周易集解

(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，纯阳重叠。卦辞说：乾，具备元、亨、利、贞四德。李鼎祚按语说：《说卦传》讲「乾，健也」，天的形体是以刚健为功用的，运行不停，感应变化没有穷尽，所以圣人取法它。圣人要人效法天的功用，而不是效法天的形体，因此这一卦叫「乾」，不叫「天」。《子夏传》则逐字解释四德说：「元」是开始，「亨」是通达，「利」是和顺，「贞」是中正。乾禀受纯阳的本性，所以能领先众物而出，使万物各自获得开创、通达、和谐、坚正，无不合宜。因此君子效法乾道而施行这四种德性，卦辞才说「元、亨、利、贞」。

初九：潜龙勿用。崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。《子夏传》曰：龙，所以象阳也。马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。

初九爻辞说：潜伏的龙，不可施用。崔觐解释说：「九」是老阳之数，占筮以变动之爻为断，所以阳爻称「九」。「潜」就是隐藏；龙沉在地下隐伏，潜藏的德性还没有显扬，因此君子收敛光芒、等待时机，事业尚未成就，爻辞才说「勿用」。《子夏传》说：龙是用来象征阳气的。马融另从天象立说：万物之中没有比龙更大的，所以借龙来比喻上天的阳气。初九配建子之月，即夏历十一月，阳气刚在黄泉地底萌动，还没有抽芽，仍然潜伏，所以叫「潜龙」。

沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。

沈驎士认为「龙」只是假借的物象：天地之气有上升下降，君子之道有出行与隐藏；龙这种东西能飞上天也能潜入水，所以借它来比拟君子的德行。初九还处在潜伏之中，所以说「勿用」。干宝则兼用卦气、纳甲与史事解释：位次在最下，所以称「初」；阳爻厚重，所以称「九」。阳气行到初九，正当十一月，是从《复》卦一阳来复而来。按纳甲配爻，初九是甲子，正合周历天正建子之位，也是乾元发端之处。阳气处在三重地泉之下，好比圣人的德行埋没在愚俗之中，这一爻正是文王被囚羑里的写照：虽有圣明之德，却未被时世任用，所以说「勿用」。

九二：见龙在田，利见大人。王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。

九二爻辞说：龙出现在田野上，利于见到大人。王弼说：龙已经走出潜伏、离开隐居，所以说「见龙」；它处在地面之上，所以说「在田」。此爻德泽施布周遍，居下卦之中而不偏，虽然不是君位，却已具备人君之德。初九德未显扬，九三终日戒惧，九四进退犹疑，上九过于亢极，六爻之中真正「利见大人」的，只有二、五两爻。郑玄依三才分位解释：二爻属地道，地面之上就是田，所以称「田」。干宝仍按卦气与史事说：阳气行到九二，正当十二月，从《临》卦而来；二爻代表地面，田在地表而是人力耕作之处。阳气将要施布，圣人将要显达，这一爻正是文王获释、走出羑里的日子，所以说「利见大人」。

九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。

九三爻辞说：君子整天勤勉不懈，到了傍晚仍然警惕，像有危险一样，这样才不会有过错。郑玄依三才分位说：三爻属人道，具备乾的刚健之德而处在人道之位，正是君子的象征。虞翻依阳息与爻变解释：阳气消息生长到第三爻，这时二爻变而下体成《离》，《离》为日，《坤》为夕，所以爻辞有「终日」「夕惕」之文。荀爽则用乾升坤降之说：太阳比喻君主，三爻处在下卦的终点而为下体之君，承接乾道又推行乾道，所以说「乾乾」；「夕惕」比喻臣子，三爻对九五而言是臣，就必须急切地修养柔顺，去掉危险的刚亢之行，所以说「无咎」。

干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。

干宝说：爻是用阴阳之气来表示的，卦爻辞又借龙起兴，唯恐读者以为它与人事无关，所以特意标出「君子」。阳气行到九三，正当正月，从《泰》卦而来。这时阳气开始冒出地面，接触到活动的生物；人是万物之灵，所以用人事去成就天地之功的，就落在这一爻上。因此君子由此忧虑深远，从早到晚不敢懈怠：抬头忧心美好的际会不能有序，低头畏惧掌管历法的义和之官赶不上天时；反复推究天道，谋划开端又回顾终结，所以说「终日乾乾」。这大概是文王返回本国、大力整治政事的时候。凡是说「无咎」的，都是忧患之中含着喜庆，善于弥补过失的意思。文王悔恨自己的光辉显露太早，因文明之德而蒙受大难，于是更加修养柔顺，以求招来众多福泽，所以说「无咎」。

九四：或跃在渊，无咎。崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。

九四爻辞说：或者跃起，或者仍在深渊，没有过错。崔觐说：这是讲君子增进德行、修治功业，希望赶上时机；就像龙自我试探着跃向天空，又疑虑而退处深渊。上下往来、进退斟酌，并不是走邪路、离弃同类，所以「没有过错」。干宝仍合卦气、纳甲与史事立说：阳气行到九四，正当二月，从《大壮》卦而来；四爻处上体之下而中间虚空。「跃」是暂时腾起的意思，既不安于留在地上，又还不能飞上天。四爻以初爻为相应之爻，「渊」就是指初九甲子，那正是龙上升的起点。「或」表示疑而未定。这一爻正是武王在孟津举兵会盟、观察时机而又退兵的写照：一味守柔顺，就违逆了天心人愿；变通权宜，又违背了常道的教诫，所以圣人是不得已才这样做，爻辞的语气也就带着迟疑。

九五：飞龙在天，利见大人。郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。

九五爻辞说：龙飞在天上，利于见到大人。郑玄依三才分位说：五爻属天道；天清明而无形体，龙飞行在其中，这就是「飞」的物象。虞翻依爻变解释：九四已经变成阴爻，那么上体就成《离》，《离》为飞，五又居天位，所以说「飞龙在天，利见大人」。这好比伏羲仰观天象，创作八卦，完备器物、推行使用，以利益天下，所以说「飞龙在天」——天下人都因见到他而得利。干宝按卦气与史事说：阳气行到九五，正当三月，从《夬》卦而来；五在天子之位，所以说「飞龙」。这一爻正是武王攻克商纣、正位为天子的写照：圣人的功业已成，万物都得以瞻仰，所以说「利见大人」。

上九：亢龙有悔。王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。

上九爻辞说：升得过高的龙会有悔恨。王肃说：高到极点叫「亢」，只知前进而忘了后退，所以有「悔」。干宝说：阳气行到上九，正当四月。「亢」就是过度。乾卦六爻之体已经完备，上位也已到尽头。上天鼓动万物，是寒暑交替相报；圣人治理天下，是威严与恩德配合调济；武功既已完成，道理就在于停止干戈。盈满而不知回返，必定陷入「悔」。李鼎祚按语说：用人事来说明，就像夏桀被放逐到南巢、商汤因此心怀惭愧，属于这一类情形。

用九：见群龙无首，吉。刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。

用九之辞说：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。刘瓛说：这是总括六爻纯阳的义理，所以叫「用九」。王弼说：九是上天的德性，能运用天德，才能看出群龙的意义。凭刚强健猛而居于众人之首，是众人所不肯拥戴的；一味柔顺却又不能守正，就成了谄佞邪僻之道。所以乾卦的吉祥在于不为首，坤卦的利益在于长久守正。

彖曰：刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。

《彖传》说——刘瓛先解释篇名：「彖」就是断定，断定一卦的材质。《彖传》开篇说：伟大啊乾元！《九家易》解释道：阳称为「大」，乾卦六爻纯阳，所以说「大」。乾是纯阳，是众卦所从出，也是天的物象。观察乾的开端，就能知道天的德性；只有天最大，也只有乾能取法它，所以赞叹「大哉」。「元」就是气的开始。

万物资始，荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。乃统天。《九家易》曰：乾之为德，乃统继天道，与天合化也。云行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。

《彖传》说：万物依靠乾元开始。荀爽从筮法上讲：蓍策分为六十四卦、共一万一千五百二十策，都从乾承受开端；策数以乾为始，就像万物的生成禀受于天。《彖传》说：乾统领着天道。《九家易》说：乾的德性，正是统摄承继天道，与天合而化育。《彖传》说：云气流行，雨水施降，万物流布成形。虞翻依卦变解释：乾坤交易已成《既济》，其中上体的坎象为云，下体的坎象为雨，所以说「云行雨施」；乾用云雨滋润，使坤的形体流布，万物因此化育生成，所以说「品物流形」。

大明终始，荀爽曰：乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰“大明终始”也。六位时成，荀爽曰：六爻随时而成乾。时乘六龙以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。

《彖传》说：太阳的光明贯穿终始。荀爽说：乾从坎起始而终于离，坤从离起始而终于坎；离与坎是乾坤的归宿，也是阴阳的府库，所以说「大明终始」。《彖传》说：六爻的位次依时序而成。荀爽说：六爻随着时序而成就乾道。《彖传》说：按时驾着六条龙来驾御天道。侯果解释道：「大明」指太阳，「六位」指天地与四时，六爻是效法它们而制作的。太阳以昼夜为终始，六位以依次相推为时成。这是说乾乘着六气而陶冶变化，运转四时而统御天地，所以说「时乘六龙以御天」。所以《乾凿度》说「日月使万物有终有始」，正是这个意思。

乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。刘瓛曰：阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆宁，故曰“万国咸宁”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。余卦各当名，不假于详矣。

《彖传》说：乾道运行变化，使万物各自端正本性与命分；保持并汇聚太和之气，才有利、有正；它领先众物而出，万国因此都得安宁。刘瓛说：阳气是万物开始的源头，所以说「首出庶物」；确立君主而天下都安宁，所以说「万国咸宁」。《象传》说——李鼎祚按语说：「象」就是取象，取它效法卦爻德性的意思。《象传》说：天的运行刚健。何妥说：天的形体本身谈不上健，是它能运行的德性才叫健；就像地的形体本身谈不上顺，是它承载柔弱的态势才叫顺，所以六十四卦中唯独乾卦另换名目称为「健」。宋衷补充说：昼夜运转不懈，才用「健」字来详说乾的名义；其余各卦名称本身已经贴切，就不必再另作解说了。

君子以自强不息。虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。

《象传》说：君子因此自我奋发、永不停息。虞翻说：这里的「君子」指九三；乾性刚健，所以称「强」。天一昼一夜运行超过一周天一度，所以说「自强不息」。《老子》说「能战胜自己的人才叫强」。干宝说：这是讲君子把乾道贯通到贤人身上；凡是勉力增进德行的人，不一定非要身居其位。所以尧舜一天处理上万件政务，文王忙到日头偏西还顾不上吃饭，孔子整夜不睡，颜回想停下来也不能；从他们以下，没有人敢放纵心志、舍弃努力，所以说「自强不息」。

潜龙勿用，阳在下也。荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。见龙在田，德施普也。荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。终日乾乾，反复道也。虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。

《象传》说：潜龙勿用，是因为阳气还在下面。荀爽说：气还微弱，位次又卑下，虽然具备阳德，却潜藏在下，所以说「勿用」。《象传》说：见龙在田，是德泽施布普遍。荀爽仍用乾升坤降之说：「见」是显现而据有其位；「田」指坤，九二应当上升到坤的五位，所以说「见龙在田」。「大人」指天子，显现而占据尊位，君临统率众阴爻，德泽施于下方，所以说「德施普也」。《象传》说：终日乾乾，是反复行于正道。虞翻说：阳气消息到第三爻，下体成《复》，所以说「反复道」，也就是《否》《泰》两卦互相反覆而各归其类。

或跃在渊，进无咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。飞龙在天，大人造也。荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。亢龙有悔，盈不可久也。《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。

《象传》说：或跃在渊，前进就没有过错。荀爽依乾升坤降之说：乾是君卦，第四位却是阴位，所以九四向上跃居五位，是要让原居其上的阴爻下到坤的初位，各求阳位之正；地下称为「渊」。阳道乐于上进，所以说「进无咎也」。《象传》说：飞龙在天，是大人有所兴作。荀爽说：「飞」比喻不受拘束，「天」是首创制作之处；大人创制法度，显现而居于天位，正合「圣人兴起而万物瞻仰」的意思。《象传》说：亢龙有悔，是盈满不可长久。《九家易》说：阳本应居五位，如今却居上位，所以说「盈」；亢到极点而失位，应当下降到坤的三位，所以说「盈不可久」，就像退居的太上皇。下到坤三，屈身做诸侯，所以说「悔」。

用九，天德不可为首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。《文言》曰：刘瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤为门户。文说乾坤，六十二卦皆放焉。

《象传》说：用九，天德不可以居于首位。宋衷说：所谓用九，是六个爻位都是九，所以说「见群龙」；纯阳就是天德。它是万物的开端，没有谁能抢在它前面，因此不可为首；抢在它前面的凶，跟随它的吉，所以说「无首，吉」。《文言》说——刘瓛解释篇名：依着卦爻之文来阐述其中的道理，所以叫「文言」。姚信说：乾坤两卦是《易》的门户，《文言》专门解说乾坤，其余六十二卦都可以照此类推。

元者，善之长也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆当为君，始而大通，君德会合，故元为“善之长也”。亨者，嘉之会也。《九家易》曰：通者，谓阳合而为乾。众善相继，故曰“嘉之会也”。利者，义之和也。荀爽曰：阴阳相合，各得其宜，然后利矣。贞者，事之干也。荀爽曰：阴阳正而位当，则可以干举万事。

《文言》说：元，是众善的首长。《九家易》说：乾是君卦，六爻都应当看作君，一开端就大为通达，君德在此会合，所以「元」是「善之长」。《文言》说：亨，是美好事物的会合。《九家易》说：所谓「通」，是指阳气会合而成为乾，众多善行相继而来，所以说「嘉之会也」。《文言》说：利，是义理的和谐。荀爽说：阴阳互相配合，各得其所宜，然后才有利可言。《文言》说：贞，是办事的骨干。荀爽说：阴阳端正而爻位相当，就可以主干起万事。

君子体仁，足以长人；何妥曰：此明圣人则天，合五常也。仁为木，木主春，故配元为四德之首。君子体仁，故有长人之义也。嘉会，足以合礼；何妥曰：礼是交接会通之道，故以配通。五礼有吉凶宾军嘉，故以嘉合于礼也。利物，足以和义；何妥曰：利者，裁成也。君子体此利以利物，足以合于五常之义。贞固，足以干事。何妥曰：贞，信也。君子贞正，可以委任于事。故《论语》曰：敬事而信，故干事而配信也。

《文言》说：君子体察仁德，足以做众人之长。何妥说：这是表明圣人取法上天，与五常相配。仁属木，木主春季，所以配「元」，为四德之首；君子体察仁德，因而有为人之长的意义。《文言》说：美好的会合，足以合于礼。何妥说：礼是交接会通的法则，所以用来配「亨通」；五礼分吉、凶、宾、军、嘉，所以取「嘉」来与礼相合。《文言》说：使万物各得其利，足以调和义。何妥说：「利」就是裁断成全，君子体察这种利去利益万物，足以合于五常中的义。《文言》说：坚守正固，足以主干事务。何妥说：「贞」就是信，君子守正，就可以委任他办事；所以《论语》说「办事严肃认真而讲信用」，因此把「干事」配属于信。

案：此释非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、贞也。言天运四时，以生成万物。在地成形者，仁、义、礼、智、信也。言君法五常，以教化于人。元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者乐山，智者乐水，则智之明证矣。不言信者，信主土，而统属于君。故中孚云：信及豚鱼，是其义也。若首出庶物，而四时不忒者，乾之象也。厚德载物，而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由人君无为皇极，而奄有天下。水火金木，非土不载。仁义礼智，非君不弘。信既统属于君，故先言乾。而后不言信，明矣。

李鼎祚按语说：何妥以「贞」配信的解释不对。在天上成为物象的，是乾的元、亨、利、贞，讲的是上天运行四时以生成万物；在地上成为形体的，是仁、义、礼、智、信，讲的是君主效法五常以教化人民。元是众善之长，所以能体现仁；仁主管春天的生发，属东方木。亨是美好的会合，足以合于礼；礼主管夏天的长养，属南方火。利是使物各得其宜，足以调和义；义主管秋天的成熟，属西方金。贞是办事的骨干，应当配属于智；智主管冬天的收藏，属北方水。所以孔子说「仁者喜爱山，智者喜爱水」，这就是贞配智的明证。之所以不提「信」，是因为信主土，而土统属于君。所以《中孚》卦说「诚信及于豚鱼」，正是这个意思。那领先众物而出、使四时不出差错的，是乾的物象；深厚的德性承载万物、使五行相生不息的，是土的功用。土居中央之宫，分别当王于四季，这也如同人君以无为而立皇极之道，从而尽有天下。水火金木没有土就无所承载，仁义礼智没有君主就无从弘扬。信既然统属于君，所以先讲乾，而后文不再单说信，道理就很清楚了。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。干宝曰：夫纯阳，天之精气。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门在于此矣，犹春秋之备五始也。故夫子留意焉。然则体仁正已，所以化物；观运知时，所以顺天；气用随宜，所以利民；守正一业，所以定俗也。乱则败礼其教淫；逆则拂时，其功否；错则妨用，其事废；忘则失正，其官败。四德者，文王所由兴。四愆者，商纣所由亡。

《文言》说：君子实行这四种德性，所以说「乾，元、亨、利、贞」。干宝说：纯阳是上天的精气，元亨利贞这四种运行是君主的美德。所以乾卦冠于六十四卦之首，卦辞标举为篇目，表明道义的门户就在这里，正如《春秋》具备「五始」之例一样，因此孔子对它格外留意。这样看来：体现仁德、端正自身，是用来化育万物的；观察运数、通晓时势，是用来顺应上天的；气用随宜调节，是用来利益百姓的；守正专一其业，是用来安定风俗的。反过来说：紊乱就败坏礼制，教化随之淫滥；违逆就拂逆时势，功业随之不成；错乱就妨害施用，事情随之荒废；遗忘就丧失正道，官守随之败坏。这四种德性，是文王藉以兴起的；这四种过失，是商纣藉以灭亡的。

初九曰：潜龙勿用，何谓也？何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。子曰：龙德而隐者也。何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。不易世，崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。不成名。郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名”也。

《文言》设问说：初九爻辞讲「潜龙勿用」，是什么意思呢？何妥说：这是孔子假设的疑问，以下五爻都仿照这个格式。孔子答道：这是有龙德而隐居的人。何妥说：这句是直接回答，说圣人具有可隐可显的龙德；如今处在初九穷居最下之地，隐伏而不显现，所以说「勿用」。《文言》说：不为世俗所改变。崔觐说：这是就应当潜藏的时候说的，不随世俗而改易操守，正是龙的德性。《文言》说：不求成就名声。郑玄说：正当隐居之时，随顺世俗，不自命特异，所以谈不上「成名」。

遁世无闷，崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。不见是而无闷。崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。乐则行之，忧则违之，虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。确乎其不可拔，潜龙也。虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。

《文言》说：避世隐居而不烦闷。崔觐说：主张虽然行不通，但通达事理，所以「不烦闷」。《文言》说：不被人称许也不烦闷。崔觐说：世人虽然不认可自己，自己却知道并没有违背正道，所以「不烦闷」。《文言》说：可乐的就去做，可忧的就避开。虞翻依爻变取象解释：阴爻退出、初爻成《震》，震为悦乐、为行动，所以说「乐则行之」；坤主死丧而称忧，阳隐藏在坤中，避世而不逆流强争，所以说「忧则违之」。《文言》说：坚定得不可拔动，这就是潜龙。虞翻说：「确」是刚强的样子。乾的刚阳潜伏在初位，坤阴在上面扰乱，君子不被任用，隐居下位，坚定得难以拔动，这正是潜龙的志向。

九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。庸行之谨。《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。闲邪存其诚，宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。

《文言》设问说：九二爻辞讲「见龙在田，利见大人」，是什么意思呢？孔子答道：这是有龙德而居正得中的人。虞翻说：二只是下体之中，本来不是阳爻应处之位，所以特意点明它能够「正中」。《文言》说：平常的言语守信。荀爽说：九二处在和顺之地而上应坤体，所以说「信」。《文言》说：平常的行事谨慎。《九家易》说：以阳爻居于阴位，所以说「谨」。「庸」就是平常，是说言语常守信用，行事常存谨慎。《文言》说：防闲邪恶，保存诚心。宋衷说：「闲」是防范，防范邪恶而保存诚心。九二不在它本应处的阳位，所以用「闲邪」来说它；又能处于中和，所以用「存诚」来说它。

善世而不伐，《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。德博而化。荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。

《文言》说：善行遍及天下而不自夸。《九家易》依乾升坤降说：阳爻上升居于五位，处中而居上，开始用美德利益天下；不称说自己所施的利益，就是不夸耀。所以《老子》说「上德不自以为有德，因此才真有德」，讲的正是这个。《文言》说：德泽广博而能化育。荀爽说：九二上处五位而据有坤体，所以「德博」；群阴顺从，所以万物受到「化育」。《文言》引《易》说：见龙在田，利见大人，这是人君之德。虞翻说：阳气开始接触阴爻，应当上升到五位而为君；此刻暂且停留在二位，正宜利益天下。坤德正直、方正而广大，没有什么不利；这里明说是君德，是因为地数从二起算，所以特地称引「《易》曰」。

九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。忠信，所以进德也。翟玄曰：忠于五，所以修德也。崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。

《文言》设问说：九三爻辞讲「君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎」，是什么意思呢？孔子答道：君子增进德行、修治功业。虞翻取乾坤两象作解：乾为德，坤为业，用乾去贯通坤，就叫「进德修业」。宋衷则从职位立说：「业」就是政事；三爻相当于三公之位，君子处在三公之位，所以要「进德修业」。《文言》说：忠诚守信，是用来增进德行的。翟玄说：九三效忠于九五，所以能修养德行。崔觐说：把忠心推及他人，用诚信对待外物，所以德行一天天更新。

修辞立其诚，所以居业也。荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。知至至之，可与言几也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。知终终之，可与存义也。姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《文言》说：修饬言辞、确立诚信，是用来守住功业的。荀爽逐句配爻说：「修辞」指「终日乾乾」，「立诚」指「夕惕若厉」，「居业」指安居三位。翟玄说：居于三位而修明教令，树立诚信，百姓就敬服而顺从。《文言》说：知道该到哪里而果真到达，这样的人可以同他谈论几微之事。翟玄说：知道五位可以到达而果真去到达，所以可以同他做几微之事。《文言》说：知道该在哪里终止而果真终止，这样的人可以同他保守义理。姚信说：懂得「终」的人，就能通晓始与终；这里的「终」指三位。「义」就是合宜，知道何者当存、何者当亡，正是君子的合宜之处。

崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。是故居上位而不骄。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。在下位而不忧。虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。

崔觐用史事来解这两句：这里的「君子」比喻文王。是说文王增进德行、修治功业，因而把基业传给武王，直到登上九五之尊；到达九五，与进德修业的意旨相合，所以说「知至至之」，可以同他谈论几微。文王明知天下归心于周、三分天下已有其二，仍旧服事殷商，终守臣道；终守臣道也与进德修业的意旨相合，所以说「知终终之，可与存义」。《文言》说：因此居于上位而不骄傲。虞翻说：天道分三才，从初爻的乾一路到第三爻而乾体乃成，所以三算作「上」；因为「夕惕若厉」，所以「不骄」。《文言》说：处在下位而不忧愁。虞翻说：「下位」指初爻；隐居于初，遇忧就避开，所以「不忧」。

故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。进退无恒，非离群也。荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。

《文言》说：所以终日勤勉、随时警惕，虽有危险也不会有过错。王弼说：「惕」是戒惧。处在事情的极点，错失时机就会败坏废弛，一懈怠就荒疏，所以要「乾乾因其时而惕，虽危无咎」。《文言》设问说：九四爻辞讲「或跃在渊，无咎」，是什么意思呢？孔子答道：上下往来没有定准，并不是要走邪路。荀爽依乾升坤降说：乾是君卦，第四位是臣位，所以九四想要向上跃升；而原先居于五位之下的阴爻，应当下降到坤的初位，各得阳位之正，所以说「上下无常，非为邪也」。《文言》说：进退没有常规，并不是要离弃同类。荀爽说：「进」指升到五位，「退」指降到初位，所以说「进退无恒，非离群也」。

君子进德修业，欲及时也，故无咎。崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。同气相求。虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。

《文言》说：君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以没有过错。崔觐说：怀着至公之心想及时救助他人，所以「无咎」。《文言》设问说：九五爻辞讲「飞龙在天，利见大人」，是什么意思呢？孔子答道：同类的声音互相应和。虞翻取八卦之象说：这指震与巽；伏羲观察万物变化而推演八卦，雷与风互相迫近，所以说「相应」。张璠则从君道立说：天属阳，君也属阳；雷风是上天的声音，号令是君主的声音，可见明君与天地互相应和，德性契合、化育相同，一动一静都不违逆。《文言》说：同类的气息互相寻求。虞翻说：这指艮与兑，山泽之气相通，所以说「相求」。崔觐举实物为证：方诸与月亮同具阴气，互相感应就凝出水；阳燧与太阳同具阳气，互相感应就取出火。

水流湿，荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。火就燥。荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。云从龙，荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。风从虎。荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。

《文言》说：水流向潮湿之处。荀爽依乾升坤降说：阳爻动而进入坤就成坎，坤是纯阴，所以说「湿」。《文言》说：火烧向干燥之物。荀爽说：阴爻动而进入乾就成离，乾是纯阳，所以说「燥」。虞翻说：离在上而坎在下，水火并不互相妨害。崔觐从常理说：决开水口，水先流向低湿处；点起火来，火先烧向干燥物。《文言》说：云跟随着龙。荀爽说：龙比喻君王，指乾的九二上到坤的五位而成坎。虞翻说：乾为龙，云生于天，所以说「从龙」。《文言》说：风跟随着虎。荀爽说：虎比喻国君，指坤的六五下到乾的二位而成巽，从而随顺三爻；三是下体之君，所以用它来比喻国君。虞翻说：坤为虎，风生于地，所以说「从虎」。

圣人作而万物睹。虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。

《文言》说：圣人兴起而万物都来瞻仰。虞翻说：「睹」就是看见。这位圣人取法伏羲，德性契合乾的九五，创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的实情。九五变动则上体成《离》，太阳升起照耀万物，万物就都彼此看得见，所以说「圣人作而万物睹」。陆绩则从卦气立说：阳气上升到五位，万物茂盛，所以拿圣人居于天子之位来作比：功业既成、制作既立，万物都来瞻仰他。

本乎天者亲上，荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。本乎地者亲下，荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。则各从其类也。虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。

《文言》说：本源出于天的亲近上方。荀爽依乾升坤降说：这指乾的九二，本从乾出，所以说「本乎天」；而它上居坤的五位，所以说「亲上」。《文言》说：本源出于地的亲近下方。荀爽说：这指坤的六五，本从坤出，所以说「本乎地」；而它下居乾的二位，所以说「亲下」。崔觐则从物性上讲：动物亲附于天的运动，植物亲附于地的静止。《文言》说：万物各自跟从它的同类。虞翻连引经文作解：「方位按类聚集，事物按群区分」「乾道运行变化，万物各正性命」「触类相推而使之增长」，所以说「各从其类」。

上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。高而无民，何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。贤人在下位，荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。而无辅，荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。是以动而有悔也。荀爽曰：升极当降，故有“悔”。

《文言》设问说：上九爻辞讲「亢龙有悔」，是什么意思呢？孔子答道：地位尊贵却没有实位。荀爽说：处在最上，所以「贵」；失去正位，所以「无位」。《文言》说：居处崇高却没有百姓。何妥说：既然不处在九五帝王之位，所以「无民」；普天之下，没有谁不是王的臣民，既然不居王位，百姓就不隶属于他。《文言》说：贤人处在下位。荀爽说：这指上九与九三相应，三爻阳德端正，所以称「贤人」；三另属下体，所以说「在下位」。《文言》说：却得不到辅助。荀爽说：上九与九三同为阳爻，不能相应，所以「无辅」。《文言》说：因此一有举动就产生悔恨。荀爽说：升到极点就该下降，所以有「悔」。

潜龙勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。见龙在田，时舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。终日乾乾，行事也。何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。或跃在渊，自试也。何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。

《文言》说：潜龙勿用，是处在下位。何妥说：这是《文言》第二章，用人事来说明。它相当于虞舜耕田捕鱼的日子，身分卑贱而处在下位，还未被时世任用，所以说「下」。《文言》说：见龙在田，是暂时停留。何妥说：这相当于孔子在洙泗之间讲学的日子，开设六艺之教、教授门徒；若不是通达而暂居于此的人，谁能做到这样。虞翻则从爻位说：二不是王位，只是一时「停留」罢了。《文言》说：终日乾乾，是勤于行事。何妥说：这相当于文王做西伯的时候，处在人臣的顶点，必须上事君王、下接群下，所以说「行事」。《文言》说：或跃在渊，是自我试探。何妥说：想推行自己的主张，却仍有疑虑；这相当于武王在孟津观兵的日子，想借此试探人心向背。

飞龙在天，上治也。何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。亢龙有悔，穷之灾也。案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。乾元用九，天下治也。案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。

《文言》说：飞龙在天，是在上位施行治理。何妥说：这相当于尧、舜头戴冕旒的日子，凭圣德而居高位，在上治理百姓。《文言》说：亢龙有悔，是穷极招来的灾祸。李鼎祚按语说：这相当于夏桀、商纣失位的时候，亢极骄盈，所以招致悔恨与穷困毙亡的灾祸。《文言》说：乾元用九，天下得治。李鼎祚按语说：这相当于三皇五帝礼让的时代，垂衣拱手、无为而治，天下自然大治。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。

王弼总论这一章说：这一章完全用人事来说明。九是阳，阳是刚强正直之物。能够完全运用刚直，摒弃疏远那种一味柔媚取容的作风，若不是天下极治之世，是做不到的，所以「乾元用九」，才能天下得到治理。凡能识别事物的动向，那么它之所以如此的道理，就都可以推知。龙的德性，是不妄动的。它潜伏而不施用吗？那必定是穷居在下位。它显现而在田野，那必定是因时势而暂居其位。把爻看作人，把位看作时，人不妄动，时势就都可以推知了。文王身处《明夷》之世，那时的君主如何便可想见；孔子沦为羁旅之人，那个国家如何便可想见。

潜龙勿用，阳气潜藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。见龙在田，天下文明。案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《文言》说：潜龙勿用，是阳气还在潜藏。何妥说：这是《文言》第三章，用天道来说明。它相当于十一月，阳气虽已萌动，却还在地中，所以说「潜龙」。《文言》说：见龙在田，天下焕发文采光明。李鼎祚按语说：阳气上升抵达地面，所以说「见龙在田」；百草萌芽、胀破外壳而出，所以说「文明」。

孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。

孔颖达辨析前人以月建配爻的旧说：先儒认为九二当太蔟之月即正月，阳气显现于地面；照此推排，九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月。可是到建戌时群阴已盛，上九就不能说「与时偕极」了，所以先儒这个说法于理稍有偏差。乾卦讲的是阳气逐渐生长，好比圣人逐步上进，应当从十一月以后一直算到建巳之月为止。这样，九二一爻正当建丑与建寅之间，那时地上草木萌芽、万物有生发之象，正是阳气显现的意思。不过阴阳二气是共同完成一年之功的，所以阴气兴盛之时仍有阳气存在，阳气生发之月也还留有阴气；因此六律六吕阴阳交错相关，取象论义与这里并无不同。

终日乾乾，与时偕行。何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。或跃在渊，乾道乃革。何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。飞龙在天，乃位乎天德。何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。亢龙有悔，与时偕极。何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。

《文言》说：终日乾乾，是与时俱进。何妥依月份配爻说：这相当于三月，阳气渐渐增长，万物即将茂盛，与上天的运行一同不停推进。《文言》说：或跃在渊，乾道于是变革。何妥说：这相当于五月，微弱的阴气初起，阳气将要转变，所以说「乃革」。《文言》说：飞龙在天，于是居于天德之位。何妥说：这相当于七月，万物盛大生长，上天的功用大成，所以说「天德」。《文言》说：亢龙有悔，是与时俱尽。何妥说：这相当于九月，阳气大为衰减，即将走到尽头，所以说「偕极」。

乾元用九，乃见天则。何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始开通，以阳通阴，故始通。

《文言》说：乾元用九，于是显现出天的法则。何妥说：阳气消退，本是天气的常态；天象所显示的法则，自然可以看见。王弼总论说：这一章完全用天气来说明。九是刚直之物，只有乾体能够运用它；用纯刚之道去观察天，天的法则就可以看见了。《文言》说：所谓乾元，是开创而通达的。虞翻说：乾一开始就开辟通达，以阳去贯通阴，所以说「始通」。

利贞者，性情也。干宝曰：以施化利万物之性，以纯一正万物之情。王弼曰：不为乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利谓云行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，故利者大也。

《文言》说：所谓利、贞，讲的是万物的性与情。干宝说：以施化来利益万物的本性，以纯一来端正万物的情实。王弼说：若不是乾元，怎能通达万物的开端；若不使情返归于性，怎能长久保持它的中正。所以开创而通达的，必定是乾元；有利而中正的，必定是性情。《文言》说：乾一开始就以美善的利益利益天下。虞翻说：「美利」就是《彖传》所说的云气流行、雨水施降、万物流布成形，所以说「利天下」。《文言》说：却不称说自己所施的利益，真是伟大啊！虞翻引孔子的话说：上天说过什么呢？四时照样运行，百物照样生长，所以它的利益才称得上大。

大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。崔觐曰：不杂曰纯，不变曰粹。言乾是纯粹之精，故有刚、健、中、正之四德也。六爻发挥，旁通情也。陆绩曰：乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。时乘六龙，《九家易》曰：谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是“乘六龙”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。阳升阴降，天道行也。

《文言》说：伟大啊乾！刚强、健猛、居中、守正，是纯粹的精气。崔觐训释字义说：不驳杂叫「纯」，不变易叫「粹」；是说乾是纯粹的精气，所以具备刚、健、中、正四种德性。《文言》说：六爻发挥变化，旁通万物之情。陆绩依旁通之说解释：乾的六爻发挥变动，与坤旁通；坤又反过来交入乾，因而生成六十四卦，所以说「旁通情也」。《文言》说：按时驾着六条龙。《九家易》说：这是讲当时的元气，以主宰之势运行，历遍各爻，这就是「乘六龙」。《文言》说：用来驾御天道。荀爽说：「御」就是运行；阳升阴降，正是天道的运行。

云行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既济。阴阳和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德为行，干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。日可见之行也。虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。

《文言》说：云气流行、雨水施降，天下太平。荀爽依乾升坤降解释：乾升入坤叫「云行」，坤降入乾叫「雨施」；乾坤两卦如此交易，成雨而为《既济》，阴阳调和均平，和顺而各得其正，所以说「天下平」。《文言》说：君子把成就德性当作行事的准则。干宝说：君子的行为，动静都可供人观瞻，进退都有法度可循，一举一动都为成就德性，没有苟且的作为。《文言》说：这是每天都看得见的行为。虞翻说：这指初爻；乾称君子，阳气发出而成就上德，云行雨施则成《离》，日日更新就叫上德，所以说「日可见之行」。

潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。君子学以聚之，问以辩之，虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。兑象，君子以朋友讲习。

《文言》说：所谓「潜」，是隐伏而未显现，行事而未成就，因此君子暂不施用。荀爽逐句配爻说：「隐而未见」指居于初位，「行而未成」指前行到坤的四位；阳爻居于阴位，还不能成为君主。乾是君卦，不能成君，所以不施用。《文言》说：君子靠学习来积聚学识，靠发问来辨别是非。虞翻依取象立说：这指九二。阳在二位，兑为口，震为言语、为讲论，坤为文章，所以说「学以聚之，问以辩之」，也正合兑卦《象传》所讲的「君子以朋友讲习」。

宽以居之，仁以行之。虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。九三：重刚而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。

《文言》说：以宽厚自处，以仁爱行事。虞翻说：震为宽，仁即是行，是说以宽厚自居、以仁爱行事，也就是德泽广博而能化育。《文言》再次引《易》说：见龙在田，利见大人，这是人君之德。虞翻说：重复讲「君德」，是因为大人善行遍及天下而不自夸，确实具备君德，能后于天时而奉行天道，所以详加申说。《文言》说：九三阳爻重叠而不居中位。虞翻说：以乾体承接乾体，所以叫「重刚」；三既不在二位也不在五位，所以说「不中」。

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。九四：重刚而不中，案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。

《文言》说：上不在天位，下不在田地。何妥说：九三向上够不到五位，所以说「不在天」；向下已经越过二位，所以说「不在田」。处在这样的时位上，实在是危险困厄。《文言》说：所以终日勤勉、随时警惕，虽有危险也不会有过错。何妥说：处在危惧之地，却能勤勉不懈、心怀戒惧，到了傍晚仍旧警惕，才能够「无咎」。《文言》说：九四阳爻重叠而不居中位。李鼎祚按语说：三居下卦的最上，四处上卦的最下，都没有得中，所以说「重刚而不中」。

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故无咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。

《文言》说：上不在天，下不在田，中间也不在人位。侯果引经为证：《系辞下》说《易》有天道、有地道、有人道，兼取三才而各加一倍，就是说每两爻合为一才。初与二合为地，三与四合为人，五与上合为天。九四虽在合并成才之列，却不居其正，所以说「不在人」。《文言》说：所以用「或」字。「或」就是疑而未定，因此没有过错。虞翻说：九四不在它应处的阳位，所以迟疑不决。《文言》说：所谓大人。《乾凿度》说：圣明而德性完备的人，就叫「大人」。

与天地合其德，荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。案：谓抚育无私，同天地之覆载。与日月合其明，荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。案：威恩远被，若日月之照临也。与四时合其序，翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。又案：赏罚严明，顺四时之序也。

《文言》说：大人与天地契合其德。荀爽依乾升坤降说：与天合德，指九二上居五位；与地合德，指上位之爻下居二位。李鼎祚按语说：这是讲大人抚育万物毫无偏私，如同天地的覆盖与承载。《文言》说：与日月契合其明。荀爽说：坤的五爻下到乾的二位而成离，离为日；乾的二爻上到坤的五位而成坎，坎为月。李鼎祚按语说：威严与恩泽远播，就像日月的照临。《文言》说：与四时契合其序。翟玄说：乾坤有阴阳消息，四时正是由此而来。李鼎祚又按语说：赏罚严明，顺应四时的次序。

与鬼神合其吉凶，虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。先天而天弗违，虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。崔觐曰：行人事，合天心也。后天而奉天时。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。崔觐曰：奉天时布政，圣政也。

《文言》说：与鬼神契合其吉凶。虞翻说：乾属神而合于吉，坤属鬼而合于凶，由乾往坤，所以说「与鬼神合其吉凶」。李鼎祚按语说：降祸于淫邪、赐福于良善，正与鬼神所主的吉凶相合。《文言》说：先于天时行事而天不违背他。虞翻说：乾为天、为先；大人居于乾的五位，乾五往坤五，天象随后而至，所以说「先天而天弗违」。崔觐说：所行的人事，都合乎天心。《文言》说：后于天时行事而奉行天道。虞翻依爻变与四时之象说：「奉」是承受推行；乾的四爻到坤的初位而成震，震有「后」的意思；震配春、兑配秋、坎配冬、离配夏，四时之象完备，所以说「后天而奉天时」，也就是承受天时而顺行。崔觐说：奉着天时颁布政令，这就是圣人的政治。

天且弗违，况于人乎？荀爽曰：人谓三。况于鬼神乎？荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。亢之为言也，知进而不知退，荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。

《文言》说：连天都不违背他，何况人呢？荀爽说：这里的「人」指三爻。《文言》说：何况鬼神呢？荀爽说：神指天，鬼指地。李鼎祚按语说：大人只凭德行就能感动上天，再远的地方也无不到达；鬼神歆享他的德行，四夷也来归附，人与神都协同顺从，就像风吹倒草一样，哪里会有违逆抵触。《文言》说：所谓「亢」，是只知前进而不知后退。荀爽说：阳爻本应在五位，如今却居上位，所以说「知进而不知退」。

知存而不知亡，荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知丧，荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。

《文言》说：只知保存而不知消亡。荀爽说：上位本应属阴，如今反而是阳爻，所以说「知存而不知亡」。《文言》说：只知获得而不知丧失。荀爽说：「得」指阳，「丧」指阴。李鼎祚按语说：这是讲人君骄盈过分亢极，必定有丧亡之祸，像殷纣招来牧野之败、太康遭到洛水之怨，就属于这一类。《文言》说：大概只有圣人吧！懂得进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧！荀爽说：「进」指升到五位，「退」指降到二位；「存」指五，因为五是阳位，「亡」指上，因为上是阴位。两次说到圣人，前一个圣人指五爻，后一个圣人指二爻。

案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。

李鼎祚按语说：这就是「乾元用九，天下治也」的意思。是说身居大宝之位的圣君，若能运用九这一天德，便可垂衣拱手、无所营为，把万物看作刍狗任其自化，生养万物而不据为己有，功业成就而不自居，百姓天天受用却并不自知，哪里会以承受生成之德自居呢。这正是三皇五帝那样又圣又神的境界：保持并汇聚太和之气，天下自然安治。如今孔子在《文言》里两次称说圣人，是赞美能行用九之德的君主，能懂得进退存亡而不失其正，所以才做得到「大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天」。这也就是《论语》所讲有始有终的人，大概只有圣人吧——正是这个意思。崔觐说：所谓失掉其正的，就像燕王哙把君位让给子之那一类。李鼎祚又按语说：三王五霸以来，揖让的风气衰颓，专靠兵戈，轮番征伐，失掉正道、忘记退让的人实在很多；这里只略举大纲，其余便可断然推知了。

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝马之贞。干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，纯阴重叠。卦辞说：坤，大为亨通，利于像母马那样守正。干宝说：坤是阴气的开端、妇德的常道，所以称「元」；它与乾德相合，所以称「亨」。在天上运行的没有比得上龙的，在地上行走的没有比得上马的，所以乾用龙来系辞，坤用马来取象。坤属阴类，所以说「利牝马之贞」。虞翻依消息与纳甲说：阴到极点而阳生，乾气流入坤而成形，坤包含着广大的光明，凝聚乾的元气；阴气终结于坤所纳的亥位，阳气又从乾所纳的初爻子位出来，万物都得亨通，所以说「元亨」。坤为母，震为马，初爻变动而得其正位，所以说「利牝马之贞」。

君子有攸往，先迷，后得主，利。卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。《九家易》曰：坤为牝，为迷。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。

卦辞说：君子有所前往，抢先就迷路，随后才找到主人，有利。卢氏说：坤是臣道，也是妻道，应当居后而不该抢先，抢先就迷失了正道，所以说「先迷」；阴以阳为主，应当居后而顺从它，才有利，所以说「后得主，利」。《九家易》说：坤为母，也为迷。卦辞说：往西南得到朋友，往东北丧失朋友，安于守正则吉。崔觐依八卦方位解释：这讲的是妻道。西方是坤、兑，南方是巽、离，这两方都属阴，与坤同类，所以说「西南得朋」；东方是艮、震，北方是乾、坎，这两方都属阳，与坤不同类，所以说「东北丧朋」。用来比喻女子在家时朋类虽多，却仍迷失正道；出嫁而离开朋类，反倒顺从而得其常道。安于承奉上天的正道，所以说「安贞吉」。

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又叹言至美。万物资生，荀爽曰：谓万一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，犹万物成形，出乎地也。乃顺承天。刘瓛曰：万物资物于地，故地承天而生也。

《彖传》说：至极啊坤元！《九家易》说：这是讲乾气到达坤，万物凭借承受它而得以生成。坤是纯阴，配合乾来生养万物，也是善的开端，是地的物象，所以《彖传》又赞叹它至为美善。《彖传》说：万物依靠它生长。荀爽从筮法上讲：一万一千五百二十策，都从乾承受开端，而由坤生出；策数生于坤，就像万物成形是从地上长出来一样。《彖传》说：于是顺承上天。刘瓛说：万物取资于地，所以地承奉上天而生养万物。

坤厚载物，蜀才曰：坤以广厚之德，载含万物，无有穷竟也。德合无疆。蜀才曰：天有无疆之德，而坤合之，故云“德合无疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，万物生，故“咸亨”。崔觐曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《彖传》说：坤深厚而承载万物。蜀才说：坤以广大深厚的德性，承载包容万物，没有穷尽。《彖传》说：德性合于无边无际。蜀才说：天有无边无际的德性，而坤能与它相合，所以说「德合无疆」。《彖传》说：包含宏大、光辉广大。荀爽依乾升坤降逐字配爻：乾的二爻居坤的五位就是「含」，坤的五爻居乾的二位就是「弘」，坤的初爻居乾的四位就是「光」，乾的四爻居坤的初位就是「大」。《彖传》说：万物都得亨通。荀爽说：天地交感，万物生长，所以「咸亨」。崔觐则从字义上讲：包容化育万物叫「弘」，使万物光华焕发叫「大」，动物植物各自遂其本性，所以说「品物咸亨」。

牝马地类，行地无疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。诫臣子当至顺，故作易者取象焉。柔顺利贞。君子攸行。《九家易》曰：谓坤爻本在柔顺阴位，则利贞之。乾则阳爻来据之，故曰“君子攸行”。先迷失道，后顺得常。何妥曰：阴道恶先，故先致迷失。后顺于主，则保其常庆也。

《彖传》说：母马与地同类，行走大地没有边际。侯果说：地之所以能包容宏大万物，是因为它顺从而承奉上天；马之所以能远行大地，是因为它柔驯而伏从于人；何况又是母马，那是顺到了极点。这是告诫臣子应当极其柔顺，所以作《易》的人取了这个象。《彖传》说：柔顺而利于守正，这是君子所当行的。《九家易》说：坤爻本来处在柔顺的阴位，就宜于守正；乾的阳爻前来占据它，所以说「君子攸行」。《彖传》说：抢先就迷失正道，随后顺从便得其常。何妥说：阴道忌讳抢先，所以争先就招致迷失；随后顺从于主，就能保住它长久的吉庆。

西南得朋，乃与类行。虞翻曰：谓阳得其类，月朔至望，从震至乾，与时偕行，故“乃与类行”。东北丧朋，乃终有庆。虞翻曰：阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故“乃终有庆”。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳月三日，变而成震，出庚。至月八日成兑，见丁。庚西丁南，故“西南得朋”。谓二阳为朋，故兑“君子以朋友讲习”。《文言》曰：敬义立而德不孤。《彖》曰：乃与类行。二十九日，消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故“东北丧朋”。谓之以坤灭乾，坤为丧故也。

《彖传》说：往西南得到朋友，是与同类同行。虞翻依纳甲月象说：这是讲阳得到它的同类，从初一到十五，月象从震一路增到乾，与时序一同推进，所以说「乃与类行」。《彖传》说：往东北丧失朋友，最终反而有喜庆。虞翻说：阳丧灭了坤，坤终了之后又会复生，指每月初三新月出现而成震象、纳甲配庚，所以说「乃终有庆」。这正是在讲《易》道阴阳消息的大纲：初三阳气变而成震，纳庚；到初八成兑，纳丁；庚在西、丁在南，所以说「西南得朋」——两个阳爻就是朋，所以兑卦《象传》讲「君子以朋友讲习」，《文言》讲「敬义确立而德不孤单」，《彖传》讲「乃与类行」。到二十九日，月象消入乙而归坤，隐灭藏于癸；乙在东、癸在北，所以说「东北丧朋」——那是以坤灭乾，而坤主丧亡的缘故。

马君云：孟秋之月，阴气始著，而坤之位，同类相得，故“西南得朋”。孟春之月，阳气始著，阴始从阳，失其党类，故“东北丧朋”。失之甚矣。而荀君以为阴起于午，至申三阴，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，经当言南西得朋；子至寅，当言北东丧朋。以乾变坤，而言丧朋，经以乾卦为丧耶？此何异于马也。

虞翻接着评议前贤旧说：马融讲，孟秋七月阴气开始显著，那正当坤的方位，同类相得，所以「西南得朋」；孟春正月阳气开始显著，阴气开始随从阳气，失掉了自己的党类，所以「东北丧朋」——这错得太厉害了。荀爽则认为阴气起于午，到申而成三阴，得到坤的一半卦体，所以说「西南得朋」；阳气起于子，到寅而成三阳，丧失坤的一半卦体，所以说「东北丧朋」。就依荀爽的讲法，从午到申得坤一体而称「西南得朋」，阳起于子、至寅三阳丧坤一体而称「东北丧朋」；可是照这个次序，从午到申，经文应当说「南西得朋」，从子到寅，应当说「北东丧朋」才对。何况这里是以乾变坤而说丧朋，难道经文竟把乾卦当成丧亡吗？这跟马融的失误又有什么两样。

安贞之吉，虞翻曰：坤道至静，故“安”；复初得正，故“贞吉”。应地无疆。虞翻曰：震为应。阳正于初，以承坤阴；地道应，故“应地无疆”。《象》曰：地势坤，王弼曰：地形不顺，其势顺。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。君子以厚德载物。虞翻曰：势，力也。君子谓乾阳，为德动。在坤下，君子之德车。故“厚德载物”。老子曰：胜人者有力也。

《彖传》说：安于守正的吉祥。虞翻说：坤道极其安静，所以称「安」；《复》卦初爻得正，所以说「贞吉」。《彖传》说：与地道相应而无边际。虞翻说：震为应；阳爻在初位得正，用来承奉坤阴，地道有所感应，所以说「应地无疆」。《象传》说：地的形势就是坤。王弼说：地的形体本身谈不上顺，是它的态势顺。宋衷说：大地有上下九等的高低差别，所以从形势上来说明它的性质。《象传》说：君子因此以深厚的德性承载万物。虞翻说：「势」就是力；「君子」指乾阳，是德性的发动者，它处在坤的下面，就是君子的德车，所以说「厚德载物」。《老子》说「能胜过别人的算有力」。

初六：履霜，坚冰至。干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。

初六爻辞说：踏上了霜，坚冰就要来到。干宝说：阴气重叠，所以称「六」；刚柔互相推移，因而产生变化，占筮取其变，因而有爻。《系辞》说「爻，是讲变动的」，所以《易经》和《系辞》都用九、六来称爻。阳数为奇，阴数为偶，因此乾取用一，坤取用二。阴气行到初爻，正当五月，从《姤》卦一阴始生而来。阴气开始在三重地泉之下萌动，这是说阴气一旦发动，就必定发展到踏霜；踏了霜，又必定发展到坚冰，说明它是循序渐来的。把器具藏在身上，贵在等待时机，所以阳有潜龙之象，用「勿用」来告诫；防范祸患的源头，希望人在苗头初现时便有察觉，所以阴气还在三泉之下，就用「履霜」把它揭示出来。

《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。

《象传》说：踏霜而至坚冰，是阴气开始凝结；顺着这条路发展下去，就到了坚冰。《九家易》说：霜是乾发出的命令，坚冰是阴的功用已成，指坤的初六前往乾的四位，奉行乾的命令而结成「坚冰」。这一卦本从乾来，阴气开始消解阳气就从这一爻起，所以说「履霜」。「驯」就是顺，是说阳顺着阴的本性，终于结成坚冰。初六相当于《姤》卦之始，《姤》配五月；盛夏时节却谈坚冰，是因为五月阴气已在地中初生，说它开始于薄霜、终于坚冰，用以表明是渐次顺延而至的。

六二：直方大。荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。不习无不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。

六二爻辞说：正直、方正、广大。荀爽依乾升坤降说：「大」指阳；六二与九五相应，五爻下来发动它，就有阳气应之而出，把阳气正直地布散到四方。爻辞又说：不须学习也无所不利。荀爽说：万物要有倡导才能应和，六二不敢抢先去有所修习；阳所倡导的，它跟着应和，所以「无不利」。干宝依卦气与人伦立说：阴气行到二爻，正当六月，从《遁》卦而来。阴气出到地面之上，辅佐阳气生成万物，这是臣道，也是妻道。臣子服事君主、妻子服事丈夫，都是靠义来成全的。臣贵在正直，义崇尚方正，地体现广大，所以说「直方大」。士人具备九德，然后才可以从事王事；女子亲身受过四教，然后才可以匹配君子。道在自己身上成就，而施用于对方，所以不妨出仕之后再举行政事，也不妨出嫁之后再学做主妇，所以说「不习无不利」。

《象》曰：六二之动，直以方也。《九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。不习无不利，地道光也。干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。六三：含章可贞。虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。

《象传》说：六二的行动，是正直而方正的。《九家易》说：这是讲阳在下发动，六二应和它，就正直地施行，把阳气布散到四方。《象传》说：不须学习也无所不利，是地道光大。干宝说：女子的德性因丈夫而光大，士人的德性因国家而光大。六三爻辞说：含蓄美质而可以守正。虞翻说：「贞」就是正；六三以阴爻包裹着阳，所以说「含章」；三爻本来失位，发动变阳就得其正，所以说「可贞」。

或从王事，无成有终。虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。

六三爻辞又说：或者从事王事，不居其成而有善终。虞翻依爻变解释：六三已经发动变阳而成《泰》，乾为王，坤为事，震为跟从，所以说「或从王事」；地道不自居成功却能有终，所以说「无成有终」。干宝依卦气与史事说：阴气行到三爻，正当七月，从《否》卦而来。阳降在四爻，那是三公之位；阴升在三爻，那是三公之事。君上失去权柄，实权落在诸侯手里；坤体既已具备，阴党结成群伙，君弱而臣强，戒惧就在于晋、郑二国。只有具备文德的臣子，才能身逢这种局面而周旋应变，不失掉柔顺之正。坤为文，坤象既已形成，所以说「含章可贞」。这大概就是周平王、周襄王垂衣拱手而倚靠晋、郑辅佐的情形。如果确实有利于国家，专断行事也未尝不可，所以说「或从王事」；但迁都、诛戮亲族这类事，近于擅自发号施令，所以也用「或」字存疑。失去了居后顺从的节度，所以说「无成」；最终能救国安民，所以说「有终」。

《象》曰：含章可贞，以时发也。崔觐曰：阳命则发，非时则含也。或从王事，知光大也。干宝曰：位弥高，德弥广也。六四：括囊，无咎，无誉。虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。

《象传》说：含章可贞，是要等待时机才发动。崔觐说：阳有命令就发动，不到时候就含藏。《象传》说：或从王事，是智慧广大。干宝说：位置越高，德行也越广。六四爻辞说：扎紧口袋，没有过错，也没有称誉。虞翻依卦变取象说：「括」是扎结，这是讲《泰》反转而成《否》。坤为口袋，艮为手，巽为绳，所以有扎紧口袋之象；处在外卦多有灾咎，但六四得正位而上承九五，像系在丛生的桑根上一样牢固，所以「无咎」。阴爻在二位多有称誉，而它远在四位，所以「无誉」。

干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。《象》曰：括囊，无咎，慎不害也。卢氏曰：慎言则无咎也。

干宝依卦气与史事说：阴气行到四爻，正当八月，从《观》卦而来。天地即将闭塞，贤人必然隐退，怀藏才智而姑且容身，以观察时局的裂痕；这大概是甯戚、籧瑗那样随时舒卷的一爻。不使自身陷于艰险，就没有过错；功业没有建立，所以也没有称誉。《象传》说：扎紧口袋没有过错，是因为谨慎而不受伤害。卢氏说：说话谨慎就不会有过错。

六五：黄裳，元吉。干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。

六五爻辞说：黄色的下裳，大为吉祥。干宝依卦气与史事说：阴气行到五爻，正当九月，从《剥》卦而来；《剥》正是违反常道之象。黄是居中的颜色，裳是穿在下身的服饰，元是众善之长；居中的美好用黄来表示，居上的美好称为元，居下的美好就是裳。阴爻登上五位，柔顺者占据尊位，好比周成王、汉昭帝那样的幼主，配上周公、霍光那样的辅臣：百官各守其职、听命于摄政之人，摄政者专断万机，虽然内心确实忠信顺从，外貌却近于僭越可疑，连周公也为此感到为难。因此必须言语忠信、行事笃厚恭敬，然后才能取信于神明，不见责于四海，所以说「黄裳，元吉」。

《象》曰：黄裳，元吉，文在中也。王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。上六：龙战于野，荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。

《象传》说：黄裳元吉，是文德存于中位。王肃说：坤为文，六五处上卦之中，所以说「文在中也」。干宝说：担着百官听命的摄政重任，处在被疑为僭越的境地，却终能获得大吉之福，正是由于文德存于内心。上六爻辞说：龙在郊野上交战。荀爽依十二消息卦位说：按消息之位，坤配在亥；坤下伏藏着乾，因为它兼含了阳，所以称「龙」。

其血玄黄。《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。

上六爻辞又说：流出的血是青黑与黄色相杂。《九家易》说：它实际上本属坤体，还没有脱离阴的族类，所以称「血」；血是用来比喻阴的。玄黄是天地二色相杂，说的是乾坤合居一处。侯果依卦气与方位说：坤是十月之卦，乾位在西北，也正当十月；阴气到亥而穷尽，穷极的阴逼迫阳，所以要交战，《说卦传》讲「战乎乾」就是这个意思。上六是阴爻而称龙，是因为阴盛到极点而近似于龙，所以称「龙」。

干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。

干宝合卦气、方位与史事详说：阴气行到上六，正当十月。爻位终结于酉，而卦体在乾位上完成。乾体纯刚，受不住阴气的强盛，所以说「龙战」。戌、亥是乾的都邑所在，所以称「龙」。阴的势力过度，因而逼近乾而开战。城郭之外叫郊，郊外叫野；坤位在未、申之间的隅角，而它的气却漫溢到酉、戌之间，所以说「于野」。上六还没有脱离阴类，所以说「血」；阴阳二色相杂，所以说「玄黄」。这是说阴阳分离就气类各异，会合就功用相同；君臣与夫妻，道理是一样的。所以文王忠于殷商，抑制自己三分天下已有其二的强势，去服事独夫商纣，本是想弥补朝政的缺失、匡正挽救纣的过恶，借此祈求延续殷的国运、救济天下生民。商纣却终究长于作恶而不悔改，上天要诛灭他，所以到了武王，终于有牧野之战——正是这个意思。

《象》曰：龙战于野，其道穷也。干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。用六：利永贞。干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。

《象传》说：龙战于野，是它的路走到了尽头。干宝说：天道穷极，就到了阴阳相迫相争的地步；君德穷极，就到了兴兵攻战、身受诛戮的地步；柔顺穷极，就到了不得不动用权变的地步。用六之辞说：利于长久守正。干宝说：阴体现顺从，臣子守持柔道，因而能秉持义的和谐、履行贞的骨干；只有推移变通，最终仍归于正。这正像周公，起初背对屏风、面南摄政，用以光大王道，最后又把政权归还年幼的成王使他亲政，从而守全臣节，所以说「利永贞」。

《象》曰：用六，永贞，以大终也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉顺于主也。坤至柔，荀爽曰：纯阴至顺，故“柔”也。而动也刚，《九家易》曰：坤一变而成震。阴动生阳，故“动也刚”。

《象传》说：用六长久守正，是要以广大来成全终局。侯果说：用六讲的是妻道、臣道，利益在于长久守正；不能长久守正，就不能广大地成全阳的事业。《文言》说——何妥说：《坤·文言》只有一章，取的是一心奉顺君主之意。《文言》说：坤极其柔顺。荀爽说：纯阴至为柔顺，所以称「柔」。《文言》说：可是它一动起来却刚健。《九家易》说：坤一变就成震，阴动而生阳，所以说「动也刚」。

至静而德方，荀爽曰：坤性至静，得阳而动，布于四方也。后得主而有常，虞翻曰：坤阴，先迷后顺，得常。阳出初，震为主，为常也。含万物而化光。干宝曰：光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后“化光”也。坤道其顺乎，承天而时行。荀爽曰：承天之施，因四时而行之也。

《文言》说：极其安静而德性方正。荀爽说：坤性极静，得到阳气才发动，从而布散到四方。《文言》说：随后跟从主人而有常道。虞翻说：坤属阴，抢先就迷失、随后就顺从，因而得其常；阳从初爻出来，震便是主、便是常。《文言》说：包容万物而化育光大。干宝说：「光」就是广大，是说坤包藏万物，顺承上天的施与，然后才化育广大。《文言》说：坤道多么柔顺啊，承奉上天而依时运行。荀爽说：承受上天的施与，顺着四时去推行它。

积善之家，必有余庆；虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。积不善之家，必有余殃。虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。

《文言》说：积累善行的人家，必定有余留的福庆。虞翻说：这指初爻。乾是积善之象，而以坤为母；阳被消灭之后又从《复》卦出来，震就是余留的福庆，也就是《彖传》所说「东北丧朋，乃终有庆」的意思。《文言》说：积累不善的人家，必定有余留的灾殃。虞翻说：坤积累不善，以至于臣子弑杀君主；用乾去贯通坤，阳消到极点而《姤》卦生出巽，那就是余留的灾殃。

案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，著此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。

李鼎祚按语说：圣人设立教化，道理贵在随宜而施。所以孔子先谈人事，就不谈怪异、勇力、悖乱、鬼神，并且杜绝四种毛病、不主观武断；如今在《易》象里则要阐扬天道，所以才说「积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃」——用来表明阳主生、阴主杀，这是天道的必然。治国与修身，都以积善为根本，所以在坤卦初六阴气刚生之时，特意写下这几句精微之言，永远作为深切的告诫，是要人在苗头萌生时便加防杜，使灾害不至发生，让开国承家的君臣同心同德。所以《系辞》说「善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以毁灭自身」，正是这个意思。

臣弑其君子弑其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕；乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。由辩之不早辩也。孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。

《文言》说：臣子弑杀君主，儿子弑杀父亲。虞翻依消息卦解释：坤阴消阳到第二爻，其中艮为少男，就有子弑父之象；消到第三爻而成《否》，坤为臣，就有臣弑君之象。上下不相交通，天下就不成其为邦国，所以有子弑父、臣弑君的事。《文言》说：这不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐形成的。虞翻说：刚爻代表早晨，柔爻代表傍晚；乾为寒，坤为暑，寒暑相推而成一年，所以说「非一朝一夕」，其由来是渐渐积成的。《文言》说：这是由于该辨明的时候没有及早辨明。孔颖达说：臣子之所以长久包藏祸心，是由于君父没有及早辨察清楚；这句话是告诫君父要防备臣子的恶念。

《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。直其正也，方其义也。虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。

《文言》引《易》说：踏霜而坚冰将至，大概说的是顺势而成。荀爽说：霜是乾发出的命令，坤下面伏藏着乾；踏霜而至坚冰，正是说一个「顺」字。乾气加在阴上，阴的本性就凝结坚硬，象征臣子顺从君命而把事办成。《文言》说：「直」是它的正，「方」是它的义。虞翻引《系辞》作解：这指六二。阳称为直——乾静的时候专一，动的时候正直，所以说「直其正」；方就是开辟，阴开张就是方——坤静的时候收敛，动的时候开张，所以说「方其义」。

君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。

《文言》说：君子用敬来正直内心，用义来方正外行，敬与义确立起来，德就不会孤单。虞翻依消息与纳甲说：阳气消息生长到第二爻，所以「敬以直内」；坤位在外卦，所以「义以方外」。阳显现于兑而纳丁，正合「西南得朋，乃与类行」，所以德不孤单。孔子说「必定有邻人相伴」。《文言》说：正直、方正、广大，不须学习也无所不利，那就不会疑虑自己所行的了。荀爽说：直方大，是乾的倡导；不习无不利，是坤的应和。阳倡导而阴应和，因而无所不利，所以说「不疑其所行也」。

阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道无成，而代有终也。宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。

《文言》说：阴虽然有美质，也含蓄起来，用以从事王事，不敢自居其成。荀爽说：六三本是阳位，下面伏藏着阳；坤是阴卦，虽有伏阳，也含藏而不显露。用以从事王事，总要等待乾的命令，不敢自己去成就。《文言》说：这是地道，是妻道，也是臣道。翟元说：坤兼具这三种道。《文言》说：地道不自居成功，而代替天完成终局。宋衷说：臣子虽有才华美德，也含藏起来以顺从君上，不敢有所成名。地能替天完成功业，臣能替君完成政事，妇能替夫完成事业，所以说「而代有终也」。

天地变化，草木蕃。虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。天地闭，贤人隐。虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。《易》曰：括囊，无咎，无誉，盖言谨也。荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。

《文言》说：天地交感变化，草木繁茂。虞翻依消息说：这是讲阳气消息生长而使坤成《泰》；天地位置反转，以乾变坤、坤化而上升入乾，万物从震而出，所以说「天地变化，草木蕃」。《文言》说：天地闭塞，贤人隐退。虞翻说：这指四爻。《泰》反转而成《否》，乾称贤人，隐藏在坤中，以俭约之德躲避患难，不以爵禄为荣，所以说「贤人隐」。《文言》引《易》说：扎紧口袋，没有过错也没有称誉，大概说的是谨慎。荀爽说：六四是阴位，紧逼近九五，虽然具备成就的德性，也应当把它扎起来收进口袋，保持谨慎敬畏。

孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。君子黄中通理，正位居体，虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。

孔颖达解释字义说：「括」是扎结，「囊」是用来装东西的口袋，用它比喻心中藏着智慧。闭藏智慧而不施用，所以说「括囊」；不与外物抵触，所以「无咎」；功名不显扬，所以「无誉」。《文言》说：君子内含中和之美而通达文理，居于正位而安处其身。虞翻依消息与取象说：这指六五。坤阳息而成《观》体，地的颜色是黄，坤为条理；用乾去贯通坤，所以称「通理」。五本是阳的正位，所以说「正位」。艮为居，「体」指四肢：艮为两臂，巽为两腿，所以说「黄中通理，正位居体」。

美在其中，而畅于四支，虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。发于事业，《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。

《文言》说：美好蕴含在心中，而畅达于四肢。虞翻说：阳称为美，它在五位之中而通于四肢；四肢就是指两股两肱。《文言》说：发挥在事业上。《九家易》说：天地交感而万物生长；这是讲阳德本来潜藏，一变动就显现出来。假如六五变动而成《比》卦，那正是事业的盛大。《文言》说：这是美到极点了。侯果说：六五凭着中和通理的德性，安处于正位，所以能够美好充实于内，又旁通畅达于万物，表现在事业上无不合宜，这就是「美之至也」。

阴疑于阳，必战。孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。为其兼于阳也，故称龙焉。《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。犹未离其类也，故称血焉。荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴顺也。崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。

《文言》说：阴盛到与阳相匹敌，必定交战。孟喜说：阴气向上迫近，与阳相似匹敌，就必定和阳交战。《文言》说：因为它兼含了阳，所以称「龙」。《九家易》说：阴阳合居一处，所以叫「兼」；这里的阳就着上六说，坤运行到亥位，下面伏藏着乾，阳能变化，所以用龙来比喻。《文言》说：终究还没有脱离它的族类，所以称「血」。荀爽说：它实际上本属坤卦，所以说「未离其类」；血是用来比喻阴的顺从。崔觐说：乾坤交会，乾的颜色是大赤，伏藏的阴使它变柔，所以「称血焉」。

夫玄黄者，天地之杂也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。天玄而地黄。王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。

《文言》说：所谓玄黄，是天地二色相杂。荀爽依消息卦位说：按十二消息卦的方位，坤位在亥，下面伏藏着乾，阴阳互相调和，所以说「天地之杂也」。《文言》说：天色玄黑而地色黄。王凯冲说：阴阳交战，所以血呈玄黄之色。荀爽说：天属阳，起始于东北，所以颜色是玄；地属阴，终结于西南，所以颜色是黄。

《序卦》曰：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，万物之始生也。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生万物。则天地之次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤。

《序卦传》说：有了天地，然后万物才生出来。充满天地之间的只有万物，所以乾坤之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物开始生长的意思。崔觐说：这是孔子解说文王排列卦序用意的话。之所以不解说乾坤两卦的次序，是因为一生二、二生三、三生万物，天地的先后次第自然可知，而万物的先后才需要加以排序。所谓万物开始生长，是说刚柔开始交合，所以万物凭乾而开始，凭坤而生成。

(震下坎上)。屯：元、亨、利、贞。虞翻曰：坎二之初，刚柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、贞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外称往。初震得正，起之欲应，动而失位，故“勿用有攸往”。震为侯，初刚难拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

屯卦下卦是震、上卦是坎。卦辞说：屯，元、亨、利、贞。虞翻依卦变解释：《屯》从《坎》来，坎的二爻下到初位，刚柔交合而下体成震，所以说「元、亨」；这一爻到了初位就得其正，所以说「利、贞」。卦辞说：不宜有所前往，利于分封诸侯。虞翻说：往外卦叫「往」。初爻成震而得正，起而想去应上，可是一动就失去正位，所以说「勿用有攸往」。震为诸侯，初爻刚正而难以拔动，所以利于分封诸侯。《老子》说「善于树立的，不会被拔掉」。

《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。虞翻曰：乾刚坤柔，坎二交初，故“始交”。确乎难拔，故“难生”也。崔觐曰：十二月阳始浸长，而交于阴，故曰“刚柔始交”。万物萌芽，生于地中，有寒冰之难，故言“难生”。于人事，则是运季业初之际也。

《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难产生。虞翻说：乾为刚、坤为柔，坎的二爻交到初位，所以说「始交」；坚定得难以拔动，所以说「难生」。崔觐依卦气与人事说：十二月阳气开始渐渐生长，而与阴交接，所以说「刚柔始交」；万物萌芽，生在地中，还要经受寒冰之难，所以说「难生」。就人事来讲，这正是一个运数将终、新的基业初起的交替之际。

动乎险中，大亨贞。荀爽曰：物难在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是刚柔始交也。交则成震，震为动也，上有坎，是动乎险中也。动则物通而得正。故曰“动乎险中，大亨贞”也。雷雨之动满形，荀爽曰：雷震雨润，则万物满形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤为形也。谓三巳反正，成既济。坎水流坤，故“满形”。谓雷动雨施，品物流形也。

《彖传》说：在险难中行动，大为亨通而守正。荀爽说：万物的艰难在于初生，此卦本从《坎》卦变来。李鼎祚按语说：坎的初六升到二位，九二降到初位，这就是刚柔开始交合；一交合下体便成震，震主动，上面又有坎，这就是「动乎险中」。有所行动，万物就通达而各得其正，所以说「动乎险中，大亨贞」。《彖传》说：雷雨的鼓动使万物充满形体。荀爽说：雷震动、雨滋润，万物就充盈成形而生长。虞翻依卦变取象说：震是雷，坎是雨，坤是形；等三爻返回正位，就成《既济》，坎水流入坤中，所以说「满形」，也就是雷动雨施、万物流布成形的意思。

天造草昧。荀爽曰：谓阳动在下，造物于冥昧之中也。宜建侯而不宁。苟爽曰：天地初开，世尚屯难，震位承乾，故“宜建侯”。动而遇险，故“不宁”也。虞翻曰：造，造生也。草，草创物也。坤冥为昧，故“天造草昧”。成既济定，故曰“不宁”，言宁也。干宝曰：水运将终，木德将始，殷周际也。百姓盈盈，匪君子不宁。天下既遭屯险之难，后王宜荡之以雷雨之政，故封诸侯以宁之也。

《彖传》说：上天在草创冥昧之中生成万物。荀爽说：这是讲阳气在下面发动，在幽暗不明之中创生万物。《彖传》说：宜于分封诸侯，而又不得安宁。荀爽说：天地初开，世道还处在屯难之中；震位承接乾，所以「宜建侯」；一动就遇上险陷，所以「不宁」。虞翻说：「造」是创生，「草」是草创万物，坤幽暗就是「昧」，所以说「天造草昧」；等到成《既济》而各爻安定，所以说「不宁」，其实正是要说安宁。干宝依五德终始与史事说：水运将要终结，木德将要开始，这正是殷周交替之际。百姓惶惶不安，没有君子就不得安宁；天下既已遭遇屯险之难，后来的君王就应当用雷雨般的政令去涤荡它，所以分封诸侯来安定天下。

《象》曰：云雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，兴养万物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得动出。虽有云雨，非时长育，故言屯也。君子以经论。荀爽曰：屯难之代，万事失正。经者，常驻也。论者，理也。君子以经论，不失常道也。姚信曰：经，纬也。时在屯难，是天地经论之日，故君子法之，须经论艰难也。

《大象传》说：云在上、雷在下，这就是《屯》卦之象。《九家易》解释说：雷与雨本来是兴发、养育万物的力量，如今却称作「屯」，是因为十二月里雷还潜伏在地中，不能振动而出；这时天上虽然有云有雨，却不在长养万物的时节，所以叫做「屯」。经文接着说：君子由此而经纶天下。荀爽认为：屯难的时代，万事都失其正位，「经」是恒常之道，「论」就是治理，君子在此时经纶世务，是要始终不背离常道。姚信则解释说：「经」与「纬」相对，是织造经营的意思；正当屯难之时，也正是天地经纬创制的日子，所以君子效法天地，必须在艰难中经营治理。

初九：盘桓，利居贞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，动乎险中，故“盘桓”。得正得民，“利居贞”。谓君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：虽盘桓，志行正也。荀爽曰：盘桓者，动而退也。顿谓从二动，而退居初，虽盘桓，得其正也。以贵下贱，大得民也。荀爽曰：阳贵而阴贱，阳从二来，是以贵下贱，所以得民也。

初九爻辞说：徘徊盘旋，利于安居守正，利于建立诸侯。虞翻依卦象解说：《屯》下体震主动而兴起，互体艮主静而停止，一动一止又身处坎险之中，所以称「盘桓」；初九以阳居阳而得正位，又居于众阴之下而得民心，所以「利居贞」，也就是《系辞》所说君子安居其室、慎密而不轻出。《小象传》说：虽然盘桓不前，志向与行事却是端正的。荀爽解释说：「盘桓」是动而后退的样子——这一阳爻本从九二之位动来，退居初位，看似盘旋不进，却因此得到了自己的正位。《小象传》又说：以尊贵之身屈居卑贱之下，大得民心。荀爽认为：阳为贵、阴为贱，这一阳既是从二位下降而来，正是贵者自居于贱者之下，所以能得民心。

六二：屯如邅如，荀爽曰：阳动而止，故“屯如”也。阴乘于阳，故“邅如”也，乘马班加。虞翻曰：屯邅盘桓，谓初也。震为马作足，二乘初，故“乘马”。班，踬也。马不进，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇谓五。坎为寇盗，应在坎，故“匪寇”。阴阳德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，变复体离。离为女子，为大腹，故称“字”。今失位为坤，离象不见，故“女子贞不字”。坤数十。三动反正，离女大腹。故十年反常乃字。谓成既济定也。

六二爻辞说：屯难而回旋难行。荀爽解释说：阳气欲动却被阻止，所以说「屯如」；六二以阴柔凌乘在初九之阳上，所以说「邅如」，即盘旋不进。爻辞又说：乘着马却盘旋不前。虞翻认为：所谓屯邅盘桓，指的是初九；下体震为马，又是「作足」之马，六二乘在初九之上，所以说「乘马」；「班」是马失蹄踬绊，马不肯前进，所以说「班如」。爻辞再说：来者并非强盗，而是来求婚配的，女子守正不肯许嫁生育，要到十年之后才生育。虞翻解释说：「匪」就是非；「寇」指九五，上体坎为寇盗，六二所应之爻正在坎中，所以说「匪寇」——它与六二阴阳相配、其德皆正，所以称「婚媾」。「字」是怀孕生育。六三失位，一变则重成离体，离为中女、为大腹，所以有「字」之象；如今六三失位而属坤体，离象隐没不见，所以说「女子贞不字」。坤的成数是十，等到六三变动返回正位，离女大腹之象重新出现，所以说十年之后返归常道才生育，也就是全卦变成《既济》而六爻各得其定位。

《象》曰：六二之难，乘刚也。崔觐曰：下乘初九，故为之难也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：阴出于坤，今还为坤，故曰“反常也”。阴出于坤，谓乾再索而得坎。今变成震，中有坤体，故言阴出于坤。今还于坤，谓二从初即逆，应五顺也。去逆就顺，阴阳道正，乃能长养，故曰“十年乃字”。

《小象传》说：六二的艰难，在于它凌乘刚爻。崔觐解释说：六二在上而初九之刚在下，以柔乘刚，所以成了它的艰难。《小象传》又说：十年才生育，是返回常道。《九家易》解释说：这一阴爻本从坤中出来，如今又回归于坤，所以说「反常」，即返归本常。所谓「阴出于坤」，是指乾第二次向坤求索而得坎；如今《屯》的下体变成震，震中含有坤体，所以说阴出于坤。所谓如今回归于坤，是说六二若顺从初九便是逆，上应九五才是顺；离开逆而归就顺，阴阳之道各得其正，万物才能生长养育，所以说「十年乃字」。

六三：即鹿无虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞谓虞人，掌禽兽者。艮为山，山足称麓。麓，林也。三变体坎，坎为丛木。山下，故称“林中”。坤为兕虎；震为麋鹿，又为惊走；艮为狐狼。三变禽走入林中，故曰“即鹿无虞，惟入林中”矣。君子几，不如舍，往吝。虞翻曰：君子谓阳已正位。几，近。舍，置。吝，疵也。三应于上，之应历险。不可以往，动如失位。故“不如舍”之，往必吝穷矣。

六三爻辞说：追逐野鹿而没有虞人引导，只能空自陷入山林之中。虞翻解释说：「即」是趋就、追逐；「虞」指虞人，是掌管山林禽兽的官。上体艮为山，山脚叫做「麓」，麓就是林；六三一变则成坎体，坎为丛生的树木，又在山下，所以称「林中」。坤为兕虎，震为麋鹿又为惊骇奔走，艮为狐狼；六三一变，群兽惊走而入于林中，所以说「即鹿无虞，惟入林中」。爻辞接着说：君子见到几微之兆，不如舍弃不追，前往必有憾惜。虞翻解释说：「君子」指已居正位的阳爻；「几」是接近，「舍」是舍置，「吝」是瑕疵。六三与上六相应，但前往应爻要经历坎险，因此不可前往，一动就要失位，所以「不如舍」而止步，硬要前往必然困窘生憾。

《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鸟？兽之总名，为人所禽制也。即此卦九五爻辞。王用三驱，失前禽，是其义也。君子舍之，往吝穷也。崔觐曰：君子见动之微，逆知无虞，则不如舍，勿往。往则吝穷也。

《小象传》说：追逐野鹿而无虞人，是因为一味贪求禽兽。李鼎祚按语引《白虎通》说：什么叫「禽」呢？它是鸟兽的总名，因为可以被人擒获制服，所以叫禽。这与《比》卦九五爻辞「王用三驱，失前禽」所用的「禽」字是同一意义。《小象传》又说：君子舍弃不追，是因为前往会困窘生憾。崔觐解释说：君子能看见变动的细微征兆，预先知道无人引导，就宁可舍弃而不前往；一旦前往，就会陷入憾惜与穷困。

六四：乘马班如，虞翻曰：乘，三也。谓三巳变坎，为马，故曰“乘马”。马在险中，故“班如”也。或说乘初，初为建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，无不利。崔觐曰：屯难之时，勿用攸往。初虽作应，班如不进。既比于五，五来求婚。男求女，“往吉，无不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外称“往”。体离，故“明也”。

六四爻辞说：乘着马却盘旋不前。虞翻解释说：所乘的是六三——六三已变而成坎，坎为马，所以说「乘马」；马陷在坎险之中，所以「班如」。有人说六四乘的是初九，但初九是建立诸侯之爻，怎么可以被凌乘呢。爻辞接着说：前去求婚配，前往吉祥，没有不利。崔觐解释说：屯难之时，本不宜有所前往；初九虽与六四相应，却盘桓不进。六四既已亲比九五，九五前来求婚，是男求女的正礼，所以「往吉，无不利」。《小象传》说：有所求而前往，是明智的。虞翻解释说：往外卦叫做「往」；六四所处成离体，离为明，所以说「明也」。

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨称“膏”。《诗》云：阴雨膏之，是其义也。小贞吉，大贞凶。崔觐曰：得屯难之宜，有膏泽之惠。谓与四为婚媾，施虽未光，小贞之道也，故“吉”。至于远求嘉偶，以行大正，赴二之应，冒难攸往，固宜且凶。故曰“大贞凶”也。贞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：阳陷阴中，故“未光也”。

九五爻辞说：膏泽屯聚而难以施布。虞翻解释说：坎为雨，雨水润物所以称「膏」，《诗经》说「阴雨膏之」，正是这个用法。爻辞接着说：守小事之正则吉，守大事之正则凶。崔觐解释说：九五能合于屯难之时的分寸，尚有膏泽的恩惠——它与六四结为婚媾，施泽虽然还不广大，却合乎小处守正之道，所以说「吉」；至于远求佳偶，要施行大的正道，奔赴与六二的正应，冒着屯险而前往，那就理应有凶，所以说「大贞凶」。「贞」就是正。《小象传》说：膏泽屯聚，是施予还不广大。虞翻解释说：九五之阳陷在上下二阴之中，所以「未光」。

上六：乘马班如，虞翻曰：乘，五也。坎为马，震为行，艮为止，马行而止，故“班如”也。泣血涟如。《九家易》曰：上六乘阳，故“班如”也。下二四爻虽亦乘阳，皆更得承五，忧解难除。今上无所复承，忧难不解，故“泣血涟如”也。体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血涟如，何可长也。虞翻曰：谓三变时，离为目。坎为血，震为出。血流出目，故“泣血涟如”。柔乘于刚，故不可长也。

上六爻辞说：乘着马盘旋不前。虞翻解释说：所乘的是九五；上体坎为马，下体震为行，互体艮为止，马要走却被止住，所以说「班如」。爻辞接着说：哭泣流血，涕泪涟涟。《九家易》解释说：上六凌乘九五之阳，所以「班如」；下面的六二、六四虽然也乘阳，却都还能上承九五，忧愁可以化解、屯难可以消除，如今上六在最上而无阳可承，忧患难解，所以「泣血涟如」。就象而言，上六处坎体，坎为血；坎所伏的离为目；互体艮为手；以手掩目而血泪流下，正是哭泣之象。《小象传》说：哭泣流血涟涟，这种局面怎能长久。虞翻解释说：等六三变动之时，离为目，坎为血，震为出，血从眼中流出，所以「泣血涟如」；上六以柔凌乘刚爻，所以不可长久。

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌。齐人谓萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。

《序卦传》说：万物初生必定蒙昧幼小，所以《屯》之后接着是《蒙》；「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。崔觐解释说：万物开始生长之后，渐渐由萌芽长成幼苗，所以说「物生必蒙」。郑玄解释说：「蒙」是幼小的样子，齐地的人把草木初萌叫做「蒙」。本卦下体为坎、上体为艮。卦辞说：《蒙》，亨通。虞翻依卦变解说：《蒙》由《艮》卦九三下居第二位而来；所谓「亨」指的是九二。二至四互体为震，此时刚爻与柔爻相接相通，所以「亨」；《蒙》之所以亨通，是因为它以通达之道行事而合于时、得其中。

干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。

干宝依纳甲世应与消息之法解说：《蒙》属离宫，是离宫的阴卦，世爻在第四爻。八月之时，阳气下降而布施其德，荠与麦一齐萌生；而以十二消息推之，其生息之气来在寅位，所以叫「蒙」。就世位说它属八月，就消息说它是正月之卦。正月的时候阳气上达，所以《屯》是万物开始萌生，《蒙》是万物尚在幼稚。用到人事上，就是幼童的蒙昧。只要恭敬地顺应自己所遇的时运，虽在蒙昧之中也必能亨通，所以说「蒙亨」。干宝认为这里是借卦义寄寓周成王遇到周公辅佐的史事。

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。

卦辞说：不是我去求幼稚蒙昧的人，而是蒙昧的人来求我。虞翻解释说：「童蒙」指六五，上体艮为少男，所以象征童蒙；「我」指九二。二至四互体为震，震主动而起，容易让人误会成九二主动去求六五，所以特意说「匪我求童蒙」。六五以阴求阳，所以说「童蒙求我，志应也」，即两爻心志相应。艮又有求索之义；九二统率群阴，具有《师》卦之象，坎为经常之法。这正合于礼制所说：只有学者来就师受学，没有老师前往施教的道理。

初筮告，再三渎，渎则不告，崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。利贞。虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。

卦辞说：初次占问就告诉他，一再三番地追问就是亵渎，亵渎便不再告诉。崔觐解释说：所谓「初筮」，是六五向九二请求决断，九二就告诉它；所谓「再三渎」，是六三上应上九、六四又被六三隔开，二者都对九二有轻慢冒犯之嫌，所以九二不再相告。「渎」就是古书中的「黩」字，轻慢的意思。卦辞又说：利于守正。虞翻解释说：九二居阴位、六五居阳位，两爻都不当位，利于变动而各归其正，所以说「利贞」；在蒙昧之时涵养其正道，正是成就圣德的功业。

《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行时中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。

《彖传》说：《蒙》卦，山下有险，遇险而止步不前，这就是蒙。侯果解释说：上体艮为山，下体坎为险，正是山下有险；险被山所阻止，止住便不能通达，这就是蒙昧的象。《彖传》又说：《蒙》之所以亨通，是以通达之道行事而合乎时、居于中。荀爽认为此卦本自《艮》卦变来。李鼎祚按语说：《艮》的九二上进居于三位，六三下降居于二位，于是刚柔各得其中，所以能够通达；正当启发蒙昧之时，使阳刚得以进而居中，所以说「蒙亨，以亨行时中也」。

匪我求童蒙，陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志应也。荀爽曰：二与五志相应也。初筮告，以刚中也。崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。

《彖传》引卦辞「匪我求童蒙」，陆绩解释说：六五是阴爻，处在蒙昧幽暗之中，而《蒙》的上体又是艮，艮为少男，所以称它「童蒙」。《彖传》说「童蒙求我，志应也」，荀爽解释说：九二与六五心志相互感应。《彖传》说「初筮告，以刚中也」，崔觐解释说：因为九二阳刚而居中，所以能够启发蒙昧。《彖传》说「再三渎，渎则不告，渎蒙也」，荀爽解释说：所谓「再三」，指六三与六四，它们都凌乘阳爻，是不恭敬的表现，所以叫「渎」；轻慢而不能尊崇阳刚，蒙昧之气便无法去除，所以说「渎蒙」。

蒙以养正，圣功也。虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。

《彖传》说：在蒙昧之中涵养正道，这是成就圣德的功业。虞翻解释说：《蒙》二至上有《颐》卦之象，《颐》主颐养，所以说「养」；第五爻本多功业。「圣」指九二，九二心志上应六五，变动之后各得正位而蒙昧尽除，所以说「圣功」。干宝则从史事立说：周武王去世时已九十三岁，而成王才八岁；上天延长成王的年寿，正是要以公正之道涵养他，从而成就文王、武王、周公三位圣人的功业。

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。

《大象传》说：山下涌出泉水，这就是《蒙》卦之象。虞翻解释说：上体艮为山，互体震为出，坎为水而有流出之象，所以说「山下出泉」。《大象传》接着说：君子由此果决地行事、培育德性。虞翻解释说：「君子」指九二；艮为果实、有果决之义，震为行；「育」就是养。从二爻到上爻有《颐》卦颐养之象，所以说「以果行育德」。

初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。

初六爻辞说：启发蒙昧，宜于施用刑罚警戒众人，使人得以解脱脚镣手铐；若一味前往则有憾惜。虞翻解释说：启发蒙昧要使它归于正位；初六是蒙昧的开端，而且以阴居阳失其正位。初六变动归正之后下体成兑，兑为刑杀之人，坤为施用，所以说「利用刑人」。坎为穿凿木材之象，震为足、艮为手，互体又与坎相连，脚上有械、手上有梏，所以称「桎梏」。初六一变而成兑，兑为悦、为脱，坎象随之毁坏，所以说「用说桎梏」，即解开械梏。初六前往应爻要经历坎险，所以说「以往吝」；「吝」是小的瑕疵。

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《小象传》说：宜于施用刑罚，是为了端正法度。虞翻解释说：坎为法，初六变动归于正位，所以说「正法」。干宝依纳甲与史事解说：《蒙》下体坎纳戊，初爻配寅，戊寅是天明破晓之时，天光开始照耀，所以说「发蒙」，这正是成王开始察觉周公一片至诚的象。坎为法律，寅为贞正廉直，以贞正之德施用刑罚，所以「利用刑人」，这是成王将要匡正四方之国的象。「说」就是解脱：既已治定四国之罪，就应当释放周公一党，所以说「用说桎梏」。成王读到金縢中的册文而感动，追悔自己彰明周公之德太晚，所以说「以往吝」。初爻与二爻都不当位，这正是憾惜的由来。

九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。

九二爻辞说：包容蒙昧的人，吉祥；娶纳妻室，吉祥；儿子能够撑持家业。《小象传》说：儿子能撑持家业，是因为刚柔相接。虞翻解释说：坤有包容之象。九二上应六五、下据初六，而初六与六三、六四同属一体，九二包容养育这四个阴爻，所以「包蒙，吉」。互体震为刚、为夫，震下所伏的巽为柔、为妇，九二以刚接柔，所以「纳妇，吉」。第二爻称为「家」；震是长子，是主持宗庙祭器的人；娶妇而使初爻成就其位，所以有「子克家」之象。

六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不顺也。虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。

六三爻辞说：不要娶这样的女子，她见了有钱有势的男子就失去自身操守，没有什么利益。虞翻解释说：这是六三在告诫上九。「金夫」指九二。初六变动之后下体成兑，兑为少女，所以六三称「女」；兑又为见；阳刚称金；互体震为夫。六三逆而凌乘九二之阳，所行不顺，反被九二所侵淫。上九下来应三，是登临阴柔，所以说「勿用娶女，见金夫」。坤为身，所以称「躬」；六三被九二所乘，兑为泽而其性向下流动，不能前去与上九相应，所以说「不有躬」，即不能保有自身。六三失位，失位则多凶，所以「无攸利」。《小象传》说：不要娶这样的女子，是因为她的行为不顺。虞翻解释说：六三失位而又凌乘刚爻，所以「行不顺」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。荀爽曰：顺于上，巽于二，有似成王任用周召也。

六四爻辞说：困于蒙昧，有憾惜。《小象传》说：困蒙的憾惜，在于唯独它远离阳实。王弼解释说：阳爻称为「实」；六四独独远离阳爻，又夹处在六三、六五两阴之间，幽暗而无人启发，所以说「困蒙」；困在蒙昧之中，不能亲近贤者来启发自己的心志，也就流于鄙陋，所以说「吝」。六五爻辞说：童稚蒙昧，吉祥。虞翻解释说：上体艮为童蒙；六五身居尊贵之位而上承上九，下又与九二相应，变动之后成巽而柔顺，所以「吉」。《小象传》说：童蒙之所以吉祥，是因为它柔顺而谦逊。荀爽解释说：六五上顺从上九、下谦逊于九二，好比成王任用周公与召公。

上九：击蒙，不利为寇，利御寇。虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。《象》曰：利用御寇，上下顺也。虞翻曰：自上御下，故“顺”也。

上九爻辞说：以猛击的方式治蒙，不利于自己去做寇害之事，利于抵御寇害。虞翻解释说：上体艮为手，所以有「击」象。若六五已经变动、上九再动，便成坎体而称为寇；那样便是逆乘阳爻，所以说「不利为寇」。「御」是遏止；这里所御的寇指九二。坎为寇盗，巽为高，艮为山，登上高山防备下方，柔顺相从而有《师》卦之象，所以说「利御寇」。《小象传》说：利于抵御寇害，是因为上下都能顺从。虞翻解释说：由上位而治御下位，所以说「顺」。

《序卦》曰：物稚不可不养也。故受之以需。需者，饮食之道也。干宝曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰“需者，饮食之道也”。

《序卦传》说：万物幼稚就不能不加以养育，所以《蒙》之后接着是《需》；「需」讲的是饮食之道。干宝依八宫世应之法解说：《需》是坤宫的游魂卦。云气升到天上而雨还没有降下，往来东西飘荡，正是等待的象；王家的政事尚未到来，正是宴饮之日。坤为地，是妇人所主的职分，是百谷瓜果生长的地方，也是禽兽鱼鳖托身的地方；而《需》处在游魂变化的一宫，正是把生腥之物烹煮调和成美味的意思，所以说「需者，饮食之道也」。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

本卦下体为乾、上体为坎。卦辞说：《需》，心怀诚信，光明亨通，守正吉祥。虞翻依卦变解说：《需》由《大壮》九四上居第五位而来；「孚」指九五；离为日、为光；九四升到五位，得位而居中不偏，所以「光亨」。所谓「贞吉」，就是《大壮》九四爻辞所说的「壮于大舆之辐」，根基壮实。卦辞又说：利于渡涉大河。何妥解释说：「大川」比喻大的患难；等待就是要等待时机，本意原在涉难，既然能够以诚信而等待，所以可以「利涉大川」。

《彖》曰：需，须也。险在前也，何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。刚健而不陷。其义不困穷矣。侯果曰：乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。

《彖传》说：「需」就是等待，因为险陷在前方。何妥解释说：这是说明卦名的由来在于上体坎——坎为险；有险阻横在前面，不可以贸然涉越，所以必须等待时机然后行动。《彖传》接着说：刚健而不陷入险中，其义理便不会困顿穷尽。侯果解释说：下体乾的体性刚健，遇到险难仍能通过，险也就险不住它，所以义理不会穷尽。

需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壮卦。案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《彖传》说：《需》有诚信，光明亨通，守正吉祥，是因为居于天子之位，而且中正不偏。蜀才认为此卦本自《大壮》变来。李鼎祚按语说：《大壮》六五下降到四位，于是有诚信、光明亨通、守正吉祥；九四上升到五位，于是居于天位而中正。《彖传》又说：利于渡涉大河，前往会有功业。虞翻解释说：九二失位，变动之后便要涉过坎水，坎为大川；变正之后得位而上应九五，所以「利涉大川」；第五爻多有功业，所以说「往有功也」。

《象》曰：云上于天，需。宋衷曰：云上于天，须时而降也。君子以饮食宴乐。虞翻曰：君子谓乾。坎水兑口。水流入口为饮。二失位，变体噬嗑，为食，故“以饮食”。阳在内，称宴。大壮，震为乐，故“宴乐”也。

《大象传》说：云气升到天上，这就是《需》卦之象。宋衷解释说：云已升在天上，只是在等待时机而后降雨。《大象传》接着说：君子由此饮食宴乐、安以待时。虞翻解释说：「君子」指下体乾。坎为水，互体兑为口，水流入口就是「饮」；九二失位，变动之后成《噬嗑》之体，《噬嗑》有咀嚼进食之象，所以说「饮食」。阳爻在内卦，称为「宴」；《需》自《大壮》来，《大壮》下体震为乐，所以说「宴乐」。

初九：需于郊，利用恒，无咎。干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。王弼曰：居需之时，最远于险；能抑其进，不犯难行；虽不应几，可以保常，故“无咎”。

初九爻辞说：在郊野等待，宜于守常不变，没有过错。干宝解释说：「郊」是乾体与坎体交接的地带；既然已经接受使命，前进的道路到了北郊，却还不可以再进，所以说「需于郊」。居处不回避污浊，出仕不推辞艰难，这是人臣恒常的节操；初九得正位又有上应，所以说「利用恒」。虽然稍有停留耽搁，最终必能到达，所以说「无咎」。《小象传》说：在郊野等待，是不冒犯险难而行；宜守常道而无过错，是没有失去常规。王弼解释说：初九处在等待之时，离险难最远；能抑制自己前进的念头，不去冒险犯难，虽然未能应合眼前的机会，却可以保全常道，所以「无咎」。

九二：需于沙，小有言，终吉。虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中谓五也。荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰“沙”。知前有沙漠。而不进也。体乾处和，美德优衍在中，而不进也。虽小有言，以吉终也。荀爽曰：二与四同功，而三据之，故“小有言”。乾虽在下，终当升上，二当居五，故“终吉也”。

九二爻辞说：在沙地上等待，略有言语责难，最终吉祥。虞翻解释说：「沙」指九五，水中的阳刚之物就称为沙；九二变成阴爻，阴称为「小」。《大壮》下体震为言，互体兑为口，九四升到五位之后震象只显露一半，所以说「小有言」；九二变而上应九五，所以「终吉」。《小象传》说：在沙地等待，是宽绰有余而居中。虞翻解释说：「衍」是流衍，「中」指九五。荀爽则解释说：九二上应九五，九五是水中的阳刚，所以称「沙」；九二知道前面有沙漠险阻而不冒进。它身处乾体而居中和之位，美德宽裕充盈于内，所以安守不进。《小象传》又说：虽然略有言语责难，终究以吉祥收场。荀爽解释说：九二与九四同功，而六三占据其间，所以「小有言」；乾体虽然眼下在下卦，终究要升到上面去，九二应当居于五位，所以说「终吉」。

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。《象》曰：需于泥，灾在外也。崔觐曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故“致寇至”。是灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。虞翻曰：离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。四上壮坤，故“敬慎不败”。

九三爻辞说：在泥泞中等待，招致寇敌到来。荀爽解释说：九三紧挨着上体坎水，所以称「泥」；它应当停下不进，不去求取六四，就不会招致寇害。《小象传》说：在泥泞中等待，灾祸在外卦。崔觐解释说：泥泞已经靠近外卦；九三逼近坎体，坎为险陷盗寇，所以「致寇至」，这就是灾祸在外。《小象传》又说：是自己招来寇敌，只要恭敬谨慎就不会失败。虞翻解释说：互体离为兵戎，乾为恭敬；若阴气消剥到第五爻便成《遁》，那是臣下将要弑君的局面。九四与上爻壮盛而抑制坤阴，所以说「敬慎不败」。

六四：需于血，出自穴。案：六四体坎。坎为云，又为血卦。血以喻阴。阴体卑弱，宜顺从阳，故曰“需于血”。《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

六四爻辞说：在血泊中等待，从洞穴中出来。李鼎祚按语说：六四处在坎体，坎为云，又是「血卦」；血用来比喻阴。阴的体性卑弱，应当顺从阳刚，所以说「需于血」。《九家易》解释说：云气从地中生出，再上升到天上；凡从地中出来的，无不经由孔穴，所以说「需于血，出自穴」。

《象》曰：需于血，顺以听也。王弼曰：穴者，阴之路也。四处坎始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则避，顺以听命也。《九家易》曰：云欲升天，须时当降。顺以听五，五为天也。

《小象传》说：在血泊中等待，是柔顺而听命。王弼解释说：洞穴是阴气所行的路径；六四处在坎体的开始，正是居于穴中的人。九三阳刚上进，六四无力抗拒，被侵逼就退避，柔顺地听从命令。《九家易》解释说：云气想要升天，却须等到时机而下降；六四柔顺地听命于九五，因为九五就是天位。

九五：需于酒食，贞吉。荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食贞吉，以中正也。《九家易》曰：谓乾二当升五，正位者也。卢氏曰：沈湎则凶，中正则吉也。

九五爻辞说：在酒食之中等待，守正吉祥。荀爽解释说：九五所在互体为离，坎水在离火之上，正是烹煮酒食的象；《需》讲的本是饮食之道，所以坎在《需》卦这一家，就取酒食之义。云气等待时机想要下降，乾阳等待时机应当上升；九五具有刚健之德，居中而得正，所以能统率众阴，举坎水而使之下降。阳刚能端正地安处于自己的位置，就是吉，所以说「需于酒食」。《小象传》说：酒食守正而吉，是因为居中而得正。《九家易》解释说：这是说乾体的九二应当升到五位，才算各正其位。卢氏则解释说：沉湎于酒食就凶，守中得正就吉。

上六：入于穴，荀爽曰：需道已终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于穴”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。有不速之客三人来，敬之终吉。荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。荀爽曰：上降居三，虽不当位，承阳有实，故“终吉”，无“大失”矣。

上六爻辞说：进入洞穴之中。荀爽解释说：等待之道已到终点，云应当下降而入于穴。云上升到极处，就要降落成雨，所以《诗经》说朝云升起于西方，一个早晨之内就下起雨来，雨落又还归于地，所以说「入于穴」。云雨入地，下面的三个阳爻就会自行动而上来。爻辞接着说：有三位不请自来的客人到来，恭敬对待他们，终究吉祥。荀爽解释说：「三人」指下体的三个阳爻；它们本就等待时机而当上升，并不是有人召请，所以称「不速之客」。乾阳上升居于上位，君位由此确定；坎阴下降居于下位，应当遵循臣子的职分，所以「敬之终吉」。《小象传》说：不速之客到来，恭敬对待终究吉祥；虽然位置不当，也没有大的过失。荀爽解释说：上六下降居于三位，虽然位置不当，却上承阳刚而有实可依，所以「终吉」，没有「大失」。

《序卦》曰：饮食必有讼，故受之以讼也。郑玄曰：讼，犹争也，言饮食之会恒多争也。(坎下乾上)。讼：有孚，干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。

《序卦传》说：有饮食之利必定引起争讼，所以《需》之后接着是《讼》。郑玄解释说：「讼」就好比争夺，是说饮食聚会的场合常常多有争夺。本卦下体为坎、上体为乾。卦辞说：《讼》，心怀诚信。干宝依八宫世应之法解说：《讼》是离宫的游魂卦；离为戈兵，这是天时将行刑杀、圣人将要动用军旅的卦。讼就是不相亲；亿万百姓还不明白天命已经改易的道理。荀爽解释说：阳爻下来居于第二位，而与初六相孚信，所以说「讼有孚」。

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。终凶。虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。利见大人，不利涉大川。侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。

卦辞说：诚信被窒塞而心存戒惧，居中不过分则吉。虞翻依卦变解说：《讼》由《遁》九三下居第二位而来；「孚」指九二。「窒」是堵塞阻止，「惕」是九二心存畏惧；九二失位，所以卦辞不说「贞」。《遁》再往下消就要成《否》，那便是儿子弑父、臣下弑君的乱局；如今九三下来居于二位而得中位，弑逆之事行不通了，所以说「中吉」。卦辞又说：终究有凶。虞翻解释说：九二失位，若始终停住不肯变动，就要陷入深渊，所以「终凶」。卦辞又说：利于见到大人，不利于渡涉大河。侯果解释说：「大人」指九五，他决断案情必定合乎中道，所以「利见」；争讼是阴晦之事，以险涉险，所以「不利涉大川」。

《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。终凶，讼不可成也。王肃曰：以讼成功者，终必凶也。

《彖传》说：《讼》卦上体刚健、下体险陷，既险陷又刚健，所以成讼。卢氏解释说：内心险陷而外表刚强的人，总是喜好争讼。《彖传》说：《讼》有诚信被窒塞而心怀戒惧，居中则吉，是因为刚爻下来而居中位。蜀才认为此卦本自《遁》卦变来。李鼎祚按语说：《遁》的六二上进居于三位，九三下降居于二位，这就是刚爻下来而得中。《彖传》又说：终究有凶，是因为争讼不可以求其成就。王肃解释说：靠打官司来成就功业的人，最后必定有凶。

王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。

王弼解释说：凡是彼此不和而兴起争讼，无论怎么做都不会妥当，尤其是在涉越险难的时候更是如此。只有那种自己有诚信却被堵塞、因而心怀戒惧的人，才可以获得吉祥；即便如此也不能把讼打到底，适可而止才吉。如果不堵塞争讼的源头、使争讼不再发生，那么即使每次判决都不冤枉人，讼事一直打到底，也仍然是凶。所以纵然有诚信而被窒塞戒惧，也不可以把争讼进行到终局，因此卦辞说「讼，有孚，窒惕，中吉，终凶」。若没有善于听讼的人，当事者纵有真实的道理，又凭什么得以昭明？而能让有诚信却被窒塞戒惧的人获得中道之吉，必定是有善于听讼的主事者，大概就是九二吧。它以阳刚之德下来，匡正众多阴柔小人，决断而不失中道，正配得上这个职任。

案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。

李鼎祚按语说：在争讼之中善于听讼的主事者，应当是在九五。凭什么这样断定呢？请看爻辞：九五说「讼，元吉」，王弼自己的注解说他身处尊位、是听讼之主，用中正之道来判断曲直，也就是《彖传》所说「利见大人，尚中正」，正是这个意思。而九二的《小象传》说「不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也」——九二身处争讼之时，自救尚且来不及；官司既已打不赢，怀着恐惧逃回家中，只是勉强免掉最后的凶祸罢了，怎么能充当善于听讼的主事者呢！年代久远绵延，师承之道亡失，恐怕是传抄时写错了字，把「五」写成了「二」，后来的贤者应当仔细审辨。

利见大人，尚中正也。荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。不利涉大川，入于渊也。荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。《象》曰：天与水违行，讼。荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。

《彖传》说：利于见到大人，是崇尚中正。荀爽解释说：九二与九四相争讼，利于去见九五；九五以中正之道来化解他们的争讼。《彖传》又说：不利于渡涉大河，会陷入深渊。荀爽解释说：阳爻下来居于第二位，坎体在下，就是深渊。《大象传》说：天与水背道而行，这就是《讼》卦之象。荀爽解释说：天体自西向东旋转，水流自东往下流去，上下背道而行，正是形成争讼的象。

君子以作事谋始。虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。

《大象传》说：君子由此在兴办事情之初就先行谋划。虞翻解释说：「君子」指上体乾；九三下来使下体变为坤，坤主营作，所以是「作事」；坎为谋虑；《系辞》说乾主知大始，所以说「以作事谋始」。干宝则从史事解说：这是省察民情然后有所制作；周武王之所以先在孟津观兵，正是为了占验天下人心的向背，所以说「作事谋始」。

初六：不永所事，小有言，终吉。虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。

初六爻辞说：不把所争之事拖长，略有言语争执，最终吉祥。虞翻解释说：「永」是长久；坤主事，初六失位而又是争讼的开端，所以说「不永所事」。所谓「小有言」，是初六与九四互换其位而成震，震为言，指的是六三食其旧德那一爻辞，此时震象只显露一半，所以说「小有言」；初六变动得正，所以「终吉」。《小象传》说：不把所争之事拖长，是因为争讼不可以长久；虽然略有言语争执，其是非终会辩说明白。卢氏解释说：初六想上应九四，而九二占据其间，于是短暂相争，事情不至于拖长；虽有小的讼争，是非必能辩明，所以「终吉」。

九二：不克讼，归而逋。虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百户，无眚。虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。

九二爻辞说：官司打不赢，逃回自己的封邑。虞翻解释说：这是指九二与九四争讼；坎为隐伏，所以有「逋」即逃匿之象。乾位的阳刚高居于上，坎体濡陷而九二失其正位，所以「不克」，即不能取胜。爻辞接着说：他的封邑只有三百户人家，没有灾眚。虞翻解释说：「眚」是灾祸，坎为灾眚；这是说九二变动之后上应九五。乾之数为百，坤为门户，坤有三爻，所以是「三百户」；坎变化成坤，灾象消失，所以「无眚」。

《象》曰：不克讼，归逋窜也。荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。自下讼上，患至掇也。荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。

《小象传》说：官司打不赢，逃回封邑躲藏起来。荀爽解释说：因为争讼不能取胜，所以逃匿而归。坤称为邑，九二是邑中的阳刚之人；「逋」就是逃亡，指邑中失去了这位阳刚之人。《小象传》又说：以下位与上位相争，祸患的到来就像伸手去拾东西一样。荀爽解释说：下位的人与上位的人争斗，等于自取祸害，就像拾取小物一样一取就到、绝不会落空。坤有三爻，所以爻辞说「三百户，无眚」。九二是下体之君，君长自己不争，百姓就不会受害。

六三：食旧德，贞厉，终吉。虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。或从王事，无成。虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。《象》曰：食旧德，从上吉也。侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。

六三爻辞说：享用旧有的俸禄德泽，守正而戒惧危厉，最终吉祥。虞翻解释说：上体乾为旧德；「食」指初六。九四与九二都已变而各归其正，六三一动便得正位，成《噬嗑》之体而有咀嚼进食之象；九四变而承食乾阳，所以说「食旧德」。六三变动之后处在坎中，正当危险之地，所以说「贞厉」；与二位相配而得位，所以「终吉」。爻辞接着说：或者辅佐君王办事，不敢自居其成。虞翻解释说：乾为王；九二变动而成《否》时，坤主事，所以说「或从王事」。臣道不敢自居成功，而代君始终其事，所以说「无成」；这与《坤》卦六三的爻义相同。《小象传》说：享用旧有的德泽，顺从上位就吉祥。侯果解释说：六三虽然失其正位，却专心上应上九，所以能保全旧日的恩泽，正是「食旧德」的人。它夹处在九二、九四两个刚爻之间，两边虽近却都不相得；下乘九二、上负九四，正是它的危处；然而刚爻终究不能侵夺它，所以「终吉」。

九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。

九四爻辞说：官司打不赢，回过头来就正命而改变态度，安于守正则吉。虞翻解释说：九四以阳居阴而失位，所以「不克讼」；「渝」是改变。既然争讼不胜，就应返回自己的正位；变动之后成巽，巽为命令，所以说「复即命渝」。动而得位，所以「安贞吉」；这是说九二已变成坤，坤主安顺。《小象传》说：回到正命而改变态度，安于守正则吉，是没有失去什么。侯果解释说：初六的是非既已辩明，九四的争讼便是妄举；官司既已打不赢，就应当返回原先的道理，改变自己发出的命令，那就安静守正而吉，也不会失去初六这个正应。

九五：讼，元吉。《象》曰：讼，元吉，以中正也。王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。

九五爻辞说：听断争讼，大为吉祥。《小象传》说：听讼而大吉，是因为居中而得正。王肃解释说：以中正之德整齐那乖戾好争的风俗，所以大吉。王弼解释说：九五身处尊位，是听讼的主事者，用他的中正之德来判断曲直：居中就不会过分，得正就不会邪僻，阳刚就不会沉溺私情，公道就不会有所偏袒，所以说「讼，元吉」。

上九：或锡之鞶带，虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。终朝三拕之。虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。

上九爻辞说：或许赐给他一条大带。虞翻解释说：「锡」是君王的赐命；「鞶带」是大带，《礼记》说男子的鞶带用革制成。初六与九四已经互换其位，六三与九二各归其正，此时互体为巽，巽为绳带，象人的腰带，所以说「鞶带」。爻辞接着说：一个早上之内三次被剥夺。虞翻解释说：上九位在乾体之终；九二变动之时坤为终；离为日，乾为甲，太阳从甲位上升起，所以称「朝」。上九所应在六三，六三变动之时互体为艮，艮为手，所以说「终朝三拕之」。若使六三变而与上九相应，就要夺去他的鞶带；上九处坎体而凌乘阳爻，所以《小象传》说「不足敬也」。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。

侯果解释说：「褫」就是解脱剥夺；乾为衣服、又为言语，所以有因打官司而得到服饰之象。荀爽解释说：九二与九四争夺六三，六三本属下体，九二取它是有缘由的；「或」是表示疑而未定的词，把六三赐给九二，在义理上仍属可疑。在争竞的世道里，名分道理还没有厘清，所以只是「或」赐给九二。所谓「终朝」，是说君道昌明之时；「三」表示阳德成就了功业。君主明察而王道兴盛，就会把六三从九二和九四手中夺回，所以说「终朝三拕之」。鞶带是宗庙祭祀的礼服；六三上应上九，上九为宗庙之位，所以说「鞶带」。翟玄解释说：上九把六三赐给下面两个阳爻，众刚交相争夺，得到了也不肯相让，所以在一个早上之内各夺一次，合成三次剥夺。

《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。

《小象传》说：靠打官司得来的服饰，也是不值得尊敬的。虞翻解释说：「服」指鞶带；一个早上之内就被剥夺，乾的象也随之毁坏，所以「不足敬」。《九家易》解释说：初六、九二、六三、九四四爻都不当位，以不正之身互相争讼而得到那套服饰，所以「不足敬」。

《序卦》曰：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。崔觐曰：因争必起众相攻，故受之以师也。(坎下坤上)。师：贞，丈人吉，无咎。何晏曰：师者，军旅之名。故《周礼》云：二千五百人为师也。王弼曰：丈人，严庄之称，有军正者也。为师之正，丈人乃吉。兴役动众，无功则罪，故“吉”乃“无咎”。陆绩曰：丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。崔觐曰：《子夏传》作大人，并王者之师也。

《序卦传》说：争讼必定引起群众蜂起，所以《讼》之后接着是《师》；「师」就是众。崔觐解释说：因为争斗必然引起众人相互攻伐，所以接着是《师》卦。本卦下体为坎、上体为坤。卦辞说：《师》，守正，由老成尊严的人统率则吉，没有过错。何晏解释说：「师」是军旅的名称，所以《周礼》说二千五百人编为一师。王弼解释说：「丈人」是庄严之人的称呼，指能执掌军法纪律的人；统军要以正道，由丈人来统率才吉。兴动徭役、调发民众，无功便是罪过，所以必须吉才能无咎。陆绩解释说：丈人就是圣人；统率军队的未必都是圣人，像汉高祖、汉光武那样的人才合乎这个义理。崔觐解释说：《子夏传》「丈人」作「大人」，指的都是王者之师。

案：此《彖》云：师，众。贞，正也。能以众正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是观之，则知夫为王者，必大人也，岂以丈人而为王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎！况于行师乎！以斯而论，《子夏传》作大人，是也。今王氏曲解大人为丈人，臆云“严庄之称”，学不师古，匪说攸闻，既误违于经旨，辄改正作大人明矣。

李鼎祚按语说：本卦《彖传》讲「师」是众、「贞」是正，能够率领众人走上正道，就可以成就王业；所以《老子》说宇宙之中有四种大，而王居其中之一。由此看来，能成为王者的必定是「大人」，哪里会由一个「丈人」来做王呢！所以《乾·文言》说：大人的德行与天地相合，光明与日月相合，先于天时而动天不违背他，后于天时而行则奉承天时；上天尚且不违背他，何况于人！何况于用兵行师！照这样论断，《子夏传》作「大人」才是对的。如今王弼曲解「大人」为「丈人」，臆断说是「庄严之人的称呼」，为学不取法于古，所说毫无依据，既已错误地违背了经文本旨，我便径直改正作「大人」，其理甚明。

《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。虞翻曰：坤为众，谓二失位，变之五，为比。故“能以众正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：谓二有中和之德，而据群阴，上居五位，可以王也。刚中而应，行险而顺，蜀才曰：此本剥卦。案：上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。

《彖传》说：「师」就是众，「贞」就是正；能够率领众人走上正道，就可以成就王业。虞翻解释说：坤为众；九二失位，变动而升到五位就成《比》卦，所以说「能以众正」，才「可以王矣」。荀爽解释说：九二具有中和之德，又统据群阴，上升而居五位，就可以成王。《彖传》又说：阳刚居中而上下相应，身行险难而众心顺从。蜀才认为此卦本自《剥》卦变来。李鼎祚按语说：《剥》的上九下降到二位，六二上升到上位，这就是刚爻居中而有应、行于险中而能顺。

以此毒天下，而民从之，干宝曰：坎为险，坤为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中，而得顺道者，圣王之所难也。毒，荼，苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民从之”。毒以治民，明不获已而用之，故于彖象六爻，皆著戒惧之辞也。

《彖传》说：用这种办法役苦天下，而百姓仍然顺从他。干宝解释说：下体坎为险，上体坤为顺；兵器甲胄、刑罚牢狱，都是用来加险于民的东西。在险难中役苦百姓，却仍能得到顺服之道，这是圣王也感到为难的事。「毒」就是荼，是苦的意思：五种刑罚用起来要斩杀刺伤人的肌体，六军的锋刃要摧毁攻破城邑，这些都是用来荼毒奸凶之徒、使他们服从王法的手段，所以说「以此毒天下，而民从之」。用苦刑兵革来治民，说明这是不得已才动用的，所以在《彖传》《象传》以及六爻之中，都写下了警戒畏惧的言辞。

吉又何咎矣。崔觐曰：刚能进义，中能正众，既顺且应，行险戡暴，亭毒天下，人皆归往而以为王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，师。陆绩曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。师，众也。坤中众者，莫过于水。君子以容民畜众。虞翻曰：君子谓二。容，宽也。坤为民众，又畜养也。阳在二，宽以居之，五变执言时，有颐养象。故“以容民畜众矣”。

《彖传》说：吉祥，又会有什么过错呢。崔觐解释说：阳刚能够推进道义，居中能够端正众人；既柔顺而又上下相应，冒险以戡定暴乱，养育调理天下，人人都归附而拥戴他为王，所以「吉又何咎矣」。《大象传》说：地中含有水，这就是《师》卦之象。陆绩解释说：坎体在坤体之内，所以说「地中有水」；「师」是众，坤地之中最众多的莫过于水。《大象传》接着说：君子由此包容百姓、畜养民众。虞翻解释说：「君子」指九二；「容」是宽厚；坤为民众，又主畜养。阳爻在二位，以宽厚之道居之；等到六五变动而有「执言」之象时，卦中便含有《颐》卦养育之象，所以说「以容民畜众」。

初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。案：初六以阴居阳，履失其位，位既匪正，虽令不从。以斯行师，失律者也。凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶。故曰“师出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎为法律也。

初六爻辞说：出兵要靠纪律，纪律不良就有凶险。《小象传》说：出兵要靠纪律，失去纪律就凶。李鼎祚按语说：初六以阴爻居于阳位，所踏之位已失其正；位既不正，即使发号施令也无人听从，用这样的方式行军，正是失律的人。凡是率师出征必须依凭纪律，如果不依纪律，即使一时打得好也终归有凶，所以说「师出以律，失律凶也」。《九家易》补充说：下体坎为法律。

九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。《九家易》曰：虽当为王，尚在师中，为天所宠，事克功成。故“吉，无咎”。二非其位，盖谓武王受命而未即位也。受命为王，定天下以师。故曰“在师中，吉”。

九二爻辞说：身在军中而能守中道，吉祥，没有过错，君王三次赐命褒奖。《小象传》说：在军中守中道而吉，是承受了上天的恩宠。《九家易》解释说：九二虽然理当为王，眼下却还在军旅之中，为上天所眷宠，因而事情能成、功业得就，所以「吉，无咎」。九二并不在王位上，大概是指周武王已受天命而尚未即天子之位；他受命为王，靠用兵来安定天下，所以说「在师中，吉」。

王三锡命，怀万邦也。荀爽曰：王谓二也。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命，群阴归之。故曰“王三锡命，怀万邦也”。案：二互体震，震木。数三，王三锡命之象。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。

《小象传》说：君王三次赐命，是要安抚万邦。荀爽解释说：这里的「王」指九二；「三」表示阳德已经成就。德行纯正、王道兴盛，所以能上居王位而颁行赐命，众阴都来归附，所以说「王三锡命，怀万邦也」。李鼎祚按语说：九二所在的互体是震，震在五行属木，其数为三，正是「王三锡命」之象。《周礼》说：一命受职事，再命受衣服，三命受爵位，正是这个意思。

六三：师或舆尸，凶。虞翻曰：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首：失位乘刚无应，尸在车上，故“舆尸，凶”矣。《象》曰：师或舆尸，大无功也。卢氏曰：失位乘刚，内外无应，以此帅师必大败。故有舆尸之凶，功业大丧也。

六三爻辞说：军队或许要用车载着尸体回来，凶。虞翻解释说：坤为尸，坎为车又主多灾眚；《同人》的离为戈兵、为折断首级。六三失位而凌乘刚爻，又无正应，尸体载在车上，所以说「舆尸，凶」。《小象传》说：军队用车载尸而归，是完全没有功劳。卢氏解释说：六三失位又凌乘刚爻，内外都没有应援，用这样的人统率军队必定大败，所以有载尸而还的凶险，功业尽失。

六四：师左次，无咎。荀爽曰：左谓二也，阳称左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故“无咎”。《象》曰：左次无咎，未失常也。崔觐曰：偏将军居左。左次，常备师也。师顺用柔，与险无应，进取不可，次舍无咎，得位故也。

六四爻辞说：军队退驻左方，没有过错。荀爽解释说：「左」指九二，阳爻称左；「次」是驻扎止舍。九二与六四同功，六四上承九五，而九五本身无阳，所以招呼九二来居于五位，六四便得以承奉阳刚，所以「无咎」。《小象传》说：退驻左方而无过错，是没有失去常法。崔觐解释说：偏将军的位置在左；「左次」就是常规的备战驻扎。用兵之道以柔顺为用，六四与险陷之爻并无相应，前进攻取既不可行，退而驻扎便没有过错，因为它本身得正位的缘故。

六五：田有禽，利执言，无咎。虞翻曰：田谓二。阳称禽。震为言。五失位，变之正，艮为执。故“利执言，无咎”。荀爽曰：田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故“无咎”也。案：六五居尊失位，在师之时，盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也。以臣伐君，假言田猎。六五离爻，体坤，离为戈兵，田猎行师之象也。

六五爻辞说：田中有禽兽为害，宜于奉命捕执，没有过错。虞翻解释说：「田」指九二，阳爻称「禽」，互体震为言；六五失位，变动归正之后成艮，艮为执持，所以说「利执言，无咎」。荀爽则解释说：「田」是田猎；九二统率军队而擒获六五，六五应当揣度九二之命、执行他的号令，所以「无咎」。李鼎祚按语说：六五身居尊位却不当位，又正当用兵之时，大概就像殷纣王被周武王擒获于鹿台那一类事。以臣下讨伐君主，托辞说是田猎；六五本是离爻而处坤体，离为戈兵，正是田猎与行师的象。

长子帅师，虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故“帅师”也。弟子舆尸，贞凶。虞翻曰：弟子谓三。三体坎。坎震之弟而乾之子，失位乘阳，逆，故“贞凶”。《象》曰：长子帅师，以中行也。荀爽曰：长子谓九二也。五处中应二，二受任帅师，当上升五。故曰“长子帅师，以中行也”。弟子舆尸，使不当也。宋衷曰：弟子谓六三也。失位乘阳，处非所据。众不听从，师人分北，或败绩死亡，舆尸而还，故曰“弟子舆尸”。谓使不当其职也。

爻辞说：由长子统率军队。虞翻解释说：「长子」指九二，震为长男，九二在军中，所以「帅师」。爻辞接着说：让子弟们同掌兵权，就要载尸而归，守此则凶。虞翻解释说：「弟子」指六三；六三处坎体，坎在震之后为弟，又是乾之子，它失位而凌乘阳爻，是悖逆之举，所以「贞凶」。《小象传》说：长子统率军队，是因为他行中道。荀爽解释说：长子指九二；六五居中而下应九二，九二受命统军，理当上升到五位，所以说「长子帅师，以中行也」。《小象传》又说：子弟载尸而归，是任使不当。宋衷解释说：「弟子」指六三；它失位而凌乘阳爻，所处并非它该占的位置，众人不肯听从，军中人心离散，甚至战败死亡、载尸而还，所以说「弟子舆尸」，也就是任用的人不称其职。

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾为大君巽为有命。干宝曰：大君，圣人也。有命，天命也。五常为王位，至师之家，而变其例者。上为郊也。故易位，以见武王亲征，与师人同处于野也。离上九曰：王用出征，有嘉折首。上六为宗庙，武王以文王行，故正开国之辞于宗庙之爻，明已之受命，文王之德也。故《书?泰誓》曰：予克纣，非予武，惟联文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

上六爻辞说：伟大的君主颁下命令。虞翻解释说：《同人》的乾为大君，巽为号令，所以「有命」。干宝则从史事解说：「大君」指圣人，「有命」指天命。第五爻通常是王位，到了《师》卦这一家却改变了这个通例，因为上爻代表郊野；所以变换其位，用来表明武王亲自出征，与将士同处于郊野之中。《离》卦上九爻辞说「王用出征，有嘉折首」，可以参看。上六又是宗庙之位，武王出师载着文王的木主而行，所以把开国封赏的辞句正正安放在宗庙这一爻上，以表明自己所受的天命，实出于文王之德。所以《尚书·泰誓》记载武王的话说：我战胜纣王，不是我有武力，而是因为我的先父文王没有过失；纣王若战胜我，也不是我先父有罪，而是我这个小子不贤。「开国」是分封诸侯，「承家」是建立都邑；至于「小人勿用」，那是小人所不能担当的。

开国承家，虞翻曰：承，受也。坤为国。二称家。谓变乾为坤，欲令二上居五，为比，故“开国承家”。荀爽曰：大君，谓二。师旅已息，既上居五，当封赏有功，立国命家也。开国，封诸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：阳当之五，处坤之中，故曰“开国”。阴下之二，在二承五，故曰“承家”。开国，谓析土地以封诸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，为差次立大夫。因采地名，正其功勋，行其赏禄。

爻辞说：开建邦国，承受家邑。虞翻解释说：「承」是承受；坤为国，第二爻称为家。这是说阳变乾为坤之后，要使九二上居五位而成《比》卦，所以说「开国承家」。荀爽解释说：「大君」指九二；军旅之事已经平息，九二既已上居五位，就应当封赏有功之人，建立封国、任命卿大夫之家。「开国」是分封诸侯，「承家」是设立大夫。宋衷解释说：阳爻应当上到五位，处于坤体之中，所以说「开国」；阴爻下到二位，在二位而上承九五，所以说「承家」。开国是划分土地来分封诸侯，如同武王封周公七百里之地；承家立大夫，是按等级次第设立大夫，依照他们的采邑来命名，评定其功勋，颁行其赏赐俸禄。

小人勿用。虞翻曰：阴称小人，坤虚无君，体迷复凶，坤成乾灭，以弑君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：谓五多功，五动正位，故“正功也”。干宝曰：汤武之事。小人勿用，必乱邦也。虞翻曰：坤反君道，故“乱邦也”。干宝曰：楚灵、齐闵，穷兵之祸也。

爻辞说：小人不可任用。虞翻解释说：阴爻称小人；坤虚而无君，其体有《复》卦上六「迷复」之凶，坤长成而乾阳灭尽，就要发生弑君之事，所以说「小人勿用」。《小象传》说：伟大的君主颁下命令，是为了论定功勋。虞翻解释说：第五爻多有功业，五爻变动而各正其位，所以说「正功」。干宝则说：这指的是商汤、周武革命之事。《小象传》又说：小人不可任用，用了必定祸乱邦国。虞翻解释说：坤阴违反君道，所以「乱邦」。干宝举史事说：楚灵王、齐闵王穷兵黩武，就是这样的祸患。

《序卦》曰：众必有所比，故受之以比。比者，比也。崔觐曰：方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也。

《序卦传》说：众人聚集必定有所亲附，所以《师》之后接着是《比》；「比」就是亲附。崔觐解释说：事物按类相聚、按群区分，人一多，各类人就必然互相亲附。在上位的相亲附便成朋党，在下位的相亲附便成和睦；结党也就是相亲，所以说「比者比也」。本卦下体为坤、上体为坎。卦辞说：《比》，吉祥。虞翻依卦变解说：《师》的九二上升到五位而得正位，众阴都柔顺跟从，亲附而辅佐它，所以「吉」；《比》与《大有》两卦六爻阴阳全反，互为旁通。《子夏传》解释说：地得到水就变得柔润，水得到土就能够流行，这就是相亲附的象；凶险生于乖违争斗，如今既已彼此亲附，所以说「比吉」。

原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身，故曰“后夫凶”也。

卦辞说：推原占筮而得大善、长久、贞正之德，没有过错；四方不安宁的邦国都来归附，落在后面的人则凶。干宝依八宫世应与消息之法解说：《比》是坤宫的归魂卦，其世位也在七月，而生息之气来在巳位。它离开阴位而居阳位，承受乾的命令，义理与《师》卦相同。「原」是卜；《周礼》讲三种占卜之法，第一种就叫「原兆」。神明之德变化不测，最终返归本位；四方既已归同，万国既已相亲，所以说「比吉」。周人用蓍草与龟甲来考问，谋划王业，大规模相度东方土地，占卜结果只有洛邑吉利，于是在郏鄏定都安鼎；卜得传世三十代、享国七百年，德善长养于亿万百姓，福禄永被于所承的基业，所以说「原筮元永贞」。以逆取天下而以顺道守成，身居安乐仍如临危境，所以说「无咎」。天下归向其德，不止一方来朝，所以说「不宁方来」。至于最后才归服的人，违背天时而失去人心，必然给自身招来灾祸，所以说「后夫凶」。

《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。崔觐曰：下比于上，是下顺也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。蜀才曰：此本师卦。案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。不宁方来，上下应也。虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。

《彖传》说：《比》是吉祥的，「比」就是辅助，是在下者顺从在上者。崔觐解释说：下面的众爻亲附于上面的九五，这就是在下者柔顺。《彖传》又说：推原占筮而有大善长久贞正之德、没有过错，是因为阳刚居中。蜀才认为此卦本自《师》卦变来。李鼎祚按语说：《师》的六五下降到二位，九二上升到五位，刚爻前往而得中，成为全卦亲附的主爻，所以能推原穷究占筮之道，以求长久的正固，因而「无咎」。《彖传》又说：不安宁的邦国都来归附，是上下相应。虞翻解释说：坎水的本性流动不居，所以「不宁」；坤为阴、为方国，上下众爻都与九五相应，所以说「方来」。

后夫凶，虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。其道穷也。荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。

《彖传》引卦辞「后夫凶」。虞翻解释说：「后」指上六，「夫」指九五；坎为后，互体艮为背，上六之位正在九五的背后，它既无正应又凌乘阳爻，所以「后夫凶」。《彖传》又说：是它的路已经走到穷尽。荀爽解释说：「后夫」指上六；它违逆礼法而凌乘阳刚，不肯亲附圣王，按义理应当诛讨，所以说它的道路穷尽而致凶。

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。先王以建万国，亲诸侯。虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。

《大象传》说：地上有水，这就是《比》卦之象。何宴解释说：水的本性是润泽向下，如今水在地上，与地互相浸润渗透，正是亲附的义理。《大象传》接着说：先王由此建立万国、亲近诸侯。虞翻解释说：「先王」指九五；初爻之阳已经来复，互体震为建立、又为诸侯；坤为万国、为腹，坎为心；腹与心彼此亲附，所以说「以建万国，亲诸侯」。《诗经》说诸侯公卿是天子的腹心，正是这个意思。

初六：有孚比之，无咎。虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。有孚盈缶，终来有它，吉。虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。

初六爻辞说：怀着诚信去亲附他，没有过错。虞翻解释说：「孚」指九五；初六失位，变动之后归于正位，所以「无咎」。荀爽则解释说：初六在正应之外，用来比喻风俗不同的远方之民；圣王的诚信光照四方之外，绝远之域、异俗之邦都来亲附，所以「无咎」。爻辞接着说：诚信充满瓦缶，终究会有意外的人前来，吉祥。虞翻解释说：坤为器物，所以象瓦缶；坎水流入坤器之中；初六一动便成《屯》卦，《屯》就是盈满，所以说「盈缶」。初六最终变而得正，所以「终来有它吉」；来到内卦叫做「来」。

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。六二：比之自内，贞吉。干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。《象》曰：比之自内，不自失也。崔觐曰：自内而比，不失已亲也。

《小象传》说：《比》卦的初六，会有意外之人来附而得吉。荀爽解释说：瓦缶取象于内卦，用来比喻中原之国；诚信既已充满中国，最终又推及到初六，而初六并非九五的正应，所以称它为「它」，即分外之人。《小象传》所说「有它吉」，是指诚信施及于非正应的人，然后才有吉祥。六二爻辞说：从内部去亲附，守正吉祥。干宝解释说：六二处在坤体之中，坤是邦国的象；它得正位而上应九五，体性宽厚博大，正是君主喜乐、百姓各得其所的象，所以说「比之自内，贞吉」。《小象传》说：从内部亲附，是不失自己的操守。崔觐解释说：由内而亲附于上，不会失掉自己所亲的人。

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。

六三爻辞说：所亲附的不是正当的人。虞翻解释说：「匪」就是非；六三失位而又没有正应，第三爻本来多凶，其体又有《剥》卦伤剥之象，是弑父弑君的征兆，所以说「匪人」。《小象传》说：亲附了不正当的人，不也很可伤吗。干宝依纳甲爻辰解说：六三配乙卯，是坤宫的鬼吏之爻。凡属亲比这一家的，都是有封土的君长；周朝属木德，卯在爻辰中属木，正是同姓的封国。此爻失其正位，而所配的地支之体阴险贼害，正是管叔、蔡叔的象。要亲比万国、建立诸侯，唯独应当除去这种人，所以说「比之匪人」，这不也伤害了王政吗。

六四：外比之，贞吉。虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。《象》曰：外比于贤，以从上也。干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。

六四爻辞说：向外亲附于上，守正吉祥。虞翻解释说：六四身在外卦之体，所以称「外」；它得正位而亲附贤者九五，所以守正而吉。《小象传》说：向外亲附贤者，是顺从上位。干宝解释说：第四爻的地位相当于三公，在《比》卦这一家中又得其正位；上则亲附圣明之主，下则统御各诸侯国，正是方伯的象。他能够对外亲抚九服之内的贤德之君，专力宣扬君上的意志，安抚万邦，所以说「外比于贤，以从上也」。

九五：显比。虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。王用三驱，失前禽，虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。《象》曰：显比之吉，位正中也。虞翻曰：谓离象明。正上中也。舍逆取顺，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：谓二，使师二上居五中。

九五爻辞说：光明正大地亲附天下。虞翻解释说：第五爻尊贵而多功业，九五得正位而居中不偏；初爻与三爻变动之后成重明之体，所以说「显比」，也就是《系辞》所讲的显现仁德。爻辞接着说：君王田猎只从三面驱赶，放走了向前逃走的禽兽。虞翻解释说：坎的第五爻称王；「三驱」是驱赶下面三个阴爻，而不及于初爻，所以「失前禽」。这是说初爻已变而成震，震为鹿、又为惊骇奔走，鹿群这样奔逃开去，就是「失前禽」。爻辞又说：邑中之人不必戒备，吉祥。虞翻解释说：坤为邑，震为人；当时坤虚而无君，于是使《师》卦的九二上升居于五位之中，所以不必戒备而吉。《小象传》说：光明亲附之所以吉，是因为位置中正。虞翻解释说：这是说离象光明，端正而居上位之中。《小象传》又说：舍弃背逆的、收纳顺从的，所以放走向前的禽兽。虞翻解释说：九五背对上六，所以「舍逆」；下据三个阴爻，所以「取顺」；不及于初爻，所以「失前禽」。《小象传》又说：邑人不必戒备，是因为居上者使他们各得其中。虞翻解释说：这指的是九二，使《师》卦的九二上升居于五位之中。

上六：比之无首，凶。荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。《象》曰：比之无首，无所终也。虞翻曰：迷失道，故无所终也。

上六爻辞说：亲附而没有元首可依，凶。荀爽解释说：阳的道理是不为物先而无首，阴的道理是能有大的终结；如今上六是阴却又无首可从，也不能有大的终结，所以「凶」。虞翻解释说：「首」是开始；阴道不敢自居成就，只是代替阳而终成其事，如今连所从之首都没有，所以「无首，凶」。《小象传》说：亲附而无首可依，是没有归结之处。虞翻解释说：上六迷惑而失去正道，所以无所终成。

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。

《序卦传》说：亲附之后必定有所畜聚，所以《比》之后接着是《小畜》。崔觐解释说：在下者顺从而上下相应，就会有所畜聚。韩康伯解释说：由亲附而生畜聚，所以叫「小畜」。本卦下体为乾、上体为巽。卦辞说：《小畜》，亨通。侯果解释说：六四是畜聚的主爻，以阴柔为体所以称「小」；被畜止的只有九三一爻，下体其余的刚爻都能通行，所以说「小畜，亨」。

密云不雨，自我西郊。崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。

卦辞说：浓云密布却不下雨，云气来自我的西郊。崔觐解释说：云虽积聚却不成雨，堆积在我西边城邑的郊外，恩泽还不能施行，用来说明「小畜」蓄聚不多的义理。李鼎祚按语说：云和雨都是阴气所化；如今《小畜》五阳而只有一阴，阴气既然微弱稀少，只能凝成密云，所以还不能成雨。六四所处的互体在兑，兑为西方，正是西郊的象。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。健而巽，刚中而志行，乃亨。虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。

《彖传》说：《小畜》，柔爻得其正位而上下众爻都与它相应，所以叫小畜。王弼解释说：所说的柔爻就是六四；全卦之所以成卦，义理就系在这一爻上。卦体中没有第二个阴爻来分薄它的应与，它既已得正位而上下都应它，九三也不能凌越它，这就是小畜的义理。《彖传》又说：刚健而又谦逊，阳刚居中而心志得行，因而亨通。虞翻依卦变与旁通解说：《需》的上爻变而成巽，就是《小畜》，它与《豫》卦旁通。《豫》的九四下到坤的初位便成《复》，《复》只有一个微小的阳潜藏在下，所畜聚的很少，所以叫「小畜」。九二失位，九五阳刚中正，九二变动而与九五相应，所以说「志行乃亨」。

密云不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行”矣。荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。

《彖传》说：浓云不雨，是阴气还在上行。虞翻解释说：「密」是细小，兑有细密之义。《需》卦的坎水升到天上就是云，坠落到地上才叫雨；上爻变成阳之后，坎象只显露一半，所以说「密云不雨，尚往也」。《彖传》又说：云气来自我的西郊，是恩泽还没有施行。虞翻解释说：旁通之卦《豫》的坤为「自我」；互体兑为西，乾为郊，雨气生于西方，所以说「自我西郊」；九二还没有变动，所以「施未行」。荀爽则解释说：卦体有兑，兑位在秋，所以说「西郊」；时令正当收敛之际，人臣不敢专擅赏赐，所以「施未行」，这是比喻文王事殷时的处境。

《象》曰：风行天上，小畜。《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。

《大象传》说：风行在天上，这就是《小畜》卦之象。《九家易》解释说：风是上天的号令；如今风只在天上运行，就表示号令还没有下达施行，蓄积着而未能下及万物，正是小畜的义理。《大象传》接着说：君子由此美化自己的文德。虞翻解释说：「君子」指下体乾；「懿」是美好。旁通之卦《豫》的坤为文采，乾为德，离为光明；从初爻到四爻有《夬》卦之体，《夬》为书契文字。乾与离照临坤地，所以说美化文德。

初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。虞翻曰：谓从豫四之初成复卦，故复自道。出入无疾，“朋来无咎，何其咎，吉。”乾称道也。九二：牵复，吉。崔觐曰：四柔得位，群刚所应，二以中和牵复自守，不失于行也。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。虞翻曰：变应五，故不自失，与比二同义也。

初九爻辞说：从自己的道路上返回，会有什么过错呢，吉祥。《小象传》说：从自己的道路上返回，就义理而言是吉的。虞翻解释说：这是指《豫》卦的九四下到初位而成《复》卦，所以说「复自道」；《复》卦辞讲出入没有疾患、朋友前来没有过错，正与这里「何其咎，吉」相合。乾称为道。九二爻辞说：牵连而返回，吉祥。崔觐解释说：六四以柔得正位，为众刚所应；九二以中和之德牵连而返、自守其位，行事不至于有失。《小象传》说：牵连而返回、居于中位，也是不失自己的操守。虞翻解释说：九二变动之后上应九五，所以不失自守，这与《比》卦六二的义理相同。

九三：车说辐，虞翻曰：豫、坤为车，为辐。至三成乾，坤象不见，故“车说辐”。马君及俗儒皆以乾为车，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震为夫，为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三体离需，饮食之道。饮食有讼，故争而反目也。

九三爻辞说：车轮上的辐条脱落了。虞翻解释说：旁通之卦《豫》的坤为车、又为辐；阳长到第三爻便成乾，坤象隐没不见，所以说「车说辐」；马融和一般俗儒都把乾当作车，这是错的。爻辞接着说：夫妻反目相争。虞翻解释说：《豫》的震为夫、又有反覆之义，巽为妻，离为目；如今夫与妻同聚在四爻之位，离火向上炎动，目象因而不正，巽又主多白眼，所以夫妻反目。妻本该在内、夫本该在外，如今妻凌乘于夫而出居在外，所以《小象传》说「不能正室」。九三所处的体兼离与《需》，《需》讲的是饮食之道，而饮食之会常生争讼，所以因争夺而反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《小象传》说：夫妻反目，是不能整治好家室。《九家易》解释说：六四所在的互体为离，离为目；离既然不得其正，九五向上牵引它、九三向下牵引它，两相乖离，所以反目。车厢要靠车轮才能成车，丈夫要靠妻子才能成家；如今却是妻凌乘于夫之上，其道悖逆，所以说「不能正室」。

六四：有孚，血去惕出，无咎。虞翻曰：孚谓五。豫坎为血，为惕。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故血去惕出。得位承五，故“无咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻阴。四阴，臣象。有信顺五。惕，疾也。四当去初，疾出从五，故曰“上合志也”。

六四爻辞说：心怀诚信，血伤远去、忧惧消散，没有过错。虞翻解释说：「孚」指九五；旁通之卦《豫》的坎为血、为惕，「惕」就是忧惧；震为出。变成《小畜》之后坎象不见，所以说血去惕出。六四得正位而上承九五，所以「无咎」。《小象传》说：有诚信而忧惧消散，是与上位心志相合。荀爽解释说：血用来比喻阴；六四是阴爻，象征臣子，怀着诚信顺从九五。「惕」在这里是迅疾之义：六四应当离开初九，迅速出来追随九五，所以说「上合志也」。

九五：有孚挛如，富以其邻。虞翻曰：孚五，谓二也。挛，引也。巽为绳。豫、艮为手。二失位，五欲其变，故曰“挛如”。以，及也。五贵，称富。邻，谓三。兑西震东，称邻。二变承三，故富以其邻，《象》曰“不独富”。二变为既济，与东西邻同义。《象》曰：有孚挛如，不独富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。体巽，故“挛如”，如谓连接其邻。邻，谓四也。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰“不独富也”。

九五爻辞说：怀着诚信而牵系不断，把富有分给他的邻居。虞翻解释说：九五所孚信的是九二；「挛」是牵引，上体巽为绳索，旁通之卦《豫》的艮为手。九二失位，九五希望它变而归正，所以说「挛如」。「以」是及于；第五爻尊贵，所以称「富」；「邻」指九三。兑在西、震在东，东西相对而称邻。九二变动之后上承九三，所以说「富以其邻」，《小象传》因此讲「不独富」。九二一变全卦成《既济》，这与《既济》讲东邻西邻的义理相同。《小象传》说：有诚信而牵系不断，是不独自专有其富。《九家易》解释说：所谓「有信」，指下面三个阳爻；卦体为巽，巽为绳，所以说「挛如」，即牵连其邻。这里的「邻」指六四；九五把六四这一阴爻当作财富，与下面三个阳爻共同享有，所以说「不独富也」。

上九：既雨既处，尚得载，妇贞厉。虞翻曰：既，已也。应在三。坎水零雨。巽为处，谓二已变，三体坎雨，故“既雨既处”。坎云复天，坎为车，积载在坎上，故上得积载。巽为妇，坎成巽坏，故“妇贞厉”。月几望，君子征凶。虞翻曰：几，近也。坎月离日，上已正，需时成坎，与离相望。兑西震东，日月象对，故“月几望”。上变阳消，之坎为疑，故“君子征，有所疑”矣。与归妹、中孚“月几望”义同也。《象》曰：既雨既处，得积载也。虞翻曰：巽消承坎，故“得积载”。坎习为积也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：变坎为盗，故“有所疑也”。

上九爻辞说：雨已经下过、事已经止息，仍然承载得住，妇人守此则危。虞翻解释说：「既」是已经；上九所应在九三。坎为水而降雨，巽为处止；这是说九二已变，六三便处坎体而有雨象，所以说「既雨既处」。坎云返归于天，坎又为车，积载之物压在坎上，所以上九能有所积载。巽为妇，坎既成则巽体坏，所以说「妇贞厉」。爻辞接着说：月亮接近满盈，君子出征有凶。虞翻解释说：「几」是接近；坎为月、离为日，上爻已归其正，到《需》之时成坎，与离两相望对；兑在西、震在东，日月之象东西相对，所以说「月几望」。上爻变则阳气消退，往坎中去便生疑惧，所以说君子出征会有所疑。这与《归妹》《中孚》两卦讲「月几望」的意义相同。《小象传》说：雨已下过、事已止息，是能有所积载。虞翻解释说：巽体消退而上承坎体，所以「得积载」；坎有重习积累之义。《小象传》又说：君子出征有凶，是心中有所疑虑。虞翻解释说：上爻变而成坎，坎为盗寇，所以「有所疑也」。

《序卦》曰：物畜然后有礼，故受之以履。崔觐曰：履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言“物畜物后有礼”也。(兑下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利贞。虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。

《序卦传》说：万物有所畜聚之后就要有礼，所以《小畜》之后接着是《履》。崔觐解释说：「履」就是礼；万物畜积而不能通行，君子便先美化自己的文德，然后用礼来引导它，所以说「物畜然后有礼」。本卦下体为兑、上体为乾。卦辞说：《履》，踩到老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通，利于守正。虞翻依卦变与旁通解说：《履》是把《讼》卦的初爻变成兑而来，它与《谦》卦旁通。以坤柔踩踏乾刚，就是以柔履刚：《谦》的坤为虎，艮为尾，乾为人；乾、兑之体乘于《谦》之上，震足踏在艮尾上，所以说「履虎尾」。兑主和悦而正对着虎口，又与上爻隔绝不接，所以「不咥人」。阳刚各当其位，所以通达。一般俗儒都把兑当作虎、说乾踩踏兑，这是错的；兑的性质刚卤，并不是柔。

《彖》曰：履，柔履刚也。虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。说而应乎乾，虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。

《彖传》说：《履》，是柔踩踏刚。虞翻解释说：坤为柔、乾为刚，《谦》卦的坤垫藉在乾之下，所以说「柔履刚」。荀爽则解释说：这是指六三踩踏九二；九二与九五不相应，所以卦辞没有「元」字；以乾体踩踏兑体，所以有「亨」；六三踩踏九二并不和顺中正，所以说「利贞」。《彖传》又说：和悦而上应于乾。虞翻解释说：「说」就是兑；这是表明兑并非踩踏乾，所以只说相应。《九家易》解释说：变动而来成为兑，并上应于乾，所以说「说而应乎乾」。用来比喻一国之君，承奉天子之命来临治下民：向上以谦逊之道承事，向下以和悦之道统御，他所应的正是上天，所以老虎为之「不咥人」。

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。刚中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。

《彖传》说：所以踩到虎尾而老虎不咬人，亨通。《九家易》解释说：「虎尾」指六三；六三以和悦之道踩踏九五，前往应上而顺从于天，所以「不咥人，亨」。它能行谦逊和悦之道，顺应九五，所以虽然踩到老虎，也不被咬噬。太平的时代老虎不吃人，这里的「亨」是就九五而言。《彖传》又说：阳刚中正，登临帝位而没有病咎，是光明的。虞翻解释说：「刚中正」指九五；《谦》卦的震为帝，第五爻是帝位，坎为疾病，乾为大明。九五登临帝位之时，坎象已经不见，所以说「履帝位而不疚，光明也」。

《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。

《大象传》说：上面是天、下面是泽，这就是《履》卦之象；君子由此辨别上下的名分，安定民众的心志。虞翻解释说：「君子」指上体乾；「辩」是分别。乾为天而居上，兑为泽而居下；《谦》卦的坤为民，坎为志。在《谦》的时候坤反而在乾之上，如今变为《履》，上下各得其位，所以说「辩上下，定民志也」。

初九：素履，往无咎。虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。《象》曰：素履之往，独行愿也。荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。

初九爻辞说：以质朴无华的方式行走，前往没有过错。虞翻解释说：初九所应的爻在巽体，巽为白色，所以称「素」。《履》卦的九四失位，变动前往便得其正，所以「往无咎」；初九自己已经得正，只须让九四单独变动，往外卦叫做「往」，所以《小象传》说「独行愿也」。《小象传》说：质朴而行地前往，是独自实践自己的心愿。荀爽解释说：初九是潜藏之位，隐而未显、行而未成；「素履」是说布衣之士还没有得到官位，独自践行礼义而不失其正，所以「无咎」。

九二：履道坦坦，幽人贞吉。虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。

九二爻辞说：所行的道路平坦宽阔，幽居守静的人守正吉祥。虞翻解释说：九二失位，变动之后成震，震为道路、为大途，所以说「履道坦坦」。在《讼》卦之时，九二陷在坎的牢狱之中，所以称「幽人」；变正而得位之后，震主出、兑主悦，幽居之人转为欢喜笑乐，所以「贞吉」。《小象传》说：幽人守正而吉，是因为居中而不自乱。虞翻解释说：虽然幽困在讼狱之中，最终辩明是非而归于正，所以「不自乱」。

六三：眇而视，跛而履，虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。

六三爻辞说：眼睛偏盲却勉强去看，脚跛却勉强去走。虞翻解释说：互体离为目而不得其正，兑为小，所以说「眇而视」，所看的是它上面的应爻。《讼》卦的坎有拖曳之象；变成震时震为足，足被拖曳，所以「跛而履」。一般俗儒多把兑的刑伤当作跛，其实兑折断震足，那是受刑之人被砍断脚，并不是跛。爻辞接着说：踩到虎尾，老虎咬人，凶。虞翻解释说：艮为尾而在兑下，所以「履虎尾」；六三之位正在虎口之中，所以「咥人凶」。既跛且眇，看不清也走不稳，被老虎咬啮，所以说「咥人凶」，《小象传》因此说「位不当也」。

武人为于大君。虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。《象》曰：眇而视，不足以有明也。跛而履，不足以与行也。侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。

爻辞说：勇武之人为大君所用。虞翻解释说：乾象高居于上，所以有武人之象；六三失位，变动之后得正而成乾，所以说「武人为于大君」，这就是《小象传》所讲的心志刚强。《小象传》说：偏盲而勉强去看，不足以看得明白；脚跛而勉强去走，不足以与人同行。侯果解释说：六三本属兑体，卦中互体又有离与巽，离为目、巽为股；这些体都不得其正，所以虽然能看，却是眇目之人；虽然能走，却是跛足之人。所以说「眇能视，不足以有明；跛能履，不足以与行」，正是这个意思。

咥人之凶，位不当也。案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。武人为于大君，志刚也。案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。

《小象传》说：被老虎咬的凶险，是因为位置不当。李鼎祚按语说：六三是《履》卦的主爻，处兑体而和悦、上应于乾，下柔上刚，尊卑各合其道，所以全卦才说「履虎尾，不咥人，亨」。可是到了这一爻本身，却是以阴爻居于阳位，所踏并非它应有的位置，互体又兼离与兑，水火相互刑克，所以唯独六三一爻遭咬，因而有凶。《小象传》又说：勇武之人为大君所用，是心志刚强。李鼎祚按语说：以阴爻居于阳位，正是勇武之人的样子；六三又处在互体离爻之中，离为向明之象，为大君所用而有南面临民之象，且与上体乾相应，所以说「志刚」。

九四：履虎尾，愬愬，终吉。虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬终吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。

九四爻辞说：踩到虎尾，戒惧恐慎，最终吉祥。虞翻解释说：九四之体与下卦隔绝不接，而第四爻本来多有畏惧，所以说「愬愬」；变动之后成坎体而得位，上承九五、下应初九，所以终归吉祥，《小象传》因此说「志行也」。《小象传》说：戒惧恐慎而终获吉祥，是心志得以施行。侯果解释说：「愬愬」是恐惧的样子；九四踩在兑的主爻之上，就是踩虎尾；它又逼近至尊之位，所以心存恐惧。正因为能恐惧戒慎，所以「终吉」；它执掌机要枢密之任，所以「志行」。

九五：夬履，贞厉。虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。《象》曰：夬履贞厉，位正当也。干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。

九五爻辞说：以刚决之道行事，守此而心存危惧。虞翻解释说：这是就六三而言；上爻已变，卦体便有《夬》卦之象，所以说「夬履」。九四变动之后到五位，处在坎中，又被上爻凌乘，所以「贞厉」，《小象传》因此说「位正当也」。《小象传》说：刚决而行、守此危惧，是因为位置正当。干宝解释说：「夬」就是决断；九五居中而所踏得正，是《履》卦中尊贵的主爻。万方百姓所要遵行的规矩，都在他面前一举决断，他唯恐决断有失正道，所以常怀危惧，所以说「夬履贞厉，位正当也」。

上九：视履考详，其旋元吉。虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。《象》曰：元吉在上，大有庆也。卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。

上九爻辞说：回顾自己所行的路而稽考其善，能够周旋返复则大为吉祥。虞翻解释说：上九所应在六三，六三先看上九，所以上九也看六三，因此说「视履考详」。「考」是稽察，「详」是善；乾为积善，所以说「考详」。六三与上九互换其位，所以「其旋元吉」，《小象传》因此说「大有庆也」。《小象传》说：大吉在最上一爻，是大有福庆。卢氏解释说：王者在上践行礼制，天下万方就在下同受福庆。

《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。崔觐曰：以礼导之，必通。通然后安，所谓君子以辩上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大来，吉、亨。虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。

《序卦传》说：践行礼制而后通泰，通泰然后安定，所以《履》之后接着是《泰》；「泰」就是通。崔觐解释说：用礼来引导百姓，必定通达；通达然后才安定，也就是《履》卦《大象》所说君子辨别上下、安定民志，由通而得安。本卦下体为乾、上体为坤。卦辞说：《泰》，小者往、大者来，吉祥亨通。虞翻依消息卦解说：阳气自下生长而坤阴退返，与《否》卦正相反。坤阴屈缩到外卦，就是「小往」；乾阳伸展在内卦，就是「大来」。天地之气交感，万物因而通畅，所以「吉、亨」。

《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。则是天地交而万物通也；何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。

《彖传》说：《泰》，小者往、大者来，吉祥亨通。蜀才认为此卦本自《坤》卦变来：「小」指阴，「大」指阳；天气下降、地气上升，阴阳交感，万物通畅，所以「吉、亨」。《彖传》接着说：这就是天地交感而万物通达。何妥解释说：这一句讲的是天地之道的通泰。通泰的道理，本在于使万物通畅而生长；如果天气一味上腾、地气一味下降，各自闭塞而不能相交，万物就没有生成的途径。由此可见万物之所以能生，正由于天地相交。

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。内阳而外阴，内健而外顺；何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。

《彖传》说：上下交感而心志相同。何妥解释说：这一句讲的是人事上的通泰。上与下的关系，好比君与臣；君臣彼此交感，才可以成就养民之功。天地凭气而相通，君臣凭志而相同。《彖传》又说：内卦为阳而外卦为阴，内卦刚健而外卦柔顺。何妥解释说：这一句讲的是天道。阴阳的名目，是就爻来说的；健顺的称呼，是就卦来说的。柔顺而阴居于外卦，所以说「小往」；刚健而阳居于内卦，所以说「大来」。

内君子而外小人，崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。君子道长，小人道消也。《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。

《彖传》说：君子在内而小人在外。崔觐解释说：这一句讲的是人事：阳是君子，处在内卦，刚健而勇于任事；阴是小人，处在外卦，柔顺而听从命令。《彖传》又说：君子之道日渐增长，小人之道日渐消退。《九家易》解释说：这是说阳气生息而上升、阴气消退而下降。阳之所以称「息」，是因为它主生长：从《复》卦一阳始生，长到《大壮》《夬》而成巽体之时，万物正盛大生长。阴之所以称「消」，是因为它从《姤》卦一阴始生，终于乾阳剥尽；那时万物已经成熟，成熟就要供人取用，取用就要分散耗减，所以阴的作用特别用一个「消」字来说。

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。后以财成天地之道，虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。

《大象传》说：天地交感而成通泰。荀爽解释说：坤气上升，用来成就天道；乾气下降，用来成就地道。天地二气如果到时候不相交，就成为闭塞；如今既已相交，于是通泰。《大象传》接着说：君主由此裁成天地之道。虞翻解释说：「后」就是君；这里阴爻升到乾的位置上，坤是女主，所以称「后」。坤主富厚，所以称「财」；《系辞》说守住君位靠的是人，聚集人心靠的是财，所以说「成天地之道」。

辅相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。

《大象传》说：辅助赞成天地之所宜，用来佑助百姓。虞翻解释说：「相」是赞助，「左右」也是帮助；互体震为左，兑为右，坤为民，这是说以阴来辅助阳。《诗经》说使民与人各得其宜，因而受禄于天，正是这个意思。郑玄则解释说：「财」当读为节制之「裁」，「辅」是辅相，「左右」是佑助；所谓「以」，取的是顺应阴阳的节候而制定出纳政令之义：春天崇尚宽厚仁爱，夏天助其生长养育，秋天教民收敛，冬天督其覆盖收藏，这些都可以成就万物、佑助百姓。

初九：拔茅茹，以其汇，征吉。王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。

初九爻辞说：拔起茅草，草根牵连成丛，同类相从而前行，吉祥。王弼解释说：茅这种植物，拔起它的根就会牵连相引；「茹」正是相互牵引的样子。《泰》卦下面三个阳爻心志相同，都有志于向外进取。初九是同类之首，它一旦举动，其余二阳就随之而起，如同茅根相牵；上面的三阴柔顺而与之相应，不加违逆阻拒，所以三阳前进都能得遂心志，因此说带着自己的同类前行则吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。

《象传》说：拔起茅草而出行得吉，是因为初九的心志指向卦外。虞翻用「旁通」之法解释：《否》《泰》两卦爻象正相反而互为同类，《否》卦中的巽象即「茅草」；「茹」指茅草相牵连的根须；艮象为「手」，所以能拔取；「汇」是同类聚合。《泰》卦初九上应九四，所以说「拔茅茹以汇」，拔起一根便牵连一片同类。震象为「出行」，初九既得正位又上应九四，所以出行得吉。爻辞所说的「外」，指的正是居于外卦的九四。

九二：包荒。翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。用冯河，不遐遗。荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。

九二爻辞说「包荒」。翟玄解释：「荒」是空虚；九二与六五相应，六五之位空虚而没有阳爻，九二便自下向上把它包容进来。爻辞又说「用冯河，不遐遗」。荀爽依「乾升坤降」立说：黄河源出于乾天而流行于大地之中；阳的本性是要上升，阴的本性是要承奉。徒步涉河而上行，并不借助舟船；从地面直升到天，路途虽然遥远，但下卦乾的三爻一齐上行，谁也拦不住它们，所以说「不遐遗」——再远也不会被遗落。爻辞再说「朋亡，得尚于中行」。荀爽解释：「中」指六五之位；坤象为朋党，朋党消散而下降，九二就得以上居五位，行中和之道了。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。

《象传》说：能包容广大，又能崇尚中道而行，是因为其德光明盛大。虞翻依逸象与「之正」之说解释：居于卦中才称作「包」；「荒」指大河；「冯河」就是徒步涉水过河；「遐」是远，「遗」是失落。九二本以阳居阴而失正，变而得正之后成坎体，坎象为大川、为河；震象为足，以足行于水中，所以说「用冯河」。乾象为远，所以说「不遐遗」。兑象为朋友，坤中空虚而无君，正要让九二上行，所以说「朋亡」。九二与六五互换其位，因而得以升到中位而行中道；震象又为行走，所以《象传》称赞它「光大」。

九三：无平不陂，无往不复。虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：无平不陂，天地际也。宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。

九三爻辞说：没有一味平坦而不倾侧的，也没有一味前往而不返回的。虞翻解释：「陂」是倾斜，指的是《否》卦的上爻；「平」指九三。天地各分其位，所以说平；天道成就而地道平定，也就是《系辞》所说使危险者归于平安、使轻慢者归于倾覆。「往」指阳气在外卦消退，「复」指阳气在内卦生息；从九三数到上六，正合《复》卦之体。这也正是《乾》卦九三「终日乾乾」、往复行道的意思，所以爻辞说「无平不陂，无往不复」。爻辞接着说：处境艰难而守正就不会有过错，不必忧虑自己的诚信，在饮食俸禄上自有福分。虞翻解释：「艰」是险难，「贞」是守正，「恤」是忧虑，「孚」是诚信。九二上行到五位而得正，身处坎险之中，所以说「艰贞」；坎象又为忧患，所以告诫「勿恤」。阳爻居五位为有信，险陷之坎本就含诚信之象，所以说有孚。此时卦体又含《噬嗑》的进食之象；九二上居五位而据有六四，九三便反在其下承奉九二，所以说「于食有福」。《象传》说：「无平不陂」，讲的是天地交接之际。宋衷解释：九三之位在下卦乾的极点，所应的上六在上卦坤的极点，正是天地交接之处；地势平到极处就转为险陂，天行到极处就返回本位，所以说「无平不陂，无往不复」。

六四：翩翩，不富以其邻，虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”不戒以孚。虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。《象》曰：翩翩不富，皆失实也。宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。不戒以孚，中心愿也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。

六四爻辞说：翩然下降，自己并不富有，却能带着邻伴同行。虞翻解释：当九二与六五互变之时，六四所处之体成离，离为飞鸟，所以说「翩翩」；坤为虚，其中没有阳爻，所以说「不富」；兑居西方、震居东方，东西相接，所以称「其邻」。三个阴爻凌驾在阳爻之上，得不到应有的感应，所以《象传》说它们「都失掉了充实之德」。爻辞又说「不戒以孚」。虞翻指出这说的是坤：邑中之人并不设防戒备，因而让九二上升到五位，诚信到来而使邑人信服，所以说「不戒以孚」。九二上行以后成坎体，居中得正，所以《象传》说「这正是内心所愿」。这与《比》卦所说「邑人不诫」是同一个意思。《象传》说：翩然下降而不富有，是因为众阴都失掉了充实之德。宋衷解释：六四所在的互体为震，震动而上举，正是翩翩飞举之象；阴为虚而阳为实，如今坤体高居上卦，所以说「失实」。《象传》又说：不设防而自然孚信，是出于内心的愿望。《九家易》以「乾升坤降」立论：乾阳上升、坤阴下降，各自都归于正位；阴爻能够承奉阳爻，这都是阳刚之心所愿意的。

六五：帝乙归妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

六五爻辞说：帝乙嫁出妹妹，因此获福而大吉。《九家易》解释：五是帝王之位，震在纳甲中配天干「乙」，合起来就是「帝乙」；六五以阴柔居于尊位，正象征帝王的姊妹；五位在震之后，可见她是妹妹而不是姐姐。六五下应九二，理当下嫁给九二；古人称女子出嫁为「归」，所以说「帝乙归妹」。她下降居于二位，以中和之德相承奉，所以「元吉」。虞翻则依纳甲另作解说：震象为帝，坤在纳甲中配「乙」，「帝乙」就是商纣王的父亲；「归」即出嫁。震为兄长，兑为少女即妹妹，所以有嫁妹之象。「祉」是福。六五变动之后成离体，离为大腹，正象征妹妹出嫁而怀孕；又居中得正，所以说「以祉元吉」。

《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。上六：城复于隍，虞翻曰：否艮为城，故称城。坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。勿用师，自邑告命，贞吝。虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。

《象传》说：因获福而大吉，是由于能守中道来实现心愿。《九家易》解释：六五下降到二位，因而得中得正，所以说「中以行愿」。上六爻辞说：城墙倾覆到干壕里去了。虞翻用旁通之法解释：《否》卦中的艮象为城，所以称「城」；坤象为堆积的土；「隍」是城下的壕沟，没有水的叫「隍」，有水的叫「池」。如今《泰》极而反成《否》，乾体崩坏化为泥土，艮所象的城墙不复可见，卦体又含《复》卦返回之象，所以说「城复于隍」。爻辞接着说：不要动用军队，只能从自己的城邑中发布命令，纵然守正也不免困窘。虞翻解释：这说的是九二，九二变动时卦体含《师》卦之象；此时众阴都凌驾在阳爻之上，行事不顺，所以告诫「勿用师」。坤象为自家城邑，震象为言语，兑象为口，《否》卦中的巽象为号令。如今阴气逆行而欺凌阳刚，所以说「自邑告命」。政令悖逆而不顺，阴柔之道本来就容易先迷失方向，加上上六失其实德、远离所应，所以说「贞吝」。

《象》曰：城复于隍，其命乱也。《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。《序卦》曰：物不可以终通，故受之以否。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。

《象传》说：城墙倾覆到壕沟里，是政令已经紊乱了。《九家易》解释：乾阳理当上行而来，不可以动用军队去抗拒它。所谓「自邑」，是说顺从坤的柔顺本性而下降；所谓「告命」，是说下体为巽，巽有申命之义，即宣布君主的命令。三个阴爻互相转告，一齐下降去顺服承奉乾阳。城墙倾覆到壕沟，象征国家政事崩坏；坤象为紊乱，《否》卦中的巽象为政令，二者交错在《泰》卦之上，所以说「其命乱也」。《序卦传》说：事物不可能永远通泰，所以《泰》卦之后接着是《否》卦。崔觐解释：事物到了极点就走向反面，所以不能一直通泰而转为闭塞，这正是「城复于隍」所讲的道理。

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君，子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。

《否》卦坤在下、乾在上。卦辞说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正，阳大者往外而阴小者进来。虞翻依十二消息卦立说：这是阴气消蚀乾阳、又与《泰》卦相反的卦，所指的是六三这一爻。比照坤能灭乾的情形，就如同臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，所以说「匪人」。阴气上来消灭阳气，君子之道消退，所以「不利君子贞」。阴气伸张而阳气屈缩，所以说「大往小来」。这样一来天地之气不相交感，万物就不能亨通，其义与《比》卦六三相同。

《彖》曰：否匪人，不利君子贞。崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。大往小来，蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。则是天地不交而万物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《彖传》说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正。崔觐解释：「否」就是不通；处在不通之时，小人之道日益增长，所以说「匪人」；君子之道随之消退，所以说「不利君子贞」。《彖传》又说「大往小来」。蜀才依卦变立说：此卦本从《乾》卦变来，「大往」是阳爻往外而消退，「小来」是阴爻进来而生长。《彖传》接着说：这就是天地不相交而万物不通。何妥指出：这一句是说明天道的闭塞。

上下不交而天下无邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。内阴而外阳，内柔而外刚，崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。内小人而外君子。小人道长，君子道消也。崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。

《彖传》说：上下不相交通，天下就等于没有邦国。何妥指出：这一句是说明人事的闭塞；《泰》卦《彖传》讲上下「志同」，《否》卦这里却说「无邦」，意思是人心志向不一致，必然导致离散，从而扰乱邦国。崔觐解释：君臣之间乖违阻隔，正是招致祸乱之道，所以说「无邦」。《彖传》又说：内卦为阴、外卦为阳，内里柔弱而外表刚强。崔觐解释：阴与柔指的是内卦坤，阳与刚指的是外卦乾。《彖传》再说：内里是小人而外边是君子，小人之道增长，君子之道消退。崔觐解释：这就是君子被弃置在草野、小人却窃据高位的意思。

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沈下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。君子以俭德辟难，不可荣以禄。虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君，故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。

《象传》说：天地之气不相交感，这就是《否》。宋衷解释：天地不交，就好比君臣不相接洽；天气一味上升而不下降，地气一味沉降而不上升，两种气各自隔绝，所以叫「否」。《象传》接着说：君子因此收敛德行以避开危难，不可以荣华禄位自炫。虞翻依逸象解释：「君子」指乾，坤象为经营，乾象为爵禄，所谓危难是指坤有弑君之象，所以要「以俭德辟难」；巽象为潜入隐伏，乾象为遥远，艮象为山，卦体又含《遁》卦退避之象，说的是躲开祸难、远远遁入山中，所以说「不可营以禄」。「营」有的本子作「荣」，「俭」有的本子作「险」。孔颖达则从人事立说：君子处在这闭塞之时，应当以节俭为德，躲避当前的危难，不可让自身荣华显赫而占据禄位。若就诸侯公卿而言，是要躲开当时群小造成的祸难，不可一再接受官爵；若就君王而言，就是以节俭为德，躲避阴阳厄运带来的灾难，不可自恃尊贵而骄纵逸乐。

初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。

初六爻辞说：拔起茅草连着根须，同类相随，守正则吉而亨通。荀爽解释：说「拔茅茹」，取的是根须相牵连之义；「汇」是同类。三阴合成一体而同受包容，是说坤的三爻同类相连，都情愿居于下位。「贞」就是正，意思是端正地安处在自己的位置上就能得吉。《象传》说：拔起茅草而守正得吉，是因为心志系于君上。《九家易》解释：阴爻的心志在于居下，是想要承奉君主。李鼎祚按语说：初六是巽爻，巽象为草木，其中阳爻为树木、阴爻为小草；初六是阴爻，所以取草茅之象。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不乱群也。虞翻曰：否，不也。物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。

六二爻辞说：包容承顺，小人得吉，大人虽处闭塞而终能亨通。荀爽解释：六二与六四同为阴爻而功用相同，被六四所包，所以说「包承」。「小人」指六二，是说它一爻独处，隔着中间之象去承奉，能够系属于阳，所以得吉。「大人」指九五；乾坤分成两体，天地闭塞隔绝，所以说「大人否」。但六二与九五相应，闭塞之中仍有相通之义，所以说「否，亨」。《象传》说：大人处否而亨，是因为不与群阴同流作乱。虞翻解释：这里的「否」当「不」讲；三个同类之物称为「群」，指坤的三个阴爻作乱弑君，而大人不肯附从，所以说「不乱群」。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。九四：有命，无咎，畴离祉。《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。《象》曰：有命无咎，志行也。荀爽曰：谓志行于群阴也。

六三爻辞说：所包容的事可羞。《象传》说：包羞，是因为所处之位不恰当。荀爽解释：此卦的性质是闭塞，其义在于隔绝不通；如今六三以不正之身去承奉阳爻，又被六四所包，既违背卦义又失掉正道，之所以可羞，正因为「位不当」。九四爻辞说：秉承君命，没有过错，同类都得以附着于福。《九家易》解释：巽象为命令，是说九四承受九五之命而据有下面三个阴爻，所以「无咎」；如果没有君命就擅自据有，那就有咎了。「畴」是同类，是说九四下应初六、上据六三，又与六二功用相同，所以阴类都能附着于福。「离」是附着，「祉」是福；众阴都来依附它，所以说有福，即下面三个阴爻附丽而承受九五、九四所赐的福泽。《象传》说：秉承君命而无咎，是心志得以施行。荀爽解释：这是说九四的心志能够施行于群阴之中。

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。系于包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。

九五爻辞说：使闭塞之势休止，大人得吉。《九家易》解释：《否》是阴消阳的消卦，阴气想要消蚀阳气，所以九五处中和而居正位，用闭绝的办法把它截断；乾坤各成一体，升降悬隔不通，卑下者不能侵犯尊上者，所以说「大人吉」。爻辞又说「其亡其亡」。荀爽依乾升坤降之说解释：阴气想消灭阳气，已经由四位逼到五位，所以反复警惕地说「将要灭亡、将要灭亡」；但坤的本性是顺从，终究不能把乾消灭掉。爻辞再说「系于包桑」。荀爽解释：「包」是乾坤互相包裹；「桑」这种树上部青黑而下部色黄，正可以象征乾天坤地。乾职守在上，坤形体在下，阴虽想消蚀乾阳，却仍系属于它的本体，所以不能使它灭亡。

京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。

京房解释：桑树有养蚕取衣、结椹充食的功用，圣人也有如天覆地载一般的恩德，所以用桑来作比喻。陆绩则说：「包」是根本的意思，是说它坚固而不会亡失，就像用巽象所取的绳索系住一样。李鼎祚按语说：「其亡其亡」是临近死亡时的嗟叹；「其」与「几」相通，「几」是接近的意思。九五处在闭塞之时，向下包容六二；六二所在的互体有坤有艮，艮为山、坤为地，地面之上就是田；九五所在的互体为巽，巽为木，田上生长的树木没有比桑更常见的，所以说「其亡其亡，系于苞桑」。这是说九五与六二互相包系，根深蒂固，像山一样坚牢，像大地一样厚重，即使遭遇危乱，外物也无法伤害它。郑玄则以史事作解：这就好比商纣王把周文王囚禁在羑里的牢狱中，四位大臣进献珍奇异宝，文王终于免于祸难，正是「系于包桑」所说的情形。

《象》曰：大人之吉，位正当也。崔觐曰：得位居中也。上九：倾否，先否后喜。侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。《象》曰：否终则倾，何可长也。虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。

《象传》说：大人得吉，是因为所居之位正当。崔觐解释：九五既得正位又居中。上九爻辞说：倾覆闭塞之局，先是闭塞而后转为喜悦。侯果解释：「倾」就是倾覆；闭塞到了尽头就要倾覆。正在倾覆之时还带着闭塞，所以说「先否」；倾覆完毕就转为通达，所以说「后喜」。《象传》说：闭塞到终点就要倾覆，怎么可能长久呢。虞翻解释：《否》到终点必然倾覆，盈满不能持久，所以说「先否」；上九下返到初位而成《益》卦，卦体含震，正合《彖传》所说百姓喜悦无穷之义，所以说「后喜」；以阴剥落阳，所以不能长久。《序卦传》说：事物不可能一直闭塞下去，所以《否》卦之后接着是《同人》卦。崔觐解释：闭塞到终点就要倾覆，因而转为与人和同，既已通达，就可以涉越大川了。

（离下乾上）同人：同人于野，亨。郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子贞。崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。

《同人》卦离在下、乾在上。卦辞说：在旷远的郊野与人和同，亨通。郑玄解释：乾为天，离为火；卦中互体又有巽，巽为风。天高居其上，火性炎上而追随着天，可见火的本性与天相同；火再得到风助，然后火焰上腾越发炽烈。这就好比君主在上施行政教，使天下之人和睦一心地事奉他；能够使众人和同的，正是君主的作为，所以叫「同人」。风的流行无所不到，无所不到则会通之德大行于世，所以说「同人于野，亨」。卦辞又说「利涉大川，利君子贞」。崔觐解释：以离的文明之德配合乾的刚健之性，九五居中得正，与六二和同，因而能沟通天下人的心志，所以能够「利涉大川，利君子之贞」。

《彖》曰：同人，《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而应乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。

《彖传》说「同人」。《九家易》解释：这是说乾寄居于离，二者相同而共成太阳之象；天与日同其光明，用来照临下土。君子效法它，做到上下同心，所以叫「同人」。《彖传》又说：柔爻既得正位又居中位，而且上应于乾，所以叫《同人》。蜀才依卦变立说：此卦本从《夬》卦变来，《夬》的九二上升到上位，上六下降到二位，于是成为「柔得位得中，而应乎乾」，形成在下者奉戴在上者的形象，其义在于与人和同，所以叫「同人」。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《彖传》接着引卦辞说：在旷野与人和同，亨通，利于涉越大川，这是乾德的运行。虞翻依旁通之法解释：《同人》与《师》卦旁通。巽象为「同」，乾象为「野」，《师》卦中的震象为「人」；六二居中而上应于乾，所以说「同人于野，亨」。这正是孔子用来辨明嫌疑、显示幽微之处：《师》卦的震为丈夫，巽为妇人，也就是《系辞》所说的「二人同心」；所以不称君臣、父子、兄弟、朋友，而只泛说一个「人」字。乾的四爻与上爻失位，变动之后成坎体，所以说「利涉大川，乾行也」。侯果则依卦变解释：九二上升到上位，上位就是郊野，这就是「同人于野」而能够通达，原因只在于乾爻上行，所以特意点出「乾行也」。

文明以健，中正而应，君子正也。何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。唯君子为能通天下之志。虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。

《彖传》说：既有文明之德又能刚健，居中得正而上下相应，这是君子的正道。何妥解释：离为文明，乾为刚健；所谓刚健并非崇尚武力，而是以文明为本；所谓相应也不是以邪僻相合，而是以中正相应，所以说「利君子贞」。《彖传》又说：只有君子才能沟通天下人的心志。虞翻解释：「唯」是唯独；九四变动之后成坎，坎象为通、为心志，所以说「能通天下之志」，指的是九五能够依类分别族属、辨明事物，正如《文言》所说圣人兴起而万物瞩目。崔觐则说：君子指九五，他能舍弃私己而与人和同，因此沟通天下人的心志；至于九三、九四，身为人臣，就不适合担当此事，所以这两爻的爻辞都不提「同人」。

《象》曰：天与火，同人。荀爽曰：乾舍于离，相与同居，故曰“同人”也。君子以类族辩物。虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。

《象传》说：天与火相亲，这就是《同人》。荀爽解释：乾寄居于离，二者相与同处，所以叫「同人」。《象传》接着说：君子因此依类分别族属、辨明事物。虞翻解释：君子指乾；旁通之《师》卦中坤象为「类」，乾象为「族」；「辩」就是分别。乾是阳物，坤是阴物；卦体含《姤》，天地相遇而各类事物都彰显出来，以乾照临坤，所以说「以类族辩物」，也就是《系辞》所说方位依类相聚、事物依群相分。孔子说过「君子和而不同」，所以在《同人》的《象传》里就见出「类族辩物」之义。

初九：同人于门，无咎。虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。《象》曰：出门同人，又谁咎也。崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。

初九爻辞说：出门与人和同，没有过错。虞翻解释：乾象为门，是说初九与九四和同，九四变动之后与初九相应，所以「无咎」。《象传》说：出门就与人和同，又有谁会归咎于他呢。崔觐解释：初九刚健而没有正应，只能亲比柔顺的六二，就近与人和同，正是出门之象，所以说「又谁咎矣」。李鼎祚按语说：初九是震爻，《说卦》讲「帝出乎震」；震象为大道，又有出门入门的形象。

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。

六二爻辞说：只在本宗之内与人和同，有所吝惜。荀爽解释：「宗」是众多的意思；九三据有两个阴爻，六二与九四功用相同，与九五相应，与初九相近，上下众阳爻都想与六二和同，所以说「同人于宗」。但阴柔之道贵在贞静，从一而终，如今众人都来与它和同，所以「吝」。《象传》说：只在本宗之内和同，是狭吝之道。侯果解释：「宗」指九五；六二是《同人》一卦之主，是和同者所仰望的对象。它有正应在九五，就只与九五和同，超出九五之外便不再和同，不能广泛地与众人大同，那么作为一卦之主，其德就显得吝啬狭隘了。所和同的对象虽然狭吝，却也合乎为妻、为臣的本分。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。

九三爻辞说：把兵士埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年也不敢兴兵。虞翻解释：巽象为潜伏，震象为草莽，离象为兵戈。九四变动之时，九三处在坎险之中，隐蔽自藏，所以说「伏戎于莽」。巽象为高，旁通之《师》卦中震象为丘陵，凭着巽所象的腿足登上高陵。此爻位在第三，乾象为「岁」；「兴」是兴起。九三变动而不失其位，所以说「三岁不兴」。《象传》说：把兵士埋伏在草莽之中，是因为敌手过于刚强；三年不敢兴兵，又怎么能有所行动呢。崔觐解释：九三与六二相邻，想同它和同；盗贼总是憎恨物主，因而忌恨九五，所以把兵士隐藏在郊野，准备突袭，所以说「伏戎于莽」。九五既已高居上位，所以说「升其高陵」。一爻代表一年，从三位数到五位，屡屡遇上刚强的敌手，所以说「三岁不兴，安可行也」。李鼎祚按语说：九三所在的互体有离有巽，巽为草木，离为戈兵，正是把兵士埋伏在草莽中的形象。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。

九四爻辞说：登上那道城墙，却不能进攻，吉。虞翻解释：巽象为城墙，九四居于巽体之上，所以说「乘其庸」；它变动之后就承奉九五，卦体又含《讼》，乾刚在上，所以「不能进攻」，因而得吉。《象传》说：登上城墙而不能进攻，是于义不可；其所以得吉，是因为处困而返回法则。王弼从义理与爻位立说：九四居上位而攻打下面，力量足以登上城墙。但它所处并非正位，却要与九三争夺六二；六二本自与九五相应，九三也并没有侵犯自己，如今攻打九三以求得六二，尤其是在仿效他人的争夺。这既违背道义又伤害礼法，为众人所不赞同；形势上虽能登上城墙，道义上终究不能取胜，而仍然获吉，是因为处困之后返回了正当的法则。

九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾为言。

九五爻辞说：与人和同，先是号啕大哭而后欢笑，大军得胜而后相遇。虞翻解释：九五的正应在六二；巽象为号啕，乾象为先，所以说「先号咷」；旁通之《师》卦中震在下体，所以说「后笑」，震正有欢笑之象。乾象为大，《同人》反覆过来就是《师》，所以说「大师」；从二爻到五爻，卦体含《姤》，《姤》就是相遇，所以说「相遇」。《象传》说：与人和同之初所以号啕，是因为九五中正而心直；大军相遇，是说彼此以言辞相争胜。侯果解释：乾德中正而正直，不对外物存私心，一心想使天下大同，才刚开始与六二和同；九三、九四背弃道义而就近据有六二，九五未能与它同心，所以「先号咷」。当时本该同心相好，却有寇仇阻断道路，只能以言辞相胜，然后才终于相遇，所以欢笑。《九家易》补充说：乾象为言语。

上九：同人于郊，无悔。虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。

上九爻辞说：在城外的郊地与人和同，没有悔恨。虞翻解释：乾象为郊；上九失位而又没有正应，与《乾》卦上九的情形同义，本当有悔，但它身处同心之家，所以「无悔」。《象传》说：在郊外与人和同，心志还没有实现。侯果解释：上九独处卦外，正是「同人于郊」；它不参与卦内的争夺，所以没有悔恨吝惜。但处在与人和同的时代，却只能与郊外之人和同，所以说「志未得也」。《序卦传》说：能与人和同的，万物必然归附于他，所以《同人》之后接着是《大有》卦。崔觐解释：能舍弃私欲而顺从他人，万物必定归向自己，因此成就了大有。

（乾下离上）大有：元亨。虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。

《大有》卦乾在下、离在上。卦辞说：元始亨通。虞翻依旁通之法解释：《大有》与《比》卦旁通；六五以柔居尊位而大得中道，顺应上天而依时运行，所以「元亨」。姚规解释：卦中互体有兑，兑为泽，方位配在秋天；乾主施生，泽主流润，离主生长茂盛，秋天主收成，所以是大富有；既然大有，自然「元亨」。郑玄则以人事礼制立说：六五处在离体，居于乾之上，好比大臣具有圣明之德，代替君主执政，居其位、掌其事而加以治理。所谓「元亨」，又是说他能以善道导引群臣，使美好的聚会合于礼而通畅，就像周公摄政，在明堂上朝见诸侯那样。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《彖传》说：《大有》，柔爻得到尊位，大得中道而上下众爻都来应从，所以叫大有。王弼解释：以柔顺居于尊位，以宏大居于中位；一卦之中没有第二个阴爻来分散众阳的相应，上下都来应从，无所不容纳，这就是「大有」的含义。《彖传》又说：它的德性刚健而又文明，顺应上天而依时运行，因此元始亨通。虞翻解释：这说的是六五，以太阳之象上应于乾而运行于天。「时」指四时：《大有》既已亨通，旁通之《比》卦初爻变动成震为春，到二爻成兑为秋，到三爻成离为夏，坎则为冬，所以说「时行」；以乾来亨通坤，因此「元亨」。

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。君子以遏恶扬善，顺天休命。虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。

《象传》说：火在天上，这就是《大有》。荀爽解释：这说的是夏天，火气正旺而高悬在天，万物一齐生长，所以叫「大有」。《象传》接着说：君子因此遏止邪恶、表彰善行，顺承上天美善的命令。虞翻解释：「遏」是断绝，「扬」是举扬。乾象为表彰善行，坤象为遏止邪恶、又为顺；以乾灭坤，卦体含《夬》，正合《夬》卦所说在王庭宣扬之义，所以说「遏恶扬善」。乾为上天的美善，九二变动之时巽象为命令，所以说「顺天休命」。

初九：无交害，匪咎，艰则无咎。虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。虞翻曰：害，谓四。

初九爻辞说：不与人交往就不受伤害，本来不是过错，处艰难而守持就没有过错。虞翻解释：所说的祸害指九四；九四处离火之中，是恶人，所以说「无交害」。初九变动，震象为交往；旁通之《比》卦坤象为祸害。「匪」是非，「艰」是艰难，是说阳爻变动之后，比照《比》卦初爻而成《屯》，《屯》就是艰难；变而得正位，所以处艰难便无咎。《象传》说：《大有》的初九，是不交往就不受害。虞翻再次点明：所说的祸害，指的就是九四。

九二：大车以载，有攸往，无咎。虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。《象》曰：大车以载，积中不败也。卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。

九二爻辞说：用大车装载，有所前往，没有过错。虞翻解释：旁通之《比》卦中坤象为大车，乾阳一路积聚而上，所以说「大车以载」；「往」是说前往五位。九二以阳居阴而失位，变动之后得正而上应九五，所以说「有攸往，无咎」。《象传》说：用大车装载，是因为所积载居中而不致倾覆。卢氏解释：乾象为大车，所以说「大车以载」；九二体质刚健而所履居中，可以担当重任，又与九五相应，所以所装载的都居中稳当，不会败坏。

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，谓四也。

九三爻辞说：公侯向天子献享，小人则不能胜任。虞翻解释：天子指九五，三是公侯之位，小人指九四。九二变动而得正位，卦体含《鼎》之象，所以说「公用亨于天子」；九四折断鼎足，倾覆了王公的美食，所以小人不能胜任。《象传》说：公侯向天子献享，对小人来说反而是祸害。虞翻指明：这里所说的小人，就是九四。

九四：匪其尫，无咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。

九四爻辞说：不显示自己的盛壮，没有过错。虞翻解释：「匪」是非；九四所处之位有跛曲之象，脚跛则形体行走不正。九四失位，折断了震所象的足，所以说「尫」；变动而得正，所以「无咎」。「尫」字有的本子写作「彭」，是取「旁」的声音，属于字形上的讹误。《象传》说：不显示盛壮而无咎，是能明辨而决断。虞翻解释：折断而入于离，所以说「明辩折也」。他又遍举第四爻在各卦中的凶险之象：在乾则跛曲，在坤则为鼠，在震则如《噬嗑》九四咬乾肉而得金矢，在巽则折断鼎足，在坎则为鬼方，在离则被焚而死，在艮则羁旅无处安身，在兑则如《睽》卦孤独而有危厉。三百八十四爻之中，唯独这一爻处处无所容身。

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

六五爻辞说：他的诚信能与人交相感通，威严自足而得吉。虞翻解释：「孚」是诚信；六五发动而与九二相孚，所以说「交如」；乾称为威，发动而得正位，所以说「威如吉」。《象传》说：诚信交相感通，是以诚信激发众人的心志；威严得吉，是因为平易而不设防备。侯果解释：六五的形体文明，德性中正柔顺；诚信发自心志而广被于万物，万物感怀其德，也以诚信回应君主；君与物交相取信，这就是「厥孚交如」。它身为一卦之主，有威严却不动用，只推行简易之政，毫无防备；万物感念其德，反而更加敬畏其威，这就是「威如之吉」。

上九：自天右之，吉，无不利。虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。

上九爻辞说：从上天来佑助他，吉，无所不利。虞翻解释：这说的是乾；「右」就是佑助。《大有》与《比》卦旁通，坤象为「自」，乾象为天，兑象为右，所以说「自天右之」。旁通之《比》卦中坤为顺，乾为信；《系辞》说上天所佑助的是顺，人所佑助的是信；上九践履诚信、思虑顺道，又能崇尚贤人，所以说「自天右之，吉无不利」。王弼则从爻位立说：其余各爻都是乘凌刚爻，唯独上九所乘的是柔顺的六五。六五具有诚信之德，而上九亲身践履其上，这就是履信；他身处丰足富有的时代，却不被外物牵累心神，高尚其志，这就是尚贤。此爻兼有这三种德行，尽备了受助之道，所以《系辞》特地详加称述。

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以谦。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。

《象传》说：《大有》上九之所以吉，是因为得到上天的佑助。《九家易》解释：上九喜悦于六五以柔居尊位，而自己能谦逊退损；他崇尚贤者、奉戴君上，上下都来应和，因而为乾所佑助，所以既吉且利。《序卦传》说：拥有盛大的不可以自满，所以《大有》之后接着是《谦》卦。崔觐解释：富贵而自己招来过咎，所以说拥有盛大的不可自满，应当谦虚退让，这才合乎上天之道。

（艮下坤上）谦：亨。虞翻曰：乾上九来之坤，与履旁通。天道下济，故亨。彭城蔡景君说：剥上来之三。君子有终。虞翻曰：君子谓三。艮终万物，故“君子有终”。郑玄曰：艮为山，坤为地。山体高，今在地下，其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦而为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。

《谦》卦艮在下、坤在上。卦辞说：亨通。虞翻依卦变与旁通立说：乾的上九下来居于坤中，此卦与《履》卦旁通；天道向下济助，所以亨通。彭城人蔡景君则说此卦从《剥》卦变来，是《剥》的上爻下来居于三位。卦辞又说「君子有终」。虞翻解释：君子指九三；艮有终成万物之义，所以说「君子有终」。郑玄则从卦象与人道立说：艮为山，坤为地；山的形体本来高大，如今却处在地下，就人道而言，就是地位高的人能够屈居于卑下者之下，这正是谦的形象。所谓「亨」，是嘉美聚会之礼，而以谦为主。谦，就是自己贬抑退损而甘居人下；唯有艮的坚固与坤的厚顺，才能把它坚持到底，所以君子这样的人才能有终。

《彖》曰：谦亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“谦”也。谦者兑世，艮为兑合，故“亨”。天道下济而光明，荀爽曰：乾来之坤，故“下济”。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剥卦。乾之上九来居坤三，是“天道下济而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《彖传》说：谦而亨通。《九家易》解释：艮是山，坤是地；山极其高，地极其卑，以极高的屈居于极卑的之下，所以叫「谦」。就卦世而言，《谦》属兑宫之世，艮与兑相合，所以「亨」。《彖传》又说：天道向下济助而显得光明。荀爽依乾升坤降立说：乾阳下来到坤中，所以说「下济」；阴爻离去而成离，阳爻到来而成坎，正是日月之象，所以说「光明」。《彖传》接着说：地道卑下而向上运行。侯果依卦变解释：此卦本从《剥》卦变来，《剥》卦乾的上九下来居于坤的三位，这就是「天道下济而光明」；坤的六三上升到乾原来的位置，这就是「地道卑而上行」。

天道亏盈而益谦，虞翻曰：谓乾盈履上，亏之坤三，故“亏盈”。贵处贱位，故“益谦”。崔觐曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。地道变盈而流谦，虞翻曰：谦二以坤变乾盈。坎动而润下，水流湿，故“流谦”也。崔觐曰：高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也。

《彖传》说：天道亏损盈满而增益谦虚。虞翻解释：乾本盈满而践履上位，如今亏损它而下到坤的三位，所以说「亏盈」；尊贵者居于卑贱之位，所以说「益谦」。崔觐则以天象为喻：太阳到了正中就要偏斜，月亮圆满就要亏缺，减损有余来补充不足，这正是上天之道。《彖传》又说：地道变改盈满而流注于谦虚。虞翻解释：《谦》的第二爻以坤体变改了乾的盈满；坎水动而向下滋润，水总是流向低湿之处，所以说「流谦」。崔觐则以地形为喻：高高的堤岸崩陷成深谷，深谷又壅积成丘陵，这就是变改盈满而流注谦虚，正是大地之道。

鬼神害盈而福谦，虞翻曰：鬼谓四。神谓三。坤为鬼害，乾为神福，故“鬼神害盈而福谦”也。崔觐曰：朱门之家，鬼阚其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其义矣。人道恶盈而好谦。虞翻曰：乾为好，为人。坤为恶也。故人道恶盈。从上之三，故“好谦”矣。崔觐曰：满招损，谦受益，人之道也。

《彖传》说：鬼神加害盈满而降福于谦虚。虞翻解释：鬼指六四，神指九三；坤象为鬼、为加害，乾象为神、为赐福，所以说「鬼神害盈而福谦」。崔觐则引成语与《尚书》为证：朱门大户之家，鬼在暗中窥伺它的屋室；《尚书·君陈》说黍稷并不算馨香，只有光明的德行才算馨香，正是这个道理。《彖传》又说：人道厌恶盈满而喜好谦虚。虞翻解释：乾象为喜好、为人，坤象为厌恶，所以说人道厌恶盈满；乾从上位下到三位，所以说「好谦」。崔觐则引《尚书·大禹谟》说：自满招来损害，谦虚承受增益，这正是为人之道。

谦，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道远，故“尊光”。三位贱，故“卑”。坎水就下，险弱难胜，故“不可逾”。君子之终也。孔颍达曰：尊者有谦，而更光明盛大。卑者有谦，而不逾越，是君子之终也。言君子能终其谦之善，而又获谦之福，故曰“君子有终”也。

《彖传》说：谦，居尊位而德行愈加光明，处卑下而不可被逾越。虞翻解释：天道高远，所以说「尊而光」；三是卑贱之位，所以说「卑」；坎水总是趋向低处，看似险弱却难以战胜，所以说「不可逾」。《彖传》最后说：这是君子的善终。孔颖达从人事立说：尊贵者能谦虚，就更加光明盛大；卑下者能谦虚，就没有人能逾越欺凌他，这就是君子的善终。意思是君子能把谦德坚持到底，因而又获得谦虚所带来的福报，所以说「君子有终」。

《象》曰：地中有山，谦。刘表曰：地中有山，以高下下，故曰“谦”。谦之为道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。君子以捋多益寡，称物平施。虞翻曰：君子谓三。捋，取也。艮为多；坤为寡；乾为物，为施；坎为平。谦乾盈益谦，故“以捋多益寡，称物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益谦，则谦之大者，天益之以大福；谦之小者，天益之以小福。故君子则之，以大益施大德，以小益施小德，是“称物平施”也。

《象传》说：地中有山，这就是《谦》。刘表解释：地中有山，是以高大者屈居卑下者之下，所以叫「谦」。谦作为一种道理，就是贬抑自己而抬举他人；山本来高踞地上，如今却处在地中，也正是降低自身的意思，所以取为谦的形象。《象传》接着说：君子因此减取多余的来增补缺少的，衡量事物而公平地施予。虞翻解释：君子指九三；「捋」是取；艮象为多，坤象为少，乾象为物、为施予，坎象为平。《谦》卦亏损乾的盈满以增益谦虚，所以说「捋多益寡，称物平施」。侯果则把「裒」训为聚集，并依《彖传》立说：《彖传》讲天道增益谦虚，那么谦德大的，上天就用大福增益他；谦德小的，上天就用小福增益他。君子效法这一点，用大的利益施予德行大的人，用小的利益施予德行小的人，这就是「称物平施」。

初六：谦谦君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，为谦。二阴承阳，亦为谦。故曰“谦谦”也。二阴一阳，相与成体，故曰“君子”也。九三体坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承阳卑谦，以阳自牧养也。

初六爻辞说：谦而又谦的君子，可以凭此涉越大川，吉。荀爽依爻位立说：初六处在全卦最下，是一重谦；六二又以阴爻承奉阳爻，也是一重谦，所以说「谦谦」。两个阴爻与一个阳爻相与成体，所以称「君子」。九三所在之体为坎，坎为水，所以说「用涉大川，吉」。《象传》说：谦而又谦的君子，是以卑下自处来涵养自己。《九家易》解释：承奉阳爻而处卑守谦，就是用阳刚之德来牧养自身。

六二：鸣谦，贞吉。姚信曰：三体震，为善鸣，二亲承之，故曰“鸣谦”。得正处中，故“贞吉”。《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。崔觐曰：言中正心与谦相得。虞翻曰：中正谓二。坎为心也。

六二爻辞说：谦德有声名传扬，守正得吉。姚信解释：九三所在之体为震，震善于发声，六二紧挨在下承奉着它，所以说「鸣谦」；六二既得正位又处中，所以「贞吉」。《象传》说：鸣谦而守正得吉，是内心确有所得。崔觐解释：这是说中正之心与谦德彼此契合。虞翻则从爻位与卦象补充：所谓中正指的是六二，坎象为心。

九三：劳谦，君子有终，吉。荀爽曰：体坎为劳，终下二阴，君子有终，故“吉”也。《象》曰：劳谦君子，万民服也。荀爽曰：阳光居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲捴阳上居五位，群阴顺阳，故“万民服也”。

九三爻辞说：勤劳而谦虚，君子能够善终，吉。荀爽解释：九三所在之体为坎，坎有劳苦之义；它统领着下面两个阴爻而终成其事，正是君子有终，所以吉。《象传》说：勤劳谦虚的君子，万民都归服他。荀爽依乾升坤降之说解释：阳爻本当高居五位，如今却自甘卑下、屈居众人之后，降下来处在下体，这正是君主有俯就下国的心意；众阴爻都想举荐这个阳爻上居五位，群阴顺从阳刚，所以说「万民服也」。

六四：无不利，捴谦。荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。《象》曰：无不利捴谦，不违则也。《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。

六四爻辞说：无所不利，举扬谦德。荀爽解释：六四以阴居阴，得位而处正，一卦的本性又以谦为主，所以「无不利」；阴爻想要举荐九三，使它上居五位，所以说「捴谦」，「捴」就相当于举荐。《象传》说：无所不利而举扬谦德，是不违背法则。《九家易》解释：阴爻举荐阳爻上行，并不违背应有的法则。

六五：不富以其邻，荀爽曰：邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆不富，五居中有体，故总言之。利用侵伐，无不利。荀爽曰：谓阳利侵伐来上，无敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，谓五也。案：六五离爻。离为戈兵，侵伐之象也。

六五爻辞说：自己并不富有，却能带着邻伴同行。荀爽解释：「邻」指六四与上六；从四位往上都乘凌着阳爻，乘凌阳爻就失掉了充实之德，所以都不富；六五居中而自成一体，所以总括起来这样说。爻辞又说「利用侵伐，无不利」。荀爽解释：这是说阳爻宜于以征伐之势上行，没有谁敢阻挠而使它不利。《象传》说：利于兴兵征伐，是去讨伐那不肯服从的。荀爽解释：所谓不服，指的正是六五自己。李鼎祚按语说：六五是离爻，离象为戈兵，正是侵伐的形象。

上六：鸣谦，利用行师，征邑国。虞翻曰：应在震，故曰“鸣谦”。体师象，震为行，坤为邑国，利五之正，已得从征，故“利用行师，征邑国”。《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。《九家易》曰：阴阳相应，故“鸣谦”也。虽应不承，故“志未得”。谓下九三可行师来上。坤为邑国也；三应上，上呼三征，来居五位，故曰“利用行师征邑国”也。案：上六兑爻。兑为口舌，鸣谦之象也。《序卦》曰：有大而能谦，必豫。故受之以豫。郑玄曰：言国既大而能谦，则于政事恬豫。雷出地奋豫，行出而喜乐之意。

上六爻辞说：谦德有声名传扬，利于出兵作战，讨伐邑国。虞翻解释：上六所应的九三在震体，震善鸣，所以说「鸣谦」；卦体含《师》之象，震象为行，坤象为邑国；宜于让九三上行到五位而得正，上六自己便得以随之出征，所以说「利用行师，征邑国」。《象传》说：鸣谦，是心志尚未实现，可以出兵作战，讨伐邑国。《九家易》解释：阴阳彼此相应，所以说「鸣谦」；虽有相应却不能就近承奉，所以说「志未得」。这是说下面的九三可以领兵上行；坤象为邑国。九三与上六相应，上六招呼九三出征，让它来居五位，所以说「利用行师征邑国」。李鼎祚按语说：上六是兑爻，兑象为口舌，正是鸣谦的形象。《序卦传》说：既盛大又能谦虚，必然安乐，所以《谦》卦之后接着是《豫》卦。郑玄解释：这是说国家既已盛大而又能谦虚，那么处理政事就从容安乐；雷从地中震出而万物奋发，正是行动施出而令人喜乐的意思。

（坤下震上）豫：利建侯、行师。郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。

《豫》卦坤在下、震在上。卦辞说：利于封建诸侯、出兵作战。郑玄解释：坤是柔顺，震是动作；顺着事物的本性去行动，没有不成功的，都各得其所，所以叫「豫」。「豫」是欢喜安逸、悦乐的样子。震又为雷，是诸侯的象征；坤又为众，是军旅役事的象征，所以说「利建侯、行师」。虞翻依卦变与旁通立说：此卦由《复》卦初爻升到四位而来，与《小畜》旁通。坤象为邦国，震象为诸侯；从初爻到五爻，卦体含《比》之象，九四宜于返回初位，所以说「利建侯」；从三爻到上爻，卦体含《师》之象，所以说「行师」。

《彖》曰：豫，刚应而志行，侯果曰：四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。顺以动，豫。崔觐曰：坤下震上，顺以动也。豫顺以动，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。

《彖传》说：《豫》卦阳刚得到众爻响应，心志得以施行。侯果解释：九四是一卦之主，五个阴爻都来应从它，刚阳的心志大为施行，所以说「刚应而志行」。《彖传》又说：顺着形势而行动，这就是《豫》。崔觐解释：坤在下、震在上，正是顺而动。《彖传》接着说：《豫》顺时而动，所以天地也是如此。虞翻依旁通解释：旁通之《小畜》中乾为天，本卦坤为地；所谓「如之」，是说天地也一样运动，从而成就四时，何况封建诸侯、出兵作战这类人事，都是上下相应而各得其乐。

而况建侯行师乎！《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。

《彖传》说：更何况封建诸侯、出兵作战呢。《九家易》解释：震象为封建诸侯，坤象为出兵作战；封建诸侯是为了兴办利益，出兵作战是为了除去祸害。利益兴起、祸害除去，正是百姓所欢乐的。天地有生长也有肃杀，万物有开始也有终结；王者的兴盛与衰败，也是交替更迭的。这就好比周武王承接殷末的乱局而顺应天地，封建诸侯、出兵作战，奉行讨伐的辞令来除去祸害，于是百姓得以欢悦，君主得以安乐。

天地以顺动，虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。故日月不过，而四时不忒。虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。

《彖传》说：天地依顺道而运动。虞翻解释：《豫》变通于《小畜》；坤象为地，从初爻变动到三爻就成乾，所以说天地依顺道而运动。《彖传》又说：因此日月的运行不会超越常度，四时也不会有差错。虞翻解释：「过」是失掉法度，「忒」是差错更迭。从初爻变到成《需》卦，离为日、坎为月，都各得其正，所以说「日月不过」。初爻变动之时震为春，到四爻兑为秋，到五爻坎为冬，离为夏，四时各得其正位，所以说「四时不忒」。《系辞》所谓「通变之谓事」，大概就是这一类情形。

圣人以顺动，则刑罚清而民服。虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。豫之时义大矣哉。虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。

《彖传》说：圣人依顺道而行动，那么刑罚清明而百姓服从。虞翻解释：「清」就相当于明。从初爻变动到四爻，兑象为刑；到坎则为罚；坎、兑两体都得其正，所以说「刑罚清」。坤象为百姓，乾象为清明，以乾凌驾于坤之上，所以说「民服」。李鼎祚按语说：《说卦》讲「帝出乎震」，这个帝就是圣人；坎象为法律，也就是刑罚；坤象为民众，顺从因而百姓服气。《彖传》最后赞叹：《豫》卦因时制宜的意义真是重大啊。虞翻解释：顺应天地而动，使日月四时都不失常度，刑罚清明而百姓服从，所以说它的意义重大。

《象》曰：雷出地奋，豫。崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。

《象传》说：雷从地中震出而万物奋发，这就是《豫》。崔觐解释：震处在坤的上面，所以说「雷出地」。雷是阳气，也可以说就是龙。夏至以后，阳气盛到极点而一阴开始滋生，阴阳互相撞击就形成雷声；雷声迅疾，很有龙奋然腾跃的形象，所以说「奋豫」。《象传》说：先王因此制作音乐来充实德行，隆盛地献享于上帝，并以祖先配享。郑玄依礼制解释：「奋」是动；雷震动于地上，万物这才欢畅。所谓「以」，取的是万物喜悦安逸、摇动奋发之意，就像人快乐到极点，手就想击拍、脚就想起舞。「崇」是充实，「殷」是盛大，「荐」是进献，「上帝」就是天帝。王者功业告成便制作乐舞：以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作万舞，各自依所成之德来定制。祭祀天帝而以祖先配享，是要让祖先与上天一同享受他的功业。所以《孝经》说：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。

初六：鸣豫，凶。虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。不终日，贞吉。虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。

初六爻辞说：鸣叫着自鸣得意于安乐，凶。虞翻解释：初六所应的九四在震体，震善于发声，而初六本身失位，所以说「鸣豫，凶」。《象传》说：初六鸣豫，是心志穷极而致凶。虞翻解释：卦体含《剥》，正合《剥》卦所说蔑弃正道之义，所以说「志穷凶也」。六二爻辞说「介于石」。虞翻解释：「介」是细微；六二与九四合成艮体，艮象为石，所以说「介于石」。爻辞又说「不终日，贞吉」。虞翻解释：《豫》与《小畜》旁通，六二所应在五位；最终变动成离，离为日，六二又得正位；九四正想争着返回初位，六二已能使它止息，所以说「不终日，贞吉」。

《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。

《象传》说：不待一天终了便守正得吉，是因为居中得正。侯果解释：六二得位而居中，柔顺纯正专一，能明察在安乐之时行动的可与不可，辨别取舍的权宜。它像坚石一样不可动摇改变，可是一旦时机需要就立刻更改，不必等到一天过完，所以说这是《豫》卦中守正之吉。六三爻辞说：媚眼上视以求乐，会有悔；迟疑不前，也会有悔。《象传》说：盱豫有悔，是因为所处之位不恰当。王弼解释：六三所履并非正位，却上承着主导安乐的九四；如果谄媚地仰视求乐，悔恨随之而来；如果迟疑而不肯顺从，又为安乐之时所厌弃。进也好退也好都免不了悔恨，正因为「位不当」。向秀补充说：「雎盱」是小人喜悦讨好、谄媚献媚的神态。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。

九四爻辞说：众人由他而得安乐，大有所得，不必猜疑，朋类会像发簪束发那样聚合而来。侯果解释：九四是《豫》卦之主，为众阴所宗仰，没有谁不是由他才得到安乐的。他体质刚强、心地正直，志向不存疑虑，所以能使众物依附归向，朋类跟从而大为聚合，就像用发簪牢牢束住头发一样。虞翻解释：「由」是自、从的意思；九四据有五个阴爻，坤以众多而柔顺，所以说「大有得」，指的是得到了群阴。坎象为疑，所以说「勿疑」。旁通之《小畜》中兑象为朋；「盍」是合，坤象为合；「戠」是聚会，坎象为聚，坤象为众，众阴一齐来应，所以说「朋盍戠」。「戠」字旧时读作「撍」，也有人解作「宗」。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。六五：贞疾，恒不死。虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。

《象传》说：众人由他而得安乐、大有所得，是心志得以大为施行。崔觐解释：以一个阳爻而使众阴都跟从自己，像发簪聚合那样交相欢洽，所以说「志大行」。六五爻辞说：久病不愈，却始终不死。虞翻解释：「恒」是长久；坎象为疾病；六五所应的在坤，坤象为死亡，而震象为反复更生。六五之位在震体之中，与坤体隔绝，所以说「贞疾，恒不死」。《象传》说：六五久病，是因为乘凌刚爻；始终不死，是因为居中之德还未丧失。侯果解释：六五居于尊位，却凌驾在九四之上；九四以刚强而动，本不是自己所能乘凌的。乘凌刚爻来执政，终究要成为病患；至于「恒不死」，是凭借它居中的缘故。

上六：冥豫，成有渝，无咎。虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。《象》曰：冥豫在上，何可长也？荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。

上六爻辞说：昏冥于安乐之中，事已成而能有所变改，就没有过错。虞翻解释：上六所应在九三；坤象为昏冥，「渝」是变改。九三失位而又没有正应，本来多凶；变动之后才得正位，卦体成艮而有所成就，所以说「成有渝，无咎」。《象传》说：昏冥于安乐而居于上位，怎么能长久呢。荀爽解释：其性已陷于昏昧，身居尊位而处在上极，却还一味沉溺于逸乐，所以不能长久。

《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。韩康伯曰：顺以动者，众之所随。（震下兑上）随：元、亨、利、贞，无咎。虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。

《序卦传》说：欢乐必然引来跟随，所以《豫》卦之后接着是《随》卦。韩康伯解释：顺着形势而行动的人，正是众人所愿意跟随的。《随》卦震在下、兑在上。卦辞说：元、亨、利、贞，没有过错。虞翻依卦变立说：此卦由《否》卦上爻下到初位而来，阳刚下降到柔爻之下，初爻与上爻都得正位，所以说「元、亨、利、贞，无咎」。郑玄则从德教立说：震是动，兑是悦；在内以德行感动人，在外以言语取悦人，那么天下之人都仰慕他的品行而跟随他，所以叫「随」。既已有人跟随，就要能以善道导引他们，使嘉美之礼通畅，用道义使他们和谐，用正道来匡正他们，这样功业才能成就而获福；假如没有这四种德行，就会招来凶险和过咎。焦赣举史事为证：汉高祖与项羽的成败，就是这一点最明白的验证。

《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。大亨贞，无咎。荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。而天下随时，虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。

《彖传》说：《随》卦阳刚下来居于柔爻之下，行动而使人喜悦，这就是随。虞翻解释：《否》卦乾的上爻下来到坤的初位，所以说「刚来而下柔」；「动」指下卦震，「说」指上卦兑。《彖传》又说：大为亨通而守正，没有过错。荀爽依八宫卦世立论：《随》是震宫的归魂卦，震归而从于巽，所以大为通达；变动之爻各得正位，所以利于守正。阳爻下降而阴爻上升，本来嫌于有咎，但动而能得正，所以「无咎」。《彖传》接着说：因而天下都随顺时势。虞翻解释：乾象为天，坤象为下，震为春、兑为秋；三、四两爻各归其正，则坎为冬、离为夏，四时各得正位，该行则行，所以说「天下随时」。

随之时义大矣哉。蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。《象》曰：泽中有雷，随。《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。

《彖传》赞叹说：《随》卦因时制宜的意义真是重大啊。蜀才依卦变解释：此卦本从《否》卦变来，阳刚自上位下来居于初位，阴柔自初位上升到上位，于是内卦震动而外卦兑悦，这就是行动而使人喜悦的「随」。彼此相随而大为亨通、没有过错，是因为合于时宜；合于时宜，天下就都来随从了，所以说「随之时义大矣哉」。《象传》说：泽中有雷，这就是《随》。《九家易》解释：兑为泽、震为雷，正当八月之时；雷潜藏在泽中，就是天下随顺时序的形象。

君子以向晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。

《象传》说：君子因此在天色向晚时入内安寝休息。崔元解释：「晦」是昏暗；雷是阳气，本在春夏当令用事，如今却潜藏在泽中，可见是秋冬之时，所以君子取法它：日出时出外治事，天色将要昏暗，便退入内室安寝休息。侯果依卦变解释：坤象为昏晦，乾的上九下来进入坤的初位，正是「向晦」；坤的初爻上升成兑，兑有休息入寝之象。这是说想要君临百姓的人，应当韬敛自己的德行、让万物得以歇息，以行动取悦黎民，那么四面八方都会归附随从。

初九：官有渝，贞吉。出门交有功。《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。

初九爻辞说：所守的职司有所变动，守正得吉；出门与人交往能建立功业。《九家易》解释：「渝」是变动，是说阳爻下来居于初位，得正而成震；震在十二支配「子」，又得土之位，所以称「官」。阴与阳都出门而彼此交往沟通，阴爻上行到上位，也不失其正，所以说守正得吉而交往有功。《象传》说：职司有变动，是顺从正道而得吉；出门交往有功，是没有失误。郑玄依爻辰与史事解释：震象为大道，又为日出之门；此时正当春分，是阴阳交会之际。这就是臣子走出君门，与四方贤人交往而成就功业的形象。从前虞舜谨慎地美化五常之教，五教都能被遵从；让他总揽百官事务，百官事务都井然有序；让他在四门迎接宾客，四门的宾客都肃穆有礼，说的正是这个道理。

六二：系小子，失丈夫。虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。《象》曰：系小子，弗兼与也。虞翻曰：已系于五，不兼与四也。

六二爻辞说：系于年少的男子，失去了成年的丈夫。虞翻解释：六二所应之处为巽，巽象为绳索，所以说「系」。「小子」指九五，兑为少，所以叫「小子」；「丈夫」指九四，卦体含《大过》的老夫之象，所以称「丈夫」。六二本该承奉九四，中间却隔着九三，所以说「失丈夫」。从三爻到上爻有《大过》之象，所以与《大过》所说的老妇、士夫是同一个意思；卦体又含《咸》象，而《大过》有丈夫死亡之象，所以屡屡出现想要改嫁的含义。《象传》说：系于年少者，是不能两边兼顾。虞翻解释：六二已经系属于九五，就不能同时兼顾九四了。

六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”。艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。《象》曰：系丈夫，志舍下也。王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。

六三爻辞说：系于成年的丈夫，失去了年少的男子；随从而有所求，就能得到，宜于安居守正。虞翻解释：《随》卦的通例是阴随从阳，而六三上行到上位并没有相应之爻，只能向上系属于九四，因而失去初九这个「小子」，所以说「系丈夫，失小子」。艮象为安居、为求取，是说所求的乃是归于正；六三既已得所处之位而所应遥远，宜于向上承奉九四，所以说「利居贞」。《象传》说：系于成年的丈夫，是心志舍弃了下面的初九。王弼从爻位立说：六三虽然身在下卦，但初九已被六二所据有，它还能依附谁呢？所以舍弃初九而系属九四，心志放在丈夫身上。九四同样没有正应，也希望六三来随从自己，那么六三就能得到所求，所以说「随有求，得」。但这种相应并非正当的匹配，只是靠系属于人，怎么可以放纵妄行呢？所以说「利居贞」。初九处在自己下面，九四处在自己上面，所以说「系丈夫，失小子」。

九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：随有获，其义凶也。虞翻曰：死在大过，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。

九四爻辞说：随从而有所获取，守正也有凶险；心怀诚信而合于正道，又能明察，还会有什么过错。虞翻解释：所获取的是六三；九四失位而与六三互相据有，处在《大过》之中，《大过》有死亡之象，所以说「贞凶」，《象传》也说「于义为凶」。「孚」指九五；初九所在的震象为道路。六三既已归正，九四变动而与初九相应，得位而处在离体之中，所以说「有孚在道，以明，何咎」，《象传》也说这是「明察之功」。《象传》说：随从而有所获取，就道义上说是凶的。虞翻解释：死亡之象在《大过》，所以凶。《象传》又说：有诚信而合于正道，这是明察之功。虞翻解释：所谓「功」指九五；三、四两爻各归其正，离象为明，所以说「明功也」。

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。上六：拘系之，乃从维之。虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。

九五爻辞说：以诚信对待美善者，吉。虞翻解释：坎象为诚信，阳爻称为「嘉」，九五之位既中且正，所以「吉」。《象传》说：以诚信对待美善而得吉，是因为所居之位既正又中。虞翻由此归纳凡例：凡是五爻讲「中正」的，中正都是指阳爻得其正位，全书以此为通例。上六爻辞说：把他拘拿捆绑起来，进而又用绳索缠系住。虞翻解释：上六所应之处为艮，艮象为手，所以有拘拿之义；巽象为绳索；两重系缚叫作「维」，所以说「拘系之，乃从维之」。上六处在《随》卦的最上，已无所可随，所以要用绳索系住它。《象传》说这是「上穷」，正是这个意思。

王用亨于西山。虞翻曰：否乾为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘系之，上穷也。虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。

爻辞又说「王用亨于西山」。虞翻解释：《否》卦的乾象为王，这里指九五；卦中含有《观》之象，所以说「亨」，即在宗庙中献享。兑居西方，艮象为山，所以说「王用亨于西山」。《象传》说：把他拘拿捆绑，是因为居上而已到穷尽。虞翻解释：上六乘凌刚爻而又没有相应，所以说「上穷」。《序卦传》说：靠取悦而使人跟随的，必然生出事端，所以《随》卦之后接着是《蛊》卦；「蛊」就是事。《九家易》解释：儿子承办父亲的事业，备办器物、尽其功用，天下因而得治。《系辞》说备办器物、尽其功用，制成器具以造福天下，没有谁比圣人更大。儿子修行圣人之道，承办父亲的事业，以此临御天下，就能无为而治。

（巽下艮上）蛊：元亨。虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。

《蛊》卦巽在下、艮在上。卦辞说：元始亨通。虞翻依卦变与旁通立说：此卦由《泰》卦初爻升到上位而来，与《随》卦旁通；阳刚上行、阴柔下降，乾坤交感，所以「元亨」。伏曼容解释：「蛊」是惑乱；万事都从惑乱中生起，所以用「蛊」来指事情。李鼎祚按语说：《尚书大传》记载，于是命令五位史官，来书写五帝的蛊事。之所以这样训释，正因为太古之时无为而无事；如今说「蛊」，指的是此卦所含的惑乱。世风既已日渐浇薄，物情随之惑乱，事业也就因惑乱而兴起了。所以《左传》说：女子迷惑男子，狂风吹落山木，这就叫「蛊」，正是这个意思。

利涉大川。虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，后甲三日。《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。

卦辞说「利涉大川」。虞翻解释：九二失位，变动之后进入坎体，坎为大川，所以说「利涉大川」。卦辞又说「先甲三日，后甲三日」。《子夏易传》说：甲日之前的三天，是辛、壬、癸；甲日之后的三天，是乙、丙、丁。马融则依方位解释：甲配东方，艮居东北而在甲之前，所以说「先甲」；巽居东南而在甲之后，所以说「后甲」。十天干之中之所以单单举出「甲」，是因为甲是十日之首，而《蛊》是创制事业的开端，所以举出最初一日来表明事情的起始。至于为什么各取三日，是因为不预先申令就加以诛罚叫作暴虐，所以在甲日前后各留三天申告号令，好让百姓普遍熟习，照着施行而不至于触犯。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。蛊元亨，而天下治也。荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《彖传》说：《蛊》卦阳刚上行而阴柔下降，谦巽而知止，这就是蛊。虞翻解释：《泰》卦的初爻上行，所以说「刚上」；坤的上爻下到初位，所以说「柔下」；上卦为艮、下卦为巽，所以说「巽而止蛊」。《彖传》又说：《蛊》元始亨通，而天下得治。荀爽解释：《蛊》就是巽；巽归而合于震，所以「元亨」。「蛊」就是事；备办器物、尽其功用，所以说「天下治」。《彖传》接着说：利于涉越大川，是前往办事。《九家易》解释：阳爻前往而据有阴爻，阴爻前来而承奉阳爻，所以说「有事」。此卦源出于《泰》，乾天有天河，坤地有地水，二爻升降往来，出入于乾坤之间，所以利于涉越大川。阳爻前往求居五位，阴爻前来求居二位，都还没有得到正位，兵戎之事不能止息，所以说「有事」。

先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。

《彖传》说：甲前三日、甲后三日，终结了又有开始，这是上天运行的规律。虞翻依纳甲与消息立说：初爻变动成乾，乾在纳甲中配「甲」；到第二爻成离，离为日；乾的三爻在甲之前，所以说「先甲三日」，此时卦成《贲》，是就时位而言。再从三爻变到四爻，卦体成离；到五爻成乾，乾的三爻在甲之后，所以说「后甲三日」，此时卦成《无妄》，也是就时位而言。《易》道起于震，阴阳消息遍历乾坤之象；乾为开始，坤为终结，所以说「终则有始」。乾象为天，震象为运行，所以说「天行」。

《象》曰：山下有风，蛊。何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。

《象传》说：山下有风，这就是《蛊》。何妥解释：山高大而安静，风流布而迅疾，很像君主居于上位而安静无为，臣子处在下位而奉行政令。《象传》接着说：君子因此振济百姓、培育德行。虞翻解释：君子指《泰》卦的乾；坤象为百姓，初爻上行而抚临坤众，所以说「振民」；乾称为德，卦体含《大畜》，有蓄养待用之义，所以说「育德」。

初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。《象》曰：干父之蛊，意承考也。王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。

初六爻辞说：匡正父亲遗留的事业，有这样的儿子，先父便没有过咎；虽有危厉，终究得吉。虞翻解释：「干」是匡正，「蛊」是事。《泰》卦的乾为父，坤为事，所以说「干父之蛊」。初爻与上爻互换其位，艮象为儿子；父亲已故，《大过》之象称「考」，所以说「有子考」。初六变动而得正位，所以说「无咎。厉，终吉」。李鼎祚按语说：初位属阳而居于全卦之首，是父亲的事业；此爻却阴柔顺从，正是儿子的资质。《象传》说：匡正父亲的事业，是心意上继承先父。王弼解释：处在匡正事业的开端，时势各有增损，不可能全部照旧承袭，所以只是在心意上继承罢了。

九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。案：位阴居内，母之象也。九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。案：爻位俱阳，父之事。

九二爻辞说：匡正母亲遗留的事业，不可固执守正。《象传》说：匡正母亲的事业，是得了中道。虞翻解释：九二所应在六五；《泰》卦的坤为母，所以说「干母之蛊」。九二以阳居阴而失位，所以说「不可贞」；变动之后得正，因而守正而「得中道」。李鼎祚按语说：二位属阴而居于内卦，正是母亲的形象。九三爻辞说：匡正父亲遗留的事业，稍有悔恨，但没有大的过咎。《象传》说：匡正父亲的事业，终究没有过错。王弼解释：九三以刚强来匡正事业，却没有相应之爻，所以「有悔」；但它所履得其正位，能以正道匡正父业，虽然小有悔恨，终究「无大咎」。李鼎祚按语说：三这一爻的位与性都属阳，所以是父亲的事业。

六四：裕父之蛊，往见吝。虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。《象》曰：裕父之蛊，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六四爻辞说：宽纵父亲遗留的事业，前往必遭困窘。虞翻解释：「裕」就是不能规谏争辩。孔子说过：父亲有敢于直谏的儿子，自身就不会陷于不义。六四是阴爻而处在《大过》之体，《大过》本末都柔弱，所以说「裕父之蛊」。兑象为见，六四变动之后反而失正，所以说「往见吝」；《象传》说「前往未有所得」，正是这个意思。《象传》说：宽纵父亲的事业，前往未有所得。虞翻解释：前往就要失位，如同折断鼎足，所以说「未得」。

六五：干父之蛊，用誉。荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。《象》曰：干父用誉，承以德也。虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。

六五爻辞说：匡正父亲遗留的事业，因而获得称誉。荀爽解释：六五体性平和而下应居中之爻，承受阳刚而有充实之德；用这样的资质去匡正事业，正是取得荣誉之道。《象传》说：匡正父业而获称誉，是以德行来承继先人。虞翻解释：「誉」指九二；二、五两爻本都失位，变动之后各得其正，所以说「用誉」；让九二变动而去承奉六五，所以说「承以德」；九二是乾爻，乾称为德，所以这里说「德」。

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可则也。荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。

上九爻辞说「不事王侯」。虞翻解释：《泰》卦的乾为王，坤为事；上九所应在九三，震象为诸侯，而此时坤象已经不见，所以说「不事王侯」。爻辞又说「高尚其事」。虞翻解释：这是说六五已经变动，巽象为高；艮的阳爻上升而居于坤之上，所以说「高尚其事」。《象传》说：不侍奉王侯，其心志可以作为法则。荀爽解释：上九年岁已老、事业已终，不再担当具体职位；卦体为艮，艮有静止之义，所以「不事王侯」。它据于上位而俯临下方，重重阴爻积累其下而使之充实，所以说「志可则」。《序卦传》说：有了事业然后才可以壮大，所以《蛊》卦之后接着是《临》卦；「临」就是大。崔觐解释：有了《蛊》卦的元始亨通，可以壮大的事业便告成就，所以说「有事然后可大」。

（兑下坤上）临：元、亨、利、贞。虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。至于八月有凶。虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。

《临》卦兑在下、坤在上。卦辞说：元、亨、利、贞。虞翻依十二消息与旁通立说：阳气生息到第二爻，此卦与《遁》卦旁通；阳刚渐渐浸润生长，乾来与坤交合，变动就成乾，所以说「元、亨、利、贞」。卦辞又说「至于八月有凶」。虞翻解释：《临》与《遁》旁通，《临》消退就成《遁》；《遁》是夏历六月之卦，在周历中却是八月。《遁》有臣弑君、子弑父之象，所以说「至于八月有凶」。荀爽把兑当作八月，可是兑在周历中是十月，用它来讲八月，错得太厉害了。

郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。

郑玄则从历法与史事立说：「临」是盛大；阳气从这里开始渐渐生长壮大。阳气既已浸长，此卦又具备元、亨、利、贞四德，功用与《乾》相齐，可谓盛到了极点。而人之常情，兴盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就将走向灭亡，所以用「凶」来告诫。《临》卦是北斗斗柄指向丑位时当令用事，相当于殷历的正月。正当周文王之时，商纣王暴虐无道，所以在这一卦里为殷王朝标明兴衰的鉴戒，也借此见出周朝更改殷历正朔的月数。《临》从周历二月开始用事，到七月为止，至八月便由《遁》卦接替，如此终而复始，王朝的命运也正是这样。

《彖》曰：临，刚浸而长。虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也。否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。

《彖传》说：《临》卦阳刚渐渐浸润生长。虞翻解释：「刚」指九二；兑为水泽，水自下向上浸润，所以说「浸而长」。《彖传》又说：喜悦而柔顺，阳刚居中而上下相应；大为亨通又能守正，这是上天之道。虞翻解释：「说」指兑，「顺」指坤；「刚中」指九二，四个阴爻都来应它，所以说「而应」。「大亨以正」是说第三爻变动而成乾；天得其正就成《泰》，天地交通往来，所以说「亨以正，天之道也」。《彖传》说：到了八月会有凶险，是因为阳气消退而不能长久。蜀才依卦变解释：此卦本从《坤》卦变来，阳刚生长而阴柔消退，所以说「大亨利正」。李鼎祚按语说：《临》是夏历十二月之卦；从斗柄指丑之月数到斗柄指申之月，一共经历八个月，就变成《否》卦。《否》则天地不相交、万物不通达，所谓「至于八月有凶」，说的正是这个。

《象》曰：泽上有地，临。荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。君子以教思无穷，容保民无疆。虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。

《象传》说：泽上有地，这就是《临》。荀爽解释：泽低而地高，正是居高者俯临卑下者的形象。《象传》接着说：君子因此教诲的心思没有穷尽，容纳保护百姓没有疆界。虞翻解释：君子指九二；震象为言语，兑象为口，合起来正是讲习之象，也就是《文言》所说以学问聚积它、以询问辨析它。坤象为思虑，阳刚又在浸长，所以说「教思无穷」。「容」是宽宏；九二以宽宏自处，以仁爱行事；坤象为容纳、为百姓，所以说「保民无疆」。

初九：咸临，贞吉。虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。《象》曰：咸临贞吉，志行正也。荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸临，吉，无不利。虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。

初九爻辞说：以感应之德俯临，守正得吉。虞翻解释：「咸」是感应；初九得正位而上应六四，所以「贞吉」。《象传》说：咸临而守正得吉，是心志所行端正。荀爽依乾升坤降立说：阳气开始感通上升，以刚临柔，又得正位而安居，所以吉，故说「志行正」。九二爻辞说：以感应之德俯临，吉，无所不利。虞翻解释：九二居中而多获称誉，又兼领上面四个阴爻；卦体含《复》卦初爻的元吉之义，所以「无不利」。《象传》说：咸临而吉、无所不利，是还没有顺承天命。荀爽解释：阳气感通到第二爻，本当上升居于五位，群阴依次承奉，所以「无不利」；阳本该居五位，阴本该顺从，如今阳还停留在二位，所以说「未顺命也」。

六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。

六三爻辞说：以甘言俯临，没有什么利益；既已为此忧虑，就没有过错。《象传》说：甘临，是所处之位不恰当；既已忧虑，过错就不会长久。虞翻解释：兑象为口，坤象为土；《尚书·洪范》说土主管稼穑而生出甘味，兑口含着坤土，所以说「甘临」。六三失位而又乘凌阳爻，所以「无攸利」；正因为它失位又没有正应，所以要为此忧虑；它变动之后成《泰》卦，所以说「咎不可长」。

六四：至临，无咎。虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。《象》曰：至临无咎，位当也。荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。

六四爻辞说：亲身下至而俯临，没有过错。虞翻解释：「至」就是下到；是说六四下至初九，所应之爻居位得当而有充实之德，所以「无咎」。《象传》说：至临而无咎，是位置恰当。荀爽依升降立说：六四与九二功用相同，希望九二上升到五位，自己就能承顺它，所以说「至临」。阳爻虽然还没有升上来供它承奉，但六四所处之位居正，所以能够「无咎」，这就是位当。

六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。

六五爻辞说：以智慧俯临，这是大君所应有的作为，吉。《象传》说：大君所应有的作为，讲的就是行中道。荀爽依乾升坤降立说：五是帝王之位，「大君」指九二；九二宜于上升占据五位，所以吉，故说「知临，大君之宜」。九二本身处在下卦之中，上行而居于五位，五位也处在上卦之中，所以说「行中之谓也」。

上六：敦临，吉，无咎。荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。《象》曰：敦临之吉，志在内也。《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。

上六爻辞说：以敦厚之德俯临，吉，没有过错。荀爽解释：上六与六三相应，想借着六三去接引九二上升，超出常例而应于阳爻，含有敦厚之意，所以说「敦临吉无咎」。《象传》说：敦临之所以吉，是心志放在内卦。《九家易》解释：这是说心志在于让九二上升；阴以阳为主，所以说心志在内。《序卦传》说：事物盛大以后才可以被观仰，所以《临》卦之后接着是《观》卦。崔觐解释：这是说德行事业盛大的人，可以把自己的政教展示给人观看，所以接着是《观》卦。

（坤下巽上）观：盥而不荐，有孚颙若。郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。

《观》卦坤在下、巽在上。卦辞说：只观看祭前灌酒降神之礼，而不看后面的进献牺牲，观者心中已充满诚信而肃然起敬。郑玄依卦象与礼制解释：坤为地、为众；巽为木、为风；九五是天子之爻。卦中互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙。地上有树木，而又有鬼门宫阙之象，这正是天子宗庙的形象。王弼解释：王道之中最值得观仰的，没有比宗庙更盛大的；宗庙之礼中最值得观仰的，没有比灌酒降神更盛大的。等到进献牺牲，礼节就简略了，不值得再看，所以说「观盥而不荐」。

马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。

马融解释：「盥」是捧爵把酒浇灌在地上，用来迎降神灵，这正是祭祀最隆盛的时刻；等到神已降临而进献牺牲，礼节就简略了，不足以取信于人。国家的大事，只有祭祀与军事；王道中值得观仰的就在于祭祀，而祭祀最隆盛之处，莫过于开头的灌酒降神。所以孔子说：举行禘祭时，从灌酒以后的部分，我就不想再看了。这就是说到了进献牺牲礼节简略，便不值得观仰。以在下者观仰在上者，看见如此至为隆盛的礼仪，万民都诚信敬服，所以说「有孚颙若」；「孚」是诚信，「颙」是敬肃。李鼎祚按语说：鬼神加害盈满，降祸给淫邪、赐福给善良。假如君主修养德行，以至诚感通神明，那么正如《尚书》所说，黍稷并不算馨香，唯有光明的德行才算馨香。所以只观看灌酒之礼而不观看进献牺牲，因为神明所享受的乃是那份诚信。这也就是《既济》所说东边邻国杀牛盛祭，不如西边邻国微薄的禴祭真正承受福泽，正是同一个道理。

《彖》曰：大观在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。顺而巽，中正以观天下。虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。

《彖传》说：伟大的观仰对象高居上位。蜀才依卦变解释：此卦本从《乾》卦变来；柔小者渐渐生长，刚大者高居上位，其德可以被人观仰，所以说「大观在上」。《彖传》又说：柔顺而谦逊，以中正之德向天下展示。虞翻解释：这是说阳气生息到《临》卦第二爻，具备《坤》卦六二所说正直、方正、宏大之德；《临》就是大，而它又在《观》之上，所以称「大观」。「顺」指坤，「中正」指九五。九五以上天神明之道向天下展示，天下都服从他的教化，前来王庭作宾客。

观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。

《彖传》引卦辞说：只观灌酒降神而不观进献牺牲，诚敬肃然，这是在下者观仰而受到感化。虞翻解释：《观》是《临》反覆过来的卦；以九五这一阳爻向坤所象的百姓展示，所以称「观」。「盥」是浇水洗手而灌酒，「荐」是进献牺牲；「孚」是诚信，指九五；「颙颙」是君主的德容，有威严的仪表；「若」是顺。坎为水，坤为器皿，艮所象的手临于坤器之上，用坎水浇灌，正是盥洗之象，所以说「观盥而不荐」。孔子说过：举行禘祭，从灌酒以后我就不想再看了。巽象为进退，仪容举止可供观仰、进退可作法度，那么在下者就观仰他的德行而顺从他的教化。上爻到三位，九五处在坎体之中，所以说「有孚颙若，下观而化」。《诗经·大雅·卷阿》说：仪容庄严轩昂，如圭如璋一般美好，讲的正是君主之德。

观天之神道，而四时不忒。虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。圣人神道设教，而天下服矣。虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下服矣。

《彖传》说：观仰上天神妙的运行之道，四时便不会有差错。虞翻解释：「忒」是差错；「神道」指九五。在《临》卦中震为春、兑为秋，三爻与上爻互换其位，则坎为冬、离为夏，日月之象各得其正，所以说「四时不忒」。《彖传》又说：圣人依神道设立教化，天下就都服从了。虞翻解释：圣人指乾；《系辞》说它退隐潜藏于幽密之中，而在巽位上整齐万物，以神妙来彰明自己的德教，所以说「圣人设教」；坤所象的百姓顺从，因而天下服从。

《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。

《象传》说：风吹行在地上，这就是《观》。先王因此巡视四方、观察民情而设立教化。《九家易》解释：「先王」指九五，是顺应天命、顺从民心而受命为王的人。风吹行在地上，草木必然随风倒伏；只有那些枯槁朽烂的才不随风而动，指的就是与外卦相应的那几爻。它们天地之气已经断绝，阴阳已经离去，象征那些不受教化的百姓，正是五刑所要施加的对象。所以先王巡察四方，观看民间风俗，从而设立教化。这是说先王的德化普照四方之外，若有不肯归服的百姓不遵从法令，就用五刑加之，以此整齐德教。

初六：童观，小人无咎，君子吝。虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童观，小人道也。王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。

《观》卦初六爻辞说：像孩童那样瞻望，小人这样做不会有过错，君子这样做则难免困窘。虞翻用取象解释：上卦艮象征幼童，所以叫「童观」；阴爻代表小人，阳爻代表君子；初六居于全卦最下，地位卑贱，是以小人的身份承奉在上的君子，本分并未失去，所以说「不会有过错」。但阳气潜伏在阴爻之下，君子屈居下位而见识浅陋，所以说「君子吝」。《象传》说：初六的「童观」，正是小人所走的路数。王弼从爻位立论：初六以阴居阳而失正，又处在全卦最下，离九五的朝廷盛美最为遥远，无从鉴察，所以叫作「童观」；正当《观》卦大观天下之时，却只能像孩童一样一味随顺，小人如此，无可责备，君子如此，就成了鄙陋困窘之道。

六二：窥观，利女贞。虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。

《观》卦六二爻辞说：从门缝里偷看，宜于女子守持正道。虞翻依卦变立说：《观》从《临》卦变来，《临》的下体兑象征女子；暗中偷看叫作「窥」，兑女翻转过来便成巽，巽在四、五两位上各自得正，所以说「利女贞」。又艮象征宫室，坤象征闭合的门户，六二是阴柔的小人而上应九五，所以说「窥观女贞利」，意思是不放纵目光乱看。《象传》说：女子窥看虽可守正，在君子却也是可羞的。侯果从爻位说：六二既当位又居下体中位，向上与九五相应，可它只能从门缝里窥看朝廷的盛美，不能放眼大观；身处大观之世而只作窥观，在女子是守正得利，在君子就成了羞耻。李鼎祚按语补充：六二是离卦之爻，离象征眼目，又象征中女；外卦所成互体为艮，艮象征门户；女子的眼睛贴近门户往外看，正是「窥观」的物象。

六三：观我生，进退。虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：观我生进退，未失道也。荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。

《观》卦六三爻辞说：省察自身的作为，据以决定进退。虞翻仍用卦变解释：坤象征「我」，《观》所自来的《临》卦下体震象征「生」，「生」指坤所生养的百姓；巽有进退不定之象，所以说「观我生进退」。若《临》的震阳前进到第五位，就既得正又居中，所以《象传》说「未失道」。《象传》说：省察自身而决定进退，说明并没有背离正道。荀爽则主张「我」指九五之君，「生」指教化的化生；六三本想上进去瞻仰九五，但六四已经挡在前面，于是六三退让不争，进退合宜，所以说没有背离正道。

六四：观国之光，利用宾于王。虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。《象》曰：观国之光，尚宾也。崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。

《观》卦六四爻辞说：观瞻一国的光辉盛德，宜于以宾客之礼受到君王的礼遇。虞翻解说：坤象征邦国；《临》卦阳气上升到第二爻，天下文明大开，阳气反转到上位而成《观》卦，君德显扬于天位，所以说「观国之光」。「王」指九五之阳，阳位尊贵而以坤阴为宾；坤有「用」和「臣」之象，六四已经进入王庭，以宾客身份事奉九五，所以说「利用宾于王」。《诗经·商颂·殷武》说「莫敢不来宾，莫敢不来王」，讲的正是这个道理。《象传》说：观瞻一国的光辉，是崇尚宾礼。崔觐补充：六四当位而紧邻至尊之位，直接承奉君王，职责在于搜访荐举国中俊彦，以宾礼引进王庭，所以把举荐贤才当作「尚宾」。

九五：观我生，君子无咎。虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。《象》曰：观我生，观民也。王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。

《观》卦九五爻辞说：省察自己所生养的百姓，君子这样做不会有过错。虞翻解释：「我」指自身，「我生」的「生」指所生养的民众；震有生发之象，一旦反成坤便主死丧，怕人误会所指的不是生民，所以爻辞只说「生」而不明说「民」。阳爻代表君子，它原在《临》卦第二爻，失位而上行到第五位，既得正道又居中位，所以说「君子不会有过错」。《象传》说：省察自身的作为，就是省察百姓。王弼申论：「观我生」是自己省察自己所行之道；九五是众人所瞻仰的主宰，应当宣扬文教，光被四方；在上者化育在下者，就像风吹过草地，草无不随风而伏。百姓若有过失，责任在君王一人身上；君子的德风显著了，自己才没有过错。所以想考察自己的德政，就该去观察百姓。虞翻再补一句：坤象征民，这里指六三；坤体既成，所以说「观民」。

上九：观其生，君子无咎。虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。《象》曰：观其生，志未平也。王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。

《观》卦上九爻辞说：省察他人的作为，君子这样做不会有过错。虞翻说：上九所应之爻在六三，六三属于《临》卦的震体，所以说「观其生」；「君子」指六三，上九下行到第三位便得正，所以不会有过错。《象传》说：「观其生」，是说心志还不能平静安适。王弼申说：「观其生」是自己被别人观看；上九处在全卦的最高处，是天下人瞻望的极致；身居天下瞩目之地，心志不可能安然平易，一举一动都不能不慎重，所以君子必须德行显著，才能没有过错。这里的「生」，等于说举动施为。虞翻又从卦象说：坎象征心志、象征平，上九下行到第三位而成坎，所以说「志未平」。

《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。

《序卦传》说：有可供瞻仰的德政，然后才有所会合，所以《观》卦之后接的是《噬嗑》；「嗑」就是会合。崔觐解释：这是说能把政教昭示给人观看，就会与刑法相合，所以说「可观而有所合」。《噬嗑》卦下震上离，卦辞说：亨通，宜于用刑断狱。虞翻依卦变立说：《噬嗑》由《否》卦九五降到坤的初位、坤的初六升到第五位变来，刚柔交错，所以「亨」。坎象征牢狱，艮象征手，离象征明察；九四不当位而被拘系于狱中；上九应当下到第三位，遮蔽九四而成《丰》卦，《丰》有断狱用刑之义，所以说「利用狱」，坤又有「用」之象。李鼎祚按语说：口腮之中含着东西叫「噬嗑」，这个东西就是九四；九四处在互体坎中，坎象征法律，又象征刑狱；九四梗在口中，必须咬断它然后才能亨通，所以说「利用狱」。

《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。刚柔分，动而明，雷电合而章。卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。

《彖传》说：口中含有东西，叫作「噬嗑」。虞翻解释：这个「物」指九四，就是所咬的那块干肉；口中若没有东西，也就无所谓咬，所以《彖传》先标出「颐中有物曰噬嗑」。经文接着说「噬嗑而亨」。崔觐解释：东西梗在口中，把上下颚隔开，靠咬断它上下才能合拢，这才得以亨通；用来比喻人群上下之间若有扰乱秩序的人，就该用刑法除掉他，所以卦辞说「利用狱」。《彖传》又说「刚柔分，动而明，雷电合而章」。卢氏指出：此卦本从《否》卦变来，乾的九五分出下降到坤的初位，坤的初六分出上升到乾的五位，这就是「刚柔分」；分开之后，雷在下震动，电在上照耀，合起来构成上天的威势，所以说雷电相合而文采彰明。《彖传》再说「柔得中而上行，虽不当位，利用狱也」。侯果解释：坤的初六上升到乾的第五位，这就是柔爻取得中位而上行；它虽然以阴居阳而失位，却能以文明之德居中，裁断曲直而不违背情理，所以说「利用狱」。

《象》曰：雷电，噬嗑。宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。先王以明罚敕法。侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。

《大象传》说：雷电交作，这就是《噬嗑》。宋衷解释：雷一动就有威势，电一闪就有光明，二者相合，用刑之道才彰显出来。用刑之道必须威势与明察兼备：只有威势而不明察，恐怕流于滥罚；只有明察而没有威势，又镇服不了人。所以必须雷电并作，《噬嗑》的意义才算完备。《大象传》接着说：先王因此申明刑罚、整饬法令。侯果解释：雷是用来震动万物的，电是用来照见万物的；雷电震动照耀，万物就不敢心怀奸邪。所以先王效法这一卦象，申明刑罚、整肃法度，公布给天下人看，为的是使四方万国同心遵守。

初九：屦校灭趾，无咎。虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。干宝曰：趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。《象》曰：屦校灭趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以阴消阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。

《噬嗑》初九爻辞说：脚上套着刑具，遮没了脚趾，不会有过错。虞翻解释：「屦」是套上、贯穿的意思，「趾」就是脚；震象征足，坎象征桎梏刑具，震陷没在坎下，所以说「屦校灭趾」；初九以阳居阳而得正，所以不会有过错。干宝则从人事立论：「趾」是脚，「屦校」是给脚套上刑械；初九处在刚躁的震体之中，禀性贪狠，以震掩伏巽，是个强横暴戾的男子，犯下侵凌他人之罪，因而落到戴脚镣的刑罚，所以说「屦校灭趾」；但它在初位得正，回头因震动而知道畏惧，受小惩而得大戒，从此免于更重的刑戮，所以说「不会有过错」。《象传》说：戴刑具遮没脚趾，是使他不再往前走上邪路。虞翻说：《否》卦的坤代表小人，以阴消阳，正是《否》九五所警惕的「其亡其亡」；所以九五一变而消灭初爻，《否》卦坤阴的杀伐之势就行不通了。干宝一句话点明：这是说他不敢再一味逞强。

六二：噬肤灭鼻，无咎。虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。

《噬嗑》六二爻辞说：咬嫩肉咬得太深，连鼻子都陷了进去，不会有过错。虞翻解释：「噬」就是吃；艮象征柔嫩的肌肤，也象征鼻子；鼻子陷没在坎水之中，隐藏不见，所以说「噬肤灭鼻」。六二虽然凌驾在初九阳刚之上，但它当位得正，阴居二位又多获称誉，所以不会有过错。《象传》说：咬肤灭鼻，是因为它乘凌在阳刚之上。侯果解释：六二居中而当位，是执行刑罚的人；二爻处在互体艮中，艮象征鼻，又象征鸟兽的黑喙，正是「噬肤灭鼻」之象。因为乘凌阳刚，下口必然深，咬得超过了本分，所以说「灭鼻」；刑罚虽然严峻，却打中了它所痛恨的对象，所以纵然灭鼻，也不会有过错。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。《象》曰：遇毒，位不当也。荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。

《噬嗑》六三爻辞说：咬风干的腊肉，吃出了毒味，稍有困窘，却不会有过错。虞翻解释：六三在肌肤之内，所以称「肉」；离为日，经日光曝晒而成干肉，就是「昔肉」；坎象征毒，所以说「噬昔肉遇毒」，这里的「毒」指箭镞上所敷的毒。六三以阴居阳而失位，又上承九四，所以「小吝」；若与上九互换爻位，就合于「利用狱」而成《丰》卦，所以不会有过错。《象传》说：吃出毒味，是由于所处的爻位不当。荀爽另立一解：「昔肉」指九四；六三本身不正，却去啃咬别家的东西，按法理应当获罪，所以说「遇毒」；它被艮的止性所阻，想要的得不到，所以「小吝」；也正因欲望没有得逞，反而免于罪责，所以说「不会有过错」。

九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。

《噬嗑》九四爻辞说：咬带骨的干肉，咬到了金属箭镞，宜于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：宜于艰难守正而获吉，是说它的道还不够光大。陆绩解释：带骨头的肉叫作「胏」；离象征干肉，又象征兵器箭矢。九四以阳居阴而失位，用刑的时候人心也不服，就像去咬一块带骨的干肉那样费力。「金矢」是取它刚强正直的意思：咬带骨干肉虽然艰难，最终还是能伸展自己的刚直；然而虽然守正获吉，毕竟算不上光明盛大。

六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。《象》曰：贞厉无咎，得当也。荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。

《噬嗑》六五爻辞说：咬风干的肉，得到黄金，守正而知戒惧，不会有过错。虞翻解释：阴爻称为「肉」，六五所处正当离位，日到中天而炽烈，晒成的便是干肉；乾属金而色黄，所以说「得黄金」。「贞」是守正，「厉」是危惧；六五一变而得正，所以不会有过错。王弼从义理立论：「干肉」取其坚硬，「黄」取其居中，「金」取其刚强。六五以阴居阳，以柔承刚，用它去咬东西，对方也不服气，所以说「噬干肉」；然而它身处尊位而又得中，是能够施行诛戮的人。立身虽不正而仍能行刑，是刚强胜过对方的缘故；所咬的对象虽不心服，它凭居中之德终究取胜，所以说「噬干肉得黄金」。自身虽不当位，而刑戮施行得当，所以虽然守正戒惧，也不会有过错。《象传》说：守正戒惧而无过错，是因为处置得当。荀爽依乾升坤降之义解释：这是说阴爻前来端居正位，因而对阳爻构成威逼；以阴威逼阳而端居其位，却仍旧没有过错，是因为它从下位升到上位，不失中道，所以《象传》称它「得当」。

上九：何校灭耳，凶。荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。《象》曰：何校灭耳，聪不明也。《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。

《噬嗑》上九爻辞说：肩上扛着枷，遮没了耳朵，凶险。荀爽解释：上九被六五所荷负，所以说「何校」；它凌驾六五而下应六三，想把坎体完全消灭；上卦成坎，坎象征耳，所以说「灭耳凶」。上九立身不正，侵夺的欲望没有止境，掠取别家的东西，恶行积累到掩盖不住，罪过重大到无法解脱，所以理当凶险。郑玄用取象立说：离象征枯木，坎象征耳，木架在耳朵之上，正是「何校灭耳」的物象。《象传》说：扛枷遮没耳朵，是听觉不明。《九家易》解释：本该凭借离的明与坎的聪来构成耳聪目明，如今坎既不正，上九又想把它消灭掉，所以说「聪不明」。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。(离下艮上)。贲：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。

《序卦传》说：万物不可以只是草率地凑合在一起，所以《噬嗑》之后接的是《贲》；「贲」就是文饰。崔觐解释：这是说万物不能只靠刑法苟且相合，还须用文采加以修饰，所以接着是《贲》卦。《贲》卦下离上艮，卦辞说：亨通。虞翻依卦变解释：《贲》从《泰》卦变来，《泰》的上六下到乾的第二位，乾的九二上到坤的上位，柔来文饰刚，阴阳交错，所以「亨」。卦辞又说「小利有攸往」。虞翻解释：「小」指六五，六五失正，一动便得位，所处为离体，是以刚来文饰柔，所以说「小利有攸往」。郑玄另作发挥：「贲」是文饰之义；离象征日，是天上的文采，艮象征石，是地上的文采；天文在下、地文在上，天地两种文采互相修饰而成《贲》，就好比人君用刚柔仁义之道修饰成就自己的德行。刚与柔交杂，仁与义配合，然后才能嘉美会聚、礼节通达，所以说「亨」。此卦互体有坎有艮，艮在上而止，坎在下而险，中间又夹着震，所以不利于大有作为，只在小处有所前往才可以。

《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。

《彖传》说：《贲》之所以亨通，是因为柔爻前来文饰刚爻；分出刚爻上行去文饰柔爻，所以在小处前往有利。荀爽依乾升坤降之说解释：此卦本从《泰》卦来，阴爻从上位下来，居于乾体的中位，文饰刚健之道，与中和之气相交，所以「亨」；又分出乾的九二上居坤体之上，在上文饰柔顺之道，并据有上六、六五两个阴爻，所以说「小利有攸往」。《彖传》说「天文也」。虞翻解释：这指六五，它变而得正就成巽，所处为离体；艮象征星，离为日、坎为月，巽象征高；第五爻是天位，离象征文明，日月星辰高高地附丽在上，所以称为天之文。《彖传》说「文明以止，人文也」。虞翻解释：「人」指九三，乾象征人；「文明」是离，「止」是艮；震动而离明，六五一变便据有六四，二与五分开，于是止于文饰第三爻，所以以九三为人文。

观乎天文，以察时变。虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。观乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。

《彖传》说：观察天上的文采，用来考察四时的变化。虞翻解释：日月星辰就是天文；《泰》卦中震主春、兑主秋，《贲》卦中坎主冬、离主夏；巽象征进退，日月星辰的运行有进有退、有盈有缩，就是历法上所说的月行过疾的「朓」、月行迟滞的「侧匿」和月初新月的「朏」。这些天象在天上形成变化，所以说「以察时变」。《彖传》又说：观察人间的文采，用来教化成就天下。虞翻解释：《泰》卦的乾象征人，六五与上九一动，卦体便成《既济》；《贲》有离象，两重光明而附丽于正道，所以说「以化成天下」。干宝从天道与人事立论：四时的变化，系于日月的运行；圣人的教化，成于礼乐文章。观察日月而把握其会合贯通之理，观察文明而教化成就天下。

《象》曰：山下有火，贲。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。君子以明庶政，无敢折狱。虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。

《大象传》说：山下燃着火，这就是《贲》。王廙解释：山下有火，文采互相辉映。山这个形体，层峦叠嶂、陡峭参差，单看它的形状就已经像经过雕饰一般，再加上火光照耀，越发显出纹理文章，这正是《贲》的卦象。《大象传》接着说：君子因此昭明各种政务，而不敢轻率断案。虞翻解释：「君子」指乾；离象征明，坤象征众多政务，所以说「明庶政」；坎象征牢狱，九三在狱象之中而得正，所以说「无敢折狱」。相比之下，《噬嗑》的九四不当位，那里才说「利用狱」。

初九：贲其趾，虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。舍车而徒。虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比，故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是徒步也。

《贲》卦初九爻辞说：文饰他的脚趾。虞翻解释：初九所应之爻在震体，震象征足，所以说「贲其趾」。爻辞接着说「舍车而徒」。虞翻解释：所应在艮，艮有舍弃之象，坎象征车，「徒」就是步行；初九位处最下，所以说舍弃车子而徒步。《象传》说：舍车步行，按道义本不该乘坐。崔觐解释：刚柔相交才能成就文饰之义；如今初九亲近六四而舍弃与九二的比邻，所以说「舍车」，车子是士大夫所乘，指的正是九二。六四凌乘阳刚，艮又阻止了它与初九相应，初九于是保全自己的节义，所以说「而徒」；徒步是卑贱劳苦的事，初九以此自我修饰行为，所以说「贲其趾」，「趾」指的就是初爻。王肃补充：初九在最下位，所以称「趾」；既舍弃车子，又文饰脚趾，可见是徒步而行。

六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。

《贲》卦六二爻辞说：文饰他的胡须。《象传》说：文饰胡须，是要随着上面的九三一同兴起。侯果解释：从第三爻到上爻构成《颐》卦之象，六二处在口腮之下，正是胡须之象；六二没有相应之爻，九三也没有相应之爻，若能向上承奉九三、与它同心同德，虽然两者都无正应，也可以互相扶持而一同兴起。九三爻辞说：文采焕发，润泽有光，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，是终究没有人能欺凌它。卢氏解释：九三有下卦离的文采用来自我修饰，所以说「贲如」；有互体坎的水用来自我润泽，所以说「濡如」；它以阳居阳，体质刚健而所处得正，所以「永贞吉」；又与六二同德相亲，所以说「终莫之陵」。

六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，当位疑也。案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。匪寇婚媾，终无尤也。崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。

《贲》卦六四爻辞说：又加文饰又存素白，白马奔驰如飞，来的不是强寇，而是求婚的人。王弼解释：六四的正应在初九，可是九三横在中间成了寇难，两心相感却无法往来；想安静不动就失去与初九的相应，想前进又畏惧九三的阻难，所以时而加饰、时而守素，内心怀着疑惧，只把马匹刷洗得洁净鲜亮，昂首等待。它虽然身居正位，心愿却未能实现；一旦看清阻隔者并非强寇，而是前来求婚配的人，最终便不会有过失。陆绩从取象补充：震象征马，又象征白色，所以说「白马翰如」。李鼎祚按语说：「皤」也是白，是素净的样子。《象传》说：六四当位而心存疑惧。李鼎祚按语解释：坎象征盗寇，所以生疑；六四当位却乘凌九三，违背礼节而难以文饰，与初九相应又远离阳刚，所以说「当位疑也」。经文说「匪寇婚媾，终无尤也」，崔觐解释：正因为六四守持正道、静待正应，所以最终不会有过失。

六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。

《贲》卦六五爻辞说：文饰在山丘园圃之间，成束的缯帛一叠叠陈列着，虽显吝惜，最终吉祥。虞翻用取象解释：艮象征山，六五处在山的半腰，所以称「邱」；种植果木之地叫「园」，所以说「贲于邱园」。六五以阴居阳而失正，一动便成巽；巽象征帛，又象征绳，艮象征手持，所以说「束帛」；以艮的止性截断巽绳，帛遂成一段一段，所以说「戋戋」。它失位而又无正应，所以「吝」；一变而得正，所以「终吉」。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。荀爽依乾升坤降之义从人事立说：艮是山，震是林；六五失去正位，身在山林之间，把丘陵加以修饰辟为园圃，正是隐士的象征。第五爻是王位，六五居中而行事和顺，是勤求贤士的君主、尊崇大道的国君，所以说「贲于邱园，束帛戋戋」，指他以束帛之礼延聘山林隐逸。君臣都不当正位，所以说「吝」；但他能以中和之德文饰在上而成就事功，所以「终吉」而「有喜」。虞翻又补充：六五一变为阳，所以有喜；凡是讲喜庆的都指阳爻。「束帛戋戋」，是缯帛堆积的样子。李鼎祚按语说：六五是离卦之爻，离象征中女；午位主蚕丝，正是束帛之象。

上九：白贲，无咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。《象》曰：白贲无咎，上得志也。干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。

《贲》卦上九爻辞说：以素白作为文饰，不会有过错。虞翻解释：上九居于巽之上，巽色白，所以说「白贲」；它乘凌六五，六五一变则各爻各自当位，所以不会有过错。《象传》说：素白为饰而无过错，是在上者实现了心志。干宝从史事政教立论：「白」就是素朴；在上者延请山林隐逸之人，采纳布衣寒士的言论，用来修饰自己的政教，所以说「上得志」。虞翻则说：上九下到第五位便得正，卦体成《既济》，所以说「得志」；坎象征心志。

《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。(坤下艮上)。剥：不利有攸往。虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。

《序卦传》说：文饰做到极致而上下通达，通到尽头也就穷尽了，所以《贲》卦之后接的是《剥》；「剥」就是剥落。崔觐解释：用文采加以修饰，上下的情意就能通达，所以说「致饰然后通」；文采本是用来成就条理的，一旦推到极端而无从挽救，就走到了尽头，尽头也就是剥落。《剥》卦下坤上艮，卦辞说：不宜有所前往。虞翻依十二消息与旁通之法立说：《剥》是阴气消蚀乾阳之卦，与《夬》卦旁通；以柔爻变换刚爻，是小人之道日益增长，直到儿子弑杀父亲、臣子弑杀君主的地步，所以说「不利有攸往」。

《彖》曰：剥，剥也。卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。柔变刚也。荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。不利有攸往，小人长也。郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《彖传》说：《剥》，就是剥落。卢氏解释：此卦本从乾卦来，众多阴爻剥蚀阳爻，所以取名为《剥》。《彖传》接着说「柔变刚也」。荀爽依乾升坤降之义解释：这是说阴气在外一路侵变到第五爻；第五爻是至尊之位，竟被阴所变换，所以叫作「剥」。《彖传》又说「不利有攸往，小人长也」。郑玄解释：阴气侵犯阳气，一直上升到第五爻，万物因而凋零飘落，所以称为「剥」；此时五个阴爻只剩一个阳爻，小人的势力极其兴盛，君子不可以有所前往，所以说「不利有攸往」。

顺而止之，观象也。虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。君子尚消息盈虚，天行也。虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。

《彖传》说：顺应形势而停止不进，这是观察卦象得来的道理。虞翻解释：坤性柔顺，艮性静止；阴气消蚀到第五爻，由《观》再进一步就成了《剥》，所以说「观象」。《彖传》又说：君子崇尚消长盈虚的规律，因为这是天道的运行。虞翻依消息卦解释：乾象征君子，乾阳生长为「盈」，坤阴消退为「虚」，所以说「君子尚消息盈虚，天行也」；这也正合《复》卦所说的「出入无疾」「反复其道」。阳气亏损于巽而消尽于艮，出生于震而滋长于兑，充盈为乾而虚空为坤，所以从这一往一复之间就能看见天道。

《象》曰：山附于地，剥。陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。上以厚下安宅。卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。

《大象传》说：山依附在地面上，这就是《剥》。陆绩解释：艮象征山，坤象征地；山依附于地，是高的依附于低的、贵的依附于贱的，象征君主已不能节制臣下。《大象传》接着说：在上者因此厚待下民，才能安居其位。卢氏解释：「上」指君主，「宅」指居所。山本来高耸而与地面判然有别，如今却贴附于地，可见已被剥蚀，这正是山归属于地的时候。君主应当厚厚地赏赐下民，贤者应当谦卑地俯就愚者，然后才能安稳地保住自己的居处。

初六：剥床以足，蔑贞凶。虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。《象》曰：剥床以足，以灭下也。卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。

《剥》卦初六爻辞说：剥落床身从床脚开始，正道被灭，凶险。虞翻解释：此卦是坤阴变换乾阳而成；初爻一动便成巽，巽属木，木象征床；下面又有《复》卦的震，震象征足，所以说「剥床以足」。「蔑」是无，「贞」是正；初六失位而又无正应，所以说「蔑贞凶」。震陷在阴爻之下，所以《象传》说「以灭下也」。《象传》说：剥落床身从床脚开始，是从下面先毁灭起。卢氏解释：「蔑」就是灭；坤是用来载物的，床是用来安顿人的；初爻在下，所以称「足」。剥蚀先从下面开始，逐渐波及上层，君主的政权就要崩毁，所以说「以灭下也」。

六二：剥床以辨，蔑贞凶。虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。《象》曰：剥床以辨，未有与也。郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。

《剥》卦六二爻辞说：剥落床身到了床板与床脚相接之处，正道被灭，凶险。虞翻解释：指节之间叫作「辨」；《剥》卦第二爻成艮，艮象征手指，六二正处在指节之间，所以说「剥床以辨」；它没有正应而又身处剥落之世，所以说「蔑贞，凶」。《象传》说：剥落到床辨，是还没有人与它相应相助。郑玄以人体取象：脚上面的部位叫「辨」，指靠近膝盖以下的地方；弯曲时上下相近，伸直时上下相远，所以叫作「辨」，「辨」就是分界。崔觐则就床来说：「辨」应当在床板与床脚之间，也就是床的横木；所谓「未有与」，是说要到第三爻才有相应，所以六二还「未有与」。六三爻辞说：处在剥落之中却不会有过错。《象传》说：六三剥落而无过错，是因为它离开了上下的同类。荀爽解释：其余阴爻都在剥蚀阳爻，唯独六三与上九相应，没有剥害阳刚的用心，所以「不会有过错」，《象传》因此说它「失上下」。

六四：剥床以肤，凶。虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。《象》曰：剥床以肤，切近灾也。崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。

《剥》卦六四爻辞说：剥落已经及于皮肤，凶险。虞翻解释：床辨之上叫作「肤」，艮象征肤；以阴爻变换阳爻，到第四爻乾体已被毁坏，所以说「剥床以肤」；这就到了臣子弑君、儿子弑父的地步，所以「凶」。王肃从人事取譬：在下面安顿人的是床，在上面躺卧于床的是人；坤取象为床，艮取象为人。床已剥尽而波及人身，败坏更深，祸害没有比这更重的了，所以说「剥床以肤，凶」。《象传》说：剥落及于皮肤，是灾祸已经贴身。崔觐解释：床的「肤」指铺在床上的荐席，就像野兽身上长有皮毛一样；床身剥尽，接着就剥到荐席，这是剥落已及于大臣的象征，说明祸患已逼近君主自身。

六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。《象》曰：以宫人宠，终无尤也。崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。

《剥》卦六五爻辞说：像用绳子串起一串鱼那样，率领宫中妇人依次承受君王的宠幸，没有什么不利。虞翻依消息卦解释：《剥》是阴气从《观》卦第五爻再消一步而成；巽象征鱼，又象征绳，艮象征手，手持绳子贯穿巽，所以说「贯鱼」。艮象征宫室，「人」指乾；六五以阴爻取代阳位，串起乾体而成为受宠之人，阴得以附丽于阳，所以说「以宫人宠」；六五一动便得正而成《观》卦，所以「无不利」。何妥就卦体立说：《剥》卦下面并列五个阴爻，一个接一个，头尾相次，好像串起来的鱼；鱼属阴物，用来比喻众阴。所谓宫人，是王后、夫人、嫔妃侍妾，各有次第，不相亵乱，于是贵贱分明、宠幸有序。六五既是众阴之主，能让她们像贯鱼一样井然有序，所以能够「无不利」。《象传》说：率领宫人受宠，终究不会有过失。崔觐解释：鱼与宫人都属阴类，用来比喻小人；鱼不论大小都串在一条绳上，正如王后、夫人、嫔妇、御女，尊卑虽然不同，承受宠幸却一视同仁，所以说「终无尤也」。

上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。

《剥》卦上九爻辞说：硕大的果实没有被吃掉；君子以德为车，小人则连房舍也被剥毁。虞翻解释：艮象征硕大的果实；若六三已回到正位，卦中便有《颐》之象，而口中并无食物，所以说「不食」。《夬》卦的乾象征君子、象征德，坤象征车、象征民；乾在坤之上，所以说以德为车。「小人」指坤，艮象征庐舍；上九一变，艮体被消灭，坤阴陷于迷乱，所以说「小人剥庐」。《象传》说：君子以德为车，是万民所承载拥戴；小人剥毁庐舍，终究不可任用。侯果解释：艮象征果实，也象征庐舍，坤象征车舆。上九处在剥落之世的最上位，具有刚强正直之德，众小人伤害不了它，所以果实长到硕大而不被剥食。君子居于这个位置，万姓仰赖而得安宁，就像坐上了他的车舆；小人占据这个位置，四方失去统摄，连自己的房舍也被剥毁，所以说「剥庐，终不可用」。

《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。(震下坤上)。复：亨。何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。出入无疾，朋来无咎。虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。

《序卦传》说：万物不可能一直剥落到尽头，《剥》卦剥到最上一爻就要返回最下，所以接着是《复》卦。崔觐解释：《周易》之理，穷极就会变化，事物到了极点就返回本初；所以剥落之道不可能一直穷尽下去，随后便接上《复》卦。《复》卦下震上坤，卦辞说：亨通。何妥解释：「复」是返归本根的名称；众阴剥蚀阳爻几乎剥尽，一个阳爻从下面回来，所以叫作「反复」；阳气重新返回，天地得以交通，所以说「复亨」。卦辞又说「出入无疾，朋来无咎」。虞翻依十二消息卦解释：阳气出于震而生成乾，入于巽而生成坤；坎象征疾患，而十二消息卦的循环中并不出现坎象，所以说「出入无疾」。兑象征朋友，在内卦叫作「来」；五个阴爻都顺从初爻，初爻的阳气正当滋长而成兑，所以说「朋来不会有过错」。

反复其道，七日来复。案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。

卦辞说：往复循环有它的常道，七天就重新回来。李鼎祚按语依卦气之法推算：按《易》的历轨，一年十二个月，共三百六十五又四分之一日；以坎、震、离、兑为四方正卦，每卦六爻，每爻主一个节气；其余六十卦共三百六十爻，每爻主一日，正合周天之数，剩下的五又四分之一日，用来通融闰余。《剥》卦的阳气在九月之末耗尽，到十月底，纯坤当令用事；坤卦将尽，《复》卦的阳气就回来了。中间隔着坤这一卦的六爻，就是六日；《复》卦来到而成震，一个阳爻新生，便是第七日，所以说「反复其道，七日来复」，讲的正是这个道理。天道幽深辽远，其理难以企及；前代儒者已有讨论，虽然各自以日、以月立说，后来的学者反复寻绎，仍旧摸不着头绪。如今只举出简要的文字，略陈梗概，以等待后世明达之士，就像堆柴一样，后来的自然居于上层。

利有攸往。虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。《彖》曰：复亨，虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。刚反动，而以顺行，虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。

卦辞说「利有攸往」。虞翻依消息卦解释：阳气滋长，经《临》卦而最终成乾，小人之道消退，君子之道生长，所以说「利有攸往」。《彖传》说「复亨」。虞翻解释：《复》是阳气在坤中滋生之卦，与《姤》卦旁通；阳刚返回而交于初位，所以「亨」。《彖传》说「刚反动，而以顺行」。虞翻解释：阳刚从艮进入坤，又从坤返回而成震，所以说「反动」；坤性柔顺而震在其中运行，所以说「而以顺行」。阳并不是从上面下来返回初位的，所以《彖传》不说「刚自外来」；这正是要点明「不远之复」，也就是阳气入于坤而复出于震的意思。

是以出入无疾，朋来无咎。侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。反复其道，七日来复，天行也。虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。利有攸往，刚长也。荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。

《彖传》说「是以出入无疾，朋来无咎」。侯果解释：阳气向上出生，是君子之道生长；阴气向下退入，是小人之道消退；这样运动前行，所以「出入无疾，朋来不会有过错」。《彖传》说「反复其道，七日来复，天行也」。虞翻解释：乾阳消尽而成坤，又返出于震而回来；阳就是「道」，所以说「复其道」。阳刚象征白昼，消去乾的六爻就是六日，阳刚回来返归初位，所以说「七日来复，天行也」。侯果另用月份推算：五月天道运行到午位，阳气到此返转而阴气开始上升；十一月天道运行到子位，阴气到此返转而阳气开始上升。天地运转，阴阳升降往复，一共经历七个月，所以说「七日来复」，这就是上天的运行。《诗经·豳风·七月》说「一之日觱发，二之日栗烈」，「一之日」是周历的正月，「二之日」是周历的二月，可见古人本来就把月称作日。《彖传》说「利有攸往，刚长也」。荀爽依乾升坤降之义解释：初九宜于前往居于第五位，这是阳刚之道逐渐生长。

复，其见天地之心乎。虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。

《彖传》说：从《复》卦，大概可以看见天地生生的本心吧。虞翻解释：坤有回复之象；当六三回到正位时，卦中离象征见、坎象征心；阳气继续滋长，由《临》而成《泰》，乾为天、坤为地，所以说「见天地之心」。荀爽依卦气解释：《复》是冬至所主之卦，阳气从初九发动，这一点阳气就是天地之心；它是万物的开端、吉凶的先兆，所以说「见天地之心」。

《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。

《大象传》说：雷潜藏在地中，这就是《复》。先王在冬至这一天关闭关口，商旅停止往来，君主也不巡察四方。虞翻解释：「先王」指乾的初爻，「至日」就是冬至那一天；坤有闭合之象，所以说「闭关」。巽象征商旅，又象征临近集市而获利三倍，《姤》卦的巽潜伏在《复》的初位，所以商旅不出行。《姤》卦《大象传》说「后以施命诰四方」，如今巽隐伏在《复》卦之下，所以说「后不省方」。《复》是阳气之始，《姤》是阴气之始，都是天地的开端、阴阳的起首；此处已经说了「先王」，又再说「后」，「后」就是君主；六十四卦之中，只有这一卦这样重复称说。宋衷从政教立论：商旅不出行，上自天子下至公侯都不过问四方之事，是为了扶助初生的阳气，成就为君之道。制定这一制度的，是王者的事；遵奉这一制度的，是人君的职分，所以上文说「先王」而下文说「后」。

初九：不远复，无祗悔，元吉。崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。《象》曰：不远之复，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。

《复》卦初九爻辞说：走得不远就返回，没有大的悔恨，大为吉祥。崔觐解释：从坤返回成震，正是变出这一爻，就是「不远复」；返回之后又有相应之爻，所以获得「元吉」。《象传》说：走得不远就返回，是用来修养自身的。侯果解释：「祗」是大的意思。前往则被阴气剥蚀，所以会有悔恨；一觉察不对就不走远而返回，所以没有大的过咎。用这种态度修身，就是颜回一类人的本分了。六二爻辞说：美善地返回，吉祥。《象传》说：美善返回的吉祥，在于它能俯就仁德。王弼解释：六二既当位又居下卦中位，紧邻初九之上，甘心依附顺从在下的阳刚，这就叫作仁；它既处中位，又亲近仁者、善待邻爻，所以是返回之中最美善的。

六三：频复，厉，无咎。虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。《象》曰：频复之厉，义无咎也。侯果曰：处震之极，以阴居阳，惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？

《复》卦六三爻辞说：皱着眉头一再返回，有危险，但不会有过错。虞翻解释：「频」就是频蹙、皱眉；六三以阴居阳而失位，所以说「频复，厉」；一动而回到正位，所以「不会有过错」。《象传》说：一再返回的危险，就道义上说并没有过错。侯果解释：六三处在震体的顶端，以阴爻居阳位，害怕将有危难，于是愁眉不展地一再返回；虽踏在危地却能回归正道，按道义也不会有过错。六四爻辞说：走在中道上而独自返回。《象传》说：走在中道上独自返回，是为了追随正道。虞翻解释：「中」指初九，震象征行走；初爻是唯一的一个阳爻，所以称「独」；六四当位而与初九相应，所以说「中行独复，以从道也」。世俗的说法认为六四位处五个阴爻的正中，唯独与初九相应，这是不对的：六四在外卦，又不属内卦之象，既不在第二位也不在第五位，怎么能称作「中行」呢？

六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。上六：迷复，凶、有灾眚。虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。用行师，终有大败，以其国君凶，虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。

《复》卦六五爻辞说：敦厚笃实地返回，没有悔恨。《象传》说：敦厚返回而无悔，是因为它居中而能自我省察。侯果解释：坤有深厚载物之象，所以说「敦复」；六五以柔弱之质居于刚位，既没有相应之爻又不当正位，本来应当有悔恨；但它能够自我考察反省，一举一动都不失中道，所以说「无悔」。上六爻辞说：迷失方向而返不回来，凶险，并有天灾人祸。虞翻解释：坤幽暗昏冥，所以象征迷失；上六居于最高处又没有相应之爻，所以「凶」；等到六五变而得正，卦中出现坎，坎象征灾眚，所以说「有灾眚」。爻辞接着说「用行师，终有大败，以其国君凶」。虞翻解释：六三回到正位时，卦体呈现《师》卦之象，所以说「用行师」；阴气悖逆不顺，坤象征死丧，坎象征流血，所以说「终有大败」。《姤》卦的乾象征君主，如今被埋没隐藏在坤中，坤又象征异邦，所以说「国君凶」。荀爽依乾升坤降之义另作解释：坤象征众人，所以说「用行师」，是说上六出兵而抗拒初九；阳气滋长上升，必然消尽群阴，所以说「终有大败」。这里的「国君」指初九，它秉受天命而恢复正道，本当自下而上升进；如今上六举兵抗拒，王者的诛伐必定加在它身上，所以说「以其国君凶」。

至于十年不克征。虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。《象》曰：迷复之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。

爻辞末句说：以至于十年之久都不能出兵征伐。虞翻解释：坤象征「至」，又象征十年；阴气悖逆而坎险逼临，所以「不克征」；这是说六五一变而设下险阻，因此统兵者败亡，国君也无力征伐。何妥从治国之道立论：治理国家必须进用善人、听纳谏言；已经迷失而不知返回，怎么能牧养百姓？以这样的状态出兵打仗，必定大败；败了才想到回头，离正道已经很远，即便过了十年再去征伐，也不会有什么战果。李鼎祚按语补充：坤在卦辞中有「先迷」之说，所以称「迷复」；坤又有师众之象，所以说「行师」；坤的成数是十，正是十年之象。《象传》说：迷失而返不回来的凶险，在于它违反了为君之道。虞翻解释：《姤》卦的乾象征君主，坤阴把它消灭掉，因而国君遭凶，所以说「反君道」。

《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。(震下乾上)。无妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。元享，利贞。虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《序卦传》说：能够回复本然，就不会虚妄，所以《复》卦之后接的是《无妄》。崔觐解释：万物回复到自己的本根，就结成了果实，所以说回复了就没有虚妄。《无妄》卦下震上乾。何妥解释：乾在上、震在下，上天的威严自上而下施行，万物都整肃齐一，不敢虚妄行事。卦辞说：大为亨通，宜于守正。虞翻依卦变解释：《无妄》从《遁》卦上爻下到初位变来，这就是所谓四阳二阴之卦，不是从《大壮》来，就是从《遁》来；阳刚下来交于初位而成乾体，所以「元亨」；三、四两爻不当位，所以「利贞」。卦辞又说「其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解释：所谓「不正」指的是上九；六四已经变而得正，上九再动就成坎，所以「有眚」；上九变动之后又逆行乘凌，得不到天命的佑助，所以说「不利有攸往」。

《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。蜀才曰：此本遁卦。案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《彖传》说：《无妄》，是阳刚从外卦下来而成为内卦的主爻。蜀才只点明卦变来历：此卦本从《遁》卦来。李鼎祚按语申说：阳刚从上位下降，成为初爻的主宰，所以《彖传》接着说「动而健，刚中而应」；于是邪僻虚妄之道消退，大为通达而归于正，《无妄》的大亨，正是天道恒久不变的命令。《彖传》说「动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解释：「动」指下卦震，「健」和「大亨」指上卦乾；「刚中」指九五，它与六二相应；所谓「大亨以正」，是六四变而承奉九五；乾象征天，巽象征命令，所以说「大亨以正，天之命也」。

无妄之往，何之矣。虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。

《彖传》说「无妄之往，何之矣」。虞翻解释：这是说六四已经变正，上九再动，卦体便成《屯》，《屯》上六有「泣血涟如」之象，所以说还能往哪里去呢。《彖传》又说「天命不右，行矣哉」。虞翻解释：「天」指九五，巽象征命令，「右」就是佑助；六四已变而成坤，天道佑助柔顺者，上九一动便逆行乘凌巽所象征的天命，所以说「天命不右，行矣哉」，意思是不可以有所行动。马融把这一句读作「天命不右行」，是错的。

《象》曰：天下雷行，物与无妄，《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。

《大象传》说：天下雷声运行，万物都得到赋予而不虚妄。《九家易》解释：天下雷声运行，阳气普遍施布，没有一物不受到给予，所以说「物与」；万物承受阳气而生长，没有灾害虚妄，所以说「物与无妄」。虞翻另作解释：「与」是举的意思，「妄」就是亡；这是说雷震动万物，震有反生之象，万物从震中生出，正是不亡失的，所以说「物与无妄」。《序卦传》说「复则不妄矣，故受之以无妄」；而京房及世俗儒者却把《无妄》当作大旱之卦，以为万物尽死、再无指望，实在错得太远。《序卦传》明说有了《无妄》然后才可以畜养，可见万物并没有死；如果万物都死了，还拿什么来畜积聚养？由此就可以看出他们的说法可疑。

先王以茂对时育万物。虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。

《大象传》接着说：先王因此奋勉地顺应天时来养育万物。虞翻解释：「先王」指乾；乾阳充盈就是「茂」，艮有相对应时之象；卦体又有《颐》的养育之象，万物从震中生出，所以说「以茂对时育万物」。那种认为万物尽死的说法，与此大相违背。侯果解释：雷声震动天下，万物不敢虚妄；威势震慑而恩泽普洽，没有一物得不到给予，所以说先王奋勉地养育万物，正是顺应天时而化育。时运通泰，就用《无妄》的威严去整肃它；时运闭塞，就用《遁》卦「嘉遁」之道去利导它。这就是顺应时势而施行化育。

初九：无妄，往吉。虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。《象》曰：无妄之往，得志也。虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。《象》曰：不耕获，未富也。虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。

《无妄》卦初九爻辞说：不虚妄，前往吉祥。虞翻解释：这是说初九与六四相应；六四不当位，所以命它变而归正；六四一变便得位，上承九五、下应初九，所以「往吉」；到外卦去叫作「往」。《象传》说：不虚妄地前往，是能实现心志。虞翻解释：六四变而与初九相应，如同夫妻各得其正，所以说前往能实现心志。六二爻辞说：不事耕种而有收获，不开荒而有熟田，这样前往就有利。虞翻依卦变解释：本卦与《益》相关而有耕作之象，却没有坤所象征的田地，所以说「不耨」；震象征禾稼，艮象征手，禾谷握在手中，所以称「获」。田在初爻，开垦一年叫「菑」，到第二爻、开垦两年叫「畲」；初爻不是坤，所以并未经过开荒而直接有了熟田。六二当位而上应九五，宜于六四变动而成《益》，那时坤体形成，就有耒耜耕耨之利，所以说「利有攸往」，是前往应合九五。《象传》说：不耕而获，是还没有富足。虞翻解释：六四一动，坤体中虚，所以说「未富」。

六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。

《无妄》卦六三爻辞说：意外飞来的灾祸，有人把牛拴在那里，过路人牵走了牛，同邑的人却因此蒙灾。《象传》说：过路人得了牛，同邑的人反受灾殃。虞翻解释：上九一动，卦体成坎，所以称「灾」；六四动而得正，坤象征牛，艮象征鼻、象征停止，巽象征桑树、象征绳索，把牛鼻拴住而系停在桑树之下，所以说「或系之牛」。乾象征过路的行人，坤象征同邑之人，乾的第四爻据有六三，所以说「行人之得」；六三被九四所牵系，所以说「邑人之灾」。另有一说：六四变为刚爻，牛与初九相应，震与坤都主死丧，所以说「行人得牛，邑人灾也」。

九四：可贞，无咎。虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。《象》曰：可贞无咎，固有之也。虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。九五：无妄之疾，勿药有喜。虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。《象》曰：无妄之药，不可试也。侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。

《无妄》卦九四爻辞说：可以守持正道，不会有过错。虞翻解释：九四一动便得正，所以「可贞」；上承九五、下应初九，所以「不会有过错」。《象传》说：可以守正而无过错，是它本来就固有这一德性。虞翻解释：九四动而成阴、承奉阳刚，所以说「固有之也」。九五爻辞说：并非自招的疾病，不必服药也会痊愈而有喜庆。虞翻解释：六四已经变正，上九一动，卦体成坎，坎象征疾病，所以说「无妄之疾」；巽象征草木，艮象征矿石，所以称「药」；坎又象征多灾眚，药不可以随便试用，所以说「勿药有喜」。《论语·乡党》记载季康子送药给孔子，孔子说自己不了解药性，因而不敢尝服，讲的正是这个道理。《象传》说：并非自招之疾所用的药，不可以随便试用。侯果从君道立论：九五当位而居尊，是《无妄》之世的尊贵之主；百姓若有过失，责任在君王一身。三、四两爻虚妄失位，九五于是为之忧虑成疾；只要不是政令乖违失当，那药就不该乱试；在下的人都不虚妄，病不治也会自愈，所以说「勿药有喜」。

上九：无妄行，有眚，无攸利。虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：无妄之行，穷之灾也。崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。

《无妄》卦上九爻辞说：在《无妄》之世还要妄自行动，就有灾患，没有什么利益。虞翻解释：上九一动便成坎，所以说行动会有灾眚；它乘凌阳刚、违逆天命，所以「无攸利」，正如《彖传》所说「天命不右，行矣哉」。《象传》说：《无妄》之世还要妄行，是走到穷途而自招灾祸。崔觐解释：上九身在《无妄》之卦中，本身却是有妄的；它以妄而与六三相应，上下都不当正位；处境已穷却反归虚妄，所以成了灾祸。

《序卦》曰：有无妄然后可畜，故受之以大畜。崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。(乾下艮上)。大畜：利贞。虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。此萃五之复二，成临。临者。大也。至上有颐养之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。

《序卦传》说：有了不虚妄的实德，然后才可以畜聚，所以《无妄》之后接的是《大畜》。崔觐解释：内心有诚实之德，就可以把它藏在心中蓄积起来，所以说有了《无妄》然后可以畜养。《大畜》卦下乾上艮，卦辞说：宜于守正。虞翻依卦变与旁通解释：《大畜》从《大壮》初爻上行到上位而来，所以《彖传》说「其德刚上」；它与《萃》卦旁通。二、五两爻都不当位，所以「利贞」。若《萃》的第五爻下到《复》的第二爻，就成《临》卦，《临》就是大；一直到上爻有《颐》的养育之象，所以命名为《大畜》。卦辞又说「不家食，吉。利涉大川」。虞翻解释：第二爻称「家」，二与五互换爻位便成《家人》卦；《家人》卦体含《噬嗑》而有食之象，所以说「利涉大川，应乎天也」。

《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。其德刚上而尚贤。蜀才曰：此本大壮卦。案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。旧读言能止健，误也。不家食吉，养贤也。虞翻曰：二五易位成家人。今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。利涉大川，应乎天也。京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。

《彖传》说：《大畜》刚强笃厚，光辉日日更新。虞翻解释：「刚健」指下卦乾，「笃实」指上卦艮；九二已上到第五位，所以「利涉大川」；卦中互体含离含坎，离象征日，所以说「辉光日新」。《彖传》说「其德刚上而尚贤」。蜀才点明卦变来历：此卦本从《大壮》来。李鼎祚按语申说：阳刚从初位上升，成为外卦的主宰；刚阳居于上位，正是尊崇贤者。《彖传》说「能健止，大正也」。虞翻解释：「健」指乾，「止」指艮；二、五互换爻位，所以说「大正」；旧本读作「能止健」，是错的。《彖传》说「不家食吉，养贤也」。虞翻解释：二、五互换成《家人》，如今卦体又有《颐》的养育之象，所以说「不家食吉，养贤也」。李鼎祚按语补充：乾象征贤人，艮象征宫阙，让贤人居于宫阙之下食禄，正是不必在家自食的物象。《彖传》说「利涉大川，应乎天也」。京房解释：九二变动而与第五爻构成坎体，所以「利涉大川」；第五爻是天位，所以说「应乎天」。

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子谓乾。乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。

《大象传》说：天蕴含在山之中，这就是《大畜》。向秀解释：能止的没有比山更甚的，广大的没有比天更甚的；天在山中，正是大有畜积的物象。天是最大的器量，山是最能静止的，能够止住这样的大器，所以取名《大畜》。《大象传》接着说：君子因此多多记取前贤的嘉言和往圣的懿行，用来蓄养自己的德行。虞翻解释：「君子」指乾；乾象征言语，震象征行为，坎象征记志；乾主管万物的开创，震又排在乾之前，所以说「识前言往行」；卦有《颐》的养育之象，所以说「以畜其德」。

初九：有厉，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。进则灾危，有厉则止，故能“利已”。《象》曰：有厉，利已，不犯灾也。虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。九二：舆说腹。虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”腹，或作辐也。《象》曰：舆说腹，中无尤也。卢氏曰：乾为舆。案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。

《大畜》卦初九爻辞说：有危险，宜于停止。王弼解释：六四正在畜止初九，不可以去冒犯它；贸然前进就有灾危，察觉有危险便停下来，所以能够「利已」。《象传》说：有危险宜于停止，是为了不去触犯灾祸。虞翻解释：九二变而得正，六四所处成坎体，所以称「灾」。九二爻辞说：车子脱落了车轴下的伏兔。虞翻依旁通解释：与《大畜》旁通的《萃》卦中，坤象征车，又象征伏兔；坤消而乾成，所以说车子脱落了伏兔；「腹」，有的本子写作「辐」。《象传》说：车脱伏兔，因居中而不会有过失。卢氏说：乾象征车舆。李鼎祚按语补充：「辐」是车的钩心，是夹住车轴的部件。九二失去正位，向上与六五相应；六五正处在畜聚极盛之时，止住它不让上行，所以九二姑且卸下辐轴停留下来，等待时机而斟酌进退，终能得正，所以「无尤」。

九三：良马逐，利艰贞，吉。日闲舆卫，虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。

《大畜》卦九三爻辞说：良马奔驰追逐，宜于在艰难中守正，吉祥；每日演习车马防卫之事。虞翻解释：乾象征良马，震象征惊奔，所以称「逐」；九二已经变化，九三处在坎中，所以「利艰贞吉」。离象征日；从第二爻到第五爻构成《师》卦之象；坎象征熟习演练，坤象征车舆；乾所象征的人在上，震象征警卫，讲习武事、操演兵车，所以说「日闲舆卫」。爻辞又说「利有攸往」，《象传》说：宜于有所前往，是与上爻心志相合。虞翻解释：这指九三与上九相应；六五已变而得正，上九一动便成坎，坎象征心志，所以说「利有攸往，与上合志也」。

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。

《大畜》卦六四爻辞说：给小牛的角上加横木加以约束，大为吉祥。虞翻解释：艮象征幼小，所以称「童」；六五已经变而得正；旁通的《萃》卦中坤象征牛。「告」就是用木头架在牛角上；《大畜》是畜养牲畜之卦，最怕它抵触伤人。艮象征手，又象征小木，巽象征绳索；用绳子把小木捆住，横绑在牛角上，所以说「童牛之告」。六四当位而上承九五，所以大吉而有喜庆，「喜」指的是九五。《象传》说：六四的大吉，是有喜庆。侯果解释：坤象征车舆，所以有牛；「牿」就是楅，用木头做成，横加在牛角上，制止它抵触的威力。初九想要上进，六四用牿加以约束；角既然被约束住，就顶不到六四，这就是六四把初九当作小牛来处置。六四能约束初九，效果和牛本来无角一样，所以「元吉」而「有喜」。所谓童牛，就是还没长角的小牛。《周礼·地官·封人》记载「设其楅衡」，郑玄注说：楅安在角上，衡安在鼻上，用来阻止它抵触伤人。

六五：豮豕之牙，吉。虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有庆也。虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；而六五应止之易，故“吉有庆矣”。案：九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。

《大畜》卦六五爻辞说：阉过的猪虽然还长着獠牙，吉祥。虞翻解释：九二变动时，坎象征猪；阉割过的猪叫「豮」，使它不再伤害他物。从第三爻到上爻构成《颐》之象；六五变为刚爻，巽象征白色，震象征出，刚硬洁白之物从口腮中露出来，正是牙齿之象；六五变动而得正位，所以说「豮豕之牙，吉」。《象传》说：六五的吉祥，是有喜庆。虞翻解释：六五变而得正，所以「有庆」。崔觐引书立说：《说文解字》说「豮」就是阉过的猪，如今民间还叫作劁猪。猪本性刚烈好冲撞，阉过之后性情就变得温和，虽然还长着獠牙，也不足以伤害他物，因为已经被人制服了。用来比喻九二虽然刚健却失位，就像被阉过的猪一样不足畏惧；六五顺势止住它十分容易，所以「吉有庆」。李鼎祚按语补充：九二是坎卦之爻，坎象征猪；它以阳居阴而失去正位，正像猪被阉割的物象。

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，当也。衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上变，坎为亨也。王弼曰：处畜之极，畜极则亨。何，辞也。犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：谓上据二阴。乾为天道，震为行，故“道大行矣”

《大畜》卦上九爻辞说：肩负着通天的大道，亨通。虞翻解释：「何」就是担当，「衢」是四通八达的路口；乾象征天，震与艮象征道路，以震交合于艮，所以说「何天之衢，亨」；上九一变便成坎，坎有通达之义。王弼另作一解：上九处在畜聚的极点，畜到极点自然亨通；「何」是语助之辞，等于说还畜聚什么呢，于是天路亨通，正道大为通行。《象传》说：肩负通天大道，是正道大为通行。虞翻解释：这是说上九据有下面两个阴爻；乾象征天道，震象征行进，所以说「道大行」。

《序卦》曰：物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。(震下艮上)。颐：贞吉。虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。观颐，虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。

《序卦传》说：万物畜聚起来然后才可以养育，所以《大畜》之后接的是《颐》；「颐」就是养。崔觐解释：《大畜》刚强笃厚、光辉日新，正可以从中察看它所养的是什么，所以说「物畜然后可养」。《颐》卦下震上艮，卦辞说：守正则吉。虞翻依卦变与旁通解释：《颐》从《晋》卦第四爻下到初位而来，与《大过》卦旁通；养育得正才吉祥，是说六三回到正位、五与上互换爻位，所以说「颐贞吉」。此卦上下翻转其象不变，与乾、坤、坎、离和《大过》《小过》《中孚》同属一类，所以不按《临》《观》那种四阴二阳之卦的常例推求。也有人认为它从《临》卦第二爻上行到上位而来，兑象征口，所以卦中才有口中之物。卦辞说「观颐」。虞翻解释：离象征眼目，所以说「观颐」，就是观察它所养育的对象。

自求口实。虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。

卦辞说「自求口实」。虞翻解释：有人取旁通《大过》中的兑为口，有人取《临》卦中的兑为口；坤象征「自」，艮象征「求」；「口实」就是口中所含之物，指人自己养活自己。郑玄依取象解释：「颐」是口腮牙床的名称；震在下面动，艮在上面止，牙床向上活动，借助颊辅咀嚼食物来养人，所以叫作「颐」，「颐」就是养。能够施行养育，就能办成事情，所以吉祥。第二、第五两爻都是离爻，又都居中；离象征眼目，所以有观看之象，「观颐」就是观察他所养的是贤者还是不肖之人。口中含有食物叫作「口实」；从第二爻到第五爻含有两个坤，坤能载物养物，人所吃的东西都存在其中；观察一个人求取什么样的食物，贪婪还是廉洁的心性就分辨得出来了。

《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。观颐，观其所养也。侯果曰：王者所养，养贤则吉也。自求口实，观其自养也。侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。

《彖传》说：《颐》守正则吉，是说养育得正才吉祥。姚信解释：以阳爻养育阴爻，下面震动、上面艮止，各爻都各得其正，就吉祥。宋衷从义理立论：「颐」是人赖以饮食自养的；君子连切割得不方正的肉都不吃，何况本来就不该吃的东西呢。所以所养的人必须是贤明之士，自己求取口中之食也必须合于体统，这就叫作「养正」。《彖传》说「观颐，观其所养也」。侯果解释：王者所养的对象，养的是贤人就吉祥。《彖传》说「自求口实，观其自养也」。侯果解释：此卦本从《观》卦来，《观》的初六升到第五位、九五降到初位，就成了《颐》；这就是自己求取口中之食，看他如何自养。李鼎祚按语补充：「口实」指口腮之中所含之物；实在的言语可以说出来，震象征声音；实在的东西可以吃下去，艮象征成物。

天地养万物，崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。圣人养贤以及万民。虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。颐之时大矣哉。天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。

《彖传》说「天地养万物」。崔元解释：「天」指上九，「地」指初九，「万物」指中间的众多阴爻；天地用元气养育万物，圣人用正道养育贤者以至于万民，这就是他之所以为圣。《彖传》说「圣人养贤以及万民」。虞翻解释：乾象征圣人，艮象征贤人，《颐》卦下体养育上体，所以说「圣人养贤」；坤阴象征民众，都在震之上；以尊贵之身屈居卑贱之下，因而大得民心，所以说「以及万民」。《彖传》赞叹「颐之时大矣哉」。此下解语说：天地养育万物，圣人养育贤者而推及万民，人没有养育就无法生存，所以《颐》的时义十分重大。

《象》曰：山下有雷，颐。刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。君子以慎言语，节饮食。荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。

《大象传》说：山下有雷，这就是《颐》。刘表解释：山静止在上，雷震动在下，正是口腮上止下动的形象。《大象传》接着说：君子因此谨慎言语，节制饮食。荀爽解释：雷象征号令，如今雷潜藏在山下闭而不发，所以说「慎言语」；雷若在上震动，就是以阳吞食阴，而艮又止住它，所以说「节饮食」。言语出于自身而影响到百姓，所以谨慎言语正是用来养人；饮食若不节制，就会残害众多生灵，所以节制饮食是用来养物。

初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。案：朵颐垂下，动之貌也。

《颐》卦初九爻辞说：舍弃你自己的神龟，却盯着我张口垂腮想吃东西，凶险。虞翻解释：《晋》卦的离象征龟，第四爻下到初位，所以说「舍尔灵龟」；坤象征「我」，震象征动；这是说第四爻脱离离体而进入坤中，与远处之爻相应而多有畏惧，所以「凶」。《象传》说：盯着我张口垂腮，也就不值得看重了。侯果解释：初九本来是《观》卦的第五爻，第五爻处在互体艮中，艮象征山龟；从第五位降到初位，就成了《颐》卦。这就是舍弃了自身「灵龟」一般的德性，转而来觊觎别人「朵颐」的食物；贪图俸禄而招致凶险，所以说「不足贵」。李鼎祚按语补充：「朵颐」是腮颊下垂、咀嚼欲食的样子。

六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失类也。侯果曰：正则失养之类。六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。

《颐》卦六二爻辞说：颠倒过来向下求养，违背常理而求养于丘上之人，前往则凶。王肃解释：向下养人叫作「颠」，「拂」是违背，「经」是常理，「丘」是小山，指六五。六二本该上应六五，却反过来向下养初九，这岂不是颠倒的求养，也就违背了对六五应守的常理，所以说「拂经于丘」。违背丘上之君虽然有悖常理，但向下养育毕竟算是养贤；只是上面既无正应，贸然前往必定凶险，所以说「征凶」。《象传》说：六二前往则凶，是所行失去了同类。侯果只点一句：守正反而失去了可养的同类。六三爻辞说：违背养育之道，守此则凶，十年之久都不可施用，没有什么利益。虞翻解释：六三失位而卦体近于《剥》，以不正之身与上九相应，有弑父弑君之象，所以说「贞凶」；坤象征十年，它一动便无所应，所以说「十年勿用，无攸利」。《象传》说：十年不可施用，是因为其道大为悖乱。虞翻解释：弑父弑君，所以说大为悖乱。

六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。《象》曰：颠颐之吉，上施光也。虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。

《颐》卦六四爻辞说：颠倒过来向下求养，吉祥；像老虎那样目光沉沉地下视，欲望接连不断，不会有过错。王弼解释：六四当位而与初九相应，以在上者养育在下者，正合《颐》卦的义理，所以说「颠颐吉」。但向下交接过密就近于亵渎，那就有过咎了，所以要「虎视眈眈」，有威严而不凶猛；所以要「其欲逐逐」，而崇尚敦厚笃实。这两方面都修养到了，才能保全它的吉祥而不会有过错。观察一个人如何自养，就知道他是否养得其正；考察他所养的是谁，就知道他是否养得贤才；《颐》卦各爻的可贵之处，以此爻为最盛。《象传》说：颠倒求养而获吉，是在上者的施予有光辉。虞翻解释：《颐》从《晋》卦第四爻下到初位而来，六三已经变正，所以说「颠颐」，与《屯》卦六四乘坎马是同一义例。坤象征虎，离象征目，「眈眈」是低头下视的样子；「逐逐」是心绪烦扰的样子，坤象征吝啬，坎水象征欲望，所以说「其欲逐逐」。六四当位而与初九相应，所以「不会有过错」；上九已返回第三位而成离，所以说「上施光也」。

六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。上九：由颐，厉，吉。虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。

《颐》卦六五爻辞说：违背常理，安居守正则吉，不可以渡越大河。虞翻解释：六五以阴居阳而失位，所以说「拂经」；它没有相应之爻而顺从上九，所以「居贞吉」，艮有安居之象。若涉险上行便成坎，它乘凌阳刚又无正应，所以说「不可涉大川」。《象传》说：安居守正的吉祥，在于柔顺地追随上爻。王弼解释：以阴爻居于阳位，正是违背养育之义；下面没有相应之爻，而与上九相亲比，所以宜于安居守正，柔顺地追随上爻，就能获吉。上九爻辞说：全卦都由他来养育，有危险，吉祥。虞翻解释：「由」就是自、从；上九卦体近《剥》而居于最上，众阴都顺从承奉它，所以说「由颐」；它失位，所以「厉」；能以坤的柔顺、艮的静止自我辅助，所以「吉」。爻辞又说「利涉大川」，《象传》说：由他养育，虽危而吉，是大有喜庆。虞翻解释：因为失位，所以说危；六五得正而成坎，坎象征大河，所以「利涉大川」；变为阳爻而得位，所以说「大有庆」。

《序卦》曰：不养则不可动，故受之以大过。崔觐曰：养则可动，动则过厚，故受之以大过也。(巽下兑上)。大过：栋桡。虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。利有攸往，亨。虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；之外称往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《序卦传》说：不加养育就不能有所行动，所以《颐》卦之后接的是《大过》。崔觐解释：养育充足就可以行动，一行动就过于丰厚，所以接着是《大过》。《大过》卦下巽上兑，卦辞说：栋梁弯曲。虞翻依卦变解释：《大过》从《大壮》第五爻下到初位而来，或说从兑的第三爻下到初位而来；「栋桡」指九三。巽象征高长的木材，可以称作栋梁；初爻与上爻都是阴柔，房屋的本末两端都软弱，所以说「栋桡」。卦辞又说「利有攸往，亨」。虞翻解释：这指九二；它刚强过盛而居中，失位又没有相应之爻，宜于变动去应合九五；到外卦去叫作「往」，所以说「利有攸往」，这才「亨」。

《彖》曰：大过，大者过也。虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。栋桡，本末弱也。向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。始终皆弱，所以“栋桡”。王弼曰：初为本而上为末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。大过之时大矣哉。虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。

《彖传》说：《大过》，是阳大者过盛。虞翻解释：阳爻称「大」，这里指九二；九二失位，所以说「大者过也」。《彖传》说「栋桡，本末弱也」。向秀解释：栋梁弯曲，房屋就会倒塌；君主软弱，国家就会荒废。之所以弯曲，是由于初爻与上爻这两个阴爻；初爻是良好的开端，上爻是完美的收束，首尾都软弱，所以「栋桡」。王弼一句点明：初爻是本，上爻是末。侯果则以君臣相配：「本」指君主，「末」指臣下；君臣都软弱，栋梁自然弯曲。《彖传》说「刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨」。虞翻解释：「刚过而中」指九二；「说」就是上卦兑，所以说「利有攸往」；《大壮》震体的第五爻下到初位而成此卦，所以「亨」，与《遁》卦是同一义例。《彖传》赞叹「大过之时大矣哉」。虞翻解释：国家的大事在于祭祀与征战，初六「藉用白茅」正是祭祀之礼，九二「老夫得其女妻」而生子，可以承继世系、奉守宗祀，所以说「大矣哉」。

《象》曰：泽灭木，大过。案：兑，泽也。巽，木灭漫也。凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。君子以独立不惧，遁世无闷。虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。初六：藉用白茅，无咎。虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《大象传》说：大泽淹没了树木，这就是《大过》。李鼎祚按语解释：兑就是泽，巽就是木，木被水漫过而淹没。凡是生长在近水处的树木多是杨柳，遇到水泽泛滥太过，树木就被漫没了；九二、九五两爻讲「枯杨」，正是这个意思。《大象传》接着说：君子因此独自挺立而无所畏惧，避世隐遁而不觉苦闷。虞翻解释：「君子」指乾的初爻；阳潜伏在巽中，卦体含有《复》卦一阳之爻，具备《乾》卦初九「潜龙」的德性，所以称「独立不惧」；世道违逆则为之忧惕，与《乾》初九同义，所以说「遁世无闷」。初六爻辞说：用洁白的茅草铺垫祭品，不会有过错。虞翻解释：位处最下称「藉」，巽柔顺而色白，象征茅草，所以说「藉用白茅」；初六失位，本该有咎，但它上承九二、越过九四而应合九五这位「士夫」，所以「不会有过错」。《象传》说：用白茅铺垫，是柔顺者处在下位。侯果解释：以阴柔之质处在最下，立身又不当正位，本是有过咎的；但只要能洁净诚敬、肃穆恭谨而不懈怠，即使把祭品直接放在地上也可以荐献，何况还用白茅铺垫，慎重到了极点，还会有什么过错呢。

九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。《象》曰：老夫女妻，过以相与也。虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。

《大过》卦九二爻辞说：枯萎的杨树重新抽出嫩芽，老年男子娶得年轻的妻子，没有什么不利。虞翻依取象与卦气解释：「稊」是幼嫩，杨叶还没舒展开时叫「稊」；巽象征杨树，乾象征老，老杨树因而枯萎。阳气在第二爻，相当于夏历十二月、周历的二月；兑象征雨泽，枯杨得到雨泽滋润，重新抽出嫩芽。九二属乾体而主老，所以称「老夫」；「女妻」指上六所在的兑，兑象征少女，所以叫「女妻」。《大过》这一卦，各爻越过常规而相亲与，老年男子娶到年轻妻子，所以「无不利」。《象传》说：老夫配少妻，是越过常规而相亲与。虞翻解释：这是说九二越过初六去与九五相配，九五越过上六去与九二相配；唯独《大过》的爻可以越过它本来的正应，所以说「过以相与也」。

九三：栋桡，凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。虞翻曰：本末弱，故桡。辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。九四：栋隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。应在于初。已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。

《大过》卦九三爻辞说：栋梁弯曲，凶险。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能再加辅助。虞翻解释：房屋的本末两端都软弱，所以栋梁弯曲；再给它加上辅助，只会压得更弯，所以说「不可以有辅」，因为阳爻是以阴爻作辅助的。九四爻辞说：栋梁向上隆起，吉祥，但另有令人惋惜之处。虞翻解释：「隆」就是向上；九四的正应在初六，但它已与九五结合，心意都在上面，所以说「栋隆，吉」；它失位而变动，就落入险境而陷于《井》卦，所以说「有他吝」。《象传》说：栋梁隆起而获吉，是不向下面弯曲。虞翻解释：乾的性质是运动而正直，九四远离初六而接近上爻，所以说「不桡下也」。

九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。后之达者，详其义焉。

《大过》卦九五爻辞说：枯萎的杨树开出花来，老年妇人嫁得年轻的丈夫，没有过错也没有称誉。虞翻依卦气与取象解释：阳气在第五爻，相当于《夬》卦所主的三月、周历的五月；枯杨得到雨泽，所以开出花来。「老妇」指初六，巽象征妇人，乾象征老，所以称「老妇」；「士夫」指九五，《大壮》的震象征丈夫，兑象征年少，所以称「士夫」。九五越过九二去应合上六，九二越过九五去娶初六；九五当位，所以「不会有过错」；阴爻在第二位本来多获称誉，如今退伏在初位，所以「无誉」。初六属《姤》卦淫女之体，所以说「过以相与」，让她去应合年少的丈夫，《象传》因此说「亦可丑也」。旧说把初六当作「女妻」、把上六当作「老妇」，是错的，马融也是这样讲。荀爽则认为初六阴爻失正、应当变动，其数为六，是「女妻」；九二阳爻失正，其数为九，是「老夫」；九五阳爻得正而不变，其数为七，是「士夫」；上六阴爻得正，其数为八，是「老妇」。这跟俗说又有什么两样呢？可叹做学问之难：初爻本是幼小的一端，他们反倒把上末之爻说成年老。后世通达之士，请细细考究其中的义理吧。

《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。上六：过涉灭顶，凶，无咎。虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。

《象传》说：枯杨开花，哪里能够长久；老妇配少夫，也是可羞的。虞翻解释：乾象征长久，枯木而开花，所以不能长久；初六属《姤》卦淫女之体，所以说「可丑」。上六爻辞说：涉水过深，水淹没了头顶，凶险，却没有过错。虞翻解释：《大壮》的震象征足，兑象征水泽，震足陷没在水里，所以说「过涉」；「顶」就是头，乾象征头顶，头顶沉没在兑水之中，所以说「灭顶凶」。上六乘凌阳刚，本该有咎；但它当位，所以「不会有过错」，这与《噬嗑》上九枷锁遮没耳朵是同一义例。

《象》曰：过涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。

《象传》说：涉水过深的凶险，是不能归咎于他的。《九家易》从世道立论：君子以礼义为准则，小人以敬畏谨慎为本分；到了《大过》这样的时世，人们不再遵守常道，于是君子触犯道义，小人触犯刑法，家家都有该当诛绝的罪过，这就不能一一归咎于个人了。《大过》之世，君子退让隐遁，礼义不能推行；所谓遇到不义之事就据理力争，像比干进谏而被处死，就是这种情形。夏桀、商纣治下的百姓，几乎挨家挨户都可以处死，那是在上者的教化造成的，也不能归咎于百姓。曾子说：在上者失去了正道，民心离散已经很久了；如果查清了他们犯罪的实情，应当哀怜体恤而不要沾沾自喜。讲的正是这个道理。

《序卦》曰：物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。崔觐曰：大过不可以极，极则过涉灭顶，故曰“物不可以终过，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。维心亨，虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。

《序卦传》说：万物不可能始终过盛，所以《大过》之后接的是《坎》；「坎」就是陷落。崔觐解释：《大过》不可以推到极点，到了极点就像上六那样涉水过深而灭顶，所以说「物不可以终过，故受之以坎」。《坎》卦上下都是坎，卦辞说：重重险陷之中仍怀诚信，唯有内心亨通，行动才受人崇尚。虞翻依卦变与旁通解释：《坎》是乾的二、五两爻进入坤而成，与《离》卦旁通；就爻位说，是《观》卦上爻下到第二位。「习」是常习不辍，「孚」是诚信，指九二与九五。水的流行往来，终归朝宗于大海，从不失时，就像月亮运行于天一样有常，所以重重坎险反而成就了诚信。卦辞说「维心亨」。虞翻解释：坎象征心；乾的二、五两爻旁行而流注于坤，阴阳会合，所以「亨」。卦辞说「行有尚」。虞翻解释：「行」指九二，「尚」指九五；九二属震体而象征行动，动而得正、上应九五，所以说「行有尚，往有功也」。

《彖》曰：习坎，重险也。虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。水流而不盈，荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。行险而不失其信。荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。

《彖传》说：《习坎》，是重重的险阻。虞翻解释：这是上下两个坎象；有天险也有地险，所以说「重险」。《彖传》说「水流而不盈」。荀爽依乾升坤降之义解释：阳在阴中运动，所以说「流」；阳陷在阴中，所以说「不盈」。陆绩另作解释：水的本性是向下流，不会满溢出堤岸；月亮是水的精华，月在天上，圆满之后便亏缺，也是不盈满外溢的意思。《彖传》说「行险而不失其信」。荀爽解释：这是说阳爻前来构成险陷，却不失中位，居中就叫作「信」。虞翻解释：「信」指九二；震象征行进；水性有常度，其消长与月亮相应，所以说「不失其信」。

维心亨，乃以刚中也。侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。天险不可升也，虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。地险山川丘陵也。虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。

《彖传》说「维心亨，乃以刚中也」。侯果解释：九二、九五都是刚爻而居于中位，所以内心亨通。《彖传》说「行有尚，往有功也」。虞翻解释：「功」指九五；九二变动而上应九五，所以说「往有功也」。《彖传》说「天险不可升也」。虞翻解释：这指九五处在天位；九五从乾而来，卦体有《屯》的艰难之象，所以说天上的险阻不可攀登。《彖传》说「地险山川丘陵也」。虞翻解释：坤象征地，乾的第二爻进入坤，所以说「地险」；艮象征山，坎象征河川，山的半腰叫「丘」，丘下的高地叫「陵」，所以说「地险山川丘陵也」。

王公设险以守其国，虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。

《彖传》说「王公设险以守其国」。虞翻解释：王公大人指乾的第五爻，坤象征邦国；乾的第二爻进入坤而形成坎险，震象征守卫，卦中又有《屯》的艰难之象，所以说「王公设险以守其国」；《离》卦上九说「王用出征，以正邦也」，讲的正是同一类事。李鼎祚按语补充：九五是王，六三是三公；艮象征山城，坎象征护城之水，这就是王公设置险阻的物象。

险之时用大矣哉。 王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。 《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行习教事。 陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。 虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。

《彖传》末句赞叹：善用险阻的时机与功效，真是伟大啊。王肃解释说：守卫险要靠的是德政，凭据险阻要合乎时宜，这样建立的功业才盛大。《大象传》说：流水一重接一重地涌来，这就是《习坎》之象；君子据此把德行操守化为日常，把政教之事反复演练。陆绩训字说：「洊」就是「再」，一次接一次；「习」就是「重」，一层叠一层。水一再涌来便漫溢开去，昼夜奔流不肯停歇，一重一重相接而成常态，很像人反复演练，所以君子取象于水，把演练政教当作常课，如流水不息。虞翻则从卦象立论：「君子」指乾体，九五在乾中称「大人」，落在坎中便称「君子」；他以坎象征重复与恒常，乾象征德，震象征行动，巽象征教令，坤象征事务，六象合起来正是「以常德行习教事」一句的来历。

初六：习坎，入于坎窞，凶。 干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：习坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。

初六爻辞说：重重险陷之中，又落进坎底的小洞穴，凶险。干宝按水患与刑政立说：「窞」是坎底最深的小穴。长江、黄河、淮水、济水这些百川在大地中流行，是水的正道；一旦泛滥成灾，漫过平地而灌进深穴，就是水失去了它的正道。刑罚狱讼的施用必须合乎情理，这是刑的正道；一旦断案不平，冤枉滥杀无辜之人，就是法失去了它的正道，所以爻辞说「入于坎窞，凶」。《小象传》说：重险之中又陷入坎，是因为失去正道才致凶。虞翻则从爻位讲：「习」是累积；初六居于最下之位，所以重重之坎都压在人身上。坎卦中间的小穴叫「窞」。初六上面没有相应之爻，初、二两爻又都不当位，所以说「失道凶」。

九二：坎有险，求小得。 虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。

九二爻辞说：坎中确有险难，所求只能小有收获。虞翻依爻位解释：九二这一阳爻陷在初六、六三两个阴爻之间，所以说「有险」；但它下据阴爻而自身充实，所以能「求小得」。《小象传》说：只能小有所得，是因为还没有走出险的中间。荀爽解释说：九二虽居下卦之中，上下紧挨的初六与六三却都是阴柔，不足以充当它的援手；所以纵然求得一点小小的收获，人仍旧没有脱出险境。

六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。 《象》曰：来之坎坎，终无功也。 干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。

六三爻辞说：来也是坎，去也是坎，既险又停滞不前，掉进坎底的深穴，不可有所作为。虞翻按内外卦与爻位讲：坎在内卦叫「来」，六三又处在下坎的终点，所以说「来之坎坎」；「枕」是停止，取艮为止之象。六三本身不当位，又凌乘九二，所以有险；它想上承九五，却被六四隔断，所以说「险且枕」。落进坎窞，又合于《师》卦「三人舆尸」之象，所以告诫「勿用」。《小象传》说：来去都是坎，终究不会有功。干宝改从月建与殷周史事立说：坎是十一月之卦，六三又不当位，比喻殷商掌刑之人失去中道。所谓「来之坎」，指的是周人前来窥伺可乘之隙；「枕」在这里训为安，「险且枕」是说他们心安理得地把暴政加在百姓身上，毫无哀怜之心，滥施刑罚，弄得百姓手脚都无处安放，所以说「来之坎坎，终无功也」。

六四：樽酒簋，贰用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。 内约自牖，终无咎。 虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。 崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。

六四爻辞说：一樽酒、一簋饭，副樽用瓦缶盛着。虞翻依互体取象解释：震主管祭器，所以有「樽」「簋」；坎为酒；簋是盛黍稷的器皿。六三到九五互成《颐》卦，有口的形象，震在其中如献祭之状，所以为「簋」。坎为木，震为足，坎的酒又在上面，正是樽中盛酒之象。「贰」是副的意思，坤为瓦缶，礼制中本有副樽，所以说「贰用缶」。经文接着说：从窗口简约地进献，最终没有过错。虞翻解释：坎为内；六四是阴爻，阴小故称「约」；艮为窗牖，坤为门户，艮的小明照进门窗，再加上副樽用缶，合成「内约自牖」之象。六四得正位而上承九五，所以「无咎」。崔觐则从人事着眼：在重重险难之时，六四身处多惧之地，紧挨九三而自己当位，又亲比九五而承奉阳刚；只要修持洁净诚敬，进献忠信，那么祭品即使俭薄，光明的德行自会芬芳远闻，所以说「樽酒簋，贰用缶」。所谓「内约」，是文王在纣王之世所行之道；他被囚羑里时守着这份简约之节，终于免于祸难，所以说「自牖，终无咎也」。

《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。 虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。 九五：坎不盈，禔既平，无咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：体屯五中，故未光大也。

《小象传》说：一樽酒一簋饭，是刚柔交接的缘故。虞翻解释：乾为刚、坤为柔，震有交合之义，所以说「刚柔际也」。九五爻辞说：坎中的水没有满溢，安稳地归于平静，没有过错。虞翻说：「盈」是满溢；艮为止，指水虽流动却不至于漫出；坎有平之象；「禔」是安。艮止而坤安，所以说「禔既平」；九五既当位又居中，所以「无咎」。《小象传》说：坎水不盈，是居中之德还没有光大。虞翻说：九五合于《屯》卦九五居中的体象，所以它的德还没有光大。

上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。

上六爻辞说：用绳索捆缚起来，关进荆棘丛中的牢狱，三年不得脱身，凶险。虞翻解释：「徽纆」是黑色的绳索；从《观》卦看，巽为绳，艮为手，上爻变动而入于坎，所以说「系用徽纆」。「寘」就是安置。坎木坚硬而多心，所以取「丛棘」之象；古时狱门外种九棵棘树，因此称「丛棘」。九二一变，九五之体便成《剥》，剥有伤害之义，坤又主杀，所以说「寘于丛棘」。「不得」是指出不了牢狱：艮为止，坎为狱。乾主岁数，九五自乾而来，而六三并不与上六相应，所以说「三岁不得，凶」。

《象》曰：上六失道，凶三岁也。 《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。 案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。

《小象传》说：上六失去正道，所以凶险要延续三年。《九家易》说：坎既象征丛棘，又象征法律。李鼎祚按语引《周礼》说：天子的外朝，左边种九棵棘树，右边种九棵棘树，正面种三棵槐树，司寇与公卿就在树下评议狱案。对害人的人施以明刑，并罚他服劳役：重罪服满三年释放，中罪二年释放，轻罪一年释放。李鼎祚又按：坎在木类中属坚硬而多心的一种，正是丛棘之象；坎下有巽爻，巽为绳、为直，这就是「系用徽纆」的由来。马融说：徽纆就是绳索。刘表说：三股搓成的叫「徽」，两股搓成的叫「纆」，都是绳索之名，用来捆缚罪人。

《序卦》曰：陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。 崔觐曰：物极则反。坎虽陷于地，必有所丽于天，而受之以离也。 (离下离上)。离：利贞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。

《序卦传》说：陷落之后必定要有所附丽，所以《坎》卦之后接《离》；「离」就是附着。崔觐解释说：事物到了极点就会反转，坎虽然陷在地下，终究要有所依附于天，因此接在后面的是《离》。《离》卦下离上离，卦辞说：利于守正，亨通。虞翻依卦变与旁通立说：坤的二、五两爻交入乾而成离，它与《坎》卦互为旁通；若从爻变看，则是《遯》卦初爻升到五位，柔爻附丽于中正之位，所以「利贞，亨」。卦辞又说：畜养母牛，吉祥。虞翻解释：「畜」是养；坤为母牛；乾的二、五两爻交入坤而成坎，其体有《颐》卦养育之象，所以说「畜牝牛，吉」。世俗之说都把离本身当成母牛，那是错的。

《彖》曰：离，丽也。 荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。 日月丽乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。 百谷草木丽乎也。 虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。

《彖传》说：离，就是附丽。荀爽解释说：阴附着于阳，是彼此依附；但「离」又有分离之义，因为阴把两阳隔开了。离是火，火要托附在木上燃烧，这就是它的附丽；而烟焰向上飞腾、炭灰向下沉落，这就是它的分离。《彖传》接着说：日月附丽于天。虞翻说：乾的五爻交入坤而成坎，坎为月；离本身为日，所以日月都附丽于天。《彖传》又说：百谷草木附丽于地。虞翻说：震为百谷，巽为草木，坤为地；乾的二、五两爻交入坤而成坎，震之体又合《屯》卦，「屯」是盈满之义。充盈于天地之间的只有万物，而万物都从震而出，所以说「百谷草木丽乎地」。

重明以丽乎正，乃化成天下。 虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。 柔丽乎中正，故亨。 虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《彖传》说：两重光明附丽于正道，于是化育而成就天下。虞翻解释：上下两个离象叠在一起，所以叫「重明」；「正」指五位之阳。阳爻变入坤中来化育乾体，从而生成万物，这就是离日「化成天下」的意思。《彖传》说：柔顺者附丽于中正之位，所以亨通。虞翻说：「柔」指六五这一阴爻，「中正」指五位下潜伏的阳爻；它出现在坤中，正合畜养母牛之义，所以既「中正」而又「亨」。《彖传》最后说：因此畜养母牛才吉祥。荀爽换一个角度讲：牛属土，而土由火所生；离是阴卦，「牝」又是阴的属性，所以说「畜牝牛吉」。

《象》曰：明两作离， 虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。 大人以继明照于四方。 虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。

《大象传》说：光明两度兴起，这就是《离》。虞翻解释：「两」指日和月；乾的五爻交入坤而成坎，坤的二爻交入乾而成离，离与坎正是日月之象，所以说「明两作离」。「作」是生成之义，日月运行在天，一动便生成万物，故称为「作」。也有人把日与火看作两重光明，同样是「两作」。《大象传》接着说：大人以相继不断的光明照临四方。虞翻说：阳气可以称「大人」，这里指乾九五之大人；乾的二、五两爻的光辉，接续着太阳的光明。坤为方位，二、五两爻入于坤，于是震在东、兑在西、离在南、坎在北，所以说「照于四方」。

初九：履错然，敬之，无咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。 《象》曰：履错之敬，以辟咎也。 王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。 六二：黄离，元吉。《象》曰：黄离元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。

初九爻辞说：步履交错杂沓，恭敬谨慎地对待，就没有过错。荀爽依阳升阴降之理说：火性向上燃烧，所以初九想上行去与六二交错；但六二已被九三占据，因此初九唯有「敬之」才能「无咎」。《小象传》说：步履交错而知恭敬，是为了避开灾咎。王弼解释：「错然」是恭敬审慎的样子；初九处在离体的开端，正要走向兴盛，所以应当谨慎自己的举步，把恭敬当作要务，用来躲开过咎。六二爻辞说：黄色的附丽，大为吉祥；《小象传》说：黄离大吉，是因为得了中道。侯果解释：六二本来是坤卦之爻，坤色为黄，所以说「黄离」；它来居下卦之中而得中道，因此「元吉」。

九三：日昃之离， 荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之离，何可久也。 《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。

九三爻辞说：太阳偏西时的附丽。荀爽解释：初九如日出，九三如日斜，用来比喻君道的衰落。爻辞接着说：不敲着瓦缶唱歌，就会有年老者的悲叹，凶险。《九家易》从取象讲：敲缶的人要低头下视，离为大腹，正是瓦缶之象，所以「不鼓缶」是说九三不去取下面的六二；唱歌的人则仰口向上，兑为口而向上，是说九三去争九五。日斜本是向下之势，如今九三不取下面的六二，反而向上争五，那么上九这个年老之阳便称为「大耋」。所谓「嗟」，是上九被九三夺去了五位，忧愁悲叹以致穷困凶险。火性本来炎上，所以九三才想上取九五。《小象传》说：日斜之时的附丽，怎么能长久呢。《九家易》说：太阳偏西就该落下，哪里还能长久。九三本应据有六二，那才是「鼓缶」；如今却和九四一同去争取九五，所以说「不鼓缶而歌」。

九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。 荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。 《象》曰：突如，其来如，无所容也。 《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。

九四爻辞说：突然冒出，忽然到来，像被焚烧，像已死去，像被抛弃。荀爽依乾升坤降解释：阳爻上升居于五位，光焰宣扬，所以说「突如」；阴爻退下居于四位，如灰炭坠落，所以说「其来如」。阴以不正之身居于尊位而凌乘阳刚，气数走到尽头，是天命所要诛讨的；一旦失位而百姓背叛，就会被下面的离火所害，所以说「焚如」。由离入于坎，坎为陷为死，所以说「死如」；火熄灭、灰烬散尽，所以说「弃如」。《小象传》说：突然冒出、忽然到来，是无处容身。《九家易》说：它在五位上被夺去，在四位上又被抛弃，所以「无所容也」。

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，离王公也。 《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。

六五爻辞说：涕泪滂沱地流下来。荀爽解释：六五是阴柔之爻，退下居于四位，出离而成坎，坎为水，所以说「出涕沱若」；它甘愿退到下面，是为了顺应阴阳各归其位之理。爻辞接着说：忧戚叹息，吉祥。虞翻从取象讲：坎为心，震为声，兑为口，三象合成「戚嗟若」；六五一动便得正位，又以尊贵之身附丽于阳，所以「吉」。《小象传》说：六五的吉，在于附丽王公。《九家易》说：忧戚叹息而顺从阳刚，附着在五位上，所以说「离王公也」。阳本应居五位，阴退还到四位，那么五位就当是王，三位就是三公；六四处在王与公之间，上下都有所依附。

上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。 虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

上九爻辞说：君王出兵征伐，有嘉美之功，斩获首恶，所俘获的并非同类，没有过错。虞翻解释：「王」指乾；乾的二、五两爻交入坤而成坎，其体合于《师》卦之象，震有出行之义，所以说「王用出征」。「首」指坤；二、五两爻前来折断乾体，所以说「有嘉折首」。「丑」是类的意思，乾出征所俘获的是坤的阴类，乾自身是阳物，两者本非同类，所以说「获非其丑，无咎」。《小象传》说：君王出兵征伐，是为了端正邦国。虞翻说：乾九五出而征伐坤，所以说「正邦也」。

《序卦》曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。 韩康伯曰：言咸卦之义也。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三材必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉。斯盖守文而不求义，失不远矣。

《序卦传》说：有了天地才有万物，有了万物才有男女，有了男女才有夫妇，有了夫妇才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，礼义才有安放施行之处。韩康伯解释说：这一段讲的正是《咸》卦之义。咸卦柔爻在上、刚爻在下，彼此感应而相交，夫妇之象没有比这更美的了；人伦之道也没有比夫妇更重大的。所以孔子在此恳切详尽地申述其义，用来推崇人伦的开端，而不把这段话系在《离》卦之下。先儒把《乾》到《离》定为上经，说它讲天道；把《咸》到《未济》定为下经，说它讲人事。其实《易》以六画成卦，天、地、人三才必然俱备，天道与人事交错综合以摹写变化，哪里会有天道偏在上经、人事偏在下经的道理？这不过是拘守文字而不深求义理，其失误已经不小了。

(艮下兑上)。咸：亨，利贞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故“通利贞，取女吉”。 郑玄曰：咸，感也。艮为山。兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰“咸”也。其于人也。嘉会礼通，和顺于义，干事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相亲说，取之则吉也。

《咸》卦下艮上兑，卦辞说：亨通，利于守正，娶妻吉祥。虞翻依卦变解释：「咸」是感应；坤的三爻升到上位而成兑女，乾的上爻降到三位而成艮男，乾坤二气交通而彼此相与。艮为止、兑为悦，止而喜悦，又是男在女下，所以说「亨通、利贞、取女吉」。郑玄换一个角度说：「咸」是感应；艮为山，兑为泽，山气下降，泽气上升，两气相通相应而生养万物，所以叫「咸」。就人事而言，则是嘉美的聚会礼节通达，和顺而合于义理，办事能够守正。三十岁的男子具备这三种德行，而肯屈身于二十岁的女子之下，双方以正道相亲相悦，这时娶她就吉祥。

《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而刚下，二气交感，以相与也。 止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。 王肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼也。通义正，取女之所以为吉也。 天地感而万物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故万物化生于山泽。 陆绩曰：天地因山泽孔窍，以通其气，化生万物也。

《彖传》说：咸，就是感应；柔爻上行、刚爻下降，两种气彼此感应而相交。蜀才依卦变说：此卦本从《否》卦来。李鼎祚按语说：《否》卦六三上升到上位，上九下降到三位，这就是柔上刚下，二气交感而相与。《彖传》接着说：止而喜悦，男子屈居女子之下，所以亨通、利于守正，娶妻吉祥。王肃解释：山与泽靠气相通，男与女靠礼相感；男子肯屈居女子之下，正是初婚之所以合乎礼的地方。义理通达而端正，这就是娶妻所以吉祥的缘故。《彖传》说：天地互相感应而万物化育生长。荀爽依乾坤升降说：乾下降去感应坤，所以万物在山泽之间化育而生。陆绩补充说：天地借着山泽的孔窍来沟通它们的气，因而化育万物。

圣人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾为圣人；初四易位成既济；坎为心、为平，故“圣人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 观其所感，而天地万物之情可见矣。 虞翻曰：谓四之初，以离日见天，坎月见地，悬象著明，万物见离，故“天地万物之情可见”也。 《象》曰：山上有泽，咸。 崔觐曰：山高而降，泽下而升。山泽通气，咸之象也。 君子以虚受人。 虞翻曰：君子谓否乾。乾为人，坤为虚，谓坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下为谦，在泽下为虚。

《彖传》说：圣人感化人心，因而天下和睦太平。虞翻解释：乾为圣人；初爻与四爻交换位置便成《既济》，坎为心、又为平，所以说「圣人感人心而天下和平」。这正是《乾》卦《彖传》所讲的保合太和、品物流形。《彖传》又说：观察它所感应的道理，天地万物的实情就可以看见了。虞翻说：这是指九四降到初位，用离日照见天、坎月照见地，日月悬象昭著分明，万物都显现于离，所以「天地万物之情可见」。《大象传》说：山上有泽，这就是《咸》。崔觐解释：山高而气下降，泽低而气上升，山泽二气相通，正是咸卦之象。《大象传》接着说：君子因此虚己以接纳他人。虞翻说：「君子」指《否》卦之乾；乾为人，坤为虚，也就是坤以虚己的三爻承受上爻，所以说「以虚受人」。艮山在地之下便是《谦》，在泽之下便是虚。

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮为指。坤为母，故“咸其母”。失位远应，之四得正，故“志在外”。谓四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。 崔觐曰：腓，脚膊。次于母，上二之象也。得位居中，于五有应，若感应相与，失艮止之礼，故“凶”。居而承比于三，顺止而随于当礼，故“吉”也。

初六爻辞说：感应到脚的大拇指；《小象传》说：感其拇，是心志向着外面。虞翻解释：「母」就是脚的大拇指，艮为指，坤为拇，所以说「咸其母」。初六不当位而与远处的九四相应，变到四位就得正，所以说「志在外」，这个「外」指的就是九四。六二爻辞说：感应到小腿肚，凶险；安居则吉；《小象传》说：虽然凶险而安居可吉，是因为顺从就不会受害。崔觐解释：「腓」是小腿肚，位次在脚拇指之上，正合第二爻之象。六二当位而居中，与九五相应，但如果急着去感应相与，就失掉了艮卦「止」的礼节，所以「凶」；若安居而上承亲比九三，顺着止的本分去随从合礼之事，就「吉」。

九三：咸其股，执其随，往咎。 崔觐曰：股髀而次于腓，上三之象也。刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前，二随于已，志在所随，故“执其随”。下比二也，而遂感上，则失其正义，故“往吝”穷也。 《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。 虞翻曰：巽为股，谓二也。巽为随，艮为手，故称“执”。三应于上，初四已变历险，故“往吝”。巽为处女也，男已下女，以艮阳入兑阴，故“不处也”。凡士与女未用，皆称“处”矣。志在于二，故“所执下也”。

九三爻辞说：感应到大腿，执意跟着人走，前往会有过失。崔觐解释：「股」是大腿，位次在小腿之上，正合第三爻之象。九三阳刚而当位，虽然想上感上六，却因居于艮体的顶端，止而不前；六二又随从着它，它的心思就落在这个随从者身上，所以说「执其随」。它在下亲比六二，却又要去感应上六，那就失掉了正当的义理，所以「往吝」而困穷。《小象传》说：感应到大腿，也是不能安处；心志在于随从别人，所执守的太卑下了。虞翻从取象讲：巽为股，这里指六二；巽又为随，艮为手，所以称「执」。九三与上六相应，但初、四两爻已变而须历经险难，所以「往吝」。巽为处女，如今男已屈居女下，以艮之阳入于兑之阴，所以说「不处也」——凡是士人与女子还没有出仕、出嫁的，都称为「处」。九三的心志落在六二身上，所以说「所执下也」。

九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。 虞翻曰：失位悔也。应初动得正，故“贞吉”而“悔亡”矣。憧憧，怀思虑也。之内为来，之外为往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往来”矣。兑为朋，少女也。艮初变之四，坎心为思，故曰“朋从尔思”也。 《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤为害也。今未感坤，初体遯弑父，故曰“未感害”也。 憧憧往来，未光大也。 虞翻曰：未动之离，故未光大也。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；心思往来不定，朋友只跟从你的心念。虞翻解释：九四不当位，本来有悔；但它与初六相应，一动便得正位，所以「贞吉」而「悔亡」。「憧憧」是心中反复思量的样子；向内卦去叫「来」，向外卦去叫「往」。它想感应上六却被九五隔开，想感应初六又被九三隔开，所以「憧憧往来」。兑为朋，指少女；艮的初爻变而升到四位，坎为心、为思，所以说「朋从尔思」。《小象传》说：守正得吉、悔恨消失，是因为还没有感受到伤害。虞翻说：坤为害；如今九四还没有感应到坤，而初爻之体又有《遯》卦「子弑其父」之危，所以说「未感害」。《小象传》又说：心思往来不定，是德还没有光大。虞翻说：九四尚未变动成离，所以光明还不广大。

九五：咸其脢，无悔。 虞翻曰：脢，夹脊肉也。谓四已变，坎为脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，犹上也。四感于初，三随其二，五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。 上六：咸其辅颊舌。 虞翻曰：耳目之间称辅颊。四变之目，坎为耳，兑为口舌。故曰“咸其辅颊舌”。 《象》曰：咸其辅颊舌，媵口说也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山泽通气，故“媵口说也”。

九五爻辞说：感应到脊背两旁的肉，没有悔恨。虞翻解释：「脢」是夹着脊骨的肉；九四已经变动，坎为脊，所以说「咸其脢」；九五当位得正，所以「无悔」。《小象传》说：感其脢，是心志在末梢。李鼎祚按语说：「末」犹如「上」。九四感应初六，九三随从六二，九五则亲比上六，所以说「咸其脢」；所谓「志末」，是说九五的心志感应于上六。上六爻辞说：感应到牙床、面颊和舌头。虞翻解释：耳与目之间叫「辅颊」；九四一变而成目，坎为耳，兑为口舌，所以说「咸其辅颊舌」。《小象传》说：感其辅颊舌，只是逞口舌之说而已。虞翻说：「媵」是传送的意思；上六不能下到三位，只凭山泽通气之义相感，所以说「媵口说也」。

《序卦》曰：夫妇之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。 郑玄曰：言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸也。 (巽下震上)。恒：亨，无咎，利贞。 虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。 郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。

《序卦传》说：夫妇之道不可以不长久，所以《咸》卦之后接《恒》；「恒」就是长久。郑玄解释说：这是讲夫妇应当有终身相守的义分；所谓夫妇之道，指的就是前面的《咸》卦。《恒》卦下巽上震，卦辞说：亨通，没有过错，利于守正。虞翻依旁通与卦变解释：「恒」是长久，此卦与《益》卦互为旁通；乾的初爻交到坤的四位，六爻刚柔两两相应，所以说「亨通、无咎、利贞」。郑玄另从物象与人伦说：「恒」是久；巽为风，震为雷，雷与风互相依待而养育万物，好比长女承事长男，夫妇同心而组成家庭，这就是长久之道。夫妇因嘉美的婚会而礼节通达，所以「无咎」；能够和顺地办事，所作所为自然良善。卦辞又说：利于有所前往。虞翻说：初爻宜于前往四位，最终变成《益》卦，那么初与四、二与五各爻都归于正位，终了之处又是新的开始，所以「利有攸往」。

《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下， 王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。 雷风相与，巽而动， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。 刚柔皆应，恒。 《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。 恒亨，无咎，利贞，久于其道也。 荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。

《彖传》说：恒，就是长久；刚在上而柔在下。王弼解释：刚为尊、柔为卑，各得其应有的次序。《彖传》接着说：雷与风相互助成，柔顺而能奋动。蜀才依卦变说：此卦本从《泰》卦来。李鼎祚按语说：《泰》卦六四下降到初位，初九上升到四位，这就是刚上而柔下；把乾的一爻分给坤，成了震雷，把坤的一爻分给乾，成了巽风，这就是雷风相与、巽顺而奋动。《彖传》又说：刚柔各爻都相应，这就是《恒》。《九家易》说：初与四、二与五虽然都不当位，但刚柔彼此都有呼应，所以「亨通无咎」。《彖传》说：恒之亨通、无咎、利贞，是因为能长久守住它的正道。荀爽依世应与升降说：恒是震宫所属的世卦，巽卦前来乘配它，阴阳会合，所以「亨通无咎」；长男在上，长女在下，夫妇之道端正，所以「利贞，久于其道也」。

天地之道，恒久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。 利有攸往，终则有始也。 荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。 四时变化而久成。 虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。

《彖传》说：天地运行之道，恒久而不停止。虞翻解释：《恒》自《泰》卦来，泰的乾坤就是天地；所谓恒久，是说终了便重新开始，彼此亲合就能长久。《彖传》说：利于有所前往，因为终点也就是起点。荀爽依乾升坤降解释：乾气下行到了尽头，便重新上升而居于四位；坤气上行到了尽头，便重新下降而居于初位。《彖传》说：日月依附于天而能长久照耀。虞翻说：初爻一动便成乾为天，到二爻成离为日，到三爻成坎为月，所以说「日月得天而能久照」。《彖传》说：四时更迭变化而能长久生成万物。虞翻说：春夏属「变」，秋冬属「化」；变到二爻为离是夏，到三爻为兑是秋，到四爻为震是春，到五爻为坎是冬，所以说「四时变化而能久成」，也就是乾坤生成万物。

圣人久于其道，而天下化成。 虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。 观其所恒，而天地万物之情可见矣。 虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。 《象》曰：雷风，恒。 宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。

《彖传》说：圣人长久地守住他的正道，天下因而化育有成。虞翻解释：「圣人」指乾，乾为道；初、二两爻已经得正，四、五两爻再各归本位，全卦便成《既济》而安定，这正合《乾》卦《彖传》「乾道变化，各正性命」之义。卦中又有上下两个离象，重重光明附丽于正，所以说「化成天下」。《彖传》说：观察它所恒守的东西，天地万物的实情就可以看见了。虞翻说：用离日照乾、坎月照坤，万物又都从震而出，所以「天地万物之情可见矣」，这与《咸》卦《彖传》同一意旨。《大象传》说：雷与风，就是《恒》。宋衷解释：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，两者常常相互激荡而为万物所用，所以君子取象于此，立身守节而不改变自己的道。《大象传》接着说：君子因此立身而不改变方向。虞翻说：「君子」指乾之三爻；乾为变易、为树立，坤为方；乾的初爻交到坤的四位，而三爻居正不动，所以说「立不易方」。

初六：浚恒，贞凶，无攸利。 侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。 《象》曰：浚恒之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。

初六爻辞说：一上来就求深久，固守下去有凶险，没有什么利益。侯果解释：「浚」是深，「恒」是久。初六本来是《泰》卦的六四，从四位降到初位，一开始就想求得深厚的地位；位置既然不正，所求就近于邪僻，把这种做法当作正道，正是致凶之道，所以说「浚恒，贞凶，无攸利」。《小象传》说：浚恒之所以凶，是一开始就求得太深。虞翻解释：「浚」是深；初爻在最下，所以称「浚」，合成「浚恒」。乾的初爻本有深渊之象，所以说「深」。初六不当位，变动才归于正，而乾有初始之义，所以说「始求深也」。九二爻辞说：悔恨消失。虞翻说：九二不当位本来有悔，一动便得正位，又处在下卦之中而多获称誉，所以「悔亡」。《小象传》说：九二悔亡，是能长久守中。荀爽解释：乾有长久之义；九二能长久地施行中和之道，以阳爻据有阴位，所以说「能久中也」。

九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。 荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。 《象》曰：不恒其德，无所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。 九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

九三爻辞说：不能恒久保持他的德行，有时会招来羞辱，固守下去也有憾惜。荀爽解释：九三与初六同处阳位之象，想据有初六，却被九二隔住；它与九五合成兑体，想去取悦，又被九四隔住；心意无所安定，所以说「不恒其德」。它与上六相应，想前往承奉，却反被阴爻所乘，所以说「或承之羞」。至于「贞吝」，是说它端正地守在原处、不与阴爻相通，结果连安身之地都没有，所以有憾惜。《小象传》说：不能恒久保持德行，就无处容身。《九家易》说：九三要取初六却被九二隔断，要应上六又被阴爻凌乘，这就是「无所容」；无处安身自容，所以「贞吝」。九四爻辞说：田猎打不到禽兽；《小象传》说：长久地待在不属于自己的位置上，怎么能猎到禽兽。虞翻解释：「田」指九二，地面之上称田；「无禽」指九五。九四不当位，宜于让九二上行到五位，自己变动之后再去承奉它，所以说「田无禽」。这是说二、五两爻都不在本该在的位置上，因此《小象传》说「久非其位，安得禽也」。

六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。 虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。 虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。 夫子制义，从妇凶也。 虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。 上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。 虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。

六五爻辞说：恒守其德，妇人守此则吉，男子守此则凶。虞翻依卦变解释：六五一动得正而成乾，所以说「恒其德」。「妇人」指初六，巽为妇；全卦最终变成《益》，震的四爻回到初位，妇人得以归属阳刚，从一而终，所以说「贞妇人吉」。震是乾之长子，却在这里充当巽的丈夫，所以称「夫子」；最终变成《益》之后，震的四爻反去顺从巽，陷没在坤中，所以说「夫子凶」。《小象传》说：妇人守正得吉，是从一而终。虞翻说：「一」指初爻；最终变成《益》卦，以巽去应初位之震，所以「从一而终也」。《小象传》又说：男子应当裁断事宜，一味顺从妇人就凶。虞翻说：震沉没下去而随巽入于坤，所以「从妇凶」。上六爻辞说：震动不已而求恒久，凶险；《小象传》说：震动不已却高居上位，大为无功。虞翻说：上六在震体之上，所以叫「震恒」；六五一动便凌乘阳刚，所以「凶」。它最终处在《益》卦的上位，与六五相隔遥远而无所呼应，所以说「无功也」。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵，而物之所居，不可恒，宜与世升降，有时而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。

《序卦传》说：万物不可以长久停留在一个地方，所以《恒》卦之后接《遁》；「遁」就是退避。韩康伯解释说：夫妇之道以恒久为贵，但事物所居的位置却不能一成不变，应当随世道而起落，因而有时就得退避。《遁》卦下艮上乾，卦辞说：亨通。虞翻依十二消息卦解释：《遁》是阴气消阳，由《姤》卦再进一爻而成。艮为山，巽为入，乾为远，远远地入山藏身，所以叫「遁」。以阴消阳，就像儿子弑杀父亲，小人之道正在滋长，唯有躲开它才能通达，所以退避反而亨通；而九五当位又与六二相应，正是随着时势而行。

小利贞。 虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。 郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。

卦辞接着说：小者利于守正。虞翻解释：「小」指阴，也就是六二；它得位而渐渐滋长，以柔变刚，所以说「小利贞」。郑玄则依物象与史事说：「遁」是逃走的名称。艮为门阙，乾有刚健之德，互体又有巽，巽主进退；君子走出门去，行动有进有退，正是逃走之象。二、五两爻各得其位而彼此相应，这表示君子凭正道受到合乎礼数的征召聘请。初到别国出仕，应当崇尚谦而又谦，把自己和顺之道放低，做小官、办小事，一步一步慢慢上进，就能远离招忌受害之祸——从前陈敬仲逃奔齐国而辞掉卿位，就是这样的例子。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。 刚当位而应，与时行也。 虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。 小利贞，浸而长也。 荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。 遁之时义大矣哉。 陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。

《彖传》说：遁之所以亨通，是因为懂得退避才亨通。侯果解释：此卦本从乾卦来，阴气渐长而刚德受损，君子于是退避，一退避反而通达。《彖传》说：刚爻当位而有相应，随时势而行。虞翻说：「刚」指九五，它与六二相应；艮有时的意思，所以说「与时行」。《彖传》说：小者利于守正，是因为阴正在浸润滋长。荀爽解释：阴称为「小」，它一点点滋长下去就要消灭阳，所以叮嘱它「利于守正」；它居二位而与九五相应。《彖传》赞叹说：《遁》卦所处的时势与意义，实在重大啊。陆绩解释：这是说阳气退却、阴气将要为害，能顺应时势而退避，其中的义理很大。宋衷举史事印证：姜太公避开殷纣、商山四皓避开秦朝，正是这样的时候。

《象》曰：天下有山，遁。 崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。 君子以远小人，不恶而严。 虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。 侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。

《大象传》说：天的下面有山，这就是《遁》。崔觐解释：天比喻君子，山比喻小人；小人渐渐滋长，好像山在侵逼上天；君子退避，好像天远远离开山，所以说「天下有山，遁」。《大象传》接着说：君子因此疏远小人，不表现憎恶而自有威严。虞翻从取象讲：「君子」指乾，乾为远、为严；「小人」指阴，坤为恶、为小人，所以说「以远小人，不恶而严」。侯果从人事讲：小人成群而气焰日盛，刚正之德被削损，所以君子躲开他们，隐居于山林原野；只在外表上保持庄重威严，内心却并不怀着憎恨，就是《尚书·微子》所说「我家老人退避于荒野」那样的态度。

初六：遁尾，厉，勿用有攸往。 陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。 虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。

初六爻辞说：退避而落在末尾，危险，不可有所前往。陆绩解释：阴气已经进到第二爻，而初六还落在它后面，所以叫「遁尾」；躲避祸难本该抢在前头，如今却落在后面，所以「厉」。再往前走就要撞上灾难，所以说「勿用有攸往」。《小象传》说：遁尾之所以危险，不前往又有什么灾祸呢。虞翻解释：艮为尾；初六不当位，变动之后才得正，所以说「遁尾厉」。它若前去应和九四便成坎而为灾；身处艮体本该安静，只要不往四位去，就没有灾祸。

六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。 虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。 《象》曰：执用黄牛，固志也。 侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。

六二爻辞说：用黄牛皮做的绳索把他捆住，没有人能解得开。虞翻从取象讲：艮为手，所以称「执」；《否》卦之坤为黄牛，艮为皮；九四变到初位便有坎水浸湿了皮革，再由离日把它晒干，所以说「执之用黄牛之革」。「莫」是没有，「胜」是能够，「说」是解开；乾为坚刚，巽为绳，艮为手，手持皮索把九三捆缚在坎中，所以说「莫之胜说」。《小象传》说：用黄牛皮捆缚，是心志坚固。侯果解释：六二是离体之爻，离为黄牛；它身处艮体而行为守正，上应尊贵之君。它的心志在于匡辅时局，不肯随众人一同退避，独自守着中正刚直，坚固得像皮索捆扎一般；执守这样的志向，谁也没法把它解开。殷商的父师箕子，正当得起这一爻。

九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。 王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。

九三爻辞说：有牵系的退避，有疾患而危险，畜养奴仆侍妾则吉。虞翻解释：「厉」是危；巽在九四变动之时，九三之体成坎，坎为疾，所以说「有疾厉」。遁卦是阴剥落阳，三爻消去便成坤，与上爻交换位置；坤为臣，兑为妾，上爻下来居于三位，下据坤而上应兑，所以说「畜臣妾吉」。《小象传》说：系遁的危险，在于有疾而困顿。王肃从人事解释：九三向上牵系于六二才得以退避，所以叫「系遁」；正因为苦于这种牵系执着才招来危惧，所以说「有疾惫也」。这对六二而言，就是畜养臣妾之象——足够用来豢养臣妾，却不能拿去做大事。爻辞说：畜养臣妾吉祥，不可以做大事。虞翻说：九三一动便入于坤，坤为事，所以「不可大事」。荀爽补充说：所谓大事，是指与九五一同担当天下的政务；在隐退避世的时候，只能安居家中畜养臣妾，不能去办治国的大事。

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，贞吉。 虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。 侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。

九四爻辞说：能割爱而退避，君子吉祥，小人做不到。虞翻解释：《否》卦之乾有美好之义，又为君子，阴则称小人；九四变动而下应初位，所以「君子吉」；阴爻处在四位多有忧惧，所以「小人否」。九四得位而上承九五，因而没有凶险和过咎。《小象传》说：君子能割爱退避，小人则不能。侯果解释：不安处于自己的位置而退避到外面，这就是「好遁」；然而九四与初六相应，情感上还舍不得。君子刚毅果断，所以能割舍；小人牵挂留恋，必定做不到，所以说「君子吉，小人凶」。九五爻辞说：嘉美的退避，守正而吉。虞翻说：乾有嘉美之义，九五阳刚当位而与六二相应，所以「贞吉」；九三已变，上爻下来居三而成坎象，所以《小象传》说「以正志也」。《小象传》说：嘉遁守正得吉，是因为端正了心志。侯果从史事讲：时势闭塞而其德刚健，虽退避而仍守中正，这就是嘉美的退避，所以说「贞吉」。退避而能守正，众小人便会听命，也就是所谓用纲纽来收束纷乱；能端正群小的心志，那么殷商的高宗武丁正当得起这一爻。

上九：肥遁，无不利。 虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。” 《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。 侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。

上九爻辞说：宽裕从容地退避，没有什么不利。虞翻解释：乾气充盈就是「肥」；六二的阴气还够不到上爻，所以说「肥遁无不利」，《小象传》因此说「无所疑也」。《小象传》说：肥遁没有不利，是心中毫无疑虑。侯果解释：上九处在最外的极点，内卦没有与它相应的爻，心里既不疑虑也无留恋，超脱世俗而高蹈远举；果决行事以培育德行，安于时命而不觉苦闷，这就是退避中的宽裕自得，所以说「肥遁无不利」。颍水之滨的巢父、许由，正当得起这一爻。

《序卦》曰：物不可以终遁，故受之以大壮。 韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终耶。阳盛阴消，君子道胜也。 (乾下震上)。大壮：利贞。 虞翻曰：阳息，泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘。兑为毁折伤，与五易位乃得正，故“利贞”也。 《彖》曰：大壮，大者壮也。 侯果曰：此卦本坤。阴柔消弱，刚大长壮，故曰“大壮”也。

《序卦传》说：万物不可能始终退避，所以《遁》卦之后接《大壮》。韩康伯解释：遁是君子用来疏远小人的；退避之后才得通达，怎么能一直退避下去呢？阳气盛而阴气消，正是君子之道占了上风。《大壮》卦下乾上震，卦辞说：利于守正。虞翻依十二消息卦解释：阳气生长，此卦自《泰》而来。「壮」在这里训为伤；「大」指九四，它不当位而被阴爻所乘。兑有毁折损伤之义，九四与六五交换位置才归于正，所以说「利贞」。《彖传》说：大壮，是阳大者强盛。侯果解释：此卦本从坤来，阴柔一路消退衰弱，刚大之气一路生长强盛，所以叫「大壮」。

刚以动，故壮。 荀爽曰：乾刚震动，阳从下升，阳气大动，“故壮”也。 大壮利贞，大者正也。 虞翻曰：谓四进之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可见矣。 虞翻曰：正大谓四之五成需。以离日见天，坎月见地，故“天地之情可见”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壮。 崔觐曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，阳气也。阳至于上卦。能助于天威，大壮之象也。 君子以非礼弗履。 陆绩曰：天尊雷卑，君子见卑乘尊，终必消除，故象以为戒，“非礼不履”。

《彖传》说：以刚健而奋动，所以强盛。荀爽解释：下卦乾为刚，上卦震为动，阳气自下方上升，阳气大为鼓动，所以强盛。《彖传》说：大壮利于守正，是因为阳大者要端正。虞翻说：这是指九四前进到五位才得正位，所以说「大者正也」。《彖传》说：端正而盛大，天地的实情就可以看见了。虞翻说：「正大」指九四进到五位而成《需》卦；用离日照见天，坎月照见地，所以「天地之情可见」。《大象传》说：雷响在天上，这就是《大壮》。崔觐解释：乾在下、震在上，所以说「雷在天上」；另一种讲法是：雷就是阳气，阳气上达于上卦，能助长上天的威势，这就是大壮之象。《大象传》接着说：君子因此不合礼的事就不去做。陆绩解释：天尊贵而雷卑下，君子看到卑者凌驾于尊者之上，知道它终究要被消除，所以借这个象来自我警戒——不合礼的事绝不踏进一步。

初九：壮于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾谓四。征，行也。震足为趾，为征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎为孚，谓四上之五成坎，已得应四，故“有孚”。 《象》曰：壮于趾，其孚穷也。 虞翻曰：应在乾终，故“其孚穷也”。 九二：贞吉。《象》曰：九二贞吉，以中也。 虞翻曰：变得位，故“贞吉”。动体离，故“以中也”。

初九爻辞说：强壮在脚趾上，出征则凶，但有诚信。虞翻解释：「趾」指九四；「征」是行走。震为足，所以有趾、有征之象。初九本已得位，而九四不肯前进到五位，所以「凶」。坎为孚，是说九四上行到五位便成坎，初九已经与九四相应，所以「有孚」。《小象传》说：强壮在脚趾，它的诚信要走到穷尽。虞翻说：初九所应之爻在乾体的终端，所以说「其孚穷也」。九二爻辞说：守正则吉；《小象传》说：九二守正得吉，是因为居中。虞翻说：九二变动便得正位，所以「贞吉」；一动其体成离，离有附丽居中之象，所以说「以中也」。

九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。 虞翻曰：应在震也。三，阳，君子。小人谓上。上逆，故“用壮”。谓二已变离，离为罔，三乘二，故“君子用罔”。体乾，夕惕，故“贞厉”也。 羝羊触藩，羸其角。 荀爽曰：三与五同功，为兑，故曰“羊”。终始阳位，故曰“羝”。藩，谓四也。三欲触四而危之，四反羸其角。角，谓五也。 《象》曰：小人用壮，君子罔也。 侯果曰：藩，谓四也。九四体震，为竹苇，故称“藩”也。三互乾、兑、乾，壮；兑，羊，故曰“羝羊”。四藩未决，三宜勿往，用壮触藩，求应于上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，体兑为羊，四既是藩，五为羊角，即“羝羊触藩，羸其角”之象也。

九三爻辞说：小人使用蛮力，君子用网罗之道，固守下去有危险。虞翻解释：九三所应之爻在震；三是阳位，为君子，「小人」指上六；上六悖逆，所以「用壮」。九二已变成离，离为网罗，九三凌乘九二，所以说「君子用罔」。九三居乾体之终，正合《乾》卦「夕惕若厉」之义，所以「贞厉」。爻辞接着说：公羊冲撞藩篱，把角卡住了。荀爽解释：九三与九五同功，合成兑体，所以称「羊」；它始终居于阳位，所以称「羝」，即公羊。「藩」指九四；九三想冲撞九四而使它危险，九四反倒把它的角卡住；「角」指九五。《小象传》说：小人使用蛮力，君子则用网罗。侯果解释：「藩」指九四；九四属震体，震为竹苇，所以称「藩」。九三互体有乾、兑、乾，乾为壮、兑为羊，所以说「羝羊」。九四这道藩篱还没有冲开，九三本不该前往，偏要恃强触藩，向上去求呼应，结果角被卡住。李鼎祚按语说：自三爻到五爻互成兑体为羊，九四既是藩篱，九五就是羊角，这正是「羝羊触藩，羸其角」的取象。

九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。《象》曰：藩决不赢尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“贞吉”而“悔亡”矣。体夬象，故“藩决”。震四上处五，则藩毁坏，故“藩决不羸”。坤为大舆、为腹；四之五折坤，故“壮于大舆之腹”。而《象》曰“尚往者”，谓上之五。 六五：丧羊于易，无悔。 虞翻曰：四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾。故“丧羊于易”动各得正，而处中和，故“无悔”矣。 《象》曰：丧羊于易，位不当也。 案：谓四五阴阳失正。阴阳失正，故曰“位不当”也。

九四爻辞说：守正则吉，悔恨消失；藩篱冲开了，角不再被卡住，强壮到能撑起大车的车厢；《小象传》说：藩决不羸，是崇尚前往。虞翻解释：九四不当位本有悔，前进到五位而得中，所以「贞吉」而「悔亡」。它的体象合于《夬》卦，所以说「藩决」；震的四爻上行占据五位，藩篱就被毁破，因此「藩决不羸」。坤为大车、为腹，九四到五位折断坤体，所以说「壮于大舆之腹」；而《小象传》说的「尚往」，指的是上爻前往五位。六五爻辞说：在田场上丢失了羊，没有悔恨。虞翻解释：九四一动便成《泰》卦，坤有丧失之义，乾为场埸；九四上行到五位，兑体重新归属于乾，所以说「丧羊于易」。各爻变动之后都归于正，又处在中和之地，所以「无悔」。《小象传》说：丧羊于易，是位置不恰当。李鼎祚按语说：这是指四、五两爻阴阳都失其正；阴阳失正，所以说「位不当」。

上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。 虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不详也。 虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。 艰则吉，咎不长也。 虞翻曰：巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。

上六爻辞说：公羊冲撞藩篱，退不回来，也进不上去，没有什么利益，能守艰难之道就吉祥。虞翻解释：上六与九三相应，所以说「羝羊触藩」；「遂」是前进。九四已经进到五位，其体成坎；上六若变便成巽，巽主进退，所以说「不能退，不能遂」。往后退就丢掉本位，往上走又凌乘阳刚，所以「无攸利」。坎有艰难之义，上六得位而下应九三、宜于上行，所以说「艰则吉」。《小象传》说：退不回来也进不上去，是不够审慎。虞翻说：乾之善便是审详，上六得不到九三的呼应，所以「不详也」。《小象传》又说：守艰难则吉，是过咎不会长久。虞翻说：巽有长之义；上六一动就失位而成过咎，可它并不变成巽，所以说「咎不长也」。

《序卦》曰：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。 崔觐曰：不可以终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。 (坤下离上)。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。 虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。

《序卦传》说：万物不可能始终强盛，所以《大壮》之后接《晋》；「晋」就是前进。崔觐解释：不可以一直停留在阳气极盛的强壮里，那样只会自取触藩之祸，应当以柔顺之道渐进上行，去承受赏赐的马匹。《晋》卦下坤上离，卦辞说：安国的诸侯获赐众多车马，一天之内三次受到接见。虞翻依卦变解释：此卦由《观》卦四爻升到五位而来。「晋」是进；坤为康，「康」是安；初爻一动其体成《屯》，震为诸侯，所以说「康侯」。震为马，坤为用，所以「用锡马」；艮为多，坤为众，所以「蕃庶」。离日在上，所以说「昼日」；三个阴爻在下，所以说「三接」。

《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。 崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。 柔进而上行， 蜀才曰：此本观卦。案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。

《彖传》说：晋，就是前进；光明升出地面，柔顺而附丽于大光明。崔觐依浑天之说解释：按浑天的道理，太阳从地下升出而上到天空，所以说「明出地上」。坤是为臣之道，日是为君之德；臣凭功劳上进，君以恩宠接纳，因此说「顺而丽乎大明」。此卦虽以「晋」为名，却以六五一爻为主，所以《彖传》才说「柔进而上行」。《彖传》说：柔顺者前进而上行。蜀才依卦变说：此卦本从《观》卦来。李鼎祚按语说：《观》卦九五降到四位，六四进到五位，这就是柔进而上行。

是以康侯用锡马蕃庶。 荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。 昼日三接也。 侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。

《彖传》说：因此安国的诸侯获赐众多车马。荀爽解释：阴爻上进居于五位，处在当权用事之位；它是阳位上的阴爻，正是诸侯之象；阴的性情安静，所以叫「康侯」。「马」指九四；五位以下的众阴之爻把马赏赐给四。坤为众，所以说「蕃庶」。《彖传》说：一天之内三次接见。侯果解释：「康」是美；四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子在上极其英明，公侯在下谦恭顺从，天子嘉美他治理事务有功，所以大量赏赐车马，一天之中三次接见。《诗经·小雅·采菽》是讽刺周幽王轻慢诸侯的诗，其中说到即使没有别的可赠与，也要给他路车与四马。《周礼·大行人》的职文规定：对诸公要三次宴飨、三次慰问、三次劳赐；对诸侯是三次宴飨、两次慰问、两次劳赐；对子爵男爵是三次宴飨、一次慰问、一次劳赐——这就是天子三次接见诸侯的礼制。

《象》曰：明出地上。晋。君子以自昭明德。 郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。

《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》；君子取法它，自己彰显光明的德行。郑玄从物理立说：大地虽然生养万物，也要等太阳从地上升起，它的功效才显著，所以君子效法这一点，用自身的光明来昭示自己的德行。虞翻则从卦象讲：「君子」指《观》卦之乾；乾为德，坤为自，离为明；乾的五爻变动，用离日照亮自身，所以说「以自昭明德」。

初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。 虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。 《象》曰：晋如，摧如，独行正也。 虞翻曰：初动震为行。初一称独也。 裕无咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

初六爻辞说：想要上进，却又受挫忧愁，守正则吉；未被信任，宽裕从容便没有过错。虞翻解释：「晋」是进，「摧」是忧愁。初六与九四相应，所以「晋如」；自身不当位，所以「摧如」；一动便得正位，所以「贞吉」。所应的离有网罗之象，故称「罔」；九四之坎称「孚」；坤性柔弱，故为「裕」。九四若前进到五位便成巽，初六接受它的命令，所以「无咎」。《小象传》说：想进又受挫，是独自坚持走正道。虞翻说：初六一动便成震，震为行；初是第一爻，所以称「独」。《小象传》又说：宽裕而无咎，是还没有接受命令。虞翻说：五位还没有变成巽，所以「未受命也」。

六二：晋如，愁如，贞吉。 虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。 受兹介福于其王母。 虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。 《象》曰：受兹介福，以中正也。 《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。

六二爻辞说：想要上进，心里却忧愁，守正则吉。虞翻解释：震是它所应之象，处在坎的上面，坎主忧险，所以「愁如」；六二既当位又居中，所以「贞吉」。爻辞接着说：从王母那里承受这份大福。虞翻说：乾为大福，艮为手，坤为虚，空手承接故称「受」；「介」是大的意思。这是说六五已居中得正，乾为王，坤为母，所以说「受兹介福于其王母」。《小象传》说：承受这份大福，是因为中正。《九家易》说：六五变动而得中得正，所以六二才能承受大福；所谓大福，就是卦辞里说的马匹和众多赐物。

六三：众允，悔亡。 虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。 《象》曰：众允之志，上行也。 虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。

六三爻辞说：众人都信从，悔恨消失。虞翻解释：坤为众；「允」是信，土的属性主信，所以说「众允」。六三不当位，与上九交换位置就「悔亡」，因此《小象传》说「上行也」。这一交换便成《小过》卦，《小过》所以有飞鸟之象；《系辞传》讲杵臼之利取象于《小过》，而硕鼠出入坎穴之说，大概也是由此而来。《小象传》说：众人信从的心志，在于向上行。虞翻说：坎为志；六三上行到上位便成震，所以说「上行也」。

九四：晋如硕鼠，贞厉。 《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。 《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。 翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。

九四爻辞说：上进得像只硕鼠，固守下去有危险。《九家易》解释：硕鼠比喻贪婪，指的就是九四。它身处离体想往上升，又身处坎体想往下降。古人说鼫鼠有五种本事却样样不精：会游水却渡不过大川，因为它出不了坎；会飞却飞不上屋顶，因为它到不了上爻；会攀缘却爬不到树梢，因为它了结不了离体；会打洞却藏不住身子，因为五位的坤土太薄；会奔跑却跑不过人的脚步，因为外卦的震足反在下面。五样本事样样不济，正应在九四这一爻上，所以说「晋如硕鼠」。《小象传》说：硕鼠固守有危险，是位置不恰当。翟元解释：硕鼠白天躲藏、夜里出来，贪婪猥琐没有止境；这是说九四虽然上进承奉六五，却暗中盘踞着下面的阴爻，长久待在不正的位置上，所以有危厉。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。 荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。 虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。

六五爻辞说：悔恨消失，得失都不必忧虑，前往吉祥，没有什么不利。荀爽解释：五位由坤变动而来成离，离有射的意思，所以说「矢得」。阴爻居于尊位，本来会有悔；但它以居中之德大放光明，照耀四海，所以「悔亡勿恤，吉无不利」。《小象传》说：矢得勿恤，前往会有喜庆。虞翻另作一解：六五变动而合于乾，乾有喜庆之义。「矢」是古「誓」字，「誓」就是信；「勿」是无，「恤」是忧。六五一变而得正位，坎的忧险之象便看不见了，所以说「誓得勿恤，往有庆也」。

上九：晋其角， 虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。 惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。 虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。

上九爻辞说：上进到了兽角的地方。虞翻解释：六五已经变而成乾，乾为首；上九的位置在头之上，所以称「角」，故说「晋其角」。爻辞接着说：只可用来讨伐自己的城邑，危厉而后得吉、没有过错，固守则有憾惜。虞翻说：坤为邑；上九变动成震，其体又合《师》卦之象，坎为心，所以说「维用伐邑」。它得位而凌乘六五，所以既「厉吉、无咎」而又「贞吝」。《小象传》说：只可用来讨伐城邑，是道还没有光大。荀爽解释：阳爻虽然高居上位，一动便落入《豫》卦上六「冥豫」那样的昏冥之境，所以说道还没有光大。

《序卦》曰：进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。 《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。 (离下坤上)。明夷：利艰贞。 虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。 利艰贞。 虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。 郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。

《序卦传》说：一味前进必定会有所损伤，所以《晋》卦之后接《明夷》；「夷」就是伤。《九家易》解释：太阳落在坤地之下，它的光明受了伤；这是说前进到了极点就该下降，重新沉入地里，所以叫「明夷」。《明夷》卦下离上坤，卦辞说：利于在艰难中守正。虞翻依卦变解释：「夷」是伤；此卦由《临》卦二爻升到三位而来，与《晋》卦恰好相反。光明沉入地中，所以受伤。卦辞说「利艰贞」，虞翻解释：这是指六五；六五不当位，变动之后现出坎象，坎为艰，所以说「利艰贞」。郑玄从日象与世道说：「夷」是伤；太阳升出地面，它的光明才照耀；等它落入地下，光明就受伤了，所以叫「明夷」。太阳的光明受伤，好比圣人君子怀着光明的德行却遭逢乱世，被压抑在下位；这时就该自处于艰难，不去过问政事，以躲开小人的加害。

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本临卦也。 案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。 内文明而外柔顺，以蒙大难， 荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。

《彖传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》。蜀才依卦变说：此卦本从《临》卦来。李鼎祚按语说：「夷」在这里训为灭；《临》卦九二升到三位，六三降到二位，就成了光明沉入地中；光明沉入地中，也就是光明熄灭。《彖传》说：内里文采光明而外表柔顺，因而蒙受大难。荀爽解释：光明落在地下，被坤所遮蔽，正是大难之象；所谓大难，是指文王与纣王君臣相处的处境，所以称作大难。《彖传》说：文王就是这样做的。虞翻解释：「以」是用；九三比喻文王，「大难」指坤。坤有弑父之象，昏乱荒淫，就像纣王杀害比干；九三幽闭在坎中，象征文王被囚于羑里。震为诸侯，比喻追随文王的人；纣王有所忌惮而把他放了出来，所以说他蒙受大难而终能保全自身。

利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。

《彖传》说：利于在艰难中守正，是要隐藏自己的光明；身处内部的祸难而能端正心志，箕子就是这样做的。虞翻解释：箕子是纣王的叔父，所以称他所遭的是「内难」。五位本是乾的天位，如今变成坤，正是箕子的象；坤为晦暗，而箕子在晦暗中端正自守。五爻出而成坎，其体又有离，两重光明附丽于正；坎为志，所以说「正其志，箕子以之」，可纣王却把他贬为奴隶。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》；君子据此临御众人，用隐晦的方式而实际明察。虞翻解释：这里的「而」当训为「如」；「君子」指九三，其体合于《师》卦之象，以坎来临御坤。坤为众、为晦，离为明，所以说「用晦如明」。

初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，义不食也。 荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。

初九爻辞说：光明受伤之时飞行，垂下了翅膀；君子在路上，三天吃不到饭。荀爽解释：火性向上燃烧，离又为飞鸟，所以说「于飞」；被上面的坤所压抑，所以说「垂其翼」。阳爻为君子；「三」表示阳德已成；「日」用来比喻君王；「不食」是吃不到君主的俸禄。此时阳还没有居到五位，阴暗之气盘踞在上，初九怀有光明之德，耻于享用那样的俸禄，所以说「君子于行，三日不食」。爻辞接着说：有所前往，主人会有责难之言。《九家易》解释：九四是初九的相应之爻，众多阴爻高居其上，就是「主人」；初九想上行居于五位，众阴便有议论。所谓「言」，取象于震；四、五两爻合成震体，震为雷声，所以说「有攸往，主人有言」。《小象传》说：君子在路上，按道义不该食禄。荀爽解释：昏暗之人在上位，怀有光明之德的人，按道义就不肯吃他的俸禄。

六二：明夷于左股，用拯马壮，吉。 《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。 案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，顺以则也。 《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。

六二爻辞说：光明受伤，伤在左大腿；用来拯救的马很健壮，吉祥。《九家易》解释：「左股」指初九，它被六二所伤。离为飞鸟，大概取《小过》卦飞鸟之义，鸟展开翅膀而飞行；「夷」是伤，如今初九受伤，垂着翅膀在下面，所以说「明夷于左股」。九三属坎体，坎为马；六二上应六五，九三与六五同功；六二以中和之德上应天位，既应天又合众，想推九三上升，好让它在五位上强盛起来，所以说「用拯马壮，吉」。李鼎祚按语说：初爻为足，六二在足之上，正是大腿；六二互体成坎，坎主左方，所以有左股之象。《小象传》说：六二的吉，是顺从而合乎法则。《九家易》解释：六二想让九三上居五位而做天子；坎为法律，君主既立下法度，众阴自然应当顺从。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。 《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。

九三爻辞说：光明受伤之时向南方狩猎，擒获了那个首恶，但不可操之过急地求正。《九家易》解释：一年将尽时的田猎叫「狩」；「南」指九五大阳之位，所以称南。昏暗之道走到尽头，九三可以上行，到五位去围猎，占据大阳的首位，所以说「明夷于南狩，得其大首」。从昏暗回到光明，要一步一步来，不能骤然拨正，所以说「不可疾贞」。《小象传》说：南狩的心志，是大有所得。李鼎祚按语说：冬天打猎叫「狩」；九三互体有离有坎，离在南、坎在北，北方主冬，所以说「南狩」。六五是昏暗之君，九三处在离明的终点，行为守正而顺应时势，是能拯救危难、振兴衰世的人；以臣子讨伐君主，所以借「狩猎」来托辞。既然擒获了五、上两爻的首恶，九三的心志「乃大得也」。

六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。 荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。 干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。 《象》曰：入于左腹，获心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。

六四爻辞说：进入左边的腹中，取得了明夷之君的心意，从门庭里走出去。荀爽解释：阳称为「左」，这里指九三；「腹」是指五位处在坤中，坤为腹。六四当位而亲比九三，又顺应在上之首；它想推九三上居五位，把阳爻当作自己的腹心，所以说「入于左腹，获明夷之心」，意思是九三应当走出门庭，升到五位的君位上去。干宝按爻位配屋舍解释：初爻为室，二爻为户，三爻为庭，四爻为门，所以说「于出门庭」。《小象传》说：进入左腹，是取得了对方的心意。《九家易》解释：六四想让九三上居五位而成坎，坎为心；六四本身是坤爻，坤为腹，所以说「入于左腹，获心意也」。

六五：箕子之明夷，利贞。 马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。 《象》曰：箕子之贞，明不可息也。 侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”

六五爻辞说：像箕子那样在昏暗中受伤，利于守正。马融解释：箕子是纣王的叔父，通晓天道和《尚书·洪范》所载的九畴大法，德行足以为王，所以用他来当六五之位。他明知纣王的恶行却无可奈何；同为王室宗亲，恩义深厚，不忍弃国而去，于是披散头发假装疯癫，把光明藏成昏暗，所以说「箕子之明夷」。他终于保全了自身，后来做了周武王的老师，名声流传无尽，所以说「利贞」。《小象传》说：箕子的守正，是光明不可熄灭。侯果解释：六五以柔顺之体居中位，内里明白而外表昏暗，众阴一起遮掩，来损伤它的光明；然而它以守正为光明，这光明就不可熄灭。按爻取象，正是箕子当得起，所以说「箕子之贞，明不可息也」。

上六：不明晦，初登于天，后入于地。 虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。” 《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。 侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。

上六爻辞说：不再光明而一片昏晦，起初升到天上，后来沉入地下。虞翻解释：上六与九三相应；离的光明熄灭在坤的下面，所以说「不明晦」。在《晋》卦之时，它在上位附丽于乾，所以说「登于天，照四国」；如今反落到下面，所以说「后入于地，失其则」。《小象传》说：起初升到天上，是照耀四方之国；后来沉入地下，是失去了法则。侯果解释：上六离阳最远，所以说「不明晦」。「初登于天」是指光明升出地面，向下照耀坤，坤为众国，所以说「照于四国」，比喻阳德刚刚兴起。「后入于地」是指光明沉入地中，白昼变成黑夜，昏暗到了极点，所以说「失则」，正好比纣王的乱世。《晋》与《明夷》这两个卦象，说的是升进与受伤往复循环不已；所以见到昏暗就去讨伐取代它，见到祸乱就去治理取代它，圣人正是借卦象来设立告诫。

《序卦》曰：伤于外者必反于家，故受之以家人。 韩康伯曰：伤于外者，必反诸内也。 (离下巽上)。家人：利女贞。 虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。 马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。

《序卦传》说：在外面受了伤的人必定要回到家中，所以《明夷》之后接《家人》。韩康伯解释：在外面受伤，一定会返回内里。《家人》卦下离上巽，卦辞说：利于女子守正。虞翻依卦变解释：此卦由《遁》卦初爻升到四位而来；「女」指离与巽这两个女卦，六二与六四都各得正位，所以说「利女贞」。马融从家礼讲：一家之中以妇人为室内之主；此卦长女在上、中女在下，各自守住正位，所以特别说「利女贞」。

《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。 王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。 男女正，天地之大义也。 虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。 家人有严君焉，父母之谓也。 荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。 王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。

《彖传》说：《家人》卦，女子在内守其正位，男子在外守其正位。王弼解释：这是指六二与九五；家人一卦的义理以内为根本，所以先说女。《彖传》说：男女各得其正，这是天地间的大义。虞翻依卦变取象：《遁》卦之乾为天，三爻变动成坤为地；男得天之位而正于九五，女得地之位而正于六二，所以说「天地之大义也」。《彖传》说：一家之中有严正的君长，说的就是父母。荀爽解释：离与巽之中含着乾坤两体，所以说「父母之谓也」。王肃从治家讲：男女之所以都能各得其正，正因为家中有严正的君长；家有严君，父子夫妇才各安其正。家家都端正了，天下的治理也就大为安定。李鼎祚按语说：六二与九五相应，是全卦之主；九五阳爻在外，六二阴爻在内，这就是父母。

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，妇妇， 虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。 陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《彖传》说：父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟。虞翻取象解释：《遁》卦之乾为父，艮为子，三、五两位都得正，所以「父父，子子」；三爻变动之时，震为兄，艮为弟，初位又得正，所以「兄兄、弟弟」。《彖传》说：丈夫像丈夫，妻子像妻子。虞翻说：三爻变动之时，震为夫，四位之巽为妇，初、四两位都得正，所以「夫夫，妇妇」。《彖传》接着说：家道就端正了；家家端正，天下也就安定。荀爽另配爻位说：父指九五，子指六四，兄指九三，弟指初九，夫指九五，妇指六二；各自都守着正位，所以「天下定矣」。陆绩从教化讲：圣人施教先从家庭开始，家庭端正了，天下受它感化，这就是《论语》所说的修养自身以安顿百姓。

《象》曰：风自火出，家人。 马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。 君子以言有物而行有恒。 荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。 初九：闲有家，悔亡。《象》曰：闲有家，志未变也。 荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。

《大象传》说：风从火中生出，这就是《家人》。马融解释：木能生火，火以木为家，所以叫「家人」；火从木而生，得到风就更旺，好比夫妇之道要彼此依待才能成立。《大象传》接着说：君子因此言语有实在的内容，行为有恒常的准则。荀爽解释：风与火相互助成，必定要依附于物；物大火就大，物小火就小。君子说话也一定要依据自己的位分：位分高就说大事，位分低就说小事，不在那个职位上就不去谋议那个职位的政事，这就是「言有物」。酷暑能熔化金属，火并不因此更炽烈；严寒能凝结成冰，火也不因此减损它的热度，所以说「行有恒」。初九爻辞说：一开始就防范约束好这个家，悔恨消失；《小象传》说：闲有家，是心志还没有改变。荀爽解释：初九处在潜隐之位，还不参与国政，只是操习家务而已；没有得到治理官府的机会，所以有「悔」。但在家中把事情料理得井井有条，这份本事可以移用到官府上去，再守之以正，所以「悔亡」；而他还没有转向国事，所以说「志未变也」。

六二：无攸遂，在中馈，贞吉。 荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。 《象》曰：六二之吉，顺以巽也。 《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。

六二爻辞说：没有什么可以自作主张去成就的，只在家中主持饮食之事，守正则吉。荀爽解释：六二处在和顺之地而又当位，得正就有相应之爻，有应就内里充实，这是阴柔之道中最美好的。坤道以顺从为本，所以她没有什么可以自行决断做成的事；她所做的是备办酒菜、主持家中饮食、料理酒食之宜，所以说「中馈」。居中守正，长久坚持这样的心志就吉，所以说「贞吉」。《小象传》说：六二的吉，在于柔顺而谦逊。《九家易》解释：这是说六二安处于正，柔顺地服从九五，就得吉。

九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。 王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。 侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。 《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。

九三爻辞说：治家过于严厉，虽有悔恨危惧仍得吉；妇人孩子嬉笑无度，终究会有憾惜。王弼解释：九三以阳爻居阳位，是刚硬严厉的；它处在下体的顶端，是一家之长。行事与其失于怠慢，宁可过于恭敬；治家与其失于亵狎，宁可过于严厉。所以家中虽然严厉得令人不适，带着悔恨危惧仍旧能得吉；反过来妇人孩子一味嬉笑，就丢掉了家中的节度。侯果训字说：「嗃嗃」是严厉，「嘻嘻」是嬉笑。《小象传》说：家人嗃嗃，还没有失掉法度；妇子嘻嘻，就失掉了家中的节度。《九家易》解释：各自成体、各自成家，阴阳互相据有，欢乐就超过了节度。所谓「别体异家」，指九三与九五；所谓「阴阳相据」，是三、五两爻各自据有一个阴爻，所以称「妇子」。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，顺在位也。 虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。 《象》曰：王假有家，交相爱也。 虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。

六四爻辞说：使家道富足，大为吉祥；《小象传》说：富家大吉，是柔顺而又居于本位。虞翻解释：九三一变其体成艮，艮为笃实，坤为大业；六四当位而与初九相应，上顺九五而下乘九三，亲比据有下面的三个阳爻，所以说「富家大吉，顺在位也」，这里的「顺」是指顺从九五。九五爻辞说：君王光大了他的家，不必忧虑，吉祥。陆绩解释：「假」是大；九五居于尊位，下据六四而上应六二，把天下当作自己的家，所以说「王大有家」；天下都因他而端正，所以无所忧虑就吉。《小象传》说：王假有家，是彼此相爱。虞翻说：乾为爱，六二称家；九三变动而成震，于是九五得以交于六二，初九得以交于六四，所以说「交相爱」，震正有交合之义。

上九：有孚威加，终吉。 虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之谓也。 虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。

上九爻辞说：心怀诚信而威严自生，最终吉祥。虞翻解释：九三已经变动，与上九交换位置而成坎，坎为孚，所以说「有孚」；乾有威严之象，自上位下到坤中，所以说「威如」；两爻交换之后各自得位，所以「终吉」。《小象传》说：威严之所以得吉，说的是反求诸己。虞翻说：九三一动，坤为身；上九下到三位，全卦便成《既济》而安定，所以说「反身之谓」。这样家道就端正了，家正而天下也就安定。

《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔觐曰：妇子嘻嘻，过在失节。失节则穷，穷则乖，故曰“家道穷必乘”。 (兑下离上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。 郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。

《序卦传》说：家道走到穷尽必定乖违背离，所以《家人》之后接《睽》；「睽」就是乖违。崔觐解释：妇人孩子嬉笑无度，过失就在于失掉节度；失掉节度就困穷，困穷就乖离，所以说「家道穷必乖」。《睽》卦下兑上离，卦辞说：小事吉祥。虞翻依卦变解释：旧说以为此卦由《大壮》上爻降到三位而来，其实大概应当取《无妄》二爻升到五位。「小」指六五；阴称为小，它居中而上应阳刚，所以「吉」。郑玄从物性与君臣讲：「睽」是乖违；火性要往上，泽性要往下，好比人住在一起而心志各异，所以叫「睽」。二、五两爻相应，君位是阴、臣位是阳，以君去应臣，所以只是「小事吉」。

《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。 虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。 说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚， 虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。

《彖传》说：睽，火一动就往上，泽一动就往下。虞翻解释：离火向上燃烧，泽水向下浸润。《彖传》说：两个女子同住一屋，心志却不走同一条路。虞翻取象说：「二女」指离与兑；坎为志；离在上、兑在下。《无妄》之震为行，巽为同，艮为居；二、五两爻交换位置之后，震与巽之象就坏了，所以说「二女同居，其志不同行」。《彖传》说：喜悦而附丽于光明，柔顺者前进上行，居中而应于阳刚。虞翻解释：「说」指兑，「丽」指离，「明」指乾——照《晋》卦的说法本该称「大明」而附丽于它。「柔」指六五，《无妄》之巽为进，由二位升到五位，所以说「上行」；「刚」指它所应的乾，也就是五位下潜伏的阳爻，并不是指下应九二，这与《鼎》卦六五同一意旨。《彖传》说：因此小事吉祥。荀爽从人事讲：所谓小事，是臣下之事；百官各有体统，士农工商四民各有行业，所以彼此睽异而不相同。「刚」指君主，柔爻得居中位而上应君主，所以说「小事吉」。

天地睽而其事同也。 王肃曰：高卑虽异，同育万物。 虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出处虽殊，情通志合。 虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。 万物睽而其事类也。 崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。 虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。

《彖传》说：天与地相乖违，它们所做的事却相同。王肃解释：一高一低虽然不同，却共同养育万物。虞翻从爻变讲：六五变动成乾为天，九四变动成坤为地，所以说「天地睽」；坤为事，六五一动其体成《同人》，所以说「事同」。《彖传》说：男与女相乖违，心志却相通。侯果解释：出仕与隐处虽然不同，情意相通、心志相合。虞翻说：九四变动成艮为男，兑为女，所以说「男女睽」；坎为志、又为通，所以说「其志通也」。《彖传》说：万物彼此乖违，它们的事却同类。崔觐解释：万物虽然形貌颜色各不相同，但就生性与事类而言仍是一致的。虞翻说：九四变动，万物从震而出，各按区类分别开来，所以说「万物睽」；坤为事、为类，所以说「其事类也」。

睽之时用大矣哉。 《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。 卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。 《象》曰：上火下泽，睽。 荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。 君子以同而异。 荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。

《彖传》赞叹说：《睽》卦所处时势中的功用，实在重大啊。《九家易》解释：乖离之卦，就义理本身说并不算大；但天与地虽睽而所做之事相同，共同生养万物，所以说它的「用」大。卢氏补充说：这里不说「义大」而说「用大」，正是要表明善用乖睽之道，其意义极大。《大象传》说：上面是火，下面是泽，这就是《睽》。荀爽解释：火性向上燃烧，泽性向下浸润，两者背道而行，所以叫「睽」。《大象传》接着说：君子因此在大同之中保持差异。荀爽解释：大的归趋虽然相同，具体小事上却应当有分别：百家职守不一，四民行业各异，文治与武功并用，威严与恩德看似相反，最终却一同归于天下大治，所以说「君子以同而异」。

初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以避咎也。 虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。

初九爻辞说：悔恨消失；丢了马不必去追，它自己会回来；见一见那个可憎之人，没有过错。《小象传》说：去见可憎之人，是为了躲开灾咎。虞翻解释：初九本没有相应之爻，等九四变动而得位，才「悔亡」。它所应的方位在坎，坎为马；九四原本失位，归正之后入于坤，坤有丧失之义，坎象随之不见，所以说「丧马」。震为追逐，艮为止，所以说「勿逐」；坤为自，二爻到五爻之体又有《复》卦之象，所以说「自复」。九四一动，震马便回来了，因此「勿逐自复」。离为见，「恶人」指九四；九四变动而入于坤的初位，便重新归正，所以说「见恶人，以避咎矣」。

九二：遇主于巷，无咎。 虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：动得正，故“未失道”。 崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。

九二爻辞说：在小巷里遇见主人，没有过错。虞翻解释：九二变动其体成震，震为主、为大道，艮为小路；大道之旁又有小路，所以称「巷」。它变动之后归于正位，所以「无咎」而「未失道」。《小象传》说：在巷中遇见主人，并没有失掉正道。虞翻说：九二一动便得正位，所以「未失道」。崔觐从人事另讲一层：身处乖睽之时，九二与六五本有相应；男女虽被隔开，心志终究相通。而九三紧挨着它，近在身边却合不来。所谓「遇」，是没有约定而碰上；所谓「主」，是九三为下卦之主；所谓「巷」，是出门不远就相遇的象。这是说九二遇上九三只是偶然相值，并非背弃六五，所以没有失掉正道。

六三：见舆曳，其牛觢。 虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，无初有终。 虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。 《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。 虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。

六三爻辞说：看见大车被拖拽住，拉车的牛角一低一昂。虞翻解释：离为见，坎为车、为拖曳，所以说「见舆曳」；九四变动成坤，坤为牛、为类；牛的两角一个低一个仰，所以称「觢」；离在上而坎在下，正是「其牛觢」之象。爻辞接着说：那个人额上受了黥刑又被割去鼻子，起初不顺而终于有成。虞翻解释：「其人」指九四，也就是前面说的可憎之人。在额上刺墨叫「天」，割掉鼻子叫「劓」。《无妄》之乾为天，震的二爻升到乾的五位，用阴爻给它的额头刺上墨；乾的五爻降到震的二位，毁掉艮体，就是割去鼻子；兑主刑戮之人，所以说「其人天且劓」。六三本不当位，一动便得正而成乾，所以「无初有终」，《小象传》说的「遇刚」正是这个意思。《小象传》说：看见大车被拖拽，是位置不恰当；起初不顺而终于有成，是遇上了阳刚。虞翻说：六三变动归正而成乾，所以说「遇刚」。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。 虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。

九四爻辞说：乖离孤立之中遇上了那位善士，彼此以诚信相交，虽有危厉而没有过错。虞翻解释：这里的「孤」当训为顾；九四夹在六三、六五两个阴爻之间，一面睽违着六五，一面回顾着六三，所以说「睽孤」。震为「元夫」，即为首的善士；九二已经变动，九四一动便与震相应，所以说「遇元夫」。震有交合之义，坎为诚信，九四变动而归于正位，所以说彼此交相诚信，虽处危厉而终究没有过错。

《象》曰：交孚无咎，志行也。虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。

《象传》解释睽卦九四说：彼此交往能以诚信相待就不会有过错，是因为九四的心志得以推行。虞翻用爻变取象来讲：九四所居的坎体一动就变成震，震主动而能行，所以说「志行」。经文六五爻辞说：悔恨消失，那位同宗之人像咬开柔嫩的肌肉一样容易亲附，前往又会有什么过错呢。虞翻解释说：六五前往就能取得正位，所以说「悔亡」；六五变动而进入乾体，乾象征宗族，所以「厥宗」就指这一点；九二一动，全卦成噬嗑之体，噬嗑有咬啮之义，所以说「噬」；九四变动时下体成艮，艮为皮肤，两者合起来就是「厥宗噬肤」。诸爻变而各得其正便成乾，乾主福庆，所以前往不但不会有过错，还会有喜庆。

《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。

《象传》说：同宗之人像咬开柔嫩肌肉一样亲附，前往会有喜庆。王弼从爻位当否立论：六五以阴柔之质居于阳位，本来是有悔的，但它下与九二相应，所以悔恨消失。「厥宗」指的是九二。所谓「噬肤」，就是咬啮柔软之物。六三虽然紧挨着九二，却只是九二顺口所咬的对象，并不妨碍九二与六五的正应。以这样的形势前往，哪里会有什么过错呢；前去必定与九二会合，所以说「有庆」。李鼎祚案语补充说：九二在下卦兑中，兑为口；六五爻是阴柔之质，正合口咬柔肤的取象。上九爻辞说：乖离而孤立，看见一头猪背上驮满污泥，又看见一辆车载着鬼。虞翻按取象解说：六三本该上应上九，却回头顾念六五，上九因此孤立无援，所以说「睽孤」。上体离为目、为看见；坎为猪，又为雨水；九四变动时下面成坤，坤为土，土被雨水一浇便成泥涂；九四一动又成艮，艮为背脊，猪背上沾满泥浆，所以说「见豕负涂」。坤又为鬼，坎为车，爻变之后上九正处在坎的上方，所以说「载鬼一车」。

先张之弧，后说之壶，虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。

爻辞接着说：起先张开弓要射，后来又放下酒壶相待。虞翻解释：六五已经变爻成乾，乾在时序上属先；上九所应的是六三。坎为弓，离为箭，正是张弓搭箭之象，所以说「先张之弧」。九四一动成震，震居其后，所以说「后」。「说」在这里当「放置」讲。兑为口，离为大肚，坤为器皿，大肚而有口，坎水盛酒于其中，合成一个酒壶的形象。上九前去与六三相应要经历坎险，最终与兑相接，所以说「后说之壶」，也就是放下弓箭、摆上酒壶。

匪寇婚媾。往遇雨则吉。虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。

爻辞又说：来的并不是强盗，而是求婚的人；前往遇上雨就吉利。虞翻解释：「匪」就是「非」；坎象征盗寇，上九往应六三要经过坎，所以特意点明不是强盗。上九为阳、六三为阴，阴阳相应，所以说「婚媾」。六三处在坎的下方，坎为水为雨，所以说「遇雨」。六三与上九交换位置以后，坎的卦象消失，各爻都归于正位，所以说「则吉」。《象传》说：遇雨而吉，是因为种种猜疑都消失了。虞翻申说：事物到了三就称作「群」，坎象征疑惑，六三一变坎体就败坏了，所以说「群疑亡」。

《序卦》曰：乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利东北。虞翻曰：观上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎为月，月生西南，故“利西南”。往得中，谓“西南得朋”也。

《序卦传》说：乖违背离必然招来危难，所以睽卦之后接的是蹇卦；「蹇」就是危难。崔觐解释说：睽卦是中女、少女同处一室，心志相违，危难便由此而生，所以说「乖必有难」。蹇卦下艮上坎，卦辞说：利于西南，不利于东北。虞翻用卦变与月体纳甲来讲：蹇卦是由观卦上九返回第三爻而成的。坤是西南方之卦，九五处在坤体之中，坎为月，月亮初生于西南，所以说「利西南」；前往而得中位，也就是《坤卦》卦辞所说的「西南得朋」。

不利东北。虞翻曰：谓三也。艮东北之卦。月消于艮，丧乙灭癸。故“不利东北，其道穷也”。则东北丧朋矣。利见大人。虞翻曰：离为见，大人谓五。二得位应五。故“利见大人，往有功也”。贞吉。虞翻曰：谓五当位正邦，故“贞吉”也。

卦辞说不利于东北。虞翻解释：这是就九三所在的艮体而言。艮是东北方之卦，按月体纳甲之说，月亮行到艮位就亏尽，纳甲中配坤的乙、癸两干之象也随之丧灭，所以说「不利东北，其道穷也」，也就是《坤卦》所说的「东北丧朋」。卦辞说利于见到大人。虞翻解释：离为目、为见，「大人」指九五；六二居位得正而上应九五，所以说「利见大人，往有功也」。卦辞说守正则吉。虞翻解释：九五居位得当而能匡正邦国，所以说「贞吉」。

《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。虞翻曰：离见坎险。艮为止，观乾为知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南谓坤。乾动往居坤五，故“得中也”。不利东北，其道穷也。荀爽曰：东北，艮也。艮在坎下。见险而止，故“其道穷也”。

《彖传》说：蹇就是危难，险陷横在前面；看见危险而能停下来，这才是明智啊。虞翻解释：卦中有离，离为看见，前面的坎就是险；下体艮为停止，蹇卦所自来的观卦有乾，乾为智慧，所以赞叹「知矣哉」。《彖传》说蹇卦利于西南，是因为前往能得中位。荀爽依乾升坤降之说解释：西南指坤，乾的阳爻上行进居坤卦第五位，正当中位，所以说「得中」。《彖传》说不利于东北，是因为那条路已经走到尽头。荀爽解释：东北就是艮，艮又处在坎的下面，见到险难只能停住，所以说「其道穷也」。

利见大人，往有功也。虞翻曰：大人谓五。二往应五，五多功，故“往有功也”。当位贞吉，以正邦也。荀爽曰：谓五当尊位。正居是，群阴顺从，故能“正邦国”。蹇之时用大矣哉。虞翻曰：谓坎月生西南而终东北。震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象穷乙，丧灭于癸，终则复始，以生万物，故“用大矣”。

《彖传》说利于见大人，是因为前往会有功业。虞翻解释：「大人」指九五，六二前往应合九五，《系辞传》说第五爻多功，所以说「往有功也」。《彖传》说各爻居位得当、守正而吉，是用来端正邦国的。荀爽解释：这是说九五正处尊位，端正地居于此位，众阴爻都顺从他，所以能匡正邦国。《彖传》赞叹蹇卦因时而用的意义太大了。虞翻用月体纳甲之法申说：坎月自西南而生，到东北而终；初三月出见于庚方为震象，上弦见于丁方为兑象，十五月圆盈于甲方为乾象，十六月退于辛方为巽象，下弦消于丙方为艮象，晦日穷于乙方为坤象，最终丧灭于癸，终而复始，循环不息以生养万物，所以说它的功用极大。

《象》曰：山上有水，蹇。崔觐曰：山上至险，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子谓观。乾坤为身，观上反三，故“反身”。阳在三，进德修业，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾忧也。初六：往蹇，来誉。虞翻曰：誉谓二，二多誉也。失位应阴，往历坎险，故“往蹇”。变而得位，以阳承二，故来而誉矣。《象》曰：往蹇来誉，宜待时也。虞翻曰：艮为时，谓变之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：观乾为王；坤为臣，为躬；坎为蹇也。之应涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。观上之三，折坤之体，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“终无尤也”。

《象传》说：山上有水，这就是蹇卦。崔觐解释：高山本已极为险峻，上面再加上流水，正是行走艰难的形象。《象传》接着说：君子由此反躬自省、修养德行。虞翻解释：这里的「君子」指蹇卦所自来的观卦；乾坤两卦象征身体，观卦上九返回第三位，所以叫「反身」；阳爻居于第三位，正合《乾卦·文言》所说的进德修业，所以说「以反身修德」。孔子在《论语·述而》里说过：德行不加修养，这是我所忧虑的事。初六爻辞说：前往有难，回来有誉。虞翻解释：「誉」指六二，《系辞传》说第二爻多誉。初六以阴居阳而失位，上面所应的又是阴爻，前往还要经历坎险，所以说「往蹇」；它变爻以后得正位，以阳爻承奉六二，所以说回来就能得到称誉。《象传》说：前往有难、回来有誉，应当等待时机。虞翻解释：艮象征时，是说初六变而得正，以等待六四。六二爻辞说：王的臣子为国事奔走艰难重重，并不是为了自己一身的缘故。虞翻解释：蹇卦自观卦而来，观有乾，乾为王；坤为臣、又为身躬；坎为艰难。六二前往应五要涉过坤体，二、五两爻又都处在坎中，所以说「王臣蹇蹇」。观卦上九下到第三位，折断了坤体，为臣之道由此得正，所以说「匪躬之故」，《象传》因此说「终无尤也」。

《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。侯果曰：处艮之二，上应于五。五在坎中，险而又险。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。辅臣以此，终无尤也。九三：往蹇，来反。虞翻曰：应正历险，故“往蹇”。反身据二，故“来反”也。《象》曰：往蹇来反，内喜之也。虞翻曰：内，谓二阴也。

《象传》说：王臣奔走艰难，终究不会有怨咎。侯果就爻位处境立论：六二居于下体艮的中位，上面与九五相应；九五身在坎中，是险上加险。六二一心要匡救辅弼君上，不顾惜自己的身家，所以说「王臣蹇蹇，匪躬之故」；辅政之臣能做到这样，终究没有什么可责怪的。九三爻辞说：前往有难，回来返守。虞翻解释：九三上应上六，前去要经历坎险，所以说「往蹇」；返身回来据有六二，所以说「来反」。《象传》说：前往有难、回来返守，是因为内卦的阴爻喜欢他。虞翻解释：「内」指下卦的两个阴爻，也就是初六与六二。

六四：往蹇，来连。虞翻曰：连，辇。蹇，难也。在两坎间，进则无应，故“往蹇”。退初介三，故“来连”也。《象》曰：往蹇来连，当位实也。荀爽曰：蹇难之世，不安其所。欲往之三，不得承阳。故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。处正承阳，故曰“当位实也”。

六四爻辞说：前往有难，回来则与人相连。虞翻解释：「连」读为「辇」，「蹇」是艰难；六四夹在两个坎体之间，前进又没有正应，所以说「往蹇」；退下来与初六相接、又介于九三之上，所以说「来连」。《象传》说：前往有难、回来相连，是因为六四居位得当而充实。荀爽依阴阳升降立论：处在艰难的时世，人都不能安于所处；六四想往下就九三，却不能承奉阳爻，所以说「往蹇」；回过来承奉九五，就与至尊之君相连接，所以说「来连」；它以阴居阴，位置端正而上承阳爻，所以说「当位实也」。

九五：大蹇，朋来。虞翻曰：当位正邦，故“大蹇”。睽兑为朋，故“朋来”也。《象》曰：大蹇朋来，以中节也。干宝曰：在险之中，而当王位，故曰：“大蹇”。此盖以托文王为纣所囚也。承上据四应二，众阴并至。此盖以托四臣能以权智相救也。故曰“以中节也”。

九五爻辞说：大难当头，朋友前来相助。虞翻解释：九五居位得当而能匡正邦国，所担的是天下之大难，所以说「大蹇」；蹇卦与睽卦相通，睽有兑，兑为朋类，所以说「朋来」。《象传》说：大难而朋友来助，是因为九五能守中而合于节度。干宝一向以商周史事解《易》，他说：九五身陷坎险之中，却又居于王位，所以叫「大蹇」，这是借爻象寄托周文王被商纣囚于羑里的史事；九五上承上六、下据六四、又与六二相应，众阴爻一齐归附，这是寄托当年四位贤臣能用权谋智计营救文王，所以说「以中节也」。

上六：往蹇，来硕吉，利见大人。虞翻曰：阴在险上，变失位，故“往蹇”。硕谓三，艮为硕，退来之三，故“来硕”。得位有应，故“吉”也。离为见，大人谓五，故“利见大人”矣。《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。侯果曰：处蹇之极，体犹在坎，水无所之，故曰“往蹇”。来而复位，下应于三，三德硕大，故曰“来硕”。三为内主，五为大人。若志在内，心附于五。则“利见大人”也。案：三互体离，离为明目，五为大人，利见大人之象也。

上六爻辞说：前往有难，回来则宽大吉利，利于见到大人。虞翻解释：上六以阴爻居坎险之上，一变动就失位，所以说「往蹇」；「硕」指九三，艮为硕大，上六退回去与九三相就，所以说「来硕」；这样各得其位又有正应，所以吉利；离为目、为见，「大人」指九五，所以说「利见大人」。《象传》说：前往有难、回来宽大，是因为心志在内卦；利于见大人，是因为顺从尊贵者。侯果解释：上六处在蹇难的极点，本身仍在坎体之中，水流无处可去，所以说「往蹇」；它回来复归本位，下与九三相应，九三阳德硕大，所以说「来硕」。九三是内卦之主，九五才是所谓大人；若心志向内而又归附九五，那就「利见大人」了。李鼎祚案语说：九三所在处互体成离，离为明目，九五为大人，正是「利见大人」的取象。

《序卦》曰：物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。崔觐曰：蹇终则来，硕吉，利见大人，故言物不可以终难。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：临初之四。坤，西南卦。初之四，得坤众。故“利西南，往得众也”。无所往，其来复吉。虞翻曰：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故“无所往”。宜来反初，复得正位，故“其来复吉”也。二往之五，四来之初，成屯，体复象，故称“来复吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：谓二也。夙，早也。离为日，为甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，则吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《序卦传》说：事物不可能永远困在艰难之中，所以蹇卦之后接的是解卦；「解」就是舒缓。崔觐解释：蹇卦到了终位便说回来宽大吉利、利于见大人，可见艰难已到尽头，所以说事物不会始终艰难，因而用解卦来承接。解卦下坎上震，卦辞说：利于西南。虞翻用卦变来讲：解卦是由临卦初九上行到第四位变来的；坤是西南之卦，初九一到第四位，就获得坤所象征的众庶之助，所以说「利西南，往得众也」。卦辞说：没有什么可去的地方，回来复归本位就吉利。虞翻解释：九四本是临卦初九上行而来，如今在外卦失位而又没有相应之爻，所以说「无所往」；它应当回到初位，重新取得正位，所以说「其来复吉」。九二上行到五、九四下来到初，全卦便成屯卦，其中含有复卦之象，所以称「来复吉」。卦辞又说：若有所往，及早行动则吉。虞翻解释：这是就九二说的。「夙」是早。离为日，纳甲又以甲配日，太阳从甲位升起，正是清早，所以训作早。九二以阳居阴而不得正，及早上行到五位就吉利，所以说「有攸往，夙吉，往有功也」。

《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。虞翻曰：险，坎。动，震。解，二月。雷以动之，雨以润之，物咸孚甲，万物生震。震出险上，故“免乎险”也。解利西南，往得众也。荀爽曰：乾动之坤而得众，西南众之象也。无所往，荀爽曰：阴处尊位，阳无所往也。其来复吉，乃得中也。荀爽曰：来复居二，处中成险，故曰“复吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位无君，二阳又卑，往居之者则吉。据五解难，故“有功也”。

《彖传》说：解卦是遇险而能行动，一动就脱出险境，这就是解。虞翻解释：「险」指下体坎，「动」指上体震；解卦当夏历二月之候，雷声鼓动它，雨水滋润它，万物都破甲而出，全从震方生长出来；震在坎险之上，所以说「免乎险」。《彖传》说解卦利于西南，是因为前往能得众。荀爽依乾升坤降之说解释：乾的阳爻动而进入坤中就得到众庶，西南本是坤位，正是众多的象征。《彖传》举出「无所往」一句，荀爽依升降之说解释：六五这个阴爻占据了尊位，阳爻便无处可去。对「其来复吉，乃得中也」，荀爽解释：阳爻回来居于第二位，处在下卦之中而成坎体，所以说「复吉」。对「有攸往，夙吉，往有功也」，荀爽解释：五位上没有真正的君主，九二又屈居卑位，阳爻前往占据五位就吉利；据有五位便能解除危难，所以说「有功」。

天地解而雷雨作，荀爽曰：谓乾坤交通，动而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以动之，雨以润之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之时大矣哉。王弼曰：无所而不释也。难解之时，非治难时也。故不言用也。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义也。

《彖传》说天地阴阳舒解而雷雨兴作，荀爽解释：这是说乾坤二气交通往来，一动而成解卦，下坎上震，坎为雨、震为雷，所以说「雷雨作」。《彖传》说雷雨兴作而百果草木都破甲发芽，荀爽解释：解卦属震所主之世，正当仲春二月，草木开始萌芽；雷声鼓动它，雨水滋润它，日光烘晒它，所以说「甲宅」，即种子裂开外壳而生。《彖传》赞叹解卦之时太重大了。王弼解释：解的作用无处不及；此时是危难已经解除之时，而不是正在治理危难之时，所以只赞它的「时」而不说「时用」；解卦的义理全都尽在「解」这个卦名里，没有什么幽深隐微处，所以也不说「时义」。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。虞翻曰：君子谓三。伏阳出，成大过。坎为罪人则大过象坏，故“以赦过”。二四失位，皆在坎狱中。三出体乾，两坎不见。震喜兑说，罪人皆出，故以“宥罪”。谓三入则赦过，出则宥罪。公用射隼以解悖，是其义也。

《象传》说：雷雨兴作，这就是解卦；君子由此赦免过失、宽宥罪人。虞翻解释：这里的「君子」指六三；六三之下潜伏的阳爻显出，全卦成大过之体，坎象征罪人，一成大过则坎象破坏，罪人之象不存，所以说「赦过」。九二、九四都失位，又都陷在坎所象征的牢狱之中；六三变出而成乾体，两个坎象都不见了，震主欢喜、兑主喜悦，罪人全都得以出狱，所以说「宥罪」。也就是说六三入则赦免过失，出则宽宥罪人；上六爻辞讲王公射下鸷隼以解除悖乱，说的正是这个道理。

初六：无咎。虞翻曰：与四易位，体震得正，故“无咎”也。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。虞翻曰：体屯初震，刚柔始交，故“无咎”也。九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。虞翻曰：二称田。田，猎也。变之正，艮为狐。坎为弓。离为黄矢，矢贯狐体。二之五，历三爻。故“田获三狐，得黄矢。”之正得中，故“贞吉”。

初六爻辞只有一句：不会有过错。虞翻解释：初六与九四交换位置，就成震体而各得其正，所以不会有过错。《象传》说：刚柔两爻在此交接，按义理不会有过错。虞翻解释：全卦成屯卦之体，屯的下体正是震，刚柔于此开始交合，所以说不会有过错。九二爻辞说：田猎捕获三只狐狸，得到黄铜箭镞，守正则吉。虞翻解释：第二爻称「田」，田就是打猎；九二变而得正，艮为狐狸，坎为弓，离为黄色的箭，箭贯穿狐狸之身；九二上行到五位要经过三个爻，所以说「田获三狐，得黄矢」；变而得正又居中位，所以说「贞吉」。

《象》曰：九二贞吉，得中道也。虞翻曰：动得正，故得中道。六三：负且乘，虞翻曰：负，倍也。二变时艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。致寇至，贞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎为寇盗。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盗，故“致寇至，贞吝”。《象》曰：“自我致戎，又谁咎也。”

《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中道。虞翻解释：九二一动就得正位，所以说得中道。六三爻辞说：背着东西却又坐着车。虞翻解释：「负」通「倍」，即背向背弃；九二变动时成艮，艮为背，是说六三凭借九四的艮背而背弃九五。九五下来侵犯六三之时，坤为车，六三就在坤的上面，所以说「负且乘」。《系辞传》讲小人而乘君子的车乘，《象传》因此说「亦可丑也」。爻辞接着说：招来强盗，守此则有吝惜。虞翻解释：九五下到二位就成坎，坎为寇盗；六三在上轻慢九五，在下欺凌九二，正如《系辞传》所说收藏不慎就招引盗贼，所以说「致寇至，贞吝」，《象传》也说「自我致戎，又谁咎也」。

《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。虞翻曰：临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三，故转寇为戎。艮手招盗，故“谁咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二动时艮为指。四变之坤为母，故“解而母”。临兑为朋，坎为孚。四阳从初，故“朋至斯孚”矣。

《象传》说：背着东西又坐车，实在可耻；兵戎是自己招来的，还能责怪谁呢。虞翻解释：解卦自临卦而来，临的坤为丑恶，坤又训作「我」；用离所象征的兵器讨伐六三，所以由「寇」转说成「戎」；艮为手，等于自己招手引来盗贼，所以说还能责怪谁。九四爻辞此本作「解而母」，是说解去所附之物，朋友到来才能相互取信。虞翻解释：九二变动时成艮，艮为手指；九四变而入坤，坤为母，所以经文说「解而母」；临卦有兑，兑为朋，坎为诚信，九四这个阳爻回归初位，所以说「朋至斯孚」。

《象》曰：解而母，未当位也。王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。案：九四体震，震为足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子谓二。之五得正成坎，坎为心。故“君子惟有解，吉”。小人谓五。阴为小人，君子升位，则小人退在二，故“有孚于小人”。坎为孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二阳上之五，五阴小人退之二也。

《象传》说：解去所附之物，是因为九四居位不当。王弼从爻位立论：九四以阳居阴，失位不正，又紧挨着六三，所以六三得以依附于它，成了它的足拇；六三既做了它的足拇，它就失去与初六的正应，因此必须解开这个足拇，然后朋友到来才能彼此取信。李鼎祚案语说：九四在震体之中，震为足，六三处在脚的下方，正是脚拇指的取象。六五爻辞说：君子只要能解，就吉利，而且能在小人身上得到验证。虞翻解释：这里的「君子」指九二，它上行到五位便得正而成坎，坎为心，所以说「君子惟有解，吉」；「小人」指原来居五的阴爻，阴柔为小人，君子升到尊位，小人就退到二位，所以说「有孚于小人」，坎正是诚信之象。《象传》说：君子能解，小人自然退去。虞翻解释：九二这个阳爻上升到五位，原居五位的阴爻小人就退到二位去了。

上六：公用射隼于高庸之上，获之，无不利。虞翻曰：上应在三。公，谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过，死象故“公用射隼于高庸之上，获之，无不利”也。案：二变时体艮。艮为山，为宫阙，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎为悖，三出成乾，而坎象坏，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰“以解悖也。”

上六爻辞说：王公在高墙之上射鸷隼，一箭射中擒获，无所不利。虞翻解释：上六所应的是六三，「公」指六三之下潜伏的阳爻；离为隼鸟；六三失位，一动而显出阳爻成乾，箭矢贯穿隼身，全卦入于大过，大过有死亡之象，所以说「公用射隼于高庸之上，获之，无不利」。李鼎祚案语说：九二变动时成艮体，艮为山、为宫阙，六三处在山的半腰，正是高墙高台的取象。《象传》说：王公射隼，是用来解除悖乱。虞翻解释：坎象征悖乱，六三变出而成乾，坎象随之破坏，所以说「解悖」。《九家易》则从物象取喻：隼是凶猛的鸷鸟，就是今天捕食麻雀的那一类，性情狠戾好害，用来比喻暴虐之君；阴爻盗据了阳位，万事因而悖乱，如今一箭把它射掉，所以说「以解悖也」。

《序卦》曰：缓必有所失，故受之以损。崔觐曰：宥罪缓死，失之于侥幸，有损于政刑，故言缓必有所失，故受之以损者也。(兑下艮上)。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。郑玄曰：艮为山，兑为泽。互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子，故谓之损矣。

《序卦传》说：宽缓必然有所损失，所以解卦之后接的是损卦。崔觐解释：宽宥罪人、缓其死刑，失在纵容侥幸，对政令刑法是一种损害，所以说宽缓必有所失，因而以损卦承接。损卦下兑上艮，卦辞说：心存诚信，大为吉利，不会有过错，可以守正，利于有所前往；用什么来祭献呢，两簋薄食就可以奉享。郑玄用互体之法解卦：艮为山，兑为泽，中间互体成坤，坤为地；山在地上，泽在地下，是泽减损自己来增添山的高度，好比诸侯减损本国的财富进贡给天子，所以叫做「损」。

有孚。无吉，无咎。可贞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，损下益上，以据二阴，故“有孚，元吉，无咎”。艮男居上，兑女在下，男女位正，故“可贞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔觐曰：曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。以喻损下益上，惟有乎心，何必竭于不足而补有余者也。

卦辞分说心存诚信、大为吉利、不会有过错、可以守正而利于前往几层。虞翻用卦变解释：损卦由泰卦初九上行到上位而成，减损下体、增益上体，上九因而据有六五、六四两个阴爻，所以说有诚信、大吉利、不会有过错；艮为少男而居上，兑为少女而在下，男女各得其正位，所以说「可贞，利有攸往」。卦辞问用什么来祭献，答以两簋薄食就可以奉享。崔觐解释：「曷」就是「何」，是说损道向上而行，将要用什么呢，用两簋祭品奉献就够了。这是比喻减损在下者以增益在上者，关键只在心意是否诚敬，何必把本已不足的一方榨干去补那有余的一方呢。

《彖》曰：损，损下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下处乾三。乾之九三，上升坤六。损下益上者也。阳德上行，故曰“其道上行”矣。损而有孚，荀爽曰：谓损乾之三居上。孚，二阴也。元吉，无咎。荀爽曰：居上据阴，故“元吉，无咎”，以未得位，嫌于咎也。

《彖传》说：损就是减损下体、增益上体，它的道向上运行。蜀才指明卦变的来源：损卦本从泰卦变来。李鼎祚案语接着说：泰卦坤体的上六下来居于乾的第三位，乾的九三上升到坤的第六位，这就是减损下体而增益上体；阳德向上运行，所以说「其道上行」。《彖传》说减损而有诚信，荀爽依升降之说解释：这是说减损乾体的第三爻使它居于上位；所谓「孚」，指它所据的两个阴爻。《彖传》说大吉、不会有过错，荀爽解释：上九居于最上而据有阴爻，所以大为吉利、不会有过错；只因它并未得正位，本来是嫌于有过错的。

可贞。荀爽曰：少男在上，少女虽年尚幼，必当相承，故曰“可贞”。利有攸往。荀爽曰：谓阳利往居上。损者，损下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。

《彖传》说可以守正，荀爽解释：艮是少男而居上，兑是少女而在下，少女虽然年纪尚幼，将来必定要与少男配合相承，所以说「可贞」。《彖传》说利于有所前往，荀爽解释：这是说阳爻利于前往居上位；损的意思就是减损下体增益上体，所以阳爻利于上行居上。《彖传》引卦辞问用什么，答以两簋可以奉享，荀爽解释：「二簋」指上体的两个阴爻；上位象征宗庙，簋是宗庙里盛黍稷的礼器，所以可以用来奉献祭享。

二簋应有时。虞翻曰：时谓春秋也。损二之五，震二月，益正月，春也。损七月，兑八月，秋也。谓春秋祭祀，以时思之。艮为时，震为应，故“应有时”也。损刚益柔有时。虞翻曰：谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济，坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。

《彖传》说两簋薄祭要顺应时节。虞翻解释：这里的「时」指春、秋两季；损卦九二上行到五位，震值夏历二月、益卦值正月，都属春；损卦本身值七月，兑值八月，都属秋。所谓春秋两祭，就是按时序追思先人。艮象征时，震象征应，所以说「应有时」。《彖传》说减损刚爻、增益柔爻也各有其时。虞翻解释：这一句所指的是冬、夏两季；二、五两爻交换以后成益卦，坤为柔，这一步就是「损」；益卦上爻下到第三位便成既济，既济中坎为冬、离为夏，所以说「损刚益柔有时」。

损益盈虚，与时偕行。虞翻曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故“损益盈虚”。谓泰初之上，损二之五，益上之三，变通趋时，故“与时偕行”。《象》曰：山下有泽，损。君子以征忿窒欲。虞翻曰：君子，泰乾。乾阳刚武，为忿。坤阴吝啬，为欲。损乾之初成兑说，故“征忿”。初上据坤，艮为止，故“窒欲也”。

《彖传》说减损、增益、盈满、亏虚，都随时势一同推移。虞翻解释：乾为盈满，坤为空虚，减损刚爻而增益柔爻，就是「损益盈虚」；具体说来，泰卦初爻上行到上位、损卦二爻上行到五位、益卦上爻下到三位，都是随卦变而通达、趋合时宜，所以说「与时偕行」。《象传》说：山下有泽，这就是损卦；君子由此惩戒忿怒、堵塞私欲。虞翻解释：「君子」指泰卦的乾体，乾阳刚强好武，象征忿怒；坤阴吝啬贪求，象征私欲。减损乾的初爻而成兑，兑主和悦，所以说惩戒忿怒；初爻上行而据有坤体，艮为止，所以说堵塞私欲。

初九：祀事遄往，无咎，酌损之。虞翻曰：祀，祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正无咎，已得之应，故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀，旧作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：终成既济，谓二上合志于五也。

初九爻辞说：祭祀之事迅速前往，不会有过错，酌量减损自己去增益别人。虞翻解释：「祀」就是祭祀；坤为事，指九二这一爻；「遄」是快速，「酌」是取用。九二失位不正，初九有利于让九二迅速上行，与六五心志相合，得正而不会有过错，自己也就获得了正应，所以说「遄往无咎，酌损之」，《象传》因此说「上合志也」。「祀」字旧本作「巳」。《象传》说：祭祀之事迅速前往，是与上位心志相合。虞翻解释：最终变成既济，就是说九二上与六五心志相合。

九二：利贞，征凶，弗损益之。虞翻曰：失位当之正，故“利贞”。征，行也。震为征，失正毁折，故“不征”。之五则凶，二之五成益，小损大益，故“弗损益之”矣。《象》曰：九二利贞，中以为志也。虞翻曰：动体离中，故“为志也”。六三：三人行，则损一人。虞翻曰：泰乾三爻，为三人；震为行，故“三人行”。损初之上，故“则损一人”。一人行，则得其友。虞翻曰：一人谓泰初之上，损刚益柔，故“一人行”。兑为友，初之上，据坤应兑，故“则得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三则疑也。虞翻曰：坎为疑，上益三成坎，故“三则疑”。荀爽曰：一阳在上，则教令行。三阳在下，则民众疑也。

九二爻辞说：利于守正，贸然前行有凶险，不用减损自己就能增益对方。虞翻解释：九二以阳居阴而失位，应当变而得正，所以说「利贞」；「征」是行走，震为征行，但九二失正而有毁折之象，所以不宜前征，径直上行到五位就有凶险。九二一到五位便成益卦，减损的少而增益的多，所以说「弗损益之」。《象传》说：九二利于守正，是以持中作为心志。虞翻解释：九二一动就成离体而居中，所以说「为志」。六三爻辞说：三个人同行，就要减去一个人。虞翻解释：泰卦乾体的三个阳爻就是「三人」，震为行走，所以说「三人行」；损卦是把泰卦初爻损到上位，所以说「则损一人」。爻辞又说：一个人独行，反而会得到他的伙伴。虞翻解释：「一人」指泰卦初九上行到上位，这是减损刚爻增益柔爻，所以说「一人行」；兑为朋友，初爻到了上位，据有坤体而下应兑体，所以说「则得其友」，讲的是专一相与之义。《象传》说：一个人独行才好，三个人就生疑了。虞翻解释：坎象征疑惑，上爻下益第三爻就成坎，所以说「三则疑」。荀爽从政事立论：一个阳爻在上，教令才能通行；三个阳爻并列在下，民众就无所适从而生疑。

六四：损其疾，使遄有喜，无咎。虞翻曰：四，谓二也。四得位，远应初。二疾上五，已得承之。谓二之五，三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾，使遄有喜”。二上体观，得正承五，故“无咎”矣。《象》曰：损其疾，亦可喜也。蜀才曰：四当承上，而有初应，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜损去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，体大观象，故“可喜也”。

六四爻辞说：减损他的疾患，使他尽快有喜，不会有过错。虞翻解释：这里说的「四」其实指九二；六四已经得位，与初九远远相应，九二急着上行到五位，六四便可以承奉它。也就是九二上到五位、六三与上九各复其位，坎象征疾患，阳爻居五称为喜，所以说「损其疾，使遄有喜」。九二上行以后全卦成观之体，六四得正而承奉九五，所以不会有过错。《象传》说：减损他的疾患，也是可喜的。蜀才解释：六四本该上承尊位，却又与初九有应，必然招来上面的猜疑，初九就是六四的疾患，应当损去与初九的牵连，使上面早些欢喜。虞翻补充说：九二上到五位，全卦成大观之象，所以说「可喜」。

六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。虞翻曰：谓二五已变成益，故“或益之”。坤数十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位，成既济，故“弗克违，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：内柔外刚，龟之象也。又体兑艮，互有坤震。兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤数又十，故曰“十朋”。朋，类也。六五处尊，损已奉上。人谋允叶，龟墨不违。故能延上九之佑，而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰：或之者，疑之也。故用元龟。价值二十大贝，龟之最神贵者。以决之，不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。

六五爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，大为吉利。虞翻解释：二、五两爻变动以后成益卦，所以说「或益之」；坤的成数是十，兑为朋，三与上两爻失位，六三一动成离，离为龟。所谓「十」，指神龟、灵龟、摄龟、宝龟、文龟以及筮龟、山龟、泽龟、水龟、火龟这十类，所以说「十朋之龟」。三、上两爻交换位置就成既济，所以说「弗克违，元吉」。《象传》说：六五大为吉利，是来自上位的保佑。侯果解释：龟内柔而外坚，正合六五之象；损卦又由兑、艮两体构成，中间互体含坤与震：兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤的成数又是十，所以说「十朋」，「朋」在这里是种类的意思。六五身居尊位而减损自己奉养上位，人的谋划与卜筮相合，龟兆墨迹也不相违背，所以能招来上九的庇佑，得到十朋之龟的增益，因此大吉。崔觐则从辞例上讲：说「或」就是有所疑而未定，所以要动用大龟决疑；这种龟价值二十枚大贝，是龟中最神异贵重的，用它来决断，结果不会违背增益之义，所以获得大吉。两枚贝叫做一朋。

上九：弗损益之，无咎，贞吉。虞翻曰：损上益三也。上失正，之三得位，故“弗损益之，无咎，贞吉”。动成既济，故“大得志”。利有攸往，得臣无家。虞翻曰：谓三往之上，故“利有攸往”。二五已动成益，坤为臣。三变据坤，成家人，故曰“得臣”。动而应三，成既济，则家人坏，故曰“无家”。

上九爻辞说：不用减损别人就能增益他，不会有过错，守正则吉。虞翻解释：这是减损上位来增益第三爻；上九本来失正，下到三位就得位，所以说「弗损益之，无咎，贞吉」；一动便成既济，所以《象传》说「大得志」。爻辞又说：利于有所前往，得到臣仆而不分家界。虞翻解释：六三前往上位，所以说「利有攸往」；二、五两爻已动而成益卦，坤为臣仆，六三变而据有坤体，成家人卦，所以说「得臣」；再动而与六三相应成既济，家人之象就破坏了，所以说「无家」。

王肃曰：处损之极，损极则益，故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益，故“无咎”。据五应三，三阴上附，外内相应，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨，故“无家”也。《象》曰：弗损益之，大得志也。虞翻曰：谓二五已变，上下益三，成既济定。离坎体正，故“大得志”。

王肃从义理立论：上九处在损道的尽头，减损到极点就转为增益，所以说「弗损益之」；它本身并非天然没有过错，只因受到下面的增益，才得以不会有过错。它下据九五、上应六三，三个阴爻都向上依附，内外相应，上下交接，这是守正才有的吉利，所以说「利有攸往」。阳刚居于最上，群下都来称臣，所以说「得臣」；得到天下之臣，四方就同归一轨，不再分彼此家界，所以说「无家」。《象传》说：不用减损就能增益，是大大地实现了心志。虞翻解释：二、五两爻已变，上下都来增益第三爻，最后成既济而各爻定位，离坎两体都端正，所以说「大得志」。

《序卦》曰：损而不已必益，故受之以益。崔觐曰：损终则弗损益之，故言损而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。损上益下，其道大光。二利往坎应五，故“利有攸往，中正有庆”也。利涉大川。虞翻曰：谓三失正。动成坎，体涣；坎为大川，故“利涉大川”。涣，舟楫象。木道乃行也。郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎为大川，故“利涉大川”矣。

《序卦传》说：不停地减损必定转为增益，所以损卦之后接的是益卦。崔觐解释：损卦到了终位便说「弗损益之」，可见减损到头就转成增益，所以说损而不已必益。益卦下震上巽，卦辞说：利于有所前往。虞翻用卦变解释：益卦由否卦上九下到初位而成，减损上体、增益下体，它的道大放光明；九二有利于前往，动而成坎以应九五，所以说「利有攸往，中正有庆」。卦辞又说利于渡过大河。虞翻解释：六三失位，一动就成坎，全卦成涣之体，坎为大河，所以说「利涉大川」；涣卦有舟楫之象，正是《彖传》所说的「木道乃行」。郑玄从君臣名分立论：按阴阳之义，阳称为君，阴称为臣；如今下体震是一阳二阴，臣多于君；上体第四爻在巽中，又不下应初爻，这是天子减损自己所有的东西下施给诸侯。做人君的道理，以增益下民为德，所以叫做「益」。震为雷，巽为风，雷动风行，两者相辅相成，好比人君发出教令，臣下奉命施行，所以说「利有攸往」；坎为大河，所以说「利涉大川」。

《彖》曰：益，损上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下处坤初。坤之初六，上升乾四。损上益下者。民说无疆。虞翻曰：上之初。坤为无疆，震为喜笑；以贵下贱，大得民，故“说无疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾为大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，离为大光矣。

《彖传》说：益就是减损上体、增益下体。蜀才指出卦变来源：益卦本从否卦变来。李鼎祚案语接着说：否卦乾体的上九下来居于坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位，这就是减损上体而增益下体。《彖传》说民众欢悦没有止境，虞翻解释：上爻下到初位，坤为广大无边，震为欢笑；以尊贵之身屈居卑贱之下，大得民心，所以说「说无疆」。《彖传》说从上位下施于下民，这条道大放光明，虞翻解释：乾为大明，用乾来照耀坤，所以说「其道大光」；也有人认为是上爻下到第三位而成离，离为大光。

利有攸往，中正有庆。虞翻曰：中正谓五，而二应之，乾为庆也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：谓三动成涣。涣，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益动而巽，日进无疆。虞翻曰：震三动为离，离为日。巽为进，坤为疆。日与巽俱进，故曰“进无疆”也。天施地生，其益无方。虞翻曰：乾下之坤，震为出生，万物出震，故“天施地生”。阳在坤初为无方，日进无疆，故“其益无方”也。

《彖传》说利于有所前往，中正而有喜庆。虞翻解释：「中正」指九五，六二与它相应，乾主福庆，所以说「有庆」。《彖传》说利于渡大河，是木道得以通行。虞翻解释：六三一动就成涣卦，涣有舟楫之象，巽木浮于坎水之上，所以说「木道乃行」。《彖传》说益卦震动而巽顺，日日增进没有止境。虞翻解释：震的第三爻一动就成离，离为太阳；巽为进，坤为疆界；太阳与巽风一同前进，所以说「进无疆」。《彖传》说天施予、地生养，它的增益没有定所。虞翻解释：乾的阳爻下到坤中，震主出生，万物都从震方生出，所以说「天施地生」；阳爻处在坤的初位，无所拘限，日进不已，所以说「其益无方」。

凡益之道，与时偕行。虞翻曰：上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故“与时偕行”也。《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。虞翻曰：君子，谓乾也。上之三，离为见。乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故“见善则迁”。乾上之坤初，改坤之过。体复象，复以自知，故“有过则改”也。

《彖传》说：大凡增益之道，都随时势一同推行。虞翻解释：上爻下来增益第三爻，四时之象都归于正；艮为时，震为行，与损卦《彖传》是同一义例，所以说「与时偕行」。《象传》说：风雷相薄，这就是益卦；君子由此见到善行就迁而从之，有了过失就立刻改正。虞翻解释：「君子」指乾；上爻下到第三位而成离，离为看见；乾为善，坤为过失；坤的第三爻进到乾的第四位，所以说「见善则迁」；乾的上爻下到坤的初位，就改掉了坤的过失，全卦含复卦之象，复卦讲反身自知，所以说「有过则改」。

初九：利用为大作，元吉，无咎。虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。

初九爻辞说：利于兴办大事，大为吉利，不会有过错。虞翻解释：所谓「大作」，指耒耜耕种之利，《系辞传》讲神农氏斫木为耜、揉木为耒，大概就取象于此卦。坤为用，乾为大，震为兴作，所以说「利用为大作」；全卦含复卦之象而初爻得正，正合复卦「朋来无咎」之义，所以说「元吉，无咎」。震值夏历二月，正是《尚书·尧典》所说「日中星鸟」、恭敬地把农时授给百姓的时节，所以取耕种播撒之象。《象传》说：大吉而不会有过错，是因为不该让下民担负过重的劳役。侯果解释：「大作」就是耕种；初九处在益卦的开端，又居震体之初，震主稼穑，又主兴作；增益之事中最大的莫过于耕种，所以初九的利处正在于兴办农事。若能不使下民劳役过重，不侵夺田官农人的农时，那就大吉而不会有过错。

六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋；谓三变离为龟，故“十朋之龟”。坤为永，上之三得正，故“永贞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变，折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在巽之宫，处震之象，是则苍精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外来也。虞翻曰：乾上称外，来益初也。

六二爻辞说：有人赠送价值十朋的大龟，无法推辞，长久守正则吉。虞翻解释：这是说上爻从外卦下来增益初爻，所以说「或益之」；六二得正而与九五远远相应，有利于六三变而得正，自己便能承奉它。坤的成数是十，与益卦相对的损卦有兑，兑为朋；六三一变成离，离为龟，所以说「十朋之龟」。坤为长久，上爻下到第三位而得正，所以说「永贞吉」。爻辞接着说：君王用它来祭享上帝，吉利。虞翻解释：震称为帝；「王」指九五，益卦自否卦而来，否有乾，乾为王；全卦含观卦的祭祀之象，艮为宗庙；六三一变，宰杀坤所象征的牛，卦体成噬嗑而有食享之义，所以说「王用享于帝」；九五得位，所以吉利。干宝按史事与祭礼立论：圣王先安顿好百姓，然后才致力于事神，所以说「王用享于帝」；此爻在巽宫之内，又处于震的象位，那么所祭的便是东方苍帝，与周人的始祖一同配享。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。虞翻解释：乾的上爻称作「外」，它下来增益初爻。

六三：益之用凶事，无咎。虞翻曰：坤为事，三多凶。上来益三得正。故“益用凶事，无咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体坎，故“有孚”。震为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾为圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

六三爻辞说：拿增益之物去办凶险的事，不会有过错。虞翻解释：坤为事，《系辞传》说第三爻多凶；上爻下来增益第三爻，六三因而得正，所以说「益用凶事，无咎」。爻辞又说：心怀诚信，行事持中，禀告王公而执圭为信。虞翻解释：「公」指六三，也就是它下面潜伏的阳爻；六三一动成坎体，坎为诚信，所以说「有孚」；震为行、为告，六三又处在互体之中，所以说「中行」；三是公侯之位，乾为玉圭，乾的阳爻来到第三位，所以说「告公用圭」，这里的圭指桓圭。

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正当变，是“固有之”。

《九家易》就礼制申说玉圭的等级：天子用一尺二寸的黑色玉圭事奉上天，用九寸的玉圭事奉大地；上公执桓圭，长九寸；诸侯执信圭，长七寸；诸伯执躬圭，也是七寸；诸子执穀璧，长五寸；诸男执蒲璧，也是五寸。公、侯、伯、子、男五等诸侯，各拿着自己的瑞玉来朝见天子。《象传》说：拿增益之物去办凶事，本来就该由他承当。虞翻解释：六三与上九都失正而应当变动，这就是「固有之」的意思。

干宝曰：固有如桓文之徒，罪近篡弑，功实济世。六三失位，而体奸邪。处震之动，怀巽之权，是矫命之士。争夺之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，爱抚人民，故曰“无咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然后俯列盟会，仰致锡命，故曰“告公用圭”。

干宝一贯以春秋史事解《易》，他说：所谓本该由他承当，就像齐桓公、晋文公那一类人物，论罪近于篡逆弑君，论功却实实在在匡济了乱世。六三居位不正，本身带着奸邪之质；它处在震的动位，又怀有巽的权变，正是假托王命行事之士、争权夺利之臣，是齐桓晋文一流的爻，所以说「益之用凶事」。但它身在益卦之中，又居于坤体，能保全社稷、爱抚百姓，所以说不会有过错。继而行事持中，接近于仁，所以说「有孚中行」；此后俯身主持诸侯盟会，仰承天子赐命，所以说「告公用圭」。

六四：中行，告公从，虞翻曰：中行谓震位在中。震为行，为从，故曰“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。利用为依迁邦。虞翻曰：坤为邦。迁，从也。三动坤从，故利用为依迁邦也。《象》曰：告公从，以益志也。虞翻曰：坎为志，三之上，有两坎象，故“以益志也”。

六四爻辞说：行事持中，禀告王公而得到听从。虞翻解释：「中行」是说震的爻位居中，震为行、又为顺从，所以说「中行」；「公」指六三，三与上都失位，六四有利于六三变而得正，自己便得以充实，所以说「告公从」。爻辞又说：利于依托大国而迁徙都邑。虞翻解释：坤为邦国，「迁」在这里是随从之义；六三一动，坤便随从，所以说利于依托而迁邦。《象传》说：禀告王公而得听从，是为了增益他的心志。虞翻解释：坎为心志，六三上行，卦中有两个坎象，所以说「以益志也」。

崔觐曰：益其勤王之志也。居益之时，履当其位，与五近比，而四上公，得藩屏之寄，为依从之国，若周平王之东迁晋郑，是从也。五为天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公从，利用为依迁国”矣。九五：有孚惠心，勿问，元吉。虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

崔觐从史事解说：这是增益六四勤王的心志。六四处在增益之时，居位得当，又与九五紧邻；第四爻是上公之位，担负着藩屏王室的重任，正是可以倚靠随从的方国。就像周平王东迁洛邑时倚靠晋、郑两国，这就是所谓「从」。九五是天子，增益六四的忠贞之志而加以策命，所以说「中行告公从，利用为依迁国」。九五爻辞说：心怀诚信而施恩惠于人，不必占问，大为吉利。虞翻解释：这是就六三与上九说的；震为发问；三、上两爻交换位置，三至五之间成坎体，全卦已成既济，坎为心，所以说「有孚惠心，勿问，元吉」，《象传》因此说「勿问之矣」。爻辞又说：心怀诚信，天下都感念我的恩德。虞翻解释：坤为我，乾为德，六三上行而成坎体，坎为诚信，所以说「惠我德」，《象传》因此说「大得志」。

《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。

《象传》说：心怀诚信而施惠于人，用不着占问；天下感念我的恩德，是大大地实现了心志。崔觐解释：九五居中而处尊位，当位又有正应；正当减损上位以增益下民之时，它一心只想着减损自己。虽然取信于邦国、惠心下及百姓，却始终不说出来夸耀自己的功劳，所以说「有孚惠心，勿问」——「问」在这里等于「言说」。能这样，就获得大吉，而且被下民信服、感念其德，所以说「有孚惠我德」。君上虽然不自言其功，人们却感念他的恩德，那么在他自己就是「大得志」了。

上九：莫益之，虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。或击之，虞翻曰：谓上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故“或击之”。立心勿恒，凶。虞翻曰：上体巽，为进退，故“勿恒”。动成坎心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辞也。虞翻曰：遍，周匝也。三体刚凶，故至上应乃益之矣。或击之，自外来也。虞翻曰：外谓上。上来之三，故曰“自外来也”。

上九爻辞说：没有人来增益他。虞翻解释：「莫」就是无；除了上爻，本没有别人去增益初爻，偏偏上爻自身无应，所以说「莫益之」。爻辞又说：或许还有人来攻击他。虞翻解释：上爻不肯下益初爻，就会以剥落之势消灭乾体；艮为手，所以说「或击之」。爻辞又说：立心不能持久，有凶险。虞翻解释：上爻在巽体之中，巽主进退不定，所以说「勿恒」；一动就成坎，坎为心，又以阴爻凌驾阳爻之上，所以说「立心勿恒，凶」。《象传》说：没有人来增益他，这是就周遍全卦而下的判语。虞翻解释：「遍」是周匝、遍及的意思；六三之下伏有刚爻而多凶，所以要等到上爻与它相应，才谈得上增益。《象传》说：或许有人攻击他，是从外面来的。虞翻解释：「外」指上爻，上爻下到第三位，所以说「自外来也」。

《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。

《序卦传》说：不停地增益必然导致溃决，所以益卦之后接的是夬卦；「夬」就是决断、决去。韩康伯解释：增益不止就会盈满，盈满必定溃决。夬卦下乾上兑，卦辞说：夬是决去小人，要在王廷上公开宣扬他的罪状。虞翻依十二消息与旁通之说解释：夬是五阳决去一阴的阳息之卦，以刚决柔，与剥卦旁通；乾为宣扬、为王，与它旁通的剥卦有艮，艮为门庭，所以说「扬于王庭」。郑玄解释：「夬」就是决。阳气逐渐生长，一直长到第五爻；五是尊位，而上六这个阴爻还在它前面，这好比圣人积累德行使天下悦服，逐步消除小人，直到受天命而为天子，所以叫做「决」。「扬」是越过的意思。第五爻所在处互体成乾，乾为君主，又居于尊位，正是王廷的形象；阴爻越居其上，是小人凌驾君子，罪恶上达于圣人的朝廷，所以说「夬，扬于王庭」。

孚号有厉，虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”利有攸往。虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。

卦辞说：诚信地号令众人，仍有危厉。虞翻解释：阳爻居二、五之位称为「孚」，这里的孚指九五；九二失位，一动成巽体，巽为号令，离为光明，不变就有危险，所以说「孚号有厉，其危乃光也」。卦辞又说：先从自己的城邑发出告诫，不利于立刻动武。虞翻按十二消息解释：阳气生息自复卦开始，刚爻渐长而成夬；震为告，坤为自家城邑；夬卦是从复卦一路升上来的，坤反居于上，民众之象因而消灭；九二变动时成离，离为兵戎，所以说「不利即戎，所尚乃穷也」。卦辞又说利于有所前往。虞翻解释：阳气生息、阴气消退，君子之道日渐增长，所以说「利有攸往，刚长乃终」。

《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。虞翻曰：乾决坤也。健而说，决而和。虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。扬于王庭，柔乘五刚也。王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。孚号有厉，其危乃光也。荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《彖传》说：夬就是决，是刚爻决去柔爻。虞翻解释：这是乾决去坤。《彖传》说刚健而又喜悦，决断而又和顺。虞翻解释：「健」指下体乾，「说」指上体兑；用乾的阳刚而取得阴的和顺，所以说「决而和」。《彖传》说在王廷上宣扬其罪，是因为一个柔爻凌驾在五个刚爻之上。王弼解释：五个刚爻德性齐同而并进，只有一个柔爻悖逆在上，为众人所共同声讨，谁也不必有所忌惮，所以可以公开在王廷上宣扬它的罪状。《彖传》说：诚信地号令而仍有危厉，正因心存危惧，其道才能光大。荀爽解释：以诚信号令天下之时，众多阳爻都还处在危疑之中；只有除去上六，阳道才真正光明。干宝一贯以史事解《易》，他说：夬卦九五就是《乾卦》「飞龙在天」的那一爻；顺应天意民心而发布号令，所以说「孚号」；以阳刚决去阴柔，是以臣子讨伐君主，君子为此心怀危惧，所以说「有厉」；德行越大越是小心，功业越高越是谦下，所以说「其危乃光也」。

告自邑，翟元曰：坤称邑也。干宝曰：殷民告周以纣无道。不利即戎，所尚乃穷也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。利有攸往，刚长乃终也。虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。《象》曰：泽上于天，夬。陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。君子以施禄及下，居德则忌。虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。

《彖传》举出「告自邑」，翟元解释：坤称为邑。干宝依史事解释：这是殷商的百姓向周人控告纣王无道。《彖传》说不利于立刻动武，因为所崇尚的那条路已经走到尽头。荀爽解释：上六不利于崇尚兵戎去和众阳相争，那样必然困窘穷尽。《彖传》说利于有所前往，是刚爻生长到最后才告完成。虞翻解释：乾体到此大为成就，用来决去小人；把乾的刚德贯彻到底，所以说「乃终」。《象传》说：泽水升到天上，这就是夬卦。陆绩解释：水汽上升到天空，溃决而下就成为雨，所以叫「夬」。《象传》接着说：君子由此施予俸禄以及于下位，安居于德而知所戒忌。虞翻解释：「君子」指乾，乾主施予俸禄；下面是与夬旁通的剥卦之坤，坤为众臣；以乾应坤，所以说「施禄及下」。乾为德，艮为居止，所以说「居德则忌」；阳到极点阴就要生出来，是说阳应当戒忌阴。

初九：壮于前趾，往不胜为咎。虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。《象》曰：不胜而往，咎也。虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。

初九爻辞说：脚趾前端强壮，前往而不能取胜就成了过错。虞翻解释：夬卦退一步就是大壮，大壮的下体震为足趾，位置在最前，所以说「壮于前」；初九以刚爻去应九四之刚，本来克胜不了对方，前往还要失位，所以说「往不胜为咎」。《象传》说：不能取胜却硬要前往，这就是过错。虞翻解释：前往则失位，而所应的又是阳爻，所以有过错。九二爻辞说：警惕地呼号，傍晚有兵戎之事，也不必忧虑。虞翻解释：「惕」是恐惧；九二以阳居阴而失位，所以说「惕」；一变成巽，巽为号令，所以说「号」。「莫夜」就是暮夜、傍晚，取象于与夬旁通的剥卦之坤。九二一动成离，离为兵戎，变而得正，所以说「有戎」；九四一变成坎，坎为忧患，而坎也各得其正位，所以说「勿恤」，意思是最终成既济而诸爻定位。《象传》说：有兵戎而不忧虑，是因为得到了中道。虞翻解释：九二一动就得正而上应九五，所以说「得中道」。

九三：壮于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。君子夬夬，独行遇雨。荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。若濡有愠，无咎。荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不悦，得无咎也。

九三爻辞说：颧骨强壮外露，有凶险。翟玄解释：「頄」就是面部；上六处在乾首的前面，所以称「頄」，頄是面颊之间的骨头；九三前往逞强于上六，所以有凶险。爻辞又说：君子决而又决，独自前行而遇上雨。荀爽依乾体立论：九三在乾体之中，乾为君子；三与五同功而异位，两爻都想决去上六，所以说「君子夬夬」。所谓「独行」，是说九三独自上行，与上六这个阴爻相应，被阴气所沾染；兑为雨泽，所以说遇雨。爻辞又说：像被沾湿一样而心怀愠怒，不会有过错。荀爽解释：九三虽然被阴所沾濡，却能愠怒而不喜悦，所以能够不会有过错。

《象》曰：君子夬夬，终无咎也。王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。

《象传》说：君子决而又决，终究不会有过错。王弼解释：「頄」是面颊颧骨，指的是上六；它处在全卦最上，所以叫「頄」。与夬旁通的剥卦六三，因为能应阳爻而被认为善；大凡刚爻生长则君子之道兴起，阴气盛则小人之道滋长。所以身处阴长之世而助阳就是善，身处刚长之世而助柔就有凶。九三偏偏独自应合上六、帮助小人，因此有凶。君子处在这个位置上，必定能抛开私情的牵累，决断而不迟疑，所以说「夬夬」。若不与众阳同心，独自另立心志去应合小人，就要受它的困扰；虽有遇雨沾湿、心怀愠怒之象，最终仍然没有什么过错。

九四：臀无肤，其行次且。虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。牵羊悔亡，闻言不信。虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。

九四爻辞说：臀部没有皮肉，行走艰难迟疑。虞翻解释：二、四两爻已变，坎为臀；与夬旁通的剥卦有艮，艮为皮肤，此时毁灭不见，所以说「臀无肤」；大壮的震为行，坎为破损、为拖曳，所以说走起路来趔趄难行。爻辞又说：牵着羊走悔恨就消失，听到忠言却不肯相信。虞翻解释：兑为羊，九二一变成巽，巽为绳索，剥卦的艮为手，手里持着绳索，所以说「牵羊」；九四变而得正，居位得当而上承九五，所以说「悔亡」。震为言语，坎为耳朵，震坎之象都不端正，所以说「闻言不信」。

《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《象传》说：行走艰难迟疑，是因为居位不当；听到忠言却不信，是因为听闻不明。虞翻解释：坎为耳、离为目，两象都折损而入于兑，所以说「聪不明」。李鼎祚案语说：兑为羊，是因为四、五两爻正构成兑体。大凡一卦取象于人身，初爻为足，二爻为小腿，三爻为大腿，四爻为臀部；臀部本该是阴柔之质，如今九四反是阳刚，所以说「臀无肤」。九四又是震爻，震为足，足既不正，所以行走趔趄。

九五：苋陆夬夬，荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。

九五爻辞说：苋菜与商陆一样，要决而又决。荀爽把这两种草分属两爻：「苋」指九五，「陆」指九三，两爻都要决去上六，所以说「夬夬」。苋菜叶子柔软而根坚硬发红，用来说明阴爻处在上六；商陆也取它叶柔根坚之义，因为离上六较远，所以称「陆」，意思是比苋略为坚实。苋的根小，陆的根大；九五在兑体，柔爻居于其上，正合苋的形象；九三在乾体，刚爻在下而根深，所以称它为「陆」。

中行无咎。虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。《象》曰：中行无咎，中未光也。虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。上六：无号，终有凶。虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。《象》曰：无号之凶，终不可长也。虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。

爻辞接着说：持中而行，不会有过错。虞翻不取草名之说，另作训释：「苋」当训为喜悦，读作《论语》里孔子「莞尔而笑」的莞；「睦」是和睦；震为笑。他认为九五得正位，兑主喜悦，所以说「苋陆夬夬」；大壮的震为行，九五处在上体之中，一动而得正，所以说「中行无咎」。旧来读作苋菜、商陆，是文字的讹误；马融、荀爽都沿袭俗说讲成苋陆，并不正确。《象传》说：持中而行不会有过错，但守中之道还不够光大。虞翻解释：九五处在坎的阴爻之中，所以说「未光」。王弼从义理立论：苋是草里最柔脆的，决去它极其容易，所以说「夬夬」。夬的意义是以刚决柔、以君子除去小人；而九五身处尊位，又与小人上六最为亲近，只能亲自动手去决。以至尊之身去和至贱之人为敌，即使得胜，也不值得称许；能持中而行，不过刚够免于过错罢了，还谈不上光大有益。上六爻辞说：呼号也没有用，最终有凶险。虞翻解释：上六所应的是九三，九三变动时成巽体，巽为号令；九四已变成坎，上六去应九三要经历坎险，此时巽象已经不见，所以说「无号」；它居位到了极点又凌驾阳爻之上，所以说「终有凶」。《象传》说：呼号无用之凶，是因为它终究不能长久。虞翻解释：阴道到此消退灭尽，所以说「不可长也」。

《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壮，虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。勿用取女。虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。

《序卦传》说：决去之后必有相遇，所以夬卦之后接的是姤卦；「姤」就是相遇。崔觐解释：夬卦九三说「君子夬夬，独行遇雨」，所以说决去之后必定有所相遇。姤卦下巽上乾，卦辞说：姤，是女子过于强壮。虞翻依消息与旁通之说解释：姤是一阴始生的消卦，与复卦旁通；巽为长女，「壮」在这里训作伤，阴开始伤害阳、柔开始消蚀刚，所以说「女壮」。卦辞说不要娶这样的女子。虞翻解释：阴气滋长将要剥落阳爻，以柔变刚，所以说「勿用娶女，不可与长」。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。不可与长也。王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。

《彖传》说：姤就是相遇，是柔爻遇上刚爻；至于「勿用娶女」一句，郑玄解释：姤是相遇之义；一个阴爻承奉五个阳爻，等于一个女子对着五个男子，只是苟且相遇罢了，不合礼制之正，所以叫做「姤」。女子强壮到这个地步，是仗着强健而淫佚，所以不可娶；妇人本该以柔顺婉约为德。《彖传》说不可与她长久相处，王肃解释：这女子不可娶，因为她行为不正，不能与她长久共处。

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。

《彖传》说：天地相遇，万物都因此彰明。荀爽依卦气方位解释：乾道完成于巽位，而后止舍于离；坤气从离位出来，与乾相遇，那里是南方夏季之位，万物都昭彰明盛。《九家易》进一步用月建推算：阳气起于子月，运行到夏历四月，六爻纯阳而成乾，巽位配在巳，所以说乾成于巽；乾既已告成，就转而止舍于离，万物都盛大起来；坤气从离位出来与乾相遇，所以说天地相遇。

刚遇中正，天下大行也。翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。姤之时义大矣哉。陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。《象》曰：天下有风，姤。翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《彖传》说：刚爻遇到中正之位，教化就能通行天下。翟元解释：「刚」指九五，它既得中又居正，所以教化能大行于天下。《彖传》赞叹姤卦因时而生的意义太大了。陆绩解释：天地尚且以相遇为大，万物也是一样，所以它的意义重大。《象传》说：天下有风，这就是姤卦。翟元解释：天下有风，风无处不吹遍，所以人君效法它，用发布政令来教化四方的百姓。

后以施命诰四方。虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。

《象传》说：君后由此发布命令，昭告四方。虞翻解释：「后」指继承先君之位的君主；姤卦一阴在下，所以称「后」，与泰卦《象传》称「后」是同一用法。乾为施予，巽为命令、又为告诰。按卦气方位：复卦当震，值二月，属东方；姤卦值五月，属南方；巽值八月，属西方；复卦又值十一月，属北方；这些都汇总在初爻上，所以说昭告四方。孔子主张推行夏历，而经文用的是周家的月份，夫子所传《彖传》《象传》以下则都用夏历的月份，因此复卦为十一月，姤卦为五月。

初六：系于金柅，贞吉。虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。有攸往，见凶。《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。

初六爻辞说：系在铜制的车刹木上，守正则吉。虞翻解释：「柅」指九二；巽为绳索，所以说「系柅」；乾为金，巽木遇上金，正是包铜车柅的形象。初六与九四都失正，交换位置才吉利，所以说「贞吉」。爻辞又说：若有所往，就会见到凶险。《九家易》解释：丝线系在柅上，好比女子系属于男子，所以用来比喻初六应当系属九二。它若能专心顺从九二就吉利，所以说「贞吉」；如今既已被九二占据，就不可再前往应合九四，前往就有凶险，所以说「有攸往，见凶」。

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。

爻辞说：被绳索缚住的猪，果然躁动不安地踢腾。虞翻解释：这是以阴消阳；所谓「往」，是说一直消下去就成坤；到遯卦有儿子弑父之象，到否卦有臣子弑君之象。夬卦时第三爻一动成离，离为看见，所以说「有攸往，见凶」。此爻由夬卦的第三位而到第四位；在夬卦中它一动就成坎体，坎为猪、又为诚信，巽的绳索把它拴住，所以称「羸」，即被绳索缠缚。巽又为舞动、为进退不定，被拴住而又跳动，所以说「羸豕孚蹄遯」，用来比喻姤卦这个女子觊觎五个阳爻，就像被拴住的猪还在徘徊踢腾。

宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。《象》曰：系于金柅，柔道牵也。虞翻曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。九二：包有鱼，无咎，不利宾。虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。《象》曰：包有鱼，义不及宾也。王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。

宋衷另作训释：「羸」是大绳索，用来拴猪的。巽为大腿，又主进退；大腿一进一退，就是蹄子乱踏的样子。初六本应九四，却被九二占据，不能去从它的正应，所以躁动不安；它在巽体之中，巽为风，正是摇动不定的形容。《象传》说：系在铜柅上，是柔道被牵住了。虞翻解释：阴的性质柔顺，巽为绳索，初六被九二牵系住了。九二爻辞说：包里有鱼，不会有过错，但不利于宾客。虞翻解释：巽为白茅，居于中位称「包」，《诗经·召南》就有「白茅包之」的句子；「鱼」指初六这个阴爻，巽为鱼。九二虽然失位，却与初六阴阳相承，所以说「包有鱼，无咎」。「宾」指九四，乾尊贵而称宾；九二占据了九四的正应，所以说「不利宾」。也有人把「包」讲作庖厨。《象传》说：包里有鱼，按义理轮不到宾客。王弼解释：初六是阴爻而处在最下，所以称作鱼；这个不正之阴处在相遇之初，不能违逆离它最近的一爻。初六是自己乐意前来、归入九二的庖厨，并非九二去侵犯它的正应，所以不会有过错；但把别人的东西据为己有再拿去做人情，是义理上不该做的，所以说轮不到宾客。

九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牵也。虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。

九三爻辞说：臀部没有皮肉，行走艰难迟疑，虽有危厉，却不会有大的过错。虞翻解释：在夬卦之时，此爻一动成坎，坎为臀；艮为皮肤，九二折损了艮体，所以说「臀无肤」；与姤旁通的复卦有震，震为行，其象不正，所以说走起路来趔趄。九三本身得正位，虽然危险，所以说没有大的过错。李鼎祚案语说：巽为大腿，九三居于大腿之上，正是臀部；此爻不是柔爻，所以无肤而行走趔趄。《象传》说：行走艰难迟疑，是因为还没有被牵系。虞翻解释：此爻在夬卦中失位，所以有牵羊之象；在姤卦中得正，所以说「未牵」。

九四：包无鱼，起凶。王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。《象》曰：无鱼之凶，远民也。崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。

九四爻辞说：包里没有鱼，一有举动就有凶险。王弼解释：鱼已经归了九二，九四因此失去它；没有民众可依靠却要有所行动，失去正应却要有所兴作，所以有凶。《象传》说：无鱼之凶，是因为疏远了民众。崔觐解释：九四虽然与初六相应，自己却失位；鱼归了九二，身为宾客的九四轮不上；若因此起意争夺，路途遥远而行动艰难，终究不能称心，所以说「无鱼之凶，远民也」，这里的「民」就是指初六。

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有陨自天。虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。

九五爻辞说：用杞柳的枝叶包住瓜，含蓄着文采。虞翻解释：「杞」是杞柳，一种树名；巽为杞、又为包裹；乾体圆而称瓜，所以说「以杞包瓜」。「含章」是就九五说的：九五想让初六与九四交换位置，使阴含着阳，自己好凌驾其上，所以说「含章」；初爻到第四位就成兑，兑为口，所以称「含」。干宝从物象立论：初、二两爻在巽体，巽为草木；第二爻又为田，田中所生、柔软而蔓延的果实，正是瓜的形象。爻辞又说：有东西从天上陨落下来。虞翻解释：「陨」是坠落；乾为天，是说九四坠落到初位，初爻再上承九五，所以说「有陨自天」。

《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，无咎。虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。《象》曰：姤其角，上穷吝也。王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”

《象传》说：九五含蓄文采，是因为它居中得正；有东西从天上陨落，是因为它的心志不肯违弃天命。虞翻解释：巽为命令；九五想让初爻到第四位来承奉自己，所以说「不舍命」。上九爻辞说：遇在角上，有吝惜，但不会有过错。虞翻解释：乾为头，上九的位置在头顶之上，所以称「角」；它一动而得正，所以不会有过错。《象传》说：遇在角上，是因为上处穷极而有吝。王弼解释：前进到了极点，再没有可遇的对象，所遇到的只是一只角罢了，所以说「姤其角」；前进而无所遇，只能独自怅恨，但也不被外物牵累，所以说「上穷吝也」。

《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。

《序卦传》说：万物相遇然后才会聚集，所以姤卦之后接的是萃卦；「萃」就是聚集。崔觐解释：天地相遇而万物都彰明，所以说事物相遇而后聚集。萃卦下坤上兑，卦辞说：亨通，君王来到宗庙。虞翻用卦变解释：萃卦由观卦上九下到第四位而成；观卦有乾，乾为王；「假」是到达；艮为宗庙，卦体含观卦的祭享之象，所以亨通。上爻到第四位，所以说「假有庙」，能尽孝道而奉献祭享。

利见大人，亨，利贞。虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。

卦辞说：利于见到大人，亨通，利于守正。虞翻解释：「大人」指九五；六三、九四都失位，宜于变而得正；一变就成离，离为目、为见，所以说「利见大人，亨，利贞」，也就是《彖传》所说聚集要合于正道。卦辞又说：用大牲祭祀吉利，利于有所前往。虞翻解释：坤为牛，所以称「大牲」；九四下到三位，宰折坤牛而各得其正，所以说「用大牲吉」；六三上行到四位，所以说「利有攸往，顺天命也」。

郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。

郑玄兼用互体与爻辰之说：萃就是聚集；坤为顺，兑为悦；臣下用顺从之道承事君上，君上以和悦之德在上位对待他们，上下相应，有事而能和洽通达，所以说「萃，亨」。「假」是到达。卦中互体含艮与巽，巽为木，艮为门阙，木在门阙之上，正是宫室的形象。按爻辰之说，第四爻本属震爻，震为长子；第五爻本属坎爻，坎为隐伏；居于尊位而幽隐不显，正是鬼神之象；长子进入门阙、登上厅堂，这是祭祀祖父与父亲的礼仪，所以说「王假有庙」。第二爻本属离爻，离为目，它居正而上应九五，所以说「利见大人」。「大牲」就是牛；是说大人有嘉美的聚会、正可办大事之时，必定杀牛歃血为盟，盟誓既成便可以前往，所以说「利往」。李鼎祚案语说：坤为牛，巽木在下克制坤土，正是杀牛的取象。

《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。王假有庙，陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。

《彖传》说：萃就是聚集；下顺上悦，刚爻居中而有正应，所以能聚。荀爽解释：这是说九五以阳刚居于中位，众阴爻都顺从悦服而追随它，所以能聚集众人。《彖传》举出「王假有庙」，陆绩解释：「王」指九五，「庙」指上六；王者聚集百物来祭祀祖先，诸侯在宗庙中助祭；他把「假」训为大，是说九五亲自奉事上位。《彖传》说这是尽孝道而献祭。虞翻解释：「享」是祭祀；从九五数到初六含有观卦之象，说的是用坤牛献祭，所以说「致孝享」。

利见大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。利贞。《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。用大牲吉。利有攸往，顺天命也。虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。观其所聚，而天地万物之情可见矣。虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。

《彖传》说利见大人而亨通，是因为聚集合于正道。虞翻解释：坤为聚，坤的第三爻上行到第四位而得正，所以说「聚以正」。《彖传》说利于守正，《九家易》解释：九五以正道聚合众阳，所以说「利贞」。《彖传》说用大牲吉利、利于有所前往，是顺应天命。虞翻解释：坤为顺，巽为命令，六三前往第四位，所以说「顺天命也」。《彖传》说观察它所聚集的，天地万物的情状就可以看清了。虞翻解释：三、四两爻交换位置就成离与坎；坎为月、离为日，由日可以见天，由月可以见地，所以说「天地之情可见矣」，这与《大壮》《咸》《恒》三卦的《彖传》是同一义例。

《象》曰：泽上于地，萃。荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。

《象传》说：泽水积在地上，这就是萃卦。荀爽解释：水泽地势低下，四方的雨水都汇归到那里，万物由此生长，所以叫做「萃」。《象传》接着说：君子由此修治兵器，戒备意外之变。虞翻解释：「君子」指九五；「除」是修治，「戎」是兵器，《诗经·大雅》有「修尔车马，弓矢戎兵」的句子。阳爻在三、四之位就是「修」；坤为器物；三、四两爻各得其正，离为兵器、甲胄和飞矢，坎为弓弩，巽为绳索，艮为石，说的是缝治甲胄、磨砺矛矢，所以说「除戎器」。坎为寇盗，坤为祸乱，所以说「戒不虞」。

初六：有孚不终，乃乱乃萃。虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。若号，一握为笑，勿恤，往无咎。虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。

初六爻辞说：有诚信却不能坚持到底，于是又乱又聚。虞翻解释：「孚」指九五；初六与九四交换位置，九五便处在坎的中位，坎为诚信，所以说「有孚」；但初六失正而应当变动，坤为终，所以说「不终」。「萃」就是聚；坤既为乱又为聚，所以说「乃乱乃萃」。失位而不肯变，聚在一起就要生乱，所以《象传》说「其志乱」。爻辞接着说：若是呼号求助，一握手之间就转为欢笑；不必忧虑，前往不会有过错。虞翻解释：巽为号呼，艮为手，初爻称「一」，所以说「一握」；初六一动成震，震为笑；九四一动成坎，坎为忧虑，所以合成「若号一握为笑，勿恤」。初六到第四位便得正，所以说「往无咎」。《象传》说：又乱又聚，是因为它的心志已乱。虞翻解释：坎为心志，初六到第四位，所以说「志乱」。

六二：引吉，无咎。虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。《象》曰：引吉无咎，中未变也。虞翻曰：二得正，故不变也。

六二爻辞说：被牵引而上则吉，不会有过错。虞翻解释：它所应之处有巽，巽为绳索，艮为手，手持绳索牵引，所以说「引吉」；六二得正而上应九五，所以不会有过错；它有利于牵引九四回到初位，让九四避开自己，自己好上行到五位。爻辞又说：心存诚信，就利于举行禴祭。虞翻解释：「孚」指九五；「禴」是夏天的祭祀；卦体含观卦的祭享之象，所以说「利用禴」；九四下到三位，所以说「用大牲」；离为夏，所以称禴祭，《诗经·小雅·天保》说「禴祠烝尝」，正是这个意思。《象传》说：牵引而吉、不会有过错，是因为居中而未曾改变。虞翻解释：六二本已得正，所以不必变。

王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

王弼从人事处境立论：六二身处会聚之时，柔顺而居位得当，处在坤体的中位，唯独自己践行正道，与众人不同，操守相异却又要与人共聚。世风多邪僻，独守正道的人反而危险；六二又不能改变自身以远离祸害，所以必须等九五来牵引，然后才吉利而不会有过错。「禴」是殷代春祭的名称，四时之祭中最俭省的一种；处在聚合之时，居中守正而以忠信行事，对鬼神就可以用俭薄之礼了。

六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。《象》曰：往无咎，上巽也。虞翻曰：动之四，故“上巽”。九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。

六三爻辞说：想聚而只能嗟叹，没有什么利处；前往不会有过错，只是稍有吝惜。虞翻解释：坤为聚，所以说「萃如」；巽为号呼，所以说「嗟如」；六三失正，所以说「无攸利」；一动就得位，所以说「往无咎，小吝」，「往」是说上行到第四位。《象传》说：前往不会有过错，是因为上面有巽的顺从。虞翻解释：六三动而到第四位，所以说「上巽」。九四爻辞说：大为吉利，不会有过错。《象传》说：大吉而不会有过错，是因为它居位不当。虞翻解释：九四以阳爻居阴位，所以说位不当；但它一动就得正，上承九五、下应初六，所以大为吉利而不会有过错。

九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。

九五爻辞说：会聚而居有其位，不会有过错，但还有人不信服；只要大善、长久、守正，悔恨就消失。虞翻解释：九五得位又居中，所以说「有位」而不会有过错；「匪孚」指九四；九四变而得正，各爻之体就都端正了，所以说「元永贞」，这与《比卦》《彖传》是同一义例；九四一动而到初位，所以说「悔亡」。《象传》说：会聚而有其位，是心志还不够光大。虞翻解释：阳爻处在坎的中间，所以说「志未光」，这与《屯卦》九五是同一义例。

上六：赍资涕洟，无咎。虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。《象》曰：赍资涕洟，未安上也。虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。

上六爻辞说：携带财物助丧，涕泪交流，不会有过错。虞翻解释：「赍」是持带，「资」就是赙赠，助丧所送的财货叫赙；从眼中流出的叫「涕」，从鼻中流出的叫「洟」。坤为财物，巽为进献，所以说「赍资」；六三到第四位，卦体成离与坎，艮为鼻，涕泪从鼻目流下，所以说「涕洟」；上六得位而下应六三，所以不会有过错。上体成大过，大过有死亡之象，所以才有携财助丧、涕泪滂沱的哀戚。《象传》说：携财助丧而涕泪交流，是因为在上位不能安处。虞翻解释：上六凌驾于刚爻之上而所应又远，所以说「未安上也」。荀爽从卦变与史事两面解说：萃卦本从否卦变来，否卦的上九是阳爻，如今被消灭迁走，用来比喻夏桀、商纣的覆亡；改由上六这个阴爻取代它，就像夏朝的后裔被封为东娄公于杞国、殷朝的后裔微子被封于宋国一样。他们离开自己的宗族骨肉，向异姓称臣，接受别人分给的封土，居位不能安稳，所以说「赍资涕洟，未安上也」。

《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。(巽下坤上)。升：郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。元亨。虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。

《序卦传》说：聚集而后上进就叫做升，所以萃卦之后接的是升卦。崔觐解释：萃卦用大牲献祭而尽孝享之礼，能顺承天子、取法为王者之则，所以说聚集而上进就叫做升。升卦下巽上坤。郑玄解释卦名说：「升」就是上；坤为地，巽为木，树木生在地中，一天天长高，好比圣人身处诸侯之列，光明的德行日益高大，所以叫做「升」；升就是进益之象。卦辞说大为亨通。虞翻用卦变解释：升卦由临卦初九上行到第三位而成，卦中又含临卦之象；阳刚居中而上有相应，所以说「元亨」。

用见大人，勿恤。虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。南征吉。虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以时升，虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。

卦辞说：适宜去见大人，不必忧虑。虞翻解释：这是说九二应当上行到五位而成为大人；离为见，坎为忧，九二到五位便得正，所以说「用见大人勿恤，有庆也」。卦辞说向南征行吉利。虞翻解释：离是南方之卦，九二上到五位就成离，所以说「南征吉，志行也」。《彖传》说柔顺者按时上升，虞翻解释：「柔」指六五，就是坤；「升」指九二。坤所象征的城邑没有君主，九二应当升到虚悬的五位；震、兑分主春秋，九二一升上去，坎、离又分主冬夏，四时之象都归于正，所以说「柔以时升」。

巽而顺，刚中而应，是以大亨。荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。用见大人勿恤，有庆也。荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。

《彖传》说：谦逊而柔顺，阳刚居中而上有应，因此大为亨通。荀爽依升降之说解释：这是说九二以刚爻居于中位而上应六五，所以能够大亨，上升而居于尊位。《彖传》说适宜见大人、不必忧虑，是有喜庆。荀爽解释：所谓「大人」就是天子，指九二升居第五位；它一升上去便成为大人，众阴爻有了君主，再没有什么可忧虑的，因而有喜庆。《彖传》说向南征行吉利，是心志得以施行。虞翻解释：九二上到五位成坎，坎为心志；震为行。

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，积小以成高大。虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。

《象传》说：地中生长出树木，这就是升卦。荀爽解释：「地」指坤，「木」指巽；地里长出树木，由细微长到显著，正是上升的形象。《象传》接着说：君子由此谨慎修德，积累细小而成就高大。虞翻解释：「君子」指九三；「小」指阳气初生的复卦之时，复卦一阳虽微，却是德行的根本；长到两阳就成临卦，临就是大。临卦初爻上行到第三位，巽为高；九二到五位成艮，艮为谨慎；坤为积累，所以说谨慎修德、积累细小而成就高大。

初六：允升，大吉。荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，无咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。

初六爻辞说：诚信地上升，大为吉利。荀爽解释：这是说同体的诸爻互相追随，信实地一同上升；初六想与巽体合为一体，升到坤的上面，位置尊贵而又得正，所以大吉。《象传》说：诚信上升而大吉，是与上位心志相合。《九家易》解释：初六本来失正，却能与两个阳爻信实地同心，一起升到第五位，所以说「上合志也」。九二爻辞说：心存诚信就利于举行禴祭，不会有过错。虞翻解释：「禴」是夏天的祭祀；「孚」指九二，它上到五位成坎，坎为诚信；离为夏，所以说「乃利用禴无咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。

《象传》说：九二的诚信，是有喜庆的。虞翻解释：九二升到五位而得位，所以说「有喜」。干宝以文王之事解说：阳刚居中而上有应，所以说「孚」；又说在春天举行禴祭——不按常时而祭就叫「禴」。这是因为周文王崇尚俭朴以体恤百姓，四时之祭一律都用禴礼；神明所享用的是德行，一片诚信并不苛求祭品完备。所以《既济》九五爻辞说：东邻杀牛盛祭，不如西邻的禴祭真正承受福佑。九五在坎中，坎为猪，那么禴祭不过用一头猪罢了，礼数并不奢侈盈满，所以说「有喜」。

九三：升虚邑。荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。《象》曰：升虚邑，无所疑也。虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，无咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。

九三爻辞说：升入空虚的城邑。荀爽解释：坤称为邑；第五位虚悬而无君，有利于九二升上去占据它，所以说「升虚邑，无所疑也」。《象传》说：升入空虚的城邑，没有什么可疑虑的。虞翻解释：坎为疑惑，阳爻上行而得中位，所以说「无所疑也」。六四爻辞说：君王在岐山举行祭享，吉利，不会有过错。荀爽解释：这本是升卦；巽体上升到坤的上面，据有第三爻而成艮；巽为歧，艮为山，合起来正是岐山。「王」指六五；卦通而有两体，各爻位正而众人顺服，所以吉利；六四能与其他阴爻一起退让，避开该上升的阳爻，所以不会有过错。

《象》曰：王用享于岐山，顺事也。崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。

《象传》说：君王在岐山祭享，是顺应时势之事。崔觐从史事立论：六四处在坤这个顺体的开端，在升卦中居位得当，上与九五相邻，下又凌驾九三之刚，宜于进修德行、退守其位。这一爻象征古公亶父被狄人所逼，迁居岐山之下，一年成为村邑，二年成为都会，三年人口物力五倍于当初，事事通达而奠定王业，所以说「王用享于歧山」。正因为他行事通变、躲开狄人之难、顺应当时形势，所以吉利而不会有过错。

六五：贞吉，升阶。虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。《象》曰：贞吉升阶，大得志也。荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之贞。荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。

六五爻辞说：守正则吉，沿着台阶上升。虞翻解释：九二上到五位，所以说「贞吉」；巽为高，坤为土，震有上升之义，积土为阶而登高，所以说「升阶」。《象传》说：守正而吉、沿阶上升，是大大地实现了心志。荀爽依升降之说解释：阴爻端正地居于中位，为阳爻搭成台阶，让它升居第五位，自己则下降到第二位，与阳爻相应，所以说吉利而得志。上六爻辞说：昏昧地上升，利于永不停息的守正。荀爽解释：坤的性质幽暗昏昧，如今它升到了最上，所以说「冥升」。阴当权用事叫做「消」，阳当权用事叫做「息」；如今阴恰好在上，而阳道并不止息，这正是阴所要倚仗的，所以说「利于不息之贞」。《象传》说：昏昧上升而居于最上，是消退而不富实。荀爽解释：阴爻一味上升就丧失了充实，所以说「消不富也」。

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。(坎下兑上)。困：亨，郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《序卦传》说：上升不止必然陷入困顿，所以升卦之后接的是困卦。崔觐解释：升卦上六昏昧上升而居于最上，消退而不富实，就走到了穷尽，所以说升而不已必困。困卦下坎上兑。卦辞说：亨通。郑玄用互体解释：坎为月，中间互体成离，离为日；兑为幽暗，是太阳落下的地方。如今上面的兑遮掩了日月的光明，好比君子身处乱世，为小人所不容，所以叫做「困」；君子虽然困顿，身居险境却仍能和悦，因此能通达而不会有过错。虞翻用卦变解释：困卦由否卦九二上行到上位而成，乾坤二气交合，所以亨通。

贞大人吉，无咎。虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。有言不信。虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。《彖》曰：困，刚弇也。荀爽曰：谓二五为阴所弇也。险以说，荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。

卦辞说：守正的大人吉利，不会有过错。虞翻解释：所谓守正的大人吉利，是就九五说的；它身处困境而没有正应，宜于安静自守，静守就不会有过错，所以说「贞大人吉，无咎」。卦辞又说：说话没有人相信。虞翻解释：震为言语，此时折损而入于兑，所以说「有言不信」，《彖传》也说崇尚口舌只会走到穷途。《彖传》说：困卦是刚爻被掩蔽。荀爽解释：这是说九二与九五都被阴爻遮掩住了。《彖传》说：身处险境而仍能和悦。荀爽依乾升坤降之说解释：困卦本从否卦变来，阳爻下降就成了下体的坎险，阴爻上升就成了上体的兑悦。《彖传》说困顿而不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。荀爽解释：这是说九二虽被阴爻掩蔽、陷在险中，却仍不失中位，与居正的阴爻相合，所以能通达；这是比喻君子即使陷在险难之中，也不失去中正平和的操行。

贞大人吉，以刚中也。荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。有言不信，尚口乃穷也。虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。

《彖传》说「贞大人吉，以刚中也」。荀爽解释：九五虽被上六之阴掩蔽，往下没有可倚靠的阳爻，往上又没有相应之爻，但它本身阳刚而得中位，端正地居于第五爻，所以经文说「吉利，没有过错」。《彖传》又说「有言不信，尚口乃穷也」。虞翻依卦象解释：上卦兑为口，上爻一变，兑口之象就消失了，所以说「崇尚口舌辩说反而走投无路」。荀爽则用「乾升坤降」之法解释：阴爻从九二之位升到上六，与四、五两爻合成兑卦，兑为口，就是「有言」；上六已失去中位，所以「不为人所信」；它变动之后又凌乘于阳爻之上，所以说「尚口乃穷也」。

《象》曰：泽无水，困。王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。

《大象传》说「泽无水，困」。王弼解释：泽中没有水，是因为水漏到泽的下面去了；水在泽下，正是困穷的象征。身处困境就屈折自己心志的，那是小人；君子即便穷困也守得住，怎么会忘掉自己的道呢？《大象传》接着说「君子以致命遂志」。虞翻依卦变解释：这里的「君子」指九三，是潜伏着的阳爻；困卦自否卦变来，否卦的坤为「致」，巽为「命」，坎为「志」，九三深入群阴之中，所以说「舍弃性命也要成全志向」。

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三岁不觌。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。

初六爻辞：「臀困于株木。」《九家易》解释：「臀」指九四，「株木」指九三，九三之体为木；泽中没有水，兑金克伤巽木，木枯死了就成为树桩。初六是九四的应爻，想上进到四位，而九四又被九三困住，所以说「臀部被困在枯树桩上」。干宝则从取象立说：兑为孔窍，坎为隐伏；隐伏在下体而又漏出孔穴，正是臀部的形象。爻辞接着说「入于幽谷，三岁不觌」。《九家易》解释：「幽谷」指九二；此卦本从否卦变来，是阳爻下来进入坎险，与初六同处下体，所以说「进入幽深的山谷」。「三」是阳数，是说阳爻陷在险陷之中，被阴爻掩蔽，始终不能露面，所以说「三年都见不着」。《小象传》说「入于幽谷，幽不明也」。荀爽解释：因为被阴爻掩蔽，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱绂方来，案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。利用享祀，征凶。无咎。荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。《象》曰：困于酒食，中有庆也。翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。

九二爻辞：「困于酒食，朱绂方来。」李鼎祚按语说：二本是阴位，主管家中饮食之事；坎为酒食，上位为宗庙，如今二位之阴升到上位，就是酒食送进了宗庙，所以说「为酒食所困」。上九下降到二位，所以说「朱红蔽膝正要送来」。「朱绂」是祭祀宗庙时所穿的礼服，乾为大赤色，正是朱绂之象。爻辞接着说「利用享祀，征凶，无咎」。荀爽用「乾升坤降」解释：二爻升到宗庙之位，九五亲自奉祀，所以「利于举行祭享」；阴爻上行，既失中位又凌乘阳爻，阳爻下降又陷入险中、被阴所掩，所以说「前往有凶险」；不过阳爻降到二位，虽然位置不正，却居中而充实，阴爻虽离开中位，升到上位却得其正，两者都能免于咎害，所以说「没有过错」。《小象传》说「困于酒食，中有庆也」。翟元解释：阳爻从上位下来，居中而得位，上下两个阴爻都归附于它，所以说「居中而有福庆」。

六三：困于石，据于蒺藜，虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。入于其宫，不见其妻，凶。虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。

六三爻辞：「困于石，据于蒺藜。」虞翻依爻变取象：九二变而得正之时，六三处在艮山之下，所以说「被石头困住」；「蒺藜」是一种带刺的木，坎为蒺藜，二爻一变成艮，艮为手，手按在坎上，所以说「靠在蒺藜上」。爻辞又说「入于其宫，不见其妻，凶」。虞翻解释：巽为进入；二爻变动成艮，艮为宫室，兑为妻，是说六三与上六同为阴爻而无应；六三处在阴爻之下，离明之象毁坏，隐没在坤土之中，死期将至，所以说「进了家门却见不到妻子，凶险」。

《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宫，不见其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《小象传》说「据于蒺藜，乘刚也」。李鼎祚按语说：六三处在坎体之上，坎为丛生的荆棘、其木多刺心，正是蒺藜的形象。《小象传》又说「入于其宫，不见其妻，不祥也」。《九家易》解释：此卦本从否卦变来，二爻与四爻同功而合成艮，艮为门阙，就是宫室之象；六三身处困境而位置不正，在上困扰百姓，在内又无仁爱恩德，以致亲族背叛、诛罚将要加身；进了家门连妻子也不在，这是极不寻常的困厄，所以说「不吉祥」。

九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。《象》曰：来荼荼，志在下也。王弼曰：下谓初。虽不当位，有与也。崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。

九四爻辞：「来荼荼，困于金车，吝，有终。」虞翻解释：「来」是想下到初六，「荼荼」是舒缓迟疑的样子；九四见坎险在前，所以来得迟缓。困卦自否卦变来，否卦的乾为金、为车舆，九四要前往与初六相应就得经过险陷，所以被金车所困；等到与初六易位而各得其正，就是「虽有小的悔惜而终能有成」。《小象传》说「来荼荼，志在下也」。王弼指出：「下」就是初六。《小象传》又说「虽不当位，有与也」。崔觐解释：九四以阳居阴，位置虽然不当，所以「吝」；但有初六与它相应援助，所以「终能有成」。

九五：劓刖，困于赤绂，虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。乃徐有说，虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。

九五爻辞：「劓刖，困于赤绂。」虞翻解释：割掉鼻子叫「劓」，砍断脚叫「刖」；九四变动之时震为足、艮为鼻，离为兵刃、兑为刑罚，合起来就是「劓刖」之象。「赤绂」指九二：困卦自否卦变来，否卦的乾为朱色，所以称「赤」，坤为绂带；九二还没有变正来应九五，所以说「被赤色蔽膝所困」。爻辞又说「乃徐有说」。虞翻解释：兑为喜悦，坤为徐缓，九二变动后来与九五相应，所以说「慢慢地就有了喜悦」。

利用祭祀。崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。

爻辞说「利用祭祀」。崔觐解释：劓刑、刖刑都是较轻的刑罚。当困穷之时不推崇柔顺之德，反而以刚强对待刚强，虽然施行了小的刑罚，却丢掉了大的权柄，所以经文说「劓刖」。「赤绂」是天子祭服上的饰物；之所以称「困」，是因为国政被人夺去，只剩下主持祭祀这一件事，就像《左传》所载卫献公的话：政事由甯氏做主，祭祀才轮到我这个国君——所以说「困于赤绂」。九五居中而正直，处困境而思谋通达，起初虽然窘迫，最终必得欢喜，所以说「乃徐有说」。能在危险中保持喜悦、在穷困中终得亨通，关键就在「困于赤绂」这一点上吧，所以说「利于举行祭祀」。李鼎祚按语说：九五的应爻在九二，二爻互体成离，离为文明，正是赤色蔽膝的象。

《象》曰：劓刖，志未得也。陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。乃徐有说，以中直也。崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。

《小象传》说「劓刖，志未得也」。陆绩解释：九五下无可据、上无所应，所以心志未能实现。九二说「朱绂」，此处说「赤绂」；九二说「享祀」，此处说「祭祀」——不过是经传交错换词而已，并没有别的义理。所谓困，是九二困九五、六三困九四、九五与初六困上六，这就是彼此递相困厄的意思。《小象传》又说「乃徐有说，以中直也」。崔觐解释：因为九五居中而位置得当，所以能有喜悦。《小象传》再说「利用祭祀，受福也」。荀爽解释：诸爻与九五会合，九五据有邦国、位置正当而主持祭祀，所以能承受福佑。

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰动悔有悔，征吉。虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未当也。虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。动悔有悔，吉行也。虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。

上六爻辞：「困于葛藟，于臲卼。」虞翻解释：巽为草丛，就称作葛藤，指九三；兑为受刑之人，所以说「被葛藤缠困，处在动摇不安之中」。爻辞又说「曰动悔有悔，征吉」。虞翻解释：上六凌乘阳爻，所以一动就有悔；变动之后又失其正，所以「有悔」；等九三变而得正，上六就有了相应之爻，所以「前往吉利」。《小象传》说「困于葛藟，未当也」。虞翻解释：这是说九三尚未变正，还谈不上当位而与上六相应。《小象传》又说「动悔有悔，吉行也」。虞翻解释：「行」指九三，九三变动才能成为当位的应爻，所以说「前往吉利」。

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。

《序卦传》说：「困乎上必反下，故受之以井。」崔觐解释：困到了施加劓刖之刑的极点，就要回到下面去求安身，所以说「在上受困必定返回下面」。井卦，巽在下，坎在上。郑玄解释：坎是水，巽是木，就是汲水的桔槔；二至四、三至五互体成离与兑，离外壁坚实而中间空虚，是空瓶之象，兑为幽暗的水泽，是泉眼之口。这是说用桔槔牵引水瓶，下到泉口，汲水而上，正是井的形象。井供人汲取，水源不会枯竭，就像人君用政令教化养育天下，恩惠无穷无尽。

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。无丧无得，往来井井。虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

卦辞说「改邑不改井」。虞翻依卦变解释：井卦由泰卦初九上到五位而成；坤为城邑，乾之初爻上行到五位、折断了坤象，所以说「改换了城邑」；初爻是旧井，六四与它相应而加以砌治，所以说「井却不改」。卦辞又说「无丧无得，往来井井」。虞翻解释：所谓「无丧」，是泰卦初爻上到五位而坤象毁坏，所以没有丧失；五爻来到初位，失位而无应，所以没有所得；坎为通达，所以说「往来汲取，井还是那口井」——「往」指去到五位，「来」指来到初位。卦辞说「汔至，亦未繘井」。虞翻解释：巽为绳，就是汲水的井绳；「汔」是几乎、将近，指九二；几乎到达而初爻尚未变改，井绳还没有放下去，所以还没有成效。卦辞又说「羸其瓶，凶」。虞翻解释：「羸」是绊挂钩住之意；艮为手，巽为井绳，离为瓶，手与绳在半途折断，所以说「瓶被绊住」；卦体的兑有毁折缺口，瓶子破缺漏水，所以凶险。

干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

干宝则以史事解卦：水是殷商之德，木是周朝之德；井是德行所在的地方，是养育百姓性命、主管清洁的东西。自从震象所代表的周人教化推行开来，传到第五代，改掉了殷纣时家家户户的乱俗，却没有更改成汤昭示于天的法度，所以说「改换城邑而不改水井」。殷、周两代的制度各随时势所宜，增减虽有不同，而收敛含容的根本则一致，所以说「无丧无得，往来井井」。到殷朝末年，井养之道已经穷尽，所以说「汔至」；周德虽已兴起，还来不及革除积弊、匡正天下，所以说「亦未繘井」；井里淤泥污秽，百姓无所依靠，邻里之间交相陷于涂炭，所以说「羸其瓶，凶」。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。井养而不穷也。虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。改邑不改井，乃以刚中也。荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。

《彖传》说「巽乎水而上水，井」。荀爽用「乾升坤降」解释：「巽乎水」是说阴爻在下成巽，「而上水」是说阳爻在上成坎；木器入水而水随之上出，正是井的形象。《彖传》又说「井养而不穷也」。虞翻解释：兑为口，可以饮水，坎为通达，往来汲取而井水常在，所以「养人而不穷竭」。《彖传》再说「改邑不改井，乃以刚中也」。荀爽解释：阳刚得中位，所以有「改邑」之义；柔爻不得中位，所以说「不改其井」。

无丧无得。荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。往来井井，荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。

《彖传》说「无丧无得」。荀爽解释：阴爻下来居于初位，充实而有所据，所以「无所丧失」；但它失了中位，所以又「无所获得」。《彖传》说「往来井井」。荀爽解释：井卦本从泰卦变来，阳爻往上居于五位，得坎而成井；阴爻下来在下体，也成井象，所以说「往来都是井」。《彖传》说「汔至亦未繘」。荀爽解释：「汔至」是阴爻下来居于初位之下；「至汔」是穷尽的意思。「繘」是用来把水提出、使井道通畅的东西；如今阴爻只在初位，还不能上应九五，所以说「未繘」——繘就是汲水用的井绳。

未有功也。虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。

《彖传》说「未有功也」。虞翻解释：这是说九二尚未变正去应九五，所以还没有成效。《彖传》说「羸其瓶，是以凶也」。荀爽解释：「井」指九二，「瓶」指初六；初六想上应九五，如今却被九二牵绊住，所以凶险。孔颖达则从人事立论：算起来不过打翻一瓶水而已，哪里谈得上凶？只是这里用来比喻人的德行没有恒久，不能有好的开端又有好的结局，所以就人事而言才说凶。

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。君子以劳民劝相。虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。初六：井泥不食，旧井无禽。干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。

《大象传》说「木上有水，井」。王弼解释：木上有水，就是把水提上来的形象；水用来养人而不会穷尽。《大象传》接着说「君子以劳民劝相」。虞翻解释：「君子」指泰卦的乾；坤为民众，初爻上行而成坎，坎有劝勉之义，所以说「慰劳百姓、勉励他们互相帮助」。「相」就是相助，是说用阳刚去扶助坤阴。初六爻辞：「井泥不食，旧井无禽。」干宝依纳甲配爻并托史事解释：初六处在井卦的下体，本是土爻，所以说「泥」；井里成了泥，就不能饮用，所以说「不食」。这是借以比喻商纣污秽的政治不能养育百姓。「旧井」指殷商还没有失去民众的时候，那时井水也都清洁，连水鸟带来的污秽都没有，更何况泥土呢！所以说「旧井无禽」。

《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。禽，古擒字，禽，犹获也。

《小象传》说「井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也」。虞翻解释：「食」就是取用；初爻在下称为泥；巽为木果，却没有噬嗑那样进食的卦象；居下而多淤泥，所以不能取用。乾为旧，初爻位在阴爻之下，所以说「旧井无禽，时舍也」——是说时运把它舍弃在初位，不是它应得的位置，与乾卦九二爻的意思相同。崔觐解释：初六处在井的最下，上面又无应爻，就好比一口用不着汲取的井，因为它淤塞多泥、久已荒废，所以得不到取用而被时势舍弃，所以说「井泥不食，旧井无禽」。「禽」是古「擒」字，禽就是获取。

九二：井谷射鲋，瓮敝漏。虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。《象》曰：井谷射鲋，无与也。崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。

九二爻辞：「井谷射鲋，瓮敝漏。」虞翻解释：巽为山谷，也为鲋鱼，就是小鱼；离为瓦瓮，瓮瓶毁缺，正应卦辞「羸其瓶，凶」，所以说「瓮破而漏水」。《小象传》说「井谷射鲋，无与也」。崔觐解释：只顾到了小鱼，对人却没有帮助。井的道理在于向上汲取，如今九二与九五不相应，只与初六亲比，就好像谷中的水不往上注，只惠及鱼儿，所以说「井谷射鲋」；「瓮敝漏」是取水往下漏、汲不上来的意思。李鼎祚按语说：鱼是属阴的水族，初六处在井的下体又是阴爻，正是鱼的形象。

九三：井渫不食，为我心恻。荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。可用汲，王明，并受其福。荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

九三爻辞：「井渫不食，为我心恻。」荀爽解释：「渫」是淘去污浊、使之清洁的意思；九三以阳居阳而得正，所以说「井已淘净」；但它下面没有阴爻可据，比喻贤者不被任用，所以说「不食」；正道既然不能推行，所以「我心里为之伤痛」。爻辞又说「可用汲，王明，并受其福」。荀爽解释：这是说九五可以汲用九三之贤，那么王道就昌明，天下人一同受到福泽。《小象传》说「井渫不食，行恻也。求王明，受福也」。干宝以殷周史事作解：这是托指殷商的公侯。当时有贤德的人独自守着成汤的法度却不被任用，说的就是微子、箕子那一类人，所以说「井已淘净却无人饮用，让我心中伤痛」。「恻」就是伤痛。百姓于是转而归附于外，所以说「可用汲」；周朝的德泽施及天下，所以说「王明」；君王得到了他的百姓，百姓也得到了他们的君王，所以说「求王明，受福也」。

六四：井甃，无咎。荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。《象》曰：井甃无咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。

六四爻辞：「井甃，无咎。」荀爽解释：坎的性质是向下流，六四有跟从九三下行的嫌疑；但它能自我修正，用砌井的功夫来辅助九五，所以「没有过错」。《小象传》说「井甃无咎，修井也」。虞翻解释：「修」就是治理，用瓦砖垒砌井壁叫作「甃」。坤为土，初爻上行到五位而成离，离火烧土，正是烧制瓦器、修治井壁的象，所以说「井甃无咎，修井也」。九五爻辞：「井冽，寒泉食。」虞翻解释：泉水从下面涌出叫作井。周历七月即夏历五月，阴气已生于下；九二已变而成坎，坎当夏历十一月，正是寒泉之时；初、二两爻都变，卦体成噬嗑而有进食之象，所以说「井水清洌，寒泉可饮」。《小象传》说「寒泉之食，中正也」。崔觐解释：「冽」是清洁的意思；九五居中得正而与上六亲比，就是井已淘净、水质清澈，既寒凉又洁净，汲上来可以供人饮用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。

上六爻辞：「井收勿幕，有孚元吉。」虞翻解释：「幕」是覆盖，「收」是用辘轳收起井绳；坎为车，取辘轳之象，下应巽绳，就是井绳，所以说「收起井绳而不加盖」。「有孚」指九五之坎，坎为信实，所以「大为吉利」。《小象传》说「元吉在上，大成也」。虞翻解释：这是说初、二两爻都变，全卦成既济而六爻各安其定，所以叫「大成」。干宝解释：上六处在井的最上位，是已在瓶中的水，所以说「收起井绳、盖上井口」。井用来养生，政令用来养德；不该盖住水泉而不施惠于民，也不该埋没典章礼法而不兴起教化。所以说「井收网幕」——张网覆盖井口，教化就取信于百姓；百姓服从教化，伟大的风化就成就了。

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。（离下兑上）。革：郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。已日乃孚，元亨利贞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾·彖》同义也。

《序卦传》说：「井道不可不革也，故受之以革。」韩康伯解释：井用久了就会污浊，应当革除它的旧弊。革卦，离在下，兑在上。郑玄解释：「革」就是改变；水火互相消长而交替当令，好比帝王承受天命，更改历法正朔、变换车服颜色，所以叫作「革」。卦辞说「已日乃孚，元亨利贞，悔亡」。虞翻依卦变与旁通解释：革卦由遁卦上爻下到初位而成，与蒙卦旁通。「悔亡」指九四，九四失正，变动之后得位，所以「悔恨消失」；离为日，「孚」指坎，九四变动后成离，九五处在坎中，所以说「到了那一天才取信于人」。由此成就既济，乾道运行变化，万物各正其性命，保合太和之气，才谈得上「利贞」，所以说「元亨利贞，悔亡」，与《乾卦·彖传》的意思相同。

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。

《彖传》说「革，水火相息」。虞翻解释：「息」是生长；离为火，兑为水。《系辞传》说「润之以风雨」，风就是巽，雨就是兑。九四变革而得其正，坎象显现，所以唯独在这里把兑称作水。《彖传》又说「二女同居，其志不相得，曰革」。虞翻解释：「二女」指离与兑，卦体有同人之象；旁通的蒙卦艮为居，所以说「二女同住一处」。九四变动后卦中有两个坎象，表示二女各有心志：离火之志向上，兑水之志向下，所以「她们的心志互不相投」——坎就是志。

已曰乃孚，革而信之。干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。

《彖传》说「已曰乃孚，革而信之」。干宝以史事作解：「已日」就是天命已经到来的那一天，「乃孚」是大信昭著。周武王在孟津陈兵，未经约定而前来会盟的诸侯有八百国，都说商纣可以讨伐了；武王说：你们还不懂天命，现在还不行。于是班师而归。过了两年，纣王杀比干、囚箕子，武王这才起兵伐纣。这就是所谓「到了那一天才取信于人，变革而使天下信服」。

文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。天地革而四时成。虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。

《彖传》说「文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡」。虞翻解释：「文明」指离，「说」指兑，「大亨」指乾；九四变动而成既济之定，所以说「大为亨通而合于正道，变革得当，悔恨于是消失」。《彖传》又说「天地革而四时成」。虞翻解释：这是说五位得以成就。乾为天，旁通的蒙卦坤为地，震为春、兑为秋；九四得正之后，坎为冬、离为夏，四时就齐备了；坤经过变革而成乾，所以说「天地变革而四季形成」。

汤武革命，顺乎天而应乎人。虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。革之时大矣哉。干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：泽中有火，革。崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。

《彖传》说「汤武革命，顺乎天而应乎人」。虞翻解释：商汤、周武指乾，乾为圣人；「天」指九五，「人」指九三；九四变动，上顺九五、下应九三，所以说「顺应天道而合乎人心」——巽为命。《彖传》又说「革之时大矣哉」。干宝以史事作解：变革天地而成就四时，诛除管叔、蔡叔而铲去百姓之害，天下安定、武功告成，所以说「伟大啊」。《大象传》说「泽中有火，革」。崔觐解释：火趋向干燥，泽却提供湿润，两物性情不合，终究应当变易，所以说「泽中有火，革」。

君子以治历明时。虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。初九：巩用黄牛之革。干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。

《大象传》说「君子以治历明时」。虞翻解释：「君子」指遁卦之乾；「历象」说的是日月星辰。离为明，坎为月，离为日，旁通的蒙卦艮为星；九四变动而成坎离，日月各得其正，天地变革而四时形成，所以说「君子据此修治历法、辨明时序」。初九爻辞：「巩用黄牛之革。」干宝解释：「巩」是牢固；离为母牛，离爻本从坤来，正是黄牛之象。初九处在变革之初，既无应爻又无所据，不可轻举妄动，所以说「用黄牛皮把它牢牢捆住」。这是比喻周文王虽有圣德，天下三分已有其二归周，仍旧臣服事奉殷商，就是这个意思。

《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。六二：已日乃革之，征吉，无咎。荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉，无咎也”。

《小象传》说「巩用黄牛，不可以有为也」。虞翻解释：初九虽然得位却没有应爻，一动必定招凶，所以「不可以有所作为」。六二爻辞：「已日乃革之，征吉，无咎。」荀爽用「乾升坤降」解释：「日」是用来比喻君主的，指九五已经居位为君；六二于是改变心意，舍弃九三而上应九五，所以说「到了那一天才起而变革」；它上行去应九五，离开卑下而侍奉尊者，所以说「前往吉利，没有过错」。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，贞厉。荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。

《小象传》说「已日革之，行有嘉也」。崔觐解释：六二得位而正，居中又有应爻，就好比商汤、周武行善，夏桀、商纣行恶，各自到了气数终尽之日，然后才发动变革，所以说「到了那一天才变革，这样行事就有美善」。虞翻则解释：「嘉」指九五，乾为嘉美；九四变动而上承九五，所以「行有嘉」。九三爻辞：「征凶，贞厉。」荀爽解释：九三与上六相应，想前往应它，却被阴爻凌乘，所以说「前往有凶险」；假如端正地居守三位，据有六二之阴，那么九五就会来危及它，所以说「守正也有危厉」。

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。

爻辞说「革言三就，有孚」。翟元解释：是说三次上就于上爻，二、三两处阳爻同属乾体而共有诚信，又据有下面的阴爻，所以说「革言三就，有孚」，指的是对六二而言。《小象传》说「革言三就，又何之矣」。崔觐解释：九三虽然得位而正，却不可一举骤然变革，所以先用言语反复申告。安定之中本来就潜藏着危险，因此受命之君即使诛除了首恶，也不立即更改旧命；因为一旦马上改命，习俗人心就不安，所以说「征凶」；仍旧以守正而自感戒惧，所以说「贞厉」。所以周武王攻克商纣之后，并不立刻推行周朝政令，而是先反正商朝的政事，这是第一「就」；释放被囚的箕子、修封比干的坟墓、在商容的里门前扶轼致敬，这是第二「就」；散发鹿台的财货、发放巨桥的粮粟、大行赏赐于四海，这是第三「就」。所以说「革言三就」。虞翻则解释：九四变动而成既济之定，所以说「又何之矣」。

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。

九四爻辞：「悔亡，有孚，改命吉。」虞翻解释：变革得当，悔恨才会消失。「孚」指九五，巽为命；九四变动之后九五成坎而更改了巽命，所以说「改换天命吉利」。九四属乾为君，却进退没有常准，处在离火中被焚弃，卦体有大过之死象，《传》拿它来比夏桀、商纣；而商汤、周武变革天命，顺应天意人心，所以说「改命吉」。《小象传》说「改命之吉，信志也」。虞翻解释：九四变动而成坎，坎为信，所以说「心志得以信实」。

干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎变，未占有孚。虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

干宝以史事作解：此爻已进入上体之象，比喻武王兵临商纣的郊野。以武力取天下而四海归顺，动用了兵器而将士前歌后舞，所以说「悔亡」。渡黄河到中流时白鱼跃入舟中，天命的征验可信了，所以说「有孚」；甲子日夜里布阵，大雨滂沱，这是水德宾服的祥瑞，所以说「改命之吉，信志也」。九五爻辞：「大人虎变，未占有孚。」虞翻解释：乾为大人，指九五；旁通的蒙卦坤为虎变。《传》论商汤、周武是以坤之臣位而登君位。「占」就是察看，离为占；九四尚未变正，九五还不在坎中，所以说「不必占问就已有诚信」。

马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎变，其文柄也。宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。

马融解释：「大人虎变」是说其威严德望能折服万里之外的敌军，人们望其风采就信服。以此比喻虞舜执干戚羽旄而舞，有苗之族自动归服；周公修明文德，越裳氏前来进献白雉——所以说「不待占问已有诚信」。《小象传》说「大人虎变，其文炳也」。宋衷解释：阳称为大，九五以阳爻居中位，所以叫「大人」；兑为白虎，「九」是变爻，所以说「大人虎变，其文炳也」。虞翻则解释：乾为大明，九四变动而成离，所以说「他的文采焕发照人」。

上六：君子豹变，虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。小人革面，征凶。居贞吉。虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。《象》曰：君子豹变，其文蔚也。陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。

上六爻辞：「君子豹变。」虞翻解释：旁通的蒙卦艮为君子，也为豹；随从乾而更新变化，所以说「君子如豹之变」。爻辞又说「小人革面，征凶，居贞吉」。虞翻解释：阴爻称小人，「面」指九四；九四变革而成离，顺从地承奉九五，所以说「小人也改换了面目」；上六凌乘阳爻而失正，所以「前往有凶险」；但它本身得位，所以「安居守正则吉」——旁通的蒙卦艮为居。《小象传》说「君子豹变，其文蔚也」。陆绩解释：兑卦的阳爻称虎，阴爻称豹；豹是虎的同类而形体较小，君子比大人略小一等，所以说「豹变而其文彩茂密」。虞翻解释：「蔚」是茂盛；兑为小，所以说「其文蔚也」。

小人革面，顺以从君也。虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。

《小象传》说「小人革面，顺以从君也」。虞翻解释：乾为君，指九五；九四变动而顺从九五，所以说「顺服地跟从君主」。干宝以史事作解：「君子」是大贤之人，仅次于圣人，说的就是姜太公、周公、召公那一类人；豹属于虎类，「蔚」的文采次于「炳」。君圣臣贤，连殷商的顽固遗民也都改变心志、顺从教化，所以说「小人革面」。天下既已安定，必定倒着收藏干戈、用虎皮包裹起来，让原来的将士转封为诸侯，所以说「征凶，居贞吉」——上六得正而有应，正是君子的形象。李鼎祚按语说：兑为口，乾为首，如今口在首之上，正是面的形象；乾为大人，就是虎变，兑为小人，就是革面。

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。（巽下离上）。鼎：郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。

《序卦传》说：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」韩康伯解释：革是除去旧的，鼎是取用新的；既已除旧，就该制作器物、建立法度来治理新局。鼎是调和众物、生成新味的器具，所以取它为象。鼎卦，巽在下，离在上。郑玄解释：鼎就是象。此卦有木与火的功用，二至四、三至五互体成乾与兑：乾为金，兑为泽，泽聚金而含水，再用木柴烈火烧煮，正是鼎烹熟食物的形象。鼎烹煮熟食来养人，就像圣明的君主兴起仁义之道来教化天下，所以叫作鼎。卦辞说「元吉，亨」。虞翻依卦变与旁通解释：鼎卦由大壮上爻下到初位而成，与屯卦旁通；天地交通，柔爻上行，得中位而上应乾之九五刚爻，所以说「大吉，亨通」。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。

《彖传》说「鼎，象也。以木巽火，亨饪也」。荀爽解释：震入于离之下，中间含有乾象；木与火在外，金在其中，正是鼎镬烹煮的形象。虞翻解释：六十四卦都是观察卦象而系上卦辞，为什么唯独在鼎卦点出「象」字呢？因为观象就能知道器物，所以唯独在这里说「象」。《九家易》解释：鼎之所以言「象」，是就卦体而言：木与火之间互体含有乾、兑，乾为金，兑为泽，泽就是水；用木柴烈火烧煮，正是鼎镬烹饪之象。这也表明三公的职位：对上调和阴阳，对下抚养百姓；鼎能煮熟食物养人，所以说「象也」。牛鼎容量一斛，天子用黄金装饰，诸侯用白银；鼎有三足，用以象征三台之星，足上都做成鼻目形状作为纹饰。羊鼎容五斗，天子饰以黄金，诸侯饰以白银，大夫用铜。豕鼎容三斗，天子饰以黄金，诸侯饰以白银，大夫用铜，士用铁。三种鼎的形制相同，都用来烹煮肉食；上卦离的阴爻就是肉。

圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。巽而耳目聪明，虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。

《彖传》说「圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。虞翻解释：「圣人」指乾；初爻与四爻互易其位，卦体成大畜，震为帝而处在乾天之上，所以称「上帝」；卦体又有颐养之象，三爻变动则成噬嗑而有进食之象，所以说「用来祭享上帝」。「大亨」是说天地养育万物、圣人养育贤才以推及万民；贤才中最有才能的，就称为圣人。《彖传》说「巽而耳目聪明」。虞翻解释：这指九三；九三在巽体之上，变动之后成坎与离，卦中有两坎两离之象，才称得上耳聪目明。日月互相推移而光明产生，所以说「顺巽而耳目聪明」。反过来说，眇目而视，不足以称为明；听了话却不信，就是耳不聪、心不明——那是因为卦中只有一离一坎的缘故。《彖传》又说「柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨」。虞翻解释：「柔」指六五，居上体的中位，上应乾之刚爻。巽为进，震为行；这并不是说它去应九二之刚，与睽卦六五的意思相同。

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。

《大象传》说「木上有火，鼎」。荀爽解释：木与火互相因依，金处在两者之间，用来调和五味以养育人，正是鼎的形象。《大象传》接着说「君子以正位凝命」。虞翻解释：「君子」指九三；鼎卦有五个爻失正，唯独九三得位，所以说要端正名位来凝聚成就。卦体含姤，是说阴气开始凝结；初爻之巽为命，所以说「君子端正名位、凝定使命」。

初六：鼎颠趾，虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。利出否。得妾以其子，无咎。虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。《象》曰：鼎颠趾，未悖也。荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。利出否，以从贵也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。

初六爻辞：「鼎颠趾。」虞翻解释：「趾」就是足；初六的应爻在九四，大壮之震为足，折而进入大过，大过有颠覆之义，所以说「鼎足倒翻过来」。爻辞又说「利出否，得妾以其子，无咎」。虞翻解释：初六以阴居下，所以是「否」，即鼎中的秽物；利于出而上行到四位，所以说「利出」。兑为妾，九四变动得正而成震，震为长子，能继承世系、守护宗庙而主持祭祀，所以说「娶了妾而因她生了儿子，没有过错」。《小象传》说「鼎颠趾，未悖也」。荀爽解释：初六以阴承奉阳爻，所以并不悖逆。《小象传》又说「利出否，以从贵也」。虞翻解释：初爻出而上行到四位，上承乾之九五，所以说「因此跟从尊贵者」。

九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有实，慎所之也。虞翻曰：二变之正，艮为慎。我仇有疾，终无尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。

九二爻辞：「鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。」虞翻解释：二爻为充实，所以说鼎中有食物。坤为我，指九四；九二据有四位之妇，所以彼此成为匹敌。九三变动时，九四之体成坎，坎为疾病，所以说「我的匹敌有病」。九四要下到二位得经过险陷，而九二一变动便得其正，所以说「它不能靠近我，吉利」。《小象传》说「鼎有实，慎所之也」。虞翻解释：九二变而得正，艮为谨慎。《小象传》又说「我仇有疾，终无尤也」。虞翻解释：既然「它不能靠近我而得吉」，所以最终没有过失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。方雨，亏悔，终吉。虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其义也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。

九三爻辞：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」虞翻解释：九三变动而成两个坎象，坎为耳，而变革发生在乾体，所以说「鼎耳变了」。初、四两爻变动时，震为行；鼎要靠耳来抬行，如今伏藏的坎、震折断而入于乾，所以说「它的移动被阻塞」。离为野鸡，坎为膏脂；初、四已变，九三再动则卦体成颐，颐口之中空无一物，离象也不见了，所以说「肥美的雉羹吃不上」。爻辞又说「方雨，亏悔，终吉」。虞翻解释：九四已变、九三又动而成坤，坤为方，坎为雨，所以说「方雨」；九三一动便亏损了乾体、失位而生悔，但最终回复正位，所以说「适逢降雨，悔恨消减，终究吉利」。《小象传》说「鼎耳革，失其义也」。虞翻解释：鼎靠耳来抬行，鼎耳变了、行动阻塞，所以失去了它应有的功用。

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。

九四爻辞：「鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」虞翻解释：九四变动时震为足，足折断而落入兑中，所以说「鼎足折断」；兑为刑罚，「渥」是重刑。鼎足一折，公家的美食就倾覆了，是说担当不起职任；卦象进入大过之死，所以凶险。因此说「鼎足折断，倾覆了公家的美食，遭受重刑，凶」。《九家易》解释：鼎是三足支撑一体，好比三公共同承奉天子；三公职在调和阴阳，鼎则用以调和五味。鼎足折断、食物倾覆，就像三公不能胜任其职，败坏了天子的美政，所以说「覆餗」。李鼎祚按语说：「餗」是雉羹一类的食物；「公」是因为四爻居诸侯、上公之位，所以叫「公餗」。《小象传》说「覆公餗，信如何也」。《九家易》解释：「渥」是厚重，指罪责深重；既已倾覆公家的美食，确实是犯了大罪，刑罚理当加身，无可奈何。

六五：鼎黄耳，金铉，利贞。虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。

六五爻辞：「鼎黄耳，金铉，利贞。」虞翻解释：离为黄色，九三变而成坎，坎为耳，所以说「鼎有黄色的耳」；「铉」指九三，是横贯鼎两耳的举鼎之杠，乾为金，所以说「金铉」；六五变动而得其正，所以「利于守正」。干宝解释：凡是举鼎靠的是铉，尊崇三公的是君王；金比喻可贵，是居中之美，所以说「金铉」。用铉举鼎而得其物，发布政令而得其道，所以说「利贞」。《小象传》说「鼎黄耳，中以为实也」。陆绩解释：六五得中位而上承阳爻，所以说「居中而充实」。宋衷解释：五爻正当鼎耳的位置，颜色为黄，所以说「鼎黄耳」；兑为金，又当正秋之时，所以说「金铉」。「公侯」指六五；上位尊贵所以用玉，下位卑一等所以用金。金性和柔精良，可以弯曲，比喻诸侯顺从天子。

上九：鼎玉铉，大吉，无不利。虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。

上九爻辞：「鼎玉铉，大吉，无不利。」虞翻解释：「铉」指九三，乾为玉制的铉；卦体含大有，大有上九爻辞说「自天右之」。上九位尊而下据六五，九三变动来承奉上九，所以说「大吉，无不利」。这是说九三亏损而生悔，与上九相应而成未济；虽然位不当正，六爻却两两相应，所以说「刚柔有节」。《彖传》所说「巽而耳目聪明」，正是为这个九三而发。干宝解释：玉又比金更贵重。凡烹饪之事，食物从镬升到鼎，再盛到俎上，从俎送入口中，馨香之气向上升达，愈往上愈显贵重，所以鼎卦的义理是越到上爻越吉。鼎主烹饪而不失其调和，用金玉之铉举它而各得其所，正是公卿仁德贤明、天子圣明的象征；君臣相亲，刚柔各有节度，所以说「吉无不利」。《小象传》说「玉铉在上，刚柔节也」。宋衷解释：用金承接玉，正是君臣的节度；上体属乾为玉，所以说「玉铉」。上九虽然不在正位，但阴阳互相承接，这就是刚柔的节度。

《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。（震下震上）。震：亨。郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。

《序卦传》说：「主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。」崔觐解释：鼎是用来烹煮食物、祭享上帝的，主管这件礼器的人没有比嫡长子更合适的，因为要由他充当祭主，所以说「主器者莫若长子」。震卦，震在下，震在上，卦辞说「亨」。郑玄解释：震为雷；雷是鼓动万物之气，雷声发作，就像人君颁布政教来鼓动天下之人，所以叫作「震」。人君有美好的声教，那么嘉美会合之礼就通行无阻了。

震来虩虩，虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。笑言哑哑，虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。震惊百里，不丧匕鬯。虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。

卦辞说「震来虩虩」。虞翻依卦变解释：震卦由临卦二爻上到四位而成，天地交通，所以「亨通」。「虩虩」指九四；它前来应合初爻之命，九四变动而来与初九相应；九四失位而多有畏惧，所以「恐惧不安」。从外卦进到内卦叫作「来」。卦辞又说「笑言哑哑」。虞翻解释：「哑哑」是又笑又说，指初九；初九得正而有法度，所以说「谈笑自如，此后有了法则」。卦辞又说「震惊百里，不丧匕鬯」。虞翻解释：阳爻从临卦二位而来；阴数为一百二十，举其整数，所以相当于雷震百里。坎为荆棘、为匕，上体震为鬯酒，坤为丧失；临卦二爻上行到坤中，成震而卦体含坎，保住了匕与鬯，所以说「没有丢失匕和鬯」。

郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。

郑玄解释：雷声发作能传到百里之外，这是古时诸侯封域的象征。诸侯颁布教令，能够警戒自己的邦国；对内守护宗庙社稷，充当祭祀之主，不会丢失匕与鬯。人君在祭祀之礼中，只亲自用匕取牲体、进献鬯酒而已，其余的事不亲自动手。把牲体升放到俎上时，国君用匕来取，臣下负责陈放。「鬯」是用黑黍酿的香酒，芬芳条达，因此得名。

《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。笑言哑哑，后有则也。虞翻曰：则，法也。坎为则也。震惊百里，惊远而惧迩也。虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。

《彖传》说「震，亨。震来虩虩，恐致福也」。虞翻解释：九四因畏惧而变动，上承九五、下应初九，所以说「恐惧反而招来福气」。《彖传》说「笑言哑哑，后有则也」。虞翻解释：「则」是法度，坎为法则。《彖传》说「震惊百里，惊远而惧迩也」。虞翻解释：「远」指九四，「近」指初九；震为百，是说九四外出而震惊远方，初九与它相应而使近处戒惧。《彖传》说「出可以守宗庙社稷，以为祭主也」。虞翻解释：这是说九五出而得正；震为守，艮为宗庙社稷，长子主管祭器，所以说「可以充当祭祀之主」。

干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。

干宝以五行与史事作解：周朝属木德，正是震的本象；周原是殷商的诸侯，而殷制诸侯封地方圆百里。所以周文王小心谨慎，昭明地事奉上帝，因而怀获众多福佑，德行不邪，得以受封诸方之国，所以能以百里之地而使诸侯臣服。作为诸侯，所以主持社稷；作为长子，所以充当祭主。祭礼中陈设进献的事项很多，而经文唯独说「不丧匕鬯」，是因为用匕取牲体、进献鬯酒，是人君亲自动手的部分。

《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。

《大象传》说「洊雷震，君子以恐惧修省」。虞翻解释：「君子」指临卦九二；九二出而上行到坤之四位，取修养自身之义，坤为身；二爻到四位，是以阳光照临坤阴，所以说「怀着戒惧之心修养省察」。《老子》说：把道修养在自身，德才真实。初九爻辞：「震来虩虩，后笑言哑哑，吉。」虞翻解释：「虩虩」指九四；初九位在下，所以说「后来才谈笑自如」；它得位，所以吉利。干宝以史事作解：初九得震卦之正，是震象的开端；「震来虩虩」指文王被囚于羑里的困厄，「笑言哑哑」指他后来受封而拥有诸方之国。

《象》曰：震来虩虩，恐致福也。虞翻曰：阳称福。笑言哑哑，后有则也。虞翻曰：得正，故“有则也”。六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。

《小象传》说「震来虩虩，恐致福也」。虞翻解释：阳爻称为福。《小象传》说「笑言哑哑，后有则也」。虞翻解释：初九得正，所以「有法则」。六二爻辞：「震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。」虞翻解释：「厉」是危险，六二凌乘阳刚，所以有危；「亿」是惋惜之辞；坤为丧失，九三变动成离，离为螺蚌，所以称「贝」；六二处在艮山之下，所以称「陵」。震为足，足踏在初九之上，所以说「登上高陵」。震为追逐，九四已具复卦之象，所以说「丧失了贝也不必去追」。九三变动时离为日，震之数为七，所以说「七日之后自会失而复得」。

《象》曰：震来厉，乘刚也。干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。

《小象传》说「震来厉，乘刚也」。干宝依纳甲配爻并托史事解释：六二是木爻，正是震卦的本身；它得位却没有应爻，因凌乘阳刚而有危险。这是借以比喻文王积德累功，却遭到囚禁之祸，所以说「震来厉」。「亿」是叹息之辞；「贝」是宝货，产于东方，通行于大道。这是比喻商纣拘囚文王时，闳夭那一班人到江淮的水边，搜求满箱的贝宝去贿赂纣王，所以说「亿丧贝」。贝是水中之物，如今却上升到九陵之上；虽然一时丧失，也不过像存放在外府一样，所以说「勿逐，七日得」。所谓七日而得，指的是七年的时间，所以《尚书·洛诰》说「诞保文武受命，惟七年」，正是此意。

六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。

六三爻辞：「震苏苏，震行无眚。」《小象传》说「震苏苏，位不当也」。虞翻解释：死而复活叫作「苏」；六三死在坤土之中，变动而出便得其正，震为生，所以说「苏而又苏」。坎为灾眚，六三出而得正，坎象不见了，所以「没有灾祸」。《左传》记载晋国捉获秦国的间谍，杀了他六天之后又苏醒过来，正是「苏」的例证。九四爻辞：「震遂泥。」虞翻解释：坤土遇雨就成泥；九四位在坎中，所以说「震动而陷入泥中」。《小象传》说「震遂泥，未光也」。虞翻解释：九四处在坎的阴暗之中，与屯卦九五的意思相同，所以说「未能光大」。

六五：震往来厉，虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。亿无丧有事。虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。《象》曰：震往来厉，危行也。虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。其事在中，大无丧也。虞翻曰：动出得正，故“无丧”。

六五爻辞：「震往来厉。」虞翻解释：「往」是指它凌乘阳爻，「来」是指它应合阴爻；六五失位而乘刚，所以说「来来往往都有危险」。爻辞又说「亿无丧有事」。虞翻解释：坤为丧失；「事」指祭祀之事。六五出而变正，卦体成随，随卦有「王用亨于西山」之辞，那么就可以守护宗庙社稷、充当祭主，所以说「没有丧失而祭事照常」。《小象传》说「震往来厉，危行也」。虞翻解释：六五凌乘阳刚又居于山顶，所以说「行动有危险」。《小象传》又说「其事在中，大无丧也」。虞翻解释：六五变动而出便得其正，所以「没有丧失」。

上六：震索索，视矍矍，翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。虽凶无咎，畏邻戒也。虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。

上六爻辞：「震索索，视矍矍。」虞翻解释：这里说的「上」指九四；九四想到三位去，中间隔着坎险，所以「震动之中畏缩不前」；九三已经变动，所应在离，离为目，所以「惊惶四顾」。爻辞又说「征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言」。虞翻解释：上六得位，震为征行，所以「前往有凶险」；九四变动时坤为身，「邻」指九五。九四上行到五位，震在东、兑在西，所以称为「邻」；到五位而得正，所以说「震动不落在自己身上而落在邻人身上，没有过错」。九三已变，上六与九三相应，震为言语，所以说「婚姻之家会有闲话」。《小象传》说「震索索，中未得也」。虞翻解释：九四还没有到五位，所以「中位未能得到」。《小象传》又说「虽凶无咎，畏邻戒也」。虞翻解释：这是说九五居于正位，上六凌乘于它是逆行，所以要「畏惧邻爻的警戒」。

《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。

《序卦传》说：「物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。」崔觐解释：震动到了极点就有「征凶」之辞，又有「婚媾有言」之戒，理当加以制止，所以说「事物不可能一直动下去，要让它停下来」。艮卦，艮在下，艮在上，卦辞说「艮其背」。郑玄解释：艮为山，群山各自耸立在自己的位置上，没有互相顺随的时候；就像君在上、臣在下，恩情与敬意不能互相通达，所以叫作「艮」。

不获其身，行其庭，不见其人，无咎。虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。

卦辞接着说「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。虞翻依卦变解释：艮卦由观卦五爻下到三位而成。艮为多节，脊背多节，所以称「背」；观卦的坤为身，观卦五爻下到三位，折断坤而成背，所以说「止于其背」；坤象既已不见，所以「见不到自身」。震为行人，艮为庭院，坎为隐伏，所以说「走过他的庭院却看不见人」。九三得正，所以「没有过错」。李鼎祚按语说：艮为门阙，如今上下皆艮，就是重叠的门阙；两道门之间，正是庭院之中的形象。

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位穷于上，故“止也”。时止则止，时行则行，虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。动静不失其时，其道光明。虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。

《彖传》说「艮，止也」。虞翻解释：艮的爻位到上爻而穷尽，所以是「止」。《彖传》说「时止则止，时行则行」。虞翻解释：「时止」是说上九之阳已穷尽而止，所以说「止」；「时行」是说九三之体处于震，震为行。《彖传》说「动静不失其时，其道光明」。虞翻解释：「动」指九三，「静」指上九；艮当止则止，震当行则行，所以不失时机；六五变动而成离，离为明，所以说「其道光明」。

艮其止，止其所也。虞翻曰：谓两象各止其所。上下敌应，不相与也。虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。案：其义已见繇辞也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。

《彖传》说「艮其止，止其所也」。虞翻解释：这是说上下两个艮象各自停在自己的位置上。《彖传》说「上下敌应，不相与也」。虞翻解释：「艮其背」就是相背；上下两象彼此背向，所以「互不亲与」。《彖传》说「是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也」。李鼎祚按语说：这层意思已经在卦辞的解说里讲过了。《大象传》说「兼山艮。君子以思不出其位」。虞翻解释：「君子」指九三，三是君子之位；震为出，坎为隐伏、为思虑，所以说「所思不越出自己的职位」。

初六：艮其趾，无咎，利永贞。虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：动而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其随，未违听也。虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。

初六爻辞：「艮其趾，无咎，利永贞。」虞翻解释：震为足趾，所以说「止住他的脚趾」；初六失位，变动之后得正，所以「没有过错，利于长久守正」。《小象传》说「艮其趾，未失正也」。虞翻解释：变动而得其正，所以「没有失去正道」。六二爻辞：「艮其腓，不拯其随，其心不快。」虞翻解释：巽为长，取象大腿；艮为小，取象小腿肚。「拯」是举取，「随」指下面的两个阴爻。艮为止，震为动，所以说「不能举动它所随从的部分」；坎为心，所以「他心里不痛快」。《小象传》说「不拯其随，未违听也」。虞翻解释：坎为耳，所以说「并没有违逆听从」。

九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。《象》曰：艮其限，危阍心也。虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。

九三爻辞：「艮其限，裂其夤，厉阍心。」虞翻解释：「限」是系腰带的地方，坎为腰；观卦五爻下到三位，所以说「止在他的腰际」。「夤」是脊背上的肉；艮为背，坎为脊，艮又为手；震起而艮止，所以说「撕裂他的脊肉」。坎为心，「厉」是危险；艮为阍，阍就是守门人；坎为盗贼而在门上活动，所以说「使守门人心生危惧」。古时「阍」写作「熏」字，马融因此说是熏灼其心，可从没听说易理会用坎水去熏灼人；荀爽把「熏」当作「勋」，读为「动」——这些说法都不对。《小象传》说「艮其限，危阍心也」。虞翻解释：坎为心，坎盗在门上活动，所以说「使守门人心生危惧」。

六四：艮其身，无咎。虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止诸躬也。虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。

六四爻辞：「艮其身，无咎。」虞翻解释：「身」就是腹部；观卦的坤为身，所以说「止于其身」；六四得位而上承九五，所以「没有过错」。也有人认为「身」是指怀孕：六五变动则四爻之体成离而为妇，离为大腹，正是怀孕之象，所以说「艮其身」；六四得正而承奉九五，接受阳气的施予，所以「没有过错」。《诗经·大雅·大明》说「大任有身，生此文王」，「有身」正是怀孕之义。《小象传》说「艮其身，止诸躬也」。虞翻解释：艮为止，六五变动而乘于四爻则为怀孕，所以说「止于自己的身上」。

六五：艮其辅，言有孚，悔亡。虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其辅，以中正也。虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。

六五爻辞：「艮其辅，言有孚，悔亡。」虞翻解释：「辅」是面颊骨，在上的叫颊车；从三爻到上爻，卦体有颐之象，艮为止而处在坎车之上，所以说「止住他的口颊」——也就是辅与车相依之义。震为言语；六五失位而有悔，变动之后得正，所以说「说话有信实，悔恨消失」。《小象传》说「艮其辅，以中正也」。虞翻解释：六五变动而居中，所以说「因为守正居中」。上九爻辞：「敦艮，吉。」虞翻解释：上九没有应爻而安静自止，下面据有两个阴爻，所以说「敦厚地止住，吉利」。《小象传》说「敦艮之吉，以厚终也」。虞翻解释：坤为厚，阳爻在上据有坤阴，所以说「以敦厚告终」。

《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。（艮下巽上）。渐：女归吉，利贞。虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。

《序卦传》说：「物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。」崔觐解释：停止到底虽然能得「敦艮」之吉，但时机该行动时就须渐次前进，所以说「事物不可能永远停止，因此接着是渐卦；渐就是前进」。渐卦，艮在下，巽在上，卦辞说「女归吉，利贞」。虞翻依卦变解释：渐卦由否卦三爻上到四位而成。「女」指六四，「归」是出嫁；坤之三爻上到四位而承奉九五，前进而得位，前往就有功效；反过来成归妹卦，兑女出嫁而吉。初爻与上爻失位，所以说「利于守正」，可以由此匡正邦国。

《彖》曰：渐之进也。女归吉也。虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。进得位，往有功也。虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。

《彖传》说「渐之进也，女归吉也」。虞翻解释：三爻前进到四位而得位，阴阳各得其正，所以吉利。《彖传》说「进得位，往有功也」。虞翻解释：「功」指九五，六四前进而承奉九五，所以「前往有功」；巽为进。《彖传》说「进以正，可以正邦也。其位刚得中也」。虞翻解释：初爻已变，卦成家人；六四前进而已得正，上爻却仍不正。九三变动成坤，坤为邦国；上爻下来回到三位，所以说「以正道前进，可以匡正邦国」。所谓「其位刚得中」，与家人卦讲「道正」的意思相同；九三处在外体之中，所以称「得中」。《乾卦·文言》说「中不在人」，指的就是三爻。这可以说是上爻变而成既济之定。

止而巽，动不穷也。虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。

《彖传》说「止而巽，动不穷也」。虞翻解释：「止」就是艮；九三变而成震为动，上爻下到三位而据有坤；一动成震又成坎，坎为通达，所以说「行动不会穷尽」——往来不穷就叫作通。《大象传》说「山上有木，渐。君子居贤德善俗」。虞翻解释：「君子」指否卦之乾，乾为贤德；坤阴属小人，柔弱而成风俗。乾之四爻下到坤而成艮，艮为居处；用阳刚来善化阴柔，所以说「守住贤德而改善风俗」。

初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。《象》曰：小子之厉，义无咎也。虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。

初六爻辞：「鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。」虞翻解释：「鸿」是大雁；离在五位，就是鸿；「渐」是渐进。小溪水从山上流下的岸边叫作「干」；艮为山、为小路，坎水从山上流下，所以说「鸿雁渐进到水涯」。艮为小子；初六失位，所以有危厉，变动之后便得其正。九三变动接受上爻而成震，震为言语，所以说「小子有危险，会招来责备之言，但没有过错」。《小象传》说「小子之厉，义无咎也」。虞翻解释：变动而得正，所以按义理说没有过错。

六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。九三：鸿渐于陆，虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。

六二爻辞：「鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。」虞翻解释：艮为山石，坎为聚集，石头聚在一起就叫「磐」。初爻已变而得正，卦体成噬嗑而有饮食之象；坎水与阳刚之物都在颐口之中，所以说「饮食和乐」。六二得正而上应九五，所以吉利。《小象传》说「饮食衎衎，不素饱也」。虞翻解释：「素」是空；六二上承九三、又应九五，所以「不是白白吃饱」。九三爻辞：「鸿渐于陆。」虞翻解释：高而平坦的地方叫「陆」；初爻已变，坎水成为平地，九三变动而之坤，所以说「鸿雁渐进到高平之地」。

夫征不复，虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。妇孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。利用御寇。虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。《象》曰：夫征不复，离群丑也。虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。妇孕不育，失其道也。虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。利用御寇，顺相保也。虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。

爻辞说「夫征不复」。虞翻解释：初爻本已不正，九三变动成震，震为征行、为丈夫，而卦体含复；坎阳死在坤中，坎象不见了，所以说「丈夫出征一去不回」。爻辞说「妇孕不育，凶」。虞翻解释：「孕」是怀胎，「育」是生养；巽为妇，离为孕，九三变动成坤，离象毁坏而失位，所以说「妇人怀了孕却生不下来，凶险」。爻辞说「利用御寇」。虞翻解释：「御」是抵挡；坤为用，巽为高，艮为山，离为戈矛甲胄，坎为侵扰的强寇；自上而下抵御，九三变动则坤顺，坎象不见，所以说「利于抵御寇盗，顺从而互相保全」——「保」是大的意思。《小象传》说「夫征不复，离群丑也」。虞翻解释：坤的三爻称为「丑」，也就是同类，三个为一群，所以说离开了自己的同类。《小象传》说「妇孕不育，失其道也」。虞翻解释：九三变动则离象毁坏，阳气陨落在坤中，所以说「失去了正道」。《小象传》说「利用御寇，顺相保也」。虞翻解释：九三变动则坤顺，坎象不见，所以说「以顺从而互相保全」。

六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。虞翻曰：巽为木。桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，顺以巽也。虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。

六四爻辞：「鸿渐于木，或得其桷，无咎。」虞翻解释：巽为木；「桷」就是椽子，方形的椽叫桷。巽为交错、为长木，艮为小木，坎为脊，离为附丽；小木附在长木上，用巽绳捆束，形状像屋脊，正是椽桷之象，所以说「或许找到了平直的椽枝」。六四得位而顺承九五，所以「没有过错」；它既已承奉九五，又回顾而得九三之助，所以说「或得其桷」。《小象传》说「或得其桷，顺以巽也」。虞翻解释：坤为顺，六四以巽顺之德顺从九五。李鼎祚按语说：六四处在巽体，是木爻，居阴位而端正平直，正是椽桷之象；从二爻到五爻，卦体含有离与坎，离为飞鸟而处在坎水之中，正是鸿雁之象。鸿雁是随阳而迁的鸟，用来比喻女子随从丈夫；此卦阐明渐进之义，各爻都以鸿为称。

九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。终莫之胜，吉。虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。

九五爻辞：「鸿渐于陵，妇三岁不孕。」虞翻解释：「陵」是丘陵，「妇」指六四；九三变动接受上爻之时，六四之体成半个艮山，所以称「陵」。巽为妇，离为孕，坎为岁；九三变动而离象毁坏，所以说「妇人三年怀不上孩子」。爻辞又说「终莫之胜，吉」。虞翻解释：「莫」是没有，「胜」是欺凌；九五得正而居中，所以说「终究没有谁能欺凌它，吉利」。上爻最终变而下到三位，成既济之定；坎为心，所以《小象传》说「得所愿也」。《小象传》说「终莫之胜吉，得所愿也」。虞翻解释：上爻下到三位，成既济之定，所以「实现了心愿」。

上九：鸿渐于陆，虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。其羽可用为仪，吉。虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人·彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。

上九爻辞：「鸿渐于陆。」虞翻解释：「陆」指九三；九三之坎为平地，变动而成坤，所以称「陆」。爻辞又说「其羽可用为仪，吉」。虞翻解释：这是说九三变动而成既济，与《家人卦·彖传》的意思相同；上爻下到三位而得正，离为鸟，所以说「它的羽毛可以用作仪饰，吉利」。九三变动则失位，坤为乱，乾之四爻制止坤，《小象传》所说「不可乱」、《彖传》所说「进以正邦」，都是为这一爻而发。九三既已得位，又变动去接受上爻，这就是权变。孔子说「可与适道，未可与权」，此处的权变确实值得称奇。

《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”

《小象传》说「其羽可用为仪吉，不可乱也」。虞翻解释：坤为乱，上爻下来匡正坤；六爻各得其位，成既济之定，所以说「不会错乱」。干宝解释：上九处在渐卦的最高位，为渐进划下了界限；顺从艮止的告诫，谨守巽顺的完备，履行坎险中的通达，凭据离明的光耀。为妇之德既已完成，为母之教又能昭明；有德行可以为人所受，有威仪可以为人所效法，所以说「其羽可以为仪，不可乱也」。

《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。（兑下震上）。归妹：虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。无攸利。虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。

《序卦传》说：「进必有所归，故受之以归妹。」崔觐解释：渐卦六二说「鸿渐于磐，饮食衎衎」，讲的是六二亲比九三，女子渐渐嫁与丈夫之象，所以说「前进必定有所归宿」。归妹卦，兑在下，震在上。虞翻解释：「归」是出嫁，兑为少女即妹；归妹卦由泰卦三爻上到四位而成，坎为月、离为日，都具备归妹之象。阴阳之义与日月相配，于是天地交感而万物通达，所以用来讲嫁娶之事。卦辞说「征凶」。虞翻解释：这指九四；震为征行，三爻上到四位而位置不当，所以「前往有凶险」。卦辞说「无攸利」。虞翻解释：这指六三；四爻下到三位，失正而无应，又以柔乘刚，所以「没有什么利处」。

《彖》曰：归妹，天地之大义也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。

《彖传》说「归妹，天地之大义也」。虞翻依纳甲解释：乾为天，坤为地；三爻上到四位，天地交通。用离日、坎月来交合阴阳，阴阳之义与日月相配，万物就兴盛起来，所以说「这是天地间的大义」。按纳甲之法，乾纳壬，坤纳癸，日月会合于北方；震为玄黄之色，是天地二色相杂。震在东、兑在西、离在南、坎在北，六十四卦中以此卦四方正卦之象最为完备，所以说「天地之大义也」。

天地不交而万物不兴。虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。归妹，人之终始也。虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。

《彖传》说「天地不交而万物不兴」。虞翻解释：乾之三爻上到坤之四位，震为兴起；天地用离、坎来交合阴阳，所以说「天地不交合，万物就不能兴盛」。王肃解释：男女交合而后人口繁衍，天地交合而后万物兴盛，所以归妹之义能推及天地交感的道理。《彖传》说「归妹，人之终始也」。虞翻依纳甲解释：人的生命始于乾而终于坤，所以说「人之终始」；《杂卦传》说「归妹，女之终」，是说阴终结于坤所纳的癸，那么乾就起始于震所纳的庚。干宝解释：归妹指的是家道衰落之女；父亲已经去世，由兄长主持她出嫁的礼仪，儿子继承父亲的事业，人伦之道就是这样首尾相续的。

说以动，所归妹也。虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。征凶，位不当也。崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。无攸利，柔乘刚也。王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。

《彖传》说「说以动，所归妹也」。虞翻解释：「说」是兑，「动」是震；这是说震男娶兑女，所嫁出去的必定是少女。《彖传》说「征凶，位不当也」。崔觐解释：卦中诸爻都失其位，用来象征归妹嫁的不是正室嫡妻，所以「前往有凶险」。《彖传》说「无攸利，柔乘刚也」。王肃解释：出行则有不正之凶，安处又有以柔乘刚的悖逆，所以「没有什么利处」。

《象》曰：泽上有雷，归妹。干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。君子以永终知敝。虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。

《大象传》说「泽上有雷，归妹」。干宝解释：雷声逼近泽面，正是八月九月阳气将要潜藏的时节；君子取法于此，所以不敢仗恃眼前的安乐，而要虑及将来的祸患。《大象传》接着说「君子以永终知敝」。虞翻解释：「君子」指乾；坤为长久终结、为弊败，乾为知晓。三爻上到四位，就是「永终」；四爻下到三位，兑为毁折，所以说「使婚姻长久到底而预知其弊」。崔觐解释：归妹从头到尾都是如此：开始则「征凶」，最终则「无攸利」，所以《大象传》用「君子以永终知敝」作为告诫。

初九：归妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。

初九爻辞：「归妹以娣，跛而履，征吉。」虞翻解释：震为兄长，所以说「嫁妹」，「妹」指六三；初九在六三之下，变动而与九四相应，所以称为「娣」，即陪嫁的妹妹。「履」就是礼；初九的应爻变动而成坎，坎为拖曳，所以说「跛着脚也能行礼」。所应在震，震为征行；初九为娣，变而为阴，所以「前往吉利」。《小象传》说「归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也」。虞翻解释：阳爻得正，所以说「有常」；恒卦初爻上承九二，所以说「吉在于上下相承」。

九二：眇而视，利幽人之贞。虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。《象》曰：利幽人之贞，未变常也。虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。

九二爻辞：「眇而视，利幽人之贞。」虞翻解释：「视」是指它上应六五；震在上、兑在下，离目不得其正，所以说「一只眼也能看」。「幽人」指九二；初爻变动，九二便处在坎中，坎为幽隐，所以称「幽人」；变动而得正，震为喜、兑为悦，所以说「利于幽居之人守正」——与履卦九二的意思相同。《小象传》说「利幽人之贞，未变常也」。虞翻解释：「常」就是恒久；九二乘于初爻之上而尚未上行到五位，所以说「还没有改变常道」。

六三：归妹以须，反归以娣。虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。《象》曰：归妹以须，位未当也。虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。

六三爻辞：「归妹以须，反归以娣。」虞翻解释：「须」就是等待；从初爻到五爻，卦体有需卦之象，所以说「嫁妹而须等待」。「娣」指初九；震为返回，就是古礼中「反马」——女子出嫁三月后送还所乘之马。六三失位，九四返回则得正；兑女前进到四位，见初爻也随之而进，而初爻在兑之后，所以说「回过头来以娣的身份出嫁」。《小象传》说「归妹以须，位未当也」。虞翻解释：六三还没有变成阳爻，所以「位置不当」。

九四：归妹愆期，迟归有时。虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

九四爻辞：「归妹愆期，迟归有时。」虞翻解释：「愆」是错过；九二变、九三动而各得其正，卦体成大过之象。坎为月、离为日，用来定婚期；三爻一变，日月之象都不见了，所以说「错过了婚期」。坎为拖曳，震为行走，行走而又拖曳，所以说「迟」。「归」指返回三位；震为春、兑为秋、坎为冬、离为夏，四时之体各得其正，所以说「迟些出嫁也自有其时」。《小象传》说「愆期之志，有待而行也」。虞翻解释：是等待男方前来迎娶才动身。

六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。

六五爻辞：「帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。」虞翻依纳甲解释：三、四两爻已经得正；震为帝，坤纳乙，所以称「帝乙」。泰卦之乾为良、为君；乾在下体，就是小君，也就是所嫁的妹。「袂」是衣袖口上的装饰；兑为口，乾为衣，所以称「袂」。这是说六三失位而无应；至于「娣袂」，则指九二得中而上应六五，九三变动成乾而为良，所以说「正室的衣袖，反不如陪嫁之娣的衣袖美好」。因此《小象传》说「以贵行也」。

月几望，吉。虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四复正，乾为良。其位在中，以贵行也。虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。

爻辞又说「月几望，吉」。虞翻解释：「几」是将近；坎为月、离为日，兑在西、震在东，日月之象两两相对，相对就叫「几望」，即月将圆满。九二上到五位，九四回到三位，各得其正，所以吉利——与小畜卦、中孚卦所说的「月几望」意思相同。《小象传》说「帝乙归妹，不如其娣之袂良也」。虞翻解释：三、四两爻回复正位，乾为良。《小象传》又说「其位在中，以贵行也」。虞翻解释：三、四回复正位，九二上到五位而成既济；五是尊贵之位，所以说「凭着尊贵的身份出嫁」。

上六：女承筐无实，虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。士刲羊无血，无攸利。虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。《象》曰：上六无实，承虚筐也。虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。

上六爻辞：「女承筐无实。」虞翻解释：「女」指与它相应的六三，即兑之三爻；在下面迎接上面的东西叫作「承」。震为竹筐；上六以阴应阴，三、四两爻回复本位，坤为空虚，所以说「筐里没有东西」，《小象传》因此说「承虚筐也」。爻辞又说「士刲羊无血，无攸利」。虞翻解释：「刲」是刺杀；震为士，兑为羊，离为刀，所以说「男子宰羊」；三、四回复本位而成泰卦，坎象不见了，所以「没有血」；六三以柔乘刚，所以「没有什么利处」。《小象传》说「上六无实，承虚筐也」。虞翻解释：泰卦之坤为空虚，所以说「捧着空筐」。

《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。（离下震上）。丰：亨，虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。王假之，虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《序卦传》说：「得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。」崔觐解释：归妹之礼有侄、娣随嫁，一国出三人，三国共九女，是很大的援助，所以说「得到归宿的必定盛大」。丰卦，离在下，震在上，卦辞说「亨」。虞翻依卦变解释：此卦属三阴三阳之例，照理当由泰卦二爻上到四位而成；然而丰卦的三爻是从噬嗑卦上爻下来到三位，把四爻折入坎狱之中而处于丰，所以《大象传》说「君子以折狱致刑」。阴阳交合，所以「亨通」；噬嗑卦所说的「利用狱」，讲的正是此卦。卦辞说「王假之」。虞翻解释：乾为王，「假」是到达；这是说九四应当上行到五位，变动得正而成乾，所以说「君王亲临于此，是崇尚盛大」。

勿忧，宜日中。虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。

卦辞说「勿忧，宜日中」。虞翻解释：六五变动而得正，则九四变而成离，离为日，「中」是正当；六五处在坎中，坎为忧患，所以说「不必忧虑，正当日中之时」。卦体有两个离象，可以照临天下。不过日到中天就要偏斜，月满就要亏蚀，天地的盈满与虚缺，都随着时序消长。干宝依京房八宫之说并托史事解释：丰是坎宫的阴卦，世爻在第五爻；因为它宜于居中，所以才忧虑它的偏斜。坎为夜，离为昼；以离取代坎而上达天子之位，正是日在中天的象。圣人德行盛大而用心谨细，既已居于天位，仍戒惧而不懈怠。「勿忧」是勉励之辞，就像《诗经·大雅·大明》所说「上帝临尔，无贰尔心」。这是说周朝的德行合于天心人意，应当居于王位，所以说「宜日中」。《彖传》说「丰，大也。明以动，故丰」。崔觐解释：离在下、震在上，是光明而后行动之象；明察就能见微知著，行动就能成就事功，所以能够盛大。《彖传》说「王假之，尚大也」。姚信解释：九四属震体，「王假」就是大；九四上行到五位，得到那盛大之位，所以叫作大。

勿忧，宜日中。《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”，谓化成天下也。

《丰卦·彖传》说「不要忧虑，应当像太阳正当中天那样」。《九家易》解释：丰卦下体为离、上体为震，震主动而向上行，所以说「勿忧」。「日」比喻君主，「中」指第五爻的君位，君主理应居于九五。如今是阴爻处在五位，占着正午的位置，太阳过了正中便要偏斜，其势必然倾昃。经文接着说「宜照天下」。虞翻则依卦变立说：第五爻变动之后全卦成乾，乾为天；第四爻再变则上下两体皆成离，是「重明」相叠而附丽于中正之位，所以说「宜照天下」，意思是君主以文明之德化育天下。

日中则昃，荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈则食，虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。

《彖传》说「日中则昃，月盈则食」。荀爽认为：丰是极盛之义，所以取象于太阳正当中天；而上六下居第四爻之位，正是太阳偏西的景象。虞翻则用「纳甲」之法解「月盈则食」：月亮的运行，初三生明于震而见于西方，上弦见于兑，十五月满则配乾而纳甲；此卦第五爻一动便成乾体，所以说「月盈」。第四爻一变，全卦成噬嗑，噬嗑有吞噬进食之象，所以说「则食」——月满之后随即被食。这也就是上六爻辞所说的「丰其屋，蔀其家」，盛极而反被遮蔽的下场。

天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。

《彖传》说：「天地的盈满与空虚，尚且随着时序此消彼长，何况是人呢？何况是鬼神呢？」虞翻用「消息」之法解说：第五爻阳气生长而成乾体，就是「盈」；第四爻阴气侵消而入于坤，就是「虚」，这便是「天地盈虚」。丰卦变为既济，六爻各正其位，春夏秋冬四时之象俱全。乾为神、为人，坤为鬼，鬼神与人也都随着阴阳的进退而消长。这正是《系辞》所说的「人谋鬼谋，百姓与能」，人事与鬼神之事都得顺着时势的消长而行。

《象》曰：雷电皆至，丰。荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。君子以折狱致刑。虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。

《大象传》说：「雷与电一齐到来，这就是丰。」荀爽解释：丰卦是阴爻占据了不该占的位置，夺了阳爻的尊位而自行其盛，所以君子要「折狱致刑」，用刑狱来讨伐清除这种僭越。经文说「君子以折狱致刑」。虞翻认为这里的「君子」指九三：丰自噬嗑变来，噬嗑九四失位，被拘系在坎体的牢狱之中，所以上六下居第三爻。这一变使第四爻折入大过，大过有死亡之象，所以说「断案施刑」。兑为毁折，故为刑；而贲卦九三本已得正，无罪可断，所以说没有谁敢对它折狱问罪。

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。虽旬无咎，往有尚。虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。

初九爻辞：「遇其配主，虽旬无咎，往有尚。」虞翻解「配主」为妃嫔，指九四：九四失位而处震体，震为长子、为主，所以称「主」；第五爻一动，全卦成姤，姤即相遇之卦，所以说「遇上了与自己相配的主人」。至于「虽旬无咎」，是说九四失位，变而成坤便能与初九相应；坤之数为十，「旬」正是十日；九四上行居五则成离，离为日，十日恰为一旬。《小象传》说「虽旬无咎，过旬灾也」，虞翻认为一旦成了大过之体，便是「过旬」而有灾；九四上行至五，坎象出现，坎为灾患，所以说超过十日就有灾祸。

六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。

六二爻辞：「丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。」虞翻说：太阳被云遮蔽叫作「蔀」；蔀有小、有遮盖之义，指九四。六二有利于九四上行居五，所以说「丰其蔀」——遮蔽反而愈盛。丰自噬嗑变来，噬嗑的离为目、为见，离象在上，正当中天。艮象为斗，北斗共七星；噬嗑的艮又为星、为止，坎居北方之中，巽为高、为舞。星辰止于天中而回旋运转，正是北斗诸象的写照。离由上位下入第三爻，太阳便隐没在坎云之下，所以白昼反而看得见北斗。九四前往第五爻，虽得正位却又成坎体，坎为疑惑、为疾病，所以说「前往会招来猜疑之疾」。

有孚发若，吉。虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。《象》曰：有孚发若，信以发志也。虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。

爻辞接着说「有孚发若，吉」。虞翻认为坎为信实，故称「孚」；九四发动上行至五而成坎体，即是有孚，其变动又与历法置闰的节度相合，所以说「心中有诚信而能启发于外，吉祥」。《小象传》说「有孚发若，信以发志也」，虞翻解释：九四发动至五，坎为心志，所以是以诚信启发心志。《九家易》则说：诚信要先彰明于九五之君，然后才能启发臣下顺从之志。

九三：丰其沛，日中见沫，虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。

九三爻辞：「丰其沛，日中见沫。」虞翻说：太阳落在云层之下叫作「沛」，沛就是晦暗不明；「沫」是小星。丰自噬嗑来，噬嗑的离为日，艮为小星，所以有白昼见小星之象。上六下居第三爻，太阳便沉入坎云之下，因此中午也能看见微茫的小星。《九家易》补充：极度昏暗叫作「沛」；「沫」是北斗斗柄后面的那颗小星。

折其右肱，无咎。虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。

此处标出「折其右肱，无咎」一句，其下所载虞翻与《九家易》两条注文却与上一条全同，是传本重出所致，注文实为解「丰其沛，日中见沫」而发。虞翻仍说：日在云下称「沛」，沛即晦暗不明；「沫」是小星，噬嗑的离为日、艮为小星，上六下居三位，太阳沉入坎云之下，所以白昼见小星。《九家易》此处作「大暗谓之渍」，「渍」当是「沛」字之讹，仍是说极暗叫作沛；「沫」是斗柄之后的小星。

折其右肱，无咎。虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。《象》曰：丰其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。折其右肱，终不可用也。虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。

九三爻辞又说「折其右肱，无咎」。虞翻解释：兑为毁折，其位在西，故又为右；噬嗑的艮为手臂，即「肱」。上六下来居于第三爻，把艮体折断而纳入兑体，所以说「折断了右臂」；但九三因此各得其正位，所以「不会有过错」。《小象传》说「丰其沛，不可大事也」，虞翻认为此时只利于九四变为阴爻，阴主小事，所以不可以有大的举动。《小象传》又说「折其右肱，终不可用也」，虞翻指出九四陷入大过而有死亡之象，右臂既折，终究不能再用。

九四，丰其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。日中见斗，虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。

九四爻辞：「丰其蔀，日中见斗。」虞翻说：「蔀」就是遮蔽。丰自噬嗑变来，噬嗑的离日陷入坎云之中，所以说遮蔽愈甚，《小象传》断为「位不当也」——九四以阳居阴，本就不当位。至于「日中见斗」，噬嗑的离日在上体，正当中天；上六下居第三爻而成巽，巽为入，太阳于是沉入坎云之下，幽暗隐伏而不明，所以白昼看见北斗。《小象传》说「幽不明也」，正是这个意思。

遇其夷主，吉。虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

爻辞又说「遇其夷主，吉」。虞翻认为震为主，九四变而得正便成明夷卦，此时第三爻所处正是震体，即所谓「夷主」，所以说「遇上了明夷之主，吉祥」。李鼎祚按语则另出一解：九四处在上卦的最下一爻，以阳爻居阴位，所踏并非本位，却紧邻九五，所以叫作「遇」。「夷」是伤的意思，「主」指九五。是说九四并非预期地与九五相遇，却能上行而挫伤九五，因此得吉，所以《小象传》说「遇其夷主，吉行也」。

《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。六五：来章，有庆誉，吉。虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。《象》曰：六五之吉，有庆也。虞翻曰：动而成乾，乾为庆。

《小象传》说：「丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。」虞翻解释：离体上行变入坎云之下，所以幽暗不明；坎本身就是幽隐之象。《小象传》又说「遇其夷主，吉行也」，虞翻认为九四一动便成明夷之体，其中震为行，所以说「吉行」。六五爻辞：「来章，有庆誉，吉。」虞翻说：自外卦返归内卦叫作「来」，「章」是彰明显著；「庆」指九五，阳爻显出便称庆；「誉」指六二，《系辞》有「二多誉」之说。六五发动而得正位，就能下来与六二相应，所以说「招来文明之德，有福庆与美誉，吉祥」。《小象传》说「六五之吉，有庆也」，虞翻指出六五一动全卦成乾，乾即是福庆。

上六：丰其屋，蔀其家。虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。

上六爻辞：「丰其屋，蔀其家。」虞翻说：「丰」是大，「蔀」是小。自第三爻至上爻取象为大壮，大壮有栋宇之象，所以说「屋宇高大」。四、五两爻已变，上六再动便成家人卦；大屋一现，家人之象随之毁坏，所以说「家室反被遮蔽」，这与泰卦九二的取义相同。因此《小象传》说「天际祥也」，也正是以大壮为屋宇之象而立说的。

窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。虞翻曰：谓从外窥三应。阒，空也。四动时坤为阖。户，阖。故“窥其户”。坤为空虚，三隐伏坎中，故“阒其无人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑离目，为窥。窥人者，言皆不见。坎为三岁，坎冥在上，离象不见。故“三岁不觌，凶”。

上六爻辞接着说：「窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。」虞翻解释：这是说从卦外窥看与上六相应的九三。「阒」是空寂。第四爻一动便有坤象，坤为阖闭，门户正是可阖之物，所以说「窥看他的门户」。坤又为空虚，九三隐伏在坎体之中，所以「寂静得没有人影」，《小象传》断为「自藏也」——是自己藏了起来。四、五两爻互换其位，噬嗑的离为目，正是窥看之象；然而窥看的人什么也看不见。坎数为三，故为「三岁」；坎的幽暗压在上面，离明之象隐没不见，所以说「三年都见不到人，凶险」。

干宝曰：在丰之家，居乾之位，乾为屋宇，故曰“丰其屋”。此盖记纣之侈，造为璿室玉台也。蔀其家者，以记纣多倾国之女也。社稷既亡，宫室虚旷，故曰“窥其户，阒其无人”。阒，无人貌也。三者，天地人之数也。凡国于天地有兴亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三岁不觌，凶”。然则璿室之成，三年而后亡国矣。

干宝一贯用殷周之际的史事解《易》，他说：上六在丰卦之中，所居又是乾的位置，乾为屋宇，所以说「丰其屋」。这大概是记载商纣的奢侈，营造璿室玉台之事。所谓「蔀其家」，是记纣王后宫多有倾国之色，家道因此蔽塞。等到社稷灭亡，宫室空荡无人，所以说「窥其户，阒其无人」；「阒」就是空无一人的样子。「三」是天、地、人的数目。凡是立国于天地之间的，都有兴有亡；所以帝王之亡其家国，必定是上天降示凶兆、大地出现妖异、人心背离常道，若不是这三者同时出现，也不至于亡国。因此说「三岁不觌，凶」。这样看来，璿室建成之后，三年商朝就灭亡了。

案：上应于三，三互离，巽为户，离为目，目而近户，窥之象也。既屋丰家蔀，若窥地户，阒寂无人。震木，数三，故三岁致凶于灾。《象》曰：丰其屋，天际祥也。孟喜曰：天降下恶祥也。窥其户，阒其无人，自藏也。虞翻曰：谓三隐伏坎中，故“自藏”者也。

李鼎祚按语说：上六与九三相应，九三所在的互体为离，巽为门户，离为眼目，眼目贴近门户，正是窥看之象。屋宇既已高大而家室反被遮蔽，就如同窥看地户，只见空寂无人。震在五行属木，其数为三，所以三年之后招致凶灾。《小象传》说「丰其屋，天际祥也」，孟喜解「祥」为凶兆，说这是上天降下的恶兆。《小象传》又说「窥其户，阒其无人，自藏也」，虞翻认为九三隐伏在坎体之中，所以说是自己藏匿了起来。

《序卦》曰：穷大者必失其居，故受之以旅。崔觐曰：谚云：作者不居，况穷大甚，而能久处乎？故必获罪去邦，羁旅于外矣。（艮下离上）。旅：小亨，旅贞吉。虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。

《序卦传》说：「把盛大推到极处的人必定失去他的居所，所以丰卦之后接的是旅卦。」崔觐引俗谚解释：谚语说「营造宫室的人自己住不长久」，何况把盛大推到极处，哪能久安其位？所以必定获罪去国，羁旅在外。旅卦下艮上离，卦辞说：「小亨，旅贞吉。」虞翻用卦变立说：旅由贲卦初爻上行至第四爻、否卦第三爻上行至第五爻而来，并非乾坤两卦直接往来相变，这与噬嗑变成丰卦的路数相同。「小」指柔爻得了尊贵之位而顺从刚爻，又附丽于离的大明，所以说「小有亨通，行旅守正则吉」。卦辞两次说「旅」，是因为九四凶险乖戾，进退无常，无处容身，所以重言「旅」字，既厌恶它，又哀悯它。

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。

《彖传》说「旅小亨」。姚信认为旅卦本从否卦而来：否的第三爻与第五爻交换，各自离开了本来的位置，所以叫作「客旅」。荀爽则依其「乾升坤降」之说解释：这是阴爻上升居于第五爻之位，得以与阳爻相通，所以能亨。《彖传》接着说：「柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。」蜀才申说：否卦第三爻上升到五位，柔爻便在外卦得中，向上顺承刚爻；原来的九五下降到三位，虽下降却不失其正。下体艮为止，上体离为明，是安止而附丽于光明，所以说「小亨，旅贞吉」。

旅之时义大矣哉。虞翻曰：以离日丽天，县象著明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。

《彖传》赞叹说：「旅卦所含的时势与意义太大了。」虞翻从卦象上讲：离日附丽于天，高悬其象而昭著光明，《系辞》说「悬象著明，莫大乎日月」，所以其义为大。王弼则从义理上讲：所谓「旅」，正是万物失去安居之所的时候；万物失去居所，就都愿意有所依附，这岂不正是有智慧的人可以有所作为的时机？所以说「旅之时义大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留狱。虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。

《大象传》说：「山上有火，这就是旅。」侯果解释：火烧在山上，其势不能长久，正是行旅无常的景象。经文接着说「君子以明慎用刑，而不留狱」。虞翻认为这里的「君子」指九三：离为光明，艮为谨慎，兑为刑罚，坎为牢狱；旅由贲卦初爻上行至第四爻而成，一变之后坎狱之象便不见了，所以说「明察谨慎地用刑，不让案狱滞留积压」。这与丰卦《大象》说的「折狱致刑」取义相同。

初六：旅琐琐，斯其所取灾。陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。

初六爻辞：「旅琐琐，斯其所取灾。」陆绩解释：「琐琐」是琐碎卑小的样子，艮为小石，所以说「行旅而猥琐卑小」。初六以阴居阳，所踏并非正位，又上应离体之始；离为火，艮为山，以山去应火，焚烧之灾是自己招来的，所以说「这是他自取的灾祸」。《小象传》说「旅琐琐，志穷灾也」。虞翻则解「琐琐」为极其猥蔽的样子：初六失位而所应甚远，变而得正又夹处坎中；坎为灾眚，艮为手而有取执之义，是说九三一动便与坎相应。坎又为心志，坤称穷困，所以说「心志困穷而招灾」。

六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。

六二爻辞：「旅即次，怀其资，得僮仆贞。」《九家易》训释：「即」是就、走近，「次」是旅舍，「资」是钱财。六二以阴爻居第二位，走近它所当居的馆舍，所以说「行旅住进了旅舍」。它上承阳爻而中实有物，所以说「怀揣着盘缠」，合起来便是「旅即次，怀其资」。初六位卑而贱，六二居其上而得以踏乘，所以说「得到了童仆」。六二处中和之地又得正位，安居于此而不失其正，所以说「所得的童仆忠贞可靠」。

《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。

《小象传》说「得僮仆贞，终无尤也」。虞翻解释：艮为少男，故取象为童仆；六二得正而上承九三，所以说得到忠贞的童仆，终究不会有过失。李鼎祚按语补充：六二所踏为正位，本身处在艮体之中，艮又为守门的阍寺之人，正是童仆忠贞的取象。九三爻辞：「旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。」虞翻说：离为火，艮为童仆；九三一动，艮体便毁坏，所以「旅舍被焚」。坤为丧亡，九三一动，艮象灭没而入于坤，所以「失掉了童仆」。这一动又使九三失其正位，所以说「固守下去有危险」。

《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。虞翻曰：三动体剥，故伤也。以旅与下，其义丧也。虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也”。九四：旅于处，得其资斧，我心不快。虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。

《小象传》说「旅焚其次，亦以伤矣」。虞翻解释：九三一动，全卦成剥，剥有剥落损伤之义，所以说「也就受伤了」。《小象传》又说「以旅与下，其义丧也」，虞翻说：九三一变便成坤，坤为下、为丧亡，所以按义理必然失掉童仆。九四爻辞：「旅于处，得其资斧，我心不快。」虞翻说：巽为处所；九四是被焚弃的恶人，失位而所应又远，所以说「行旅只得暂寓一处」，意思是无所归从。离为资财、为斧斤，所以说「得到了盘缠和利斧」。九三一动，第四爻处在坎中，坎为心，而九四所居之位尚未到达尊位，所以说「我心里并不痛快」。

《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。

《小象传》说：「旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。」王弼解释：斧头是用来砍除荆棘、以便安顿住处的。九四虽处在上体的最下一爻，不抢在别人前头，但终究没有得到应有的位置，也找不到一块平坦之地。旅客所处并非正式的馆舍，只得到一块须用斧斤开辟的荒地，所以「心里不痛快」。李鼎祚按语从卦象上补证：九四失位而居于艮体之上，艮为山，山不是平坦之地；九四又处在兑、巽两体之间，巽为木，兑为金，木柄贯入金刃，正是持利斧砍除荆棘的取象。

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。终以誉命。虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。《象》曰：终以誉命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。

六五爻辞：「射雉，一矢亡。」虞翻说：九三一变成坎，坎为弓，离为箭，离又为雉，所以有「射野鸡」之象。六五一变则成乾体，箭已离弦而野鸡飞走，所以说「射失了一支箭」。爻辞接着说「终以誉命」。虞翻说：「誉」指六二，巽为号令、为爵命；六五最终变而成乾，六二便上来与它相应，所以说「终于获得美誉与爵命」。《小象传》说「终以誉命，上逮也」，虞翻训「逮」为及，是说六二自下向上追及六五。

干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。

干宝先说卦象、后系史事：离为野鸡、为箭矢，巽为木、为进退，艮为手，兑为决断。手中握着木杆，身体一进一退，箭矢向外决然射出，这就是射猎之象。一个阴爻上升而入于乾体，所以说「一矢」。六五所踏并非本位，下面又没有正应，即使射中野鸡，最终也会失去，所以说「一矢亡」；「一矢亡」是比喻虽有损失而损失不大。干宝认为此爻记的是武庚禄父受封为殷王之后，虽发动了不大的叛乱骚扰，最终仍归于安定周室，所以说「终以誉命」。

上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。

上九爻辞：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。」虞翻说：离为鸟、为火，巽为木、为高。九四失位而变则成震，震为竹筐，正是鸟巢之象；如今巢象已经不见，所以说「鸟儿的巢被烧掉了」。震又为笑，震象在前，所以「先笑」；上九所应在巽，巽为号啕，巽象在后，所以「后号咷」——先是欢笑，随后放声大哭。

丧牛于易，凶。虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。

爻辞接着说「丧牛于易，凶」。虞翻解释：九三一动便有坤象，坤为牛；六五一动成乾，乾为平易（「易」一说即田畔疆埸）。上九失去了与九三的相应，六五动而下应六二，所以说「在平易之处丢失了牛」。上九失位又无应，所以凶险。六五一动全卦成遁，遁卦六二说「执之用黄牛之革」，那头牛正是旅卦这里所丢失的牛。

《象》曰：以旅在上，其义焚也。虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。丧牛于易，终莫之闻也。虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。

《小象传》说「以旅在上，其义焚也」。虞翻解释：离火焚烧鸟巢，所以按义理必被焚毁。《小象传》又说「丧牛于易，终莫之闻也」，虞翻说：坎为耳，坎入于兑而被毁折，所以「始终听不到牛的下落」。侯果则通论此爻：离为鸟、为火，巽为木、为风，鸟栖在树木之上，正是巢的形象。羁旅在外却携带丰厚的资财，本是招人忌恨的事；牛丢得极容易，找回来却极难。处在这种境地，即便是有智慧的人，也难以得吉。

《序卦》曰：旅无所容，故受之以巽。巽者，入也。崔觐曰：旅寄于外，而无所容，则必入矣。故曰：“旅无所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利见大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而顺五刚，故“小亨”也。大人谓五。离目为见。二失位，利正往应五。故“利有攸往，利见大人”矣。

《序卦传》说：「行旅在外无处容身，所以旅卦之后接的是巽卦。巽是进入的意思。」崔觐解释：客居在外而无处容身，就必定要设法投入依附，所以说「旅无所容，受之以巽」。巽卦上下皆巽，卦辞说：「小亨，利有攸往，利见大人。」虞翻用卦变立说：巽由遁卦第二爻上行至第四爻而来，柔爻既得其位又顺承九五之刚，所以「小有亨通」。「大人」指九五；离为目，故为见。九二失位，有利于变而得正、前往应五，所以说「利于有所前往，利于见到大人」。

《彖》曰：重巽以申命，陆绩曰：巽为命令。重命令者，欲丁宁也。刚巽乎中正而志行，陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰“刚巽乎中正”也。皆据阴，故“志行”也。虞翻曰：刚中正，谓五也。二失位，动成坎，坎为志。终变成震，震为行也。柔皆顺乎刚，是以小亨。陆绩曰：阴为卦主，故“小亨”。利有攸往，利见大人。案：其义已见繇辞。

《彖传》说「重巽以申命」。陆绩解释：巽为命令，两巽相重而反复申说命令，是想要叮咛周至。《彖传》说「刚巽乎中正而志行」，陆绩认为：九二得中，九五得正，全卦又是两个巽体相叠，所以说刚爻能巽顺于中正；两个刚爻又都乘据阴爻，所以心志得行。虞翻则说：「刚中正」专指九五；九二失位，一动成坎，坎为心志，最终变而成震，震为行，所以说「志行」。《彖传》又说「柔皆顺乎刚，是以小亨」，陆绩指出阴爻是一卦之主，阴主小，所以只是小有亨通。至于卦辞「利有攸往，利见大人」，李鼎祚按语说：其义已在前面解卦辞时讲过。

《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，谓遁乾也。巽为命，重象，故“申命”。变至三，坤为事，震为行，故“行事”也。荀爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也。法教百端，令行为上，贵其必从，故曰“行事”也。

《大象传》说：「风与风相随，这就是巽。君子由此领悟要反复申明政令、推行政事。」虞翻说：「君子」指遁卦中的乾；巽为命令，两巽重叠成象，所以是「申命」。爻变至第三爻则有坤，坤为事，震为行，所以说「行事」。荀爽解释：巽为号令，两个巽体前后相随，所以叫「申命」；法度教令头绪繁多，其中以命令能够贯彻执行为最要紧，贵在必定得到遵从，所以说「行事」。

初六：进退，利武人之贞。虞翻曰：巽为进退。乾为武人。初失位，利之正为乾，故“利武人之贞”矣。《象》曰：进退，志疑也。荀爽曰：风性动，进退欲承五，为二所据，故志以疑也。利武人之贞，志治也。虞翻曰：动而成乾，乾为大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其义也。

初六爻辞：「进退，利武人之贞。」虞翻说：巽本身就有进退不定之象，乾为威武之人。初六失位，有利于变而得正以成乾体，所以说「利于像武人那样守正」。《小象传》说「进退，志疑也」。荀爽解释：风的性情好动，初六进退不定，本想上承九五，却被九二占据，所以心志犹疑。《小象传》又说「利武人之贞，志治也」，虞翻指出：初六一动而成乾，乾为大明，所以心志得以整治；《乾卦》「用九」称「天下治也」，正是这个意思。

九二：巽在床下，宋衷曰：巽为木。二阳在上，初阴在下，庆之象也。二无应于上，退而据初，心在于下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，军帅。三者，号令。故言“床下”。以明将之所专，不过军中事也。

九二爻辞：「巽在床下。」宋衷解释：巽为木，九二、九三两阳爻在上如床板，初六一阴在下如床下之虚，正是床榻之象（文中「庆」字当是「床」字之讹）。九二在上没有正应，只好退而占据初六，心思落在下方，所以说「谦伏在床下」。荀爽则从军事立说：「床下」是用来比喻亲近之地；九二是统兵的将帅，九三是发布号令之位，所以说「床下」，以表明将帅所能专断的，不过是军中之事而已。

用史巫纷若，吉，无咎。荀爽曰：史以书勋，巫以告庙。纷，变。若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军师之象。征伐既毕，书勋告庙。当变而且顺五则吉。故曰“用史巫纷若，吉无咎”矣。《象》曰：纷若之吉，得中也。荀爽曰：谓二以处中和，故能变。

爻辞接着说「用史巫纷若，吉，无咎」。荀爽解释：史官负责记录功勋，巫祝负责祭告宗庙；「纷」是变，「若」是顺。九二以阳爻上应九五之阳，是君主不以常臣相待的重臣，正是统军将帅的形象。征伐结束之后，由史官书写功勋、由巫祝祭告宗庙；九二应当变而柔顺于九五，就能得吉，所以说「任用史官与巫祝，变而顺从，吉祥，不会有过错」。《小象传》说「纷若之吉，得中也」，荀爽指出九二居中而处事中和，所以能够变通。

九三：频巽，吝。虞翻曰：频，頞也。谓二已变。三体坎艮，坎为忧，艮为鼻，故“频巽”。无应在险，故“吝”也。《象》曰：频巽之吝，志穷也。荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故“志穷也”。

九三爻辞：「频巽，吝。」虞翻训「频」为「頞」，即蹙眉皱鼻：这是说九二已变，九三便处在坎、艮之体中，坎为忧愁，艮为鼻，忧形于色而蹙鼻，所以叫「频巽」——愁眉苦脸地勉强卑顺。九三没有正应而又身陷险中，所以有憾惜。《小象传》说「频巽之吝，志穷也」。荀爽另作一解：九三凌乘阳爻而自身无所倚据，上面又被阴爻所乘，号令行不出去，所以说心志困穷。

六四：悔亡，田获三品。虞翻曰：田，谓二也。地中称田，失位无应，悔也。欲二之初，已得应之，故“悔亡”。二动得正，处中应五。五多功，故《象》曰“有功也”。二动艮为手，故称“获”。谓艮为狼，坎为豕。艮二之初，离为雉。故“获三品”矣。翟元曰：田获三品，下三爻也：谓初巽为鸡；二兑为羊，三离为雉也。

六四爻辞：「悔亡，田获三品。」虞翻说：「田」指九二，地中之处称为田；六四失位又无正应，本该有悔。它希望九二下行到初位，自己便能与之相应，所以「悔恨消失」。九二一动便得正，居中而上应九五，《系辞》有「五多功」之说，所以《小象传》断为「有功也」。九二一动成艮，艮为手，所以称「获」；艮为狼，坎为豕，艮的第二爻下行到初位则成离，离为雉，所以说「猎获三类猎物」。翟元另有一说：「田获三品」是就下面三爻取象——初爻的巽为鸡，第二爻的兑为羊，第三爻的离为雉。

案：《谷梁传》曰春猎曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田获三品：一为乾豆；二为宾客；三为充君之庖。注云：上杀中心，乾之为豆实；次杀中髀骼，以供宾客；下杀中腹；充君之庖厨。尊神敬客之义也。《象》曰：田获三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

李鼎祚按语引礼制为说：《谷梁传》讲，春天打猎叫「田」，夏天叫「苗」，秋天叫「蓃」，冬天叫「狩」。所谓「田获三品」，第一等制成干肉充作祭祀的豆实，第二等供给宾客，第三等充实君主的厨房。旧注说：射中心脏的算上等，风干后盛入笾豆用于祭祀；射中大腿骨节的算次等，用来款待宾客；射中腹部的算下等，充实君主的庖厨。这是尊崇神明、敬重宾客的意思。《小象传》说「田获三品，有功也」。王弼解释：六四得位而上承九五，依托尊者而所履得正，以这样的身分推行政令，必定能擒获强暴、疏远不仁之人；有所猎获而于人有益，没有比这三品更好的，所以说「有功」。

九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。虞翻曰：得位处中，故“贞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故“无初有终”也。

九五爻辞：「贞吉，悔亡，无不利，无初有终。」虞翻解释：九五既得阳位又居上卦之中，所以说「守正得吉，悔恨消失，没有什么不利」。震与巽两气相迫，雷与风都是无形之物，巽最终应当变为震。《说卦》说巽推究到极处便成躁动之卦，也就是震，所以说「起初无所成而结局有成」。

先庚三日，后庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。谓变初至二成离，至三成震，震主庚。离为日，震三爻在前，故“先庚三日”。谓益时也。动四至五成离，终上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，终变成震，得位，故“无初有终”，“吉”。震究为蕃鲜白，谓巽也。巽究为躁卦。躁卦，谓震也。与蛊“先甲三日，后甲三日”同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之始终，故经举甲庚于《蛊·彖》、《巽五》也。

爻辞接着说「先庚三日，后庚三日，吉」。虞翻用纳甲之法解说：震在天干配庚。自初爻变到第二爻成离，变到第三爻成震，震主庚；离为日，震有三爻在前，所以说「庚日之前三天」，此时卦体为益。再自第四爻动到第五爻成离，最终至上爻成震，震三爻在后，所以说「庚日之后三天」。巽卦初爻本失其正，最终变而成震便各得其位，所以「起初不顺而终得成就，吉祥」。《说卦》说震推究到极处为「蕃鲜」，其实指的是巽；巽推究到极处为「躁卦」，其实指的是震：二者互为终始。这与蛊卦卦辞「先甲三日，后甲三日」取义相同。九五一动便成蛊卦，乾在纳甲中成于甲，震成于庚，甲与庚正是阴阳天地的起点与终点，所以经文特意在《蛊卦·彖辞》与《巽卦》九五两处举出甲、庚。

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，谓初也。穷上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上穷也”。明当变穷上而复初也。《九家易》曰：上为宗庙。礼封赏出军，皆先告庙，然后受行。三军之命，将之所专。故曰“巽在床下”也。

《小象传》说「九五之吉，位正中也」。虞翻解释：九五居上卦之中又得其正位，所以吉祥。上九爻辞：「巽在床下。」虞翻说：「床下」指初六；上九穷极于上便要返归于下而成震，所以说「谦伏在床下」。《小象传》说「上穷也」，正表明它应当在穷极于上之后回复到初位。《九家易》则从礼制立说：上爻为宗庙之位；按礼，封爵行赏、出兵征伐，都要先祭告宗庙，然后才领命而行，而三军的号令是将帅所能专断的，所以说「巽在床下」。

丧其齐斧，贞凶。虞翻曰：变至三时，离毁入坤。坤为丧，巽为齐，离为斧，故“丧其齐斧”。三变失位故“贞凶”。荀爽曰：军罢师旋，亦告于庙，还斧于君，故“丧齐斧”。正如其故，不执臣节，则凶。故曰“丧其齐斧，贞凶”。《象》曰：巽在床下，上穷也。虞翻曰：阳穷上反下，故曰“上穷也”。丧其齐斧，正乎凶也。虞翻曰：上应于三，三动失正，故曰“正乎凶也”。

爻辞接着说「丧其齐斧，贞凶」。虞翻从卦象上讲：爻变至第三爻时，离体毁坏而入于坤，坤为丧失，巽为齐整，离为斧，所以说「丢掉了那把齐整的利斧」；第三爻一变便失其正位，所以固守则凶。荀爽则从军礼上讲：军队罢战班师，也要祭告宗庙，把象征征伐之权的斧钺交还君主，所以说「丧齐斧」；如果依旧保持原样不交还，不守臣子的节度，就有凶祸，所以说「丧其齐斧，贞凶」。《小象传》说「巽在床下，上穷也」，虞翻解释：阳爻穷极于上便要返归于下，所以说「上穷」。《小象传》又说「丧其齐斧，正乎凶也」，虞翻指出上九下应九三，九三一动就失去正位，所以说即便自以为得正，结果仍是凶。

《序卦》曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。崔觐曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。（兑下兑上）。兑：亨，利贞。虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。《彖》曰：兑，说也。虞翻曰：兑口，故说也。

《序卦传》说：「有所进入而后使人欣悦，所以巽卦之后接的是兑卦。兑就是欣悦。」崔觐解释：巽卦讲申明政令、推行政事，那是把人纳入法度刑罚之中；纳入刑法之后再使他心悦诚服，就是下文《彖传》所说的百姓忘其劳苦、忘其死亡。兑卦上下皆兑，卦辞说：「亨，利贞。」虞翻用卦变立说：兑由大壮第五爻下行至第三爻而来，刚爻居中而柔爻在外；九二失位，变动之后既上应九五又承接六三，所以说「亨通，利于守正」。《彖传》说「兑，说也」，虞翻指出兑为口，以言语相悦，所以是欣悦。

刚中而柔外，说以利贞，虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。是以顺乎天而应乎人。虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。

《彖传》说「刚中而柔外，说以利贞」。虞翻解释：「刚中」指九二与九五，「柔外」指六三与上六；第二、三、四爻都有利于变而得正，所以说「欣悦而利于守正」。《彖传》接着说「是以顺乎天而应乎人」，虞翻说：大壮卦中的乾为天，此处指九五；「人」指六三。九二一变便顺从九五、承接六三，所以说「上顺天道而下应人心」；变后有坤，坤的德性正是柔顺。

说以先民，民忘其劳；虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。说以犯难，民忘其死，虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。

《彖传》说「说以先民，民忘其劳」。虞翻解释：这是说第二、第四两爻已变而成屯卦；坎为劳苦，震为喜，兑为悦，坤为民众，坎又为心，民心欢喜悦服，卦中有顺从亲比之象，所以「忘记了劳苦」。《彖传》又说「说以犯难，民忘其死」，虞翻说：卦体成屯，屯即艰难，所以称「难」；自第三爻到上爻取象为大过，大过有死亡之义。变成屯之后，民众的欣悦没有止境，所以「忘记了死亡」。坎为心，故有忘怀之义；另一说则以坤为死。

说之大民劝矣哉。虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。

《彖传》末了赞叹说：「欣悦之道如此之大，百姓因此互相劝勉啊。」虞翻解释：卦中有比卦顺从之象，所以民众虽劳苦而不怨恨；震为喜笑，所以人人受到激励。《大象传》说：「两泽相连并润，这就是兑。君子由此领悟要与朋友一同讲论研习。」虞翻说：「君子」指大壮卦中的乾；阳气生长而显现出兑，正合《乾·文言》所谓「学以聚之，问以辩之」。兑有两个阳爻同类相聚，故为「朋」；其伏卦为艮，故为「友」；坎为熟习，震为讲说，兑又是两口相对，所以说「朋友讲习」。

初九：和兑，吉。虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。《象》曰：和兑之吉，行未疑也。虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。九三：孚兑，吉，悔亡。虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兑之吉，信志也。虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。

初九爻辞：「和兑，吉。」虞翻说：初九得阳位，九四变而与它相应，所以说「以和顺之心相悦，吉祥」。《小象传》说「和兑之吉，行未疑也」，虞翻解释：九四变而应初，震为行，坎为疑，所以其行尚无可疑。下一条经文此本作「九三：孚兑，吉，悔亡」，而所引注文都是就九二立说（今传本正作九二爻辞）。虞翻说：「孚」指九五；九四已变，九五处在坎中，坎为信，故称孚。九二一动便得正位而与九五相应，所以说「以诚信相悦，吉祥，悔恨消失」。《小象传》说「孚兑之吉，信志也」，虞翻指出：九二变而应五，此时九四已变，坎为心志，所以说「以诚信坚定其志」。

六三：来兑，凶。虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。《象》曰：来兑之凶，位不当也。案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。九四：商兑未宁，介疾有喜。虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

六三爻辞：「来兑，凶。」虞翻说：六三是从大壮卦下来的，居位不正，所以说「前来求悦，凶险」。《小象传》说「来兑之凶，位不当也」。李鼎祚按语补充：六三以阴爻居阳位，所以位不当；用谄媚邪佞的手段求取欢心，因此必定招凶。九四爻辞：「商兑未宁，介疾有喜。」虞翻说：《说卦》讲巽「近利市三倍」，有商贾之象，所以称「商兑」，即反复商量计较；九四变而成坎，水性流动不居，震又为行，加上九二已变而卦成比象，所以说「未宁」，这与比卦「不宁方来」取义相同。坎为疾病，所以说「介疾」，即为疾患所隔；九四得位而上承九五，所以「有喜」。

《象》曰：九四之喜，有庆也。虞翻曰：阳为庆，谓五也。九五：孚于剥，有厉。虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。《象》曰：孚于剥，位正当也。案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。

《小象传》说「九四之喜，有庆也」，虞翻解释：阳爻为福庆，此处指九五。九五爻辞：「孚于剥，有厉。」虞翻说：「孚」指九五自身；第二、第四两爻一变，卦体便现出剥的形象，所以说「以诚信对待剥落之阴」；九五身在坎中，其道未能光大，所以有危险。《小象传》说「孚于剥，位正当也」。李鼎祚按语说：九五以阳爻居于尊位，下应九二、上比上六，信施于剥阴而有所成；但就其取信于阴柔而言，反倒可说是位不正当。

上六：引兑。虞翻曰：无应乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。《象》曰：上六引兑，未光也。虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。

上六爻辞：「引兑。」虞翻说：上六没有正应而又凌乘阳爻；它一动便成巽，巽为绳，艮为手，手执绳索正是牵引之象。上六所应在六三，而六三尚未变而得正，所以说「牵引着别人来求悦」。《小象传》说「上六引兑，未光也」，虞翻解释：第二、第四两爻已变而卦体成屯，上爻与第三爻还没有形成离体，离为光明，离象未成，所以说「未能光大」。

《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。（坎下巽上）。涣：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《序卦传》说：「使人欣悦而后加以疏散，所以兑卦之后接的是涣卦。涣就是离散。」崔觐解释：民众心悦，忘掉劳苦与死亡，然后才可以用征戍徭役来分派他们，使他们离开家邦，所以说「说而后散之，故受之以涣。涣者，离也」。涣卦下坎上巽，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：涣由否卦第四爻下行至第二爻而成坎、巽之体，天地二气得以交通，所以亨通。

王假有庙，虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。利涉大川，利贞。虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。

卦辞说「王假有庙」。虞翻解释：乾为王，「假」训为至；否卦中含有观的卦体，其上艮为宗庙。乾的第四爻下到坤的第二爻，所以说「君王亲临宗庙」，《彖传》申之为「王乃在中也」。卦辞又说「利涉大川，利贞」。虞翻说：坎为大河；涣卦上巽为木、下坎为水，正是舟楫之象，所以能渡大河，《彖传》说「乘木有功」。九二失其正位，变而上应九五，所以利于安居守正。

《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。

《彖传》说：「涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。」卢氏（卢景裕）解释：涣本从否卦变来，乾的九四下来居于坤体之中，刚爻来而成坎，坎为水，水流不息而不穷竭；坤的六二上升到乾的第四爻，柔爻在外卦得其正位，上承尊贵的君王，与在上者同心。《彖传》又说「王假有庙，王乃在中也」。荀爽依乾升坤降之说解释：阳爻下来居于第二爻，处在坤体之中，就是建立宗庙；他把「假」训为大，是说受天命的君王，居于九五的大位、处上体之中，向上祭享天帝，向下建立宗庙。

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。

《彖传》说「利涉大川，乘木有功也」。虞翻解释：巽为木，坎为水，木行于水上，所以乘木而有功。《大象传》说：「风行走在水面上，这就是涣。先代君王由此领悟要祭享上帝、建立宗庙。」荀爽解释：这是说受天命的君王收聚离散的民众，向上祭享天帝，向下建立宗庙。阴爻上行至第四爻而承九五，就是祭享上帝；阳爻下行至第二爻，就是建立宗庙。离日在上为宗庙，是指配享于天帝的宗庙之神；这是君王所尊奉的，所以承接在上位。至于宗庙本身，其实建在地上；地是阴中之阳，正像庙中受祭的神灵。

虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。初六：用拯马壮，吉。虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，顺也。虞翻曰：承二，故顺也。

虞翻则说：否卦中的乾为先王；「享」是祭祀，震为帝、为祭，艮为宗庙。第四爻下到第二爻，等于宰杀坤所象的大牲以供祭祀，所以是祭享上帝、建立宗庙；这是说卦变而成既济，其中含有噬嗑进食之象的缘故。初六爻辞：「用拯马壮，吉。」虞翻说：坎为马；初六本失其正，一动便成大壮之体而得正位，所以说「借助强壮的马来拯济，吉祥」，悔恨也随之消失。《小象传》说「初六之吉，顺也」，虞翻指出初六上承九二，所以是柔顺。

九二：涣奔其机，悔亡。虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。《象》曰：涣奔其机，得愿也。虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。

九二爻辞：「涣奔其机，悔亡。」虞翻解释：震为奔走，坎为棘木、为矫揉弯曲，震又为足；把棘木揉曲而安上足，再由艮所象的手臂凭靠其上，正是凭几的形象。涣卦所述之事在宗庙之中，所以陈设几案。九二失位，变而得正，所以说「离散之时奔就他的几案，悔恨消失」。《小象传》说「涣奔其机，得愿也」，虞翻指出九二一动便得正位，所以称心如愿。

六三：涣其躬，无悔。荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。《象》曰：涣其躬，志在外也。王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。

六三爻辞：「涣其躬，无悔。」荀爽解释：一身居于卦体之中叫作「躬」；这是说涣散六三自身，使它上承阳爻，心志向外，所以没有悔恨。《小象传》说「涣其躬，志在外也」。王弼从义理上讲：涣卦的意义在于内卦为险而外卦安顺；六三散去一己之私而志在于外，不固守自己的所处，与刚爻志同道合，所以能够没有过错。

六四：涣其群，元吉。虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。涣有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。

六四爻辞：「涣其群，元吉。」虞翻说：九二已变而成坤，坤有三爻，故称「群」；六四得位而顺承九五，所以大吉。爻辞接着说「涣有丘，匪夷所思」。虞翻解释：六四之位相当于艮山的一半，所以称「丘」；「匪」是非，「夷」指震所象的平易，六四所应在初六，第三爻一变成坎，坎为思，所以说「不是寻常人所能想到的」。卢氏另作一解：阳爻自第二爻上居第四爻，离开了它的同类，涣散聚集的群众而自身得位承奉尊者，所以大吉；卦中互体有艮，艮为山丘，涣群之功虽然光大，有丘阻隔便不平坦，所以有超乎常情的思虑。

《象》曰：涣其群元吉，光大也。虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。九五：涣汗其大号。《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。

《小象传》说「涣其群元吉，光大也」，虞翻解释：第三爻已变而成离，离为光明，所以说六四之德光大。九五爻辞：「涣汗其大号。」《九家易》解释：这是说九五封建九二，使他作诸侯下去治理封国，因而宣布号令。百姓蒙受恩泽，就像汗从身上发出，一去而不再收回。涣本从否卦变来，否上体乾为首，下来居于第二爻而成坎水，正是汗的形象；阳爻称大，所以说「像发汗一样颁布重大的号令」。

涣王居，无咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。上九：涣其血，去逖，出，无咎。虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”《象》曰：涣其血，远害也。虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。

爻辞接着说「涣王居，无咎」。荀爽解释：君王颁布德教而安居其所，所以不会有过错。《小象传》说「王居无咎，正位也」。虞翻说：第五爻为王，艮为居；君王以正位居于九五，六四等阴爻顺从其命令，所以说「王居无咎，正位也」。上九爻辞：「涣其血，去逖，出，无咎。」虞翻解释：上九所应在六三，坎为血、为逖，「逖」是忧惧；九二一变全卦成观，坎象便不见了，所以说「散去血伤，远离忧惧，脱身而出，不会有过错」。《小象传》说「涣其血，远害也」，虞翻指出：乾为远，坤为害，上九处在遁体之上，所以能远离祸害。

《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。（兑下坎上）。节：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。苦节不可贞。虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。

《序卦传》说：「事物不可能始终离散下去，所以涣卦之后接的是节卦。」崔觐解释：离散之道不能一直行下去，应当用节制来止住它，所以说「物不可以终离，受之以节」。节卦下兑上坎，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：节由泰卦第三爻上行至第五爻而来，天地二气交通；九五当位而行节制，居中得正因而通达，所以说「节亨」。卦辞又说「苦节不可贞」。虞翻解释：这是就上六说的，它所应在六三；六三一变成离，火性炎上而生苦味，上六的位置正在火之上，所以是「苦节」，节制到了苦涩的地步。上六虽然得其阴位，却凌乘阳爻，所以不可固守。

《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。说以行险，虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。当位以节，中正以通，虞翻曰：中正谓五。坎为通也。

《彖传》说：「节亨，刚柔分而刚得中。」卢氏解释：节本从泰卦变来，分出乾的九三上升到坤的第五爻，分出坤的六五下来处于乾的第三爻，这就是「刚柔各分其位而刚爻得中」。《彖传》又说「苦节不可贞，其道穷也」，虞翻指出：上六位处一卦之极，又凌乘阳爻，所以其道穷尽。《彖传》说「说以行险」，虞翻解释：下体兑为悦，上体坎为险，卦中震为行，所以是「和悦地行于险难之中」。《彖传》说「当位以节，中正以通」，虞翻说：「中正」指九五，坎为通达。

天地节而四时成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。节以制度，不伤财，不害民。虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。

《彖传》说「天地节而四时成」。虞翻解释：泰卦中乾为天、坤为地；震为春，兑为秋，坎为冬，第三爻一动则有离，离为夏，四时之象因此完备，所以说「天地有节度而四季得以形成」。《彖传》又说「节以制度，不伤财，不害民」。虞翻说：艮为手，故称「制」；坤之数为十，故为「数度」；坤又为害、为民、为财。九二一动则卦体成剥，剥有伤损之义；等到第三爻出而回复本位，卦成既济而六爻皆定，坤与剥之象都不见了，所以说「以制度加以节制，不损伤财货，不祸害百姓」。

《象》曰：泽上有水，节。侯果曰：泽上有水，以隄防为节。君子以制数度，议德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。

《大象传》说：「泽上有水，这就是节。」侯果解释：泽上蓄水，要靠堤防来节制。经文接着说「君子以制数度，议德行」。虞翻说：「君子」指泰卦中的乾；艮为止，故为制定，坤为度数，震为议论、为行，乾为德，所以说「制定礼数法度，评议道德行为」。乾的第三爻上行到第五爻，就是「制数度」；坤的第五爻下入乾体，就是「议德行」。

初九：不出户庭，无咎。虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。《象》曰：不出户庭，知通塞也。虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。

初九爻辞：「不出户庭，无咎。」虞翻解释：泰卦中坤为门户，艮为庭院，震为出；初九得正位而上应六四，所以说「不走出门内的庭院，不会有过错」。《小象传》说「不出户庭，知通塞也」，虞翻指出：坎为通，九二一变则坤土壅塞初爻，是为塞。崔觐从义理上讲：初九处在节制之始，上有六四相应，而六四属坎险，是不通之象；以节制而甘于闭塞，虽不通达，却可说是懂得通与塞的分际。「户庭」就是内室之庭，谨慎周密地守其节度，所以不出门而没有过错。李鼎祚按语说：初九与六四相应，六四所在互体为坎、为艮，艮为门阙，六四居艮体之中，正是内户，即户庭之象。

九二：不出门庭，凶。虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。《象》曰：不出门庭凶，失时极也。虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。

九二爻辞：「不出门庭，凶。」虞翻解释：九二变而成坤，其中艮为门庭；九二失位却不肯变，反要出门去应九五，就会有凶，所以爻辞说「不出门庭，凶」。《小象传》说「不出门庭凶，失时极也」，虞翻训「极」为中，是说九二没有及时变而得正，因而错失了时机的中道。

六三：不节若，则嗟若，无咎。虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。

六三爻辞：「不节若，则嗟若，无咎。」虞翻说：第三爻是节卦中的君子；它失其正位，所以有不能节制之象。「嗟」是悲叹之声，震为声音、为出；六三一动便得正，而卦体有离有坎，眼泪从目中流出，所以说「于是叹息不已」；变后得位而乘九二，所以不会有过错。《小象传》说「不节之嗟，又谁咎也」。王弼解释：「若」是语助词；六三以阴爻处阳位，以柔爻凌乘刚爻，违背了节制之道，以致悲叹。这是自己招来的，怨不得别人，所以说「又能责怪谁呢」。

六四：安节，亨。虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。《象》曰：安节之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。九五：甘节，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。《象》曰：甘节之吉，居位中也。虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。

六四爻辞：「安节，亨。」虞翻解释：九二已变，卦中艮为止、坤为安；六四得正而上承九五，下与初九相应，所以说「安于节制而亨通」。《小象传》说「安节之亨，承上道也」，《九家易》申说：这是讲六四得正而奉事九五，向上通达于君主，所以说「承上道」。九五爻辞：「甘节，吉。往有尚。」虞翻说：九五得正而居中，坎为美，所以「节制得甘美而吉祥」；「往」指九二，九二失正，变而前往应五，所以说「前往会受到嘉尚」。《小象传》说「甘节之吉，居位中也」，虞翻指出艮为居，五为中位，所以说「所居之位得中」。

上六：苦节，贞凶，悔亡。虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。

上六爻辞：「苦节，贞凶，悔亡。」虞翻解释：第二、第三两爻一变，卦中出现两个离，火性炎上而生苦味，所以说「节制到苦涩的地步」；上六凌乘阳爻，所以固守则凶；但它以阴居阴而得正位，所以悔恨消失。干宝则用史事立说：《彖传》讲「苦节不可贞」，正指此爻。这种人秉受阴险潜伏的习染，怀着贪婪狠戾的心志，以苛苦自守的性情，遇上行甘节之道的明主，必定被诛，正是姜太公所诛的华士、孔子所诛的少正卯这一类的爻，所以说「贞凶」。苦节既已招凶，甘节之道得以施行，所以说「悔亡」。《小象传》说「苦节贞凶，其道穷也」，荀爽指出：上六在上凌乘阳爻，在下又没有正应，所以其道穷尽。

《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。（兑下巽上）。中孚：虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。

《序卦传》说：「有节度而后使人信服，所以节卦之后接的是中孚卦。」崔觐解释：以制度加以节制，不损伤财货、不祸害百姓，人们就信服他，所以说「节而信之，故受之以中孚」。中孚卦下兑上巽。虞翻用卦变立说：中孚由讼卦第四爻下行至初爻而来；坎为信，孚象居于卦中，指九二，所以叫「中孚」。此卦当依四阳二阴之卦的通例推求：遁卦的阴爻尚未到达第三爻，而大壮的阳爻已到第四爻，所以断定它从讼卦变来。九二在讼卦时处于离体，离为鹤，又在坎的阴暗之中，正含有九二爻辞「鸣鹤在阴」的意思。

豚鱼吉。案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。

卦辞说「豚鱼吉」。李鼎祚按语解释：坎为豕，讼卦第四爻下降到初位而折损了坎体，所以称「豚」，即小猪；初爻之阴上升到第四爻而处巽体，巽为鱼。「中」指九二，「孚」是诚信。是说九二变而上应九五，化成坤而有邦国之象，所以诚信能施及豚鱼这样微贱的生物，因而吉祥。虞翻以第三爻至上爻取象为遁，就把「豚鱼」解作遁走之鱼，这虽另生出一种曲折取象的异说，却失掉了「化邦」所本的中正诚信之义。

利涉大川。虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。利贞。虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。

卦辞说「利涉大川」。虞翻解释：坎为大河；九二已化成邦国，六三便有利于出而涉过坎水。变而得正之后卦体成涣，涣有舟楫之象，所以说「利于渡过大河，是乘着中空的木舟」。卦辞又说「利贞」，虞翻说：这是讲九二利于变而得正，从而上应九五；中孚以守正为利，才能上应天道。《彖传》说：「中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚。」王肃解释：六三、六四两柔爻在卦内，九二、九五两刚爻各得中位，下兑为悦、上巽为顺，所以能有孚信。《彖传》说「乃化邦也」，虞翻解释：九二变而应五则成坤，坤为邦国，所以说「化育邦国」。

豚鱼吉：信及豚鱼也。荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虚也。王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。中孚以利贞，乃应乎天也。虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。

《彖传》说「豚鱼吉，信及豚鱼也」。荀爽解释：「豚鱼」指六四与六三；六四所处有艮，艮为山陆，是小猪栖息之地，六三处兑泽，是鱼所在之处。小猪卑贱，鱼类幽隐，而中正诚信之道连它们都能施及。《彖传》说「利涉大川，乘木舟虚也」，王肃解释：中孚的卦象外面两画实、中间两画虚，很像可以乘坐的中空木舟。《彖传》说「中孚以利贞，乃应乎天也」，虞翻指出：讼卦中的乾为天，九二一动而与乾相应，所以说才是上应天道。

《象》曰：泽上有风，中孚。崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。君子以议狱缓死。虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。

《大象传》说：「泽上有风，这就是中孚。」崔觐解释：在上者像风一样流布号令，在下者像泽一样承受恩惠，正是中孚之象。经文接着说「君子以议狱缓死」。虞翻说：「君子」指乾；讼卦中坎为牢狱，震为议论、为宽缓，坤为死。乾的第四爻下到初位，九二便脱出坎狱；兑为悦、震为喜，坎狱之象不见了，所以说「审议案狱，宽缓死刑」。

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未变也。荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。

初九爻辞：「虞吉，有它不燕。」荀爽训「虞」为安：初九与六四相应，本应自守其安，若对六四不生别念，就能得吉，所以说「虞吉」。六四是承奉九五的，初九若对它另有企图，心里便不得安宁，所以说「有别的念头就不安适」。《小象传》说「初九虞吉，志未变也」，荀爽解释：初爻的位置本当潜伏隐藏，还不能变动去应六四。

九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心愿也。虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。

九二爻辞：「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」虞翻训「靡」为共：震为鸣叫；讼卦中的离为鹤，坎为幽阴的夜晚，鹤能感知夜半而鸣，所以说「鹤在幽暗之处鸣叫」。九二一动便成坤，卦体为益；第五爻处艮，艮为少男，故为「子」，震与巽同声相应，所以说「它的幼雏应和着它」。坤为身，故自称「我」；「吾」则指九五。离为爵，爵就是爵位；坤为邦国，九五处艮，有守门之官与庭前门阙的形象，所以称「好爵」。九五有利于九二变而得正、上应于坎，所以说「我与你共同分享」。《小象传》说「其子和之，中心愿也」，虞翻指出：坎为心，九二动而得正以应九五，所以是发自内心的愿望。

六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。荀爽曰：三四俱阴，故称“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。《象》曰：或鼓或罢，位不当也。王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故“或鼓”也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。

六三爻辞：「得敌，或鼓或罢，或泣或歌。」荀爽解释：六三与六四都是阴爻，同类相遇即为「得敌」；六四得其正位而有实位，所以击鼓而歌，六三失位而中无所实，所以罢兵而哭泣。《小象传》说「或鼓或罢，位不当也」。王弼另作一解：三、四都是阴爻，兑金与巽木性质相异，所以叫作「敌」。六三以阴居阳，勉强逞能而进，进而受阻于敌，所以「或鼓」，擂鼓求战；六四所履为正位，不是六三这个敌手所能攻克的，所以「或罢」，只得罢兵；战不胜而退，又怕被侵凌，所以「或泣」；而六四所处谦逊巽顺，并不报复仇敌，所以六三又「或歌」。忽歌忽泣而没有常态，正因为居位不当。

六四：月几望，马匹亡，无咎。虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。《象》曰：马匹亡，绝类上也。虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。

六四爻辞：「月几望，马匹亡，无咎。」虞翻解释：讼卦中坎为月，离为日；兑在西，震在东。月在兑的第二爻之位，离在震的第三爻之位，日与月东西相对，所以说「月亮将近满盈」。乾与坎都为马，两马正好成匹；初爻与第四爻互换其位，震为奔走，卦体又如遁入山中，乾坎两马之象都不见了，所以说「马匹走失」。因为初、四易位而各得其正，所以不会有过错。《小象传》说「马匹亡，绝类上也」，虞翻指出：讼卦初爻上行到第四爻，其体与上卦断绝，所以说「与同类断绝而上行」。

九五：有孚挛如，无咎。虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。《象》曰：有孚挛如，位正当也。案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。

九五爻辞：「有孚挛如，无咎。」虞翻解释：「孚」是诚信；九二处坎之中，坎为信，故为孚。巽为绳索，艮为手，手执绳索牵系，所以说「挛」，即牢牢系连。九五使九二变化而成邦国，九二得正而与自己相应，所以不会有过错。《小象传》说「有孚挛如，位正当也」。李鼎祚按语说：正因如此而成就九五之德，是为有信；牵系九二使它变而应己，这就叫作「位正当」。

上九：翰音登于天，贞凶。虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可长也。侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。

上九爻辞：「翰音登于天，贞凶。」虞翻解释：巽为鸡，上九所应在震，震为声音；「翰」是高，巽为高，乾为天，所以说「鸡的鸣声高飞上天」。上九失其正位，所以固守则凶。《礼记》记载荐献牺牲，鸡称为「翰音」。《小象传》说「翰音登于天，何可长也」。侯果解释：上九穷极于上而又失位，诚信并非发自内心；用这样的诚信去申布命令，只有声响而无实质，内里的诚实已经丧失，浮华虚声却向外张扬，这就是「翰音登天」。巽为鸡，鸡的祭名叫翰音；空虚的声音升上天空，哪能长久呢。

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。（艮上震上）。小过：亨，利贞。虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”

《序卦传》说：「守着诚信的人必定要去实行，所以中孚之后接的是小过卦。」韩康伯解释：一味死守小信的人，就失掉了「贞而不谅」的正道，把守信做过了头，所以叫「小过」。小过卦下震上艮（原文作「艮上震上」，后一「上」字当作「下」），卦辞说：「亨，利贞。」虞翻用卦变立说：小过由晋卦上爻下行至第三爻而来，应依四阴二阳之卦的通例、参照临与观来推求：临卦的阳爻尚未到第三爻，而观卦第四爻之阳已经消去；此卦又有飞鸟之象，所以断定它从晋卦变来。《系辞》说舂米杵臼之利取象于小过，大概就依此象。柔爻得中而上应乾之刚，所以亨通；六五失其正位，所以说「利贞」，《彖传》申之为「过以利贞，与时行也」。

可小事，虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。

卦辞说「可小事」。虞翻解释：「小」指六五，晋卦中坤为事，柔爻得中，所以可以做小事。卦辞说「不可大事」，虞翻指出：「大事」指九四，刚爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦辞又说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」。虞翻说：离为飞鸟，震为声音，艮为止；晋卦上爻下到第三爻，离象离去而震象仍在，鸟已飞走而声音留止，所以说「飞鸟留下了它的叫声」。在上的阴爻凌乘阳爻，所以「不宜上」；在下的阴爻顺承阳爻，所以「宜下，大吉」。世俗之说有以为卦象两阳在内、四阴在外，形似飞鸟展翅，虞翻斥为妄说。

《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。刚失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。

《彖传》说：「小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。」荀爽解释：阴爻称「小」。九四下应初六，要越过六二而去；九三上应上六，要越过六五而去；六五居中，只看见别人越过自己而看不见与己相应的，所以说「小者越过而得亨通」。《彖传》说「柔得中，是以小事吉也」，虞翻指出这是就六五说的，阴称小，所以小事得吉。《彖传》说「刚失位而不中，是以不可大事也」，虞翻指出这是就九四说的，阳称大，所以不可做大事。

有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。《象》曰：山上有雷，小过。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。

《彖传》说「有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音」。宋衷解释：两个阳爻在卦中，上下各有阴爻，形似飞鸟舒展翅膀，所以说「飞鸟」；震为声音，鸟一边飞一边鸣，鸟已远去而声音留下，所以说「遗之音」。《彖传》说「不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也」，王肃解释：第四、第五两爻失位，所以说「上逆」；第二、第三两爻得正，所以说「下顺」。《大象传》说「山上有雷，小过」，侯果解释：山体大而雷声小，雷响在山上，是小者略过于大者之上，所以叫「小过」。

君子以行过乎恭，虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。丧过乎哀，虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。用过乎俭。虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。

《大象传》说「君子以行过乎恭」。虞翻解释：「君子」指九三；上爻尊贵而三爻卑贱，晋卦上爻下居第三爻，震为行，所以说「行为恭敬得过了分」，是说九三竭尽恭敬以保住其位，与谦卦九三取义相同。经文说「丧过乎哀」，虞翻说：晋卦中坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕泪，震为出，涕泪从鼻目流出；卦体又有大过，遭遇死丧之事，所以哀伤过度。经文说「用过乎俭」，虞翻说：坤为财用、为吝啬，艮为止，兑为小；用度微小而密止不施，如同密云而不下雨，所以说「用度俭省得过了分」。

初六：飞鸟以凶。虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。六二：过其祖，遇其妣虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。

初六爻辞：「飞鸟以凶。」虞翻解释：初六上应九四，离为飞鸟；晋卦上爻下到第三爻，九四便被折入大过而有死象，所以说「飞鸟因此招凶」。《小象传》说「飞鸟以凶，不可如何也」，虞翻指出九四陷于大过而死，所以无可奈何。六二爻辞：「过其祖，遇其妣。」虞翻解释：这里的「祖」指祖母，即初六；母亲死后称「妣」。第三爻所在的坤为丧、为母，折入大过而死，所以称「祖」。六二越过初六，所以说「越过了他的祖母」；六五一变，第三爻便成姤体，姤为相遇，所以说「遇上了他的先妣」。

不及其君，遇其臣，无咎。虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可过也。虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。

爻辞接着说「不及其君，遇其臣，无咎」。虞翻解释：六五一动便为君，晋卦中坎为臣；六二要上到五位，中间被第三爻阻隔，艮又为止，所以「够不到他的君主」而止步。如果它承奉九三而得正，卦体便有姤的相遇之象，所以说「遇上了他的臣属，不会有过错」。《小象传》说「不及其君，臣不可过也」，虞翻指出：卦体为大过，下体止息，舍处巽体之下，所以为臣者不可越分；这与随卦六三取义相同。

九三：弗过防之，从或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。《象》曰：从或戕之，凶如何也。虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。

九三爻辞：「弗过防之，从或戕之，凶。」虞翻解释：「防」是提防九四；九四失位而随人俯仰，想把九三折服到初位去。「戕」是杀害；离为戈兵，九三从离体之上进入坤中，把九四折损而死于大过之中，所以说「一味相从，或许反被戕害，凶险」。《小象传》说「从或戕之，凶如何也」，虞翻指出：是九三前来戕害九四，所以叹其凶到了什么地步。

九四：无咎，弗过遇之，《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。往厉必戒，勿用永贞。荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。虞翻曰：体否上倾，故“终不可长”矣。

九四爻辞：「无咎，弗过遇之。」《九家易》解释：九四以阳爻居阴位，行事恭敬过分；如今虽然失位，只要能相遇便可进居五位，所以不会有过错。九四处震体而主动，居位既不正，就应当上动居于五位，不再越过五位，所以说「不越过而正相遇合」。爻辞接着说「往厉必戒，勿用永贞」。荀爽解释：九四前往会危及六五，又须戒备九三，所以说「前往有危险，必须戒惧」；不要长久停留在第四爻，应当上动到第五爻，所以不可长守此位。《小象传》说「弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也」，虞翻指出：卦体如否而上体倾覆，所以终究不可长久。

六五：密云不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密云不雨，已上也。虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。

六五爻辞：「密云不雨，自我西郊。」虞翻解释：「密」是小；晋卦中的坎在天上为云，坠落地面便成雨。上爻下来居于第三爻，坎体被折而入于兑，小便是密。坤为「自我」，兑在西方，六五一动成乾，乾为郊野，所以说「浓云密布却不下雨，云气来自我方西郊」。爻辞接着说「公弋取彼在穴」，虞翻说：「公」指九三；「弋」是用系着丝绳的短箭射猎。坎为弓弹，离为鸟、为矢；缴射本不专用箭矢，而以巽绳系住射中的鸟，正是弋射之人与鸟的形象。艮为手，第二爻为穴，手伸入穴中，所以说「王公用缴射取得那藏在穴中的猎物」。《小象传》说「密云不雨，已上也」，虞翻指出：第三爻的坎水已经上行到上六，所以说已经上去了。

上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。《象》曰：弗遇过之，已亢之。虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。

上六爻辞：「弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。」虞翻解释：九四已变而成坤，上六得以下到第三爻，所以说「不相遇合而径自越过」。离为飞鸟，王公用缴射射中了它，鸟落下来落入艮手之中而死，所以说「飞鸟遭了罗网，凶险」。晋卦中的坎为灾眚，所以说「这就叫作灾祸」。《小象传》说「弗遇过之，已亢之」，虞翻指出：由飞而下称为「亢」，晋卦上爻下到第三爻，所以说已经亢极了。

《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。（离下坎上）。既济：亨小。利贞。虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”

《序卦传》说：「行事有超过常人之处的，必定能有所成济，所以小过之后接的是既济卦。」韩康伯解释：用度俭省得过了分，可以矫正世风、砥砺习俗，因而有所成济。既济卦下离上坎，卦辞说：「亨小，利贞。」虞翻用卦变立说：既济由泰卦第五爻下行至第二爻而来；「小」指六二，柔爻得中，所以说「亨小」。既济六爻各得其正位，正合《乾·彖》所说的「各正性命，保合大和」，所以利于守正。卦辞说「初吉」，虞翻解释：「初」是开始，指泰卦中的乾；《系辞》说「乾知大始」，所以称「初」。坤的第五爻下到乾的第二爻，得正而居中，所以说「起初吉祥」，《彖传》申之为「柔得中也」。

终乱。虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。《彖》曰：既济亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。利贞，刚柔正而位当也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，谓二。

卦辞说「终乱」。虞翻解释：泰卦中的坤称为乱；第二爻上行到第五爻，最终止息于泰，反而变成否。到那时便是儿子弑杀父亲、臣下弑杀君主，天下没有邦国，穷极而全成坤体，所以说「终归祸乱，其道穷尽」。《彖传》说「既济亨，小者亨也」，荀爽解释：天地二气已经交通，阳气上升、阴气下降，所以连小者也能亨通。《彖传》说「利贞，刚柔正而位当也」，侯果指出：既济本从泰卦变来，泰的六五下降到第二爻、九二上升到第五爻，于是刚柔各正而位皆得当。《彖传》说「初吉，柔得中也」，虞翻指出「中」就是六二。

终止则乱，其道穷也。虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。

《彖传》说「终止则乱，其道穷也」。虞翻解释：既济反变为否而最终成坤，所以其道穷尽。侯果则说：刚爻得正、柔爻得中，所以「初吉」；但凡正必有终极，成济也有停息之时，一旦停止便穷困生乱，所以说「终止则乱，其道穷也」。他又举一说：这是殷亡周兴之卦——成汤上应天命，就是「初吉」；商纣毒害天下，就是「终止」；由于停滞不进，所以物事乱而道穷。事物不可能永远穷尽，穷极便重返开端，周朝正是承接那未济之局而兴起的。《易纬·乾凿度》说：既济、未济这两卦，是用来阐明戒惧谨慎、成全王道的。

《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。

《大象传》说：「水在火上，这就是既济。君子由此领悟要预想祸患而事先防备。」荀爽解释：六爻既已各正其位，必定又要转向祸乱，所以君子取法此象，预想祸患而事先防备，这就是天下治平时不忘祸乱。初九爻辞与《小象传》说：「曳其轮，濡其尾，无咎。」「曳其轮，义无咎也。」宋衷解释：离卦是两阳夹一阴，阴爻方而阳爻圆，正是车厢与车轮之象；其中一部分陷在坎水之中，以火入水必致败坏，所以说「拖住他的车轮」。初九处在最后，所以称「尾」；尾巴被水沾湿而拖曳，本是过失，但它得正而有正应，所以就义理而言，虽处危境也终能没有过错。

六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。

六二爻辞：「妇丧其佛，勿逐，七日得。」虞翻解释：离为妇人，泰卦中的坤为丧失。「佛」指头发，即浓密的鬒发，也是妇人首饰的名称；坎为黑云，所以用来称发，《诗经·鄘风·君子偕老》正说「鬒发如云」。乾为首，坎为美；第五爻取乾的第二爻入于坤而成坎，坎又为盗，所以说「妇人丢失了她的首饰」。泰卦中震数为七，所以说「不必追寻，七天之内自会寻回」，这与睽卦「丧马勿逐」取义相同。「佛」有的本子作「茀」；世俗之说把它当成妇人遮蔽膝盖的蔽膝，虞翻认为是错的。

《象》曰：七日得，以中道也。王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。

《小象传》说「七日得，以中道也」。王肃解释：六二以柔爻上应九五，所履柔顺而上承刚爻，这正合于妇人之道。「佛」是首饰；坎为盗，离为妇；之所以丢失首饰，是因为与盗贼相邻。不去追寻而自然复得，是因为它所行合乎中道。六二与九五彼此相应，二与五相隔正得七之数，所以说七天就能寻回。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。

九三爻辞：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」虞翻解释：高宗是殷王武丁，鬼方是国名。乾为高宗，坤为鬼方，乾的第二爻上行到坤的第五爻，所以说「高宗征伐鬼方」。坤为年，其位在第三爻，所以说「三年」；坤又为小人，第二爻上行而克第五爻，所以说「三年才攻克它，小人不可任用」，《小象传》断为「惫也」。干宝则以史实立说：高宗是殷代中兴的君主，鬼方是北方的国家；高宗曾经征伐鬼方，三年之后才攻克。离为戈兵，所以称「伐」；坎当北方之位，所以称「鬼」。在既济卦中追述前代的功业，是为了表明周朝因袭殷制，有些制度并未变革。

《象》曰：三年克之，惫也。侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。

《小象传》说「三年克之，惫也」。侯果解释：征伐鬼方，是振兴衰微、扫除昏暗的征战。上六昏暗到极点，九三前去征讨，三度兴兵才够得着它，所以说「三年才攻克」。兴师动众，连圣明的君主尚且疲惫不堪，这就不是小人所能胜任的，所以说「小人勿用」。虞翻则从卦象上说：坎为劳苦，所以是疲惫。

六四：繻有衣袽，终日戒。虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。《象》曰：终日戒，有所疑也。卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。

六四爻辞：「繻有衣袽，终日戒。」虞翻解释：乾为衣，所以称「繻」，即细密的缯帛；「袽」是破败的旧衣。乾的第二爻上行到第五爻，衣的形象因而破裂，所以说「好端端的衣料变成了破絮」。离为日，坎为盗，六四夹在两个坎体之间，所以「整天戒备」。这是说征伐鬼方三年才攻克，出征之人辛劳日久，衣服都破败了，而鬼方的百姓仍时有劫掠偷窃，所以要终日戒备。《小象传》说「终日戒，有所疑也」。卢氏另作训释：「繻」是布帛两端所作的标识，「袽」是残破的帛片，可用来拂拭器物；一匹好帛也有沦为破絮的可能。六四处在明与暗交界之处，贵贱没有常态，正如同或为衣料、或为破絮；它所踏的是多忧惧之地，上又承奉君主，所以整天戒惧谨慎，心存疑虑。

九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛”。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。

九五爻辞：「东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。」虞翻解释：泰卦中震在东，兑在西，坤为牛；震动而第五爻宰杀坤牛，所以说「东边的邻居杀牛盛祭」。九五处坎中而灾眚多，又被阴爻所乘，所以「比不上西邻那场微薄的禴祭」。「禴」是夏天的祭祀，离为夏；兑动于第二爻而成离体，离为明；六二得正而上承九五、下顺九三，所以说「实实在在地承受了神明的福佑」，《小象传》申之为「吉大来也」。

《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。

《小象传》说「东邻杀牛，不如西邻之时也」。崔觐解释：九五居中而当位，处在既济之时，当是周朝承受天命的日子。第五爻属坎，坎为月，月出于西方，就是所谓「西邻」；六二所应在离，离为日，日出于东方，就是所谓「东邻」。离又为牛，坎水克离火，正是东邻杀牛之象。「禴」是殷代春祭的名称。他引《尚书·武成》所记：灭殷那一年的四月初生明之时，武王自商地归来，到达丰邑，丁未日在周的宗庙举行祭祀。殷历四月即夏历三月，正当春季，可见西邻的禴祭合于时令而得到福佑，所以说「实受其福，吉大来也」。卢氏则申明其义：这说明鬼神所享的是德行而不是祭品的滋味，所以德行深厚的人，吉庆才会大来。

上六：濡其首，厉。虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。《象》曰：濡其首厉，何可久也。荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。

上六爻辞：「濡其首，厉。」虞翻解释：乾为首；第五爻自第二爻上来而处在坎水之中，所以说「浸湿了头，有危险」。上六位居极处而凌乘阳爻，所以《小象传》说「哪能长久」。《小象传》说「濡其首厉，何可久也」，荀爽解释：上六居于最上而浸湿九五，处得又高又盛，必定重新转向危殆，所以说哪能长久。

《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。（坎下离上）。未济：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。小狐汔济，虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。

《序卦传》说：「事物不可能有穷尽的时候，所以最后以未济卦作结。」崔觐解释：《易》所讲的道理是穷则变、变则通；全书以未济收尾，也正是表明事物不会走到尽头。未济卦下坎上离，卦辞说「亨」。虞翻用卦变立说：未济由否卦第二爻上行至第五爻而来，柔爻得中，天地交通，所以亨通。「济」是成的意思；未济六爻阴阳全都错位不当，所以叫「未济」。卦辞说「小狐汔济」，虞翻解释：否卦中的艮为小狐；「汔」是几乎、将近，「济」是渡水。小狐渡河眼看将要渡过，却沾湿了尾巴，因为它还没有脱出坎水之中。

濡其尾，无攸利。虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。干宝曰：坎为狐。《说文》曰：汔，涸也。案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。

卦辞接着说「濡其尾，无攸利」。虞翻解释：艮为尾，狐是尾巴长的野兽；「尾」指九二，它处在坎水之中，所以「沾湿了尾巴」。九二失位，所以「没有什么利益」，《彖传》申之为「不续终也」。干宝则说坎为狐。《说文解字》训「汔」为水干涸。李鼎祚按语说：全卦刚柔都失其正位，所以叫未济；六五居中而下应刚爻，所以能亨。小狐力气弱小，要等水干涸了才可以渡过；如今水还没有干涸就贸然去渡，所以尾巴沾湿而一无所利。

《彖》曰：未济亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。小狐汔济，未出中也。虞翻曰：谓二未变，在坎中也。干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。

《彖传》说「未济亨，柔得中也」。荀爽解释：柔爻上行居于第五爻，与阳爻协同一致，所以亨通。《彖传》说「小狐汔济，未出中也」，虞翻指出：这是说九二尚未变动，还在坎险之中。干宝则以史事解之：狐是野兽中的妖异之物，用来比喻武庚禄父；「中」指第二爻，是说他虽处困境却仍居中位。这是记载商纣虽已亡国，禄父仍然得到封地。

濡其尾，无攸利，不续终也。虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。虽不当位，刚柔应也。荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。

《彖传》说「濡其尾，无攸利，不续终也」。虞翻解释：否卦是阴消阳之卦，消到剥卦最终成坤，正如既济《彖传》所说「终止则乱，其道穷也」；乾的第五爻下到第二爻，坤的肃杀之气不得施行，所以说「不能接续到底」。干宝则说：这是讲武庚禄父不能恭敬奉行天命，去接续殷商已终之礼，指他叛乱而被诛。《彖传》又说「虽不当位，刚柔应也」，荀爽解释：刚柔虽然彼此相应，却都不居正位，所以还不能成济。干宝则说：六爻两两皆相应，所以微子能够改立而成为周朝的宾客。

《象》曰：火在水上，未济。侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《大象传》说：「火在水上，这就是未济。」侯果解释：火的性质是向上燃烧，水的性质是向下浸润，虽然同处一卦之体，功用却不能相成，所以称「未济」。因此君子谨慎地分辨事物各自所宜，用正道安置它们，使它们的功用彼此配合，万物就都能成济。经文说「君子以慎辨物居方」。虞翻解释：「君子」指否卦中的乾；艮为谨慎，「辨」是分别。「物」即《系辞》所说的乾为阳物、坤为阴物；艮为居，坤为方位；乾分出第五爻而居于坤的第二爻，所以说「谨慎地分辨事物，使各安其方位」。

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知极也。案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。

初六爻辞：「濡其尾，吝。」虞翻解释：初六所应在九四，牵连于水中，所以「沾湿了尾巴」；它以阴居阳而失位，所以有憾惜。《小象传》说「濡其尾，亦不知极也」。李鼎祚按语说：第四爻在第五爻之后，所以称「尾」；「极」是中的意思。是说九四处在坎水之中而沾湿了尾巴，这正是不懂得适中之道。

九二：曳其轮，贞吉。姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。

九二爻辞：「曳其轮，贞吉。」姚信解释：坎为拖曳、为车轮，两个阴爻夹着一个阳爻，正是车轮之象。九二上应六五，却被九四阻隔，停下来便乘据初六，所以说「拖住他的车轮」；它处中位而行，所以说「守正得吉」。干宝则以史事立说：坎为轮，离为牛，牛拉着车轮；九二在上承奉六五的命令，就像东方藩国的诸侯共同讨伐三监之乱、以安定周朝王道，所以说「贞吉」。《小象传》说「九二贞吉，中以行正也」，虞翻指出：初六已变而得正，九二一动便成震，震为行，所以说「行得其正」。

六三：未济，征凶，利涉大川。荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未济征凶，位不当也。干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。

六三爻辞：「未济，征凶，利涉大川。」荀爽解释：「未济」就是未成；此卦阴女在外卦、阳男在内卦，婚姻之事尚未成就。六三向上跟从九四而行则有凶险，有利于向下跟从坎水，所以说「利于渡过大河」。《小象传》说「未济征凶，位不当也」。干宝则以周初史事解之：《系辞》说吉凶是就得失而言的；武庚禄父反叛，管叔、蔡叔参与作乱，战事连绵三年，诛戮及于骨肉至亲，所以说「未济征凶」；后来平定四国之乱、度过大难，所以说「利涉大川」，坎正是大川。以阴爻居第三爻的阳位，不合其位，就好比周公以臣子的身分代行君权，所以才招来流言。

九四：贞吉，悔亡。虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有赏于大邦。虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。

九四爻辞：「贞吉，悔亡。」虞翻解释：九四变动而得其正位，所以吉祥而悔恨消失。爻辞接着说「震用伐鬼方，三年有赏于大邦」。虞翻说：九四变而成震，卦体如师卦，坤为鬼方，所以说「奋起威武之力去征伐鬼方」。坤为年、为大国，阳爻称赏赐；九四处在坤体之中，其体又合于既济第三爻的离象，所以说「三年之后从大国得到封赏」。

《象》曰：贞吉悔亡，志行也。案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。六五：贞吉，无悔。虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象传》解释《未济》九四说：爻辞讲「守正得吉、悔恨消失」，是因为九四的心志得以推行。李鼎祚按语说：坎卦取象为心志，震卦取象为行动，九四所处的坎体变而为震，所以《象传》说「志行也」。《未济》六五爻辞说：守持正固可获吉祥，不会留下悔恨。虞翻依卦变立说：六五以阴居阳位本不当位，一旦变动而归于正位就得吉，所以爻辞说「贞吉，无悔」。爻辞接着说：君子的德行光辉外显，心怀诚信，吉祥。虞翻解释：六五变动而通于乾体，互体成离，离为光明，所以称「君子之光」；「孚」指九二，九二一变就上应六五，六五因而得以拥有这份诚信，所以说「有孚吉」，坎卦本身也称作「孚」。干宝则改用史事解经：以阴爻六居于五这个君位，正是周公以臣子身份代行王政的形象，所以说「贞吉无悔」；周公制作礼乐，功成之后又把政权归还给年幼的成王，天下人于是明白了他的道义、相信了他的诚心，所以说「君子之光，有孚，吉」。

《象》曰：君子之光，其晖吉也。虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。

《象传》说：君子的光辉之所以吉祥，是因为那光芒能够照耀四方。虞翻解释：六五变动而各爻归于正位，就成了乾体，乾为盛大的光明，所以《象传》说「其晖吉也」。《未济》上九爻辞说：怀着诚信而饮酒作乐，不会有过错；但若沉溺到沾湿了头，纵有诚信也失掉了正道。虞翻解释：坎卦取象为诚信，这里指九四；上九下交于九四、介居九四之侧，所以说「有孚」。饮酒的液体在颐口之中流动，所以说「有孚于饮酒」。上九最终变动而得正位，所以「无咎」。乾卦取象为头，六五一动，头就浸在酒里，又失去正位，所以说「濡其首」。「孚」是诚信，「是」是正道；六爻都失去正位，所以说「有孚失是」，好比殷纣王沉湎于酒色，终于丧失天下。《象传》说：饮酒竟至沾湿头顶，也是不懂得节制。虞翻解释：「节」就是止息，艮卦取象为止、为节制，饮酒到沾湿头顶，正是不知节制，所以说「不知节矣」。

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天贵故“尊”，地贱故“卑”。“定”谓成列。荀爽曰：谓否卦也。否七月，万物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陈，贵贱位矣。虞翻曰：乾高贵五，坤卑贱二，列贵贱者，存乎位也。荀爽曰：谓泰卦也。侯果曰：天地卑高，义既陈矣；万物贵贱，位宜差矣。

《系辞上传》说：天在上而尊贵，地在下而卑下，乾坤两卦的位置由此确定。虞翻解释：天可贵，所以称「尊」；地卑微，所以称「卑」；「定」是说乾坤各自排成行列。荀爽则用十二消息卦来说：这讲的是《否》卦，《否》配七月，此时万物已经长成，乾在上、坤在下，各自安处本位，所以说「定」。经文又说：卑与高既已陈列，贵与贱的地位也就分明。虞翻解释：乾居上而以九五为尊贵，坤居下而以六二为卑贱，排列贵贱的依据，就在于爻位的高低。荀爽则说：这讲的是《泰》卦。侯果说：天地的高下之义既然已经陈列出来，万物的贵贱等次自然也应当有所差别。

动静有常，刚柔断矣。虞翻曰：断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，迭用柔刚。方以类聚，《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

经文说：动与静各有常规，刚与柔便由此判分。虞翻解释：「断」就是分别；乾性刚健，恒常在动，坤性柔顺，恒常处静，一分为阴、一分为阳，刚柔交替发挥作用。经文说：万类依其方位而聚合。《九家易》解释：这讲的是《姤》卦，一阴始生而众阳聚集在午位；「方」就是道，是说阳气之道施行化生，万物各自聚集到自己该在的地方。经文说：万物依其种群而分散。《九家易》解释：这讲的是《复》卦，众阴聚集在子位；阴主收成，成形之后才可称为「物」，等到万物各各成形，就分散布满天下，人们依时周遍取用，所以说「物以群分」。

吉凶生矣。虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，变化见矣。虞翻曰：谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故“在天成象”也。在地成形，谓震竹巽木，坎水离火，艮山兑泽，乾金坤土。在天为变，在地为化，刚柔相推，而生变化矣。

经文说：吉与凶就这样产生了。虞翻解释：三个以上的东西才称作「群」；坤方位之道主静，所以说「以类聚」；乾之物周流运行，所以说「以群分」。乾主生育，所以为「吉」；坤主肃杀，所以为「凶」，吉凶于是产生。经文说：在天上结成种种星象，在地上凝成种种形体，变与化就显现出来。虞翻用月体纳甲之说解释：这是讲日月运行在天上而结成八卦之象——初三傍晚新月出于庚方为震象，初八上弦月见于丁方为兑象，十五满月盈于甲方为乾象，十六以后月魄伏于辛方为巽象，二十三下弦月消于丙方为艮象，三十日月光丧于乙方为坤象，晦朔之间坎象流行于戊位，日中之时离象就于己位，所以说「在天成象」。至于「在地成形」，是说震为竹、巽为木，坎为水、离为火，艮为山、兑为泽，乾为金、坤为土。在天的叫作「变」，在地的叫作「化」，刚柔互相推移，变化就由此产生。

是故刚柔相摩，八卦相荡。虞翻曰：旋转称摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故“刚柔相摩，则八卦相荡”也。鼓之以雷霆，润之以风雨。虞翻曰：鼓，动。润，泽也。雷震庭艮，风巽雨兑也。日月运行，一寒一暑。虞翻曰：日离月坎，寒乾暑坤也。运行往来，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而岁成焉，故“一寒一暑”也。

经文说：因此刚柔互相摩荡，八卦互相激扬。虞翻解释：旋转交接叫作「摩」，也就是逼近相切；乾用二、五两爻去摩荡坤，生出震、坎、艮三男，坤用二、五两爻去摩荡乾，生出巽、离、兑三女，所以说「刚柔相摩，则八卦相荡」。经文说：用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们。虞翻解释：「鼓」是鼓动，「润」是润泽；雷取象于震，霆取象于艮，风取象于巽，雨取象于兑。经文说：日月循环运行，寒来暑往交替。虞翻解释：太阳属离，月亮属坎，寒属乾，暑属坤；日月往来运行，互相推移而光明产生，寒暑互相推移而一年完成，所以说「一寒一暑」。

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男谓乾，初适坤为震；二适坤为坎；三适坤为艮，以成三男也。女谓坤，初适乾为巽；二适乾为离；三适乾为兑，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，谓乾禀元气，万物资始也。坤作成物。荀爽曰：物谓坤任育体，万物资生。

经文说：乾的法则化成男性，坤的法则化成女性。荀爽依乾升坤降之法解释：所谓「男」出自乾，乾的初爻交入坤而成震，二爻交入坤而成坎，三爻交入坤而成艮，于是有了震、坎、艮三个男卦；所谓「女」出自坤，坤的初爻交入乾而成巽，二爻交入乾而成离，三爻交入乾而成兑，于是有了巽、离、兑三个女卦。经文说：乾主管万物伟大的开端。《九家易》解释：「始」是说乾秉受元气，万物都凭它才有开端。经文说：坤负责生成万物。荀爽解释：「物」是说坤担当孕育形体的职责，万物都凭它才得以生长。

乾以易知，坤以简能。虞翻曰：阳见称易，阴藏为简，简，阅也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤阅藏物，故“以简能”矣。易则易知，简则易从。虞翻曰：乾悬象著明，故“易知”。坤阴阳动辟，故“易从”不习无不利，地道光也。

经文说：乾以平易的方式主宰，坤以简约的方式成能。虞翻解释：阳气显现叫作「易」，阴气收藏叫作「简」，「简」有检阅收纳的意思；乾气生长而照明万物，使天下文采光明，所以说「以易知」；坤能收纳庋藏万物，所以说「以简能」。经文说：平易就容易被理解，简约就容易被遵从。虞翻解释：乾高悬天象而显著昭明，所以「易知」；坤随阴阳的消息而开合动作，所以「易从」，正如《坤》卦六二爻辞所说不用刻意演习也无所不利，那是地道光大的缘故。

易知则有亲，易从则有功。虞翻曰：阳道成乾，为父，震、坎、艮，为子，本乎天者亲上，故“易知则有亲”。以阳从阴，至五多功，故“易从则有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物亲而附之。以其易从故物法而有功也。有亲则可久，有功则可大。荀爽曰：阴阳相关，杂而不厌，故“可久”也。万物生息，种类繁滋，故“可大”也。

经文说：容易被理解就有人亲附，容易被遵从就能建立功业。虞翻解释：阳道积聚而成乾，乾为父，震、坎、艮为子；本源于天的自然亲近于上，所以说「易知则有亲」。以阳爻上行顺承阴位，到了五位功绩最多，所以说「易从则有功」。蜀才补充说：正因为它容易被了解，万物才亲近依附于它；正因为它容易被遵循，万物才效法它而成就功业。经文说：有人亲附便能长久，有了功业便能广大。荀爽解释：阴阳互相关联，错杂交感而不相厌弃，所以「可久」；万物生生不息，种类繁衍滋长，所以「可大」。

可久则贤人之德，可大则贤人之业。姚信曰：贤人，乾坤也。言乾以日新为德，坤以富有为业也。易简而天下之理得矣。虞翻曰：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：阴位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故“易成位乎其中”也。

经文说：能够长久的是贤人的德行，能够广大的是贤人的功业。姚信解释：这里的「贤人」就是指乾坤两卦，是说乾以日日更新为德行，坤以富厚广有为功业。经文说：懂得平易简约，天下的道理就都掌握了。虞翻解释：「易」对应乾气的生长，「简」对应坤气的消退，乾坤往来变通，穷究物理以尽人物之性，所以说「天下之理得矣」。经文说：天下之理既得，《易》道便在天地之中确立了它的位置。荀爽解释：阳位成就在第五爻，阴位成就在第二爻，五是上卦之中，二是下卦之中，都居中不偏，所以说「易成位乎其中」。

圣人设卦，案：圣人谓伏羲也。始作八卦，重为六十四卦矣。观象，系辞焉，案：文王观六十四卦，三百八十四爻之象，系属其辞。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。刚柔相推而生变化。虞翻曰：刚推柔生变，柔推刚生化也。

经文说：圣人设立卦象。李鼎祚按语说：这里的「圣人」指伏羲，他最初画出八卦，又重叠成六十四卦。经文说：观察卦象，系上文辞。李鼎祚按语说：这是指周文王观察六十四卦、三百八十四爻的象，逐一系上相应的辞句。经文说：从而阐明吉凶。荀爽解释：依据爻位之所得来阐明吉，依据爻位之所失来阐明凶。经文说：刚柔互相推移而产生变化。虞翻解释：刚推动柔叫作「变」，柔推动刚叫作「化」。

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉则象得，凶则象失也。悔吝者，忧虞之象也。荀爽曰：忧虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔则象忧，吝则象虞也。干宝曰：悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。

经文说：所谓吉凶，是得失的象征。虞翻解释：吉象征有所得，凶象征有所失。经文说：所谓悔吝，是忧愁与疑虑的象征。荀爽解释：忧愁疑虑不过是小小的毛病，所以称「悔吝」。虞翻则分别配属说：「悔」象征忧愁，「吝」象征疑虑。干宝进一步区分：悔恨消亡尚存疑虑，出现小小的憾惜便生忧愁；忧虑还够不上真正的得失，悔吝也还没有落入吉凶的范围。事情有大小之别，所以卦爻辞的语气有急有缓，各自象征它所要表达的意思。

变化者，进退之象也。荀爽曰：春夏为变，秋冬为化。息卦为进，消卦为退也。刚柔者，昼夜之象也。荀爽曰：刚谓乾，柔谓坤。乾为昼，坤为夜。昼以喻君。夜以喻臣也。六爻之动，陆绩曰：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行。六爻之动，法乎此也。

经文说：所谓变化，是前进与后退的象征。荀爽依十二消息之法解释：春夏阳气舒发叫作「变」，秋冬阴气收敛叫作「化」；阳气生长的息卦是「进」，阳气消退的消卦是「退」。经文说：所谓刚柔，是白昼与黑夜的象征。荀爽解释：刚指乾，柔指坤；乾为白昼，坤为黑夜，白昼用来比喻君主，黑夜用来比喻臣下。经文说：六爻的变动。陆绩解释：天有阴、阳二气，地有刚、柔二性，人有仁、义二德，六爻的变动，正是效法这天地人三才的两两相对而来的。

三极之道也。陆绩曰：此三才极至之道也。初、四，下极；二、五，中极；三、上，上极也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”旧读象误作厚，或作序，非也。

经文说：这就是三极之道。陆绩解释：这是天、地、人三才登峰造极的法则；初爻与四爻是下极，二爻与五爻是中极，三爻与上爻是上极。经文说：所以君子平居而能安处的，是《易》的卦象。虞翻解释：「君子」指周文王；「象」指乾的二爻交入坤，成坎为月、成离为日，日月就是最大的象。君子内含黄中之德而通达文理，端正名分而安居其位，所以说「居而安者，易之象也」。旧本把「象」误写作「厚」，或写作「序」，都是错的。

所变而玩者，爻之辞也。虞翻曰：爻者，言乎变者也。谓乾五之坤，坤五动，则观其变。旧作乐，字之误。是故君子居则观其象而玩其辞，虞翻曰：玩，弄也。谓乾五动成大有，以离之目，观天之象。兑口玩习所系之辞，故“玩其辞”。动则观其变而玩其占，虞翻曰：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故“玩其占”。

经文说：君子所反复变通玩味的，是爻辞。虞翻解释：所谓「爻」，就是讲变动的；比如乾的五爻交入坤，坤的五爻一动，就可以观察它的变化。旧本把「玩」写作「乐」，是字形之误。经文说：所以君子平居时便观察卦象而玩味卦爻之辞。虞翻解释：「玩」就是反复摩挲体会；乾的五爻变动而成《大有》，用离卦所象的眼睛去观看天的形象，用兑卦所象的口去诵习所系的文辞，所以说「玩其辞」。经文说：行动时便观察爻变而玩味占断。虞翻解释：这是说观察爻的变动；要行动的人看重卦爻的变化，占问事情以预知未来，所以说「玩其占」。

是以自天右之，吉无不利。虞翻曰：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故“自天右之，吉无不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖说三才，故“言乎象也”。

经文说：因此上天保佑他，吉祥而无所不利。虞翻解释：这是说乾的五爻变而交入坤，成为《大有》卦，具备天地日月之象；周文王取法伏羲，也做到了与天地合其德、与日月合其明。天道帮助顺应天理的人，人道帮助讲求诚信的人，践行诚信又念念不忘顺理，所以说「自天右之，吉无不利」。经文说：所谓「彖」，是讲卦象的。虞翻解释：在天上结成种种星象，八卦就用象来告示人；彖辞总论天地人三才之义，所以说它「言乎象」。

爻者，言乎变者也。虞翻曰：爻有六画，所变而玩者，爻之辞也。谓九六变化，故言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔觐曰：系辞著悔吝之言，则异凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之与小疵。

经文说：所谓「爻」，是讲变动的。虞翻解释：一卦有六爻之画，君子所变通玩味的就是爻辞；这里说的是老阳九、老阴六的变化，所以说它「言乎变」。经文说：所谓吉凶，是讲得与失的。虞翻解释：爻得正位就叫吉，爻失其位就叫凶。经文说：所谓悔吝，是讲小毛病的。崔觐解释：卦爻辞里凡是标出「悔」「吝」字样的，与「凶」「咎」性质不同；那只是有点小毛病，同凶咎相比，就像重病与小疮的差别。

无咎者，善补过也。虞翻曰：失位为咎，悔变而之正，故“善补过”。孔子曰：退思补过者也。是故列贵贱者存乎位，侯果曰：二、五为功，誉位；三、四为凶，惧位。凡爻得位则贵，失位则贱，故曰“列贵贱者存乎位”矣。

经文说：所谓「无咎」，是善于弥补过失。虞翻解释：爻失其位就是「咎」，知悔而变动以归正位，就是「善补过」；孔子说过，臣子退朝之后要想着弥补君主的过失，正是这个意思。经文说：所以排列贵贱等次的关键在于爻位。侯果解释：二、五两爻是建功、得誉之位，三、四两爻是多凶、多惧之位；凡是爻居得其位便贵，失其位便贱，所以说「列贵贱者存乎位」。

齐大小者存乎卦，王肃曰：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分。故曰“齐小大者存乎卦”也。辩吉凶者存乎辞，韩康伯曰：辞，爻辞也。即爻者言乎变也。言象，所以明小大。言变，所以明吉凶。故大小之义存乎卦，吉凶之状存乎爻。至于悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎变。事有小大，故下历言五者之差也。

经文说：判定大小的关键在于卦。王肃解释：「齐」就是厘正的意思；阳卦为大，阴卦为小，卦一排列出来，大小自然分明，所以说「齐小大者存乎卦」。经文说：辨别吉凶的关键在于辞。韩康伯解释：这里的「辞」指爻辞，也就是前文所说「爻者言乎变」的那个爻辞。讲卦象是为了辨明大小，讲爻变是为了辨明吉凶，所以大小之义存于卦，吉凶之状存于爻；至于「悔吝」「无咎」，道理也是一样的。吉凶、悔吝、小疵、无咎这几类，都由变动而生；事情有大有小，所以下文才一一分说这五者的差别。

忧悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纤也。介如石焉，断可识也。故“存乎介”。谓识小疵。震无咎者存乎悔。虞翻曰：震，动也。有不善，未尝不知之。知之，未尝复行。无咎者善补过。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。虞翻曰：阳易，指天。阴险，指地。圣人之情见乎辞，故指所之。

经文说：忧虑悔吝的关键在于几微。虞翻解释：「介」是纤细微小；《豫》卦六二说「介如石焉」，一见端倪便能果断辨识，所以说「存乎介」，也就是要能察识那点小毛病。经文说：震动而能免于过错，关键在于知悔。虞翻解释：「震」是震动警觉；有不善的苗头没有不自知的，一旦自知就不再重犯，所谓「无咎」正是善于补过，所以说「存乎悔」。经文说：所以卦有大有小，辞有险有易，卦爻辞各自指明它所趋向的方向。虞翻解释：阳性平易，指向天；阴性险阻，指向地。圣人的心意都显现在卦爻辞里，所以辞能指明所往的方向。

易与天地准，故能弥纶天下之道。虞翻曰：准，同也。弥，大。纶，络。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间，则备矣。故“与天地信”也。仰以观于天文，俯以察于地理，荀爽曰：谓阴升之阳，则成天之文也。阳降之阴，则成地之理也。

经文说：《易》与天地齐准，所以能够普遍统摄天下之道。虞翻解释：「准」是等同，「弥」是广大，「纶」是包络；是说《易》道行于天下，包罗贯串万物，就天地之间的一切来说，无不完备，所以说它与天地相符合。经文说：抬头观察天上的文彩，俯身考察地上的纹理。荀爽依乾升坤降之法解释：阴爻上升到阳位，就成就了天的文彩；阳爻下降到阴位，就成就了地的条理。

是故知幽明之故。荀爽曰：谓天上地下不可得睹者也。谓否卦变成既未济也。明，谓天地之间，万物陈列，著于耳目者，谓泰卦变成既济也。原始及终，故知死生之说。《九家易》曰：阴阳交合，物之始也。阴阳分离，物之终也。合则生，离则死。故“原始及终，故知死生之说”矣。交合泰时，春也。分离否时，秋也。

经文说：因此通晓幽隐与显明的缘由。荀爽解释：所谓「幽」，指天在上、地在下而人眼看不到的那一层，是《否》卦升降变成《既济》《未济》之象；所谓「明」，指天地之间万物陈列、耳目可以感知的这一层，是《泰》卦变成《既济》之象。经文说：推原事物的开始，追究它的终结，因此懂得生死的道理。《九家易》解释：阴阳交合，是物的开始；阴阳分离，是物的终结。相合便生，相离便死，所以说「原始及终，故知死生之说」。阴阳交合是《泰》卦当令之时，属春；阴阳分离是《否》卦当令之时，属秋。

精气为物，游魂为变。虞翻曰：魂阳物，谓乾坤也。变谓坤鬼。乾纯粹精，故主为物。乾流坤体，变成万物故“游魂为变”也。是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故“不违”。郑玄曰：精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八，木火之数也。九六，金水之数。木水用事而物生，故曰“精气为物”。金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化其情，与天地相似，故无所差违之也。

经文说：精气凝聚而成物，游魂离散而生变。虞翻解释：魂属阳类，这里说的其实是乾坤；「变」指坤所主的鬼。乾是纯粹的精气，所以主管成物；乾气流入坤体，变化而生成万物，所以说「游魂为变」。经文说：因此知道鬼神的情状；《易》与天地相似，所以不会违背天地。虞翻解释：乾所主的神好比天，坤所主的鬼好比地；圣人与天地合其德、与鬼神合其吉凶，所以说「不违」。郑玄改从筮数立说：「精气」指少阳七、少阴八，「游魂」指老阳九、老阴六；七、八是木与火之数，九、六是金与水之数。木火当令则物生，所以说「精气为物」；金水当令则物变，所以说「游魂为变」。精气叫作「神」，游魂叫作「鬼」；木火生育万物，金水终结万物，这两者的变化情状与天地一般无二，所以毫无差失背离。

知周乎万物，荀爽曰：二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数，故曰“知周乎万物”也。而道济天下，故不过。《九家易》曰：言乾坤道济成天下而不过也。王凯冲曰：知周道济，洪纤不遗，亦不过差也。

经文说：《易》的智慧周遍于万物。荀爽依策数解释：《周易》上下两篇的蓍策共一万一千五百二十根，恰好相当于万物之数，所以说「知周乎万物」。经文说：而它的道能救济天下，因此没有偏失。《九家易》解释：这是说乾坤之道救济成全天下万物而不会有过差。王凯冲补充说：智慧周遍、道术济物，无论巨细都不遗漏，也就不会有什么差错。

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始也。侯果曰：应变旁行，周被万物，而不流淫也。乐天知命，故不忧。荀爽曰：坤建于亥，乾坤相据，乾立于已。阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天。乾下有伏巽，为知命。阴阳合居，故“不忧”。

经文说：《易》道旁通四出而不至于泛滥。《九家易》依卦气之说解释：旁行周遍而相合，六十四卦分配一年，每月主管五卦，每爻主管一日，一年走完又重新开始。侯果解释：《易》能随机应变、旁通四达，普遍覆盖万物，却不放纵泛滥。经文说：乐从天道、通晓命理，所以不忧愁。荀爽解释：坤建位于亥，乾坤各据一方，乾建位于巳；单看阴阳各自孤立隔绝，照理是该忧愁的。但坤之下潜伏着乾，这就是「乐天」；乾之下潜伏着巽，这就是「知命」。阴阳其实合居一处，所以说「不忧」。

安土敦乎仁，故能爱。荀爽曰：安土谓否卦，乾坤相据，故“安土”。敦仁谓泰卦。天气下降，以生万物故“敦仁”。生息万物，故谓之“爱”也。范围天地之化而不过，《九家易》曰：范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵之属是也。

经文说：安处所居之土而笃厚于仁德，所以能够爱人爱物。荀爽解释：「安土」讲的是《否》卦，乾在上、坤在下各安其位，所以叫「安土」；「敦仁」讲的是《泰》卦，天气下降交于地，因而化生万物，所以叫「敦仁」；能生养蕃息万物，所以称之为「爱」。经文说：《易》道笼括天地的造化而不会有差失。《九家易》解释：「范」是取法，「围」是周遍；是说乾坤两卦的消长生息，效法并周遍于天地，而不超出十二辰的范围。所谓「辰」，就是日月交会的星次，即诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵这一类。

曲成万物而不遗，荀爽曰：谓二篇之册，曲万万物，无遗失也。侯果曰：言阴阳二气，委曲成物，不遗微细也。通乎昼夜之道而知，荀爽曰：昼者，谓乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，无所不知矣。是故神无方而易无体。干宝曰：否泰盈虚者，神也。变而周流者，易也。言神之鼓万物无常方，易之应变化无定体也。

经文说：曲尽其妙地成就万物而无所遗漏。荀爽解释：这是说上下两篇的蓍策委曲周备地涵盖万物，没有遗漏。侯果解释：这是说阴阳二气宛转委曲地成就万物，连极细微的也不放过。经文说：贯通昼夜运行之道而无所不知。荀爽解释：「昼」指乾，「夜」指坤，通晓了乾坤之道，也就无所不知了。经文说：所以神妙没有固定的方所，《易》道没有固定的形体。干宝解释：《否》《泰》之间盈虚往复，这就是「神」；变动而周流不居，这就是「易」。是说神鼓动万物没有一定的方位，《易》顺应变化没有一定的形体。

一阴一阳之谓道。韩康伯曰：道者何，无之称也。无不通也。无不由也。况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎。神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰“一阴一阳”也。

经文说：一阴一阳交替运行，这就叫作「道」。韩康伯解释：道是什么？是「无」的代称；它无所不通，万物无不由它而出。就此比况而言：道寂然无形而没有实体，无法用具体形象来表示；必待有形之用发挥到极处，无形之功才显露出来，于是才到达那种境地——神没有方所、《易》没有形体，而道也就可以体认了。所以要穷究到底以尽神之妙，再借着神来阐明道。阴与阳虽然性质不同，却都以那个「无」为共同的凭依：在阴之中它并非阴，阴却靠它才得以化生；在阳之中它并非阳，阳却靠它才得以成就，所以说「一阴一阳」。

继之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故“继之者善，成之者性”也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。

经文说：承继这个道的是善，成就这个道的是性。虞翻解释：「继」是统领的意思；乾能统摄天道而生育万物，坤则合于乾的性能，涵养化育而使万物成形，所以说「继之者善，成之者性」。经文说：仁者看见它就叫它「仁」，智者看见它就叫它「智」。侯果解释：仁者看到的是道的仁爱一面，便说道具有仁；智者看到的是道的明智一面，便说道具有智。

百姓日用而不知，侯查曰：用道以济，然不知其力。故君子之道鲜矣。韩康伯曰：君子体道以为用，仁知则滞于所见，百姓日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎。故常无欲以观妙，可以语至而言极矣。显诸仁，藏诸用，王凯冲曰：万物皆成，仁功著也。不见所为，藏诸用也。

经文说：百姓每天都在用它却不自知。侯查解释：人们靠着道得到成全，却不知道那是道的力量。经文说：所以能体认君子之道的人就很少了。韩康伯解释：君子体察大道并加以运用，可是仁者、智者各自滞留在自己所见的一偏，百姓更是日用而不自觉，真能体认这个道的人，岂不是太少了吗？所以要常处于无欲的状态去观照道的微妙，那才算得上谈到了至极之处。经文说：道把仁德显现出来，把功用潜藏起来。王凯冲解释：万物都得以成就，这是仁的功效显著；却看不见它究竟做了什么，这就是「藏诸用」。

鼓万物而不与圣人同忧，侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。盛德大业至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大业者地也。富有之谓大业，日新之谓盛德。王凯冲曰：物无不备，故曰“富有”。变化不息，故曰“日新”。生生之谓易。荀爽曰：阴阳相易，转相生也。

经文说：道鼓动万物，却不像圣人那样怀有忧虑。侯果解释：圣人成就事业，不能没有用心，所以有忧；神妙之道鼓动万物，寂然而无情识，所以无忧。经文说：盛美的德行、广大的功业，真是到极点了。荀爽解释：盛德属于乾天，大业属于坤地。经文说：无所不有叫作「大业」，日日更新叫作「盛德」。王凯冲解释：万物无不齐备，所以称「富有」；变化不停息，所以称「日新」。经文说：生生不息叫作「易」。荀爽解释：阴阳互相交替，辗转相生不已。

成象之谓乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。效法之谓坤，案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。极数知来之谓占，孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。通变之谓事，虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。

经文说：成就形象的叫作「乾」。李鼎祚按语说：《老子》讲道生一，一生二，二生三，天地人三才既已具备，就成就了乾的形象。经文说：效法乾道的叫作「坤」。李鼎祚按语说：「爻」就是效法的意思；效法乾用三画象天的法则，而以两地之数与之相配，就成了坤的卦象。经文说：穷极蓍数以预知未来叫作「占」。孔颖达解释：这是说穷究蓍策之数到极处，预先知道将来的事，占断它的吉凶。经文说：会通变化以应事叫作「事」。虞翻解释：「事」是说变通而趋合时宜，用来尽力造福天下之民，这就叫作事业。

阴阳不测之谓神。韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。

经文说：阴阳变化不可测度，这就叫作「神」。韩康伯解释：所谓神，是就变化的极致、微妙地成就万物这一层来说的，无法用形体去追问，所以称「阴阳不测」。不妨试着申论一番：推究天地两仪的运行、万物的动作，难道有谁在背后驱使吗？无不是在太虚之中自然独化，忽然之间自己生成罢了。造化并非出于某个「我」，其理自会玄妙地相应；变化并没有主宰，其数自会冥然地运行。正因为说不出所以然，才姑且比况为「神」。所以讲明两仪要以太极为开端，讲变化就要归之于神。唯有顺天而行的人，才能穷究物理、体合造化，端坐而忘我、屏去外照；至于虚静而善于感应，就用「道」来称呼它；不假思虑而玄妙洞览，就用「神」来命名它。这都是凭借道而与道同体、经由神而与神冥合的境界。

夫易广矣，大矣。虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。以言乎远则不御，虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。以言乎迩则静而正，虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。以言乎天地之间则备矣。虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。

经文说：《易》道真是既广且大啊。虞翻解释：乾的运行刚健而直遂，所以称「大」；坤的形体开辟而承载，所以称「广」。经文说：就其远处说，它没有止境。虞翻解释：「御」是止住；「远」指乾，天高远无极而不可限止。经文说：就其近处说，它安静而端正。虞翻解释：「近」指坤；坤极其安静而德行方正，所以说「正」。经文说：就天地之间的一切说，它无不完备。虞翻解释：这是说《易》广大而无所不备，其中兼有天道、地道、人道，所以称「备」。

夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。

经文说：乾这一卦，静时专一，动时直遂，因此能够广大地生育。宋衷解释：乾在静而不当令的时候，清静专一，涵养着万物；等到动而当令，就依直道而行，引导万物生出。一专一直，动静各有其时，万物因而不致夭折枯槁，所以说「大生」。经文说：坤这一卦，静时收敛闭合，动时开张舒展，因此能够广博地生育。宋衷解释：「翕」就是闭合。坤在静而不当令的时候，闭藏隐伏，孕育着万物；等到动而当令，就开启群蛰、疏导那些沉滞未通的生机。一翕一辟，动静都不失其时，万物因而没有灾害，所以说「广生」。

广大配天地，荀爽曰：阴广阳大，配天地。变通配四时，虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。阴阳之义配日月，荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。

经文说：广大与天地相配。荀爽解释：阴主广博，阳主盛大，正好与地、天相配。经文说：变通与四时相配。虞翻依十二消息卦解释：变通而趋合时宜，说的就是十二月消息卦——《泰》《大壮》《夬》配春季，《乾》《姤》《遁》配夏季，《否》《观》《剥》配秋季，《坤》《复》《临》配冬季，是说十二月的消长生息互相变通，周流于一年四时。经文说：阴阳的意义与日月相配。荀爽解释：这是说乾寄居于离而与太阳相配，坤寄居于坎而与月亮相配，正是这个意思。

易简之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。夫易，圣人之所以崇德而广业也。虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。知崇礼卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。

经文说：平易简约之善与最高的德行相配。荀爽解释：乾德极其刚健，坤德极其柔顺，乾的平易、坤的简约正好与天地相配，所以说「易简之善配至德」。经文说：孔子说，《易》大概是最完备的了吧。崔觐解释：凡是标出「子曰」的地方，都是另起一段话头，这里是再一次赞美《易》道的至极。经文说：《易》是圣人用来推崇德行、扩大功业的。虞翻解释：推崇德行是效法乾，扩大功业是取法坤。经文说：智慧崇高，礼节谦卑；崇高是效法天，谦卑是取法地。虞翻解释：「知」指乾，效法天的崇高；「礼」指坤，取法地的卑下。

天地设位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。成性存存，道义之门。虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。

经文说：天地设立了各自的位置，而《易》道就在其中运行。虞翻解释：「位」指一卦六画的爻位，乾坤各占三爻，所以说「天地设位」；《易》从乾而出、入于坤，上下往来没有定则，周流于六个虚位之间，所以说「易行乎其中」。经文说：成就本性而存养不已，这正是通向道义的门户。虞翻解释：《乾》卦《文言》讲「知终终之，可与存义」，就是这个道理；乾是「道」之门，坤是「义」之门。「成性」就是前文所说「成之者性」；阳居于道门，阴居于义门，这大概就是《易》的门户吧。

圣人有以见天下之啧，而拟诸其形容，虞翻曰：乾称圣人，谓庖牺也。啧，谓初。自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。象其物宜，是故谓之象。虞翻曰：物宜谓阳；远取诸物，在天成象故“象其物宜”。象，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。

经文说：圣人有能力见到天下深赜幽微的道理，于是比拟出它的形貌容状。虞翻解释：乾称为圣人，这里指伏羲；「赜」指初爻的幽隐；从上位揣度下位叫作「拟」；「形容」指阴，也就是在地上凝成形体的东西。经文说：象征它们各自相宜的物类，所以叫作「象」。虞翻解释：「物宜」指阳；远处取象于万物，在天上结成星象，所以说「象其物宜」。这里的「象」，指三才八卦悬在天上的形象，伏羲又把它重叠成六画之卦。

圣人有以见天下之动，虞翻曰：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻矣。而观其会通，荀爽曰：谓三百八十四爻，阴阳动移，各有所会，各有所通。张璠曰：会者，阴阳合会，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既济是也。

经文说：圣人有能力见到天下万物的变动。虞翻解释：这里再次提到「圣人」，指的是周文王；「动」指六爻的变动。经文说：从而观察它们会合与贯通之处。荀爽解释：这是说三百八十四爻阴阳动移，各有会合之所，各有贯通之途。张璠解释：所谓「会」，是阴阳交合聚会，像《蒙》卦九二那样；所谓「通」，是乾坤上下交通，像《既济》卦那样。

以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，孔颖达曰：既观其会通，而行其典礼，以定一爻之通变，而有三百八十四。于此爻下，系属文辞，以断其吉凶。若会通典礼，得，则为吉也。若会通典礼失，则为凶矣。是故谓之爻。孔颖达曰：谓此会通之事而为爻也。爻者，效也。效诸物之变通，故上章云，爻者言乎变也。

经文说：据以推行那些常法礼制，并系上文辞来判断吉凶。孔颖达解释：既已观察了阴阳的会合贯通，就据以推行常法礼制，用来确定每一爻的通变，全书共有三百八十四爻；在每一爻下面系上文辞，用来判断它的吉凶。如果会通与典礼两方面都合宜，就是吉；如果会通与典礼有失，就是凶。经文说：因此把它叫作「爻」。孔颖达解释：这是说依据会通之事而立为爻。「爻」就是仿效，仿效万物的变化贯通，所以上一章说「爻者言乎变也」。

言天下之至啧而不可恶也，虞翻曰：至啧无情，阴阳会通，品物流宕，以乾易坤，简之至也。元善之长，故“不可恶也”。言天下之至动而不可乱也。虞翻曰：以阳动阴，万物以生，故“不可乱”。六二之动直以方。动，旧误作啧也。

经文说：讲天下最幽深繁赜的道理却不使人厌恶。虞翻解释：至赜之理本无情识可言，阴阳交会贯通，品类万物流布无穷，以乾之平易配坤之简约，简约到了极点；这又是众善之首长，所以说「不可恶也」。经文说：讲天下最纷繁的变动却不使人迷乱。虞翻解释：以阳鼓动阴，万物因此化生，所以说「不可乱」；正如《坤》卦六二的变动是又直又方，条理井然。旧本把这里的「动」误写作「赜」。

拟之而后言，议之而后动，虞翻曰：以阳拟坤而成震，震为言议，为后动，故“拟之而后言”。议之而后动，安其身而后动，谓当时也矣。拟议以成其变化。虞翻曰：议天成变，拟地成化，天施地生，其益无方也。

经文说：先比拟然后发言，先商议然后行动。虞翻解释：以阳爻比拟坤而成震，震取象为言语议论，又主后起之动，所以说「拟之而后言，议之而后动」；这正是《系辞》所说先安顿好自身然后再行动，也就是要合乎时宜。经文说：通过比拟商议来成就那变化。虞翻解释：议之于天而成「变」，拟之于地而成「化」，天施气、地生物，其增益之功没有一定的方所。

鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。孔颖达曰：上略明拟议而动，故引鹤鸣在阴，取同类相应以证之。此中孚九二爻辞也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，谓初也。二变五来应之，艮为居。初在艮内。故“居其室”。震为出言，讼乾为善，故“出言善”。此亦成益卦也。

经文引爻辞说：白鹤在山北鸣叫，它的幼雏应声相和；我有一杯美酒，愿与你共同分享。孔颖达解释：上文大略讲了要经过比拟商议才行动，所以引「鹤鸣在阴」这一句，取同类相互感应的意思来印证。这是《中孚》卦九二的爻辞。经文说：孔子说，君子安居在自己屋中，说出的话若是美善的。虞翻解释：「君子」指初爻；九二一变，九五就下来与它相应，互体艮为止居，初爻正在艮体之内，所以说「居其室」；震取象为出言，《讼》卦之乾取象为善，所以说「出言善」——这一变也就成了《益》卦。

则千里之外应之，况其迩者乎。虞翻曰：谓二变则五来应之，体益卦。坤数十，震为百里。十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故“千里之外应之”。迩谓坤。坤为顺，二变顺初，故“况其迩者乎”。此信及遁鱼者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：谓初阳动，八阴成坤，坤为不善也。

经文说：千里之外的人都会响应他，何况近处的人呢。虞翻解释：这是说九二一变，九五就下来相应，成《益》卦之体；坤数为十，震取象为百里，十个百里就是千里。「外」是说震与巽同声相应，同声之物自然感通，所以说「千里之外应之」；「迩」指坤，坤性柔顺，九二变而顺从初爻，所以说「况其迩者乎」——这就是诚信能感及潜藏水底之鱼的道理。经文说：安居屋中，说出的话若是不善的。虞翻解释：这是说初爻之阳变动，入于阴而成坤，坤在此取象为不善。

则千里之外违之，况其迩者乎。虞翻曰：谓初变体剥。弑父弑君，二阳肥遁，则坤违之，而承于五，故“千里之外违之，况其迩者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震为出，为言。坤为身，为民也。行发乎迩见乎远。虞翻曰：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五，则千里之外，故行发迩见远也。

经文说：那么千里之外的人都会背弃他，何况近处的人呢。虞翻解释：这是说初爻一变便成《剥》卦之体，有臣弑君、子弑父的凶象；九二之阳则高蹈远引如《遁》卦之「肥遁」，于是坤众背离而去，转而承奉九五，所以说「千里之外违之，况其迩者乎」。经文说：话从自身说出，影响加于百姓。虞翻解释：震取象为出、为言语，坤取象为自身、为民众。经文说：行为发生在近处，显现在远方。虞翻解释：震为行动，坤为近，乾为远，兑为显现；是说九二发动而上应九五，影响直达千里之外，所以说行为发于近而见于远。

言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。荀爽曰：艮为门，故曰“枢”。震为动，故曰“机”也。翟元曰：枢主开闭，机主发动，开闭有明暗，发动有中否，主于荣辱也。言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已变成益，巽四以风动天，震初以雷动地。中孚十一月，雷动地中，艮为慎，故“可不慎乎”。

经文说：言语和行为，是君子的门枢与弩机。门枢弩机一经发动，荣辱就由此决定。荀爽解释：艮取象为门，所以说「枢」；震取象为动，所以说「机」。翟元补充说：门枢主管开合，弩机主管发射，开合有明有暗，发射有中有不中，所以它主宰着荣与辱。经文说：言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么能不谨慎呢。虞翻解释：九二已变而成《益》卦，上体巽居四位，以风鼓动上天；下体震居初位，以雷震动大地。《中孚》配十一月，正是雷潜动于地中之时；艮取象为谨慎，所以说「可不慎乎」。

同人：先号咷而后笑。侯果曰：同人九五爻辞也。言九五与六二初未好合，故“先号咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻拟议于事，未有不应也。子曰：君子之道，或出或处，或默或语。虞翻曰：乾为道，故称君子也。同人反师，震为出。为语，坤为默巽为处，故“或出或处，或默或语”也。

经文引爻辞说：《同人》卦讲先痛哭号叫而后欢笑。侯果解释：这是《同人》九五的爻辞，是说九五与六二起初未能顺利结合，所以「先号咷」；后来终于同心相得，所以「后笑」。引这一句是比喻凡事经过比拟商议再去做，没有不得到感应的。经文说：孔子说，君子之道，有时出仕，有时退处，有时沉默，有时言谈。虞翻解释：乾取象为道，所以称「君子」。《同人》倒转过来就是《师》卦，其中震为出、为言语，坤为沉默，巽为退处，所以说「或出或处，或默或语」。

二人同心，其利断金。虞翻曰：二人谓夫妇。师震为夫，巽为妇。坎为心，巽为同。六二震巽俱体师坎，故“二人同心”。巽为利，乾为金，以离断金，故“其利断金”。谓夫出妇处，妇默夫语，故“同心”也。同心之言，其臭如兰。虞翻曰：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故“其臭如兰”也。案：六三互巽，巽为臭也。断金之言，良药苦口，故香若兰矣。

经文说：两人同心协力，其锋利足以斩断金属。虞翻解释：「二人」指夫与妇；《同人》反覆为《师》，其中震为丈夫，巽为妻子，坎为心，巽为齐同；六二所在的震、巽两体都涵在《师》卦的坎体之中，所以说「二人同心」。巽取象为锐利，乾取象为金，用离火的锋刃去断金，所以说「其利断金」。这正说明丈夫出而妻子处、妻子默而丈夫语，各得其宜，才叫「同心」。经文说：同心之人所说的话，气味芬芳如兰。虞翻解释：「臭」是气味，「兰」是香草；震为言语，巽为兰草，离日晒而使之干燥生香，所以说「其臭如兰」。李鼎祚按语说：六三互体成巽，巽正取象为气味；能断金的言语，好比苦口的良药，所以其香如兰。

初六：藉用白茅，无咎。孔颖达曰：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。故引大过初六，藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。虞翻曰：其初难知，阴又失正，故独举初六。子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。错，置也。颐坤为地，故“苟错诸地”。今藉以茅，故“无咎”也。

经文引爻辞说：初六，用洁白的茅草作衬垫，不会有过错。孔颖达解释：想要求得外物前来感应，必须先经比拟商议、心存谨慎，外物才会来应。所以引《大过》初六「藉用白茅无咎」这件事，来印证谨慎的道理。虞翻补充说：一卦的初爻其义最难知晓，何况这一爻又是阴爻居阳位而失正，所以单独把初六提出来说。经文说：孔子说，即使随便放在地上也就可以了，何况还用茅草作衬垫，哪里会有什么过错呢，这是谨慎到了极点。虞翻解释：「苟」是姑且、随便，「错」是放置；《大过》由《颐》卦变来，颐中之坤取象为地，所以说「苟错诸地」；如今又用茅草来衬垫，所以「无咎」。

夫茅之为物薄，虞翻曰：阴道柔贱，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香洁可贵，故“可重也”。慎斯术也以往，其无所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎诚洁，虽置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，则悔吝无从而生。术，道者也。

经文说：茅草这东西本是轻微不值钱的。虞翻解释：阴道柔弱卑贱，所以说「薄」。经文说：可是它的用处却很贵重。虞翻解释：茅草芳香洁净，可贵可珍，所以说「可重」。经文说：谨守这个方法去行事，就不会有什么闪失了。侯果解释：这是说初六柔弱而居下位，只要能恭敬谨慎、诚心洁净，即便把祭品直接放在地上，神明也照样歆享。这一章是要说明，只要能持重谨慎、谦卑退让，悔恨与憾惜就无从产生。「术」就是道路、方法。

劳谦，君子有终吉。孔颖达曰：欲求外物之应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞以证之矣。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎为劳。五多功。乾为德，德言至。以上之贵，下居三贱。故“劳而不伐，有功而不德。”艮为厚，坤为至，故“厚之至也”。语以其功下人者也。虞翻曰：震为语，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

经文引爻辞说：勤劳而谦逊，君子能保持到底，吉祥。孔颖达解释：想求得外物的感应，不仅要谨慎，还须谦虚待人，所以引《谦》卦九三的爻辞来印证。经文说：孔子说，有劳绩而不自夸，有功勋而不自居其德，这是敦厚到了极点。虞翻解释：坎取象为劳苦，五位功绩最多，乾取象为德，德性称得上至；九三本可以上位之贵自处，却屈居三位之贱，所以说「劳而不伐，有功而不德」。艮取象为厚，坤取象为至，所以说「厚之至也」。经文说：这是说他以自己的功劳而甘居人下。虞翻解释：震取象为言语，五位多功，却下居三位，所以说「以其功下人者也」。

德言盛，礼言恭。虞翻曰：谦旁通履。乾为盛德，坤为礼。天道亏盈而益谦。三从上来，同之盛德，故“恭”；震为言，故“德言盛，礼言恭”。谦也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎为劳，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龙有悔。孔颖达曰：上既以谦德保安，此明无谦则有悔，故引乾之上九“亢龙有悔”，证骄亢不谦之义也。

经文说：论德行要说到盛大，论礼节要说到恭敬。虞翻依旁通之法解释：《谦》卦旁通于《履》卦，其中乾为盛德，坤为礼；天道亏损盈满而增益谦虚，九三由上位下来居三，与那盛德相合，所以称「恭」；震取象为言语，所以说「德言盛，礼言恭」。经文说：所谓谦，就是极尽恭敬以保住自己的位置。虞翻解释：坎取象为劳苦，能任劳所以能恭敬；九三以阳居阳而得正位，所以说「以存其位者也」。经文引爻辞说：龙飞得过高，就会有悔恨。孔颖达解释：上文既已讲了用谦德来保全安宁，这里便说明不谦就会有悔，所以引《乾》卦上九「亢龙有悔」，来印证骄矜亢极、不知谦退的害处。

子曰：贵而无位，虞翻曰：天尊，故“贵”。以阳居阴，故“无位”。高而无民，虞翻曰：在上，故“高”。无阴，故“无民”也。贤人在下位，虞翻曰：乾称贤人。下位，谓初也。遁世无闷，故“贤人在下位”而不忧也。而无辅，是以动而有悔也。虞翻曰：谓睦我民，故“无辅”。乾盈动倾，故“有悔”。文王居三，纣亢极上，故以为诫也。

经文说：孔子说，身分尊贵却没有实位。虞翻解释：上九居天位之上而尊，所以说「贵」；它以阳爻处在上爻的阴位，所以说「无位」。经文说：地位崇高却没有百姓。虞翻解释：处在最上，所以说「高」；纯乾之中没有阴爻，所以说「无民」。经文说：贤人处在下位。虞翻解释：乾称贤人；「下位」指初九，《乾》卦初九讲隐遁避世而不烦闷，所以说「贤人在下位」而并不忧愁。经文说：又得不到辅助，因此一有举动就产生悔恨。虞翻解释：上九与下面并不亲睦，得不到民众，所以「无辅」；乾道盈满，一动就要倾覆，所以「有悔」。周文王当时居于三公之位，纣王高踞上位而骄亢至极，所以借这一爻立为鉴戒。

不出户庭，无咎。孔颖达曰：又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节初周密之事以明之也。子曰：乱之所生也，则言语以为阶。虞翻曰：节本泰卦。坤为乱；震为生，为言语；坤称阶故“乱之所生，则言语为之阶”也。

经文引爻辞说：不走出自家的门庭，没有过错。孔颖达解释：这里又阐明比拟商议之道，不但要谦逊不骄，还应当谨慎周密，所以引《节》卦初九周密不出这件事来说明。经文说：孔子说，祸乱之所以产生，往往以言语为阶梯。虞翻解释：《节》卦本由《泰》卦变来，其中坤取象为乱，震取象为生、为言语，坤又称作台阶，所以说「乱之所生，则言语为之阶」。

君不密则失臣，臣不密则失身，虞翻曰：泰乾为君；坤为臣，为闭，故称“密”。乾三之坤五，君臣毁贼，故“君不密则失臣”。坤五之乾三，坤体毁坏，故“臣不密则失身。”坤为身也。几事不密则害成，虞翻曰：几，初也。谓二已变成坤，坤为事，故“几事不密”。初利居贞，不密。初动则体剥，子弑其父，臣弑其君，故“害成”。

经文说：君主言语不周密就会失去臣子，臣子言语不周密就会丧失自身。虞翻解释：《泰》卦的乾为君，坤为臣、为闭合，所以称「密」；乾的三爻上入坤的五位，君臣之分被毁伤，所以说「君不密则失臣」；坤的五爻下入乾的三位，坤体因而毁坏，所以说「臣不密则失身」，坤正取象为身。经文说：机密之事不周密就会酿成祸害。虞翻解释：「几」指初爻；九二已变而成坤，坤取象为事，所以说「几事不密」。初爻宜于安居守正，如今却不周密；初爻一动就成《剥》卦之体，有子弑父、臣弑君之象，所以说「害成」。

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子谓初。二动，坤为密。故“君子慎密”。体屯盘桓，利居贞，故“不出也”。子曰：作易者其知盗乎？虞翻曰：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴慢。以阴乘阳，二变入宫，为萃。五之二夺之，成解。坎为盗。故“为易者其知盗乎”？

经文说：所以君子谨慎守密而不轻易出言。虞翻解释：「君子」指初九；九二变动，坤取象为周密，所以说「君子慎密」。此时成《屯》卦之体，《屯》初九讲徘徊不进、利于安居守正，所以说「不出」。经文说：孔子说，作《易》的人大概懂得盗贼的道理吧。虞翻解释：作《易》的人指周文王；《否》卦上爻下到二位成《困》卦，三爻既凶暴又轻慢；以阴爻凌乘阳爻，二爻再变入本宫而成《萃》卦，五爻下到二位夺取它，就成了《解》卦，其中坎取象为盗，所以说「为易者其知盗乎」。

《易》曰：负且乘，致寇至。孔颖达曰：此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解六三爻辞以明之矣。负也者，小人之事也。虞翻曰：阴称小人。坤为事。以贱倍贵，违礼悖义，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子谓五。器，坤也；坤为大车，故“乘君子之器也”。

经文引爻辞说：《易》说，背着东西却又乘车，招来了强盗。孔颖达解释：这里又阐明比拟商议之道，应当量力而行，不可以小才处大位、以卑贱贪求尊贵，所以引《解》卦六三的爻辞来说明。经文说：背负东西，那是小人干的事。虞翻解释：阴爻称小人，坤取象为事；六三以卑贱之身背弃尊贵，违背礼制、悖乱道义，所以说「小人之事也」。经文说：乘车，那是君子使用的器物。虞翻解释：「君子」指九五；「器」指坤，坤取象为大车，所以说「乘君子之器」。

小人而乘君子之器，盗思夺之矣。虞翻曰：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者知盗乎？此之谓也。上慢下暴，盗思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称“伐之”。坎为暴也。

经文说：小人却乘坐君子的车器，盗贼就想夺走它了。虞翻解释：「小人」指六三；它既违背礼制而背弃九五，又擅自乘坐九五的车。九五下来到二位而成坎，坎取象为盗，于是就想来夺取。所谓「作《易》的人懂得盗贼」，说的正是这个。经文说：对上傲慢，对下暴虐，盗贼就想来讨伐他了。虞翻解释：六三背弃九五，对上轻慢乾体的君主而僭乘其车器，对下又暴虐于九二；九二藏身于坤中，九五便下来侵犯六三，用离所象的戈兵征讨，所以称「伐之」；坎正取象为暴。

慢藏悔盗，冶容悔淫。虞翻曰：坎心为悔，坤为藏，兑为见。藏而见，故“慢藏”。三动成乾为野，坎水为淫；二变藏坤，则五来夺之，故“慢藏悔盗，野容悔淫”。《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。虞翻曰：五来夺三，以离兵伐之，故变寇言戎，以成三恶。二藏坤时，艮手招盗，故“盗之招”。

经文说：收藏轻慢就招来盗窃，容饰妖冶就招来奸淫。虞翻解释：坎为心，在此取象为悔，坤取象为收藏，兑取象为显露；本该藏起来却显露在外，所以叫「慢藏」。六三一动成乾，乾取象为郊野，坎水取象为淫；九二一变而藏于坤中，九五就下来夺取，所以说「慢藏悔盗，野容悔淫」。经文说：《易》说「背着东西却又乘车，招来了强盗」，这正是自己把盗贼招引来的。虞翻解释：九五下来夺取六三，用离所象的兵器讨伐它，所以把「寇」改说成「戎」，以成就六三的三重罪恶；九二藏于坤中之时，艮所象的手正做出招引的动作，所以说是「盗之招」。

大衍之数五十，其用四十有九。干宝曰：衍，合也。崔觐曰：案《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。既言蓍数，则是说大衍之数也。明倚数之法当参天两地。参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九，不取于一也。两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六，不取于四也。此因天地致上，以配八卦，而取其数也。艮为少阳，其数三。坎为中阳，其数五。震为长阳，其数七。乾为老阳，其数九。兑为少阴，其数二。离为中阴，其数十。巽为长阴，其数八。坤为老阴，其数六。八卦之数，总有五十。故云：大衍之数五十也。不取天数一、地数四者，此数八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法长阳七七之数也。六十四卦既法长阴八八之数，故四十九蓍则法长阳七七之数焉。蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也。舍一不用者，以象太极，虚而不用也。且天地各得其数，以守其位，故太一亦为一数，而守其位也。

经文说：大衍推演之数是五十，实际动用的是四十九。干宝解释：「衍」就是会合。崔觐则详加推算：《说卦传》说，从前圣人创作《易》，暗中得到神明的赞助而产生蓍草，参配天数、两配地数而确立筮数。既然讲的是蓍数，那就是在说大衍之数了，可见确立筮数的方法应当是「参天两地」。所谓「参天」，是从三开始顺着数到五、七、九，不取天数一；所谓「两地」，是从二起头逆着数到十、八、六，不取地数四。这是依天地之数上推，用来配属八卦而取其数目：艮是少阳，数为三；坎是中阳，数为五；震是长阳，数为七；乾是老阳，数为九；兑是少阴，数为二；离是中阴，数为十；巽是长阴，数为八；坤是老阴，数为六。八卦之数相加，总共五十，所以说「大衍之数五十」。不取天数一和地数四，是因为这两个数在八卦之外，不归大衍所管。至于「其用四十有九」，是取法长阳七乘七之数；六十四卦既然取法长阴八乘八之数，那么四十九根蓍草就取法长阳七乘七之数。蓍草是圆的、其德神妙而象天，卦是方的、其德明智而象地，这是阴与阳的分别。舍去一根不用，是用来象征太极，虚设而不参与实际的运算；况且天地各自守着自己的数以固守其位，所以太一也算作一个数而固守其位。

王辅嗣云：演天地之数，所赖者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，即易之太极也。四十有九，数之极者。但言所赖五十，不释其所从来，则是亿度而言，非有实据。其一不用，将为法象太极，理纵可通。以为非数而成，义则未允，何则？不可以有对无，五称五十也。孔疏释赖五十，以为万物之策，凡有万一千五百二十，其用此策大推演天地之数，唯用五十策也。又释其用四十九，则有其一不用，以为策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数矣。

王弼说：推演天地之数，所凭借的是五十，实际使用四十九，其中一根不用；正因为这一根不参与运用，其余的运用才得以贯通，正因为它不算作数，其余的数才得以成立，它就是《易》的太极。四十九，是数的极限。李鼎祚指出，王弼只说所赖是五十，却不解释这个五十从何而来，那就是凭臆测立论，没有实据；说其中一根不用，用来取法象征太极，道理还讲得通；但说它「非数而成」，义理就不妥当了。为什么呢？因为不能拿「有」去对待「无」，也不能把这个五径称为五十。孔颖达的疏则这样解释「所赖五十」：万物之策共有一万一千五百二十根，而用这些策来大举推演天地之数时，只用五十根。他又解释「其用四十九」，说其中有一根不用，因为在这些筮策当中，真正参与分揲的蓍草只有四十九根；那一根不用，是取其虚无，本就不在使用之列，所以不计算在内。

又引顾欢同王弼所说，而顾欢云：立此二十数以数神，神虽非数而著，故虚其一数，以明不可言之义也。案：崔氏探玄：病诸先达，及乎自料，未免小疵。既将八卦阴阳以配五十之数，余其天一地四无所禀承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃谈何容易哉。且圣人之言，连环可解，约文申义，须穷指归。即此间云天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神，是结大衍之前义也。既云五位相得而各有合，即将五合之数配属五行也。故云大衍之数五十也，其用四十有九者，更减一以并五，备设六爻之位，著卦两兼，终极天地五十五之数也。自然穷理尽性，神妙无方，藏往知来，以前民用，斯之谓矣。

孔颖达又引顾欢的说法，与王弼相同；顾欢说：立下这些数目是为了计量神，神虽然不是数却借数而显著，所以虚设其中一数，用来表明那不可言说的意思。李鼎祚按语说：崔觐探究玄理，指摘前辈诸家的毛病，可是轮到他自己立说，也难免有小疵。他既然把八卦的阴阳配成五十之数，剩下的天数一和地数四就无所归属，却说这两个数在八卦之外、不归大衍所管，这话哪能说得这样轻易。何况圣人的话前后如连环一般可以贯通，文字简约而义理相申，必须穷究它的归趣。就在这一段里说到「天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神」，正是对前面大衍之义的总结。既然说「五位相得而各有合」，那就是把五组相合之数配属于五行。所以说「大衍之数五十」，而「其用四十有九」，是再减去一而并入那个五，用来完备地设立六爻之位，使蓍与卦两相兼顾，最终穷尽天地五十五之数。这样自然能穷理尽性，神妙而无定方，含藏既往、预知将来，先于百姓而为其所用，说的正是这个道理。

分而为二以象两，崔觐曰：四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二以象两仪矣。挂一以象三，孔颖达曰：就两仪之中，分挂其一于最小指间，而配两仪，以象三才。揲之以四，以象四时，崔觐曰：分揲其蓍，皆以四为数，一策一时，故四策，以象四时也。

经文说：把蓍草分成两份，用来象征天地两仪。崔觐解释：四十九根蓍草合在一起还没有分开时，象征的是太极；如今分为两份，就象征天地两仪了。经文说：从中取出一根夹在指间，用来象征三才。孔颖达解释：在分好的两份之中，取出一根夹在小指之间，与两仪相配，用来象征天、地、人三才。经文说：四根四根地数它们，用来象征四时。崔觐解释：分数蓍草时都以四为单位，一根策对应一个时令，所以每四根策就象征春夏秋冬四时。

归奇于扐以象闰，虞翻曰：奇所挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，扐并合挂左手之小指，为一扐，则以闰月定四时成岁。故“归奇于扐，以象闰”者也。五岁再闰，故再扐而后挂。虞翻曰：谓已一扐，复分挂如初揲之。归奇于初扐，并挂左手次小指间，为再扐，则再闰也。又分扐揲之如初，再挂左手第三指间，成一变，则布挂之一爻。谓已二扐，又加一，为三，并重合前二扐，为五岁，故“五岁再闰”。再扐而后挂，此参伍以变，据此，为三扐。不言三闰者，闰岁余十日，五岁闰六十日尽矣。后扐闰余分，不得言三扐二闰。故从言“再扐而后挂”者也。

经文说：把余数夹在指间，用来象征闰月。虞翻解释：「奇」指最初挂出的那一根策，「扐」指分揲之后所剩的余数，不是一就是二，不是三就是四；取那根奇策归入余数之中，一并夹在左手小指间，算作一「扐」，这就好比用闰月来校定四时而成一岁，所以说「归奇于扐，以象闰」。经文说：五年之中有两次闰月，所以要两次夹余而后再挂。虞翻解释：已经完成一次夹余，就再像最初那样分开、挂一、分揲；把余数归入第一次的扐中，一并夹在左手次小指之间，算作第二次夹余，也就是第二个闰月。接着再照初次的办法分揲夹余，第三次夹在左手第三指之间，完成一变，也就布定了一爻。已有两次夹余，再加一次为三，与前两次合起来正好象征五年，所以说「五岁再闰」。「再扐而后挂」，就是《系辞》所说的「参伍以变」；照这个算法实际是三次夹余，之所以不说三闰，是因为一个闰年多出十天，五年积满六十天就把闰用尽了，后面那次夹余不过是闰的余分，不能说成三扐两闰，所以只说「再扐而后挂」。

天数五，地数五，虞翻曰：天数五，谓一、三、五、七、九。地数五，谓二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位谓五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，谓天地定位也。丙艮、丁兑相得，合火，山泽通气也。戊坎、已离相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷风相薄也。天壬、地癸相得，合水，言阴阳相薄，而战于乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

经文说：天数有五个，地数有五个。虞翻解释：天数五个，指一、三、五、七、九；地数五个，指二、四、六、八、十。经文说：五个方位各自相配，而各有会合。虞翻依纳甲之法解释：「五位」指五行之位。甲配乾、乙配坤，两者相配而合于木，就是《说卦》所说的天地定位；丙配艮、丁配兑，两者相配而合于火，就是山泽通气；戊配坎、己配离，两者相配而合于土，就是水火相及；庚配震、辛配巽，两者相配而合于金，就是雷风相薄；天干壬配天、地支癸配地，两者相配而合于水，是说阴阳相迫而交战于乾位。所以说「五位相得，而各有合」。另一种说法则以一与六合为水，二与七合为火，三与八合为木，四与九合为金，五与十合为土。

天数二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地数三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之数五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地数见地此，故大衍之数略其奇五，而言五十也。

经文说：天数合计二十五。虞翻解释：一、三、五、七、九相加，所以是二十五。经文说：地数合计三十。虞翻解释：二、四、六、八、十相加，所以是三十。经文说：天地之数总共五十五。虞翻解释：天数二十五，地数三十，合起来就是五十五。天地之数到这里已经全部呈现，所以讲大衍之数时略去零头的五，只说五十。

此所以成变化而行鬼神也。荀爽曰：在天为变，在地为化，在地为鬼，在天为神。姚信曰：此天地之数五十有五，分为爻者，故能成就乾坤之变化，能知鬼神之所为也。侯果曰：夫通变化，行鬼神，莫近于数，故老聃谓子曰：汝何求道？对曰：吾求诸数。明数之妙通于鬼神矣。乾之册二百一十有六，荀爽曰：阳爻之册，三十有六。乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阳爻九，合四时，四九三十六，是其义也。

经文说：这就是用来促成变化、推行鬼神之事的根据。荀爽解释：在天叫作「变」，在地叫作「化」；在地的叫「鬼」，在天的叫「神」。姚信解释：这天地之数五十五，分布为各爻，所以能成就乾坤的变化，能知晓鬼神的作为。侯果解释：要通晓变化、推行鬼神之事，没有比数更切近的了，所以老聃曾问孔子说「你求的是什么道」，孔子回答「我求之于数」，可见数的微妙足以通于鬼神。经文说：乾卦的蓍策数是二百一十六。荀爽解释：一个阳爻的策数是三十六，乾卦六爻全是阳爻，三乘六得一百八十，六乘六得三十六，合起来正是二百一十六。阳爻用九，配合四时，四乘九得三十六，就是这个道理。

坤之册百四十有四，荀爽曰：阴爻之册，二十有四。坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阴爻六，合二十四气，四六二百四十也。凡三百有六十，当期之日。陆绩曰：日月十二交会，积三百五十四日有寄为一会。今云三百六十当期，则入十三月六日也。十二月为一期，故云“当期之日”也。

经文说：坤卦的蓍策数是一百四十四。荀爽解释：一个阴爻的策数是二十四，坤卦六爻全是阴爻，二乘六得一百二十，四乘六得二十四，合起来正是一百四十四。阴爻用六，配合二十四节气，四乘六再推之得二百四十。经文说：乾坤两卦策数合共三百六十，相当于一年的日数。陆绩解释：日月一年十二次交会，累积三百五十四天多一点为一个周期；如今说三百六十天相当于一年，那就已经进到第十三个月的第六天了。以十二个月为一年，所以说「当期之日」。

二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数也。侯果曰：二篇谓上下经也。共六十四卦，合三百八十四爻，阴阳各半。则阳爻一百九十二，每爻三十六册，合六千九百一二册。阴爻亦一百九十二，每爻二十四册，合四千六百八册。则二篇之册合万一千五百二十，当万物之数也。

经文说：《周易》上下两篇的蓍策共一万一千五百二十，相当于万物的数目。侯果解释：「二篇」指上经和下经，共六十四卦，合计三百八十四爻，阴爻阳爻各占一半。阳爻一百九十二个，每爻三十六策，合计六千九百一十二策；阴爻也是一百九十二个，每爻二十四策，合计四千六百零八策。两项相加，上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物之数。

是故四营而成易，荀爽曰：营者，谓七、八、九、六也。陆绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。谓四度营为，方成易之一爻者也。十有八变而成卦。荀爽曰：二揲策挂左手一指间，三指间满，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八变而成卦”也。

经文说：所以要经过四道程序才成就一变。荀爽解释：「营」指七、八、九、六这四个筮数。陆绩则按操作步骤解释：分而为二以象两仪，是第一营；挂出一根以象三才，是第二营；四根四根地数以象四时，是第三营；把余数夹在指间以象闰月，是第四营。要经过这四道经营，才成就《易》的一爻。经文说：十八次变化才完成一卦。荀爽解释：两次分揲把策夹挂在左手指间，三个指间都夹满，才成就一爻；一卦六爻，三乘六得十八，所以说「十有八变而成卦」。

八卦而小成，侯果曰：谓三画成天地、雷风、日月、山泽之象。此八卦未尽万物情理，故曰“小成”也。引而伸之，触类而长之，虞翻曰：引谓庖牺引信三才，兼而两之以六画。触，动也。谓六画以成六十四卦，故“引而信之，触类而长之”。其取类也大，则发挥刚柔而生爻也。

经文说：八卦只算小有成就。侯果解释：这是说三画之卦已经成就了天地、雷风、日月、山泽的形象，但这八个卦还不足以穷尽万物的情态事理，所以说「小成」。经文说：把它牵引伸展，随类推衍而增长。虞翻解释：「引」是说伏羲牵引伸展天地人三才，把三画兼而重之成为六画；「触」是感动、触发，是说用六画推成六十四卦，所以说「引而信之，触类而长之」。它所取的类既然广大，就能发挥刚柔的变化而生出各爻。

天下之能事毕矣。虞翻曰：谓乾以简能，能说诸心，能研诸侯之虑，故“能事毕”。显道神德行，虞翻曰：显道神德行，乾二五之坤，成离日坎月，日月在天，运行照物，故“显道神德行”。默而成，不言而信，存于德行者也。

经文说：天下所能做的事就都尽在其中了。虞翻解释：这是说乾以简约而成能，能使人心悦怡，能研核众人的思虑，所以说「能事毕」。经文说：《易》显明大道而使德行神妙。虞翻解释：所谓「显道神德行」，是乾的二、五两爻交入坤，成离为日、成坎为月，日月悬在天上，运行不息而照临万物，所以说「显道神德行」；正如《系辞》所说的默然而成、不待言语而见信，全都系于人的德行。

是故可与酬酢，可与右神矣。《九家易》曰：阳往为酬，阴来为酢，阴阳相配，谓之右神也。孔子言大衍以下，至于能事毕矣。此足以显明易道，又神易德行，可与经义相斟酌也。故喻以宾主酬酢之礼，所以助前圣发见其神秘矣。礼饮酒，主人酌宾，为献；宾酌主人，为酢；主人饮之，又酌宾，为酬也。先举为酢，答报为酬，酬取其报，以象阳唱阴和，变化相配，是助天地明其鬼神者也。

经文说：因此可以与人应答酬对，可以佑助神明。《九家易》解释：阳气往施叫作「酬」，阴气来复叫作「酢」，阴阳彼此相配，就叫作「佑神」。孔子从「大衍之数」讲起，直讲到「天下之能事毕矣」，这些话足以显明《易》道，又使《易》的德行神妙，可以同经文的义理互相参酌，所以借宾主之间酬酢的礼节来打比方，用以佐助前代圣人揭示《易》的神秘。按饮酒之礼，主人向宾客斟酒叫作「献」，宾客回敬主人叫作「酢」，主人自饮之后再向宾客斟酒叫作「酬」。先举杯的是酢，回报的是酬，「酬」取的正是报答之义，用来象征阳唱而阴和、变化彼此相配，这就是佑助天地、彰明其鬼神之功。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？虞翻曰：在阳称变，乾五之坤；在阴称化，坤二之乾。阴阳不测之谓神，知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首，而荀马又从之，甚非者矣。易有圣人之道四焉：崔觐曰：圣人德合天地，智周万物，故能用此易道。大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。

经文说：孔子说，懂得变化之道的人，大概也就懂得神的作为了吧。虞翻解释：在阳的一边叫「变」，指乾的五爻交入坤；在阴的一边叫「化」，指坤的二爻交入乾。阴阳不可测度就叫作神，懂得变化之道，自然也就懂得神的作为。诸位儒者都把这句「子曰」提到章首，荀爽、马融又跟着这么做，实在很不妥当。经文说：《易》里包含圣人之道有四条。崔觐解释：圣人的德行合于天地，智慧周遍万物，所以能够运用这《易》道；大略有四端，就是崇尚卦爻辞、崇尚变化、崇尚卦象、崇尚占筮。

以言者尚其辞；虞翻曰：圣人之情，见于辞，系辞焉，以尽言也。以动者尚其变；陆绩曰：变谓爻之变化，当议之而后动矣。以制器者尚其象；荀爽曰：结绳为网罟，盖取诸离，此类是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍称筮，动离为龟。龟称卜，动则玩其占，故“尚其占者”也。

经文说：用《易》来立言的人崇尚它的卦爻辞。虞翻解释：圣人的心意都显现在辞里，系上文辞正是为了把话说尽。经文说：用《易》来行动的人崇尚它的变化。陆绩解释：「变」指爻的变化，应当先商议清楚而后行动。经文说：用《易》来制作器物的人崇尚它的卦象。荀爽解释：像《系辞下》讲的编结绳索做成罗网，大概取象于《离》卦，就属于这一类。经文说：用《易》来卜筮的人崇尚它的占断。虞翻解释：乾所生的蓍草叫作「筮」，变动成离则取象为龟，龟叫作「卜」；一有行动就玩味它的占辞，所以说「尚其占」。

是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。虞翻曰：有为谓建侯，有行谓行师也。乾二五之坤成震，有师象。震为行，为言问。故“有为有行”。凡应九筮之法，则筮之，谓问于蓍龟，以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方智。故史拟神智以断吉凶也。其受命也如响。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善应。乾二五之坤成震巽，巽为命，故“受命”。同声相应，故如响也。

经文说：所以君子将要有所作为、将要有所行动时，就向《易》发问而以蓍草作答。虞翻解释：「有为」指建立诸侯，「有行」指出兵征战；乾的二、五两爻交入坤而成震，具备《师》卦之象，震取象为行动、为发问，所以说「有为有行」。凡是遇上《周礼》所载九种筮问之法的情形，就动用筮占，也就是向蓍草与龟甲发问，让它们说出吉凶。爻象在卦内变动，吉凶在卦外显现；蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而明智，所以太史就凭这神妙与明智来判断吉凶。经文说：它接受询问而作答就像回声一样。虞翻解释：这是说神不用急赶却迅速，不用行走却抵达，不用言语却善于回应；乾的二、五两爻交入坤而成震、成巽，巽取象为命令，所以说「受命」；同类之声自然相应，所以像回声一般。

无有远近幽深，遂知来物。虞翻曰：远，谓天。近，谓地。深，谓阳。阴，谓幽。来物，谓乾坤。神以知来，感而遂通，谓幽赞神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能与于此。虞翻曰：至精，谓乾纯粹精也。参伍以变，错综其数。虞翻曰：逆上称错。综，理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数，卦从下升。故“错综其数”，则三天两地而倚数者也。

经文说：不论远近幽深，都能因此知晓将来之事。虞翻解释：「远」指天，「近」指地，「深」指阳，「幽」指阴，「来物」指乾坤；神能预知未来，一经感应便无所不通，说的就是《说卦传》所讲暗受神明赞助而产生蓍草那回事。经文说：若不是天下最精微的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：「至精」指乾之纯粹精气。经文说：三番五次地推变，交错综合它的筮数。虞翻解释：逆着往上叫作「错」，「综」是条理；这是说五年两闰、两次夹余而后再挂，从而成就一爻之变，再依此确立六画之数，卦是从下往上生成的，所以说「错综其数」，也就是参配天数、两配地数而确立筮数。

通其变，遂成天下之文；虞翻曰：变而通之，观变阴阳始立卦。乾坤相亲，故“成天地之文”。物相杂，故曰文。极其数，遂定天下之象。虞翻曰：数六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此。虞翻曰：谓参伍以变，故能成六爻之义。六爻之义，易以贡也。

经文说：贯通它的变化，于是成就天下的文采。虞翻解释：变而使之通达，观察阴阳的变动才开始立卦；乾坤彼此亲合，所以成就天地的文采——事物交错相杂，才叫作「文」。经文说：穷尽它的筮数，于是判定天下的物象。虞翻解释：这个「数」指六画之数；六爻的变动体现三极之道，所以能判定天下吉凶的形象。经文说：若不是天下最善于变通的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：这是说三番五次地推变，才能成就六爻的义理；六爻的义理，就是《易》用来告示于人的。

易无思也，无为也，虞翻曰：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。谓其静也专。寂然不动，虞翻曰：谓隐藏坤初，几息矣。专，故不动者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。

经文说：《易》没有思虑，没有造作。虞翻解释：正如《系辞下》所说天下有什么可思可虑的呢，殊途而同归，百虑而一致，所以说它无所作为，这就是前文讲的「其静也专」。经文说：它寂然不动。虞翻解释：这是说阳气隐藏在坤的初位，几微之动已经止息；因为专一，所以不动。经文说：一旦感应就贯通天下的一切事故。虞翻解释：「感」是感动；以阳变阴，就贯通了天下万事，也就是发挥刚柔的变化而生出各爻。

非天下之至神，其孰能与于此。虞翻曰：至神，谓易隐初入微，知几其神乎！韩康伯曰：非忘象者，则无以制象。非遗数者，则无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰：非至精、至变、至神，则不能与于此也。夫易，圣人之所以极深而研几也。荀爽曰：谓伏羲画卦，穷极易幽深；文王系辞，研尽易几微者也。

经文说：若不是天下最神妙的道理，谁能参与其中呢。虞翻解释：「至神」是说《易》隐藏在初爻而深入微妙之境，正所谓能察知几微就是神。韩康伯解释：不能忘掉形象的人，就无法真正制立形象；不能舍弃筮数的人，就无法真正穷尽筮数。至精的，不用筹策而条理不乱；至变的，体守于一而无所不周；至神的，寂然不动而无所不应。这大概就是一切功用的根源、象与数得以确立的依据，所以说不是至精、至变、至神，就不能参与其中。经文说：《易》是圣人用来穷究幽深、研核几微的。荀爽解释：这是说伏羲画卦，穷尽了《易》的幽深；文王系辞，研核尽了《易》的几微。

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深谓幽赞神明。无有远近幽深，遂知来物，故“通天下之志”，谓蓍也。唯几也，故能成天下之务；虞翻曰：务，事也。谓易研几开物，故“成天下之务”。谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故“不疾而速”。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

经文说：正因为幽深，所以能贯通天下人的心志。虞翻解释：「深」指暗受神明的赞助；不论远近幽深都能知晓未来之事，所以说「通天下之志」，这是就蓍草而言。经文说：正因为察几，所以能成就天下的事务。虞翻解释：「务」就是事；这是说《易》研核几微而开通物理，所以能「成天下之务」，这是就卦而言。经文说：正因为神妙，所以不用急赶而迅速，不用行走而抵达。虞翻解释：「神」指《易》；日月与北斗在天上，太阳每日行一度，月亮每日行十三度，都随天体向西转动，所以说「不疾而速」；星宿本身寂然不动，只随着天右旋周行，一感应就贯通，所以说「不行而至」。

子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。侯果曰：言易唯深唯神，蕴此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此则大衍之数五十有五。蓍龟所从生，圣人以通神明之德，以类万物之情。此上，虞翻义也。

经文说：孔子说，《易》里包含圣人之道有四条，指的就是这个。侯果解释：这是说《易》既幽深又神妙，蕴含着上述四条道理，而这些道理要靠圣人才得以彰显，所以称作「圣人之道」。以下把天地之数配属五行与天干：天数一，配水与甲；地数二，配火与乙；天数三，配木与丙；地数四，配金与丁；天数五，配土与戊；地数六，配水与己；天数七，配火与庚；地数八，配木与辛；天数九，配金与壬；地数十，配土与癸。这些加起来就是大衍之数五十五，也是蓍草与龟甲所由产生的根据，圣人凭它来会通神明的德性、比类万物的情状。以上这一套配法，是虞翻的说解。

子曰：夫易何为而作也？虞翻曰：问易何为取天地之数也。夫易开物成务，陆绩曰：开物谓庖牺引伸八卦，重以为六十四。触长爻策，至于万一千五百二十，以当万物之数。故曰“开物”。圣人观象而制网耒耜之属，以成天下之务，故曰“成务”也。

经文说：孔子说，《易》是为什么而作的呢。虞翻解释：这是问《易》为什么要取用天地之数。经文说：《易》能开通万物之理、成就天下之事。陆绩解释：所谓「开物」，是说伏羲牵引伸展八卦，重叠成六十四卦，触类推衍爻数策数，直到一万一千五百二十，正好相当于万物之数，所以叫「开物」；圣人观察卦象而制作罗网、耒耜之类的器具，用来成就天下的事务，所以叫「成务」。

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以阳辟坤，谓之“开物”。以阴翕乾，谓之“成务”。冒，触也。触类而长之如此也。是故圣人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辞也。谓以动者尚其变，变而通之，以通天下之志也。以定天下之业，《九家易》曰：谓以制器者尚其象也。凡事业之未立，以易道决之，故言以定天下之业。

经文说：它涵盖天下之道，如此而已。虞翻解释：以阳去开辟坤，就叫作「开物」；以阴去收合乾，就叫作「成务」。「冒」是触及，触类推衍而增长，正是这个样子。经文说：所以圣人用它贯通天下人的心志。《九家易》解释：凡是说「是故」的地方，都是承接上文的用语；这里对应前面「以动者尚其变」，变而使之通达，用来贯通天下人的心志。经文说：用它奠定天下的事业。《九家易》解释：这对应前面「以制器者尚其象」；凡是事业尚未确立的，就用《易》道来决断它，所以说「以定天下之业」。

以断天下之疑。《九家易》曰：谓卜筮者尚其占也。占事知来，故定天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，崔觐曰：蓍之数七七四十九，象阳。圆，其为用也。变通不定，四之以知来物，是蓍之德圆而神也。卦之数八八六十四，象阴。方，其为用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

经文说：用它决断天下的疑难。《九家易》解释：这对应前面「以卜筮者尚其占」；占问事情而预知未来，所以能决断天下的疑惑。经文说：所以蓍的德性圆通而神妙，卦的德性方正而明智。崔觐解释：蓍草之数是七七四十九，象征阳，其形圆，就其作用而言变通不定，四根四根地分数它就能预知未来之物，这就是蓍的德性「圆而神」。卦之数是八八六十四，象征阴，其形方，就其作用而言爻位各有分际，凭它来含藏既往、知晓事理，这就是卦的德性「方以知」。

六爻之义易以贡。韩康伯曰：贡，告也。六爻之变易以告吉凶也。圣人以此先心，韩康伯曰：洗濯万物之心者也。退藏于密，陆绩曰：受蓍龟之报应，决而藏之于心也。吉凶与民同患。虞翻曰：圣人谓庖牺。以蓍神知来，故以“先心”。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故藏密。谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故“吉凶与民同患”。谓作易者有忧患也。

经文说：六爻的义理靠变易来告示于人。韩康伯解释：「贡」就是告知，六爻的变易正是用来告知吉凶的。经文说：圣人用它来洗涤心思。韩康伯解释：这是洗濯万物之心的意思。经文说：而后退隐潜藏于隐密之处。陆绩解释：接受蓍龟的报应之后，决断于胸而深藏于心。经文说：与百姓共同忧患吉凶。虞翻解释：「圣人」指伏羲；凭蓍草的神妙预知未来，所以能「洗心」；阳爻变动而入巽，巽取象为退伏，坤取象为闭户，所以说「藏密」，也就是《说卦传》讲的「齐乎巽」而使其德神妙昭明。阳主吉、阴主凶，坤取象为民，所以说「吉凶与民同患」，这是说作《易》的人心怀忧患。

神以知来，知以藏往，虞翻曰：乾神知来，坤知藏往。来谓出见，往谓藏密也。其孰能与于此哉！虞翻曰：谁乎能为此哉？谓古之聪明睿知之君也。古之聪明睿知神武而不杀者夫！虞翻曰：谓大人也。庖牺在乾五。动而之坤，与天地合聪明。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离，反复不衰，故“而不杀者夫”！

经文说：以神妙预知未来，以明智含藏既往。虞翻解释：乾主神，能预知未来；坤主智，能含藏既往。「来」指显现于外，「往」指潜藏于密。经文说：谁能做到这一步呢。虞翻解释：谁能有这样的作为？说的是古代那些聪明睿智的君主。经文说：那大概就是古代聪明睿智、神武而不妄杀的人吧。虞翻解释：这是指大人；伏羲居于乾的五位，变动而交入坤，与天地相合而具聪明——在坎便是「聪」，在离便是「明」；「神武」指乾，「睿知」指坤。乾坤坎离往复循环而不衰竭，所以说「而不杀者夫」。

是以明于天之道，而察于民之故，虞翻曰：乾五之坤，以离日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤为民。是兴神物以前民用。陆绩曰：神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰“以前民用”也。

经文说：因此通晓天的法则，而洞察民间的事故。虞翻解释：乾的五爻交入坤，用离所象的太阳照耀上天，所以说「明天之道」；用坎所象的月亮照临坤地，所以说「察民之故」，坤正取象为民。经文说：于是兴起神物，先于百姓而供其取用。陆绩解释：「神物」就是蓍草；圣人兴起蓍占来分辨吉凶，抢在百姓之前先用它，百姓都跟着效法，所以说「以前民用」。

圣人以此斋戒，韩康伯曰：洗心曰“斋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陆绩曰：圣人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此斋戒”也。吉而后行，举不违失其德，富盛见称神明，故曰“神明其德”也。是故阖户谓之坤，虞翻曰：阖，闭翕也。谓从巽之坤，坤柔象夜，故以闭户者也。

经文说：圣人凭它来斋戒。韩康伯解释：洗涤内心叫作「斋」，防范祸患叫作「戒」。经文说：以此使自己的德性神妙昭明。陆绩解释：圣人凭蓍占能预先知道吉凶，从而除害就利、洁净其身，所以说「以此斋戒」；先卜得吉然后行动，举措便不会有违失，其德日益富盛而被人称为神明，所以说「神明其德」。经文说：因此关闭门户叫作「坤」。虞翻解释：「阖」是关闭收合；这是说由巽转入坤，坤性柔顺而象征黑夜，所以用关门来比喻。

辟户谓之乾，虞翻曰：辟，开也。谓从震之乾，乾刚象昼，故以开户也。一阖一辟谓之变，虞翻曰：阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推，而生变化也。往来不穷谓之通。荀爽曰：谓一冬一夏，阴阳相变易也。十二消息，阴阳往来无穷已，故“通”也。

经文说：开启门户叫作「乾」。虞翻解释：「辟」是开启；这是说由震转入乾，乾性刚健而象征白昼，所以用开门来比喻。经文说：一关一开叫作「变」。虞翻解释：阳变则闭合阴，阴变则开启阳，刚柔互相推移，于是产生变化。经文说：往来不穷尽叫作「通」。荀爽依消息之法解释：这是说一冬一夏，阴阳互相变易；十二消息卦中阴阳往来没有穷尽，所以叫「通」。

见乃谓之象，形乃谓之器，荀爽曰：谓日月星辰，光见在天而成象也。万物生长，在地成形，可以为器用者也。制而用之谓之法，荀爽曰：谓观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。利用出入，民咸用之谓之神。陆绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由来，故谓之“神”也。

经文说：显现出来的叫作「象」，成形的叫作「器」。荀爽解释：日月星辰的光芒显现在天上而成为「象」；万物生长，在地上凝成形体，可以取来做器物之用，那就是「器」。经文说：加以制作而使用它，叫作「法」。荀爽解释：这是说在天上观察形象，在地上观察形体，据以制作使用，就可以成为法度。经文说：出入取用都便利，百姓人人使用它，就叫作「神」。陆绩解释：圣人制作器物以周遍地供百姓使用，用起来无所遗漏，所以说「利用出入」；百姓都在用它，却不知道它从何而来，所以称之为「神」。

是故易有太极，是生两仪，干宝曰：发初言“是故”，总众篇之义也。虞翻曰：太极，太一也。分为天地，故“生两仪”也。两仪生四象，虞翻曰：四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故“两仪生四象”。归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。

经文说：所以《易》有太极，太极生出天地两仪。干宝解释：开头就说「是故」，是总括众篇的义理。虞翻解释：太极就是太一，它分化为天与地，所以说「生两仪」。经文说：两仪生出四象。虞翻解释：「四象」就是四时；「两仪」指乾坤。乾的二、五两爻交入坤，成坎、离、震、兑四卦：震主春，兑主秋，坎主冬，离主夏，所以说「两仪生四象」。《归妹》一卦兼备这几层意思，所以它的《彖传》特地称说天地之大义。

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮。坤二五之乾，则生巽离兑。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：阳生则吉，阴生则凶。谓方以类聚，物以群分，吉凶生矣。已言于上，故不言生，而独言定吉凶也。吉凶生大业。荀爽曰：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。

经文说：四象生出八卦。虞翻解释：乾的二、五两爻交入坤，就生出震、坎、艮；坤的二、五两爻交入乾，就生出巽、离、兑，所以说「四象生八卦」。若按另一种配法，乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬。经文说：八卦判定吉凶。虞翻解释：阳气生则吉，阴气生则凶，也就是前文所说「方以类聚，物以群分，吉凶生矣」；「生」字上文已经说过了，所以这里不再说「生」，只说「定吉凶」。经文说：吉凶产生伟大的功业。荀爽解释：一消一长之间，万物丰茂繁殖，无所不有就叫作「大业」。

是故法象莫大乎天地，翟元曰：见象立法，莫过天地也。变通莫大乎四时，荀爽曰：四时相变，终而复始也。县象著有莫大乎日月，虞翻曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。

经文说：所以可供取法的形象，没有比天地更大的。翟元解释：观见形象而确立法度，没有超过天地的。经文说：变化贯通，没有比四时更大的。荀爽解释：春夏秋冬互相变换，终而复始。经文说：悬挂形象而昭著显明，没有比日月更大的。虞翻依月体纳甲之说解释：这是说日月悬在天上，构成八卦之象——初三傍晚，震象出于庚方；初八，兑象见于丁方；十五，乾象盈满于甲方；十七日清晨，巽象退于辛方；二十三，艮象消于丙方；三十，坤象灭于乙方。晦日之夕、朔日之旦，坎象流行于戊位；日到中天则为离，离象就于己位。戊、己居中央土位，其象显现在中间。日月互相推移，光明由此产生，所以说「悬象著明，莫大乎日月」。

崇高莫大乎富贵；虞翻曰：谓乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；虞翻曰：神农黄帝尧舜也。民多否闭，取乾之坤，谓之“备物”。以坤之乾，谓之“致用”。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛马之利。谓十三盖取以利天下。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而万物睹，故“莫大乎圣人”者也。

经文说：崇高，没有比富贵更大的。虞翻解释：这是说乾端正其位于第五爻，五位为贵而坤主富，以乾贯通于坤，所以又高大又富贵。经文说：完备器物、尽其功用，创制成器以谋天下之利，没有比圣人更大的。虞翻解释：「圣人」指神农、黄帝、尧、舜。当时百姓多受闭塞之苦，取乾之阳交入坤，叫作「备物」；以坤之阴交入乾，叫作「致用」；乾取象为物，坤取象为器用。《否》卦四爻下到初位，是耕作的利益；五爻下到初位，是市集的利益；四爻下到二位，是舟船的利益；上爻下到初位，是牛马的利益——这就是《系辞下》所讲十三卦取象制器以利天下。会通它的变化使百姓不至倦怠，神妙地化育使百姓各得其宜，圣人一兴起万物都来瞻仰，所以说「莫大乎圣人」。

探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。虞翻曰：探，取。啧，初也。初隐未见，故“探啧索隐”。则幽赞神明而生蓍，初深，故曰“钩深”。致远谓乾。乾为蓍，乾五之坤。大有离为龟。乾生，知吉。坤杀，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善于蓍龟”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也。虽神道之幽密，未然之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下勉勉之圣也。

经文说：探取幽赜、搜求隐微，钩致深奥、招来远事，用来判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍草与龟甲更好的了。虞翻解释：「探」是取，「赜」指初爻；初爻幽隐而未显现，所以说「探赜索隐」——那正是《说卦传》讲的暗受神明赞助而产生蓍草。初爻位置深，所以说「钩深」；「致远」指乾，乾取象为蓍草，乾的五爻交入坤成《大有》，其中离取象为龟。乾主生育，可知吉；坤主肃杀，可知凶，所以能「定天下之吉凶」，说「莫善于蓍龟」。侯果解释：「亹」是勉力的意思。那些幽隐深远的情状、吉凶尚未显露征兆的事，人人都勉力想要知道，却无从知道；等到蓍草排成卦、龟甲灼出兆纹，即便是神道的幽深隐密、尚未发生的吉凶，也可以安坐而观了。这就是蓍龟成就天下勤勉求知者的神圣之处。

是故天生神物，圣人则之；孔颍达曰：谓成蓍龟，圣人法则之，以为卜筮者也。天地变化，圣人效之；陆绩曰：天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。天垂象，见吉凶，圣人象之；荀爽曰：谓在璇玑、玉衡，以齐七政也。宋衷曰：天垂阴阳之象，以见吉凶。谓日月薄蚀，五星乱行，圣人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

经文说：所以上天生出神奇之物，圣人便取法它。孔颖达解释：所谓「神物」，指的是蓍草与龟甲，圣人取法这两样东西，用来制成卜筮之法。经文又说：天地运行变化，圣人便仿效它。陆绩解释：上天有昼夜交替、四时推移的变化之道，圣人于是设立三百八十四爻来仿效这种变化。经文又说：上天垂示种种天象以显现吉凶，圣人便取象于它。荀爽用《尚书·舜典》「在璇玑玉衡，以齐七政」来解，认为这是以观测天体的仪器校正日月五星的运行。宋衷的着眼点则不同：上天垂示阴阳之象来显现吉凶，比如日食月食、五星运行错乱都是；圣人取象于这些征兆，同时也标明九、六各爻所处爻位的得失来昭示世人，所以卦爻之中才会有吉凶的占断。

河出图，洛出书，圣人则之。郑玄曰：《春秋纬》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成，“河图”有九篇，“洛书”有六篇也。孔安国曰：“河图”则八卦也，“洛书”则九畴也。侯果曰：圣人法“河图”、“洛书”，制历象以示天下也。

经文说：黄河出现龙图，洛水出现龟书，圣人便取法它们。郑玄引纬书《春秋纬》说：黄河上通于「乾」，涌出上天的符命；洛水下流于「坤」，吐出大地的凭信。龙负图从河中出现，龟载书在洛水写成，其中「河图」共有九篇，「洛书」共有六篇。孔安国的讲法不同，他认为「河图」所指的就是八卦，「洛书」所指的就是《尚书·洪范》所记的九畴。侯果又从功用上说：圣人取法「河图」「洛书」，据以制定历法、推演天象，用来昭示天下。三家分歧正在于图书究竟是什么：一以为是成篇的纬书文字，一以为即八卦与九畴，一则只论其落实为历象之用。

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，谓上文神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。系辞焉，所以告也；虞翻曰：谓系《彖》、《象》之辞，八卦以象告也。定之以吉凶，所以断也。虞翻曰：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。

经文说：《易》有四象，是用来昭示于人的。侯果解释：这里的「四象」不是通常所说的老阳老阴少阳少阴，而是指上文提到的神物、天地变化、天垂之象、河图洛书这四件事，它们是治理人事的大法；《易》具备这四种象，所以能昭示于人。经文又说：给卦爻系上文辞，是用来告知人的。虞翻解释：这指系于卦爻之下的《彖辞》和《象辞》，八卦本身以卦象相告，文辞则把象中之意说出来。经文又说：用吉凶来断定它，是用来决断的。虞翻解释：系上文辞以判定吉凶，八卦既已定出吉凶，就可以据此裁断天下人的疑难。

《易》曰：自天右之，吉无不利。侯果曰：此引大有上九辞以证之义也。大有上九履信思顺，自天右之，言人能依四象所示，系辞所告，又能思顺，则天及人皆共右之，吉无不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兑为口，口助称右。

经文引《易》说：从上天来佑助他，吉祥而没有不利。侯果指出：这是征引《大有》上九的爻辞来印证上文之义。《大有》上九践行诚信而心存柔顺，因而得到上天佑助；意思是人若能依照四象所昭示的、系辞所告知的去做，又能存心顺从天道，那么上天与人都会共同佑助他，自然吉祥而无所不利。孔子说：「右」就是佑助的意思。虞翻则改用卦象来讲：《大有》上卦为兑，兑为口，以言语称许人、为人帮腔助势，就叫作「右」。

天之所助者顺也，虞翻曰：大有五以阴顺上，故为“天国者顺也”。人所助者信也。虞翻曰：信，谓二也。乾为人，为信，庸言之信也。履信思乎顺，有以尚贤也。虞翻曰：大有五应二而顺上，故“履信思顺”。比坤为顺，坎为思。乾为贤人，坤伏乾下，故“有以尚贤者”也。是以自天右之，吉无不利也。崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不应三，思天道之顺也。崇四匪彭，明辩于五，又以尚贤也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以证成其义。

经文说：上天所佑助的，是顺应天道的人。虞翻用《大有》卦解释：六五以阴爻居尊位而顺承上九之阳，正合一个「顺」字，所以说「天之所助者顺也」（传本此处误作「天国者顺也」，「国」是「之所助」三字之讹）。经文又说：人们所佑助的，是讲信用的人。虞翻解释：「信」指九二这一爻，下卦为乾，乾为人又为信，就是《乾·文言》所说「庸言之信」那种日常言语中的诚实。经文说：践行诚信而心念柔顺，还能因此崇尚贤人。虞翻解释：《大有》六五下应九二、上顺上九，所以叫「履信思顺」；就取象说，坤为顺，坎为思，乾为贤人，坤潜伏在乾之下，所以说「有以尚贤」。经文归结说：因此上天佑助他，吉祥而无所不利。崔觐则完全落在人事上讲：上九踏在六五之上而与之相孚，这是以诚信待人；亲比六五而不去应和九三，这是思虑天道之顺；推崇九四而不使它过盛，又能明辨于六五，这就是崇尚贤人。此处重复征引《易》的爻辞，正是为了坐实上文之义。

子曰：书不尽言，言不尽意。虞翻曰：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。言之则不足以尽庖牺之意也。然则圣人之意，其不可见乎？侯果曰：设疑而问也。欲明立象可以尽圣人言意也。子曰：圣人立象以尽意，崔觐曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。设卦以尽情伪，崔觐曰：设卦谓因而重之为六十四。卦之情伪，尽在其中矣。系辞焉以尽其言，崔觐曰：文王作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象即尽意，故辞亦尽言也。

孔子说：文字写不尽要说的话，话说不尽心中的意思。虞翻解释：书写《易》的变动、九六两爻的变化，仍不足以穷尽《易》所要表达的内容；即便用言语讲出来，也不足以穷尽伏羲作《易》的本意。经文接着问：那么圣人的心意，岂不是无法看见了吗？侯果指出：这是故意设一个疑问来发问，为的是引出下文——树立卦象就能穷尽圣人的言与意。孔子回答说：圣人树立卦象来穷尽心意。崔觐解释：这是说伏羲仰观天文、俯察地理，从而立起八卦之象，把心中之意全都寄托在象里。经文说：布设卦体来穷尽事情的真伪。崔觐解释：「设卦」指在八卦的基础上重叠成六十四卦，天下的情实与虚伪，都已包含在这六十四卦之中。经文说：系上文辞来穷尽要讲的话。崔觐解释：文王作卦辞爻辞，把它们系挂在伏羲所立的卦象之下；象既已尽意，辞也就能尽言。

变而通之以尽利，陆绩曰：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。鼓之舞之以尽神。虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故“鼓之舞之以尽神”。荀爽曰：鼓者，动也，舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反其卦，所以尽易之神也。

经文说：使之变化而贯通，以穷尽天下之利。陆绩解释：让三百八十四爻发生变化，使它们彼此交感贯通，就能穷尽天下的利益。经文说：鼓动它、舞动它，以穷尽神妙。虞翻先给「神」下一个界说：这里的「神」就是《易》本身；再取象说，阳气生长为震，震为鼓，阴气消退为巽，巽为舞，所以说「鼓之舞之以尽神」。荀爽则完全走训诂一路：「鼓」是动，「舞」是行，指三百八十四爻一动一行，使卦体反转而成他卦，《易》的神妙就在这动与行之间被穷尽了。

乾坤其易之缊邪？虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毁，则无以见易。荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。易不可见，则乾坤或几乎息矣。侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。

经文说：乾坤大概就是《易》所藏蕴的府库吧？虞翻把「缊」训为藏，说《易》依附于乾而潜藏于坤，所以乾坤就是「易之缊」。经文说：乾坤排成行列，《易》就立在其中了。侯果对「缊」的训释与虞翻不同，他解作深渊内室，取其幽深；震坎艮巽离兑六个子卦都由乾坤生出，所以说《易》「立乎其中」。经文说：乾坤若毁坏，就无从见到《易》。荀爽解释：毁掉乾坤两卦之体，阴阳的交互变易也就无从显现。经文说：《易》不可见，那么乾坤也几乎要止息了。侯果解释：乾坤本是恒在运动作用之物，既然常动常用，就不会毁坏止息；动到极处转而为静，静到极处又转而为动，即便天地到了这一步，也不会背离变化之理。

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；崔觐曰：此结上文，兼明易之形器变通之事业也。凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。

经文说：超乎形质之上的叫作「道」，落在形质之下的叫作「器」。崔觐解释：这一句既总结上文，又兼带说明《易》在形、器、变、通上的事业。凡天地万物都有形体质料；就形体质料而言，有「体」也有「用」：体就是形体质料本身，用就是附着在形体质料之上的微妙功能。若有精妙之理的作用来扶持它的形体，那就是道；把体与用相比，体之于用好比器皿之于所盛之物，所以体落在形之下，就叫作器。崔觐随即举三层例子：天像圆盖、地像方形车厢，这形体是体、是器，而万物由天所始、由地所生的那种功能则是用、是道；动物以形躯为体为器，以灵明知觉为用为道；植物以枝干为器为体，以生长之性为道为用。

化而裁之谓之变，翟元曰：化变则柔而则之，故“谓之变”也。推而行之谓之通；翟元曰：推行阴阳，故谓之通也。举而措之天下之民，谓之事业。陆绩曰：变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之以为事业。《九家易》曰：谓圣人画卦，为万民事业之象，故天下之民尊之，得为事业矣。

经文说：加以化育裁成，就叫作「变」。翟元解释：化生变动之际能柔顺地加以取法节制，所以叫作变。经文说：推衍而施行它，就叫作「通」。翟元解释：推行阴阳二气使之流转不滞，所以叫作通。经文说：拿起来施加到天下百姓身上，就叫作「事业」。陆绩解释：变通而穷尽其利，观察卦象而制作器物，把它推行于天下，百姓人人使用，这就成了事业。《九家易》则更进一层：圣人画出卦来，正是为万民的事业树立象征，所以天下百姓尊奉它，卦象也就落实成了事业。

是故夫象，圣人有以见天下之啧，崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辞以释之。言伏羲见天下深渍，即易之缊者也。而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。陆绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，侯果曰：典礼有时而用，有时而去，故曰“观其会通”也。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。崔觐曰：言文王见天下之动，所以系象而为其辞，谓之为爻。

经文说：所以讲到「象」，是圣人能够看见天下幽深难见的事理。崔觐解释：这是再一次申明「易之缊」，另引卦象与卦爻辞来加以说明；伏羲看见了天下幽深之理，那幽深之理就是《易》所藏蕴的东西。经文说：于是比拟它的形态容貌，象征那事物的相宜之处，所以叫作「象」。陆绩解释：这正是在申说前面「立象以尽意、设卦以尽情伪」的意思。经文说：圣人能够看见天下的变动，观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制。侯果解释：典章礼制有时该用、有时该废，所以要「观其会通」，看它在何处相通、在何时合宜。经文说：系上文辞来判断吉凶，所以叫作「爻」。崔觐解释：文王看见天下之动，因而依着卦象系上文辞，这就称为爻。

极天下之啧者存乎卦，陆绩曰：言卦象极尽天下之深情也。鼓天下之动者存乎辞；宋衷曰：欲知天下之动者，在于六爻之辞也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通；崔觐曰：言易道陈阴阳变化之事耐用裁成之，存乎其变。推理达本而行之，在乎其通。

经文说：穷尽天下幽深之理的，在于卦。陆绩解释：是说卦象能够穷尽天下深隐的实情。经文说：鼓动天下变动的，在于辞。宋衷解释：想要知道天下的变动，就落在六爻的爻辞上。经文说：化育裁成在于「变」，推衍施行在于「通」。崔觐把两句分说：《易》道铺陈阴阳变化之事而加以裁断成就，这一层落在「变」上；推究其理、通达其本而付诸施行，这一层落在「通」上。

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。崔觐曰：言易神无不通，明无不照，能达此理者，存乎其人。谓文王述《易》之圣人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成谓阴阳相处也；不言而信谓阴阳相应也。德者有实，行者相应也。崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。

经文说：神妙地领会并彰明它，在于人。荀爽只用一句点破：若不是那样的人，道不会凭空自行。崔觐讲得较详：《易》之神无所不通，其明无所不照，能通达这个道理的，全看有没有那样的人——他指的是承述《易》道的圣人文王。经文说：默然而成就它，不言语而使人相信，在于德行。《九家易》从阴阳上解：「默而成」说的是阴阳各安其位地相处，「不言而信」说的是阴阳自然相应；有德就有实，能行就彼此相应。崔觐则从作《易》者身上说：伏羲成就六十四卦，并没有言语论述，只用卦象来昭明，而人们仍然相信它，关键在于它合乎天地之德、合乎圣人之行。

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中，故“八卦成列”，则“象在其中”。天垂象，见吉凶，圣人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：谓参重三才为六爻，发挥刚柔，则“爻在其中”。六画称爻。六爻之动，三极之道也。刚柔相推，变在其中矣。虞翻曰：谓十二消息。九六相变，刚柔相推，而生变化，故“变在其中矣”。系辞焉而命之，动在其中矣。虞翻曰：谓系彖象九六之辞，故“动在其中”。鼓天下之动者，存乎辞者也。

《系辞下》开篇说：八卦排成行列，象就在其中了。虞翻解释：「象」指天地人三才配合而成的八卦之象；就方位排布说，乾坤列于东，艮兑列于南，震巽列于西，坎离居中，所以说「八卦成列」，象也就在其中——上文「天垂象，见吉凶，圣人象之」讲的正是这件事。经文说：因而把它重叠起来，爻就在其中了。虞翻解释：把三才重叠为二，成为六爻，刚柔于是得以发挥，爻就在其中；六画才称为爻，也就是「六爻之动，三极之道」。经文说：刚柔互相推移，变化就在其中了。虞翻解释：这指的是十二消息卦，九与六互相转换，刚柔互相推移而生出变化，所以说「变在其中」。经文说：系上文辞而加以命断，动就在其中了。虞翻解释：指系上《彖》《象》与九六爻的文辞，所以说「动在其中」，即上文所谓「鼓天下之动者存乎辞」。

吉凶悔吝者，生乎动者也。虞翻曰：动，谓爻也。爻者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外。吉凶生而悔吝著，故“生乎动”也。刚柔者，立本者也。虞翻曰：乾刚坤柔，为六子父母。乾天称父，坤地称母；本天亲上，本地亲下，故“立本者也”。变通者，趣时者也。虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。

经文说：吉、凶、悔、吝，都是从「动」里产生的。虞翻解释：「动」就是爻，爻是仿效天下变动的东西；爻象在卦内变动，吉凶就显现于外，吉凶一生，悔吝随之显著，所以说它们生于动。经文说：刚与柔，是确立根本的。虞翻解释：乾刚坤柔是震、坎、艮、巽、离、兑六子卦的父母；乾为天称父，坤为地称母，本于天的亲附于上，本于地的亲附于下，所以说「立本」。经文说：变与通，是趋合时宜的。虞翻解释：变通与春夏秋冬四时相配，所以说它趋合时宜。

吉凶者，贞胜者也。虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。吉凶者，贞胜者也。虞翻曰：贞，正也。胜，灭也。阳生则吉，阴消则凶者也。天地之道，贞观者也。陆绩曰：言天地正，可以观瞻为道也。日月之道，贞明者也。荀爽曰：离为日。日中之时，正当离位，然后明也。月者，坎也。坎正位冲离，冲为十五日，月当日冲，正值坎位。亦大圆明。故曰“日月之道，贞明者也。”言日月正当其位，乃大明也。陆绩曰：言日月正，以明照为道矣。天下之动，贞夫一者也。虞翻曰：一谓乾元。万物之动，各资天一阳气以生，故“天下之动，贞夫一者也。”

经文说：吉凶，是以守正而相胜的。此句在传本中重出一次，前一次下面所系的「变通配四时，故趣时者也」其实是上一条之注误衍于此。虞翻正式的解释是：「贞」是正，「胜」是灭；阳气生长就吉，阴气消剥就凶。经文说：天地之道，是以守正而供人观瞻的。陆绩解释：天地守其正，所以能以让人瞻仰为其道。经文说：日月之道，是以守正而光明的。荀爽从卦位讲得很细：离为日，正午之时太阳恰当离位，然后才最明；月属坎，坎位正与离位相冲，相冲之日是每月十五，月亮与太阳相冲时正值坎位，也是大而圆明——所以说「日月之道，贞明者也」，即日月各正其位时才大放光明。陆绩讲得简括：日月守正，就以照明为其道。经文说：天下的一切变动，都以「一」为正。虞翻解释：这个「一」指乾元，万物的运动都凭借上天这一股阳气而生，所以说「天下之动，贞夫一者也」。

夫乾，确然示人易矣。虞翻曰：阳在初弗用，确然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人简矣。虞翻曰：隤，安。简，阅也。坤以简能阅内万物，故“示人简”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之谓坤，谓效三才以为六画。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之谓乾，谓圣人则天之象，分为三才也。

经文说：乾刚健确然，昭示给人的是「易」，即平易简易。虞翻解释：阳爻在初位时还不施用，确然无所作为，正是《乾》初九「潜龙勿用」之时；不因世俗而改易操守，也不求成名，所以说它昭示给人的是平易。经文说：坤柔顺安隤，昭示给人的是「简」。虞翻把「隤」训为安，把「简」训为阅，即容纳统摄之意，说坤以简约之能容纳统摄万物，所以昭示给人的是简。经文说：爻，就是仿效这个的。虞翻引《系辞》「效法之谓坤」为证，说爻是仿效三才而成六画。经文说：象，就是象征这个的。虞翻引「成象之谓乾」为证，说象是圣人取法上天之象，分而为天地人三才。

爻象动乎内，吉凶见乎外，虞翻曰：内初。外，上也。阳象动内，则吉内外，阴爻动内，则凶见外也。功业见乎变，荀爽曰：阴阳相变，功业乃成者也。圣人之情见乎辞。崔觐曰：言文王作卦爻之辞，所以明圣人之情陈于易象。天地之大德曰生，孔颖达曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，常生万物，而不有生，是其大德也。圣人之大宝曰位。崔觐曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之天位。谓以道济天下为宝，而不有位，是其大宝也。

经文说：爻象在内卦变动，吉凶就显现于外卦。虞翻解释：「内」指初爻一端，「外」指上爻一端；阳象在内变动，吉就见于外，阴爻在内变动，凶就见于外。经文说：功业显现在「变」上。荀爽解释：阴阳互相变易，功业才得以成就。经文说：圣人的心意显现在「辞」上。崔觐解释：文王作卦辞爻辞，正是要把圣人寄托在卦象里的心意表明出来。经文说：天地最大的德叫作「生」。孔颖达指出：从这里往下，是要说明圣人与天地同德、广生万物的意思；天地的盛德在于常生万物却不据为己有，这才是它的大德。经文说：圣人最大的宝叫作「位」。崔觐解释：圣人施行《易》道，必须效法天地的大德，珍视万乘之尊位；所谓以道济天下为宝，而不把居位当作私有，这才是他的大宝。

何以守位曰仁，宋衷曰：守位当得士大夫公侯，有其仁贤，兼济天下。何以聚人曰财。陆绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也。盖取聚人之本矣。理财正辞，禁人为非曰义。荀爽曰：尊卑贵贱，衣食有差，谓之“理财”。名实相应，万事得正，谓之“正辞”。咸得其宜，故谓之“义”也。崔觐曰：夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也。言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也。此三者皆资于义，以此行之，得其宜也。故知仁义与财，圣人宝位之所要也。

经文说：靠什么守住其位？靠「仁」。宋衷解释：守位必须得到士大夫与公侯的辅佐，他们具备仁德贤能，才能兼济天下。经文说：靠什么聚集人众？靠「财」。陆绩解释：人没有财用就聚不起来，所以圣人观察卦象制作器物，备足器用、穷尽其利，让万民有业可作，人自然聚拢过来——这是聚人的根本。经文说：治理财货、端正言辞、禁止人们为非作歹，叫作「义」。荀爽逐字来解：尊卑贵贱各有等级，衣食供给有差等，这叫「理财」；名与实相应，万事都归于正，这叫「正辞」；三者都各得其宜，所以叫「义」。崔觐则从反面申说：财货是人所贪爱的，不用义去治理，必定败坏；言辞是人事的枢纽，不用义去端正，必定招辱；百姓有过错，不用义去禁止，必定不改。这三件事都要凭借义，依义而行才各得其宜；由此可知仁、义与财，正是圣人保有其位的关键。

古者庖牺氏之王天下也，虞翻曰：庖牺，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五动见离，离生木，故知火化。炮啖牺牲，号庖牺氏也。仰则观象于天，荀爽曰：震巽为雷风，离坎为日月也。俯则观象于地，《九家易》曰：艮兑为山泽也。地有水火五行八卦之形者也。观鸟兽之文，荀爽曰：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之属是也。陆绩曰：谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。与地之宜，《九家易》曰：谓四方四维八卦之位，山泽高卑五土之宜也。近取诸身，荀爽曰：乾为首，坤为腹，震为足，巽为股也。远取诸物，荀爽曰：乾为金玉，坤为布釜之类是也。

经文说：从前庖牺氏统治天下的时候。虞翻解释：庖牺就是太昊氏，以木德称王天下；他的位置对应《乾》卦九五，五爻一动便见离，离与木相因，所以懂得用火之化，能烧烤牺牲而食，因此号称庖牺氏。经文说：他抬头就观察天上的象。荀爽以八卦相配：震巽为雷与风，离坎为日与月。经文说：低头就观察地上的法。《九家易》说：艮兑为山与泽，大地上具备水火五行、八卦的形态。经文说：观察鸟兽的纹理。荀爽仍从八卦取动物之象：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之类。陆绩的解法则完全不同，他认为「鸟兽之文」指南方朱鸟、西方白虎、东方苍龙、北方玄武这四方二十八宿纵横交错的星象。经文说：以及土地的所宜。《九家易》说：指四正四隅八卦的方位，以及山泽高下、五种土壤各自所宜的物产。经文说：近处取象于自身。荀爽解释：乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿。经文说：远处取象于外物。荀爽解释：乾为金玉，坤为布匹釜甑之类。

于是始作八卦，虞翻曰：谓庖牺观鸟兽之文，则天八卦效之。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖牺之所造也。故曰：象者，像此者也。则大人造爻象以象天卦可知也。而读易者，咸以为庖牺之时，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，圣人象之，则天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤为天地，离坎为日月，震巽为雷风，艮兑为山泽，此皆神明之德也。以类万物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有万一千五百二十策，策类一物，故曰“类万物之情”。以此知庖牺重为六十四卦明矣。

经文说：于是开始创作八卦。虞翻在这里提出一个要紧的主张：庖牺观察鸟兽之文，是取法上天本有的八卦而仿效它。《易》有太极，太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦——八卦既是四象所生，就不是庖牺凭空造出来的。所以经文说「象者，象此者也」，可见大人制作爻象，是用来象征天上本有之卦。而读《易》的人都以为庖牺之时天上还没有八卦，这恐怕说错了；「天垂象，见吉凶，圣人象之」一句，正说明上天早已有八卦之象。经文说：用来会通神明的德性。荀爽解释：乾坤是天地，离坎是日月，震巽是雷风，艮兑是山泽，这些都是神明之德的具体呈现。经文说：用来比类万物的情状。《九家易》改从策数上讲：六十四卦总计一万一千五百二十策，一策比拟一物，所以说「类万物之情」；由此可知重卦为六十四也是庖牺所为，这是很明白的。

作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。虞翻曰：离为目，巽为绳。目之重者唯罟，故结绳为罟。坤二五之乾成离。巽为鱼。坤二称田，以罟取兽曰田。故“取诸离”也。庖牺氏没，神农氏作。虞翻曰：没，终。作，起也。神农以火德继庖牺王。火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。

经文说：结绳做成网罟，用来打猎、用来捕鱼，大概取象于《离》卦。虞翻解释：离为目，巽为绳，网眼层层相叠正像重重的目，所以结绳而成罟。就爻变说，坤的二、五之爻交入乾而成离；巽为鱼，坤二称田，用网罟捕取野兽也叫作「田」，所以说取象于《离》。经文说：庖牺氏去世，神农氏兴起。虞翻解释：「没」是终结，「作」是兴起；神农以火德继承庖牺而王天下，火生土，所以他懂得土性有利于百姓播种五谷，因此号称神农氏。

斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。虞翻曰：否四之初也。巽为木，为入；艮为手；乾为金。手持金以入木，故“斫木为耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮为小木，手以桡之，故“揉木为耒”。耒耜，耔器也。巽为号令，乾为天，故“以教天下”。坤为田，巽为股，进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。

经文说：砍削木头做成耜，弯揉木头做成耒，耒耜耕耨之利用来教导天下，大概取象于《益》卦。虞翻用卦变逐字落实：《益》由《否》卦四爻下到初爻而成。巽为木、为入，艮为手，乾为金；手持金属工具入于木中，就是「斫木为耜」；耜插入土里止于所过之处，因而得名。艮为小木，用手把它弯揉过来，就是「揉木为耒」；耒耜都是培土耕作的农具。巽为号令，乾为天，所以说「以教天下」。坤为田，巽为股又为进退，震为足而推动耜，艮为手而握持耒，在田中一进一退，正是耕作之象。能增益万物的莫过于雷与风，所以取法风雷相益的《益》卦而作耒耜。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。翟元曰：否五之初也。离象正上，故称“日中”也。艮为径路。震为足，又为大涂。否乾为天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下货之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。

经文说：正午设立集市，招致天下的百姓，聚集天下的货物，交换以后散去，人人各得所需，大概取象于《噬嗑》卦。翟元解释：《噬嗑》由《否》卦五爻下到初爻而成。离象正当上位，所以称「日中」；艮为小路，震为足又为大道，《否》的上卦乾为天，合起来便是招致天下之民的象。坎为水、艮为山，是各种珍物出产的地方，正是聚集天下货物的象。震气上升、坎气下降，一升一降就是交易而退、各得其所；而《噬嗑》本义为咀嚼进食，市井交易原本就是为了饮食之需，所以取象于此卦。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；虞翻曰。变而通之以尽利，谓作舟楫服牛乘马之类，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神谓乾。乾动之坤，化成万物，以利天下。坤为民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天右之，吉无不利”也。陆绩曰：阴穷则变为阳，阳穷则变为阴，天之道也。庖牺作网罟，教民取禽兽，以充民食。民众兽少，其道穷，则神农教播殖以变之。此穷变之大要也。穷则变，变则通，与天终始，故可久。民得其用，故无所不利也。

经文说：神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起，贯通其中的变化，使百姓不致倦怠。虞翻解释：这就是上文所说「变而通之以尽利」，指制作舟楫、驯牛乘马之类，省下人力，所以百姓不觉疲倦。经文说：神妙地化育它，使百姓各得其宜。虞翻解释：「神」指乾，乾动而入坤，化生成就万物以利天下；坤为民，圣人依着物性之所宜来制器，所以说「使民宜之」。经文说：《易》道穷尽就要变，变了就通，通了就能长久，所以说「自天右之，吉无不利」。陆绩解释：阴到尽头就变为阳，阳到尽头就变为阴，这是天道。庖牺作网罟，教百姓捕取禽兽以充食用；后来人多兽少，这条路走到尽头，神农便教人播种耕殖来改变它——这正是穷则思变的大要。穷则变，变则通，与天道相终始，所以能长久；百姓得到实用，所以无所不利。

黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾为治，在上为衣。坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故“天下治”。盖取诸此也。

经文说：黄帝、尧、舜垂衣裳而天下大治，大概取象于《乾》《坤》两卦。《九家易》从服制沿革讲：黄帝以前，人们用羽毛、兽皮、树皮木叶来抵御寒暑；到了黄帝，才创制上衣下裳，垂示天下。上衣取象于乾，居上而覆盖万物；下裳取象于坤，在下而含容万物。虞翻则转从治道讲：乾为治，居上为衣，坤在下为裳；乾坤是万物所藏蕴的府库，所以用来象征衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官各司其职而政事得治，万民之情得以明察，所以说「天下治」，大概就取象于此。

挎木为舟，掞木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽为长，为木，艮为手；乾为金；艮手持金，故“挎木为舟，掞木为楫”也。乾为远天，故“济不通，致远以利天下”矣。法涣而作舟楫，盖取斯义也。

经文说：挖空木头做成船，削制木头做成桨，舟楫之利可以渡过不通之处，通达远方以利天下，大概取象于《涣》卦。《九家易》解释：木浮在水上，行走如风，正是舟楫之象。此卦本由《否》卦九四下居二位而来。「挎」是挖除的意思；巽为长、为木，艮为手，乾为金，艮之手持着金属工具加工木材，所以说「挎木为舟，掞木为楫」。乾为远、为天，所以能「济不通，致远以利天下」。取法《涣》卦木行水上之象而制作舟楫，大概就是这个意思。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。虞翻曰：否上之初也。否乾为马，为远；坤为牛，为重。坤初之上，为引重。乾上之初，为“致远”。艮为背，巽为股，在马上，故“乘马”。巽为绳，绳束缚物，在牛背上，故“服牛”。出否之随，引重致远，以利天下，故“取诸随”。

经文说：驾牛乘马，牵引重物、通达远方以利天下，大概取象于《随》卦。虞翻解释：《随》由《否》卦上爻下到初爻而成。《否》的上卦乾为马、为远，下卦坤为牛、为重；坤的初爻上行，就是牵引重物，乾的上爻下来居初，就是通达远方。艮为背，巽为股，两股跨在马背上，所以说「乘马」；巽为绳，用绳索捆缚器物加在牛背上，所以说「服牛」。由《否》变出《随》，正是引重致远以利天下，所以说取象于《随》。

重门击柝，以待暴客，干宝曰：卒虣之客，为奸寇也。盖取诸豫。《九家易》曰：下有艮象。从外示之，震复为艮。两艮对合，重门之象也。柝者，两木相击以行夜也。艮为手，为小木，为止持；震为足，又是木，为行；坤为夜。即手持柝木夜行，击门之象也。坎为盗，虣水虣长无常，故“以待虣客”。既有不虞之备，故“取诸豫”矣。断木为杵，阙地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。虞翻曰：晋上之三也。艮为小木。上来之三，断艮，故“断木为杵”。坤为地，艮手持木，以阙坤三，故“阙地为臼”。艮止于下，臼之象也。震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取诸小过”。本无乾象，故不言以利天下也。

经文说：设置重重门户、敲击木柝巡夜，用来防备凶暴的来客。干宝解释：所谓「暴客」，指仓卒来袭的强暴之徒，也就是作乱的盗寇。经文说：大概取象于《豫》卦。《九家易》解释：《豫》下卦有艮的形象，从外面反看过来，震反倒成了艮；两个艮相对合拢，正是重门之象。「柝」是两块木头相击以巡夜报更的器具；艮为手、为小木、为握持，震为足、也属木、为行走，坤为夜，合起来便是手持柝木夜行击门之象。坎为盗，暴水暴涨无常，所以说「以待暴客」；既已有了防备不测的准备，所以取象于《豫》——《豫》本含预备之义。经文接着说：截断木头做成杵，掘地做成臼，臼杵之利使万民得以济食，大概取象于《小过》卦。虞翻解释：《小过》由《晋》卦上爻下到三爻而成。艮为小木，上爻来到三位而截断艮，就是「断木为杵」；坤为地，艮手持木掘凿坤的三爻，就是「掘地为臼」。艮止于下，是臼之象；震动而上，是杵之象；震出巽入，艮手握杵在臼中一出一入，正是舂米之象，所以取象于《小过》。此卦本来没有乾象，所以经文不说「以利天下」。

弦木为弧，剡木为矢；弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。虞翻曰：无妄五之二也。巽为绳，为木；坎为弧；离为矢，故“弦木为弧”。乾为金，艮为小木。五之二，以金剡艮，故“剡木为矢”。乾为威，五之二，故“以威天下”。弓发矢应，而坎雨集，故“取诸睽”也。

经文说：给木头装上弦做成弓，削尖木头做成箭，弓箭之利用来威服天下，大概取象于《睽》卦。虞翻解释：《睽》由《无妄》卦五爻与二爻互易而成。巽为绳、为木，坎为弓，离为箭，所以说「弦木为弧」；乾为金，艮为小木，五爻来到二位，用金属削治艮木，所以说「剡木为矢」。乾为威，五之二而成《睽》，所以说「以威天下」。弓一发而箭应之，如同坎雨聚集而下，所以说取象于《睽》。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。虞翻曰：无妄，两象易也。无妄乾在上，故称“上古”。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故“穴居野处”。震为后世，乾为圣人，后世圣人，谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故“易以宫室”。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上，为栋。震阳动起，故“上栋”。下宇，谓屋边也。兑泽动下，为下宇。无妄之大壮，巽风不见。兑雨隔震，与乾绝体。故“上栋下宇，以待风雨”，盖“取诸大壮”者也。

经文说：上古时候人住在洞穴、居于野外，后世圣人改用宫室，上有栋梁下有屋檐，用来防备风雨，大概取象于《大壮》卦。虞翻解释：《大壮》是《无妄》上下两卦互换而成。《无妄》乾在上位，所以称「上古」；艮为洞穴之居，乾为原野，巽为居处，《无妄》乾之人尚在道路之上，所以说「穴居野处」。震为后世，乾为圣人，「后世圣人」指的是黄帝。艮为宫室，变成《大壮》以后，乾之人进入宫室，所以说「易之以宫室」。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木而反居于上，就是栋梁；震阳鼓动而起，所以说「上栋」。「下宇」指屋檐边沿，兑泽向下流动，就是下宇。由《无妄》变为《大壮》，巽风已不再见，兑雨被震所隔，与乾绝断不相接，所以说「上栋下宇，以待风雨」，大概取象于《大壮》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。虞翻曰：中孚，上下易象也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣，为野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土称封。封，古窆字也。聚土为树，中孚无坤坎象，故“不封不树”。坤为丧期，谓从斩衰至緦麻。日月之期数，无坎离日月坤象，故“丧期无数”。巽为木，为入处；兑为口；乾为人；木而有口，乾人入处，棺敛之象。中孚艮为山丘，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也，故“取诸大过”。

经文说：古时安葬死者，用柴薪厚厚地覆盖，葬在荒野之中，不堆土为坟、不种树为记，服丧也没有固定期限；后世圣人改用棺椁，大概取象于《大过》卦。虞翻解释：《大过》是《中孚》上下两象互换而成。此卦本无乾象在上，所以经文不说「上古」；《大过》的乾在卦中，所以只说「古者」。巽为薪柴，艮为厚，乾为衣、为野，乾象居中，所以说「厚衣之以薪，葬之中野」。掘土下棺叫作「封」，「封」是古「窆」字；聚土成堆、植树为记叫作「树」；《中孚》没有坤、坎之象，所以说「不封不树」。坤主丧期，指从斩衰到缌麻的五等服制，而日月的期数须有坎离与坤之象，此卦皆无，所以说「丧期无数」。巽为木、为入处，兑为口，乾为人；木而有口，乾之人入居其中，正是入棺收殓之象；《中孚》的艮为山丘，巽木藏在里面，棺木葬于山陵，就是外椁之象，所以说取象于《大过》。

上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。《九家易》曰：古者无文字，其有约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少，随物众寡，各执以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，书之象也。上又见乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，决也。取百官以书治职万民，以契明其事。契，刻也。大壮进而成夬，金决竹木，为书契象，故法夬而作书契矣。

经文说：上古用结绳来治理，后世圣人改用文书契券，百官因此得治，万民因此得察，大概取象于《夬》卦。《九家易》先讲结绳之制：古时没有文字，凡有约定盟誓之事，事大就把绳结打大，事小就把绳结打小，结的多少随所记之物的多寡而定，双方各执一份以便对照查考，也足以维持治理。再讲卦象：《夬》本属坤宫之世，下面潜伏着坤，坤为文，是「书」之象；上面又见乾，乾刚能刻，是「契」之象；以乾之明照临坤之暗，就是「察」之象。「夬」是决断之义，取百官凭文书治理职事、凭契券核明其事之意。「契」就是刻；由《大壮》再进一阳而成《夬》，金能决断竹木，正是刻写书契之象，所以取法《夬》卦而制作书契。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故复言上古。巽为绳，离为罔罟，乾为治，故“结绳以治”。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。夬旁通剥，剥坤为书，兑为契，故“易之以书契”。乾为百。剥艮为官，坤为众臣，为万民，为迷暗。乾为治。夬反剥，以乾照坤。故“百官以治，万民以察”。故“取诸夬”。大壮、大过、夬，此三盖取直两象，上下相易，故俱言易之。大壮本无妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本无乾象，大过乾不在上，故但言古者。大过亦言后世圣人易之，明上古时也。

虞翻对同一句给出另一套讲法：《夬》是《履》卦上下两象互换而成。《履》的乾象在上，所以经文又说「上古」。巽为绳，离为网罟，乾为治，所以说「结绳而治」。「后世圣人」指黄帝、尧、舜。《夬》与《剥》旁通，《剥》的坤为书，兑为契，所以说「易之以书契」。乾为百，《剥》的艮为官，坤为众臣、为万民、又为昏昧不明，乾为治；《夬》反过来即是《剥》，以乾之明照坤之暗，所以说「百官以治，万民以察」，因而取象于《夬》。他并总括出一条通例：《大壮》《大过》《夬》这三卦都是径取两象上下互换而成，所以经文都用「易之」二字。《大壮》本自《无妄》，《夬》本自《履》，它们的乾都在上，所以说「上古」；《中孚》本无乾象，《大过》的乾又不在上，所以只说「古者」。《大过》一条也说「后世圣人易之」，可见它所对的仍是上古之时。

是故易者，象也。干宝曰：言是故，又总结上义也。虞翻曰：易谓日月，在天成八卦象，县象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔觐曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象。言易者象于万物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖说三才，则三分天象。以为三才，谓天地人之道也。爻也者，效天下之动者也。虞翻曰：动，发也。谓两三才为六画，则发挥刚柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象动内，则吉凶见外；吉凶悔吝者，生乎动者也，故曰“著”。

经文说：所以《易》，就是象。干宝指出：用「是故」二字起头，又是在总结上面制器尚象的一段。虞翻则给「易」一个具体所指：「易」就是日月，日月在天而成八卦之象，正如经文所说「悬象著明，莫大乎日月」。经文说：所谓象，就是象征。崔觐解释：上文已说明取象制器之义，所以在这里再对「象」作一次申释——《易》是象征万物，而「象」这个字本身指的是形状容貌之象。经文说：彖，是裁断材质的。虞翻解释：彖辞总说三才，就把天象分为三分，用来配天、地、人三才之道。经文说：爻，是仿效天下变动的。虞翻解释：「动」就是发动，把三才重叠为二而成六画，刚柔于是发挥而生出爻。经文说：所以吉凶产生，悔吝显著。虞翻解释：爻象在内变动，吉凶就见于外；吉凶悔吝既都生于动，所以说「著」。

阳卦多阴，阴卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象阴阳与德行也。阴卦多阴，谓震、坎、艮，一阳而二阴。阴卦多阳，谓巽、离、兑，一阴而二阳也。阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？虞翻曰：阳卦一阳，故“奇”。阴卦二阳，故“耦”。谓德行何可者也。

经文发问：阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，这是什么缘故呢？（传本「阴卦多阳」误作「阴卦多是」。）崔觐解释：这是在说明卦象的阴阳与德行。所谓阳卦阴多，指震、坎、艮三卦，都是一个阳爻配两个阴爻；所谓阴卦阳多，指巽、离、兑三卦，都是一个阴爻配两个阳爻。经文又问：阳卦爻数为奇，阴卦爻数为偶，它们的德行又怎样呢？虞翻解释：阳卦只有一个阳爻，所以为奇；阴卦有两个阳爻，所以为偶——这一句是问它们的德行究竟如何。

阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。韩康伯曰：阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众无为，则一也。臣以有事代终有事，则二也。故阳爻画一，以明君道必一。阴爻画两，以明臣体必二。斯阴阳之数，君臣之辩也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰：君子之道也；阴卦曰：小人之道也。

经文说：阳卦是一个君主统率两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主分领一个百姓，这是小人之道。韩康伯解释：阳代表君道，阴代表臣道。君以无为统御众人，无为就归于一；臣以具体事务承担终成，有事就分而为二。所以阳爻画作一整画，用以表明君道必须专一；阴爻画作断开的两画，用以表明臣的形体必然为二。这就是阴阳之数所显示的君臣之别。以一为君，是君主应有之德；两个都居君位，就不合于道了。所以阳卦称为君子之道，阴卦称为小人之道。

《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。翟元曰：此咸之九四辞也。咸之为卦，三君三民，四独远阴，思虑之爻也。韩康伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。韩康伯曰：夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归则同。虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。

经文引《易》说：心思往来不定，朋友只顺从你所想的那一点。翟元指出：这是《咸》卦九四的爻辞。《咸》卦三阳三阴，如同三君三民，唯独九四离阴最远，是主思虑的一爻。韩康伯解释：天下的运动终归于一；靠思虑去求取朋类，反而求不到，只有寂然虚静地感应外物，不待思索而朋类自至。孔子接着说：天下有什么可思、有什么可虑呢？天下的事殊途而同归，百虑而一致。韩康伯解释：所守者少便有所得，所求者多反而迷惑；道路虽然不同，归宿却是同一个；思虑虽有百端，所致却并无二理。若能识得其中的关键，就不必广求博取，一以贯之，不劳思虑而理已尽在其中。

天下何思何虑？虞翻曰：易无思也。既济定，六位得正，故“何思何虑”。日往则月来，虞翻曰：谓咸初往之四，与五成离，故“日往”。与二成坎，故“月来”。之外“日往”，在内“月来”，此就爻之正者也。月往则日来，虞翻曰：初变之四，与上成坎，故“月往”。四变之初，与三成离。故“日来”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既济体两离坎象，故明生焉。

经文重申：天下有什么可思、有什么可虑呢？虞翻解释：《易》本来无所思虑；《咸》变为《既济》而安定下来，六个爻位都各得其正，所以说「何思何虑」。经文说：太阳去了月亮就来。虞翻解释：《咸》的初爻往居四位，与五爻合成离，离为日，所以说「日往」；又与二爻合成坎，坎为月，所以说「月来」。往到外卦为日往，留在内卦为月来，这是就爻各得其正来说的。经文说：月亮去了太阳就来。虞翻解释：初爻变而居四，与上爻合成坎，所以说「月往」；四爻变而居初，与三爻合成离，所以说「日来」。经文说：日月互相推移而光明产生。虞翻解释：《既济》卦体兼有离与坎之象，日月交替，光明便由此而生。

寒往则暑来，虞翻曰：乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从姤至否，故寒往暑生为也。暑往则寒来，虞翻曰：阴诎阳信，从复至泰，故暑往寒来也。寒暑相推而岁成焉。崔觐曰：言日月寒暑。往来虽多，而明生岁成，相推则一，何思何虑于其间哉！

经文说：寒气去了暑气就来。虞翻解释：乾为寒，坤为暑，指阴气生长、阳气消退，从《姤》一阴始生一路推到《否》，所以说寒往而暑生。经文说：暑气去了寒气就来。虞翻解释：阴气屈缩而阳气伸展，从《复》一阳来复一路推到《泰》，所以说暑往而寒来。经文说：寒暑互相推移而一年成就。崔觐总收一笔：日月寒暑的往来虽然纷繁，但光明由此而生、岁功由此而成，其相推之理只是一个，在这中间又何须思、何须虑呢。

往者诎也，荀爽曰：阴气往，则万物诎者也。来者信也，荀爽曰：阳气来，则万物信者也。诎信相感则利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生谓阳出震，阴伏藏。尺蠖之诎，以求信也。荀爽曰：以喻阴阳气屈以求信也。

经文说：往，就是屈。荀爽解释：阴气来往收敛，万物就屈缩不伸。经文说：来，就是伸。荀爽解释：阳气来复，万物就舒展伸张。经文说：屈与伸互相感应，利益就产生了。虞翻解释：「感」正是《咸》卦之象，所以说「相感」；《咸·彖》讲「天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平」，利益就由此而生。所谓利生，是阳气出于震而万物萌动，阴气则潜伏收藏。经文举例说：尺蠖之所以弯曲身体，是为了求得伸展。荀爽解释：这是用来比喻阴阳二气的屈缩，正是为了求得下一步的伸展。

龙蛇之蛰，以存身也。虞翻曰：蛰，潜藏也，龙潜而蛇藏。阴息初，巽为蛇。阳息初，震为龙。十月坤成，十一月复生。姤巽在下，龙蛇俱蛰。初坤为身。故“龙蛇之蛰，以存身”也。侯果曰：不诎则不信，不蛰则无存，则屈蛰相感而后利生矣。以况无思得一，则万物归思矣。庄子曰：古之畜天下者，其治一也。《记》曰：通于一，万事毕。无心得，鬼神服。此之谓矣。蠖，诎行虫。郭璞云：蝍就也。

经文说：龙蛇之所以蛰伏，是为了保存自身。虞翻用消息卦解释：「蛰」就是潜藏，龙潜于渊、蛇藏于穴。阴气始生于初爻时，巽为蛇；阳气始生于初爻时，震为龙。十月坤卦纯阴而成，十一月《复》卦一阳来生；《姤》的巽居于下，此时龙与蛇都在蛰伏之中。初爻的坤为身，所以说「龙蛇之蛰，以存身」。侯果则从义理上申说：不屈就不能伸，不蛰就无从保存，屈与蛰彼此感应，然后利益才产生；用来比况人若无思无虑而守住那个「一」，万物之思自然归向他。他并引《庄子》说：古时养育天下的人，其治道归于一；又引《礼记》说：通达于一，万事俱毕，无心而有得，连鬼神也来归服——讲的正是这个道理。至于「蠖」，是一种屈身而行的虫，郭璞说它就是蝍就。

精义入神，以致用也。姚信曰：阳称精，阴为义。入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之“神”。变为姤复，故曰“致用也”。韩康全曰：精义，物理之微者也。神，寂然不动、感而遂通者也。理入寂一，则精义斯得，乃用无极也。干宝曰：能精义理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆祸福也。

经文说：精研义理而入于神妙，是为了推致其用。姚信从爻位上解：阳称为精，阴称为义，「入」指入于初爻；阴阳处在初位时深不可测，所以叫作「神」；由此变出《姤》与《复》两卦，所以说「以致用」。韩康伯（传本作「韩康全」）从义理上解：所谓精义，是事物之理中最幽微的部分；所谓神，是寂然不动而一有感应便无所不通的那种境地。理契入于寂然纯一之中，精义就到手了，其用也就没有穷尽。干宝又落到占验上说：能精研义理的幽微，从而预知尚未发生的事，这就涉入了神妙之道，可以逆料祸福。

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，阴道用也。谓姤时也。阴升上究，则乾伏坤中，诎以求信，阳当复升。安身，嘿处也。时既潜藏。故利用安身，以崇其德。崇德，体卑而德高也。韩康伯曰：利用之道，皆安其身而后动也。精义由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，归根则宁，天下之理得之。若役其思虑，以求动用，忘其安身，以殉功美，则伪弥多理愈失，名弥美而累愈彰矣。

经文说：善用其道而安顿己身，是为了尊崇其德。《九家易》从消息卦上解：「利用」指阴道当用之时，也就是《姤》一阴始生之际；阴气上升到极处，乾便潜伏在坤之中，屈缩以求伸展，阳气终当再度上升。「安身」就是默然自处，此时正值潜藏，所以要善用其道安顿己身以尊崇其德；所谓崇德，是形体处卑下而德性居高。韩康伯则从修养上解：凡善用其道的人，都是先安顿己身而后行动。精义须由入神而后能致其用，利用须由安身而后能崇其德；道理必定要归到它的宗本上去，返归根本就得安宁，天下之理便都到手了。倘若驱使自己的思虑去追逐功用，忘掉安身而殉于功名之美，那就虚伪越多而道理越失，名声越美而牵累越显。

过此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，无有知之。穷神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤变乾，谓之“穷神”。以乾通坤，谓之“知化”。乾为盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精义入神，利用崇德，亦一致之道极矣。过斯以往，则未之能知也。若穷于神理，通于变化，则德之盛者能矣。

经文说：超过这一层再往前，就不是所能知道的了。荀爽解释：出了乾的范围之外，没有谁能知道。经文说：穷究神妙、通晓造化，这是德的极盛。虞翻用卦变解：以坤来变乾，叫作「穷神」；以乾去贯通坤，叫作「知化」；乾本为盛德，所以说「德之盛」。侯果则接着上文讲：精义入神、利用崇德，已经是「一致之道」的极处，越过这一步就无从知晓；若真能穷究神妙之理、通达变化之情，那只有德性极盛的人才办得到。

《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。孔颖达曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自应初，不纳于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚物，非已所乘，是据于九二之蒺藜也。又有人于其宫，不见其妻，凶之象也。

经文引《易》说：被石头所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的居室，看不见妻子，凶。孔颖达解释：上一章先讲善用其道、安顿己身，才可以尊崇其德；若身处危险屈辱之中，还有什么德可崇？所以这一章征引《困》卦六三来说明。六三所踏并非它应处的本位，想上就九四，而九四本与初六相应，不肯接纳它，这就是被九四这块「石头」所困；六三又凌乘在九二之上，九二是刚硬之物，不是它所能凌乘的，这就是倚靠在九二这丛「蒺藜」上。再进一步，回到自己的居室却见不到妻子，正是凶的象。

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次咸。为四所困，四失位恶人，故“非所困而困焉”。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故“名必辱”也。非所据而据焉，身必危。虞翻曰：谓据二，二失位，故“非所据面据焉”。二变时，坤为身，二折坤体，故“身必危”。既辱且危，死其将至，妻其可得见邪。陆绩曰：六三从困辱之家，变之大过，为棺椁死丧之象，故曰“死其将至”，妻不可得见。

孔子说：不该受困的地方却受了困，名声一定受辱。虞翻解释：《困》本自《咸》卦而来，《咸》的三爻入于宫室，以阳爻居于阴位，二爻便制约着坤，所以《困》紧接《咸》而言。六三被九四所困，而九四失位，正是所谓恶人，所以说「非所困而困焉」。阳称为名，阴为辱，以阳爻下就阴位，所以「名必辱」。经文说：不该倚靠的地方却去倚靠，身体一定危险。虞翻解释：这指倚靠九二，九二同样失位，所以说「非所据而据焉」；二爻变动之时，坤为身，二爻折断坤体，所以说「身必危」。经文说：既受辱又处危，死期将到，妻子还能见得着吗？陆绩解释：六三从困辱之家出来，变而成《大过》，《大过》有棺椁死丧之象，所以说「死其将至」，妻子也就见不着了。

《易》曰：公用射隼于高庸之上，获之无不利。孔颖达曰：前章先须安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待时而动，是有利也。故引解之上六以证之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：离为隼，故称“禽”。言其行野容如禽兽焉。弓矢者，器也。虞翻曰：离为矢，坎为弓，坤为器。射之者，人也。虞翻曰：人，贤人也。谓乾三。伏阳出而成乾，故曰“射之者人”。人则人，三应上，故上令三出而射隼也。

经文引《易》说：王公在高墙之上射隼，射中了它，无所不利（「高庸」即「高墉」，高墙）。孔颖达解释：前一章讲必须先安顿己身才可以尊崇其德，这一章则说明把器具藏在身上、等待时机而后行动，才会有利，所以征引《解》卦上六来印证。孔子说：隼，是一种猛禽。虞翻解释：离为隼，所以称作禽，是说它行走于野外的姿态如同禽兽。经文说：弓箭，是器具。虞翻解释：离为矢，坎为弓，坤为器。经文说：射它的，是人。虞翻解释：这里的人指贤人，即九三之位；潜伏的阳爻出来而成乾，所以说「射之者人」；人自然是人，九三与上六相应，所以上六指令九三出手射隼。

君子藏器于身，待时而动，何不利之有？虞翻曰：三伏阳，为君子。二变时，坤为身，为藏器，为藏弓矢，以待射隼。艮为待，为时。三待五来之二，弓张矢发，动出成乾，贯隼入大过死，两坎象坏，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三阴小人，乘君子器，故上观三出，射出隼也。动而不括，是以出而有获，语成器而后动者也。虞翻曰：括，作也。震为语，乾五之坤二成坎弓，离矢动以贯隼，故“语成器而后动者也”。

经文说：君子把器具藏在身上，等待时机而行动，哪会有什么不利？虞翻解释：九三所伏的阳爻就是君子；二爻变动之时，坤为身、为藏器、为藏弓矢，以等待射隼。艮为等待、为时机。九三等到五爻来居二位，弓已张开、箭已发出，一动而出便成乾，箭贯穿隼，隼落入《大过》而死，两个坎象随之坏毁，所以说「何不利之有」。《解》卦《象传》说射隼是为了解除悖乱：六三以阴柔小人之质，却凌乘着君子的器具，所以上六看着九三出手，把隼射下来。经文说：一动而不受牵滞，所以一出手就有所获，这是说器具已成而后行动。虞翻解释：「括」在这里训为「作」；震为语，乾的五爻入坤的二位而成坎弓，离为矢，箭动而贯穿隼，所以说「语成器而后动者也」。

子曰：小人不耻不仁，不畏不义，虞翻曰：谓否也。以坤灭乾，为不仁不义。坤为耻，为义。乾为仁，为畏者也。不见利不动，不威不徵。虞翻曰：否乾为威，为利。巽为近利。谓否五之初，成噬嗑市。离日见乾，为见利；震为动，故“不见利不动”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震为徵也。

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧。虞翻用《否》卦来解：《否》以坤掩灭乾，就是不仁不义；坤为耻、为义，乾为仁、为畏，坤既灭乾，耻与畏也就无从生起。经文说：看不见利益就不行动，不加威慑就不受惩戒。虞翻解释：《否》的乾为威、为利，巽为近利；《否》的五爻下到初爻，成《噬嗑》而有市集之象。离为日，日光照见乾，就是「见利」；震为动，所以说「不见利不动」。五爻下居初位，以乾之威加于坤，所以说「不威不惩」；震在这里正取惩戒之义。

小徵而大诫，此小人之福也。虞翻曰：艮为小。乾为大。五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故“小惩大诫”。坤为小人，乾为福。以阳下阴，民说无疆，故“小人福也”。《易》曰：“屦校灭趾，无咎”。此之谓也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，处非其位，小人者也。故历说小人所以为罪，终以致害，虽欲为恶，能止不行，则“无咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辞也。校者，以木夹足止行也。此明小人因小刑而大诫。乃福也。

经文说：受一点小惩戒而得到大警诫，这正是小人的福气。虞翻解释：艮为小，乾为大；五爻下来威慑初爻，坤的杀伐之气不得施行，震有「虩虩」戒惧之象，所以说「小惩大诫」。坤为小人，乾为福，以阳爻下就阴爻，百姓欢悦无边，所以说这是小人之福。经文引《易》说：脚上戴着木枷，遮住了脚趾，不会有灾祸——讲的就是这个道理。《九家易》解释：《噬嗑》六五本来先居初位，所处并非它应得之位，正是小人；所以这一段历数小人之所以获罪、终于招祸的缘由，而他虽想作恶却被制止而不能施行，因此没有过错。侯果则指明出处：这是《噬嗑》初九的爻辞；「校」是用木枷夹住脚以阻止行走。此处说明小人因受小刑而得大警诫，反倒是福。

善不积，不足以成名。虞翻曰：乾为积善，阳称名。恶不积，不足以灭身。虞翻曰：坤为积恶，为身。以乾灭坤，故“灭身”者也。小人以小善为无益而弗为也，虞翻曰：小善谓复初。以小恶为无伤而弗去也，虞翻曰：小恶谓姤初。故恶积而不弇，虞翻曰：谓阴息姤至遁，子弑其父，故“恶积而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：阴息遁成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校灭耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辞也。阴息初升五，所在失正，积恶而罪大，故为上所灭。善不积，斥五阴爻也。聪不明者，闻善不听，闻戒不改，故“凶”也。

经文说：善行不积累，不足以成就名声。虞翻解释：乾为积善，阳称为名。经文说：恶行不积累，不足以毁灭自身。虞翻解释：坤为积恶又为身，以乾去灭坤，所以说「灭身」。经文说：小人把小的善事看作没有益处而不去做。虞翻解释：小善指《复》卦初爻那一点萌生之阳。经文说：把小的恶事看作无伤大体而不肯除掉。虞翻解释：小恶指《姤》卦初爻那一点初生之阴。经文说：所以恶累积到掩盖不住。虞翻解释：阴气生长，由《姤》推到《遁》，已有儿子弑父之象，所以说「恶积而不可掩」。经文说：罪大到无法解脱。虞翻解释：阴气再长，由《遁》成《否》，便是臣子弑君，所以说「罪大而不可解」。经文引《易》说：肩上负着枷锁，遮没了耳朵，凶。《九家易》指明：这是《噬嗑》上九的爻辞。阴气自初爻上升到五位，所居失其正，积恶而罪大，所以被上爻所灭。所谓「善不积」，是指斥六五这个阴爻；耳虽能听而心不明的人，听到善言不肯采纳，听到告诫不肯改正，所以凶。

子曰：危者，安其位者也。崔觐曰：言有危之虑，则能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔觐曰：言有亡之虑，则能保其存者也。乱者，有其治者也。崔觐曰：言有防乱之虑，则能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。谓否五也。否坤为安。危，谓上也。翟元曰：在安虑危。存而不忘亡，荀爽曰：谓除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘乱，荀爽曰：谓思患而逆防之。翟元曰：在治而虑乱。

孔子说：常怀危惧的人，才能安稳保住他的位子。崔觐解释：心里存着可能倾危的忧虑，就能安守其位而不失。经文说：常虑倾亡的人，才能保住他的存续。崔觐解释：心里存着可能灭亡的忧虑，就能保住现有的存在。经文说：常虑祸乱的人，才能保有他的治世。崔觐解释：心里存着防范祸乱的忧虑，就能守住既有的治平。经文说：所以君子安定之时不忘危难。虞翻用《否》卦解：君子就是大人，指《否》卦九五；《否》的坤为安，「危」则指上九。翟元的话极简：处在安中而思虑危。经文说：生存之时不忘覆亡。荀爽以《萃·象》「除戎器，戒不虞」为解，即修治兵器以防意外。翟元说：处在存中而不忘亡。经文说：治平之时不忘祸乱。荀爽以《既济·象》「思患而豫防之」为解。翟元说：处在治中而思虑乱。

是以身安而国家可保也。虞翻曰：坤为身。谓否反成泰，君位定于内，而臣忠于外，故“身安而国家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。系于包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黄。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陆绩曰：自此以上，皆谓否阴灭阳之卦。五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事者也。

经文说：因此自身安稳而国家可以保全。虞翻解释：坤为身；《否》反过来成《泰》，君位安定于内卦，而臣子效忠于外卦，所以说「身安而国家可保」。经文引《易》说：快要亡了！快要亡了！荀爽解释：这正是生存之时不忘覆亡。经文说：像系在丛生的桑树上一样牢固。荀爽解释：桑树上青下黄，正合天玄地黄之色，乾坤彼此包裹而各得其正，所以这份戒惧不可忘。陆绩总收一句：从这里往上，说的都是《否》卦阴气掩灭阳气的情形；九五虽处《否》中而得中得正，仍要常常以危亡之事自惧。

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。则离九四，凶恶小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而谋大，虞翻曰：兑为小知，乾为大谋，四在乾体，故“谋大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，体大过，本末弱，故“力少”也。乾为仁，故“任重”。以为已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不胜其任也。孔颖达曰：言不能安身，智小谋大，而遇祸也。故引鼎九四以证之矣。

孔子说：德行浅薄而地位尊贵。虞翻解释：这说的是《鼎》卦九四；此爻相当于离体的九四，是凶恶的小人，所以「德薄」；而它又处在乾的位置上，所以「位尊」。经文说：智谋短浅而所图甚大。虞翻解释：兑为小知，乾为大谋，九四在乾体之中，所以说「谋大」。经文说：力量薄弱而担子沉重。虞翻解释：从五爻数到初爻取象成《大过》，《大过》本末两端都柔弱，所以「力少」；乾为仁，仁以为己任，其任岂不沉重，所以说「任重」。经文说：很少有不遭殃的。虞翻解释：「尟」是少，「及」是遭及刑罚。经文引《易》说：鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾污，凶——这是说他担不起自己的职任。孔颖达指出：这是说人不能安顿己身，才智小而所谋大，因而遭祸，所以征引《鼎》卦九四来印证。

子曰：知几其神乎。虞翻曰：几，谓阳也。阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次言豫四知几，而反复初也。君子上交不谄，下交不渎，虞翻曰：豫上，谓四也。四失位谄渎。上谓交五，五贵；震为笑言，笑言且谄也，故“上交不谄”。下谓交三，坎为渎，故“下交不渎”。欲其复初得正元吉，故“其知几乎”。其知几乎？侯果曰：上谓五侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝无从而生，岂非知微者乎。

孔子说：能识得几微，大概近于神了吧。虞翻解释：「几」指阳；阳在《复》卦初爻时称为几，这里则指《豫》卦九四。因为厌恶《鼎》卦九四折足之凶，所以紧接着讲《豫》卦九四能知几微而返归《复》之初。经文说：君子向上交往不谄媚，向下交往不轻慢。虞翻解释：《豫》所说的「上」指九四，九四失位，本有谄媚与轻慢之弊。所谓上，是与六五交接，五位尊贵，震有笑语之象，一味笑语就近于谄，所以要「上交不谄」；所谓下，是与六三交接，坎为渎，所以要「下交不渎」。总要它返归初位而得正，才能大吉，所以说「其知几乎」。侯果的解法则平实得多：上指诸侯一类的上位者，下指普通百姓；君子与上交往不至于谄媚，与下交往不至于轻慢，悔恨与吝惜就无从产生，这岂不正是能察知几微的人吗。

几者，动之微，吉之先见者也。虞翻曰：阳见初成震，故“动之微”。复初元吉，吉之先见者也。韩康伯曰：几者，去无入有。理而未形者，不可以名寻，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鉴于未形也，合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先见”。

经文说：几，是变动的极细微处，是吉最先显露的苗头。虞翻解释：阳爻显现于初位而成震，就是「动之微」；《复》卦初九「元吉」，正是吉的最先显现。韩康伯从义理上讲：几，是从无过渡到有的那一刹那；理已存在而形迹未具，无法用名称去寻求，也无法用形体去看见，唯有「神」才能把握它——不急促而自然迅速，一感应就无所不通，所以能幽微地照见尚未成形之物。合抱的大树起于细芽，吉凶的彰显始于微小的征兆，所以说它是「吉之先见」。

君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。孔颖达曰：前章言精义入神，此明知几入神之事，故引豫之六二以证之。崔觐曰：此爻得位居中，于豫之时，能顺以动而防于豫。如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微，而不终日，则能“贞吉”，断可知矣。

经文说：君子看见几微就动身，不等到一天过完。《易》说：耿介如石，不待终日，守正则吉。既然耿介如石，哪里还用得着等一整天，其果决是可以看得出来的。孔颖达指出：前一章讲精义入神，这一章说明知几入神之事，所以征引《豫》卦六二来印证。崔觐解释：六二这一爻得位而居中，处在《豫》乐之时，能柔顺而动，又能防备耽于逸乐；像石头一样耿介，守志不改，虽暂有欢娱，却因看得见细微征兆而不待终日便抽身，所以能「贞吉」，这份果决是可以知晓的。

君子知微知章，知柔知刚，姚信曰：此谓豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。体坤处和，故曰“知柔”。与四同功，故曰“知刚”。万夫之望。荀爽曰：圣人作万物睹。干宝曰：言君子苟达于此，则万夫之望矣。周公闻齐鲁之政，知后世强弱之势；辛有见被发而祭，则知为戎狄之居。凡若此类，可谓知几也。皆称君子。君子则以得几，不必圣者也。

经文说：君子既知细微又知显著，既知柔又知刚。姚信仍就《豫》卦六二立说：六二向下与初六交接，所以说「知微」；向上与六三交接，所以说「知章」；本体属坤而处于中和，所以说「知柔」；与九四同功一体，所以说「知刚」。经文说：他是万人所仰望的。荀爽只用《乾·文言》一句作解：圣人兴起，万物都来瞻仰。干宝则举史事为证：君子若能通达于此，就成为万人仰望的人。周公听到齐、鲁两国的施政方式，就预知后世两国强弱的走向；辛有看见有人披发而祭，就断定此地日后将成为戎狄的居所。诸如此类，都可称为知几。经文这几处都称「君子」，可见君子只要能把握几微就够了，不一定非是圣人不可。

子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。虞翻曰：几者，神妙也。颜子知微，故“殆庶几”。孔子曰：回也其庶几乎。有不善未尝不知，虞翻曰：复以自知。老子曰：自知者明。知之未尝复行也。虞翻曰：谓颜回不迁怒，不贰过。克已复理，天下归仁。

孔子说：颜氏这个儿子，大概接近于知几了吧。虞翻解释：「几」是神妙之义；颜回能察知细微，所以说他「殆庶几」，《论语》中孔子正说过「回也其庶乎」。经文说：有不善之处未尝不自知。虞翻引《复·象》「复以自知」为解，又引《老子》「自知者明」相印证。经文说：知道以后未尝再犯。虞翻解释：这就是《论语》所记颜回「不迁怒，不贰过」；克制自己、回复于理，天下就都归于仁了。

《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。侯果曰：复初九爻辞。殆，近也。庶，冀也。此明知微之难。则知微者唯圣人耳。颜子亚圣，但冀近于知微而未得也。在微则昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知则速改，故无大过。

经文引《易》说：走得不远就回头，没有大的悔恨，大吉。侯果指明：这是《复》卦初九的爻辞。「殆」是接近，「庶」是希冀。这里说明察知几微之难，真正能知微的只有圣人。颜回是亚圣，也只是希望接近于知微而尚未真正做到；事在细微时他还看不分明，等到理已彰显才觉悟，失误发生于形迹未具之际，所以说他「有不善」；不过他一知道就立刻改正，所以没有大的过错。

天地絪缊，万物化醇。虞翻曰：谓泰上也。先说否，否反成泰，故不说泰。天地交，万物通，故“化醇”。孔颖达曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在于得一。若已能得一，则可以安身。故此章明得一之事也。絪缊，气附著之义。言天地无心，自然得一。唯二气絪缊，共相和会，感应变化，而有精醇之生，万物自化。若天地有心为一，则不能使万物化醇者也。

经文说：天地二气交密缠绵，万物由此化育醇厚。虞翻解释：这说的是《泰》卦上爻；上文先讲了《否》，《否》倒过来就成《泰》，所以此处不再另说《泰》。天地相交，万物贯通，所以「化醇」。孔颖达则从章旨上串讲：前一章说善用其道、安顿己身以尊崇其德，而安身之道在于得「一」，能得一便能安身，所以这一章专门说明「得一」这件事。「絪缊」是二气互相附着交融之义：天地本无心，自然而然地得其一；只因阴阳二气交密缠绵，彼此和合会聚，感应变化，于是有精纯醇厚之物生出，万物自然化育。倘若天地存心去求这个「一」，反倒不能使万物化醇了。

男女构精，万物化生。虞翻曰：谓泰初之上成损，艮为男，兑为女，故“男女构精”。乾为精。损反成益，万物出震，故“万物化生”也。干宝曰：男女犹阴阳也。故“万物化生”。不言阴阳，而言男女者，以指释损卦六三之辞，主于人事也。《易》曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。侯果曰：损六三爻辞也。《象》云：一人行，三则疑，是众不如寡，三不及一。此明物情相感，当上法絪缊、化醇、致一之道，则无患累者也。

经文说：男女交合精气，万物由此化生。虞翻解释：这说的是《泰》卦初爻上行而成《损》；《损》上艮下兑，艮为少男，兑为少女，所以说「男女构精」，乾为精。《损》反过来成《益》，万物萌出于震，所以说「万物化生」。干宝的着眼点不同：男女其实就是阴阳，所以能化生万物；这里不说阴阳而说男女，是因为要指实解释《损》卦六三的爻辞，重点落在人事上。经文引《易》说：三个人同行，就要减损一人；一个人独行，反而得到他的伴侣——这是说要归于专一。侯果指明：这是《损》卦六三的爻辞；《象传》说一人独行才能相得，三人同行便生猜疑，可见众不如寡、三不及一。这是说明物情彼此感应，应当上法天地絪缊、化育醇厚、归于专一之道，如此才没有祸患牵累。

子曰：君子安其身而后动，虞翻曰：谓反损成益。君子，益初也。坤为安身。震为后动。崔觐曰：君子将动有所为，必自揣安危之理，在于已身，然后动也。易其心而后语，虞翻曰：乾为易，益初体复心。震为后语。崔觐曰：君子恕已及物，若于事心难，不可出语，必和易其心而后言。定其交而后求。虞翻曰：震，专，为定，为后。交谓刚柔始交。艮为求也。崔觐曰：先定其交，知其才行，若好施与吝，然后可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：谓否上之初，损上益下，其道大光。自上下下，民说无疆，故“全也”。

孔子说：君子先安顿自身然后行动。虞翻解释：这说的是《损》反过来成《益》；「君子」指《益》卦初爻，坤为安身，震为其后而动。崔觐则从人事上讲：君子将要行动有所作为，必定先在自己身上揣度安危之理，然后才动。经文说：先平易其心然后说话。虞翻解释：乾为易，《益》卦初爻含着《复》卦所见的那点天地之心，震为其后而言。崔觐讲：君子推己及物，若对某事心中尚有难处，就不该开口，必定要把心气调得和平了再说。经文说：先定下交情然后求人。虞翻解释：震为专、为定、为后，「交」指刚柔开始相交，艮为求。崔觐讲：先确定彼此的交情，了解对方的才具与操行，看他是乐于施与还是吝啬，然后才可以拿事情去求他。经文说：君子修好这三条，所以能够周全。虞翻解释：这说的是《否》卦上爻下到初位，减损上面增益下面，其道大为光明；从上位屈就下位，百姓欢悦无边，所以说「全」。

危以动，则民不与也。虞翻曰：谓否上九，高而无们，故“危”。坤民否闭，故“弗与也”。惧以语，则民不应也。虞翻曰：否上穷灾，故“惧”。来下之初成益，故“民不应”。坤为民，震为应也。无交而求，则民不与也。虞翻曰：上来之初，故“交”。坤民否闭，故“不与”。震为交。莫之与，则伤之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消灭乾，则体剥伤；臣弑君，子弑父，故“伤之者至矣”。《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。侯果曰：益上九爻辞也。此明先安身易心，则群善自应。若危动惧语，则物所不与，故“凶”也。

经文说：身处危境而行动，百姓就不会追随。虞翻解释：这指《否》卦上九，居高而无所辅，所以「危」；坤为民而闭塞不通，所以「不与」。经文说：怀着恐惧而说话，百姓就不会响应。虞翻解释：《否》上九穷极生灾，所以「惧」；它下来居初位才成《益》，未下来时百姓自然不响应；坤为民，震为应。经文说：没有交情就去求人，百姓就不会给予。虞翻解释：上爻来到初位才叫作「交」，坤民闭塞则「不与」，震为交。经文说：没有人给予，伤害他的人就到了。虞翻解释：上爻不下到初位，《否》继续消剥而灭掉乾，卦体就成《剥》而受伤；于是臣弑其君、子弑其父，所以说「伤之者至矣」。经文引《易》说：没有人增益他，倒有人攻击他，立心不能持久，凶。侯果指明：这是《益》卦上九的爻辞。此处说明先安其身、先平其心，众善自然响应；若是危而妄动、惧而妄言，就为外物所不与，所以凶。

子曰：乾坤其易之门邪。荀爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。乾，阳物也。坤，阴物也。荀爽曰：阳物，天。阴物，地也。阴阳合德，而刚柔有体。虞翻曰：合德谓天地杂，保大和，日月战。乾刚以体天，坤柔以体地也。以体天地之撰，《九家易》曰：撰，数也。万物形体，皆受天地之数也。谓九，天数；六，地数也。刚柔得以为体矣。以通神明之德。《九家易》曰：隐藏谓之神，著见谓之明。阴阳交通，乃谓之德。其称名也，杂而不越。《九家易》曰：阴阳，杂也。名谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相逾越。

孔子说：乾坤大概就是《易》的门户吧。荀爽解释：阴阳互相变易，都从乾坤出入，所以称为「门」。经文说：乾是阳物，坤是阴物。荀爽解释：阳物就是天，阴物就是地。经文说：阴阳合其德，而刚柔各有其体。虞翻解释：所谓合德，指天地之气交杂、保合太和，日月交接如两相薄战；乾以刚而体现天，坤以柔而体现地。经文说：用来体察天地的造化。《九家易》把「撰」训为数：万物的形体都秉受天地之数，九是天数，六是地数，刚柔因此各得其体。经文说：用来会通神明的德性。《九家易》解释：隐伏不见叫作神，显著可见叫作明，阴阳交互贯通才叫作德。经文说：《易》所称的名目，虽然驳杂却不逾越。《九家易》解释：阴与阳相间，所以说「杂」；「名」指卦名。阴阳虽然交错，各卦之象却各有次序，彼此不相僭越。

於稽其类，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三称盛德。上称末世，乾终上九：动则入坤，坤弑其君父，故为乱臣。阳出复震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名，虞翻曰：神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也。阐者幽之，谓从姤之坤，是章往也。阳息出初，故“开而当名”。辩物，正言，断辞，则备矣。干宝曰：辩物，类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。

经文说：唉，考察它所归的事类，大概含着衰乱之世的意味吧？虞翻从爻位讲：「稽」是考察；三爻称盛德，上爻称末世。乾终于上九，一动就入于坤，坤弑其君父，因而成为乱臣；阳气又出于《复》之震，入坤而后出坤——一往一复之间，正见「衰世之意」。侯果的讲法更平实：「於」是嗟叹之词，「稽」是考察；《易》象考察它所属的事类，全以吉凶得失为主，可见已不是淳朴的上古之世，所以说含有衰世的意味；用一个「邪」字，是表示存疑，不愿把话说死。经文说：《易》彰明既往而审察未来，使幽微者显豁、使隐晦者敞开，开示而各当其名。虞翻解释：以神而知未来，以智而藏既往；把幽微的显发出来，指从《复》一路生成《乾》，这是察来；把彰显的收归幽隐，指从《姤》一路走向《坤》，这是章往。阳气生长而出于初爻，所以说「开而当名」。经文说：辨别事物、端正言辞、判定吉凶之辞，《易》就完备了。干宝解释：辨物就是分其种类，正言就是讲明正当的义理，断辞就是判定吉凶；做到这些，经的体制就完备了。

其称名也小，虞翻曰：谓乾坤与六子俱名八卦，而小成，故小复。小而辩于物者矣。其取类也大。虞翻曰：谓乾阳也，为天，为父，触类而长之，故“大”也。其旨远，其辞文，虞翻曰：远，谓乾。文，谓坤也。其言曲而中，其事肆而隐，虞翻曰：曲，诎。肆，直也。阳曲初，震为言，故“其言曲而中”。坤为事，隐未见，故“肆而隐”也。因贰以济民行，以明失得之报。虞翻曰：二，谓乾与坤也。坤为民，乾为行。行得，则乾报以吉。行失，则坤报以凶也。

经文说：《易》所称的名目细小。虞翻解释：乾坤与六个子卦同称八卦，只是「小成」之数，所以称小；《复》卦一阳初动也称小，虽小却足以辨别万物。经文说：而它所取的类却宏大。虞翻解释：乾属阳，为天，为父，顺着这一类推衍扩展，所以说「大」。经文说：它的意旨深远，它的文辞富有文采。虞翻解释：「远」指乾，「文」指坤。经文说：它的话曲折而中理，它所记的事铺陈而含隐。虞翻解释：「曲」是屈折，「肆」是直陈；阳在初爻处屈曲，震为言，所以说「其言曲而中」；坤为事，隐伏而未显现，所以说「肆而隐」。经文说：凭借乾坤这两端来帮助百姓行事，用以昭明失与得的报应。虞翻解释：「贰」就是乾与坤两者；坤为民，乾为行，行事得当，乾就报之以吉；行事失当，坤就报之以凶。

易之兴也，其于中古乎？虞翻曰：兴易者，谓庖牺也。文王书经，系庖牺于乾五。乾为古，五在乾中，故兴于中古。系以黄帝、尧、舜为后世圣人。庖牺为中古，则庖牺以前为上古。作易者，其有忧患乎？虞翻曰：谓成患百姓未知兴利远害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺则天八卦，通为六十四，以德化之，吉凶与民同患，故有忧患。

经文说：《易》的兴起，大概在中古时候吧？虞翻的看法与通常「中古指文王之时」之说不同：他认为兴起《易》的是庖牺。文王写定经文时，把庖牺系于《乾》卦九五；乾为古，五居乾之中，所以说《易》兴于中古。《系辞》又把黄帝、尧、舜称作后世圣人；既然庖牺属中古，那么庖牺以前便是上古。经文说：作《易》的人，大概心怀忧患吧？虞翻解释：所忧患的是百姓还不懂得兴利避害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺取法上天的八卦，推通为六十四卦，用德教来化导他们，吉凶与百姓共同承担，所以说他有忧患。

是故履，德之基也。虞翻曰：乾为德。履与谦旁通。坤柔履刚，故“德之基”。坤为基。侯果曰：履，礼。蹈礼不倦，德之基也。自下九卦，是复道之最，故特言矣。谦，德之柄也。虞翻曰：坤为柄。柄，本也。凡言德，皆阳爻也。干宝曰：柄，所以持物。谦，所以持礼者也。复，德之本也。虞翻曰：复初乾之元，故“德之本也”。恒，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之坚固。

经文说：所以《履》卦是德的根基。虞翻解释：乾为德，《履》与《谦》旁通，坤之柔踏在乾之刚上，所以是「德之基」，坤即为基。侯果则从字义讲：「履」就是礼，践行礼而不懈怠，正是德的根基；从这里以下所举的九个卦，是复归于道最要紧的几卦，所以特别提出来说。经文说：《谦》是德的把柄。虞翻解释：坤为柄，柄就是根本；凡讲到德，都指阳爻。干宝讲得更直白：柄是用来握持东西的，《谦》就是用来握持礼的。经文说：《复》是德的本源。虞翻解释：《复》卦初爻是乾之元，所以是「德之本」。经文说：《恒》是德的稳固。虞翻引《恒·象》「立不易方」为解：守德坚固而不移。

损，德之修也。荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：见善则迁，有过则改，德之优裕也。困，德之辩也。郑玄曰：辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。井，德之地也。姚信曰：井差而不穷，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽风为号令，所以制下，故曰“德之制也”。孔颖达曰：此上九卦，各以德为用也。

经文说：《损》是德的修治。荀爽引《损·象》「惩忿窒欲」为解：克制愤怒、堵塞私欲，正是修德的功夫。经文说：《益》是德的宽裕。荀爽引《益·象》「见善则迁，有过则改」为解：如此德才宽绰充裕。经文说：《困》是德的分辨。郑玄解释：「辩」就是区别；遭遇困穷之时，君子安守其穷，小人一穷就胡作非为，德的高下在这里分别出来。经文说：《井》是德的地基。姚信解释：井水虽有盈虚参差而不致穷竭，德就像井一样安居其地。经文说：《巽》是德的裁制。虞翻解释：巽为风、为号令，用来裁制在下者，所以说是「德之制」。孔颖达总收一句：以上这九个卦，都是就德的功用来立说的。

履和而至，虞翻曰：谦与履通，谦坤柔和，故“履和而至”。礼之用，和为贵者也。谦尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。复小而辨于物。虞翻曰：阳始见，故“小”。乾，阳物。坤，阴物。以乾居坤，故称别物。恒杂而不厌，荀爽曰：夫妇虽错居，不厌之道也。损先难而后易，虞翻曰：损初之上，失正，故“先难”。终反成益，得位于初故“后易”。易其心而后语。益长裕而不设，虞翻曰：谓天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，故“不设”也。

经文说：《履》和顺而能至于礼。虞翻解释：《谦》与《履》旁通，《谦》的坤性柔和，所以说「履和而至」，正合《论语》「礼之用，和为贵」之义。经文说：《谦》使人尊贵而德行光大。荀爽解释：从上位屈就下位，其道就大为光明。经文说：《复》虽小而能辨别事物。虞翻解释：阳气刚刚显现，所以叫「小」；乾是阳物，坤是阴物，以乾居于坤中，所以说能分别物类。经文说：《恒》阴阳错杂相处而不生厌倦。荀爽解释：夫与妇虽然错杂同居，却自有相守不厌之道。经文说：《损》先难而后易。虞翻解释：《损》是初爻上行，失其正位，所以「先难」；最终反过来成《益》，初位得正，所以「后易」，也就是上文所说先平易其心而后开口。经文说：《益》使德长养宽裕而不假造作。虞翻解释：天施地生，其增益没有定方；凡增益之道都与时偕行，所以说「不设」，不必刻意安排。

困穷而通，虞翻曰：阳穷否上，变之坤二，成坎。坎为通，故“困穷而通”也。井居其所而迁，韩康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。巽称而隐。崔觐曰：言巽申命行事，是称扬也。阴助德化，是微隐也。自此以下，明九卦德之体者也。

经文说：《困》处于穷境而能通达。虞翻解释：阳气穷尽于《否》卦上位，变而居坤的二位便成坎，坎为通，所以说「困穷而通」。经文说：《井》居守本处而能施及远方。韩康伯引《井》卦辞「改邑不改井」为解：井所在之地不移动，而它的润泽却能迁施于人。经文说：《巽》有称扬之意而又幽隐。崔觐解释：巽为申布命令、推行政事，这是称扬显发的一面；而它以阴柔辅助德化，又是幽微隐伏的一面。从这里往下，是说明这九卦之德的体性。

履以和行，虞翻曰：礼之用，和为贵，谦震为行，故“以和行”也。谦以制礼，虞翻曰：阴称礼，谦三以一阳制五阴，万民服，故“以制礼”也。复以自知，虞翻曰：有不善未尝不知，故“自知”也。恒以一德，虞翻曰：恒德之固，立不易方，从一而终，故“一德”者也。损以远害，虞翻曰：坤为害，泰以初止坤上，故“远害”。乾为远。益以兴利，荀爽曰：天施地生，其益无方，故“兴利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤为怨，否弑父与君，乾来下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨义，虞翻曰：坤为义，以乾别坤，故辩义也。

经文说：《履》用来使行为和顺。虞翻解释：礼的运用以和为贵，《谦》中之震为行，所以说「以和行」。经文说：《谦》用来裁制礼。虞翻解释：阴称为礼，《谦》卦九三以一个阳爻统制五个阴爻，万民归服，所以说「以制礼」。经文说：《复》用来自我省察。虞翻引上文「有不善未尝不知」为解，所以说「自知」。经文说：《恒》用来使德专一。虞翻解释：《恒》是德的稳固，立身不改变方向，从一而终，所以说「一德」。经文说：《损》用来远离祸害。虞翻解释：坤为害，《泰》以初爻上止于坤之上，所以能「远害」，乾为远。经文说：《益》用来兴起利益。荀爽解释：天施地生，其增益没有定方，所以能兴利。经文说：《困》用来减少怨尤。虞翻解释：坤为怨，《否》有弑父弑君之象，乾来到下面折断坤的二爻，所以「寡怨」；坎水之性通达，所以不生怨恨。经文说：《井》用来辨明义理。虞翻解释：坤为义，用乾去分别坤，所以说「辨义」。

巽以行权。《九家易》曰：巽象号令，又为近利。人君政教、进退、释利而为权也。《春秋传》曰：权者，反于经然后有善者也。此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。故先陈其德，中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道以辅济君父者也。然其意义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三复之道，明西伯之于纣不失上下。

经文说：《巽》用来施行权变。《九家易》解释：巽象征号令，又主眼前之利；人君施行政教、决定进退，能舍去近利而通盘权衡，这就是权。《春秋公羊传》说：所谓权，是违反常道而后能得善果的做法。这里之所以特举九卦，是因为它们正是圣人身处忧患、拯济百姓时最急需践行的。所以先陈述每卦之德，中间说它的体性，最后叙述它的功用，层层说详。当时西伯（周文王）勤劳谦下，殷纣骄横暴虐，而臣子之礼自有常度，所以文王创明《易》道，用来辅助救济君父。其中意义广大深远而幽微，孔子于是撮举要点，解说这九卦之德，配合再三反复申说之义，表明西伯对于纣王始终不失君臣上下之分。

易之为书也不可远，侯果曰：居则观象，动则玩占，故“不可远”也。为道也屡迁，虞翻曰：迁，徒也。日月周流，上下无常，故“屡迁”也。变动不居，周流六虚，虞翻曰：变，易。动，行。六虚，六位也。日月周流，终则复始，故“周流六虚”。谓甲子之旬，辰已虚坎，戊为月，离已为日，入在中宫，其处空虚，故称“六虚”。五甲如次者也。

经文说：《易》这部书是不可远离的。侯果解释：静居时观察卦象，行动时玩味占辞，所以片刻不可离开。经文说：它所讲的道屡屡迁移。虞翻解释：「迁」就是移动；日月周而复始地运行，或上或下没有常处，所以说「屡迁」。经文说：变动而不居定，周流于六个虚位。虞翻解释：「变」就是变易，「动」就是运行，「六虚」就是六个爻位；日月周流，终而复始，所以说「周流六虚」。他又用纳甲之法申说：甲子这一旬中，辰、巳二位空缺而属坎，戊为月，离与己为日，都入在中宫，其处空虚，所以称「六虚」；六十甲子以五个甲日依次推排，都是这个道理。

上下无常，刚柔相易，虞翻曰：刚柔者，昼夜之象也。在天称上，入地为下，故“上下无常”也。不可为典要，唯变所适。虞翻曰：典，常。要，道也。上下无常，故“不可为典要”适乾为昼，适坤为夜。侯果曰：谓六爻刚柔相易，远近恒，唯变所适，非有典要。

经文说：或上或下没有常处，刚与柔互相变易。虞翻解释：刚柔就是昼夜之象；在天上称为上，入地下便为下，所以说「上下无常」。经文说：不可以当作固定的法则，只随着变化而往。虞翻解释：「典」是常，「要」是道；既然上下无常，就不能奉为一成不变的常法；往乾去便是昼，往坤去便是夜。侯果解释：是说六爻刚柔互相变易，远近往来并无恒定，只随变化所之，并没有固定不移的法则。

其出入以度，外内使知惧。虞翻曰：出乾为外，入坤为内，日行一度，故“出入以度”。出阳知生，入阳惧死，使知惧也。韩康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。出入犹行藏，外内犹隐显。遁以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。

经文说：它的出入都有法度，无论在外在内都使人知所戒惧。虞翻解释：出于乾为外，入于坤为内，太阳每日行一度，所以说「出入以度」；阳出则知有生，阳入则惧于死，因而使人知所戒惧。韩康伯从处世上讲：明白出与入的分寸，使人知道外与内各有其戒。出入犹如行世与隐藏，外内犹如显扬与幽隐。《遁》卦以远离时势为吉，《丰》卦以幽暗隐蔽招凶，《渐》卦以居高显达为美，《明夷》卦以处于昏暗而守正为利——这就是外与内各自的戒惧所在。

又明于忧患与故。虞翻曰：神以知来，故明忧患。知以藏往，故知事故。作易者其有忧患乎？无有师保，如临父母。虞翻曰：临，见也。言阴阳施行，以生万物，无有师保生成之者。万物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾为父，坤为母。干宝曰：言易道以戒惧为本，所谓惧以终始，归无咎也。外为丈夫之从王事，则夕惕若厉。内谓妇人之居室，则无攸遂也。虽无师保切磋之训，其心敬戒，常如父母之临已者也。

经文说：又明白忧患与事故的由来。虞翻解释：以神明预知未来，所以能明察忧患；以智慧收藏既往，所以能知晓事故——这正应了上文「作易者其有忧患乎」一句。经文说：虽然没有师傅保傅在旁，却好像父母就在面前。虞翻把「临」训为见：阴阳运行施化而生成万物，并没有什么师保来生养它们，万物出生，处处如同父母一般；孔子说父母之道就是天地之道，乾为父，坤为母。干宝则从戒惧上讲：《易》道以戒惧为根本，就是所谓「惧以终始」而归于没有过错。在外是男子从事王事，便当「夕惕若厉」；在内是妇人居守家室，便当「无攸遂」，不擅自作主。虽然没有师保切磋规劝的教诲，心中常存敬畏戒惧，就好像父母时时临在自己身边一样。

初帅其辞，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帅，正也。谓修辞立诚。方，谓坤也。以乾通坤。故“初帅其辞，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辞，而度其终末之道，尽有典常，非虚设也。既有典常。苟非其人，道不虚行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，诚也。其人谓乾为贤人。神而明之，存乎其人，不言而信，谓之德行，故“不虚行”也。崔觐曰：言易道深远，若非其圣人，则不能明其道。故知易道不虚而自行，必文王然后能弘也。

经文说：起初循其文辞，进而揣度其义方。虞翻解释：「初」是开始、在下之意，「帅」训为正，也就是《乾·文言》所说「修辞立其诚」；「方」指坤，以乾去贯通坤，所以说「初帅其辞，而揆其方」。侯果（传本作「侯查」）的训释略异：「率」是修治，「方」是道；意思是修治《易》开头的文辞，进而度量它终末的义理，其中自有恒常法度，并非凭空设立。经文说：既然有恒常之法，若不是那样的人，道也不会凭空自行。虞翻解释：因为出入都有法度，所以说「有典常」；「苟」是诚、真的意思，「其人」指乾所象的贤人。上文既说「神而明之，存乎其人」，又说「不言而信，谓之德行」，所以说道不会凭空自行。崔觐解释：《易》道深远，若不是那样的圣人，就不能阐明它的道理；由此可知《易》道不会自己流行，必得文王这样的人然后才能弘大它。

易之为书也，干宝曰：重发易者，别殊旨也。原始要终，以为质也。虞翻曰：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。崔觐曰：质，体也。言易之书，原穷其事之初，若初九潜龙勿用，是原始也。又要会其事之末，若上九亢龙有悔，是要终也。易原始潜龙之勿用，要终亢龙之有悔，复相明以为体也。诸卦亦然，若大畜而后通之类是也。

经文又提起：《易》这部书。干宝指出：重新拈出「易之为书」四字，是要另立一个不同的题旨。经文说：推原开始、归结终末，以此作为它的本质。虞翻把「质」训为本：以乾推原开始，以坤归结终末；从起始一直推到终结，就能知晓死生之说。崔觐把「质」训为体，讲法略有不同：《易》这部书，推究一事的开端，如《乾》初九「潜龙勿用」，就是原始；又总会一事的末尾，如上九「亢龙有悔」，就是要终。由潜龙之勿用推原其始，由亢龙之有悔归结其终，首尾互相发明而构成一卦之体。其他各卦也都如此，像《大畜》先受畜止而后得通之类就是。

六爻相杂，唯其时物也。虞翻曰：阴阳错居称杂。时阳则阳，时阴则阴，故“唯其时物”。乾，阳物。坤，阴物。干宝曰：一卦六爻，则皆杂有八卦之气；若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见戌言艮，已亥言兑也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若德来为好物，刑来为恶物。王相为兴，休废为衰。

经文说，一卦六爻阴阳交错混杂，所显示的只是各爻当其时位所代表的事物。虞翻解释说：阴爻阳爻错杂而居，就叫做「杂」；该是阳的时候就现阳，该是阴的时候就现阴，所以说「唯其时物」。至于「乾为阳物，坤为阴物」，干宝是从卦气与纳甲上讲的：一卦六爻之中，都混杂着八卦之气。比如初九可以看作「震爻」，九二可以看作「坎爻」；又如爻辰见「戌」就说是艮，见「巳」「亥」就说是兑；又如以天干「甲」「壬」称乾，以「乙」「癸」称坤；又如以午位称离，以子位称坎；又如从生克上说，带生扶之德而来的是好物，带刑克而来的是恶物，居「王」「相」之气的为兴旺，居「休」「废」之气的为衰败。

其初难知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初则事微，故“难知”。上则事彰，故“易知”。初辞拟之，卒成之终。干宝曰：初拟议之，故“难知”。卒终成之，故“易知”。本末势然也。侯果曰：失在初微，犹可拟议而之福。过在卒成，事之终极，非拟议所及。故曰“卒成之终”。假如乾之九三，噬嗑初九，犹可拟议而之善。至上九，则凶灾不移，是事之卒成之终，极凶不变也。

经文说：「初爻的含义难以知晓，上爻的含义容易知晓，这是本与末的分别。」侯果解释说：所谓「本末」，就是初爻与上爻。初爻处在事情的萌芽阶段，事态还很细微，所以「难知」；上爻处在事情彰显的阶段，所以「易知」。经文接着说「初爻的爻辞只是拟议其端，到上爻才最终完成一卦之终」，干宝解释说：初爻只是揣度拟议，所以难知；最后一爻已经完成定局，所以易知，本与末的形势本来就是如此。侯果进一步申说：过失出现在初爻的细微阶段，还可以经过拟议斟酌而转向福善；过失到了最后一爻，事情已到终极，就不是拟议所能挽回的了，所以说「卒成之终」。譬如《乾》卦九三、《噬嗑》卦初九，都还可以拟议而趋向善处；到了上九，凶灾已定而不可移易，这就是事情走到最后一步、极凶而不能再变的情形。

若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。虞翻曰：撰德，谓乾辩别也。是，谓阳。非，谓阴也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“杂物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。则爻辞不备。道有变动，故曰爻也。崔觐曰：眼戏具论初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。

经文说：「至于杂陈事物、撰述德性，辨别是与非，那就非中间几爻不能完备。」虞翻解释说：「撰德」是就乾的分辨作用而言；「是」指阳爻，「非」指阴爻；「中」是当位得正。乾卦六爻中，二、四、上三爻处阴位，不算得正；坤卦六爻中，初、三、五三爻处阳位，也不算得正，所以称为「杂物」。八卦因而重叠成六十四卦，爻就在其中，所以说「非其中」，否则爻辞就不完备。易道有变有动，因此才叫做「爻」。崔觐则说：上文已经把初爻、上爻两爻讨论完毕，这里接着阐明中间四爻。是说中间四爻杂合了一卦所主的种种事情，撰集了卦中所陈的种种德性，能够辨明其中的是与非，这些都完备地体现在一卦的中四爻里。

噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。虞翻曰：谓知存、知亡、要终者也。居乾吉，则存，居坤凶，则亡。故曰“居可知矣”。崔觐曰：噫，叹声也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

经文说：「唉，要考求存亡吉凶，安坐就可以知晓了。」虞翻解释说：这是指知道何时能存、何时会亡、能够把握终局的人。居于乾道则吉，就能保存；居于坤道则凶，就会败亡，所以说「居可知矣」。崔觐则解释说：「噫」是感叹之声。是说中间四爻也能考定一卦之中存亡吉凶之事，安然而居便可以推知。

孔疏扶王弼义，以此中爻为二、五之爻，居中无偏，能统一卦之义，事必不然矣。何则？上文云：六爻相杂，唯其时物，言虽错杂，而各独会于时，独主于物，岂可以二五之爻，而兼其杂物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德与是，要存与吉，则可矣。若主物与非，要亡与凶，则非其所象，故知其不可也。且上论初上二爻，则此中总言四爻矣。下论二、四、三、五，则是重述其功位者也。

崔觐接着驳斥旧说：孔颖达《周易正义》扶持王弼的解释，把这里的「中爻」说成二爻与五爻，认为它们居中不偏、能统摄一卦之义，事情决不是这样。为什么呢？上文说「六爻相杂，唯其时物」，是说六爻虽然错杂，却各自单独会合于自己所当之时，单独主管自己所当之物，怎么可以用二、五两爻去兼摄杂物撰德、是非存亡吉凶这许多事呢？何况二、五两爻用来讲「撰德」与「是」、考求「存」与「吉」，还讲得通；若要它们兼主「物」与「非」、考求「亡」与「凶」，就不是它们所象征的了，可见此说行不通。再说上文已经论过初、上两爻，那么这里就是总说中间四爻；下文又分别论二与四、三与五，那正是重新申述这四爻的功用与位次。

智者观其《彖》辞，则思过半矣。韩康伯曰夫：《彖》举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯这者也。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形。其理弥约，则转近乎道。《彖》之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道。过乎半之益，不亦宜乎！

经文说：「明智的人观看《彖》辞，思虑就已过半了。」韩康伯解释说：《彖》辞举出一卦立象的纲领，论述中爻的义理，用简约统摄广博，用简易兼含众多，把杂陈的事物、撰述的德性，用一个根本贯通起来。形形色色所宗归的是「道」，芸芸众多所归趋的是「一」。事情越是繁多，就越滞留于形迹；道理越是简约，就越接近于道。《彖》辞的意义，就在于这个「一」；而「一」的功用，正与道相同。能从形而上处着眼，就可以观见大道；读《彖》而获益过半，不也是理所当然的吗？

二与四同功，韩康伯曰：同阴功也。崔觐曰：此重释中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一国。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。而异位，韩康伯曰：有外内也。崔觐曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有异也。其善不同，二多誉，四多惧，近也。韩康伯曰：二处中和，故“多誉”也。四近于君，故“多惧”也。

经文说「二爻与四爻功用相同」，韩康伯解释说：它们同是阴位之功。崔觐则解释说：这是再一次说明中间四爻功用与位次各自所宜。二爻主士、大夫之位，辅佐一国之君；四爻主三孤、三公、方伯之位，辅佐天子，二者同样有辅助治理之功。经文接着说「而位次不同」，韩康伯解释说：这是有内卦、外卦之别；崔觐解释说：二爻是士、大夫之位，较为卑下，四爻是孤、公、方伯之位，较为尊贵，所以有差异。经文又说「它们的善处不同：二爻多称誉，四爻多戒惧，因为四爻逼近君位」，韩康伯解释说：二爻处在下卦中位，中正和顺，所以多有称誉；四爻紧邻君位，伴君如临深渊，所以多有戒惧。

柔之为道，不利远者。崔觐曰：此言二四皆阴位。阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣。其要无咎，其用柔中也。崔觐曰：言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。以二柔居中，异于四也。

经文说：「柔顺作为一种道，不利于远离阳刚。」崔觐解释说：这是讲二、四两爻都是阴位。阴的道理，在于就近亲比、承奉阳刚，所以说「不利远」。经文接着说：「它的要领在于不犯过错，因为它所用的是柔而得中之道。」崔觐解释说：是说二爻以阴而远离阳，虽然不利，但要领上仍可以做到没有过错，因为二爻以柔居下卦之中，这一点与四爻不同。

三与五同功而异位，韩康伯曰：有贵贱也。崔觐曰：三，诸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异者也。三多凶，五多功，贵贱之等也。崔觐觐曰：三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君，有威权之重，而上承天子，若无含章之美，则必致凶。五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。其柔危，其刚胜邪？侯果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危。刚正居之，则胜其任。言邪者，不定之辞也。或有柔居而吉者，得其时也。刚居而凶者，失其应也。

经文说「三爻与五爻功用相同而位次不同」，韩康伯解释说：这是有贵与贱的分别。崔觐则解释说：三爻是诸侯之位，五爻是天子之位，同样有治理民众之功，而君与臣的位分不同。经文接着说「三爻多凶险，五爻多功业，这是贵贱的等差」，崔觐解释说：三爻处在下卦的顶端、上卦的下面，好比一国之君，握有威权之重，上面还要承事天子，如果没有含蓄不露的美德，必定招致凶险；五爻既居上卦之中而不偏，又尊居天子之位，以正道济助万物，恩泽广被天下，所以「多功」。经文末句「阴柔居之则危，阳刚居之则能胜任吧」，侯果解释说：三、五都是阳位，以阴柔处之，就多凶险；以刚正处之，就能胜任其职。用「邪」这个疑问语气词，表示话说得并不绝对：也有阴柔居之而得吉的，那是因为得其时；也有阳刚居之而致凶的，那是因为失其应。

易之为书也，广大悉备。荀爽曰：以阴易阳，谓之广。以阳易阴，谓之大。易与天地准，固悉备也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔觐曰：言易之为书明三才，广无不被，大无不包。悉备有万物之象者也。兼三才而两之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔觐曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻为一才，六爻为三才，则是兼三才而两之，故六。六者，即三才之道也。

经文说：「《易》这部书，广大而无所不备。」荀爽解释说：以阴去交易阳，叫做「广」；以阳去交易阴，叫做「大」。《易》与天地相等齐，本来就无所不备。经文接着说「其中有天道，有人道，有地道」，崔觐解释说：是说《易》这部书阐明天、地、人三才，广大到无所不覆被，宏大到无所不包容，完备地含有万物之象。经文又说「兼取三才而各以两爻表之，所以是六；这个六不是别的，就是三才之道」，崔觐解释说：是说重卦的六爻也兼含天、地、人三道，每两爻配一才，六爻正好配三才，这就是兼取三才而各以两爻表示，所以是六；这个「六」，就是三才之道。

道有变动，故曰爻。陆绩曰：天道有昼夜、日月之变。地道有刚柔、燥湿之变，人道有行止、动静、吉凶、善恶之变。圣人设爻以效三者之变动，故谓之“爻”者也。爻有等，故曰物。干宝曰：等，群也。爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。象颐中有物曰噬嗑，是其义也。物相杂，故曰文。虞翻曰：乾阳物，坤阴物。纯乾纯坤之时，未有文章。阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

经文说「道有变动，所以叫做爻」，陆绩解释说：天道有昼夜、日月的变化，地道有刚柔、燥湿的变化，人道有行止、动静、吉凶、善恶的变化。圣人设立爻位来仿效这三方面的变动，所以称之为「爻」。经文说「爻有等类，所以叫做物」，干宝解释说：「等」是群类的意思。爻中所含的意义，是群物交会聚集：五星、四时之气、六亲九族、福德刑杀，种种形态、万般门类，都在爻上发动显现，所以总称之为「物」；《噬嗑》卦取象于口中有物，正是这个意思。经文说「物相错杂，所以叫做文」，虞翻解释说：乾是阳物，坤是阴物。纯乾纯坤的时候，还没有文采条理；阳物入于坤、阴物入于乾，交相错杂而成六十四卦之爻，这才有了文采，所以叫做「文」。

文不当，故吉凶生焉。干宝曰：其辞为文也。动作云为，必考其事，令与爻以相称也。事不称义，虽有吉凶，则非今日之吉凶也。故元亨利贞，而穆姜以死，黄裳元吉，南蒯以败，是所谓文不当也。故于经，则有君子吉，小人否。于占，则王相之气，君子以迁官，小人以遇罪也。

经文说：「文与事不相当，吉凶就由此产生。」干宝解释说：这里的「文」指卦爻之辞。人的举动作为，必须考核所占之事，使它与爻义相称。事情与爻义不相称，那么爻辞虽有吉凶，也不是眼下这件事的吉凶。所以《随》卦爻辞明明是「元亨利贞」，鲁国穆姜占得却仍死于东宫；《坤》卦六五明明是「黄裳元吉」，南蒯占得却终于败亡，这就是所谓「文不当」。因此在经文上就有「君子吉，小人否」的分别；在占断上就表现为：同样是王相旺气，君子应在升迁官职，小人却应在触犯罪罚。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？虞翻曰：谓文王书《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可谓至德矣，故“周之盛德”。纣穷否上，知存而不知亡，知得而不知丧，终以焚死，故“殷之末世”也。而马、荀、郑君从俗，以文王为中古，失之远矣。

经文说：「《易》的兴起，大概正当殷商末世、周室德业隆盛的时候吧？大概正当文王与纣王之事的时候吧？」虞翻解释说：这是指文王写定《易》六爻之辞而为君长立法。「末世」取象于乾卦的上爻，「盛德」取象于乾卦的三爻。文王三分天下而据有其二，却仍以臣礼服事殷商，周的德行可以说是至德了，所以称「周之盛德」。纣王困穷于《否》卦的上位，只知有存而不知有亡，只知有得而不知有丧，最终自焚而死，所以称「殷之末世」。至于马融、荀爽、郑玄诸位随顺流俗，把文王时代说成「中古」，那就差得很远了。

是故其辞危，虞翻曰：危，谓乾三。夕惕若厉，故“辞危”也。危者使平，陆绩曰：文王在纣世，有危亡之患，故于易辞多趋危亡。本自免济，建成王业，故易爻辞危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之属是也。易者使倾。陆绩曰：易，平易也。纣安其位，自谓平易，而反倾覆，故易爻辞“易者使倾”，以象其事。明夷上六：初登于天，后入于地之属是也。

经文说「因此《易》的言辞充满忧危之意」，虞翻解释说：「危」取象于乾卦九三，爻辞说「夕惕若厉」，所以言辞含危。经文说「使危惧者得以平安」，陆绩解释说：文王身处纣王之世，有倾危灭亡之患，所以《易》辞多趋向危亡立言；而他本人终能自免于难，建成王业，所以《易》的爻辞使知危惧者得以平安，用来象征他的遭遇，《否》卦九五「其亡其亡，系于苞桑」一类爻辞就属于此。经文说「使安逸者归于倾覆」，陆绩解释说：「易」是平易安逸的意思。纣王安坐君位，自以为平安无事，结果反而倾覆，所以《易》的爻辞使安逸忘危者遭致倾覆，用来象征他的下场，《明夷》上六「初登于天，后入于地」一类爻辞就属于此。

其道甚大，百物不废。虞翻曰：大，谓乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不废”。略其奇八，与大衍之五十同义。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。虞翻曰：乾称易道，终日乾乾，故“无咎”。危者使平，易者使倾，恶盈福谦，故“易之道”者也。

经文说「它的道理十分广大，百物无所废弃」，虞翻解释说：「大」是指乾道。乾卦三爻，每爻十二物，合为三十六物，所以说「百物不废」；这里略去了零头的八，与大衍之数只取五十来用是同一个道理。经文说「以始终为戒惧，其要领在于不犯过错，这就叫做《易》之道」，虞翻又解释说：乾可以称为易道，君子终日乾乾不息，所以不会有过错；使危惧者得平安、使安逸者致倾覆，厌恶盈满而福佑谦退，这就是所谓「易之道」。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。虞翻曰：险，谓坎也。谓乾二、五之坤，成坎离，日月丽天，天险不可升，故“知险者”也。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。虞翻曰：阻，险阻也。谓坤二、五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故“以知阻”也。

经文说：「乾是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因而能知险。」虞翻解释说：「险」指坎卦。乾卦二爻、五爻往交于坤，成坎、离两卦，日月附丽于天，天之险高不可攀升，所以说「知险」。经文接着说：「坤是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因而能知阻。」虞翻解释说：「阻」就是险阻。坤卦二爻、五爻往交于乾，艮为山陵，坎为水，巽高而兑下，地上的险阻正是山川丘陵，所以说「以知阻」。

能说诸心，虞翻曰：乾五之坤，坎为心，兑为说，故“能说诸心”。能研诸侯之虑，虞翻曰：坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能研诸侯之虑。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：谓乾二、五之坤，成离日坎月，则八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，进也。离为龟，乾为蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。谓莫善蓍龟也。荀爽曰：娓娓者，阴阳之微，可成可败也。顺时者成，逆时者败也。

经文说「能使人心悦怿」，虞翻解释说：乾五往交于坤，坎为心，兑为悦，所以「能说诸心」。经文说「能精研诸侯的思虑」，虞翻解释说：坎为心，心主思虑；乾初往交于坤而成震，震为诸侯，所以能研求诸侯的思虑。经文说「决定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦之事」，虞翻解释说：乾二、五往交于坤，成离为日、坎为月，八卦之象就都具备了；八卦能定吉凶，所以说「定天下之吉凶」。「娓娓」是勉力前进的意思；离为龟，乾为蓍，月于震初而生明，所以说「成天下之娓娓者」，也就是《系辞》所谓没有比蓍龟更好的了。荀爽则解释说：「娓娓」指阴阳之间的微妙之几，可以成也可以败；顺应时势的就成，违逆时势的就败。

是故变化云为，吉事有祥。虞翻曰：祥，几祥也，吉之先见者也。阳出，变化云为。吉事为祥。谓复初乾元者也。象事知器，占事知来。虞翻曰：象事谓坤。坤为器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事谓乾以知来。乾五动成离，则玩其占，故“知来”。侯果曰：易之云为，唯变所适。为善则吉事必应，观象则用器可为，求吉则未形可睹者也。

经文说：「所以变化与言行举动之际，吉事先有征兆。」虞翻解释说：「祥」是几微的先兆，是吉的先行显现。阳气发出，于是有变化云为；吉事将至而先见祥兆，指的是《复》卦初爻所含的乾元之气。经文接着说「观象可以知器用，占问可以知未来」，虞翻解释说：「象事」指坤，坤为器，乾五往交于坤而成象，所以「象事知器」；「占事」指乾，乾能知未来，乾五爻动而成离，就可以玩味其占，所以说「知来」。侯果则解释说：《易》所讲的言行举动，只随时变而调适：行善则吉事必有感应，观象则器用可以制作，求吉则未成形的事也能预见。

天地设位，圣人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“设位”。乾为圣人。成能，谓能说诸心，能研诸侯之虑。故“成能”也。崔觐曰：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲文王之能事者也。人谋鬼谋，百姓与能。虞翻曰：乾为人，坤为鬼；乾二五之坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，故“人谋鬼谋，百姓与能”。朱仰之曰：人谋，谋及卿士。鬼谋，谋及卜筮也。又谋及庶民，故曰“百姓与能”与。

经文说：「天地设定了尊卑之位，圣人成就了裁成辅相之能。」虞翻解释说：天尊在五位，地卑在二位，所以叫「设位」；乾为圣人；所谓「成能」，就是上文说的「能说诸心，能研诸侯之虑」。崔觐则解释说：是说《易》比拟天地，设立乾、坤两个位次，用以阐明重卦之义，从而成就伏羲、文王这样的圣人的能事。经文接着说「人来谋议，鬼神也来谋议，百姓也参与其能」，虞翻解释说：乾为人，坤为鬼；乾二、五往交于坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，所以说「人谋鬼谋，百姓与能」。朱仰之则解释说：「人谋」是谋于卿士，「鬼谋」是谋于卜筮；此外还要谋于庶民，所以说「百姓与能」。

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，则八卦象成，兑口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔觐曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。《爻》谓爻下辞，《彖》谓卦下辞，皆是圣人之情见乎系辞，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。刚柔杂居，而吉凶可见矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故“刚柔杂居”。艮为居，离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故“吉凶可见”也。崔觐曰：言文王以六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理则凶，故“吉凶可见”也。

经文说「八卦用象来告示」，虞翻解释说：在天成象，乾二、五往交于坤，八卦之象便告成；兑为口，震为言，所以能「以象告」。经文说「《爻》辞、《彖》辞用情实来表达」，崔觐解释说：伏羲开始画出八卦，进而重为六十四卦，用以备载万物而告示于人。「《爻》」指爻下之辞，「《彖》」指卦下之辞，都是圣人的情意显现于所系的文辞，借《爻》《彖》来表达，所以说「《爻》、《彖》以情言」。经文说「刚柔杂处，吉凶就可以看见」，虞翻解释说：乾二往交于坤成坎，坤五往交于乾成离，所以叫「刚柔杂居」；艮为居，离中含巽、兑，坎中含震、艮，八卦之体齐备，所以「吉凶可见」。崔觐则解释说：是说文王以六爻刚柔相推，事物错杂而处，合乎义理就吉，违背义理就凶，所以说「吉凶可见」。

变动以利言，虞翻曰：乾变之坤成震，震为言，故“变动以利言”也。吉凶以情迁。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻发挥，旁通情也，故“以情迁”。是以爱恶相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾为爱，坤为恶。谓刚柔相摩，以爱攻恶。生吉以恶，攻爱生凶，故“吉凶生”也。

经文说「变动就利害而立言」，虞翻解释说：乾变而交于坤成震，震为言，所以说「变动以利言」。经文说「吉凶随情实而迁移」，虞翻解释说：乾为吉，坤为凶；六爻的发挥，正是使阴阳两卦旁通而互见其情，所以说「以情迁」。经文说「因此爱与恶互相攻取，吉凶便产生了」，虞翻解释说：「攻」就是相摩荡。乾为爱，坤为恶；所谓刚柔相摩，就是以爱去攻恶而生吉，以恶去攻爱而生凶，所以说「吉凶生」。

远近相取，而悔吝生。虞翻曰：远阳，谓乾。近阴，谓坤。阳取阴生悔，阴取阳生吝。悔吝，言小疵。崔觐曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比。或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。情伪相感，而利害生。虞翻曰：情，阳。伪，阴也。情感伪生利，伪感情生害。乾为利，坤为害。

经文说「远与近互相取用，悔与吝便产生了」，虞翻解释说：远指阳，就是乾；近指阴，就是坤。阳取阴则生悔，阴取阳则生吝；悔与吝，说的是小的瑕疵。崔觐则解释说：「远」是就爻与爻应与不应而言，「近」是就爻与爻比与不比而言。有时取远处的相应而舍弃近旁的相比，有时取近旁的相比而舍弃远处的相应，由这种远近相取，便在卦爻辞中生出悔与吝来。经文又说「实情与虚伪互相感应，利与害便产生了」，虞翻解释说：「情」属阳，「伪」属阴；以实情感虚伪则生利，以虚伪感实情则生害，乾为利，坤为害。

凡易之情，近而不相得，则凶。韩康伯曰：近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相等是，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也。随事以考之，义可见矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤为害。以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。

经文说：「大凡《易》所显示的情状，两爻相近而彼此不相得，就有凶险。」韩康伯解释说：「近」是比拟相邻的两爻。《易》所显示的情状，是刚柔互相摩荡、变动互相逼迫。相邻而彼此不相得，必定有乖违之患；也有虽然相违却没有祸患的，那是因为得到了正应；也有本该相须相助却一同陷凶的，那是因为违背了时宜。逐事考察，义理便可看清。经文接着说「或者有来伤害它的，就招致悔与吝」，虞翻解释说：坤为害；以阴爻居阳位、以阳爻居阴位，都会造成悔与吝。

将叛者，其辞惭。荀爽曰：谓屯六三往吝之属也。虞翻曰：坎人之辞也。近而不相得，故“叛”。坎为隐伏，将叛。坎为心，故“惭”也。侯果曰：凡心不相得，将怀叛逆者，辞必惭恧。中心疑者，其辞枝。荀爽曰：或从王事，无成之属也。虞翻曰：离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑贰，则失得无从，故枝分不一也。

经文说：「将要背叛的人，他的言辞羞惭。」荀爽解释说：这是指《屯》卦六三「往吝」一类的爻。虞翻解释说：这是坎卦所象之人的言辞；相近而彼此不相得，所以生叛离之心，坎为隐伏，正是将叛未叛之象，坎又为心，所以言辞羞惭。侯果解释说：凡是心里彼此不相投合、将怀叛逆之意的人，说话必定羞愧局促。经文接着说「心中疑虑的人，他的言辞枝蔓」，荀爽解释说：这是指《坤》卦六三「或从王事，无成」一类的爻。虞翻解释说：这是离卦所象之人的言辞，火性分枝而上，所以言辞枝蔓而生疑。侯果解释说：心中疑贰不定，得失就无所依凭，所以话说得分歧而不专一。

吉人之辞寡，躁人之辞多。荀爽曰：谓睽上九之属也。虞翻曰：震人之辞也。震为决躁，恐惧虩虩，笑言哑哑，故多辞。侯果曰：躁人烦急，故“辞多”。诬善之人，其辞游。荀爽曰：游，豫之属也。虞翻曰：兑人之辞也。兑为口舌，诬乾。乾为善人也。崔觐曰：妄称有善，故自叙其美，而辞必浮游不实。

经文说：「吉善之人言辞简少，浮躁之人言辞繁多。」荀爽解释说：这是指《睽》卦上九一类的爻。虞翻解释说：这是震卦所象之人的言辞；震为决断躁动，《震》卦辞有「震来虩虩，笑言哑哑」，所以言辞多。侯果解释说：浮躁之人心烦气急，所以「辞多」。经文接着说「诬罔善人的人，他的言辞浮游不实」，荀爽解释说：「游」是指《豫》卦一类的爻。虞翻解释说：这是兑卦所象之人的言辞；兑为口舌，用口舌诬罔乾，而乾正是善人。崔觐解释说：虚妄地宣称自己有善行，于是自我称述其美，言辞必然浮泛而不落实。

失其守者，其辞诎。荀爽曰：谓泰上六城复于隍之属也。侯果曰：失守则沮，辱而不申，故“其辞诎”也。爻有此象，故占辞亦从矣。虞翻曰：巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故“其辞诎”。此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。上经终坎离，则下经终既济未济。上系终乾坤，则下系终六子。此易之大义者也。

经文说：「丧失操守的人，他的言辞屈曲。」荀爽解释说：这是指《泰》卦上六「城复于隍」一类的爻。侯果解释说：丧失操守就沮丧，受辱而不能伸张，所以「其辞诎」；爻中既有这种象，占辞也就随之而定。虞翻解释说：这是巽卦所象之人的言辞；巽有诘曲屈挠之象，阳在初位而守巽，初爻之阳入伏于阴之下，所以「其辞诎」。以上讲的正是乾坤所生的六子卦：离在上、坎在下，震主奋起、艮主静止，兑主显现、巽主潜伏。上经以坎、离终篇，下经就以《既济》《未济》终篇；《系辞上》以乾、坤终篇，《系辞下》就以六子终篇。这是《易》的一大义例。

昔者圣人之作易也，孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。幽赞于神明而生蓍，荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。

《说卦》开篇说：「从前圣人创作《易》。」孔颖达解释说：站在今天称说上代，就叫做「昔」；聪明睿智的人称为「圣人」，此处的圣人即伏羲。李鼎祚按：《系辞下》说「古者庖牺氏之王天下，始作八卦」，如今这里说「作易」，可见指的是伏羲，不是文王。经文接着说「幽深地赞助神明而生出蓍草」，荀爽解释说：「幽」是隐微，「赞」是显现；「神」在天上，「明」在地下，神以夜间之光显现，明以白昼之照显现。「蓍」就是策数：阳爻之策三十六，阴爻之策二十四，《易》上下两篇之策合计一万一千五百二十，上与二十八宿相配，下与万物之数相副。所谓「生蓍」，是说蓍策之数从爻中生出。干宝则解释说：「幽昧」是人所未能看见的，「赞」是求索；是说伏羲在幽昧之中运用明智，去求万物的性理，于是得到自然界的神物蓍草，它能贯通天下的精微、统御百灵，伏羲由此开始为天下创立用蓍占筮之法。

参天两地而倚数，虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。

经文说：「参取天数、两取地数而确立数。」虞翻解释说：「倚」是确立，「参」就是三；是说把天象分为三才，再以地数二相乘，确立六画之数，所以叫「倚数」。崔觐则另有一说：「参」是三；是说在天数五、地数五之中，用八卦去配天地之数。起于天三配艮，立三数；天五配坎，立五数；天七配震，立七数；天九配乾，立九数——这是从三开始顺配四个阳卦。地数从二起：以地二配兑，立二数；以地十配离，立十数；以地八配巽，立八数；以地六配坤，立六数——这是从二开始逆配四个阴卦。其中天一与地四之数没有卦可配，所以空置不用。这就是圣人取八卦配天地之数，合计五十而为大衍之数。李鼎祚按：崔氏这一说讲得不够周尽，已在前面「大衍」一章里作过解释，细看便明白了。

观变于阴阳而立卦，虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。发挥于刚柔而生爻，虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

经文说：「观察阴阳的变化而确立卦。」虞翻解释说：这就是《说卦》下文所谓「立天之道曰阴与阳」。乾坤刚柔是确立根本的，所立的就是卦：六爻之中，阳变则成震、坎、艮，阴变则成巽、离、兑，所以说「立卦」。求一爻要经三变，六爻共十八变，所以有十八变而成一卦，《系辞》所谓「八卦而小成」就是这个意思。《系辞》又说「阳卦一君二民，阴卦二君一民」，讲的是六子卦，并不涉及乾坤。经文接着说「发动变化于刚柔之间而生出爻」，虞翻解释说：这就是所谓「立地之道曰柔与刚」。「发」是发动，「挥」是变化：刚变则生柔爻，柔变则生刚爻，由三画推为六画；八卦重叠之后，爻就在其中，所以说「生爻」。

和顺于道德而理于义，虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义也。穷理尽性以至于命。虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。

经文说：「和顺于道德而条理于义。」虞翻解释说：这就是所谓「立人之道曰仁与义」。「和顺」指坤，「道德」指乾，以乾去贯通坤，就叫做「理义」。经文接着说「穷究物理、尽极人性，以至于天命」，虞翻解释说：以乾去推及坤，叫做「穷理」；以坤去变通乾，叫做「尽性」。性已尽、理已穷，所以能「至于命」；巽在取象上就为命。

昔者圣人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。将以顺性命之理，虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。兼三才两之，故易六画而成卦。虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。

经文再次说「从前圣人创作《易》」，虞翻解释说：重复说「昔者」，是表明仍指庖牺氏。经文接着说「将要用它来顺应性命的道理」，虞翻解释说：这是指《乾·彖》所谓「乾道变化，各正性命」，以阳顺其性，以阴顺其命。经文又说：「因此确立天之道叫阴与阳，确立地之道叫柔与刚，确立人之道叫仁与义。」崔觐解释说：这是阐明一卦立爻含有三才、两体的意义，所以先说天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道也立仁义与之相配。为什么呢？在天虽属刚，也自有柔的德性；在地虽属柔，也自有刚的德性，所以《尚书·洪范》说「沈潜刚克，高明柔克」。人禀受天地之气而生，怎么可以不兼备仁与义呢？所以易道把它们都兼含在内。经文又说「兼取三才而各以两爻表之，所以《易》六画而成一卦」，虞翻解释说：这就是前面「参天两地」的意思，乾坤各三爻，合成六画之数。

分阴分阳，迭用柔刚，虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。故易六画而成章。章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。

经文说：「分出阴、分出阳，交替使用柔与刚。」虞翻解释说：「迭」是更替；分出阴就是柔，用以表明黑夜，分出阳就是刚，用以象征白昼。刚与柔，正是昼与夜之象；昼夜更番为用，所以说「迭用柔刚」。经文接着说「所以《易》六画而成文章」，虞翻解释说：「章」就是文理，乾的三画成就天上的文象，坤的三画成就地上的条理。

天地定位，谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。山泽通气，谓艮兑。同气相求，故“通气”。雷风相薄，谓震巽。同声相应，故“相薄”。水火不相射，谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。八卦相错。错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。数往者顺，谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。知来者逆，谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆数也。易谓乾易，故逆数。此上虞义。

经文说「天与地确定上下之位」，虞翻解释说：指乾与坤，五爻尊贵、二爻卑下，所以叫「定位」。经文说「山与泽气息相通」，虞翻说：指艮与兑，同类之气互相招求，所以「通气」。经文说「雷与风互相迫近」，虞翻说：指震与巽，同类之声互相感应，所以「相薄」。经文说「水与火不相厌弃」，虞翻说：指坎与离，「射」是厌弃的意思，水火其实相通；坎纳戊、离纳己，一月三十日，日月同会于壬位，所以说「不用射」。经文说「八卦交相错杂」，虞翻说：「错」就是相摩，刚与柔互相摩荡，八卦互相激荡。经文说「数已往之事是顺」，虞翻说：指坤气消退，从午位数到亥位，自上而下，所以叫「顺」。经文说「知未来之事是逆」，虞翻说：指乾气生息，从子位数到巳位，自下而上，所以叫「逆」。经文说「因此《易》是逆推之数」，虞翻说：「易」指乾易，所以用逆数。以上都是虞翻的解释。

雷以动之，荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。风以散之，谓建巳之月，万物上达，布散田野。雨以润之，谓建子之月，含育萌牙也。日以烜之，谓建午之月，太阳欲长者也。艮以止之，谓建丑之月，消息毕止也。兑以说之，谓建酉之月，万物成熟也。乾以君之，谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。

经文说「雷用来鼓动万物」，荀爽解释说：指建卯之月，震卦当令用事，天地之气和合，万物萌发而动。经文说「风用来吹散万物」，荀爽说：指建巳之月，万物向上生长，布散于田野。经文说「雨用来滋润万物」，荀爽说：指建子之月，含育萌芽。经文说「日用来烘晒万物」，荀爽说：指建午之月，太阳之气正要壮长。经文说「艮用来止息万物」，荀爽说：指建丑之月，一年的消息之气到此终止。经文说「兑用来喜悦万物」，荀爽说：指建酉之月，万物成熟。经文说「乾用来君临万物」，荀爽说：指建亥之月，乾坤合居，君臣各得其位。以上都是荀爽的解释。

坤以藏之。《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。

经文说「坤用来收藏万物」，《九家易》解释说：指建申之月，坤在乾下，包藏万物。乾坤交相求索，既已生出六子卦，六子各尽其才，前去生养万物。又，雷与风雨变化无常，日月互相推移、交替往来，所以这四者只举物象来说；而天、地、山、泽是恒常存在的，所以直接称说卦名。孔颖达则解释说：这里又一次申明八种物象与八卦的功用。上面四句举物象、下面四句举卦名，王肃认为这是互文见义、彼此相备，也就表明雷与震同用、风与巽同用，乾坤与天地同功。

帝出乎震，崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。齐乎巽，立夏则巽王，而万物絜吉。相见乎离，夏至则离王，而万物皆相见也。致役乎坤，立秋则坤王，而万物致养也。说言乎兑，秋分则兑王，而万物所说。战乎乾，立冬则乾王，而阴阳相薄。劳乎坎，冬至则坎王，而万物之所归也。成言乎艮。立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。

经文说「帝从震位出来」，崔觐解释说：「帝」指天的当令旺气，到春分时震卦当王，万物由此出生。经文说「在巽位整齐」，崔觐说：立夏时巽卦当王，万物洁净整齐。经文说「在离位相见」，崔觐说：夏至时离卦当王，万物都互相显见。经文说「在坤位致其役养」，崔觐说：立秋时坤卦当王，万物得到养育。经文说「在兑位欣悦而言」，崔觐说：秋分时兑卦当王，万物各得其悦。经文说「在乾位交战」，崔觐说：立冬时乾卦当王，阴阳二气互相迫近。经文说「在坎位劳倦」，崔觐说：冬至时坎卦当王，万物归藏于此。经文说「在艮位成就而言」，崔觐说：立春时艮卦当王，万物于此既成其终、又成其始。因为这股旺气周流王于天下，所以称它为「帝」。这是崔觐的新解。

万物出乎震。震，东方也。虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。离，南方，故“南面”。乾为治。乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也

经文说「万物从震位出生，震是东方」，虞翻解释说：「出」就是生；震初爻之阳尚未显见于东方，所以不称它为「东方之卦」。经文说「在巽位整齐，巽是东南；所谓齐，是说万物的洁净整齐」，虞翻说：巽的阳爻隐伏在初位，也未显见于东南，所以同样不称「东南之卦」，与震同一个道理；巽的阳藏于内室，所以说「絜齐」。经文说「离，就是明；万物都互相显见，是南方之卦」，虞翻说：离为日、为火，所以为「明」；日出照物，人物借日光而相见；离的三爻之象都正当日中之时，所以是正南方之卦。经文说「圣人面向南方听治天下，朝向光明而施治，大概取象于此」，虞翻说：离在南方，所以「南面」；乾为治，乾五往交于坤，坎为耳、离为明，所以说「以听天下，向明而治」。

坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。

经文说「坤，就是地；万物都在此得到养育，所以说『致役乎坤』」，虞翻解释说：坤纯阴无阳，所以其道广布，不专主一方，含容宏大、光辉盛大，养成万物。经文说「兑，正当秋季；是万物欣悦之时，所以说『说言乎兑』」，虞翻说：兑的三爻失位不正，所以只说「正秋」；兑之象未显见于西方，所以不称「西方之卦」，与坤同一个道理。兑为雨泽，所以能悦万物；震为言，震二爻动而成兑，言语从口而出，所以说「说言」。经文说「在乾位交战；乾是西北之卦，是说阴阳二气互相迫近」，虞翻说：乾为刚，正位在五，月历十五日之晨其象在西北，所以称「西北之卦」；「薄」是侵入的意思，坤是十月之卦，乾气消剥而入于坤，所以说「阴阳相薄」。

坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。

经文说「坎，就是水，是正北方之卦，是劳倦之卦，万物归藏之处，所以说『劳乎坎』」，虞翻解释说：「归」就是藏；坎的二爻失位不正，所以只说「正北方之卦」，与前面兑称「正秋」同一个道理；坎为月，月行于夜半，所以是正北方。以上都是虞翻的解释。崔觐则解释说：因为坎是正北方之卦，立冬以后万物归藏于坎；又，阳气潜伏于子位，隐藏在内，还不能渐渐生长，正劳困局促在众阴之中。经文说「艮是东北之卦，万物在此既成其终又成其始，所以说『成言乎艮』」，虞翻解释说：艮的三爻得正，所以重又称「卦」；万物成始于乾之甲，成终于坤之癸，艮居东北，正在甲与癸之间，所以说「万物之所成终而成始」。

神也者，妙万物而为言者也。韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。动万物者，莫疾乎雷。崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动万物，莫急于此也。

经文说：「所谓神，是就它微妙地作用于万物而立言。」韩康伯解释说：这里说「神」，是要表明八卦的运动、变化、推移，并没有谁在背后使它如此。神本身不是物，正因为不是物，才能就其微妙于万物而立言。这样便可明白：雷迅疾、风流行、火炎上、水润下，无不自然而然地互相作用而形成变化，所以万物都能生成。经文接着说「鼓动万物，没有比雷更迅疾的」，崔觐解释说：指春分之时，雷一震动，草木便滋生，蛰虫也惊起，所鼓动的万物，没有比这更急速的。

桡万物者，莫疾乎风。言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。燥万物者，莫乎火。言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。说万物者，莫说乎泽。言光说万物莫过以泽，而成说之也。润万物者，莫润乎水。言滋润万物莫过以水而润之。

经文说「摇撼万物，没有比风更迅疾的」，崔觐解释说：是说风能鼓动摇撼万物，春天吹发草木的枝叶，秋天摧折草木的枝条，没有比风更急速的。经文说「使万物干燥，没有比火更甚的」，崔觐说：是说火能烘干万物，使它不至潮湿，在属阳之物中没有超过火的；「熯」也是干燥的意思。经文说「使万物欣悦，没有比泽更能悦的」，崔觐说：是说光润欣悦万物，没有超过用泽水来成就其喜悦的。经文说「滋润万物，没有比水更能润的」，崔觐说：是说滋润万物，没有超过用水去润泽它的。

终万物始万物者，莫盛乎艮。言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。

经文说「终结万物又开始万物的，没有比艮更盛的」，崔觐解释说：是说大寒到立春之际正当艮的方位，万物由此开始，成为今年的岁首；由此终结，成为去年的岁末。这正合于夏历建寅为岁首之义，所以没有比艮更盛的。这一章只讲雷、风、火、泽、水、艮六卦的神妙作用而不讲乾坤，是因为乾坤发动天地，无所作为而又无所不为，正是它们成就了雷风等有为之卦的神妙。艮不说「山」而单举卦名，是因为鼓动、摇撼、干燥、润泽这些功用说的是雷风水火之物；至于终始万物，若就山而论便说不通，所以举卦名，其余各条则称物名，各取称说方便而立论。这是崔觐的新解。

故水火相逮，孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。雷风不相悖，孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。山泽通气，崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。然后能变化，既成万物也。虞翻曰：谓乾变而坤化。乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。

经文说「所以水火互相追及」，孔颖达解释说：上一章讲「水火不相入」，这里讲「水火相逮」，是因为若既不相入、又不相及，就没有生成万物之功，可见水火的性质虽不相入，气却能互相追及。经文说「雷风不相违逆」，孔颖达解释说：上文讲「雷风相薄」，这里讲「不相悖」，是因为雷风二象同时发动，如果既相迫近又相违逆，就会彼此伤害，同样没有生成万物之功，可见虽相迫近而并不相逆。经文说「山泽气息相通」，崔觐解释说：是说山与泽虽然相距悬远，气却交相流通。经文说「然后才能变化，成就万物」，虞翻解释说：指乾主变而坤主化；《乾·彖》说「乾道变化，各正性命」，六爻各归其正而成《既济》之定局，所以说「既成万物」。

乾，健也。虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。坤，顺也。纯柔承天时行，故“顺”。震，动也。阳出动行。巽，入也。乾初入阴。坎，陷也。阳陷阴中。离，丽也。日丽乾刚。艮，止也。阳位在上，故“止”。兑，说也。震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。

经文说「乾是刚健」，虞翻解释说：精纯刚强、自胜其力，运行不息，所以为「健」。经文说「坤是柔顺」，虞翻说：纯是柔道，承奉天时而行，所以为「顺」。经文说「震是动」，虞翻说：阳气外出而动行。经文说「巽是入」，虞翻说：乾的初爻入于阴。经文说「坎是陷」，虞翻说：阳陷在两阴之中。经文说「离是附丽」，虞翻说：日附丽于乾刚之天。经文说「艮是止」，虞翻说：阳爻位在最上，所以为「止」。经文说「兑是悦」，虞翻说：震为大笑，阳气生息，由震而成兑，震主言语出口，所以为「说」。以上都是虞翻的解释。

乾为马，孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”。坤为牛，坤象地任重而顺，故“为牛”。震为龙，震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。巽为鸡，《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。坎为豕，《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。离为雉，孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。

经文说「乾为马」，孔颖达解释说：乾象天，运行刚健不息，所以取象为马。经文说「坤为牛」，孔颖达说：坤象地，负载重任而性柔顺，所以取象为牛。经文说「震为龙」，孔颖达说：震象龙的兴动，所以取象为龙。以上是孔颖达《周易正义》的解释。经文说「巽为鸡」，《九家易》解释说：这是与八方之风相应。风应节候而变，变而不失其时；鸡到时而鸣，正与风相应。二九得十八，主风之精，所以为鸡，因此鸡孵十八日而破壳成雏；二九顺着阳历之数，所以鸡知时而鸣。经文说「坎为豕」，《九家易》说：取其污秽卑下之义。六九得五十四，主时之精，所以为豕；坎豕怀胎四月而生，合于时令节度，就是这个意思。经文说「离为雉」，孔颖达解释说：离为文明，野雉羽毛有文采，所以「离为雉」。

艮为狗，《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。兑为羊。孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。

经文说「艮为狗」，《九家易》解释说：艮主静止，狗主守御门户。艮数为三，七九得六十三；三主北斗，斗为犬，所以犬怀胎三月而生。北斗运行到十三时而日出，所以犬生十三日才睁眼。斗柄屈曲，所以犬也屈身而卧；北斗绕天一周，所以犬夜里也绕室巡行。犬属火之精而畏水，不敢大口饮，只用舌头舐水；两犬相斗，用水一浇就解开。犬又靠近奎星，所以犬交合当路而不避人。经文说「兑为羊」，孔颖达解释说：兑为喜悦，羊是顺从的牲畜，所以取象为羊。

乾为首，乾尊而在上，故“为首”。坤为腹，坤能包藏含容，故“为腹”也。震为足，震动用，故“为足”。巽为股，巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。坎为耳，坎北方，主听，故“为耳”。离为目，离南方，主视，故“为目”。艮为手，艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。兑为口。兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。

经文说「乾为头」，孔颖达解释说：乾尊贵而居上，所以为头。经文说「坤为腹」，孔颖达说：坤能包藏含容，所以为腹。经文说「震为足」，孔颖达说：震主动而有为，所以为足。经文说「巽为大腿」，孔颖达说：巽为顺，大腿顺随于足，所以「巽为股」。经文说「坎为耳」，孔颖达说：坎在北方，主听觉，所以为耳。经文说「离为目」，孔颖达说：离在南方，主视觉，所以为目。经文说「艮为手」，孔颖达说：艮为止，手也能执持外物使它不动，所以「艮为手」。经文说「兑为口」，孔颖达说：兑为悦，口是用来言说的，所以「兑为口」。以上都是孔颖达《正义》的解释。

乾，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

经文说：「乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。」崔觐解释说：要说明六子卦的由来，所以先说乾称天父、坤称地母。经文接着说：「震一索而得男，所以称长男；巽一索而得女，所以称长女；坎再索而得男，所以称中男；离再索而得女，所以称中女；艮三索而得男，所以称少男；兑三索而得女，所以称少女。」孔颖达解释说：「索」是求取之义，是说以乾坤为父母而向对方求取一爻以生其子女；凡是得到父卦之气的成为男卦，得到母卦之气的成为女卦，一索、再索、三索则依所求爻位的初、二、三而分出长、中、少。坤在初爻求得乾之气，成震，所以叫「长男」；坤在二爻得乾之气，成坎，所以叫「中男」；坤在三爻得乾之气，成艮，所以叫「少男」。乾在初爻得坤之气，成巽，所以叫「长女」；乾在二爻得坤之气，成离，所以叫「中女」；乾在三爻得坤之气，成兑，所以叫「少女」。这就是六子卦所以产生的道理。

乾为天，宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。为圜，宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。为君，虞翻曰：贵而严也。为父，虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。为玉，为金，崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。为寒，为冰，孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。为大赤，虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。

经文说「乾为天」，宋衷解释说：乾的动作不曾懈止，天也运转不息。经文说「为圆」，宋衷说：动作旋转周流，不是圆形不能做到，所以为圆。经文说「为君」，虞翻说：取其尊贵而威严。经文说「为父」，虞翻说：乾生成三个男卦，就其取类而言，所以为父。经文说「为玉、为金」，崔觐说：天体清明而刚坚，所以为玉、为金。经文说「为寒、为冰」，孔颖达说：取西北方冰寒之地为象；崔觐则说：乾主立冬以后、冬至以前这一段时令，所以为寒、为冰。经文说「为大赤」，虞翻说：太阳之色为赤，指月望时日月相望出入之际；崔觐则说：乾当四月纯阳之卦，所以取盛阳之色为大赤。

为良马，虞翻曰：乾善，故良也。为老马，《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。为瘠马，崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。为驳马，宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。为木果。宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。

经文说「乾为良马」，虞翻解释说：乾性纯善，所以为良马。经文说「为老马」，《九家易》解释说：这是说阳气已衰，生息到了巳位就必将转入消退，所以为老马。经文说「为瘦马」，崔觐解释说：骨属阳，肉属阴；乾是纯阳之爻，骨多而肉少，所以为瘦马。经文说「为杂色马」，宋衷解释说：天有五行的颜色，所以为杂色马。经文说「为树上的果实」，宋衷解释说：群星附着于天，好像果实附着于树木，所以为木果。

坤为地，虞翻曰：柔道静。为母，虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。为布，崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。为釜，孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。为吝啬，孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。为均，崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。

经文说「坤为地」，虞翻解释说：柔顺之道主于静。经文说「为母」，虞翻说：坤生成三个女卦，能致养万物，所以为母。经文说「为布」，崔觐解释说：遍布万物而加以养育，所以「坤为布」。经文说「为釜」，孔颖达解释说：取它化生成熟之义，所以为釜。经文说「为吝啬」，孔颖达说：取地生养万物却不移动之义，所以为吝啬。经文说「为均平」，崔觐解释说：取地生养万物、不分善恶一概承载之义，所以为均。

为子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。为大舆，孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。为文，《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。为众，虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。为柄，崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。其于地也为黑。崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。

经文说「为子母牛」，《九家易》解释说：土能生育，母牛也能含养其犊，所以为子母牛。经文说「为大车」，孔颖达解释说：取它能负载之义，所以为大舆。经文说「为文采」，《九家易》解释说：万物错杂而成文，所以为文。经文说「为众」，虞翻解释说：物有三个就称为群，阴象征庶民，坤三阴相随，所以为众。经文说「为柄」，崔觐解释说：万物依托它作为根本，所以为柄。经文说「就地而言为黑色」，崔觐解释说：坤是十月之卦，取阴极之色，所以就颜色而言为黑。

震为雷，虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。为駹，駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。为玄黄，天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。为专，阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则乾，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。为大涂，崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。

经文说「震为雷」，虞翻解释说：太阳属火，遇水激荡而有声，所以为雷。经文说「为駹」，虞翻说：「駹」是苍青之色，震在东方，所以为駹；旧本读作「龙」，因为上文已经有过「震为龙」，这里再读成龙是不对的。经文说「为玄黄」，虞翻说：天色玄、地色黄，震是天地相杂之物，所以为玄黄。经文说「为专」，虞翻说：阳在初位，隐伏安静，尚未出而触动坤阴，所以为「专」，也就是乾之静专；「专」有蓄敛未舒之义。宋衷字叔坚，他把「专」说成「旉」而训为大布，是不对的。以上都是虞翻的解释。经文说「为大路」，崔觐解释说：万物萌出在春季，所以为大涂，取它通达生养之性。

为长子，虞翻曰：乾一索，故“为长子”。为决躁，崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。为苍筤竹，《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。为萑苇。《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。

经文说「为长子」，虞翻解释说：乾一索于坤而得震，所以为长子。经文说「为决断躁动」，崔觐解释说：取它刚爻在下而奋动之义，所以为决躁。经文说「为苍筤竹」，《九家易》解释说：「苍筤」就是青色；震的阳爻在下，好比竹根深长坚硬，阴爻在中，使外表呈现青苍之色。经文说「为萑苇」，《九家易》解释说：「萑苇」就是蒹葭一类的水草，根茎丛生，蔓延相连，很像雷行时连绵不断的样子。

其于马也，为善鸣，虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。为馵足，为作足，马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。为的颡。的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。其于稼也，为反生。宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。其究为健，为蕃鲜。虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。

经文说「就马而言，为善于鸣叫的马」，虞翻解释说：震为雷，所以善鸣。经文说「为后左足白的马、为举足而行的马」，虞翻说：马的后左足白叫做「馵」；震为左、为足、为动作，初爻之阳色白，所以为「作足」。经文说「为额上有白斑的马」，虞翻说：「的」是白，「颡」是额；震体为头，白在口之上，所以为「的颡」，《诗经》说「有马白颠」，正是此象。以上都是虞翻的解释。经文说「就庄稼而言，为反生之物」，宋衷解释说：阴在上、阳在下，所以为「反生」，指枲麻豆类顶着种壳出土的作物。经文说「它推究到极处则为刚健，为繁盛鲜美」，虞翻解释说：震与巽互相迫近，震变到第三爻，下卦之象就穷究了，与第四爻合成乾，所以说「其究为健，为蕃鲜」；巽推究到极处则为躁卦，躁卦就是震。雷与风都没有形体，所以只是卦体发生变化而已。

巽为木，宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。为风，陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。为长女，荀爽曰：柔在初。为绳直，翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。为工，荀爽曰：为绳木，故“为工”。虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。

经文说「巽为木」，宋衷解释说：阳主动而阴主静，两个阳爻动于上，一个阴爻安静于下，很像树木上动下静的样子。经文说「为风」，陆绩解释说：风是土之气，巽由坤所生，所以为风，也取其根本安静而末梢摇动之义。经文说「为长女」，荀爽解释说：柔爻在初位。经文说「为绳直」，翟元解释说：上面两个阳爻共同匡正一个阴爻，使它不得邪僻，就像绳墨之直；孔颖达则解释说：取它号令齐一万物，如绳墨之直。经文说「为工」，荀爽解释说：巽能以绳墨正木，所以为工；虞翻解释说：巽有「近利市三倍」之象，所以为工，子夏说过「百工居肆」。

为白，虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。为长，崔觐曰：取风行之远，故“为长”。为高，虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。为进退，虞翻曰：阳初退，故“进退”。荀爽曰：风行无常，故“进退”。为木果，荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。为臭。虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。

经文说「为白」，虞翻解释说：乾阳在上，所以为白；孔颖达解释说：取风吹去尘埃，因而洁白。经文说「为长」，崔觐解释说：取风行之远，所以为长。经文说「为高」，虞翻解释说：乾阳在上而长，所以为高；孔颖达解释说：取树木生长而向上高耸。经文说「为进退」，虞翻解释说：阳在初位而退，所以为进退；荀爽解释说：风行无常，所以为进退。经文这里作「为木果」，当是「为不果」之讹，荀爽解释说：风行时而向东、时而向西，所以为「不果」。经文说「为气味」，虞翻解释说：「臭」就是气，风来便可知气息，巽二爻入艮为鼻，所以为臭；《系辞》说「其臭如兰」。

其于人也，为宣发，虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。为广颡，变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变乾二阳，故“广颡”。为多白眼，为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。为近利市三倍。变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。乾三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。其究为躁卦。变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。

经文说「就人而言，为头发花白」，虞翻解释说：巽为白，所以为「宣发」；马融把「宣」解作「寡发」，是不对的。经文说「为宽额」，虞翻说：巽变到第三爻，坤为广；第四爻动而成乾，乾为额，位在头之口上，所以为「广颡」，与震的「的颡」同一取法。震只有一个阳爻，所以是额上一点白的「的颡」；巽变而有乾的两个阳爻，所以是「广颡」。经文说「为多白眼」，虞翻说：巽为白，离目向上翻，白眼就显露出来，所以为多白眼。经文说「为接近利益而获市利三倍」，虞翻说：巽变到第三爻成坤，坤为近；第四爻动成乾，乾为得；变到第五爻成《噬嗑》，所以称市；乾有三爻，为三倍，所以为「近利市三倍」。上爻再动则成震，所以它推究到极处为躁卦；八卦诸爻之中，只有震、巽有这种「究」的说法。经文说「它推究到极处为躁卦」，虞翻说：变到五爻成《噬嗑》为市，上爻动而成震，所以「其究为躁卦」，可见震的内体为「专」、外体为「躁」。以上都是虞翻的解释。

坎为水，宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。有沟渎，虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。为隐伏，虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。为矫輮，宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。为弓轮。虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。

经文说「坎为水」，宋衷解释说：坎的阳爻居中，内含光明，很像水的样子。经文说「为沟渎」，虞翻解释说：以阳开辟坤土，水性流通，所以为沟渎。经文说「为隐伏」，虞翻说：阳藏在坤阴之中，所以为隐伏。经文说「为矫輮」，宋衷解释说：把弯曲的弄直叫「矫」，把笔直的弄弯叫「輮」；水流有曲有直，所以为矫輮。经文说「为弓轮」，虞翻解释说：既可矫可輮，所以为弓轮；坎为月，月于庚方生象如弓，于甲方其象如轮，所以说「弓轮」。

其于人也，为加忧，两阴失心为多眚，故“加忧”。为心病，为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。为血卦，为赤。孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。

经文说「就人而言，为忧愁加身」，虞翻解释说：坎的两个阴爻失其中心而多灾眚，所以「加忧」。经文说「为心病」，虞翻说：因劳苦而增忧，所以「心病」；也因为坎为心，坎二爻折断坤体而成心病。以上都是虞翻的解释。经文说「为耳痛」，孔颖达解释说：坎是劳卦，又主听觉，听得劳倦就耳痛。经文说「为血卦、为赤」，孔颖达解释说：人有血，好比地有水；赤是血的颜色。李鼎祚按：十一月一阳之爻生于坎，阳气初生于地下黄泉，其色为赤。

其于马也，为美脊。宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。为亟心，崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。为下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。为薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。为曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其于舆也，为多眚。虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。

经文说「就马而言，为脊背健美的马」，宋衷解释说：阳爻居中央，正是马脊之象。经文说「为性急的马」，崔觐解释说：取它内里阳刚而动，所以其心急躁。经文说「为低头的马」，荀爽解释说：水的流势，头必卑下。经文说「为蹄薄的马」，《九家易》解释说：薄蹄在下，水性趋下，趋下就流散，流散就薄弱，所以为薄蹄。经文说「为拖曳而行的马」，宋衷解释说：水摩擦地面而行，所以为「曳」。经文说「就车而言，为多灾损」，虞翻解释说：「眚」是败损；坤为大车，坎折断坤体，所以车「多眚」。

为通，水流渎，故“通”也。为月，坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。为盗。水行潜窃，故“为盗”也。其于木也，为坚多心。阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。

经文说「为通」，虞翻解释说：水流于沟渎，所以为通。经文说「为月」，虞翻说：坤为夜，以坎中之阳光照坤阴，所以为月。经文说「为盗」，虞翻说：水潜行而暗中窃取，所以为盗。经文说「就树木而言，为坚硬而多心的木」，虞翻说：阳刚在中，所以坚而多心；「刺」是枣树一类。以上都是虞翻的解释。孔颖达则总论说：乾、震、坎都用马作比喻，因为乾极刚健、震极动、坎极善行，所以都可以用马为喻。坤是柔顺，艮是静止，巽也是顺，离文明而柔顺，兑柔和喜悦，都没有刚健之性，所以不用马为喻。只有《坤》卦说「利牝马之贞」，那是取它能行而不取它刚健，所以说「牝」。坎也是取它能行而不取它刚健；这几卦外体都柔，所以坎马是低头、薄蹄、拖曳之状。

离为火，崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。为日，荀爽曰：阳外光也。为电，郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。为中女，荀爽曰：柔在中也。为甲胄，虞翻曰：外刚，故“为甲”。乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。为戈兵。乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。

经文说「离为火」，崔觐解释说：取此卦阳爻在外，象征火向外照耀。经文说「为日」，荀爽解释说：阳光外发。经文说「为电」，郑玄解释说：取火的光明，久明的像日，暂明的像电。经文说「为中女」，荀爽解释说：柔爻居中。经文说「为甲胄」，虞翻解释说：离外刚而内柔，所以为铠甲；乾为头，巽绳穿贯甲片而戴在头上，所以为头盔，「胄」就是兜鍪。经文说「为戈兵」，虞翻解释说：乾为金，离火熔断乾金，烧灼而锻炼它，所以为戈兵。

其于人也，为大腹。象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。乾为大也。为乾卦，火日熯燥物，故“为乾卦”也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。此五者，皆取外刚内柔也。其于木也，为折上稾。巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。

经文说「就人而言，为大腹」，虞翻解释说：离象日轮常满，像怀孕的妇人，所以为大腹；乾有大的意思。经文说「为干燥之卦」，虞翻说：火与日能烘干物体，所以为「乾卦」。经文说「为鳖、为蟹、为螺、为蚌、为龟」，虞翻说：这五种都取外壳刚硬而内质柔软之象。经文说「就树木而言，为中折上枯之木」，虞翻说：巽木在离中，卦体如《大过》的死象；巽虫蛀食木心，木就折断，蠹虫蛀空树身，所以上端枯槁；也可以说是离火焚烧巽木，所以折断而上枯。以上都是虞翻的解释。宋衷则解释说：阴爻在内，木心就空；木中空了，上端就枯槁。

艮为山，宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。为径路，虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。为小石，陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。为门阙，虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。为果蓏，宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。为阍寺，宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。

经文说「艮为山」，宋衷解释说：两个阴爻在下，一个阳爻在上；阴为土，阳为木，土积在下、木生其上，正是山的形象。经文说「为小路」，虞翻解释说：艮为山中的小径；震的阳爻在初位，则为大路，艮的阳爻在上而力小，所以为径路。经文说「为小石」，陆绩解释说：艮是刚卦之中较小的，所以为小石。经文说「为门阙」，虞翻解释说：乾为门，艮的阳爻在门之外，所以为门阙；两座小山对峙，正是门阙之象。经文说「为果蓏」，宋衷解释说：树上结的实叫「果」，草上结的实叫「蓏」，桃、李、瓜、瓞之类都出于山谷。经文说「为阍寺」，宋衷解释说：阍人掌管宫门，寺人掌管宫巷；艮为止，这两种职务都掌管禁止出入。

为指，虞翻曰：艮手多节，故“多指”。为拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。为鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。为黔喙之属。马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。

经文说「为指」，虞翻解释说：艮为手，手多骨节，所以为多指。经文说「为拘」，虞翻说：手指能屈能伸以制取外物，所以为「拘」；「拘」字旧本作「狗」，上文已经有过「艮为狗」，这里作狗是字之误。经文说「为鼠」，虞翻说：鼠像狗而小，居于坎穴之中，所以为鼠，《晋》卦九四「晋如鼫鼠」就是此象。经文说「为黑嘴一类的走兽」，马融解释说：「黔喙」是食肉的野兽，指豺狼一类；「黔」是黑色，阳爻在前，所以嘴黑而在前。经文说「就树木而言，为多节之木」，虞翻解释说：阳刚在外，所以多节，指松柏一类。

兑为泽，虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。为少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。为巫，乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。为口舌，兑为震声，故“为口舌”。为毁折，二折震足，故“为毁折”。为附决，乾体未圜，故“附决”也。其于地也，为刚卤。乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。

经文说「兑为泽」，虞翻解释说：坎水只显现一半，所以为泽；宋衷则解释说：阴爻在上，使下面湿润，所以为泽。经文说「为少女」，虞翻解释说：坤三索于乾而得兑，位在最后，所以为「少」。经文说「为巫」，虞翻说：乾为神，兑为通，能与神相通气的女子，所以为巫。经文说「为口舌」，虞翻说：兑含震之声，所以为口舌。经文说「为毁折」，虞翻说：兑二爻折断震足，所以为毁折。经文说「为附决」，虞翻说：乾体尚未圆满，所以有附着而又决裂之象。经文说「就地而言，为刚硬的盐碱地」，虞翻说：乾的两个阳爻在下，所以刚；泽水润下，其味为咸。以上都是虞翻的解释。朱仰之则解释说：取金的刚硬不能生物之义；盐碱刚硬之地不长作物，所以为刚卤。

为妾，虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。为羔。羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。

经文说「为妾」，虞翻解释说：兑是三索所得的少女，位分低贱，所以为妾。经文说「为羔」，虞翻说：「羔」指供役使的女子，同样取其位贱之义，所以为羔。旧本把震的「駹」读成「龙」、艮的「拘」读成「狗」、兑的「羔」读成「羊」，这些在上文都已经出现过；若在此重出，就不是孔子的本意了。震既已称长男，这里又说「为长子」，是因为长子当继承世系、守护宗庙、主持祭祀，所以特意详举。三个女卦都说长、中、少，是表明女子各当出嫁于外而成家，所以分别标出。这就是《说卦》取象的大体条例。以上都是虞翻的解释。

有天地，然后万物生焉。干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！

《序卦》开篇说：「有了天地，然后万物生出。」干宝解释说：本来也有先于天地而生的东西，如今《序卦》只取从天地开始立论，因为天地之先的事，圣人不去谈论，所以他所取法之象，都从天地以下说起。老子说：「有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰道。」《系辞上》说：「法象莫大乎天地。」庄子说：「六合之外，圣人存而不论。」《春秋谷梁传》说：「不去求知那不可知的，才是智。」而后世浮华之学，硬要支解道义的门径，一味追求进入虚妄荒诞的境地，因而伤害政事、危害百姓，这难道不正是《尚书》所说的「谗说殄行」、大舜所深恶痛绝的吗？

盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。屯者，万物之始生也。韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。

《序卦》说：「充盈于天地之间的只有万物，所以承接以《屯》卦；屯，是充盈。」荀爽解释说：这是指阳气动于下，在幽昧之中创造化生万物。《序卦》接着说「屯，是万物初生之时」，韩康伯解释说：《屯》卦刚柔开始交合，所以是「万物之始生」。崔觐则解释说：这是孔子申述文王排定卦序的用意。之所以不先解说乾、坤的次序，是因为一生二、二生三、三生万物，天地的先后次第自然可知，需要排序的是万物的先后。所谓「万物之始生」，是说刚柔开始交合，万物资取乾以为始，资取坤以为生。《序卦》又说「万物初生必定蒙昧，所以承接以《蒙》卦；蒙，是万物的幼稚」，崔觐解释说：万物开始生出以后，渐渐由幼稚而长大，所以说「物生必蒙」；郑玄解释说：「蒙」是幼小的样子，齐地人把草木初萌叫做「蒙」。

物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。郑玄曰：言孩稚不养，则不长也。饮食必有讼，故受之以讼。韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。

《序卦》说：「幼稚之物不可不加养育，所以承接以《需》卦；需，是饮食之道。」荀爽解释说：《需》卦坎在乾上，中间互出离象，水火交相调和，所以是「饮食之道」；郑玄解释说：是说幼稚之物不加养育就长不大。《序卦》接着说「有饮食就必定有争讼，所以承接以《讼》卦」，韩康伯解释说：有生命就要有资养，有资养就有争夺兴起；郑玄解释说：「讼」就是争，是说饮食聚会之时常多争执。《序卦》又说「争讼必定有众人兴起，所以承接以《师》卦；师，是众」，《九家易》解释说：坤为众物，坎为众水，上下都是众，所以叫「师」。凡是编制军队，一万二千五百人为一军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军，每军有将，都由卿担任；二千五百人为一师，师帅都是中大夫；五百人为一旅，旅帅都是下大夫。崔觐解释说：因为争讼，必定引起互相攻伐，所以「受之以师」。

众必有所比，故受之以比。韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。履然后安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。

《序卦》说：「众人聚集必定有所亲比，所以承接以《比》卦。」韩康伯解释说：众人兴起而不相亲比，争斗就不会止息，必须互相亲附，然后才能安宁。《序卦》接着说「比，是亲比；亲比必定有所畜聚，所以承接以《小畜》卦」，韩康伯解释说：亲比还不是大通之道，所以各有所畜聚，用来互相救济；由亲比而畜聚，所以叫「小畜」，还不能称大。《序卦》又说「万物有所畜聚然后有礼，所以承接以《履》卦；履，就是礼」，韩康伯解释说：「履」就是礼，礼是用来适应时用的；既已畜聚就须使用，一有使用就须有礼。《序卦》又说「有礼而后安定，所以承接以《泰》卦；泰，是通」，荀爽解释说：这是指乾来而下降，以阳通于阴；姚信则解释说：安定君上、治理百姓，没有比礼更要紧的，有礼然后通泰，通泰然后安宁。

物不可以终通，故受之以否。崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。物不可以终否，故受之以同人。韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。与人同者，物必归焉，故受之以大有。崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。有大而能谦必豫，故受之以豫。郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。

《序卦》说：「事物不可能始终通泰，所以承接以《否》卦。」崔觐解释说：物极必反，所以不能始终通泰而转为否闭，也就是《泰》卦上六所谓「城复于隍」。《序卦》接着说「事物不可能始终否闭，所以承接以《同人》卦」，韩康伯解释说：否闭就思求通达，人人同心同志，所以能出门与人和同，不必谋议而自然相合。《序卦》又说「与人和同，万物必定归附，所以承接以《大有》卦」，崔觐解释说：能以己意随从他人，他人也必定归附自己，因此成就大有。《序卦》又说「拥有大者不可以自满，所以承接以《谦》卦」，崔觐解释说：富贵而骄，就自留祸患，所以「有大」者「不可盈」，应当谦退，这才是天道。《序卦》又说「有大而能谦必定安乐，所以承接以《豫》卦」，郑玄解释说：是说国家既已强大而又有谦德，处理政事就安适逸乐；《豫》卦《大象》说「雷出地奋，豫」，「豫」含有奋发而出、欢喜快乐的意思。

豫必有随，故受之以随。韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。有事然后可大，故受之以临。临者，大也。荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然后可观，故受之以观。虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。

《序卦》说：「安乐必定有人追随，所以承接以《随》卦。」韩康伯解释说：能顺理而动的，正是众人所追随的。《序卦》接着说「以欢喜之心追随他人必定有事，所以承接以《蛊》卦；蛊，是事」，《九家易》解释说：儿子有利于承担父亲的事业，备办器物、尽其功用，天下因此得治。备物致用、制成器具以利天下，没有谁比圣人更大；儿子修习圣人之道，行父亲之事，用以君临天下，就能无为而治。《序卦》又说「有事然后可以壮大，所以承接以《临》卦；临，是大」，荀爽解释说：阳称为大，指《临》卦二阳动而上升，所以叫「大」；宋衷解释说：事业建立、功业告成，就可以推广而致大。《序卦》又说「事物壮大然后可观，所以承接以《观》卦」，虞翻解释说：《临》卦反覆而成《观》卦，二阳在上，所以「可观」；崔觐解释说：是说德业盛大的人，可以向民众显示政教。

可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。韩康伯曰：可观，则异方合会也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。物不可以终尽，剥穷上反下，虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。故受之以复。崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。

《序卦》说：「可观而后有所合，所以承接以《噬嗑》卦；嗑，是合。」虞翻解释说：口中有物可食，所以说「合」；韩康伯解释说：有可观瞻，四方异地的人就会合而来。《序卦》接着说「事物不可以只是苟且相合而已，所以承接以《贲》卦；贲，是文饰」，虞翻解释说：《贲》卦分刚爻上行以文饰柔爻，所以为「饰」；韩康伯解释说：事物既相合，就须加以文饰来修其外表。《序卦》又说「文饰到极致而后亨通，也就穷尽了，所以承接以《剥》卦；剥，是剥落」，荀爽解释说：文饰到极点就返归质素，文采败坏，所以为「剥」。《序卦》又说「事物不可以始终穷尽，剥落到上位就返回下位」，虞翻解释说：阳到四月穷尽于上位，自《姤》卦消退直到《坤》卦。《序卦》接着说「所以承接以《复》卦」，崔觐解释说：易道穷极就有变化，事物到了极点就返回初始，所以剥落之道不能一直穷尽下去，而要使它回到《复》。

复则不妄矣，故受之以无妄。崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。有无妄物，然后可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。

《序卦》说：「返复其本就不虚妄了，所以承接以《无妄》卦。」崔觐解释说：事物返归其本，就成为诚实，所以说「复则无妄」。《序卦》接着说「有了不虚妄的事物，然后才可以畜聚，所以承接以《大畜》卦」，荀爽解释说：事物不虚妄，畜聚就大；积蓄而不败坏，所以叫「大畜」。《序卦》又说「事物畜聚然后可以养育，所以承接以《颐》卦；颐，是养」，虞翻解释说：天地养育万物，圣人养育贤才以及万民；崔觐解释说：《大畜》刚健笃实、光辉日新，就可以观察它所养育的，所以说「物畜然后可养」。

不养则不可动，故受之以大过。虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。韩康伯曰：过而不已，则陷没也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。

《序卦》说：「不养育就不能行动，所以承接以《大过》卦。」虞翻解释说：人的口颐不动就要饿死，所以「受之以大过」；《大过》由《否》卦变来，有棺椁之象。《序卦》接着说「事物不可以始终过越，所以承接以《坎》卦；坎，是陷落」，韩康伯解释说：过越而不停止，就会陷没。《序卦》又说「陷落必定有所附丽，所以承接以《离》卦；离，是附丽」，韩康伯解释说：物极则变，陷落到极处就转而有所附丽。

有天地，虞翻曰：谓天地否也。然后有万物。谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。有万物，然后有男女。谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。有男女，然后有夫妇。咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。有夫妇，然后有父子。谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。有父子，然后有君臣。谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。有君臣，然后有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然后礼义有所错。错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。

《序卦》下篇说「有天地」，虞翻解释说：这里的天地指《否》卦。说「然后有万物」，虞翻说：指《否》卦反覆而成《泰》卦，天地之气絪缊交感，万物化育醇厚，所以「有万物」。说「有万物然后有男女」，虞翻说：《泰》之中已含《否》象，《否》卦三爻上行至上位，各归其正而成《咸》卦，艮为男、兑为女，所以有男女。说「有男女然后有夫妇」，虞翻说：《咸》卦反覆成《恒》卦，震为夫、巽为妇，所以「有夫妇」。说「有夫妇然后有父子」，虞翻说：《咸》卦上爻复归于乾而成《遯》卦，乾为父、艮为子，所以「有父子」。说「有父子然后有君臣」，虞翻说：《遯》卦三爻复归于坤而成《否》卦，乾为君、坤为臣，所以「有君臣」。说「有君臣然后有上下」，虞翻说：《否》卦乾君尊在上，坤臣卑在下，天尊地卑，所以「有上下」。说「有上下然后礼义有所安置」，虞翻说：「错」是安置；天、君、父、夫其象尊，安置在上；地、妇、臣、子其礼卑，安置在下；坤是地道、妻道、臣道，所以说「礼义有所错」。以上都是虞翻的解释。

干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。

干宝对「礼义有所错」另作一解：「错」是施行。这一段是详细说明人道之中三纲六纪的由来。人有男女阴阳的本性，自然就有夫妇配合之道；有了夫妇配合之道，自然就有刚柔尊卑的义理；阴阳化育而生，血脉形体代代相传，自然就有父子之亲；由父的地位推立出君，由子的地位取资为臣，就必然有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的次序，就必须用礼来确定其体统、用义来裁制其所宜。可见先王制礼作乐，都是取之于人情。上经从乾、坤开始，那是万物有生之本；下经从《咸》《恒》开始，那是人伦之道的开端。《易》的兴起，正当殷商末世，有妲己之祸；正当周室盛德之时，有太姜、太任、太姒三位母仪之功。这说明天没有地就不能生，夫没有妇就不能成，相须相成到了极点，正是王教的开端。所以《诗经》以《关雎》作为《国风》之首，而《易》在《咸》《恒》两卦详加论述，礼义正是由此产生的。

夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。物不可以终遁，故受之以大壮。韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。

《序卦》说：「夫妇之道不可以不长久，所以承接以《恒》卦；恒，是长久。」郑玄解释说：是说夫妇应当有终身相守之义，所谓夫妇之道，就是《咸》《恒》两卦。《序卦》接着说「事物不可以长久停留在一处，所以承接以《遯》卦；遯，是退避」，韩康伯解释说：夫妇之道以恒久为贵，但万物所处的位置却不可能一成不变，应当随时势升降，所以有时要退避。《序卦》又说「事物不可以始终退避，所以承接以《大壮》卦」，韩康伯解释说：《遯》是君子远离小人，退避之后而得通达，怎么可能一直退避下去？阳盛而阴消，正是君子之道得胜。《序卦》又说「事物不可以始终壮盛，所以承接以《晋》卦；晋，是前进」，崔觐解释说：不可以始终壮盛于阳刚，否则自取「羝羊触藩」之困，应当柔顺前进而上行，取得《晋》卦「康侯用锡马蕃庶」的赏赐。《序卦》又说「前进必定有所损伤，所以承接以《明夷》卦；夷，是伤」，《九家易》解释说：日在坤地之下，它的光明受伤；是说《晋》到极处当降而复入于地中，所以叫「明夷」。

伤于外者必反于家，故受之以家人。虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。缓必有所失，故受之以损。崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。

《序卦》说：「在外受伤的人必定返回家中，所以承接以《家人》卦。」虞翻解释说：《晋》的时候身在外，《家人》的时候身在内，所以由《晋》返归《家人》；韩康伯解释说：在外受伤的，必定回到家内。《序卦》接着说「家道穷困必定乖离，所以承接以《睽》卦；睽，是乖离」，韩康伯解释说：家室之内至为亲密，过失往往出在失了节度，所以治家之义只在严与敬；和乐过头就流于放纵，礼节过头就流于疏离，治家崇尚严正，它的流弊必定是乖离。《序卦》又说「乖离必定有患难，所以承接以《蹇》卦；蹇，是难」，崔觐解释说：《睽》卦二女同居而心志乖违，患难由此而生，所以说「乖必有难」。《序卦》又说「事物不可以始终艰难，所以承接以《解》卦；解，是舒缓」，崔觐解释说：《蹇》卦终于上六「往蹇来硕，吉，利见大人」，所以说「不可终难，故受之以解」。《序卦》又说「舒缓必定有所失，所以承接以《损》卦」，崔觐解释说：宽宥罪人、缓于死刑，失当就会使人心存侥幸，有损于政令刑法，所以说「缓必有所失，受之以损」。

损而不已必益，故受之以益。崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。聚而上者谓之升，故受之以升。崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。

《序卦》说：「减损而不停止必定增益，所以承接以《益》卦。」崔觐解释说：《损》卦终于上九「弗损益之」，所以说「损而不已必益」。《序卦》接着说「增益而不停止必定决溢，所以承接以《夬》卦；夬，就是决」，韩康伯解释说：增益不止就要盈满，所以必定决溢。《序卦》又说「决除必定有所遭遇，所以承接以《姤》卦；姤，是遇」，韩康伯解释说：以正决除邪，必定有可喜的遭遇。《序卦》又说「事物相遇而后聚集，所以承接以《萃》卦；萃，是聚」，崔觐解释说：《姤·彖》说「天地相遇，品物咸章」，所以说「物相遇而后聚」。《序卦》又说「聚集而上行叫做升，所以承接以《升》卦」，崔觐解释说：用大牲之礼致其孝享，因而顺承天命上升而为王，所以说「聚而上者谓之升」。

升而不已必困，故受之以困。崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。

《序卦》说：「上升不止必定困窘，所以承接以《困》卦。」崔觐解释说：《升》卦上六「冥升」居于最上，因而消损其富，就要穷尽，所以说「升而不已必困」。《序卦》接着说「在上困窘的必定返回下面，所以承接以《井》卦」，崔觐解释说：困窘到了《困》卦上六「臲卼」不安的地步，就返回下面以求安身，所以说「困乎上必反下」。《序卦》又说「井道不可不变革，所以承接以《革》卦」，韩康伯解释说：井水久了就污浊，应当革除旧弊。《序卦》又说「变革事物没有比鼎更合适的，所以承接以《鼎》卦」，韩康伯解释说：《革》是去除旧的，《鼎》是采取新的；既已去除旧的，就应当制器立法来治理新局。鼎是调和五味、生成新物的器具，所以取象于它。《序卦》又说「主持宗庙之器的没有比长子更合适的，所以承接以《震》卦；震，是动」，崔觐解释说：鼎中所烹煮的，用以祭享上帝；主持这一器物的没有比嫡长子更合适，由他充当祭主，所以说「主器者莫若长子」。

物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。虞翻曰：否三进之四，巽为进也。进必有所归，故受之以归妹。虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。穷大者必失其居，故受之以旅。崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。

《序卦》说：「事物不可以始终动荡，要止住它，所以承接以《艮》卦；艮，是止。」崔觐解释说：《震》到极处就有「征凶」「婚媾有言」之戒，正须止住它，所以说「物不可以终动」而「止之」。《序卦》接着说「事物不可以始终静止，所以承接以《渐》卦；渐，是进」，虞翻解释说：《否》卦三爻进至四位而成《渐》，巽为进。《序卦》又说「前进必定有所归宿，所以承接以《归妹》卦」，虞翻解释说：震嫁于兑，兑为妹；「嫁」就是归。《序卦》又说「得到归宿的必定壮大，所以承接以《丰》卦；丰，是大」，崔觐解释说：《归妹》有侄、娣与媵嫁三国共九女之众为大的援助，所以说「得其所归者必大」。《序卦》又说「壮大到极处必定失去居所，所以承接以《旅》卦」，崔觐解释说：谚语说「营造房屋的人往往住不上」，何况穷极而不知节制的人，还能安处吗？所以获罪离国，羁旅在外。

旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。虞翻曰：风以散物，故“离”也。物不可以终离，故受之以节。韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。节而信之，故受之以中孚。韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。

《序卦》说：「羁旅在外而无处容身，所以承接以《巽》卦；巽，是入。」韩康伯解释说：羁旅无所容身，用巽顺之道就能求得容身之处。《序卦》接着说「进入而后欣悦，所以承接以《兑》卦；兑，是悦」，虞翻解释说：兑为讲习，所以《论语》说「学而时习之，不亦说乎」。《序卦》又说「欣悦而后散开，所以承接以《涣》卦；涣，是离散」，虞翻解释说：风能吹散万物，所以为「离」。《序卦》又说「事物不可以始终离散，所以承接以《节》卦」，韩康伯解释说：事情有了节度，就成为万物共同遵守而不至散越的准则。《序卦》又说「有了节制就要以诚信守住它，所以承接以《中孚》卦」，韩康伯解释说：「孚」就是信；既已有节度，就应当以诚信来守住它。

有其信者必行之。故受之以小过。韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。有过物者必济，故受之以既济。韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。物不可穷也，故受之以未济终焉。韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。

《序卦》说：「有诚信的人必定去实行，所以承接以《小过》卦。」韩康伯解释说：一味固守诚信的人，会失掉「贞而不谅」的分寸，把守信本身做得过了头，所以叫「小过」。《序卦》接着说「有超过常人之行的必定能有所成济，所以承接以《既济》卦」，韩康伯解释说：行为过于恭敬、用度过于俭朴，可以矫正世风、激励习俗，因而有所成济。《序卦》最后说「事物不可以穷尽，所以承接以《未济》卦而终篇」，韩康伯解释说：有所作为而能成济的，是以自己去穷尽外物；物被穷尽就会乖违，功业到了极点就会生乱，那还能成济吗？所以「受之以未济」。

韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。乾刚坤柔，虞翻曰：乾刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。比乐师忧。虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。临观之意，或与或求。荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。屯见而不失其居，蒙杂而著。虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。

韩康伯为《杂卦》作总解说：所谓「杂卦」，是把众卦杂糅在一起，交错综合它们的意义，有时以相同的相类比，有时以相反的相映发。《杂卦》说「乾刚坤柔」，虞翻解释说：乾如金之坚，所以为「刚」；坤是阴而和顺，所以为「柔」。《杂卦》说「比乐师忧」，虞翻解释说：《比》卦五爻得位，能建立万国，所以「乐」；《师》卦三爻失位，有「舆尸」之凶，所以「忧」。《杂卦》说「临观之意，或与或求」，荀爽解释说：《临》卦《大象》说「教思无穷」，所以为「与」，即施与；《观》卦是观察民情而设立教化，所以为「求」。《杂卦》说「屯见而不失其居，蒙杂而著」，虞翻解释说：《屯》卦阴中出初爻之震，所以为「见」；初九「盘桓，利居贞」，所以「不失其居」。《蒙》卦二阳居于阴位，所以为「杂」；初爻杂而相交，所以为「著」。

震，起也。艮，止也。震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。损益，衰盛之始也。损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，时也。无妄，灾也。大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。萃聚，而升不来也。坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。谦轻，而豫怡也。谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。

《杂卦》说「震，起也；艮，止也」，虞翻解释说：震阳动而行，所以为「起」；艮阳终止不进，所以为「止」。《杂卦》说「损益，衰盛之始也」，虞翻说：《损》是《泰》卦初爻上益于上爻，是衰的开始；《益》是《否》卦上爻下益于初爻，是盛的开始。《杂卦》说「大畜，时也；无妄，灾也」，虞翻说：《大畜》五爻与《复》卦二爻相交而成《临》，时机舍止于坤二，所以为「时」；《无妄》是《遯》卦上爻来居初位，有子弑父之象，所以为「灾」。《杂卦》说「萃聚，而升不来也」，虞翻说：坤众在内，所以为「聚」；《升》卦五爻不下来居二位，所以说「不来」，自外入内才叫「来」。《杂卦》说「谦轻，而豫怡也」，虞翻说：《谦》的主爻在三位，位贱，所以为「轻」；《豫》卦《大象》说荐乐于祖考，所以为「怡」，「怡」也有作「怠」的。《杂卦》说「噬嗑，食也；贲，无色也」，虞翻说：口中有物，所以为「食」；《贲》卦离日在下，五爻动而巽为白，所以为「无色」。

兑见，而巽伏也。兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽乾初入阴，故“伏”也。随，无故也。蛊，则饰也。否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。剥，烂也。复，反也。剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。晋，昼也。明夷，诛也。诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。

《杂卦》说「兑见，而巽伏也」，虞翻解释说：兑是阳气生息到二爻，所以为「见」，正如《乾》九二「见龙在田」；巽是乾的初爻入于阴，所以为「伏」。《杂卦》说「随，无故也；蛊，则饰也」，虞翻说：《随》是《否》卦上爻来居初位，君子不为世用，所以说「无故」；《蛊》是《泰》卦初爻上行以文饰坤体，所以说「则饰」。《杂卦》说「剥，烂也；复，反也」，虞翻说：《剥》由《姤》卦生来，阳被阴消而至熟烂，所以为「烂」；《复》是刚爻返归初位。《杂卦》说「晋，昼也；明夷，诛也」，虞翻说：「诛」就是伤；离日在上，所以为「昼」；光明入于地中，所以为「诛」。以上都是虞翻的解释。干宝则解释说：日升到中天，是君道昌明；明君在上，罪恶必受刑罚。

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恒，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。涣，离也。节，止也。涣散故“离”。节制度数故“止”。解，缓也。蹇，难也。雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。睽，外也。家人，内也。离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。否泰，反其类也。否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日乾乾，反覆之道。

《杂卦》说「井通，而困相遇也」，虞翻解释说：《泰》卦初爻上行至五位而成《井》，所以为「通」；《困》卦三爻遇四爻，所以为「相遇」。《杂卦》说「咸，速也；恒，久也」，虞翻说：互相感应的，不待调和就自然相至，所以为「速」；日月长久照临，四时长久成就，所以为「久」。《杂卦》说「涣，离也；节，止也」，虞翻说：涣散所以为「离」，节有制度数量所以为「止」。《杂卦》说「解，缓也；蹇，难也」，虞翻说：雷动而万物出生，所以为「缓」；险阻在前，所以为「难」。《杂卦》说「睽，外也；家人，内也」，虞翻说：《睽》卦离女在上，所以为「外」；《家人》卦女子正位于内，所以为「内」。《杂卦》说「否泰，反其类也」，虞翻说：《否》反覆成《泰》，《泰》反覆成《否》，所以说「反其类」；《乾》九三「终日乾乾」，正是往复反覆之道。

大壮，则止。遁，则退也。大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。大有，众也。同人，亲也。五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。小过，过也。中孚，信也。五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。丰，多故。亲寡，旅也。丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。

《杂卦》说「大壮，则止；遁，则退也」，虞翻解释说：《大壮》是阳盛而知止，所以阳为「止」；《遯》是阴消阳，所以阳为「退」，巽有退伏之象。《杂卦》说「大有，众也；同人，亲也」，虞翻说：《大有》众阳并来相应，所以为「众」；《同人》如夫妻同心，所以为「亲」。《杂卦》说「革，去故也；鼎，取新也」，虞翻说：《革》是变更，所以「去故」；《鼎》是烹饪，所以「取新」。《杂卦》说「小过，过也；中孚，信也」，虞翻说：《小过》五爻以阴超过阳，所以为「过」；《中孚》诚信及于隐遁的鱼，所以为「信」。《杂卦》说「丰，多故；亲寡，旅也」，虞翻说：《丰》是盛大，所以为「多」；《旅》无所容身，所以「亲寡」。六十四卦之象，都是先说卦名再述其旨；唯独《旅》卦因为体离而九四有「焚其次」的弃逐之行，又正处在羁旅之家，所以特地先说「亲寡」，后说「旅」。以上都是虞翻的解释。

离上，而坎下也。韩康伯曰：火炎上，水润下也。小畜，寡也。履，不处也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。需，不进也。讼，不亲也。险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。大过，颠也。颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。姤，遇也，柔遇刚也。坤遇乾也。渐，女归待男行也。兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。颐，养正也。谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。

《杂卦》说「离上，而坎下也」，韩康伯解释说：火性炎上，水性润下。《杂卦》说「小畜，寡也；履，不处也」，虞翻解释说：《小畜》是乾四爻与坤初爻相易而成震，一阳在下，所以为「寡」；《履》是乾三爻与坤上爻相易而成《剥》，《剥》穷于上而失位，所以「不处」。《杂卦》说「需，不进也；讼，不亲也」，虞翻说：《需》险在前，所以「不进」；《讼》是天与水相背而行，所以「不亲」。《杂卦》说「大过，颠也」，虞翻说：「颠」是陨坠，栋顶载于泽水之中，所以为「颠」。《杂卦》说「姤，遇也，柔遇刚也」，虞翻说：这是坤阴遇乾阳。《杂卦》说「渐，女归待男行也」，虞翻说：兑为女，艮为男；《渐》反覆成《归妹》，巽变成兑，所以说「女归待」；艮变成震，然后才行，所以说「待男行」。《杂卦》说「颐，养正也」，虞翻说：指养三爻与五爻，五爻归正为功，三爻出而成坎为圣，所以说「颐养正」，与《蒙·彖》「蒙以养正，圣功也」是同一个意思。

既济，定也。济成六爻，得位定也。归妹，女之终也。归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。未济，男之穷也。否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，乾道消灭，故“男之穷也”。夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。以乾决坤，故刚决柔也。乾为君子，坤为小人。乾息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。

《杂卦》说「既济，定也」，虞翻解释说：《既济》六爻皆成，各得其位而安定。《杂卦》说「归妹，女之终也」，虞翻说：《归妹》关乎人伦的终与始；女子以出嫁为归宿，从一而终，所以说「女之终」。《杂卦》说「未济，男之穷也」，虞翻说：《否》卦艮为男的位次；《否》卦五爻下交于二爻，六爻都失其正而下就于阴；《未济》主月晦之时，乾道消灭，所以说「男之穷」。《杂卦》最后说「夬，决也，刚决柔也；君子道长，小人道消也」，虞翻说：以乾决除坤，所以是刚决柔；乾为君子，坤为小人；乾气生息，所以君子之道生长，坤体消灭，所以小人之道忧困，这是比喻武王伐纣。从《大过》到此共八卦，不再用两卦反覆相对来配说；《大过》有死亡之象，其两体又含《姤》《夬》之义，所以接着说《姤》而终于《夬》，讲的是君子决除小人，因此君子之道生长、小人之道忧困。以上都是虞翻的解释。

干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。

干宝在全书之末总论说：大凡《易》既已分为六十四卦、编成上下两经，天道与人事各有始终。孔子又作《序卦》，用来阐明卦与卦相承相受的意义。这样一来，文王、周公所遭遇的时运，武王、成王先后施行的政事，周室苍精受命、国祚长短的期数，都完备地体现在其中了。而孔子又另作《杂卦》，改易它们的次第；到《杂卦》的末尾又变更体例，不再用两卦反覆相对来配说，是要昭示后世的圣人与君王：道并非一成不变之道，事也并非一成不变之事。《系辞》说「化而裁之存乎变」，所以用《夬》卦收尾，是说能在其中决断取舍的只有阳德之主，所以说「易穷则变，变则通，通则久」。总起来看：伏羲、黄帝都是世代相承、以贤为象，想让天下世世有常君；而尧、舜禅让相代，不同于黄帝、神农的教化，那是因为丹朱、商均顽劣；商汤、武王以征伐取天下，不同于唐尧、虞舜的做法，那是因为夏桀、商纣不像个君主；伊尹废立太甲，不合于顺从之节，那是为了使太甲反省过失；周公摄政，不同于汤武的常典，那是因为成王年幼。凡此种种，都是圣贤所遭遇的时势不同。夏代政教崇尚忠，忠的流弊是野，所以殷代针对野而教之以敬；敬的流弊是尚鬼，所以周代针对尚鬼而教之以文；文的流弊是浇薄，所以《春秋》历考三代之制而加以损益。颜回问怎样治国，孔子回答「行夏之时，乘殷之辂，服周之冕」。向孔子问为政的弟子很多，孔子却不同他们谈论历代的损益，是因为那不是他们所能担当的；颜回则能完整地领会王者辅佐之道，是伊尹一流的人物，所以孔子对他讲这些。因此圣人对于天下，相同的不一定就对，相异的不一定就错；百世之后等待圣人来验证也不会疑惑，因为始终用一个道理贯通着。