周易集解

(乾下乾上)。乾：元、享、利、貞。案：《說卦》：乾，健也。言天之體以健為用，運行不息，應化無窮，故聖人則之。欲使人法天之用，不法天之體，故名乾，不名天也。《子夏傳》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。言乾稟純陽之性，故能首出庶物，各得元始、開通、和諧、貞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、貞”矣。

乾卦下卦是乾、上卦也是乾，純陽重疊。卦辭說：乾，具備元、亨、利、貞四德。李鼎祚按語說：《說卦傳》講「乾，健也」，天的形體是以剛健為功用的，運行不停，感應變化沒有窮盡，所以聖人取法它。聖人要人效法天的功用，而不是效法天的形體，因此這一卦叫「乾」，不叫「天」。《子夏傳》則逐字解釋四德說：「元」是開始，「亨」是通達，「利」是和順，「貞」是中正。乾稟受純陽的本性，所以能領先眾物而出，使萬物各自獲得開創、通達、和諧、堅正，無不合宜。因此君子效法乾道而施行這四種德性，卦辭才說「元、亨、利、貞」。

初九：潛龍勿用。崔覲曰：九者，老陽之數，動之所占，故陽稱焉。潛，隱也。龍下隱地，潛德不彰，是以君子韜光待時，未成其行。故曰“勿用”。《子夏傳》曰：龍，所以象陽也。馬融曰：物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九，建子之月。陽氣始動於黃泉，既未萌芽，猶是潛伏，故曰“潛龍”也。

初九爻辭說：潛伏的龍，不可施用。崔覲解釋說：「九」是老陽之數，占筮以變動之爻為斷，所以陽爻稱「九」。「潛」就是隱藏；龍沉在地下隱伏，潛藏的德性還沒有顯揚，因此君子收斂光芒、等待時機，事業尚未成就，爻辭才說「勿用」。《子夏傳》說：龍是用來象徵陽氣的。馬融另從天象立說：萬物之中沒有比龍更大的，所以借龍來比喻上天的陽氣。初九配建子之月，即夏曆十一月，陽氣剛在黃泉地底萌動，還沒有抽芽，仍然潛伏，所以叫「潛龍」。

沈驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言“勿用”。干寶曰：位始，故稱初。陽重，故稱九。陽在初九，十一月之時，自復來也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。陽處三泉之下，聖德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。雖有聖明之德，未被時用，故曰“勿用”。

沈驎士認為「龍」只是假借的物象：天地之氣有上升下降，君子之道有出行與隱藏；龍這種東西能飛上天也能潛入水，所以借它來比擬君子的德行。初九還處在潛伏之中，所以說「勿用」。干寶則兼用卦氣、納甲與史事解釋：位次在最下，所以稱「初」；陽爻厚重，所以稱「九」。陽氣行到初九，正當十一月，是從《復》卦一陽來復而來。按納甲配爻，初九是甲子，正合周曆天正建子之位，也是乾元發端之處。陽氣處在三重地泉之下，好比聖人的德行埋沒在愚俗之中，這一爻正是文王被囚羑里的寫照：雖有聖明之德，卻未被時世任用，所以說「勿用」。

九二：見龍在田，利見大人。王弼曰：出潛離隱，故曰“見龍”。處於地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，雖非君位，君之德也。初則不彰，三則乾乾，四則或躍，上則過亢。利見大人，唯二五焉。鄭玄曰：二於三才為地道，地上即田，故稱“田”也。干寶曰：陽在九二，十二月之時，自臨來也。二為地上，田在地之表，而有人功者也。陽氣將施，聖人將顯，此文王免於羑里之日也。故曰“利見大人”。

九二爻辭說：龍出現在田野上，利於見到大人。王弼說：龍已經走出潛伏、離開隱居，所以說「見龍」；它處在地面之上，所以說「在田」。此爻德澤施布周遍，居下卦之中而不偏，雖然不是君位，卻已具備人君之德。初九德未顯揚，九三終日戒懼，九四進退猶疑，上九過於亢極，六爻之中真正「利見大人」的，只有二、五兩爻。鄭玄依三才分位解釋：二爻屬地道，地面之上就是田，所以稱「田」。干寶仍按卦氣與史事說：陽氣行到九二，正當十二月，從《臨》卦而來；二爻代表地面，田在地表而是人力耕作之處。陽氣將要施布，聖人將要顯達，這一爻正是文王獲釋、走出羑里的日子，所以說「利見大人」。

九三：君子終日乾乾，夕惕，若厲，無咎。鄭玄曰：三於三才為人道。有乾德而在人道，君子之象。虞翻曰：謂陽息至三，二變成離。離為日，坤為夕。荀爽曰：日以喻君。謂三居下體之終，而為之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。謂三臣於五，則疾修柔順，危去陽行，故曰“無咎”。

九三爻辭說：君子整天勤勉不懈，到了傍晚仍然警惕，像有危險一樣，這樣才不會有過錯。鄭玄依三才分位說：三爻屬人道，具備乾的剛健之德而處在人道之位，正是君子的象徵。虞翻依陽息與爻變解釋：陽氣消息生長到第三爻，這時二爻變而下體成《離》，《離》為日，《坤》為夕，所以爻辭有「終日」「夕惕」之文。荀爽則用乾升坤降之說：太陽比喻君主，三爻處在下卦的終點而為下體之君，承接乾道又推行乾道，所以說「乾乾」；「夕惕」比喻臣子，三爻對九五而言是臣，就必須急切地修養柔順，去掉危險的剛亢之行，所以說「無咎」。

干寶曰：爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自泰來也。陽氣始出地上，而接動物。人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，乾夕匪懈。仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮。反覆天道，謀始反終。故曰“終日乾乾”。此蓋文王反國大理其政之日也。凡無咎者，憂中之喜，善補過者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰“無咎”矣。

干寶說：爻是用陰陽之氣來表示的，卦爻辭又借龍起興，唯恐讀者以為它與人事無關，所以特意標出「君子」。陽氣行到九三，正當正月，從《泰》卦而來。這時陽氣開始冒出地面，接觸到活動的生物；人是萬物之靈，所以用人事去成就天地之功的，就落在這一爻上。因此君子由此憂慮深遠，從早到晚不敢懈怠：抬頭憂心美好的際會不能有序，低頭畏懼掌管曆法的義和之官趕不上天時；反覆推究天道，謀劃開端又回顧終結，所以說「終日乾乾」。這大概是文王返回本國、大力整治政事的時候。凡是說「無咎」的，都是憂患之中含著喜慶，善於彌補過失的意思。文王悔恨自己的光輝顯露太早，因文明之德而蒙受大難，於是更加修養柔順，以求招來眾多福澤，所以說「無咎」。

九四：或躍在淵，無咎。崔覲曰：言君子進德修業，欲及於時。猶龍自試躍天，疑而處淵。上下進退，非邪離群。故“無咎”。干寶曰：陽在九四，二月之時，自大壯來也。四虛中也。躍者，暫起之言，既不安於地，而未能飛於天也。四，以初為應。淵，謂初九甲子，龍之所由升也。或之者，疑之也。此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

九四爻辭說：或者躍起，或者仍在深淵，沒有過錯。崔覲說：這是講君子增進德行、修治功業，希望趕上時機；就像龍自我試探著躍向天空，又疑慮而退處深淵。上下往來、進退斟酌，並不是走邪路、離棄同類，所以「沒有過錯」。干寶仍合卦氣、納甲與史事立說：陽氣行到九四，正當二月，從《大壯》卦而來；四爻處上體之下而中間虛空。「躍」是暫時騰起的意思，既不安於留在地上，又還不能飛上天。四爻以初爻為相應之爻，「淵」就是指初九甲子，那正是龍上升的起點。「或」表示疑而未定。這一爻正是武王在孟津舉兵會盟、觀察時機而又退兵的寫照：一味守柔順，就違逆了天心人願；變通權宜，又違背了常道的教誡，所以聖人是不得已才這樣做，爻辭的語氣也就帶著遲疑。

九五：飛龍在天，利見大人。鄭玄曰：五於三才為天道。天者，清明無形，而龍在焉，飛之象也。虞翻曰：謂四已變，則五體離。離為飛，五在天，故“飛龍在天，利見大人”也。謂若庖犧觀象於天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰“飛龍在天”。天下之所利見也。干寶曰：陽在九五，三月之時，自夬來也。五在天位，故曰“飛龍”。此武王克紂正位之爻也。聖功既就，萬物既睹，故曰“利見大人”矣。

九五爻辭說：龍飛在天上，利於見到大人。鄭玄依三才分位說：五爻屬天道；天清明而無形體，龍飛行在其中，這就是「飛」的物象。虞翻依爻變解釋：九四已經變成陰爻，那麼上體就成《離》，《離》為飛，五又居天位，所以說「飛龍在天，利見大人」。這好比伏羲仰觀天象，創作八卦，完備器物、推行使用，以利益天下，所以說「飛龍在天」——天下人都因見到他而得利。干寶按卦氣與史事說：陽氣行到九五，正當三月，從《夬》卦而來；五在天子之位，所以說「飛龍」。這一爻正是武王攻克商紂、正位為天子的寫照：聖人的功業已成，萬物都得以瞻仰，所以說「利見大人」。

上九：亢龍有悔。王肅曰：窮高曰亢。知進忘退，故“悔”也。干寶曰：陽在上九，四月之時也。亢，過也。乾體既備，上位既終。天之鼓物，寒暑相報；聖人治世，威德和濟；武功既成，義在止戈。盈而不反，必陷於“悔”。案：以人事明之，若桀放於南巢，湯有慚德，斯類是也。

上九爻辭說：升得過高的龍會有悔恨。王肅說：高到極點叫「亢」，只知前進而忘了後退，所以有「悔」。干寶說：陽氣行到上九，正當四月。「亢」就是過度。乾卦六爻之體已經完備，上位也已到盡頭。上天鼓動萬物，是寒暑交替相報；聖人治理天下，是威嚴與恩德配合調濟；武功既已完成，道理就在於停止干戈。盈滿而不知回返，必定陷入「悔」。李鼎祚按語說：用人事來說明，就像夏桀被放逐到南巢、商湯因此心懷慚愧，屬於這一類情形。

用九：見群龍無首，吉。劉瓛曰：總六爻純陽之義，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃見群龍之義焉。夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。以柔順而為不正，則佞邪之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞矣。

用九之辭說：出現一群龍，都不以首領自居，吉祥。劉瓛說：這是總括六爻純陽的義理，所以叫「用九」。王弼說：九是上天的德性，能運用天德，才能看出群龍的意義。憑剛強健猛而居於眾人之首，是眾人所不肯擁戴的；一味柔順卻又不能守正，就成了諂佞邪僻之道。所以乾卦的吉祥在於不為首，坤卦的利益在於長久守正。

彖曰：劉瓛曰：彖者，斷也，斷一卦之才也。大哉乾元，《九家易》曰：陽稱大。六爻純陽，故曰“大”。乾者純陽，眾卦所生，天之象也。觀乾之始，以知天德，惟天為大，惟乾則之，故曰“大哉”。元者，氣之始也。

《彖傳》說——劉瓛先解釋篇名：「彖」就是斷定，斷定一卦的材質。《彖傳》開篇說：偉大啊乾元！《九家易》解釋道：陽稱為「大」，乾卦六爻純陽，所以說「大」。乾是純陽，是眾卦所從出，也是天的物象。觀察乾的開端，就能知道天的德性；只有天最大，也只有乾能取法它，所以讚歎「大哉」。「元」就是氣的開始。

萬物資始，荀爽曰：謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始於乾也。冊取始於乾，猶萬物之生稟於天。乃統天。《九家易》曰：乾之為德，乃統繼天道，與天合化也。雲行雨施，品物流形。虞翻曰：已成既濟，上坎為雲，下坎為雨，故“雲行雨施”。乾以雲雨，流坤之形，萬物化成，故曰“品物流形”也。

《彖傳》說：萬物依靠乾元開始。荀爽從筮法上講：蓍策分為六十四卦、共一萬一千五百二十策，都從乾承受開端；策數以乾為始，就像萬物的生成稟受於天。《彖傳》說：乾統領著天道。《九家易》說：乾的德性，正是統攝承繼天道，與天合而化育。《彖傳》說：雲氣流行，雨水施降，萬物流佈成形。虞翻依卦變解釋：乾坤交易已成《既濟》，其中上體的坎象為雲，下體的坎象為雨，所以說「雲行雨施」；乾用雲雨滋潤，使坤的形體流佈，萬物因此化育生成，所以說「品物流形」。

大明終始，荀爽曰：乾起坎，而終於離。坤起於離，而終於坎。離坎者，乾坤之家，而陰陽之府，故曰“大明終始”也。六位時成，荀爽曰：六爻隨時而成乾。時乘六龍以御天。侯果曰：大明，日也。六位，天地四時也。六爻效彼而作也。大明以晝夜為終始，六位以相揭為時成。言乾乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰“時乘六龍以御天”也。故《乾鑿度》曰：“日月終始萬物”，是其義也。

《彖傳》說：太陽的光明貫穿終始。荀爽說：乾從坎起始而終於離，坤從離起始而終於坎；離與坎是乾坤的歸宿，也是陰陽的府庫，所以說「大明終始」。《彖傳》說：六爻的位次依時序而成。荀爽說：六爻隨著時序而成就乾道。《彖傳》說：按時駕著六條龍來駕御天道。侯果解釋道：「大明」指太陽，「六位」指天地與四時，六爻是效法它們而制作的。太陽以晝夜為終始，六位以依次相推為時成。這是說乾乘著六氣而陶冶變化，運轉四時而統御天地，所以說「時乘六龍以御天」。所以《乾鑿度》說「日月使萬物有終有始」，正是這個意思。

乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。劉瓛曰：陽氣為萬物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆寧，故曰“萬國咸寧”也。《象》曰：案：象者，象也，取其法象卦爻之德。天行健，何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名為健者。宋衷曰：晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳矣。

《彖傳》說：乾道運行變化，使萬物各自端正本性與命分；保持並匯聚太和之氣，才有利、有正；它領先眾物而出，萬國因此都得安寧。劉瓛說：陽氣是萬物開始的源頭，所以說「首出庶物」；確立君主而天下都安寧，所以說「萬國咸寧」。《象傳》說——李鼎祚按語說：「象」就是取象，取它效法卦爻德性的意思。《象傳》說：天的運行剛健。何妥說：天的形體本身談不上健，是它能運行的德性才叫健；就像地的形體本身談不上順，是它承載柔弱的態勢才叫順，所以六十四卦中唯獨乾卦另換名目稱為「健」。宋衷補充說：晝夜運轉不懈，才用「健」字來詳說乾的名義；其餘各卦名稱本身已經貼切，就不必再另作解說了。

君子以自強不息。虞翻曰：君子謂三。乾健，故強。天一日一夜過周一度，故自強不息。老子曰：自勝者強。干寶曰：言君子通之於賢也。凡勉強以進德，不必須在位也。故堯舜一日萬機，文王日昃不暇食，仲尼終夜不寢，顏子欲罷不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自強不息”矣。

《象傳》說：君子因此自我奮發、永不停息。虞翻說：這裡的「君子」指九三；乾性剛健，所以稱「強」。天一晝一夜運行超過一周天一度，所以說「自強不息」。《老子》說「能戰勝自己的人才叫強」。干寶說：這是講君子把乾道貫通到賢人身上；凡是勉力增進德行的人，不一定非要身居其位。所以堯舜一天處理上萬件政務，文王忙到日頭偏西還顧不上吃飯，孔子整夜不睡，顏回想停下來也不能；從他們以下，沒有人敢放縱心志、捨棄努力，所以說「自強不息」。

潛龍勿用，陽在下也。荀爽曰：氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰“勿用”也。見龍在田，德施普也。荀爽曰：見者，見居其位。田，謂坤也。二當升坤五。故曰“見龍在田”。大人，謂天子。見據尊位，臨長群陰，德施於下，故曰“德施普也”。終日乾乾，反復道也。虞翻曰：至三體復，故“反復道”，謂否泰反其類也。

《象傳》說：潛龍勿用，是因為陽氣還在下面。荀爽說：氣還微弱，位次又卑下，雖然具備陽德，卻潛藏在下，所以說「勿用」。《象傳》說：見龍在田，是德澤施布普遍。荀爽仍用乾升坤降之說：「見」是顯現而據有其位；「田」指坤，九二應當上升到坤的五位，所以說「見龍在田」。「大人」指天子，顯現而佔據尊位，君臨統率眾陰爻，德澤施於下方，所以說「德施普也」。《象傳》說：終日乾乾，是反覆行於正道。虞翻說：陽氣消息到第三爻，下體成《復》，所以說「反復道」，也就是《否》《泰》兩卦互相反覆而各歸其類。

或躍在淵，進無咎也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，陰位。故上躍居五者，欲下居坤初，求陽之正。地下稱淵也。陽道樂進，故曰“進無咎也”。飛龍在天，大人造也。荀爽曰：飛者，喻無所拘。天者，首事造制。大人造法，見居天位，聖人作為萬物睹，是其義也。亢龍有悔，盈不可久也。《九家易》曰：陽當居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢極失位，當下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈為諸侯，故曰“悔”者也。

《象傳》說：或躍在淵，前進就沒有過錯。荀爽依乾升坤降之說：乾是君卦，第四位卻是陰位，所以九四向上躍居五位，是要讓原居其上的陰爻下到坤的初位，各求陽位之正；地下稱為「淵」。陽道樂於上進，所以說「進無咎也」。《象傳》說：飛龍在天，是大人有所興作。荀爽說：「飛」比喻不受拘束，「天」是首創制作之處；大人創制法度，顯現而居於天位，正合「聖人興起而萬物瞻仰」的意思。《象傳》說：亢龍有悔，是盈滿不可長久。《九家易》說：陽本應居五位，如今卻居上位，所以說「盈」；亢到極點而失位，應當下降到坤的三位，所以說「盈不可久」，就像退居的太上皇。下到坤三，屈身做諸侯，所以說「悔」。

用九，天德不可為首也。宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“見群龍”。純陽則天德也。萬物之始，莫能先之，不可為首。先之者凶，隨之者吉，故曰“無首，吉”。《文言》曰：劉瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。姚信曰：乾坤為門戶。文說乾坤，六十二卦皆放焉。

《象傳》說：用九，天德不可以居於首位。宋衷說：所謂用九，是六個爻位都是九，所以說「見群龍」；純陽就是天德。它是萬物的開端，沒有誰能搶在它前面，因此不可為首；搶在它前面的凶，跟隨它的吉，所以說「無首，吉」。《文言》說——劉瓛解釋篇名：依著卦爻之文來闡述其中的道理，所以叫「文言」。姚信說：乾坤兩卦是《易》的門戶，《文言》專門解說乾坤，其餘六十二卦都可以照此類推。

元者，善之長也。《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆當為君，始而大通，君德會合，故元為“善之長也”。亨者，嘉之會也。《九家易》曰：通者，謂陽合而為乾。眾善相繼，故曰“嘉之會也”。利者，義之和也。荀爽曰：陰陽相合，各得其宜，然後利矣。貞者，事之幹也。荀爽曰：陰陽正而位當，則可以乾舉萬事。

《文言》說：元，是眾善的首長。《九家易》說：乾是君卦，六爻都應當看作君，一開端就大為通達，君德在此會合，所以「元」是「善之長」。《文言》說：亨，是美好事物的會合。《九家易》說：所謂「通」，是指陽氣會合而成為乾，眾多善行相繼而來，所以說「嘉之會也」。《文言》說：利，是義理的和諧。荀爽說：陰陽互相配合，各得其所宜，然後才有利可言。《文言》說：貞，是辦事的骨幹。荀爽說：陰陽端正而爻位相當，就可以主幹起萬事。

君子體仁，足以長人；何妥曰：此明聖人則天，合五常也。仁為木，木主春，故配元為四德之首。君子體仁，故有長人之義也。嘉會，足以合禮；何妥曰：禮是交接會通之道，故以配通。五禮有吉凶賓軍嘉，故以嘉合於禮也。利物，足以和義；何妥曰：利者，裁成也。君子體此利以利物，足以合於五常之義。貞固，足以幹事。何妥曰：貞，信也。君子貞正，可以委任於事。故《論語》曰：敬事而信，故幹事而配信也。

《文言》說：君子體察仁德，足以做眾人之長。何妥說：這是表明聖人取法上天，與五常相配。仁屬木，木主春季，所以配「元」，為四德之首；君子體察仁德，因而有為人之長的意義。《文言》說：美好的會合，足以合於禮。何妥說：禮是交接會通的法則，所以用來配「亨通」；五禮分吉、凶、賓、軍、嘉，所以取「嘉」來與禮相合。《文言》說：使萬物各得其利，足以調和義。何妥說：「利」就是裁斷成全，君子體察這種利去利益萬物，足以合於五常中的義。《文言》說：堅守正固，足以主幹事務。何妥說：「貞」就是信，君子守正，就可以委任他辦事；所以《論語》說「辦事嚴肅認真而講信用」，因此把「幹事」配屬於信。

案：此釋非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、貞也。言天運四時，以生成萬物。在地成形者，仁、義、禮、智、信也。言君法五常，以教化於人。元為善長，故能體仁。仁主春生，東方木也。亨為嘉會，足以合禮。禮主夏養，南方火也。利為物宜，足以和義。義主秋成，西方金也。貞為事乾，以配於智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者樂山，智者樂水，則智之明證矣。不言信者，信主土，而統屬於君。故中孚云：信及豚魚，是其義也。若首出庶物，而四時不忒者，乾之象也。厚德載物，而五行相生者，土之功也。土居中宮，分王四季，亦由人君無為皇極，而奄有天下。水火金木，非土不載。仁義禮智，非君不弘。信既統屬於君，故先言乾。而後不言信，明矣。

李鼎祚按語說：何妥以「貞」配信的解釋不對。在天上成為物象的，是乾的元、亨、利、貞，講的是上天運行四時以生成萬物；在地上成為形體的，是仁、義、禮、智、信，講的是君主效法五常以教化人民。元是眾善之長，所以能體現仁；仁主管春天的生發，屬東方木。亨是美好的會合，足以合於禮；禮主管夏天的長養，屬南方火。利是使物各得其宜，足以調和義；義主管秋天的成熟，屬西方金。貞是辦事的骨幹，應當配屬於智；智主管冬天的收藏，屬北方水。所以孔子說「仁者喜愛山，智者喜愛水」，這就是貞配智的明證。之所以不提「信」，是因為信主土，而土統屬於君。所以《中孚》卦說「誠信及於豚魚」，正是這個意思。那領先眾物而出、使四時不出差錯的，是乾的物象；深厚的德性承載萬物、使五行相生不息的，是土的功用。土居中央之宮，分別當王於四季，這也如同人君以無為而立皇極之道，從而盡有天下。水火金木沒有土就無所承載，仁義禮智沒有君主就無從弘揚。信既然統屬於君，所以先講乾，而後文不再單說信，道理就很清楚了。

君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、貞。干寶曰：夫純陽，天之精氣。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辭表篇目，明道義之門在於此矣，猶春秋之備五始也。故夫子留意焉。然則體仁正已，所以化物；觀運知時，所以順天；氣用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。亂則敗禮其教淫；逆則拂時，其功否；錯則妨用，其事廢；忘則失正，其官敗。四德者，文王所由興。四愆者，商紂所由亡。

《文言》說：君子實行這四種德性，所以說「乾，元、亨、利、貞」。干寶說：純陽是上天的精氣，元亨利貞這四種運行是君主的美德。所以乾卦冠於六十四卦之首，卦辭標舉為篇目，表明道義的門戶就在這裡，正如《春秋》具備「五始」之例一樣，因此孔子對它格外留意。這樣看來：體現仁德、端正自身，是用來化育萬物的；觀察運數、通曉時勢，是用來順應上天的；氣用隨宜調節，是用來利益百姓的；守正專一其業，是用來安定風俗的。反過來說：紊亂就敗壞禮制，教化隨之淫濫；違逆就拂逆時勢，功業隨之不成；錯亂就妨害施用，事情隨之荒廢；遺忘就喪失正道，官守隨之敗壞。這四種德性，是文王藉以興起的；這四種過失，是商紂藉以滅亡的。

初九曰：潛龍勿用，何謂也？何妥曰：夫子假設疑問也。後五爻皆放此也。子曰：龍德而隱者也。何妥曰：此直答言聖人有隱顯之龍德。今居初九窮下之地，隱而不見，故云“勿用”矣。不易世，崔覲曰：言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。不成名。鄭玄曰：當隱之時，以從世俗，不自殊異，無所“成名”也。

《文言》設問說：初九爻辭講「潛龍勿用」，是什麼意思呢？何妥說：這是孔子假設的疑問，以下五爻都仿照這個格式。孔子答道：這是有龍德而隱居的人。何妥說：這句是直接回答，說聖人具有可隱可顯的龍德；如今處在初九窮居最下之地，隱伏而不顯現，所以說「勿用」。《文言》說：不為世俗所改變。崔覲說：這是就應當潛藏的時候說的，不隨世俗而改易操守，正是龍的德性。《文言》說：不求成就名聲。鄭玄說：正當隱居之時，隨順世俗，不自命特異，所以談不上「成名」。

遁世無悶，崔覲曰：道雖不行，達理“無悶”也。不見是而無悶。崔覲曰：世人雖不已是，而已知不違道，故“無悶”。樂則行之，憂則違之，虞翻曰：陰出初震，為樂為行，故“樂則行之”。坤死稱憂，隱在坤中，遁世無逆流，故“憂則違之”也。確乎其不可拔，潛龍也。虞翻曰：確，剛貌也。乾剛潛初，坤亂於上。君子弗用，隱在下位。確乎難拔，潛龍之志也。

《文言》說：避世隱居而不煩悶。崔覲說：主張雖然行不通，但通達事理，所以「不煩悶」。《文言》說：不被人稱許也不煩悶。崔覲說：世人雖然不認可自己，自己卻知道並沒有違背正道，所以「不煩悶」。《文言》說：可樂的就去做，可憂的就避開。虞翻依爻變取象解釋：陰爻退出、初爻成《震》，震為悅樂、為行動，所以說「樂則行之」；坤主死喪而稱憂，陽隱藏在坤中，避世而不逆流強爭，所以說「憂則違之」。《文言》說：堅定得不可拔動，這就是潛龍。虞翻說：「確」是剛強的樣子。乾的剛陽潛伏在初位，坤陰在上面擾亂，君子不被任用，隱居下位，堅定得難以拔動，這正是潛龍的志向。

九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。虞翻曰：中下之中，二非陽位，故明言能“正中”也。庸言之信，荀爽曰：處和應坤，故曰“信”。庸行之謹。《九家易》曰：以陽居陰位，故曰“謹”也。庸，常也。謂言常以信，行常以謹矣。閒邪存其誠，宋衷曰：閒，防也。防其邪而存誠焉。二在非其位，故以“閒邪”言之。能處中和，故以“存誠”言之。

《文言》設問說：九二爻辭講「見龍在田，利見大人」，是什麼意思呢？孔子答道：這是有龍德而居正得中的人。虞翻說：二只是下體之中，本來不是陽爻應處之位，所以特意點明它能夠「正中」。《文言》說：平常的言語守信。荀爽說：九二處在和順之地而上應坤體，所以說「信」。《文言》說：平常的行事謹慎。《九家易》說：以陽爻居於陰位，所以說「謹」。「庸」就是平常，是說言語常守信用，行事常存謹慎。《文言》說：防閒邪惡，保存誠心。宋衷說：「閒」是防範，防範邪惡而保存誠心。九二不在它本應處的陽位，所以用「閒邪」來說它；又能處於中和，所以用「存誠」來說它。

善世而不伐，《九家易》曰：陽升居五，處中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之謂也。德博而化。荀爽曰：處五據坤，故“德博”。群陰順從，故物“化”也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：陽始觸陰，當升五為君。時舍於二，宜利天下。直方而大德，無不利。明言君德，地數始二。故稱“易曰”。

《文言》說：善行遍及天下而不自誇。《九家易》依乾升坤降說：陽爻上升居於五位，處中而居上，開始用美德利益天下；不稱說自己所施的利益，就是不誇耀。所以《老子》說「上德不自以為有德，因此才真有德」，講的正是這個。《文言》說：德澤廣博而能化育。荀爽說：九二上處五位而據有坤體，所以「德博」；群陰順從，所以萬物受到「化育」。《文言》引《易》說：見龍在田，利見大人，這是人君之德。虞翻說：陽氣開始接觸陰爻，應當上升到五位而為君；此刻暫且停留在二位，正宜利益天下。坤德正直、方正而廣大，沒有什麼不利；這裡明說是君德，是因為地數從二起算，所以特地稱引「《易》曰」。

九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業。虞翻曰：乾為德，坤為業，以乾通坤，謂為“進德修業”。宋衷曰：業，事也。三為三公，君子處公位，所以“進德修業”也。忠信，所以進德也。翟玄曰：忠於五，所以修德也。崔覲曰：推忠於人，以信待物，故其德日新也。

《文言》設問說：九三爻辭講「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，是什麼意思呢？孔子答道：君子增進德行、修治功業。虞翻取乾坤兩象作解：乾為德，坤為業，用乾去貫通坤，就叫「進德修業」。宋衷則從職位立說：「業」就是政事；三爻相當於三公之位，君子處在三公之位，所以要「進德修業」。《文言》說：忠誠守信，是用來增進德行的。翟玄說：九三效忠於九五，所以能修養德行。崔覲說：把忠心推及他人，用誠信對待外物，所以德行一天天更新。

修辭立其誠，所以居業也。荀爽曰：修辭謂“終曰乾乾”。立誠，謂“夕惕若厲”。居業，謂“居三”也。翟玄曰：居三修其教令，立共誠信，民敬而從之。知至至之，可與言幾也。翟玄曰：知五可至而“至之”，故可與行幾微之事也。知終終之，可與存義也。姚信曰：知終者，可以知始終。終謂三也。義者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。

《文言》說：修飭言辭、確立誠信，是用來守住功業的。荀爽逐句配爻說：「修辭」指「終日乾乾」，「立誠」指「夕惕若厲」，「居業」指安居三位。翟玄說：居於三位而修明教令，樹立誠信，百姓就敬服而順從。《文言》說：知道該到哪裡而果真到達，這樣的人可以同他談論幾微之事。翟玄說：知道五位可以到達而果真去到達，所以可以同他做幾微之事。《文言》說：知道該在哪裡終止而果真終止，這樣的人可以同他保守義理。姚信說：懂得「終」的人，就能通曉始與終；這裡的「終」指三位。「義」就是合宜，知道何者當存、何者當亡，正是君子的合宜之處。

崔覲曰：君子，喻文王也。言文王進德修業，所以貽厥武王，至於九五。至於九五，可與進修意合，故言“知至至之”，可與言微也。知天下歸周，三分有二，以服事殷，終於臣道。終於臣道，可與進修意合，故言“知終終之，可與存義”。是故居上位而不驕。虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故為“上”。“夕惕若厲”，故“不驕”也。在下位而不憂。虞翻曰：“下位”謂初。隱於初，憂則違之，故“不憂”。

崔覲用史事來解這兩句：這裡的「君子」比喻文王。是說文王增進德行、修治功業，因而把基業傳給武王，直到登上九五之尊；到達九五，與進德修業的意旨相合，所以說「知至至之」，可以同他談論幾微。文王明知天下歸心於周、三分天下已有其二，仍舊服事殷商，終守臣道；終守臣道也與進德修業的意旨相合，所以說「知終終之，可與存義」。《文言》說：因此居於上位而不驕傲。虞翻說：天道分三才，從初爻的乾一路到第三爻而乾體乃成，所以三算作「上」；因為「夕惕若厲」，所以「不驕」。《文言》說：處在下位而不憂愁。虞翻說：「下位」指初爻；隱居於初，遇憂就避開，所以「不憂」。

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。王弼曰：惕，怵惕也。處事之極，失時敗廢，懈怠則曠。故“乾乾因其時而惕，雖危無咎”。九四曰：或躍在淵，無咎，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上躍。居五下者，當下居坤初，得陽正位。故曰：“上下無常，非為邪也”。進退無恆，非離群也。荀爽曰：進，謂居五。退，謂居初。故“進退無恆，非離群也”。

《文言》說：所以終日勤勉、隨時警惕，雖有危險也不會有過錯。王弼說：「惕」是戒懼。處在事情的極點，錯失時機就會敗壞廢弛，一懈怠就荒疏，所以要「乾乾因其時而惕，雖危無咎」。《文言》設問說：九四爻辭講「或躍在淵，無咎」，是什麼意思呢？孔子答道：上下往來沒有定準，並不是要走邪路。荀爽依乾升坤降說：乾是君卦，第四位是臣位，所以九四想要向上躍升；而原先居於五位之下的陰爻，應當下降到坤的初位，各得陽位之正，所以說「上下無常，非為邪也」。《文言》說：進退沒有常規，並不是要離棄同類。荀爽說：「進」指升到五位，「退」指降到初位，所以說「進退無恆，非離群也」。

君子進德修業，欲及時也，故無咎。崔覲曰：至公欲及時濟人，故“無咎”也。九五曰：飛龍在天，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應。虞翻曰：謂震巽也。庖犧觀變而放八卦，雷風相薄，故“相應”也。張璠曰：天者，陽也。君者，陽也。雷風者，天之聲。號令者，君之聲。明君與天地相應，合德同化，動靜不違也。同氣相求。虞翻曰：謂艮兌山澤通氣，故“相求”也。崔覲曰：方諸與月，同有陰氣，相感則水生。陽燧與日，同有陽氣，相感則火出也。

《文言》說：君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以沒有過錯。崔覲說：懷著至公之心想及時救助他人，所以「無咎」。《文言》設問說：九五爻辭講「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思呢？孔子答道：同類的聲音互相應和。虞翻取八卦之象說：這指震與巽；伏羲觀察萬物變化而推演八卦，雷與風互相迫近，所以說「相應」。張璠則從君道立說：天屬陽，君也屬陽；雷風是上天的聲音，號令是君主的聲音，可見明君與天地互相應和，德性契合、化育相同，一動一靜都不違逆。《文言》說：同類的氣息互相尋求。虞翻說：這指艮與兌，山澤之氣相通，所以說「相求」。崔覲舉實物為證：方諸與月亮同具陰氣，互相感應就凝出水；陽燧與太陽同具陽氣，互相感應就取出火。

水流溼，荀爽曰：陽動之坤而為坎，坤者純陰，故曰“溼”也。火就燥。荀爽曰：陰動之乾而成離，乾者純陽，故曰：“燥”也。虞翻曰：離上而坎下，水火不相射。崔覲曰：決水先流溼，然火先就燥。雲從龍，荀爽曰：龍，喻王者。謂乾二之坤五為坎也。虞翻曰：乾為龍，雲生天，故“從龍”也。風從虎。荀爽曰：虎，喻國君。謂坤五之乾二為巽，而從三也。三者，下體之君，故以喻國君。虞翻曰：坤為虎，風生地，故“從虎”也。

《文言》說：水流向潮溼之處。荀爽依乾升坤降說：陽爻動而進入坤就成坎，坤是純陰，所以說「溼」。《文言》說：火燒向乾燥之物。荀爽說：陰爻動而進入乾就成離，乾是純陽，所以說「燥」。虞翻說：離在上而坎在下，水火併不互相妨害。崔覲從常理說：決開水口，水先流向低溼處；點起火來，火先燒向乾燥物。《文言》說：雲跟隨著龍。荀爽說：龍比喻君王，指乾的九二上到坤的五位而成坎。虞翻說：乾為龍，雲生於天，所以說「從龍」。《文言》說：風跟隨著虎。荀爽說：虎比喻國君，指坤的六五下到乾的二位而成巽，從而隨順三爻；三是下體之君，所以用它來比喻國君。虞翻說：坤為虎，風生於地，所以說「從虎」。

聖人作而萬物睹。虞翻曰：睹，見也。聖人則庖犧，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。五動成離，日出照物皆相見，故曰“聖人作而萬物睹”也。陸績曰：陽氣至五，萬物茂盛，故譬以聖人在天子之位，功成制作，萬物咸見之矣。

《文言》說：聖人興起而萬物都來瞻仰。虞翻說：「睹」就是看見。這位聖人取法伏羲，德性契合乾的九五，創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的實情。九五變動則上體成《離》，太陽昇起照耀萬物，萬物就都彼此看得見，所以說「聖人作而萬物睹」。陸績則從卦氣立說：陽氣上升到五位，萬物茂盛，所以拿聖人居於天子之位來作比：功業既成、制作既立，萬物都來瞻仰他。

本乎天者親上，荀爽曰：謂乾九二，本出於乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“親上”。本乎地者親下，荀爽曰：謂坤六五，本出於坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“親下”也。崔覲曰：謂動物親於天之動，植物親於地之靜。則各從其類也。虞翻曰：“方以類聚，物以群分”。“乾道變化，各正性命”。“觸類而長”，故“各從其類”。

《文言》說：本源出於天的親近上方。荀爽依乾升坤降說：這指乾的九二，本從乾出，所以說「本乎天」；而它上居坤的五位，所以說「親上」。《文言》說：本源出於地的親近下方。荀爽說：這指坤的六五，本從坤出，所以說「本乎地」；而它下居乾的二位，所以說「親下」。崔覲則從物性上講：動物親附於天的運動，植物親附於地的靜止。《文言》說：萬物各自跟從它的同類。虞翻連引經文作解：「方位按類聚集，事物按群區分」「乾道運行變化，萬物各正性命」「觸類相推而使之增長」，所以說「各從其類」。

上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，荀爽曰：在上，故“貴”。失正，故“無位”。高而無民，何妥曰：既不處九五帝王之位，故“無民”也。夫率土之濱，莫非王臣。既非王位，則民不隸屬也。賢人在下位，荀爽曰：謂上應三，三陽德正，故曰“賢人”。別體在下，故曰“在下位”。而無輔，荀爽曰：兩陽無應，故“無輔”。是以動而有悔也。荀爽曰：升極當降，故有“悔”。

《文言》設問說：上九爻辭講「亢龍有悔」，是什麼意思呢？孔子答道：地位尊貴卻沒有實位。荀爽說：處在最上，所以「貴」；失去正位，所以「無位」。《文言》說：居處崇高卻沒有百姓。何妥說：既然不處在九五帝王之位，所以「無民」；普天之下，沒有誰不是王的臣民，既然不居王位，百姓就不隸屬於他。《文言》說：賢人處在下位。荀爽說：這指上九與九三相應，三爻陽德端正，所以稱「賢人」；三另屬下體，所以說「在下位」。《文言》說：卻得不到輔助。荀爽說：上九與九三同為陽爻，不能相應，所以「無輔」。《文言》說：因此一有舉動就產生悔恨。荀爽說：升到極點就該下降，所以有「悔」。

潛龍勿用，下也。何妥曰：此第二章，以人事明之。當帝舜耕漁之日，卑賤處下，未為時用，故云“下”。見龍在田，時舍也。何妥曰：此夫子洙泗之日，開張業藝，教授門徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，時暫“舍”也。終日乾乾，行事也。何妥曰：此當文王為西伯之時，處人臣之極，必須事上接下，故言“行事”也。或躍在淵，自試也。何妥曰：欲進其道，猶復疑惑。此當武王觀兵之日，欲以試觀物情也。

《文言》說：潛龍勿用，是處在下位。何妥說：這是《文言》第二章，用人事來說明。它相當於虞舜耕田捕魚的日子，身分卑賤而處在下位，還未被時世任用，所以說「下」。《文言》說：見龍在田，是暫時停留。何妥說：這相當於孔子在洙泗之間講學的日子，開設六藝之教、教授門徒；若不是通達而暫居於此的人，誰能做到這樣。虞翻則從爻位說：二不是王位，只是一時「停留」罷了。《文言》說：終日乾乾，是勤於行事。何妥說：這相當於文王做西伯的時候，處在人臣的頂點，必須上事君王、下接群下，所以說「行事」。《文言》說：或躍在淵，是自我試探。何妥說：想推行自己的主張，卻仍有疑慮；這相當於武王在孟津觀兵的日子，想借此試探人心向背。

飛龍在天，上治也。何妥曰：此當堯、舜冕旒之日，以聖德而居高位，在上而治民也。亢龍有悔，窮之災也。案：此當桀、紂失位之時。亢極驕盈，故致悔恨窮斃之災禍也。乾元用九，天下治也。案：此當三皇五帝禮讓之時。垂拱無為，而天下治矣。

《文言》說：飛龍在天，是在上位施行治理。何妥說：這相當於堯、舜頭戴冕旒的日子，憑聖德而居高位，在上治理百姓。《文言》說：亢龍有悔，是窮極招來的災禍。李鼎祚按語說：這相當於夏桀、商紂失位的時候，亢極驕盈，所以招致悔恨與窮困斃亡的災禍。《文言》說：乾元用九，天下得治。李鼎祚按語說：這相當於三皇五帝禮讓的時代，垂衣拱手、無為而治，天下自然大治。

王弼曰：此一章全以人事明之也。九，陽也。陽，剛直之物也。夫能全用剛直，放遠善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，則“正下治也”。夫識物之動，則其所以然之理，皆可知也。龍之為德，不為妄者也。潛而勿用乎？必窮處於下也。見而在田，必以時之通舍也。以爻為人，以位為時，人不妄動，則時皆可知也。文王明夷，則主可知矣。仲尼旅人，則國可知矣。

王弼總論這一章說：這一章完全用人事來說明。九是陽，陽是剛強正直之物。能夠完全運用剛直，摒棄疏遠那種一味柔媚取容的作風，若不是天下極治之世，是做不到的，所以「乾元用九」，才能天下得到治理。凡能識別事物的動向，那麼它之所以如此的道理，就都可以推知。龍的德性，是不妄動的。它潛伏而不施用嗎？那必定是窮居在下位。它顯現而在田野，那必定是因時勢而暫居其位。把爻看作人，把位看作時，人不妄動，時勢就都可以推知了。文王身處《明夷》之世，那時的君主如何便可想見；孔子淪為羈旅之人，那個國家如何便可想見。

潛龍勿用，陽氣潛藏。何妥曰：此第三章，以天道明之。當十一月，陽氣雖動，猶在地中，故曰“潛龍”也。見龍在田，天下文明。案：陽氣上達於地，故曰“見龍在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。

《文言》說：潛龍勿用，是陽氣還在潛藏。何妥說：這是《文言》第三章，用天道來說明。它相當於十一月，陽氣雖已萌動，卻還在地中，所以說「潛龍」。《文言》說：見龍在田，天下煥發文采光明。李鼎祚按語說：陽氣上升抵達地面，所以說「見龍在田」；百草萌芽、脹破外殼而出，所以說「文明」。

孔穎達曰：先儒以為九二當太蔟之月，陽氣見地。則九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月，群陰既盛，上九不得言與時偕極。先儒此說，於理稍乖。此乾之陽氣漸生，似聖人漸進，宜據十一月之後，建巳之月已來。此九二爻當建丑建寅之間，於時地之萌牙物有生者，即是陽氣發見之義也。但陰陽二氣，共成歲功。故陰興之時，仍有陽在；陽生之月，尚有陰氣。所以六律六呂，陰陽相關，取象論義，與此不殊也。

孔穎達辨析前人以月建配爻的舊說：先儒認為九二當太蔟之月即正月，陽氣顯現於地面；照此推排，九三為建辰之月，九四為建午之月，九五為建申之月，上九為建戌之月。可是到建戌時群陰已盛，上九就不能說「與時偕極」了，所以先儒這個說法於理稍有偏差。乾卦講的是陽氣逐漸生長，好比聖人逐步上進，應當從十一月以後一直算到建巳之月為止。這樣，九二一爻正當建丑與建寅之間，那時地上草木萌芽、萬物有生發之象，正是陽氣顯現的意思。不過陰陽二氣是共同完成一年之功的，所以陰氣興盛之時仍有陽氣存在，陽氣生發之月也還留有陰氣；因此六律六呂陰陽交錯相關，取象論義與這裡並無不同。

終日乾乾，與時偕行。何妥曰：此當三月。陽氣浸長，萬物將盛，與天之運俱行不息也。或躍在淵，乾道乃革。何妥曰：此當五月。微陰初起，陽將改變，故云“乃革”也。飛龍在天，乃位乎天德。何妥曰：此當七月。萬物盛長，天功大成，故云“天德”也。亢龍有悔，與時偕極。何妥曰：此當九月。陽氣大衰，向將極盡，故云“偕極”也。

《文言》說：終日乾乾，是與時俱進。何妥依月份配爻說：這相當於三月，陽氣漸漸增長，萬物即將茂盛，與上天的運行一同不停推進。《文言》說：或躍在淵，乾道於是變革。何妥說：這相當於五月，微弱的陰氣初起，陽氣將要轉變，所以說「乃革」。《文言》說：飛龍在天，於是居於天德之位。何妥說：這相當於七月，萬物盛大生長，上天的功用大成，所以說「天德」。《文言》說：亢龍有悔，是與時俱盡。何妥說：這相當於九月，陽氣大為衰減，即將走到盡頭，所以說「偕極」。

乾元用九，乃見天則。何妥曰：陽消，天氣之常。天象法則，自然可見。王弼曰：此一章全說天氣以明之也。九，剛直之物，唯乾體能用之。用純剛以觀天，天則可見矣。乾元者，始而亨者也。虞翻曰：乾始開通，以陽通陰，故始通。

《文言》說：乾元用九，於是顯現出天的法則。何妥說：陽氣消退，本是天氣的常態；天象所顯示的法則，自然可以看見。王弼總論說：這一章完全用天氣來說明。九是剛直之物，只有乾體能夠運用它；用純剛之道去觀察天，天的法則就可以看見了。《文言》說：所謂乾元，是開創而通達的。虞翻說：乾一開始就開闢通達，以陽去貫通陰，所以說「始通」。

利貞者，性情也。干寶曰：以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。王弼曰：不為乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。乾始而以美利利天下，虞翻曰：美利謂雲行雨施，品物流形，故“利天下”也。不言所利，大矣哉！虞翻曰：天何言哉！四時行焉，百物生焉，故利者大也。

《文言》說：所謂利、貞，講的是萬物的性與情。干寶說：以施化來利益萬物的本性，以純一來端正萬物的情實。王弼說：若不是乾元，怎能通達萬物的開端；若不使情返歸於性，怎能長久保持它的中正。所以開創而通達的，必定是乾元；有利而中正的，必定是性情。《文言》說：乾一開始就以美善的利益利益天下。虞翻說：「美利」就是《彖傳》所說的雲氣流行、雨水施降、萬物流佈成形，所以說「利天下」。《文言》說：卻不稱說自己所施的利益，真是偉大啊！虞翻引孔子的話說：上天說過什麼呢？四時照樣運行，百物照樣生長，所以它的利益才稱得上大。

大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。崔覲曰：不雜曰純，不變曰粹。言乾是純粹之精，故有剛、健、中、正之四德也。六爻發揮，旁通情也。陸績曰：乾六爻發揮變動，旁通於坤；坤來入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。時乘六龍，《九家易》曰：謂時之元氣，以王而行，履涉眾爻，是“乘六龍”也。以御天也。荀爽曰：御者，行也。陽升陰降，天道行也。

《文言》說：偉大啊乾！剛強、健猛、居中、守正，是純粹的精氣。崔覲訓釋字義說：不駁雜叫「純」，不變易叫「粹」；是說乾是純粹的精氣，所以具備剛、健、中、正四種德性。《文言》說：六爻發揮變化，旁通萬物之情。陸績依旁通之說解釋：乾的六爻發揮變動，與坤旁通；坤又反過來交入乾，因而生成六十四卦，所以說「旁通情也」。《文言》說：按時駕著六條龍。《九家易》說：這是講當時的元氣，以主宰之勢運行，歷遍各爻，這就是「乘六龍」。《文言》說：用來駕御天道。荀爽說：「御」就是運行；陽升陰降，正是天道的運行。

雲行雨施，天下平也。荀爽曰：乾升於坤，曰“雲行”。坤降於乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既濟。陰陽和均，和而其正，故曰“天下平”。君子以成德為行，干寶曰：君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。日可見之行也。虞翻曰：謂初。乾稱君子。陽出成為上德，雲行雨施則成離，日新之謂上德，故“日可見之行”。

《文言》說：雲氣流行、雨水施降，天下太平。荀爽依乾升坤降解釋：乾升入坤叫「雲行」，坤降入乾叫「雨施」；乾坤兩卦如此交易，成雨而為《既濟》，陰陽調和均平，和順而各得其正，所以說「天下平」。《文言》說：君子把成就德性當作行事的準則。干寶說：君子的行為，動靜都可供人觀瞻，進退都有法度可循，一舉一動都為成就德性，沒有苟且的作為。《文言》說：這是每天都看得見的行為。虞翻說：這指初爻；乾稱君子，陽氣發出而成就上德，雲行雨施則成《離》，日日更新就叫上德，所以說「日可見之行」。

潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。荀爽曰：“隱而未見”，謂居初也，“行而未成”，謂行之坤四。陽居陰位，未成為君。乾者，君卦也。不成為君，故不用也。君子學以聚之，問以辯之，虞翻曰：謂二。陽在二。兌在口；震為言，為講論；坤為文，故“學以聚之，問以辯之”。兌象，君子以朋友講習。

《文言》說：所謂「潛」，是隱伏而未顯現，行事而未成就，因此君子暫不施用。荀爽逐句配爻說：「隱而未見」指居於初位，「行而未成」指前行到坤的四位；陽爻居於陰位，還不能成為君主。乾是君卦，不能成君，所以不施用。《文言》說：君子靠學習來積聚學識，靠發問來辨別是非。虞翻依取象立說：這指九二。陽在二位，兌為口，震為言語、為講論，坤為文章，所以說「學以聚之，問以辯之」，也正合兌卦《象傳》所講的「君子以朋友講習」。

寬以居之，仁以行之。虞翻曰：震為寬，仁為行，謂居寬行仁，德博而化也。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，後天而奉天時，故詳言之。九三：重剛而不中。虞翻曰：以乾接乾，故“重剛”。位非二五，故“不中”也。

《文言》說：以寬厚自處，以仁愛行事。虞翻說：震為寬，仁即是行，是說以寬厚自居、以仁愛行事，也就是德澤廣博而能化育。《文言》再次引《易》說：見龍在田，利見大人，這是人君之德。虞翻說：重複講「君德」，是因為大人善行遍及天下而不自誇，確實具備君德，能後於天時而奉行天道，所以詳加申說。《文言》說：九三陽爻重疊而不居中位。虞翻說：以乾體承接乾體，所以叫「重剛」；三既不在二位也不在五位，所以說「不中」。

上不在天，下不在田。何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已過二，故云“不在田”。處此之時，實為危厄也。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。何妥曰：處危懼之地，而能乾乾懷厲，至夕猶惕，乃得“無咎”矣。九四：重剛而不中，案：三居下卦之上，四處上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

《文言》說：上不在天位，下不在田地。何妥說：九三向上夠不到五位，所以說「不在天」；向下已經越過二位，所以說「不在田」。處在這樣的時位上，實在是危險困厄。《文言》說：所以終日勤勉、隨時警惕，雖有危險也不會有過錯。何妥說：處在危懼之地，卻能勤勉不懈、心懷戒懼，到了傍晚仍舊警惕，才能夠「無咎」。《文言》說：九四陽爻重疊而不居中位。李鼎祚按語說：三居下卦的最上，四處上卦的最下，都沒有得中，所以說「重剛而不中」。

上不在天，下不在田，中不在人，侯果曰：案下《繫》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之，謂兩爻為一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。故或之。或之者，疑之也。故無咎。虞翻曰：非其位，故疑之也。夫大人者，《乾鑿度》曰：聖明德備，曰“大人”也。

《文言》說：上不在天，下不在田，中間也不在人位。侯果引經為證：《繫辭下》說《易》有天道、有地道、有人道，兼取三才而各加一倍，就是說每兩爻合為一才。初與二合為地，三與四合為人，五與上合為天。九四雖在合併成才之列，卻不居其正，所以說「不在人」。《文言》說：所以用「或」字。「或」就是疑而未定，因此沒有過錯。虞翻說：九四不在它應處的陽位，所以遲疑不決。《文言》說：所謂大人。《乾鑿度》說：聖明而德性完備的人，就叫「大人」。

與天地合其德，荀爽曰：與天合德，謂居五也。與地合德，謂居二也。案：謂撫育無私，同天地之覆載。與日月合其明，荀爽曰：謂坤五之乾二成離，離為日。乾二之坤五為坎，坎為月。案：威恩遠被，若日月之照臨也。與四時合其序，翟玄曰：乾坤有消息，從四時來也。又案：賞罰嚴明，順四時之序也。

《文言》說：大人與天地契合其德。荀爽依乾升坤降說：與天合德，指九二上居五位；與地合德，指上位之爻下居二位。李鼎祚按語說：這是講大人撫育萬物毫無偏私，如同天地的覆蓋與承載。《文言》說：與日月契合其明。荀爽說：坤的五爻下到乾的二位而成離，離為日；乾的二爻上到坤的五位而成坎，坎為月。李鼎祚按語說：威嚴與恩澤遠播，就像日月的照臨。《文言》說：與四時契合其序。翟玄說：乾坤有陰陽消息，四時正是由此而來。李鼎祚又按語說：賞罰嚴明，順應四時的次序。

與鬼神合其吉凶，虞翻曰：謂乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“與鬼神合其吉凶”。案：禍淫福善，葉鬼神之吉凶矣。先天而天弗違，虞翻曰：乾為天、為先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗違”。崔覲曰：行人事，合天心也。後天而奉天時。虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震為後也，震春兌秋，坎冬離夏，四時象具。故“後天而奉天時”。謂承天時，行順也。崔覲曰：奉天時佈政，聖政也。

《文言》說：與鬼神契合其吉凶。虞翻說：乾屬神而合於吉，坤屬鬼而合於凶，由乾往坤，所以說「與鬼神合其吉凶」。李鼎祚按語說：降禍於淫邪、賜福於良善，正與鬼神所主的吉凶相合。《文言》說：先於天時行事而天不違背他。虞翻說：乾為天、為先；大人居於乾的五位，乾五往坤五，天象隨後而至，所以說「先天而天弗違」。崔覲說：所行的人事，都合乎天心。《文言》說：後於天時行事而奉行天道。虞翻依爻變與四時之象說：「奉」是承受推行；乾的四爻到坤的初位而成震，震有「後」的意思；震配春、兌配秋、坎配冬、離配夏，四時之象完備，所以說「後天而奉天時」，也就是承受天時而順行。崔覲說：奉著天時頒佈政令，這就是聖人的政治。

天且弗違，況於人乎？荀爽曰：人謂三。況於鬼神乎？荀爽曰：神謂天，鬼謂地也。案：大人惟德動天，無遠不屆。鬼神饗德，夷狄來賓。人神葉從，猶風偃草，豈有違忤哉。亢之為言也，知進而不知退，荀爽曰：陽位在五，今乃居上，故曰“知進而不知退”也。

《文言》說：連天都不違背他，何況人呢？荀爽說：這裡的「人」指三爻。《文言》說：何況鬼神呢？荀爽說：神指天，鬼指地。李鼎祚按語說：大人只憑德行就能感動上天，再遠的地方也無不到達；鬼神歆享他的德行，四夷也來歸附，人與神都協同順從，就像風吹倒草一樣，哪裡會有違逆牴觸。《文言》說：所謂「亢」，是只知前進而不知後退。荀爽說：陽爻本應在五位，如今卻居上位，所以說「知進而不知退」。

知存而不知亡，荀爽曰：在上當陰，今反為陽，故曰“知存而不知亡”也。知得而不知喪，荀爽曰：得謂陽，喪謂陰。案，此論人君驕盈過亢，必有喪亡。若殷紂招牧野之災，太康遘洛水之怨，即其類矣。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！荀爽曰：進謂居五。退謂居二。存謂五，為陽位。亡謂上，為陰位也。再出聖人者，上聖人謂五，下聖人謂二也。

《文言》說：只知保存而不知消亡。荀爽說：上位本應屬陰，如今反而是陽爻，所以說「知存而不知亡」。《文言》說：只知獲得而不知喪失。荀爽說：「得」指陽，「喪」指陰。李鼎祚按語說：這是講人君驕盈過分亢極，必定有喪亡之禍，像殷紂招來牧野之敗、太康遭到洛水之怨，就屬於這一類。《文言》說：大概只有聖人吧！懂得進退存亡而不失其正的，大概只有聖人吧！荀爽說：「進」指升到五位，「退」指降到二位；「存」指五，因為五是陽位，「亡」指上，因為上是陰位。兩次說到聖人，前一個聖人指五爻，後一個聖人指二爻。

案：此則乾元用九，天下治也。言大寶聖君，若能用九天德者，垂拱無為，芻狗萬物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，豈荷生成之德者也。此則三皇五帝，乃聖乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再稱聖人者，嘆美用九之君，能知進退存亡，而不失其正，故得“大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯聖人乎！是其義也。崔覲曰：謂失其正者，若燕噲讓位於子之之類是也。案：三王五伯，揖讓風頹，專恃干戈，遞相征伐，失正忘退，其徒實繁。略舉宏綱，斷可知矣。

李鼎祚按語說：這就是「乾元用九，天下治也」的意思。是說身居大寶之位的聖君，若能運用九這一天德，便可垂衣拱手、無所營為，把萬物看作芻狗任其自化，生養萬物而不據為己有，功業成就而不自居，百姓天天受用卻並不自知，哪裡會以承受生成之德自居呢。這正是三皇五帝那樣又聖又神的境界：保持並匯聚太和之氣，天下自然安治。如今孔子在《文言》裡兩次稱說聖人，是讚美能行用九之德的君主，能懂得進退存亡而不失其正，所以才做得到「大明終始，萬國咸寧，時乘六龍，以御天」。這也就是《論語》所講有始有終的人，大概只有聖人吧——正是這個意思。崔覲說：所謂失掉其正的，就像燕王噲把君位讓給子之那一類。李鼎祚又按語說：三王五霸以來，揖讓的風氣衰頹，專靠兵戈，輪番征伐，失掉正道、忘記退讓的人實在很多；這裡只略舉大綱，其餘便可斷然推知了。

(坤下坤上)。坤：元亨，利牝馬之貞。干寶曰：陰氣之始，婦德之常，故稱“元”。與乾合德，故稱“亨”。行天者莫若龍，行地者莫若馬，故乾以龍繇，坤以馬象也。坤，陰類，故稱“利牝馬之貞”矣。虞翻曰：謂陰極陽生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤為牝，震為馬，初動得正，故“利牝馬之貞”矣。

坤卦下卦是坤、上卦也是坤，純陰重疊。卦辭說：坤，大為亨通，利於像母馬那樣守正。干寶說：坤是陰氣的開端、婦德的常道，所以稱「元」；它與乾德相合，所以稱「亨」。在天上運行的沒有比得上龍的，在地上行走的沒有比得上馬的，所以乾用龍來繫辭，坤用馬來取象。坤屬陰類，所以說「利牝馬之貞」。虞翻依消息與納甲說：陰到極點而陽生，乾氣流入坤而成形，坤包含著廣大的光明，凝聚乾的元氣；陰氣終結於坤所納的亥位，陽氣又從乾所納的初爻子位出來，萬物都得亨通，所以說「元亨」。坤為母，震為馬，初爻變動而得其正位，所以說「利牝馬之貞」。

君子有攸往，先迷，後得主，利。盧氏曰：坤，臣道也、妻道也。後而不先，先則迷失道矣，故曰“先迷”。陰以陽為主，當後而順之，則利。故曰“後得主，利”。《九家易》曰：坤為牝，為迷。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。崔覲曰：妻道也。西方坤兌，南方巽離，二方皆陰，與坤同類，故曰“西南得朋”。東方艮震，北方乾坎，二方皆陽，與坤非類，故曰“東北喪朋”。以喻在室得朋，猶迷於失道；出嫁喪朋，乃順而得常。安於承天之正，故言“安貞吉”也。

卦辭說：君子有所前往，搶先就迷路，隨後才找到主人，有利。盧氏說：坤是臣道，也是妻道，應當居後而不該搶先，搶先就迷失了正道，所以說「先迷」；陰以陽為主，應當居後而順從它，才有利，所以說「後得主，利」。《九家易》說：坤為母，也為迷。卦辭說：往西南得到朋友，往東北喪失朋友，安於守正則吉。崔覲依八卦方位解釋：這講的是妻道。西方是坤、兌，南方是巽、離，這兩方都屬陰，與坤同類，所以說「西南得朋」；東方是艮、震，北方是乾、坎，這兩方都屬陽，與坤不同類，所以說「東北喪朋」。用來比喻女子在家時朋類雖多，卻仍迷失正道；出嫁而離開朋類，反倒順從而得其常道。安於承奉上天的正道，所以說「安貞吉」。

《彖》曰：至哉坤元，《九家易》曰：謂乾氣至坤，萬物資受而以生也。坤者純陰，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又嘆言至美。萬物資生，荀爽曰：謂萬一千五百二十策，皆受始於乾，由坤而生也。策生於坤，猶萬物成形，出乎地也。乃順承天。劉瓛曰：萬物資物於地，故地承天而生也。

《彖傳》說：至極啊坤元！《九家易》說：這是講乾氣到達坤，萬物憑藉承受它而得以生成。坤是純陰，配合乾來生養萬物，也是善的開端，是地的物象，所以《彖傳》又讚歎它至為美善。《彖傳》說：萬物依靠它生長。荀爽從筮法上講：一萬一千五百二十策，都從乾承受開端，而由坤生出；策數生於坤，就像萬物成形是從地上長出來一樣。《彖傳》說：於是順承上天。劉瓛說：萬物取資於地，所以地承奉上天而生養萬物。

坤厚載物，蜀才曰：坤以廣厚之德，載含萬物，無有窮竟也。德合無疆。蜀才曰：天有無疆之德，而坤合之，故云“德合無疆”也。含宏光大，荀爽曰：乾二居坤五為含，坤五居乾二為弘，坤初居乾四為光，乾四居坤初為大也。品物咸亨。荀爽曰：天地交，萬物生，故“咸亨”。崔覲曰：含育萬物為弘，光華萬物為大，動植各遂其性，故言“品物咸亨”也。

《彖傳》說：坤深厚而承載萬物。蜀才說：坤以廣大深厚的德性，承載包容萬物，沒有窮盡。《彖傳》說：德性合於無邊無際。蜀才說：天有無邊無際的德性，而坤能與它相合，所以說「德合無疆」。《彖傳》說：包含宏大、光輝廣大。荀爽依乾升坤降逐字配爻：乾的二爻居坤的五位就是「含」，坤的五爻居乾的二位就是「弘」，坤的初爻居乾的四位就是「光」，乾的四爻居坤的初位就是「大」。《彖傳》說：萬物都得亨通。荀爽說：天地交感，萬物生長，所以「咸亨」。崔覲則從字義上講：包容化育萬物叫「弘」，使萬物光華煥發叫「大」，動物植物各自遂其本性，所以說「品物咸亨」。

牝馬地類，行地無疆，侯果曰：地之所以含弘物者，以其順而承天也。馬之所以行地遠者，以其柔而伏人也。而又牝馬，順之至也。誡臣子當至順，故作易者取象焉。柔順利貞。君子攸行。《九家易》曰：謂坤爻本在柔順陰位，則利貞之。乾則陽爻來據之，故曰“君子攸行”。先迷失道，後順得常。何妥曰：陰道惡先，故先致迷失。後順於主，則保其常慶也。

《彖傳》說：母馬與地同類，行走大地沒有邊際。侯果說：地之所以能包容宏大萬物，是因為它順從而承奉上天；馬之所以能遠行大地，是因為它柔馴而伏從於人；何況又是母馬，那是順到了極點。這是告誡臣子應當極其柔順，所以作《易》的人取了這個象。《彖傳》說：柔順而利於守正，這是君子所當行的。《九家易》說：坤爻本來處在柔順的陰位，就宜於守正；乾的陽爻前來佔據它，所以說「君子攸行」。《彖傳》說：搶先就迷失正道，隨後順從便得其常。何妥說：陰道忌諱搶先，所以爭先就招致迷失；隨後順從於主，就能保住它長久的吉慶。

西南得朋，乃與類行。虞翻曰：謂陽得其類，月朔至望，從震至乾，與時偕行，故“乃與類行”。東北喪朋，乃終有慶。虞翻曰：陽喪滅坤，坤終復生，謂月三日震象出庚，故“乃終有慶”。此指說易道陰陽消息之大要也。謂陽月三日，變而成震，出庚。至月八日成兌，見丁。庚西丁南，故“西南得朋”。謂二陽為朋，故兌“君子以朋友講習”。《文言》曰：敬義立而德不孤。《彖》曰：乃與類行。二十九日，消乙入坤，滅藏於癸，乙東癸北，故“東北喪朋”。謂之以坤滅乾，坤為喪故也。

《彖傳》說：往西南得到朋友，是與同類同行。虞翻依納甲月象說：這是講陽得到它的同類，從初一到十五，月象從震一路增到乾，與時序一同推進，所以說「乃與類行」。《彖傳》說：往東北喪失朋友，最終反而有喜慶。虞翻說：陽喪滅了坤，坤終了之後又會復生，指每月初三新月出現而成震象、納甲配庚，所以說「乃終有慶」。這正是在講《易》道陰陽消息的大綱：初三陽氣變而成震，納庚；到初八成兌，納丁；庚在西、丁在南，所以說「西南得朋」——兩個陽爻就是朋，所以兌卦《象傳》講「君子以朋友講習」，《文言》講「敬義確立而德不孤單」，《彖傳》講「乃與類行」。到二十九日，月象消入乙而歸坤，隱滅藏於癸；乙在東、癸在北，所以說「東北喪朋」——那是以坤滅乾，而坤主喪亡的緣故。

馬君云：孟秋之月，陰氣始著，而坤之位，同類相得，故“西南得朋”。孟春之月，陽氣始著，陰始從陽，失其黨類，故“東北喪朋”。失之甚矣。而荀君以為陰起於午，至申三陰，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，得坤一體，故曰“西南得朋”。陽起於子，至寅三陽，喪坤一體，故曰“東北喪朋”。就如荀說，從午至申，經當言南西得朋；子至寅，當言北東喪朋。以乾變坤，而言喪朋，經以乾卦為喪耶？此何異於馬也。

虞翻接著評議前賢舊說：馬融講，孟秋七月陰氣開始顯著，那正當坤的方位，同類相得，所以「西南得朋」；孟春正月陽氣開始顯著，陰氣開始隨從陽氣，失掉了自己的黨類，所以「東北喪朋」——這錯得太厲害了。荀爽則認為陰氣起於午，到申而成三陰，得到坤的一半卦體，所以說「西南得朋」；陽氣起於子，到寅而成三陽，喪失坤的一半卦體，所以說「東北喪朋」。就依荀爽的講法，從午到申得坤一體而稱「西南得朋」，陽起於子、至寅三陽喪坤一體而稱「東北喪朋」；可是照這個次序，從午到申，經文應當說「南西得朋」，從子到寅，應當說「北東喪朋」才對。何況這裡是以乾變坤而說喪朋，難道經文竟把乾卦當成喪亡嗎？這跟馬融的失誤又有什麼兩樣。

安貞之吉，虞翻曰：坤道至靜，故“安”；復初得正，故“貞吉”。應地無疆。虞翻曰：震為應。陽正於初，以承坤陰；地道應，故“應地無疆”。《象》曰：地勢坤，王弼曰：地形不順，其勢順。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也。君子以厚德載物。虞翻曰：勢，力也。君子謂乾陽，為德動。在坤下，君子之德車。故“厚德載物”。老子曰：勝人者有力也。

《彖傳》說：安於守正的吉祥。虞翻說：坤道極其安靜，所以稱「安」；《復》卦初爻得正，所以說「貞吉」。《彖傳》說：與地道相應而無邊際。虞翻說：震為應；陽爻在初位得正，用來承奉坤陰，地道有所感應，所以說「應地無疆」。《象傳》說：地的形勢就是坤。王弼說：地的形體本身談不上順，是它的態勢順。宋衷說：大地有上下九等的高低差別，所以從形勢上來說明它的性質。《象傳》說：君子因此以深厚的德性承載萬物。虞翻說：「勢」就是力；「君子」指乾陽，是德性的發動者，它處在坤的下面，就是君子的德車，所以說「厚德載物」。《老子》說「能勝過別人的算有力」。

初六：履霜，堅冰至。干寶曰：重陰，故稱六。剛柔相推，故生變。占變，故有爻。《繫》曰：爻者，言乎變者也。故《易》、《繫辭》皆稱九、六也。陽數奇，陰數偶，是以乾用一也。坤用二也。陰氣在初，五月之時，自姤來也。陰氣始動乎三泉之下，言陰氣之動矣。則必至於履霜，履霜則必至於堅冰，言有漸也。藏器於身，貴其俟時，故陽有潛龍，戒以“勿用”。防禍之原。欲其先幾，故陰在三泉，而顯以履霜也。

初六爻辭說：踏上了霜，堅冰就要來到。干寶說：陰氣重疊，所以稱「六」；剛柔互相推移，因而產生變化，占筮取其變，因而有爻。《繫辭》說「爻，是講變動的」，所以《易經》和《繫辭》都用九、六來稱爻。陽數為奇，陰數為偶，因此乾取用一，坤取用二。陰氣行到初爻，正當五月，從《姤》卦一陰始生而來。陰氣開始在三重地泉之下萌動，這是說陰氣一旦發動，就必定發展到踏霜；踏了霜，又必定發展到堅冰，說明它是循序漸來的。把器具藏在身上，貴在等待時機，所以陽有潛龍之象，用「勿用」來告誡；防範禍患的源頭，希望人在苗頭初現時便有察覺，所以陰氣還在三泉之下，就用「履霜」把它揭示出來。

《象》曰：履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《九家易》曰：霜者，乾之命也。堅冰者，陰功成也。謂坤初六之乾四，履乾命令而成“堅冰”也。此卦本乾，陰始消，陽起於此爻，故“履霜”也。馴，猶順也，言陽順陰之性，成堅冰矣。初六始姤，姤為五月。盛夏而言堅冰，五月陰氣始生地中，言始於微霜，終至堅冰，以明漸順至也。

《象傳》說：踏霜而至堅冰，是陰氣開始凝結；順著這條路發展下去，就到了堅冰。《九家易》說：霜是乾發出的命令，堅冰是陰的功用已成，指坤的初六前往乾的四位，奉行乾的命令而結成「堅冰」。這一卦本從乾來，陰氣開始消解陽氣就從這一爻起，所以說「履霜」。「馴」就是順，是說陽順著陰的本性，終於結成堅冰。初六相當於《姤》卦之始，《姤》配五月；盛夏時節卻談堅冰，是因為五月陰氣已在地中初生，說它開始於薄霜、終於堅冰，用以表明是漸次順延而至的。

六二：直方大。荀爽曰：大者，陽也。二應五，五下動之，則應陽出，直布陽於四方。不習無不利。荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所習。陽之所唱，從而和之，“無不利”也。干寶曰：陰氣在二，六月之時，自遁來也。陰出地上，佐陽成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，義成者也。臣貴其直，義尚其方，地體其大，故曰“直方大”。士該九德，然後可以從王事；女躬四教，然後可以配君子。道成於我，而用之於彼。不妨以仕舉為政，不妨以嫁學為婦。故曰“不習無不利”也。

六二爻辭說：正直、方正、廣大。荀爽依乾升坤降說：「大」指陽；六二與九五相應，五爻下來發動它，就有陽氣應之而出，把陽氣正直地佈散到四方。爻辭又說：不須學習也無所不利。荀爽說：萬物要有倡導才能應和，六二不敢搶先去有所修習；陽所倡導的，它跟著應和，所以「無不利」。干寶依卦氣與人倫立說：陰氣行到二爻，正當六月，從《遁》卦而來。陰氣出到地面之上，輔佐陽氣生成萬物，這是臣道，也是妻道。臣子服事君主、妻子服事丈夫，都是靠義來成全的。臣貴在正直，義崇尚方正，地體現廣大，所以說「直方大」。士人具備九德，然後才可以從事王事；女子親身受過四教，然後才可以匹配君子。道在自己身上成就，而施用於對方，所以不妨出仕之後再舉行政事，也不妨出嫁之後再學做主婦，所以說「不習無不利」。

《象》曰：六二之動，直以方也。《九家易》曰：謂陽下動，應之，則直而行，布陽氣於四方也。不習無不利，地道光也。干寶曰：女德光於夫，士德光於國也。六三：含章可貞。虞翻曰：貞，正也。以陰包陽，故“含章”。三失位，發得正，故“可貞”也。

《象傳》說：六二的行動，是正直而方正的。《九家易》說：這是講陽在下發動，六二應和它，就正直地施行，把陽氣佈散到四方。《象傳》說：不須學習也無所不利，是地道光大。干寶說：女子的德性因丈夫而光大，士人的德性因國家而光大。六三爻辭說：含蓄美質而可以守正。虞翻說：「貞」就是正；六三以陰爻包裹著陽，所以說「含章」；三爻本來失位，發動變陽就得其正，所以說「可貞」。

或從王事，無成有終。虞翻曰：謂三已發成泰，乾為王，坤為事，震為從，故“或從王事”。地道無成而有終，故“無成有終”。干寶曰：陰氣在三，七月之時，自否來也。陽降在四，三公位也。陰升在三，三公事也。上失其權，位在諸侯。坤體既具，陰黨成群。君弱臣強，戒在二國。唯文德之臣，然後可以遭之，運而不失其柔順之正。坤為文，坤象既成，故曰“含章可貞”。此蓋平襄之王垂拱以晉鄭之輔也。苟利社稷，專之則可，故曰“或從王事”。遷都誅親，疑於專命，故亦或之。失後順之節，故曰“無成”。終於濟國安民，故曰“有終”。

六三爻辭又說：或者從事王事，不居其成而有善終。虞翻依爻變解釋：六三已經發動變陽而成《泰》，乾為王，坤為事，震為跟從，所以說「或從王事」；地道不自居成功卻能有終，所以說「無成有終」。干寶依卦氣與史事說：陰氣行到三爻，正當七月，從《否》卦而來。陽降在四爻，那是三公之位；陰升在三爻，那是三公之事。君上失去權柄，實權落在諸侯手裡；坤體既已具備，陰黨結成群夥，君弱而臣強，戒懼就在於晉、鄭二國。只有具備文德的臣子，才能身逢這種局面而周旋應變，不失掉柔順之正。坤為文，坤象既已形成，所以說「含章可貞」。這大概就是周平王、周襄王垂衣拱手而倚靠晉、鄭輔佐的情形。如果確實有利於國家，專斷行事也未嘗不可，所以說「或從王事」；但遷都、誅戮親族這類事，近於擅自發號施令，所以也用「或」字存疑。失去了居後順從的節度，所以說「無成」；最終能救國安民，所以說「有終」。

《象》曰：含章可貞，以時發也。崔覲曰：陽命則發，非時則含也。或從王事，知光大也。干寶曰：位彌高，德彌廣也。六四：括囊，無咎，無譽。虞翻曰：括，結也。謂泰反成否。坤為囊，艮為手，巽為繩，故括囊在外多咎也。得位承五，繫於包桑，故“無咎”。陰在二多譽，而遠在四，故“無譽”。

《象傳》說：含章可貞，是要等待時機才發動。崔覲說：陽有命令就發動，不到時候就含藏。《象傳》說：或從王事，是智慧廣大。干寶說：位置越高，德行也越廣。六四爻辭說：紮緊口袋，沒有過錯，也沒有稱譽。虞翻依卦變取象說：「括」是紮結，這是講《泰》反轉而成《否》。坤為口袋，艮為手，巽為繩，所以有紮緊口袋之象；處在外卦多有災咎，但六四得正位而上承九五，像繫在叢生的桑根上一樣牢固，所以「無咎」。陰爻在二位多有稱譽，而它遠在四位，所以「無譽」。

干寶曰：陰氣在四，八月之時，自觀來也。天地將閉，賢人必隱，懷智苟容，以觀時釁，此蓋甯戚、籧瑗與時卷舒之爻也。不艱其身，則無咎。功業不建，故無譽也。《象》曰：括囊，無咎，慎不害也。盧氏曰：慎言則無咎也。

干寶依卦氣與史事說：陰氣行到四爻，正當八月，從《觀》卦而來。天地即將閉塞，賢人必然隱退，懷藏才智而姑且容身，以觀察時局的裂痕；這大概是甯戚、籧瑗那樣隨時舒捲的一爻。不使自身陷於艱險，就沒有過錯；功業沒有建立，所以也沒有稱譽。《象傳》說：紮緊口袋沒有過錯，是因為謹慎而不受傷害。盧氏說：說話謹慎就不會有過錯。

六五：黃裳，元吉。干寶曰：陰氣在五，九月之時，自剝來也。剝者，反常道也。黃，中之色。裳，下之飾。元，善之長也。中美能黃，上美為元，下美則裳。陰登於五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官總已，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僣疑，周公其猶病諸。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海也。故曰“黃裳，元吉”也。

六五爻辭說：黃色的下裳，大為吉祥。干寶依卦氣與史事說：陰氣行到五爻，正當九月，從《剝》卦而來；《剝》正是違反常道之象。黃是居中的顏色，裳是穿在下身的服飾，元是眾善之長；居中的美好用黃來表示，居上的美好稱為元，居下的美好就是裳。陰爻登上五位，柔順者佔據尊位，好比周成王、漢昭帝那樣的幼主，配上周公、霍光那樣的輔臣：百官各守其職、聽命於攝政之人，攝政者專斷萬機，雖然內心確實忠信順從，外貌卻近於僭越可疑，連周公也為此感到為難。因此必須言語忠信、行事篤厚恭敬，然後才能取信於神明，不見責於四海，所以說「黃裳，元吉」。

《象》曰：黃裳，元吉，文在中也。王肅曰：坤為文，五在中，故曰“文在中也”。干寶曰：當總已之任，處疑僣之間，而能終元吉之福者，由文德在中也。上六：龍戰于野，荀爽曰：消息之位，坤在於亥。下在伏乾，為其兼於陽，故稱“龍”也。

《象傳》說：黃裳元吉，是文德存於中位。王肅說：坤為文，六五處上卦之中，所以說「文在中也」。干寶說：擔著百官聽命的攝政重任，處在被疑為僭越的境地，卻終能獲得大吉之福，正是由於文德存於內心。上六爻辭說：龍在郊野上交戰。荀爽依十二消息卦位說：按消息之位，坤配在亥；坤下伏藏著乾，因為它兼含了陽，所以稱「龍」。

其血玄黃。《九家易》曰：實本坤體，未離其類，故稱“血”焉。血以喻陰也。玄黃，天地之雜，言乾坤合居也。侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又當十月。陰窮於亥，窮陰薄陽，所以戰也。故《說卦》云“戰乎乾”是也。六稱龍者，陰盛似龍，故稱“龍”也。

上六爻辭又說：流出的血是青黑與黃色相雜。《九家易》說：它實際上本屬坤體，還沒有脫離陰的族類，所以稱「血」；血是用來比喻陰的。玄黃是天地二色相雜，說的是乾坤合居一處。侯果依卦氣與方位說：坤是十月之卦，乾位在西北，也正當十月；陰氣到亥而窮盡，窮極的陰逼迫陽，所以要交戰，《說卦傳》講「戰乎乾」就是這個意思。上六是陰爻而稱龍，是因為陰盛到極點而近似於龍，所以稱「龍」。

干寶曰：陰在上六，十月之時也。爻終於酉，而卦成於乾。乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰”。戌亥，乾之都也，故稱“龍”焉。陰德過度，以逼乾戰。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之維，而氣溢酉戌之間，故曰“于野”。未離陰類，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。言陰陽離則異氣，合則同功。君臣夫妻，其義一也。故文王之忠於殷，抑參二之強，以事獨夫之紂。蓋欲彌縫其闕。而匡救其惡，以祈殷命，以濟生民也。紂遂長惡不悛，天命殛之。是以至於武王，遂有牧野之事，是其義也。

干寶合卦氣、方位與史事詳說：陰氣行到上六，正當十月。爻位終結於酉，而卦體在乾位上完成。乾體純剛，受不住陰氣的強盛，所以說「龍戰」。戌、亥是乾的都邑所在，所以稱「龍」。陰的勢力過度，因而逼近乾而開戰。城郭之外叫郊，郊外叫野；坤位在未、申之間的隅角，而它的氣卻漫溢到酉、戌之間，所以說「于野」。上六還沒有脫離陰類，所以說「血」；陰陽二色相雜，所以說「玄黃」。這是說陰陽分離就氣類各異，會合就功用相同；君臣與夫妻，道理是一樣的。所以文王忠於殷商，抑制自己三分天下已有其二的強勢，去服事獨夫商紂，本是想彌補朝政的缺失、匡正挽救紂的過惡，藉此祈求延續殷的國運、救濟天下生民。商紂卻終究長於作惡而不悔改，上天要誅滅他，所以到了武王，終於有牧野之戰——正是這個意思。

《象》曰：龍戰于野，其道窮也。干寶曰：天道窮，至於陰陽和薄也。君德窮，至於攻戰受誅也。柔順窮，至於用權變矣。用六：利永貞。干寶曰：陰體其順，臣守其柔。所以秉義之和，履貞之幹。唯有推變，終歸於正。是周公始於負扆南面，以光王道，卒於復子明辟，以終臣節，故曰“利永貞”也。

《象傳》說：龍戰于野，是它的路走到了盡頭。干寶說：天道窮極，就到了陰陽相迫相爭的地步；君德窮極，就到了興兵攻戰、身受誅戮的地步；柔順窮極，就到了不得不動用權變的地步。用六之辭說：利於長久守正。干寶說：陰體現順從，臣子守持柔道，因而能秉持義的和諧、履行貞的骨幹；只有推移變通，最終仍歸於正。這正像周公，起初背對屏風、面南攝政，用以光大王道，最後又把政權歸還年幼的成王使他親政，從而守全臣節，所以說「利永貞」。

《象》曰：用六，永貞，以大終也。侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在長正矣。不長正，則不能大終陽事也。《文言》曰：何妥曰：《坤·文言》唯一章者，以一心奉順於主也。坤至柔，荀爽曰：純陰至順，故“柔”也。而動也剛，《九家易》曰：坤一變而成震。陰動生陽，故“動也剛”。

《象傳》說：用六長久守正，是要以廣大來成全終局。侯果說：用六講的是妻道、臣道，利益在於長久守正；不能長久守正，就不能廣大地成全陽的事業。《文言》說——何妥說：《坤·文言》只有一章，取的是一心奉順君主之意。《文言》說：坤極其柔順。荀爽說：純陰至為柔順，所以稱「柔」。《文言》說：可是它一動起來卻剛健。《九家易》說：坤一變就成震，陰動而生陽，所以說「動也剛」。

至靜而德方，荀爽曰：坤性至靜，得陽而動，佈於四方也。後得主而有常，虞翻曰：坤陰，先迷後順，得常。陽出初，震為主，為常也。含萬物而化光。干寶曰：光，大也。謂坤含藏萬物，順承天施，然後“化光”也。坤道其順乎，承天而時行。荀爽曰：承天之施，因四時而行之也。

《文言》說：極其安靜而德性方正。荀爽說：坤性極靜，得到陽氣才發動，從而佈散到四方。《文言》說：隨後跟從主人而有常道。虞翻說：坤屬陰，搶先就迷失、隨後就順從，因而得其常；陽從初爻出來，震便是主、便是常。《文言》說：包容萬物而化育光大。干寶說：「光」就是廣大，是說坤包藏萬物，順承上天的施與，然後才化育廣大。《文言》說：坤道多麼柔順啊，承奉上天而依時運行。荀爽說：承受上天的施與，順著四時去推行它。

積善之家，必有餘慶；虞翻曰：謂初。乾為積善，以坤牝。陽滅出復，震為餘慶，謂“東北喪朋”，乃終有慶也。積不善之家，必有餘殃。虞翻曰：坤積不善，以臣弒君，以乾通坤，極姤生巽，為餘殃也。

《文言》說：積累善行的人家，必定有餘留的福慶。虞翻說：這指初爻。乾是積善之象，而以坤為母；陽被消滅之後又從《復》卦出來，震就是餘留的福慶，也就是《彖傳》所說「東北喪朋，乃終有慶」的意思。《文言》說：積累不善的人家，必定有餘留的災殃。虞翻說：坤積累不善，以至於臣子弒殺君主；用乾去貫通坤，陽消到極點而《姤》卦生出巽，那就是餘留的災殃。

案：聖人設教，理貴隨宜，故夫子先論人事，則不語怪力亂神，絕四毋必。今於易象，闡揚天道，故曰“積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃”者：以明陽生陰殺，天道必然。理國修身，積善為本。故於坤爻初六，陰始生時，著此微言，永為深誡。欲使防萌杜漸，災害不生，開國承家，君臣同德者也。故《繫辭》云：善不積，不足以成名。惡不積，不足以滅身。是其義也。

李鼎祚按語說：聖人設立教化，道理貴在隨宜而施。所以孔子先談人事，就不談怪異、勇力、悖亂、鬼神，並且杜絕四種毛病、不主觀武斷；如今在《易》象裡則要闡揚天道，所以才說「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」——用來表明陽主生、陰主殺，這是天道的必然。治國與修身，都以積善為根本，所以在坤卦初六陰氣剛生之時，特意寫下這幾句精微之言，永遠作為深切的告誡，是要人在苗頭萌生時便加防杜，使災害不至發生，讓開國承家的君臣同心同德。所以《繫辭》說「善行不積累，不足以成就名聲；惡行不積累，不足以毀滅自身」，正是這個意思。

臣弒其君子弒其父，虞翻曰：坤消至二，艮子弒父。至三成否，坤臣弒君。上下不交，天下無邦。故子弒父，臣弒君也。非一朝一夕之故，其所由來者漸矣。虞翻曰：剛爻為朝，柔爻為夕；乾為寒，坤為暑，相推而成歲焉。故“非一朝一夕”，所由來漸矣。由辯之不早辯也。孔穎達曰：臣子所以久包禍心，由君父不早辯明故也。此文誡君父防臣子之惡也。

《文言》說：臣子弒殺君主，兒子弒殺父親。虞翻依消息卦解釋：坤陰消陽到第二爻，其中艮為少男，就有子弒父之象；消到第三爻而成《否》，坤為臣，就有臣弒君之象。上下不相交通，天下就不成其為邦國，所以有子弒父、臣弒君的事。《文言》說：這不是一朝一夕的緣故，它的由來是逐漸形成的。虞翻說：剛爻代表早晨，柔爻代表傍晚；乾為寒，坤為暑，寒暑相推而成一年，所以說「非一朝一夕」，其由來是漸漸積成的。《文言》說：這是由於該辨明的時候沒有及早辨明。孔穎達說：臣子之所以長久包藏禍心，是由於君父沒有及早辨察清楚；這句話是告誡君父要防備臣子的惡念。

《易》曰：履霜，堅冰至，蓋言順也。荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜堅冰，蓋言順也。乾氣加之，性而堅，象臣順君命而成之。直其正也，方其義也。虞翻曰：謂二。陽稱直。乾，其靜也專，其動也直，故“直其正”。方為闢，陰開為方。坤，其靜也翕，其動也闢，故“方其以也”。

《文言》引《易》說：踏霜而堅冰將至，大概說的是順勢而成。荀爽說：霜是乾發出的命令，坤下面伏藏著乾；踏霜而至堅冰，正是說一個「順」字。乾氣加在陰上，陰的本性就凝結堅硬，象徵臣子順從君命而把事辦成。《文言》說：「直」是它的正，「方」是它的義。虞翻引《繫辭》作解：這指六二。陽稱為直——乾靜的時候專一，動的時候正直，所以說「直其正」；方就是開闢，陰開張就是方——坤靜的時候收斂，動的時候開張，所以說「方其義」。

君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。虞翻曰：陽息在二，故“敬以直內”。坤位在外，故義以方外。謂陽見兌丁，西南得朋，乃與類行，故德不孤。孔子曰：必有鄰也。直方大，不習，無不利，則不疑其所行也。荀爽曰：直方大，乾之唱也。不習無不利，坤之和也。陽唱陰和，而無所不利，故“不疑其所行也”。

《文言》說：君子用敬來正直內心，用義來方正外行，敬與義確立起來，德就不會孤單。虞翻依消息與納甲說：陽氣消息生長到第二爻，所以「敬以直內」；坤位在外卦，所以「義以方外」。陽顯現於兌而納丁，正合「西南得朋，乃與類行」，所以德不孤單。孔子說「必定有鄰人相伴」。《文言》說：正直、方正、廣大，不須學習也無所不利，那就不會疑慮自己所行的了。荀爽說：直方大，是乾的倡導；不習無不利，是坤的應和。陽倡導而陰應和，因而無所不利，所以說「不疑其所行也」。

陰雖有美，含之，以從王事，弗敢成也。荀爽曰：六三陽位，下有伏陽。坤陰卦也。雖有伏陽，含藏不顯。以從王事，要待乾命，不敢自成也。地道也，妻道也，臣道也。翟元曰：坤有此三者也。地道無成，而代有終也。宋衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰“而代有終也”。

《文言》說：陰雖然有美質，也含蓄起來，用以從事王事，不敢自居其成。荀爽說：六三本是陽位，下面伏藏著陽；坤是陰卦，雖有伏陽，也含藏而不顯露。用以從事王事，總要等待乾的命令，不敢自己去成就。《文言》說：這是地道，是妻道，也是臣道。翟元說：坤兼具這三種道。《文言》說：地道不自居成功，而代替天完成終局。宋衷說：臣子雖有才華美德，也含藏起來以順從君上，不敢有所成名。地能替天完成功業，臣能替君完成政事，婦能替夫完成事業，所以說「而代有終也」。

天地變化，草木蕃。虞翻曰：謂陽息坤成泰。天地反，以乾變坤，坤化升乾，萬物出震，“故天地變化，草木蕃”矣。天地閉，賢人隱。虞翻曰：謂四。泰反成否，乾稱賢人。隱藏坤中，以儉德避難，不榮以祿，故“賢人隱”矣。《易》曰：括囊，無咎，無譽，蓋言謹也。荀爽曰：六四陰位，迫近於五，雖有成德，當括而囊之，謹慎畏敬也。

《文言》說：天地交感變化，草木繁茂。虞翻依消息說：這是講陽氣消息生長而使坤成《泰》；天地位置反轉，以乾變坤、坤化而上升入乾，萬物從震而出，所以說「天地變化，草木蕃」。《文言》說：天地閉塞，賢人隱退。虞翻說：這指四爻。《泰》反轉而成《否》，乾稱賢人，隱藏在坤中，以儉約之德躲避患難，不以爵祿為榮，所以說「賢人隱」。《文言》引《易》說：紮緊口袋，沒有過錯也沒有稱譽，大概說的是謹慎。荀爽說：六四是陰位，緊逼近九五，雖然具備成就的德性，也應當把它紮起來收進口袋，保持謹慎敬畏。

孔穎達曰：括，結也。囊，所以貯物，以譬心藏智也。閉其智而不用，故曰“括囊”。不與物忤，故“無咎”。功名不顯，故“無譽”也。君子黃中通理，正位居體，虞翻曰：謂五。坤息體觀，地色黃，坤為理。以乾通坤，故稱“通理”。五正陽位，故曰“正位”。艮為居，體謂四支也。艮為兩肱，巽為兩股。故曰“黃中通理，正位居體”。

孔穎達解釋字義說：「括」是紮結，「囊」是用來裝東西的口袋，用它比喻心中藏著智慧。閉藏智慧而不施用，所以說「括囊」；不與外物牴觸，所以「無咎」；功名不顯揚，所以「無譽」。《文言》說：君子內含中和之美而通達文理，居於正位而安處其身。虞翻依消息與取象說：這指六五。坤陽息而成《觀》體，地的顏色是黃，坤為條理；用乾去貫通坤，所以稱「通理」。五本是陽的正位，所以說「正位」。艮為居，「體」指四肢：艮為兩臂，巽為兩腿，所以說「黃中通理，正位居體」。

美在其中，而暢於四支，虞翻曰：陽稱美，在五中四支。謂股肱。發於事業，《九家易》曰：天地交而萬物生也。謂陽德潛藏，變則發見。若五動為比，乃事業之盛。美之至也。侯果曰：六五以中和通理之德，居體於正位，故能美充於中。而旁暢於萬物，形於事業，無不得宜，是“美之至也”。

《文言》說：美好蘊含在心中，而暢達於四肢。虞翻說：陽稱為美，它在五位之中而通於四肢；四肢就是指兩股兩肱。《文言》說：發揮在事業上。《九家易》說：天地交感而萬物生長；這是講陽德本來潛藏，一變動就顯現出來。假如六五變動而成《比》卦，那正是事業的盛大。《文言》說：這是美到極點了。侯果說：六五憑著中和通理的德性，安處於正位，所以能夠美好充實於內，又旁通暢達於萬物，表現在事業上無不合宜，這就是「美之至也」。

陰疑於陽，必戰。孟喜曰：陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。為其兼於陽也，故稱龍焉。《九家易》曰：陰陽合居，故曰“兼”。陽謂上六，坤行至亥，下有伏乾，陽者變化，以喻龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。荀爽曰：實本坤卦，故曰“未離其類也”。血以喻陰順也。崔覲曰：乾坤交會，乾為大赤，伏陰柔之，故“稱血焉”。

《文言》說：陰盛到與陽相匹敵，必定交戰。孟喜說：陰氣向上迫近，與陽相似匹敵，就必定和陽交戰。《文言》說：因為它兼含了陽，所以稱「龍」。《九家易》說：陰陽合居一處，所以叫「兼」；這裡的陽就著上六說，坤運行到亥位，下面伏藏著乾，陽能變化，所以用龍來比喻。《文言》說：終究還沒有脫離它的族類，所以稱「血」。荀爽說：它實際上本屬坤卦，所以說「未離其類」；血是用來比喻陰的順從。崔覲說：乾坤交會，乾的顏色是大赤，伏藏的陰使它變柔，所以「稱血焉」。

夫玄黃者，天地之雜也。荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，陰陽相和，故言“天地之雜也”。天玄而地黃。王凱沖曰：陰陽交戰，故血玄黃。荀爽曰：天者陽，始於東北，故色玄也。地者陰，終於西南，故色黃也。

《文言》說：所謂玄黃，是天地二色相雜。荀爽依消息卦位說：按十二消息卦的方位，坤位在亥，下面伏藏著乾，陰陽互相調和，所以說「天地之雜也」。《文言》說：天色玄黑而地色黃。王凱沖說：陰陽交戰，所以血呈玄黃之色。荀爽說：天屬陽，起始於東北，所以顏色是玄；地屬陰，終結於西南，所以顏色是黃。

《序卦》曰：有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，萬物之始生也。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生萬物。則天地之次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤。

《序卦傳》說：有了天地，然後萬物才生出來。充滿天地之間的只有萬物，所以乾坤之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物開始生長的意思。崔覲說：這是孔子解說文王排列卦序用意的話。之所以不解說乾坤兩卦的次序，是因為一生二、二生三、三生萬物，天地的先後次第自然可知，而萬物的先後才需要加以排序。所謂萬物開始生長，是說剛柔開始交合，所以萬物憑乾而開始，憑坤而生成。

(震下坎上)。屯：元、亨、利、貞。虞翻曰：坎二之初，剛柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、貞”矣。勿用有攸往，利建侯。虞翻曰：之外稱往。初震得正，起之慾應，動而失位，故“勿用有攸往”。震為侯，初剛難拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。

屯卦下卦是震、上卦是坎。卦辭說：屯，元、亨、利、貞。虞翻依卦變解釋：《屯》從《坎》來，坎的二爻下到初位，剛柔交合而下體成震，所以說「元、亨」；這一爻到了初位就得其正，所以說「利、貞」。卦辭說：不宜有所前往，利於分封諸侯。虞翻說：往外卦叫「往」。初爻成震而得正，起而想去應上，可是一動就失去正位，所以說「勿用有攸往」。震為諸侯，初爻剛正而難以拔動，所以利於分封諸侯。《老子》說「善於樹立的，不會被拔掉」。

《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。虞翻曰：乾剛坤柔，坎二交初，故“始交”。確乎難拔，故“難生”也。崔覲曰：十二月陽始浸長，而交於陰，故曰“剛柔始交”。萬物萌芽，生於地中，有寒冰之難，故言“難生”。於人事，則是運季業初之際也。

《彖傳》說：屯，是剛柔開始交合而艱難產生。虞翻說：乾為剛、坤為柔，坎的二爻交到初位，所以說「始交」；堅定得難以拔動，所以說「難生」。崔覲依卦氣與人事說：十二月陽氣開始漸漸生長，而與陰交接，所以說「剛柔始交」；萬物萌芽，生在地中，還要經受寒冰之難，所以說「難生」。就人事來講，這正是一個運數將終、新的基業初起的交替之際。

動乎險中，大亨貞。荀爽曰：物難在始生，此本坎卦也。案：初六升二，九二降初，是剛柔始交也。交則成震，震為動也，上有坎，是動乎險中也。動則物通而得正。故曰“動乎險中，大亨貞”也。雷雨之動滿形，荀爽曰：雷震雨潤，則萬物滿形而生也。虞翻曰：震雷坎雨，坤為形也。謂三巳反正，成既濟。坎水流坤，故“滿形”。謂雷動雨施，品物流形也。

《彖傳》說：在險難中行動，大為亨通而守正。荀爽說：萬物的艱難在於初生，此卦本從《坎》卦變來。李鼎祚按語說：坎的初六升到二位，九二降到初位，這就是剛柔開始交合；一交合下體便成震，震主動，上面又有坎，這就是「動乎險中」。有所行動，萬物就通達而各得其正，所以說「動乎險中，大亨貞」。《彖傳》說：雷雨的鼓動使萬物充滿形體。荀爽說：雷震動、雨滋潤，萬物就充盈成形而生長。虞翻依卦變取象說：震是雷，坎是雨，坤是形；等三爻返回正位，就成《既濟》，坎水流入坤中，所以說「滿形」，也就是雷動雨施、萬物流佈成形的意思。

天造草昧。荀爽曰：謂陽動在下，造物於冥昧之中也。宜建侯而不寧。苟爽曰：天地初開，世尚屯難，震位承乾，故“宜建侯”。動而遇險，故“不寧”也。虞翻曰：造，造生也。草，草創物也。坤冥為昧，故“天造草昧”。成既濟定，故曰“不寧”，言寧也。干寶曰：水運將終，木德將始，殷周際也。百姓盈盈，匪君子不寧。天下既遭屯險之難，后王宜蕩之以雷雨之政，故封諸侯以寧之也。

《彖傳》說：上天在草創冥昧之中生成萬物。荀爽說：這是講陽氣在下面發動，在幽暗不明之中創生萬物。《彖傳》說：宜於分封諸侯，而又不得安寧。荀爽說：天地初開，世道還處在屯難之中；震位承接乾，所以「宜建侯」；一動就遇上險陷，所以「不寧」。虞翻說：「造」是創生，「草」是草創萬物，坤幽暗就是「昧」，所以說「天造草昧」；等到成《既濟》而各爻安定，所以說「不寧」，其實正是要說安寧。干寶依五德終始與史事說：水運將要終結，木德將要開始，這正是殷周交替之際。百姓惶惶不安，沒有君子就不得安寧；天下既已遭遇屯險之難，後來的君王就應當用雷雨般的政令去滌盪它，所以分封諸侯來安定天下。

《象》曰：雲雷，屯。《九家易》曰：雷雨者，興養萬物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得動出。雖有雲雨，非時長育，故言屯也。君子以經論。荀爽曰：屯難之代，萬事失正。經者，常駐也。論者，理也。君子以經論，不失常道也。姚信曰：經，緯也。時在屯難，是天地經論之日，故君子法之，須經論艱難也。

《大象傳》說：雲在上、雷在下，這就是《屯》卦之象。《九家易》解釋說：雷與雨本來是興發、養育萬物的力量，如今卻稱作「屯」，是因為十二月裡雷還潛伏在地中，不能振動而出；這時天上雖然有雲有雨，卻不在長養萬物的時節，所以叫做「屯」。經文接著說：君子由此而經綸天下。荀爽認為：屯難的時代，萬事都失其正位，「經」是恆常之道，「論」就是治理，君子在此時經綸世務，是要始終不背離常道。姚信則解釋說：「經」與「緯」相對，是織造經營的意思；正當屯難之時，也正是天地經緯創制的日子，所以君子效法天地，必須在艱難中經營治理。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。虞翻曰：震起艮止，動乎險中，故“盤桓”。得正得民，“利居貞”。謂君子居其室，慎密而不出也。《象》曰：雖盤桓，志行正也。荀爽曰：盤桓者，動而退也。頓謂從二動，而退居初，雖盤桓，得其正也。以貴下賤，大得民也。荀爽曰：陽貴而陰賤，陽從二來，是以貴下賤，所以得民也。

初九爻辭說：徘徊盤旋，利於安居守正，利於建立諸侯。虞翻依卦象解說：《屯》下體震主動而興起，互體艮主靜而停止，一動一止又身處坎險之中，所以稱「盤桓」；初九以陽居陽而得正位，又居於眾陰之下而得民心，所以「利居貞」，也就是《繫辭》所說君子安居其室、慎密而不輕出。《小象傳》說：雖然盤桓不前，志向與行事卻是端正的。荀爽解釋說：「盤桓」是動而後退的樣子——這一陽爻本從九二之位動來，退居初位，看似盤旋不進，卻因此得到了自己的正位。《小象傳》又說：以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心。荀爽認為：陽為貴、陰為賤，這一陽既是從二位下降而來，正是貴者自居於賤者之下，所以能得民心。

六二：屯如邅如，荀爽曰：陽動而止，故“屯如”也。陰乘於陽，故“邅如”也，乘馬班加。虞翻曰：屯邅盤桓，謂初也。震為馬作足，二乘初，故“乘馬”。班，躓也。馬不進，故“班如”矣。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。虞翻曰：匪非也。寇謂五。坎為寇盜，應在坎，故“匪寇”。陰陽德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，變復體離。離為女子，為大腹，故稱“字”。今失位為坤，離象不見，故“女子貞不字”。坤數十。三動反正，離女大腹。故十年反常乃字。謂成既濟定也。

六二爻辭說：屯難而回旋難行。荀爽解釋說：陽氣欲動卻被阻止，所以說「屯如」；六二以陰柔凌乘在初九之陽上，所以說「邅如」，即盤旋不進。爻辭又說：乘著馬卻盤旋不前。虞翻認為：所謂屯邅盤桓，指的是初九；下體震為馬，又是「作足」之馬，六二乘在初九之上，所以說「乘馬」；「班」是馬失蹄躓絆，馬不肯前進，所以說「班如」。爻辭再說：來者並非強盜，而是來求婚配的，女子守正不肯許嫁生育，要到十年之後才生育。虞翻解釋說：「匪」就是非；「寇」指九五，上體坎為寇盜，六二所應之爻正在坎中，所以說「匪寇」——它與六二陰陽相配、其德皆正，所以稱「婚媾」。「字」是懷孕生育。六三失位，一變則重成離體，離為中女、為大腹，所以有「字」之象；如今六三失位而屬坤體，離象隱沒不見，所以說「女子貞不字」。坤的成數是十，等到六三變動返回正位，離女大腹之象重新出現，所以說十年之後返歸常道才生育，也就是全卦變成《既濟》而六爻各得其定位。

《象》曰：六二之難，乘剛也。崔覲曰：下乘初九，故為之難也。十年乃字，反常也。《九家易》曰：陰出於坤，今還為坤，故曰“反常也”。陰出於坤，謂乾再索而得坎。今變成震，中有坤體，故言陰出於坤。今還於坤，謂二從初即逆，應五順也。去逆就順，陰陽道正，乃能長養，故曰“十年乃字”。

《小象傳》說：六二的艱難，在於它凌乘剛爻。崔覲解釋說：六二在上而初九之剛在下，以柔乘剛，所以成了它的艱難。《小象傳》又說：十年才生育，是返回常道。《九家易》解釋說：這一陰爻本從坤中出來，如今又迴歸於坤，所以說「反常」，即返歸本常。所謂「陰出於坤」，是指乾第二次向坤求索而得坎；如今《屯》的下體變成震，震中含有坤體，所以說陰出於坤。所謂如今迴歸於坤，是說六二若順從初九便是逆，上應九五才是順；離開逆而歸就順，陰陽之道各得其正，萬物才能生長養育，所以說「十年乃字」。

六三：即鹿無虞，惟入于林中，虞翻曰：即，就也。虞謂虞人，掌禽獸者。艮為山，山足稱麓。麓，林也。三變體坎，坎為叢木。山下，故稱“林中”。坤為兕虎；震為麋鹿，又為驚走；艮為狐狼。三變禽走入林中，故曰“即鹿無虞，惟入林中”矣。君子幾，不如舍，往吝。虞翻曰：君子謂陽已正位。幾，近。舍，置。吝，疵也。三應於上，之應歷險。不可以往，動如失位。故“不如舍”之，往必吝窮矣。

六三爻辭說：追逐野鹿而沒有虞人引導，只能空自陷入山林之中。虞翻解釋說：「即」是趨就、追逐；「虞」指虞人，是掌管山林禽獸的官。上體艮為山，山腳叫做「麓」，麓就是林；六三一變則成坎體，坎為叢生的樹木，又在山下，所以稱「林中」。坤為兕虎，震為麋鹿又為驚駭奔走，艮為狐狼；六三一變，群獸驚走而入于林中，所以說「即鹿無虞，惟入林中」。爻辭接著說：君子見到幾微之兆，不如捨棄不追，前往必有憾惜。虞翻解釋說：「君子」指已居正位的陽爻；「幾」是接近，「舍」是舍置，「吝」是瑕疵。六三與上六相應，但前往應爻要經歷坎險，因此不可前往，一動就要失位，所以「不如舍」而止步，硬要前往必然困窘生憾。

《象》曰：即鹿無虞，以從禽也。案：《白虎通》云：禽者，何鳥？獸之總名，為人所禽制也。即此卦九五爻辭。王用三驅，失前禽，是其義也。君子舍之，往吝窮也。崔覲曰：君子見動之微，逆知無虞，則不如舍，勿往。往則吝窮也。

《小象傳》說：追逐野鹿而無虞人，是因為一味貪求禽獸。李鼎祚按語引《白虎通》說：什麼叫「禽」呢？它是鳥獸的總名，因為可以被人擒獲制服，所以叫禽。這與《比》卦九五爻辭「王用三驅，失前禽」所用的「禽」字是同一意義。《小象傳》又說：君子捨棄不追，是因為前往會困窘生憾。崔覲解釋說：君子能看見變動的細微徵兆，預先知道無人引導，就寧可捨棄而不前往；一旦前往，就會陷入憾惜與窮困。

六四：乘馬班如，虞翻曰：乘，三也。謂三巳變坎，為馬，故曰“乘馬”。馬在險中，故“班如”也。或說乘初，初為建侯，安得乘之也。求婚媾，往吉，無不利。崔覲曰：屯難之時，勿用攸往。初雖作應，班如不進。既比於五，五來求婚。男求女，“往吉，無不利”。《象》曰：求而往，明也。虞翻曰：之外稱“往”。體離，故“明也”。

六四爻辭說：乘著馬卻盤旋不前。虞翻解釋說：所乘的是六三——六三已變而成坎，坎為馬，所以說「乘馬」；馬陷在坎險之中，所以「班如」。有人說六四乘的是初九，但初九是建立諸侯之爻，怎麼可以被凌乘呢。爻辭接著說：前去求婚配，前往吉祥，沒有不利。崔覲解釋說：屯難之時，本不宜有所前往；初九雖與六四相應，卻盤桓不進。六四既已親比九五，九五前來求婚，是男求女的正禮，所以「往吉，無不利」。《小象傳》說：有所求而前往，是明智的。虞翻解釋說：往外卦叫做「往」；六四所處成離體，離為明，所以說「明也」。

九五：屯其膏，虞翻曰：坎雨稱“膏”。《詩》云：陰雨膏之，是其義也。小貞吉，大貞凶。崔覲曰：得屯難之宜，有膏澤之惠。謂與四為婚媾，施雖未光，小貞之道也，故“吉”。至於遠求嘉偶，以行大正，赴二之應，冒難攸往，固宜且凶。故曰“大貞凶”也。貞，正也。《象》曰：屯其膏，施未光也。虞翻曰：陽陷陰中，故“未光也”。

九五爻辭說：膏澤屯聚而難以施布。虞翻解釋說：坎為雨，雨水潤物所以稱「膏」，《詩經》說「陰雨膏之」，正是這個用法。爻辭接著說：守小事之正則吉，守大事之正則凶。崔覲解釋說：九五能合於屯難之時的分寸，尚有膏澤的恩惠——它與六四結為婚媾，施澤雖然還不廣大，卻合乎小處守正之道，所以說「吉」；至於遠求佳偶，要施行大的正道，奔赴與六二的正應，冒著屯險而前往，那就理應有凶，所以說「大貞凶」。「貞」就是正。《小象傳》說：膏澤屯聚，是施予還不廣大。虞翻解釋說：九五之陽陷在上下二陰之中，所以「未光」。

上六：乘馬班如，虞翻曰：乘，五也。坎為馬，震為行，艮為止，馬行而止，故“班如”也。泣血漣如。《九家易》曰：上六乘陽，故“班如”也。下二四爻雖亦乘陽，皆更得承五，憂解難除。今上無所復承，憂難不解，故“泣血漣如”也。體坎為血，伏離為目，互艮為手，掩目流血，泣之象也。《象》曰：泣血漣如，何可長也。虞翻曰：謂三變時，離為目。坎為血，震為出。血流出目，故“泣血漣如”。柔乘於剛，故不可長也。

上六爻辭說：乘著馬盤旋不前。虞翻解釋說：所乘的是九五；上體坎為馬，下體震為行，互體艮為止，馬要走卻被止住，所以說「班如」。爻辭接著說：哭泣流血，涕淚漣漣。《九家易》解釋說：上六凌乘九五之陽，所以「班如」；下面的六二、六四雖然也乘陽，卻都還能上承九五，憂愁可以化解、屯難可以消除，如今上六在最上而無陽可承，憂患難解，所以「泣血漣如」。就象而言，上六處坎體，坎為血；坎所伏的離為目；互體艮為手；以手掩目而血淚流下，正是哭泣之象。《小象傳》說：哭泣流血漣漣，這種局面怎能長久。虞翻解釋說：等六三變動之時，離為目，坎為血，震為出，血從眼中流出，所以「泣血漣如」；上六以柔凌乘剛爻，所以不可長久。

《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌。齊人謂萌之蒙也。(坎下艮上)。蒙：亨。虞翻曰：艮三之二。亨謂二。震剛柔接，故“亨”。蒙亨，以通行時中也。

《序卦傳》說：萬物初生必定蒙昧幼小，所以《屯》之後接著是《蒙》；「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。崔覲解釋說：萬物開始生長之後，漸漸由萌芽長成幼苗，所以說「物生必蒙」。鄭玄解釋說：「蒙」是幼小的樣子，齊地的人把草木初萌叫做「蒙」。本卦下體為坎、上體為艮。卦辭說：《蒙》，亨通。虞翻依卦變解說：《蒙》由《艮》卦九三下居第二位而來；所謂「亨」指的是九二。二至四互體為震，此時剛爻與柔爻相接相通，所以「亨」；《蒙》之所以亨通，是因為它以通達之道行事而合於時、得其中。

干寶曰：蒙者，離宮陰也。世在四。八月之時，降陽佈德，薺麥並生，而息來在寅，故“蒙”。於世為八月，於消息為正月卦也。正月之時，陽氣上達，故屯為物之始生，蒙為物之稚也。施之於人，則童蒙也。敬得其運，雖蒙必亨，故曰“蒙亨”。此蓋以寄成王之遭周公也。

干寶依納甲世應與消息之法解說：《蒙》屬離宮，是離宮的陰卦，世爻在第四爻。八月之時，陽氣下降而佈施其德，薺與麥一齊萌生；而以十二消息推之，其生息之氣來在寅位，所以叫「蒙」。就世位說它屬八月，就消息說它是正月之卦。正月的時候陽氣上達，所以《屯》是萬物開始萌生，《蒙》是萬物尚在幼稚。用到人事上，就是幼童的蒙昧。只要恭敬地順應自己所遇的時運，雖在蒙昧之中也必能亨通，所以說「蒙亨」。干寶認為這裡是借卦義寄寓周成王遇到周公輔佐的史事。

匪我求童蒙，童蒙求我。虞翻曰：童蒙謂五，艮為童蒙。我謂二也。震為動起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五陰求陽，故“童蒙求我，志應也”。艮為求，二體師象，坎為經。謂禮有來學，無往教。

卦辭說：不是我去求幼稚蒙昧的人，而是蒙昧的人來求我。虞翻解釋說：「童蒙」指六五，上體艮為少男，所以象徵童蒙；「我」指九二。二至四互體為震，震主動而起，容易讓人誤會成九二主動去求六五，所以特意說「匪我求童蒙」。六五以陰求陽，所以說「童蒙求我，志應也」，即兩爻心志相應。艮又有求索之義；九二統率群陰，具有《師》卦之象，坎為經常之法。這正合於禮制所說：只有學者來就師受學，沒有老師前往施教的道理。

初筮告，再三瀆，瀆則不告，崔覲曰：初筮，謂六五求決於九二。二則告之。再三瀆，謂三應於上。四隔於三，與二為瀆，故二“不告”也。瀆，古黷字也。利貞。虞翻曰：二五失位，利變之正，故“利貞”。蒙以養正，聖功也。

卦辭說：初次占問就告訴他，一再三番地追問就是褻瀆，褻瀆便不再告訴。崔覲解釋說：所謂「初筮」，是六五向九二請求決斷，九二就告訴它；所謂「再三瀆」，是六三上應上九、六四又被六三隔開，二者都對九二有輕慢冒犯之嫌，所以九二不再相告。「瀆」就是古書中的「黷」字，輕慢的意思。卦辭又說：利於守正。虞翻解釋說：九二居陰位、六五居陽位，兩爻都不當位，利於變動而各歸其正，所以說「利貞」；在蒙昧之時涵養其正道，正是成就聖德的功業。

《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。侯果曰：艮為山，坎為險，是山下有險。險被山止，止則未通，蒙昧之象也。蒙亨，以亨行時中也。荀爽曰：此本艮卦也。案：二進居三，三降居二。剛柔得中，故能通。發蒙時，令得進中矣。故曰“蒙亨，以亨行時中也”。

《彖傳》說：《蒙》卦，山下有險，遇險而止步不前，這就是蒙。侯果解釋說：上體艮為山，下體坎為險，正是山下有險；險被山所阻止，止住便不能通達，這就是蒙昧的象。《彖傳》又說：《蒙》之所以亨通，是以通達之道行事而合乎時、居於中。荀爽認為此卦本自《艮》卦變來。李鼎祚按語說：《艮》的九二上進居於三位，六三下降居於二位，於是剛柔各得其中，所以能夠通達；正當啟發蒙昧之時，使陽剛得以進而居中，所以說「蒙亨，以亨行時中也」。

匪我求童蒙，陸績曰：六五陰爻，在蒙暗。蒙又體艮，少男，故曰“童蒙”。童蒙求我，志應也。荀爽曰：二與五志相應也。初筮告，以剛中也。崔覲曰：以二剛中，能發於蒙也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。荀爽曰：再三，謂三與四也。皆乘陽，不敬，故曰“瀆”。瀆不能尊陽，蒙氣不除，故曰“瀆蒙也”。

《彖傳》引卦辭「匪我求童蒙」，陸績解釋說：六五是陰爻，處在蒙昧幽暗之中，而《蒙》的上體又是艮，艮為少男，所以稱它「童蒙」。《彖傳》說「童蒙求我，志應也」，荀爽解釋說：九二與六五心志相互感應。《彖傳》說「初筮告，以剛中也」，崔覲解釋說：因為九二陽剛而居中，所以能夠啟發蒙昧。《彖傳》說「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」，荀爽解釋說：所謂「再三」，指六三與六四，它們都凌乘陽爻，是不恭敬的表現，所以叫「瀆」；輕慢而不能尊崇陽剛，蒙昧之氣便無法去除，所以說「瀆蒙」。

蒙以養正，聖功也。虞翻曰：體頤，故養。五多功。聖謂二，二志應五，變得正而亡其蒙，故“聖功也”。干寶曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八歲，言天後成王之年，將以養公正之道，而成三聖之功。

《彖傳》說：在蒙昧之中涵養正道，這是成就聖德的功業。虞翻解釋說：《蒙》二至上有《頤》卦之象，《頤》主頤養，所以說「養」；第五爻本多功業。「聖」指九二，九二心志上應六五，變動之後各得正位而蒙昧盡除，所以說「聖功」。干寶則從史事立說：周武王去世時已九十三歲，而成王才八歲；上天延長成王的年壽，正是要以公正之道涵養他，從而成就文王、武王、周公三位聖人的功業。

《象》曰：山下出泉，蒙。虞翻曰：艮為山，震為出，坎象流出，故“山下出泉”。君子以果行育德。虞翻曰：君子謂二。艮為果，震為行。育，養也。二至上有頤養象，故“以果行育德”也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，這就是《蒙》卦之象。虞翻解釋說：上體艮為山，互體震為出，坎為水而有流出之象，所以說「山下出泉」。《大象傳》接著說：君子由此果決地行事、培育德性。虞翻解釋說：「君子」指九二；艮為果實、有果決之義，震為行；「育」就是養。從二爻到上爻有《頤》卦頤養之象，所以說「以果行育德」。

初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。虞翻曰：發蒙之正，初為蒙始，而失其位。發蒙之正以成兌，兌為刑人，坤為用，故曰“利用刑人”矣。坎為穿木，震足艮手，互與坎連，故稱“桎梏”。初發成兌，兌為說，坎象毀壞，故曰“用說桎梏”。之應歷險，故“以往吝”。吝，小疵也。

初六爻辭說：啟發蒙昧，宜於施用刑罰警戒眾人，使人得以解脫腳鐐手銬；若一味前往則有憾惜。虞翻解釋說：啟發蒙昧要使它歸於正位；初六是蒙昧的開端，而且以陰居陽失其正位。初六變動歸正之後下體成兌，兌為刑殺之人，坤為施用，所以說「利用刑人」。坎為穿鑿木材之象，震為足、艮為手，互體又與坎相連，腳上有械、手上有梏，所以稱「桎梏」。初六一變而成兌，兌為悅、為脫，坎象隨之毀壞，所以說「用說桎梏」，即解開械梏。初六前往應爻要經歷坎險，所以說「以往吝」；「吝」是小的瑕疵。

《象》曰：利用刑人，以正法也。虞翻曰：坎為法，初發之正，故“正法也”。干寶曰：初六戊寅，平明之時，天光始照，故曰“發蒙”。此成王始覺周公至誠之象也。坎為法律，寅為貞廉，以貞用刑，故“利用刑人”矣。此成王將正四國之象也。說，解也。正四國之罪。宜釋周公之黨，故曰“用說桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。

《小象傳》說：宜於施用刑罰，是為了端正法度。虞翻解釋說：坎為法，初六變動歸於正位，所以說「正法」。干寶依納甲與史事解說：《蒙》下體坎納戊，初爻配寅，戊寅是天明破曉之時，天光開始照耀，所以說「發蒙」，這正是成王開始察覺周公一片至誠的象。坎為法律，寅為貞正廉直，以貞正之德施用刑罰，所以「利用刑人」，這是成王將要匡正四方之國的象。「說」就是解脫：既已治定四國之罪，就應當釋放周公一黨，所以說「用說桎梏」。成王讀到金縢中的冊文而感動，追悔自己彰明周公之德太晚，所以說「以往吝」。初爻與二爻都不當位，這正是憾惜的由來。

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：子克家，剛柔接也。虞翻曰：坤為包。應五據初，初與三四同體，包養四陰，故“包蒙，吉”。震剛為夫，伏巽為婦，二以剛接柔，故“納婦，吉”。二稱家。震，長子，主器者。納婦成初。故有“子克家”也。

九二爻辭說：包容蒙昧的人，吉祥；娶納妻室，吉祥；兒子能夠撐持家業。《小象傳》說：兒子能撐持家業，是因為剛柔相接。虞翻解釋說：坤有包容之象。九二上應六五、下據初六，而初六與六三、六四同屬一體，九二包容養育這四個陰爻，所以「包蒙，吉」。互體震為剛、為夫，震下所伏的巽為柔、為婦，九二以剛接柔，所以「納婦，吉」。第二爻稱為「家」；震是長子，是主持宗廟祭器的人；娶婦而使初爻成就其位，所以有「子克家」之象。

六三：勿用娶女，見金夫，不有躬，無攸利。虞翻曰：謂三誡上也。金夫謂二。初發成兌，故三稱“女”。兌為見。陽稱金。震為夫。三逆乘二陽，所行不順，為二所淫。上來之三，陟陰。故曰“勿用娶女，見金夫”矣。坤身稱躬，三為二所乘，兌澤動下，不得之應，故“不有躬”。失位多凶，故“無攸利”也。《象》曰：勿用娶女，行不順也。虞翻曰：失位乘剛，故“行不順也”。

六三爻辭說：不要娶這樣的女子，她見了有錢有勢的男子就失去自身操守，沒有什麼利益。虞翻解釋說：這是六三在告誡上九。「金夫」指九二。初六變動之後下體成兌，兌為少女，所以六三稱「女」；兌又為見；陽剛稱金；互體震為夫。六三逆而凌乘九二之陽，所行不順，反被九二所侵淫。上九下來應三，是登臨陰柔，所以說「勿用娶女，見金夫」。坤為身，所以稱「躬」；六三被九二所乘，兌為澤而其性向下流動，不能前去與上九相應，所以說「不有躬」，即不能保有自身。六三失位，失位則多凶，所以「無攸利」。《小象傳》說：不要娶這樣的女子，是因為她的行為不順。虞翻解釋說：六三失位而又凌乘剛爻，所以「行不順」。

六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，獨遠實也。王弼曰：陽稱實也。獨遠於陽，處兩陰之中，闇莫之發，故曰“困蒙”也。困於蒙昧，不能比賢以發其志，亦鄙矣，故曰“吝”。六五：童蒙，吉。虞翻曰：艮為童蒙，處貴承上，有應於二，動而成巽，故“吉”也。《象》曰：童蒙之吉，順以巽也。荀爽曰：順於上，巽於二，有似成王任用周召也。

六四爻辭說：困於蒙昧，有憾惜。《小象傳》說：困蒙的憾惜，在於唯獨它遠離陽實。王弼解釋說：陽爻稱為「實」；六四獨獨遠離陽爻，又夾處在六三、六五兩陰之間，幽暗而無人啟發，所以說「困蒙」；困在蒙昧之中，不能親近賢者來啟發自己的心志，也就流於鄙陋，所以說「吝」。六五爻辭說：童稚蒙昧，吉祥。虞翻解釋說：上體艮為童蒙；六五身居尊貴之位而上承上九，下又與九二相應，變動之後成巽而柔順，所以「吉」。《小象傳》說：童蒙之所以吉祥，是因為它柔順而謙遜。荀爽解釋說：六五上順從上九、下謙遜於九二，好比成王任用周公與召公。

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。虞翻曰：體艮為手，故“擊”。謂五巳變，上動成坎，稱寇。而逆乘陽，故“不利為寇”矣。御，止也。此寇謂二。坎為寇，巽為高，艮為山，登山備下，順有師象，故“利禦寇”也。《象》曰：利用禦寇，上下順也。虞翻曰：自上御下，故“順”也。

上九爻辭說：以猛擊的方式治蒙，不利於自己去做寇害之事，利於抵禦寇害。虞翻解釋說：上體艮為手，所以有「擊」象。若六五已經變動、上九再動，便成坎體而稱為寇；那樣便是逆乘陽爻，所以說「不利為寇」。「御」是遏止；這裡所御的寇指九二。坎為寇盜，巽為高，艮為山，登上高山防備下方，柔順相從而有《師》卦之象，所以說「利禦寇」。《小象傳》說：利於抵禦寇害，是因為上下都能順從。虞翻解釋說：由上位而治御下位，所以說「順」。

《序卦》曰：物稚不可不養也。故受之以需。需者，飲食之道也。干寶曰：需，坤之游魂也。雲升在天，而雨未降，翱翔東西，須之象也。王事未至，飲宴之日也。夫坤者，地也；婦人之職也；百穀果蓏之所生，禽獸魚鱉之所託也；而在游魂變化之家，即烹爨腥實以為和味者也。故曰“需者，飲食之道也”。

《序卦傳》說：萬物幼稚就不能不加以養育，所以《蒙》之後接著是《需》；「需」講的是飲食之道。干寶依八宮世應之法解說：《需》是坤宮的游魂卦。雲氣升到天上而雨還沒有降下，往來東西飄蕩，正是等待的象；王家的政事尚未到來，正是宴飲之日。坤為地，是婦人所主的職分，是百穀瓜果生長的地方，也是禽獸魚鱉託身的地方；而《需》處在游魂變化的一宮，正是把生腥之物烹煮調和成美味的意思，所以說「需者，飲食之道也」。

(乾下坎上)。需：有孚，光亨，貞吉。虞翻曰：大壯四之五。孚謂五。離日為光。四之五，得位正中。故“光亨”。“貞吉”，謂“壯于大輿之輻也”。利涉大川。何妥曰：大川者，大難也。須之待時，本欲涉難，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。

本卦下體為乾、上體為坎。卦辭說：《需》，心懷誠信，光明亨通，守正吉祥。虞翻依卦變解說：《需》由《大壯》九四上居第五位而來；「孚」指九五；離為日、為光；九四升到五位，得位而居中不偏，所以「光亨」。所謂「貞吉」，就是《大壯》九四爻辭所說的「壯于大輿之輻」，根基壯實。卦辭又說：利於渡涉大河。何妥解釋說：「大川」比喻大的患難；等待就是要等待時機，本意原在涉難，既然能夠以誠信而等待，所以可以「利涉大川」。

《彖》曰：需，須也。險在前也，何妥曰：此明得名由於坎也。坎為險也。有險在前，不可妄涉，故須待時然後動也。剛健而不陷。其義不困窮矣。侯果曰：乾體剛健，遇險能通，險不能險，義不窮也。

《彖傳》說：「需」就是等待，因為險陷在前方。何妥解釋說：這是說明卦名的由來在於上體坎——坎為險；有險阻橫在前面，不可以貿然涉越，所以必須等待時機然後行動。《彖傳》接著說：剛健而不陷入險中，其義理便不會困頓窮盡。侯果解釋說：下體乾的體性剛健，遇到險難仍能通過，險也就險不住它，所以義理不會窮盡。

需，有孚，光亨，貞吉。位乎天位，以正中也。蜀才曰：此本大壯卦。案：六五降四，有孚，光亨，貞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。虞翻曰：謂二失位，變而涉坎，坎為大川。得位應五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。

《彖傳》說：《需》有誠信，光明亨通，守正吉祥，是因為居於天子之位，而且中正不偏。蜀才認為此卦本自《大壯》變來。李鼎祚按語說：《大壯》六五下降到四位，於是有誠信、光明亨通、守正吉祥；九四上升到五位，於是居於天位而中正。《彖傳》又說：利於渡涉大河，前往會有功業。虞翻解釋說：九二失位，變動之後便要涉過坎水，坎為大川；變正之後得位而上應九五，所以「利涉大川」；第五爻多有功業，所以說「往有功也」。

《象》曰：雲上於天，需。宋衷曰：雲上於天，須時而降也。君子以飲食宴樂。虞翻曰：君子謂乾。坎水兌口。水流入口為飲。二失位，變體噬嗑，為食，故“以飲食”。陽在內，稱宴。大壯，震為樂，故“宴樂”也。

《大象傳》說：雲氣升到天上，這就是《需》卦之象。宋衷解釋說：雲已升在天上，只是在等待時機而後降雨。《大象傳》接著說：君子由此飲食宴樂、安以待時。虞翻解釋說：「君子」指下體乾。坎為水，互體兌為口，水流入口就是「飲」；九二失位，變動之後成《噬嗑》之體，《噬嗑》有咀嚼進食之象，所以說「飲食」。陽爻在內卦，稱為「宴」；《需》自《大壯》來，《大壯》下體震為樂，所以說「宴樂」。

初九：需于郊，利用恆，無咎。干寶曰：郊，乾坎之際也。既已受命，進道北郊，未可以進，故曰“需于郊”。處不避汙，出不辭難，臣之常節也。得位有應，故曰“利用恆”。雖小稽留，終於必達，故曰“無咎”。《象》曰：需于郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。王弼曰：居需之時，最遠於險；能抑其進，不犯難行；雖不應幾，可以保常，故“無咎”。

初九爻辭說：在郊野等待，宜於守常不變，沒有過錯。干寶解釋說：「郊」是乾體與坎體交接的地帶；既然已經接受使命，前進的道路到了北郊，卻還不可以再進，所以說「需于郊」。居處不迴避汙濁，出仕不推辭艱難，這是人臣恆常的節操；初九得正位又有上應，所以說「利用恆」。雖然稍有停留耽擱，最終必能到達，所以說「無咎」。《小象傳》說：在郊野等待，是不冒犯險難而行；宜守常道而無過錯，是沒有失去常規。王弼解釋說：初九處在等待之時，離險難最遠；能抑制自己前進的念頭，不去冒險犯難，雖然未能應合眼前的機會，卻可以保全常道，所以「無咎」。

九二：需于沙，小有言，終吉。虞翻曰：沙謂五。水中之陽稱沙也。二變之陰，稱小。大壯震為言，兌為口。四之五，震象半見，故“小有言”。二變應之，故“終吉”。《象》曰：需于沙，衍在中也。虞翻曰：衍，流也。中謂五也。荀爽曰：二應於五，水中之剛，故曰“沙”。知前有沙漠。而不進也。體乾處和，美德優衍在中，而不進也。雖小有言，以吉終也。荀爽曰：二與四同功，而三據之，故“小有言”。乾雖在下，終當升上，二當居五，故“終吉也”。

九二爻辭說：在沙地上等待，略有言語責難，最終吉祥。虞翻解釋說：「沙」指九五，水中的陽剛之物就稱為沙；九二變成陰爻，陰稱為「小」。《大壯》下體震為言，互體兌為口，九四升到五位之後震象只顯露一半，所以說「小有言」；九二變而上應九五，所以「終吉」。《小象傳》說：在沙地等待，是寬綽有餘而居中。虞翻解釋說：「衍」是流衍，「中」指九五。荀爽則解釋說：九二上應九五，九五是水中的陽剛，所以稱「沙」；九二知道前面有沙漠險阻而不冒進。它身處乾體而居中和之位，美德寬裕充盈於內，所以安守不進。《小象傳》又說：雖然略有言語責難，終究以吉祥收場。荀爽解釋說：九二與九四同功，而六三佔據其間，所以「小有言」；乾體雖然眼下在下卦，終究要升到上面去，九二應當居於五位，所以說「終吉」。

九三：需于泥，致寇至。荀爽曰：親與坎接，故稱“泥”。須止不進，不取於四，不致寇害。《象》曰：需于泥，災在外也。崔覲曰：泥近乎外者也。三逼於坎，坎為險盜，故“致寇至”。是災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。虞翻曰：離為戎，乾為敬。陰消至五遁，臣將弒君。四上壯坤，故“敬慎不敗”。

九三爻辭說：在泥濘中等待，招致寇敵到來。荀爽解釋說：九三緊挨著上體坎水，所以稱「泥」；它應當停下不進，不去求取六四，就不會招致寇害。《小象傳》說：在泥濘中等待，災禍在外卦。崔覲解釋說：泥濘已經靠近外卦；九三逼近坎體，坎為險陷盜寇，所以「致寇至」，這就是災禍在外。《小象傳》又說：是自己招來寇敵，只要恭敬謹慎就不會失敗。虞翻解釋說：互體離為兵戎，乾為恭敬；若陰氣消剝到第五爻便成《遁》，那是臣下將要弒君的局面。九四與上爻壯盛而抑制坤陰，所以說「敬慎不敗」。

六四：需于血，出自穴。案：六四體坎。坎為雲，又為血卦。血以喻陰。陰體卑弱，宜順從陽，故曰“需于血”。《九家易》曰：雲從地出，上升於天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。

六四爻辭說：在血泊中等待，從洞穴中出來。李鼎祚按語說：六四處在坎體，坎為雲，又是「血卦」；血用來比喻陰。陰的體性卑弱，應當順從陽剛，所以說「需于血」。《九家易》解釋說：雲氣從地中生出，再上升到天上；凡從地中出來的，無不經由孔穴，所以說「需于血，出自穴」。

《象》曰：需于血，順以聽也。王弼曰：穴者，陰之路也。四處坎始，居穴者也。九三剛進，四不能距，見侵則避，順以聽命也。《九家易》曰：雲欲昇天，須時當降。順以聽五，五為天也。

《小象傳》說：在血泊中等待，是柔順而聽命。王弼解釋說：洞穴是陰氣所行的路徑；六四處在坎體的開始，正是居於穴中的人。九三陽剛上進，六四無力抗拒，被侵逼就退避，柔順地聽從命令。《九家易》解釋說：雲氣想要昇天，卻須等到時機而下降；六四柔順地聽命於九五，因為九五就是天位。

九五：需于酒食，貞吉。荀爽曰：五互離，坎水在火上，酒食之象。需者，飲食之道。故坎在需家，為酒食也。雲須時欲降，乾須時當升。五有剛德，處中居正。故能帥群陰，舉坎以降。陽能正居其所，則吉。故曰“需于酒食”也。《象》曰：酒食貞吉，以中正也。《九家易》曰：謂乾二當升五，正位者也。盧氏曰：沈湎則凶，中正則吉也。

九五爻辭說：在酒食之中等待，守正吉祥。荀爽解釋說：九五所在互體為離，坎水在離火之上，正是烹煮酒食的象；《需》講的本是飲食之道，所以坎在《需》卦這一家，就取酒食之義。雲氣等待時機想要下降，乾陽等待時機應當上升；九五具有剛健之德，居中而得正，所以能統率眾陰，舉坎水而使之下降。陽剛能端正地安處於自己的位置，就是吉，所以說「需于酒食」。《小象傳》說：酒食守正而吉，是因為居中而得正。《九家易》解釋說：這是說乾體的九二應當升到五位，才算各正其位。盧氏則解釋說：沉湎於酒食就凶，守中得正就吉。

上六：入于穴，荀爽曰：需道已終，雲當下入穴也。雲上升極，則降而為雨，故《詩》云：朝躋於西，崇朝其雨，則還入地，故曰“入于穴”。雲雨入地，則下三陽動而自至者也。有不速之客三人來，敬之終吉。荀爽曰：三人，謂下三陽也。須時當升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，當循臣職。故“敬之終吉”也。《象》曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。荀爽曰：上降居三，雖不當位，承陽有實，故“終吉”，無“大失”矣。

上六爻辭說：進入洞穴之中。荀爽解釋說：等待之道已到終點，雲應當下降而入于穴。雲上升到極處，就要降落成雨，所以《詩經》說朝雲升起於西方，一個早晨之內就下起雨來，雨落又還歸於地，所以說「入于穴」。雲雨入地，下面的三個陽爻就會自行動而上來。爻辭接著說：有三位不請自來的客人到來，恭敬對待他們，終究吉祥。荀爽解釋說：「三人」指下體的三個陽爻；它們本就等待時機而當上升，並不是有人召請，所以稱「不速之客」。乾陽上升居於上位，君位由此確定；坎陰下降居於下位，應當遵循臣子的職分，所以「敬之終吉」。《小象傳》說：不速之客到來，恭敬對待終究吉祥；雖然位置不當，也沒有大的過失。荀爽解釋說：上六下降居於三位，雖然位置不當，卻上承陽剛而有實可依，所以「終吉」，沒有「大失」。

《序卦》曰：飲食必有訟，故受之以訟也。鄭玄曰：訟，猶爭也，言飲食之會恆多爭也。(坎下乾上)。訟：有孚，干寶曰：訟，離之游魂也。離為戈兵，此天氣將刑殺，聖人將用師之卦也。訟，不親也。兆民未識天命不同之意。荀爽曰：陽來居二，而孚於初，故曰“訟有孚”矣。

《序卦傳》說：有飲食之利必定引起爭訟，所以《需》之後接著是《訟》。鄭玄解釋說：「訟」就好比爭奪，是說飲食聚會的場合常常多有爭奪。本卦下體為坎、上體為乾。卦辭說：《訟》，心懷誠信。干寶依八宮世應之法解說：《訟》是離宮的游魂卦；離為戈兵，這是天時將行刑殺、聖人將要動用軍旅的卦。訟就是不相親；億萬百姓還不明白天命已經改易的道理。荀爽解釋說：陽爻下來居於第二位，而與初六相孚信，所以說「訟有孚」。

窒惕，中吉，虞翻曰：遁三之二也。孚謂二。窒，塞止也。惕，懼二也。二失位，故不言貞。遁將成否，則子弒父，臣弒君。三來之二，得中；弒不得行，故“中吉”也。終凶。虞翻曰：二失位，終止不變，則入於淵，故“終凶”也。利見大人，不利涉大川。侯果曰：大人，謂五也。斷決必中，故“利見”也。訟是陰事，以險涉險，故“不利涉大川”。

卦辭說：誠信被窒塞而心存戒懼，居中不過分則吉。虞翻依卦變解說：《訟》由《遁》九三下居第二位而來；「孚」指九二。「窒」是堵塞阻止，「惕」是九二心存畏懼；九二失位，所以卦辭不說「貞」。《遁》再往下消就要成《否》，那便是兒子弒父、臣下弒君的亂局；如今九三下來居於二位而得中位，弒逆之事行不通了，所以說「中吉」。卦辭又說：終究有凶。虞翻解釋說：九二失位，若始終停住不肯變動，就要陷入深淵，所以「終凶」。卦辭又說：利於見到大人，不利於渡涉大河。侯果解釋說：「大人」指九五，他決斷案情必定合乎中道，所以「利見」；爭訟是陰晦之事，以險涉險，所以「不利涉大川」。

《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。盧氏曰：險而健者，恆好爭訟也。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。蜀才曰：此本遁卦。案：二進居三，三降居二，是剛來而得中也。終凶，訟不可成也。王肅曰：以訟成功者，終必凶也。

《彖傳》說：《訟》卦上體剛健、下體險陷，既險陷又剛健，所以成訟。盧氏解釋說：內心險陷而外表剛強的人，總是喜好爭訟。《彖傳》說：《訟》有誠信被窒塞而心懷戒懼，居中則吉，是因為剛爻下來而居中位。蜀才認為此卦本自《遁》卦變來。李鼎祚按語說：《遁》的六二上進居於三位，九三下降居於二位，這就是剛爻下來而得中。《彖傳》又說：終究有凶，是因為爭訟不可以求其成就。王肅解釋說：靠打官司來成就功業的人，最後必定有凶。

王弼曰：凡不和而訟，無施而可，涉難特甚焉。唯有信而見塞懼者，乃可以得吉也。猶復不可以終，中乃吉也。不閉其源，使訟不至，雖每不枉，而訟至終竟，此亦凶矣。故雖復有信，而見塞懼，猶不可以為終，故曰“訟，有孚，窒惕，中吉，終凶”也。無善聽者，雖有其實，何由得明。而令有信塞懼者，得其中吉，必有善聽之主焉。其在二乎？以剛而來，正夫群小，斷不失中，應其任矣。

王弼解釋說：凡是彼此不和而興起爭訟，無論怎麼做都不會妥當，尤其是在涉越險難的時候更是如此。只有那種自己有誠信卻被堵塞、因而心懷戒懼的人，才可以獲得吉祥；即便如此也不能把訟打到底，適可而止才吉。如果不堵塞爭訟的源頭、使爭訟不再發生，那麼即使每次判決都不冤枉人，訟事一直打到底，也仍然是凶。所以縱然有誠信而被窒塞戒懼，也不可以把爭訟進行到終局，因此卦辭說「訟，有孚，窒惕，中吉，終凶」。若沒有善於聽訟的人，當事者縱有真實的道理，又憑什麼得以昭明？而能讓有誠信卻被窒塞戒懼的人獲得中道之吉，必定是有善於聽訟的主事者，大概就是九二吧。它以陽剛之德下來，匡正眾多陰柔小人，決斷而不失中道，正配得上這個職任。

案：夫為訟，善聽之主者，其在五焉。何以明之？案爻辭：九五：訟，元吉。王氏注云：處得尊位，為訟之主，用其中正，以斷枉直。即《彖》云：利見大人，尚中正，是其義也。九二《象》曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二居訟之時，自救不暇。訟既不克，懷懼逃歸，僅得免其終凶禍，豈能為善聽之主哉！年代綿流，師資道喪，恐傳寫字誤，以五為二，後賢當審詳之也。

李鼎祚按語說：在爭訟之中善於聽訟的主事者，應當是在九五。憑什麼這樣斷定呢？請看爻辭：九五說「訟，元吉」，王弼自己的註解說他身處尊位、是聽訟之主，用中正之道來判斷曲直，也就是《彖傳》所說「利見大人，尚中正」，正是這個意思。而九二的《小象傳》說「不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也」——九二身處爭訟之時，自救尚且來不及；官司既已打不贏，懷著恐懼逃回家中，只是勉強免掉最後的凶禍罷了，怎麼能充當善於聽訟的主事者呢！年代久遠綿延，師承之道亡失，恐怕是傳抄時寫錯了字，把「五」寫成了「二」，後來的賢者應當仔細審辨。

利見大人，尚中正也。荀爽曰：二與四訟，利見於五。五以中正之道，解其訟也。不利涉大川，入于淵也。荀爽曰：陽來居二，坎在下，為淵。《象》曰：天與水違行，訟。荀爽曰：天自西轉，水自東流，上下違行，成訟之象也。

《彖傳》說：利於見到大人，是崇尚中正。荀爽解釋說：九二與九四相爭訟，利於去見九五；九五以中正之道來化解他們的爭訟。《彖傳》又說：不利於渡涉大河，會陷入深淵。荀爽解釋說：陽爻下來居於第二位，坎體在下，就是深淵。《大象傳》說：天與水背道而行，這就是《訟》卦之象。荀爽解釋說：天體自西向東旋轉，水流自東往下流去，上下背道而行，正是形成爭訟的象。

君子以作事謀始。虞翻曰：君子謂乾。三來變坤，為作事。坎為謀。乾知大始。故“以作事謀始”。干寶曰：省民之情，以制作也。武王故先觀兵孟津，蓋以卜天下之心，故曰“作事謀始”也。

《大象傳》說：君子由此在興辦事情之初就先行謀劃。虞翻解釋說：「君子」指上體乾；九三下來使下體變為坤，坤主營作，所以是「作事」；坎為謀慮；《繫辭》說乾主知大始，所以說「以作事謀始」。干寶則從史事解說：這是省察民情然後有所制作；周武王之所以先在孟津觀兵，正是為了占驗天下人心的向背，所以說「作事謀始」。

初六：不永所事，小有言，終吉。虞翻曰：永，長也。坤為事，初失位，而為訟始，故“不永所事”也。小有言，謂初四易位成震，言三食舊德，震象半見，故“小有言”。初變得正，故“終吉”也。《象》曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。盧氏曰：初欲應四，而二據之。蹔爭，事不至永。雖有小訟，訟必辯明，故“終吉”。

初六爻辭說：不把所爭之事拖長，略有言語爭執，最終吉祥。虞翻解釋說：「永」是長久；坤主事，初六失位而又是爭訟的開端，所以說「不永所事」。所謂「小有言」，是初六與九四互換其位而成震，震為言，指的是六三食其舊德那一爻辭，此時震象只顯露一半，所以說「小有言」；初六變動得正，所以「終吉」。《小象傳》說：不把所爭之事拖長，是因為爭訟不可以長久；雖然略有言語爭執，其是非終會辯說明白。盧氏解釋說：初六想上應九四，而九二佔據其間，於是短暫相爭，事情不至於拖長；雖有小的訟爭，是非必能辯明，所以「終吉」。

九二：不克訟，歸而逋。虞翻曰：謂與四訟，坎為隱伏，故“逋”乾位剛在上，坎濡失正，故“不克”也。其邑人三百戶，無眚。虞翻曰：眚，災也，坎為眚，謂二變應五。乾為百，坤為戶；三爻，故三百戶。坎化為坤，故“無眚”。

九二爻辭說：官司打不贏，逃回自己的封邑。虞翻解釋說：這是指九二與九四爭訟；坎為隱伏，所以有「逋」即逃匿之象。乾位的陽剛高居於上，坎體濡陷而九二失其正位，所以「不克」，即不能取勝。爻辭接著說：他的封邑只有三百戶人家，沒有災眚。虞翻解釋說：「眚」是災禍，坎為災眚；這是說九二變動之後上應九五。乾之數為百，坤為門戶，坤有三爻，所以是「三百戶」；坎變化成坤，災象消失，所以「無眚」。

《象》曰：不克訟，歸逋竄也。荀爽曰：三不克訟，故逋而歸。坤稱邑。二者，邑中之陽人。逋，逃也，謂逃失邑中之陽人。自下訟上，患至掇也。荀爽曰：下與上爭，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百戶，無眚”。二者，下體之君。君不爭，則百姓無害也。

《小象傳》說：官司打不贏，逃回封邑躲藏起來。荀爽解釋說：因為爭訟不能取勝，所以逃匿而歸。坤稱為邑，九二是邑中的陽剛之人；「逋」就是逃亡，指邑中失去了這位陽剛之人。《小象傳》又說：以下位與上位相爭，禍患的到來就像伸手去拾東西一樣。荀爽解釋說：下位的人與上位的人爭鬥，等於自取禍害，就像拾取小物一樣一取就到、絕不會落空。坤有三爻，所以爻辭說「三百戶，無眚」。九二是下體之君，君長自己不爭，百姓就不會受害。

六三：食舊德，貞厲，終吉。虞翻曰：乾為舊德。食謂初。四二已變之正。三動得位，體噬嗑食。四變食乾，故“食舊德”。三變在坎，正危貞厲，得位二，故“終吉”也。或從王事，無成。虞翻曰：乾為王。二變否時，坤為事，故“或從王事”。道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。《象》曰：食舊德，從上吉也。侯果曰：雖失其位，專心應上，故能保全舊恩，食舊德者也。處兩剛之間，而皆近不相得。乘二負四，正之危也。剛不能侵，故“終吉”也。

六三爻辭說：享用舊有的俸祿德澤，守正而戒懼危厲，最終吉祥。虞翻解釋說：上體乾為舊德；「食」指初六。九四與九二都已變而各歸其正，六三一動便得正位，成《噬嗑》之體而有咀嚼進食之象；九四變而承食乾陽，所以說「食舊德」。六三變動之後處在坎中，正當危險之地，所以說「貞厲」；與二位相配而得位，所以「終吉」。爻辭接著說：或者輔佐君王辦事，不敢自居其成。虞翻解釋說：乾為王；九二變動而成《否》時，坤主事，所以說「或從王事」。臣道不敢自居成功，而代君始終其事，所以說「無成」；這與《坤》卦六三的爻義相同。《小象傳》說：享用舊有的德澤，順從上位就吉祥。侯果解釋說：六三雖然失其正位，卻專心上應上九，所以能保全舊日的恩澤，正是「食舊德」的人。它夾處在九二、九四兩個剛爻之間，兩邊雖近卻都不相得；下乘九二、上負九四，正是它的危處；然而剛爻終究不能侵奪它，所以「終吉」。

九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。虞翻曰：失位，故“不克訟”。渝變也。不克訟，故復位。變而成巽，巽為命令，故“復即命渝”。動而得位，故“安貞吉”。謂二已變坤安也。《象》曰：復即命渝，安貞吉，不失也。侯果曰：初既辯明，四訟妄也。訟既不克，當反就前理。變其詔命，則安靜貞吉而不失初也。

九四爻辭說：官司打不贏，回過頭來就正命而改變態度，安於守正則吉。虞翻解釋說：九四以陽居陰而失位，所以「不克訟」；「渝」是改變。既然爭訟不勝，就應返回自己的正位；變動之後成巽，巽為命令，所以說「復即命渝」。動而得位，所以「安貞吉」；這是說九二已變成坤，坤主安順。《小象傳》說：回到正命而改變態度，安於守正則吉，是沒有失去什麼。侯果解釋說：初六的是非既已辯明，九四的爭訟便是妄舉；官司既已打不贏，就應當返回原先的道理，改變自己發出的命令，那就安靜守正而吉，也不會失去初六這個正應。

九五：訟，元吉。《象》曰：訟，元吉，以中正也。王肅曰：以中正之德，齊乖爭之俗，元吉也。王弼曰：處得尊位，為訟之主。用其中正，以斷枉直。中則不過，正則不邪，剛則無所溺，公則無所偏。故“訟，元吉”。

九五爻辭說：聽斷爭訟，大為吉祥。《小象傳》說：聽訟而大吉，是因為居中而得正。王肅解釋說：以中正之德整齊那乖戾好爭的風俗，所以大吉。王弼解釋說：九五身處尊位，是聽訟的主事者，用他的中正之德來判斷曲直：居中就不會過分，得正就不會邪僻，陽剛就不會沉溺私情，公道就不會有所偏袒，所以說「訟，元吉」。

上九：或錫之鞶帶，虞翻曰：錫謂王之錫命。鞶帶，大帶。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽為腰帶，故“鞶帶”。終朝三拕之。虞翻曰：位終乾上。二變時，坤為終。離為日，乾為甲。日出甲上。故稱“朝”。應在三，三變時，艮為手，故“終朝三拕之”。使變應已，則去其鞶帶。體坎乘陽，故象曰“不足敬也”。

上九爻辭說：或許賜給他一條大帶。虞翻解釋說：「錫」是君王的賜命；「鞶帶」是大帶，《禮記》說男子的鞶帶用革制成。初六與九四已經互換其位，六三與九二各歸其正，此時互體為巽，巽為繩帶，象人的腰帶，所以說「鞶帶」。爻辭接著說：一個早上之內三次被剝奪。虞翻解釋說：上九位在乾體之終；九二變動之時坤為終；離為日，乾為甲，太陽從甲位上升起，所以稱「朝」。上九所應在六三，六三變動之時互體為艮，艮為手，所以說「終朝三拕之」。若使六三變而與上九相應，就要奪去他的鞶帶；上九處坎體而凌乘陽爻，所以《小象傳》說「不足敬也」。

侯果曰：褫(拕)，解也。乾為衣、為言，故以訟受服。荀爽曰：二四爭三，三本下體，取之有緣。或者，疑之辭也。以三錫二，於義疑矣。爭競爭之世，分理未明，故或以錫二。終朝者，君道明。三者，陽成功也。君明道盛，則奪二與四，故曰“終朝三拕之”也。鞶帶，宗廟之服。三應於上，上為宗廟。故曰“鞶帶”也。翟玄曰：上以六三錫下二陽，群剛交爭，得不以讓，故終一朝之間，各一奪之，為三拕。

侯果解釋說：「褫」就是解脫剝奪；乾為衣服、又為言語，所以有因打官司而得到服飾之象。荀爽解釋說：九二與九四爭奪六三，六三本屬下體，九二取它是有緣由的；「或」是表示疑而未定的詞，把六三賜給九二，在義理上仍屬可疑。在爭競的世道里，名分道理還沒有釐清，所以只是「或」賜給九二。所謂「終朝」，是說君道昌明之時；「三」表示陽德成就了功業。君主明察而王道興盛，就會把六三從九二和九四手中奪回，所以說「終朝三拕之」。鞶帶是宗廟祭祀的禮服；六三上應上九，上九為宗廟之位，所以說「鞶帶」。翟玄解釋說：上九把六三賜給下面兩個陽爻，眾剛交相爭奪，得到了也不肯相讓，所以在一個早上之內各奪一次，合成三次剝奪。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。虞翻曰：服謂鞶帶。終朝見褫(拕)，乾象毀壞。故“不足敬”。《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相訟，而得其服，故“不足敬”也。

《小象傳》說：靠打官司得來的服飾，也是不值得尊敬的。虞翻解釋說：「服」指鞶帶；一個早上之內就被剝奪，乾的象也隨之毀壞，所以「不足敬」。《九家易》解釋說：初六、九二、六三、九四四爻都不當位，以不正之身互相爭訟而得到那套服飾，所以「不足敬」。

《序卦》曰：訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。崔覲曰：因爭必起眾相攻，故受之以師也。(坎下坤上)。師：貞，丈人吉，無咎。何晏曰：師者，軍旅之名。故《周禮》云：二千五百人為師也。王弼曰：丈人，嚴莊之稱，有軍正者也。為師之正，丈人乃吉。興役動眾，無功則罪，故“吉”乃“無咎”。陸績曰：丈人者，聖人也。帥師未必聖人，若漢高祖、光武應此義也。崔覲曰：《子夏傳》作大人，並王者之師也。

《序卦傳》說：爭訟必定引起群眾蜂起，所以《訟》之後接著是《師》；「師」就是眾。崔覲解釋說：因為爭鬥必然引起眾人相互攻伐，所以接著是《師》卦。本卦下體為坎、上體為坤。卦辭說：《師》，守正，由老成尊嚴的人統率則吉，沒有過錯。何晏解釋說：「師」是軍旅的名稱，所以《周禮》說二千五百人編為一師。王弼解釋說：「丈人」是莊嚴之人的稱呼，指能執掌軍法紀律的人；統軍要以正道，由丈人來統率才吉。興動徭役、調發民眾，無功便是罪過，所以必須吉才能無咎。陸績解釋說：丈人就是聖人；統率軍隊的未必都是聖人，像漢高祖、漢光武那樣的人才合乎這個義理。崔覲解釋說：《子夏傳》「丈人」作「大人」，指的都是王者之師。

案：此《彖》云：師，眾。貞，正也。能以眾正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是觀之，則知夫為王者，必大人也，豈以丈人而為王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人與天地合其德，與日月合其明，先天而天不違，後天而奉天時，天且不違，而況於人乎！況於行師乎！以斯而論，《子夏傳》作大人，是也。今王氏曲解大人為丈人，臆云“嚴莊之稱”，學不師古，匪說攸聞，既誤違於經旨，輒改正作大人明矣。

李鼎祚按語說：本卦《彖傳》講「師」是眾、「貞」是正，能夠率領眾人走上正道，就可以成就王業；所以《老子》說宇宙之中有四種大，而王居其中之一。由此看來，能成為王者的必定是「大人」，哪裡會由一個「丈人」來做王呢！所以《乾·文言》說：大人的德行與天地相合，光明與日月相合，先於天時而動天不違背他，後於天時而行則奉承天時；上天尚且不違背他，何況於人！何況於用兵行師！照這樣論斷，《子夏傳》作「大人」才是對的。如今王弼曲解「大人」為「丈人」，臆斷說是「莊嚴之人的稱呼」，為學不取法於古，所說毫無依據，既已錯誤地違背了經文本旨，我便徑直改正作「大人」，其理甚明。

《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。虞翻曰：坤為眾，謂二失位，變之五，為比。故“能以眾正“，乃“可以王矣”。荀爽曰：謂二有中和之德，而據群陰，上居五位，可以王也。剛中而應，行險而順，蜀才曰：此本剝卦。案：上九降二，六二升上，是剛中而應，行險而順也。

《彖傳》說：「師」就是眾，「貞」就是正；能夠率領眾人走上正道，就可以成就王業。虞翻解釋說：坤為眾；九二失位，變動而升到五位就成《比》卦，所以說「能以眾正」，才「可以王矣」。荀爽解釋說：九二具有中和之德，又統據群陰，上升而居五位，就可以成王。《彖傳》又說：陽剛居中而上下相應，身行險難而眾心順從。蜀才認為此卦本自《剝》卦變來。李鼎祚按語說：《剝》的上九下降到二位，六二上升到上位，這就是剛爻居中而有應、行於險中而能順。

以此毒天下，而民從之，干寶曰：坎為險，坤為順，兵革刑獄，所以險民也。毒民於險中，而得順道者，聖王之所難也。毒，荼，苦也。五刑之用，斬刺肌體，六軍之鋒，殘破城邑，皆所以荼毒姦凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民從之”。毒以治民，明不獲已而用之，故於彖象六爻，皆著戒懼之辭也。

《彖傳》說：用這種辦法役苦天下，而百姓仍然順從他。干寶解釋說：下體坎為險，上體坤為順；兵器甲冑、刑罰牢獄，都是用來加險於民的東西。在險難中役苦百姓，卻仍能得到順服之道，這是聖王也感到為難的事。「毒」就是荼，是苦的意思：五種刑罰用起來要斬殺刺傷人的肌體，六軍的鋒刃要摧毀攻破城邑，這些都是用來荼毒姦凶之徒、使他們服從王法的手段，所以說「以此毒天下，而民從之」。用苦刑兵革來治民，說明這是不得已才動用的，所以在《彖傳》《象傳》以及六爻之中，都寫下了警戒畏懼的言辭。

吉又何咎矣。崔覲曰：剛能進義，中能正眾，既順且應，行險戡暴，亭毒天下，人皆歸往而以為王，“吉又何咎矣”。《象》曰：地中有水，師。陸績曰：坎在坤內，故曰“地中有水”。師，眾也。坤中眾者，莫過於水。君子以容民畜眾。虞翻曰：君子謂二。容，寬也。坤為民眾，又畜養也。陽在二，寬以居之，五變執言時，有頤養象。故“以容民畜眾矣”。

《彖傳》說：吉祥，又會有什麼過錯呢。崔覲解釋說：陽剛能夠推進道義，居中能夠端正眾人；既柔順而又上下相應，冒險以戡定暴亂，養育調理天下，人人都歸附而擁戴他為王，所以「吉又何咎矣」。《大象傳》說：地中含有水，這就是《師》卦之象。陸績解釋說：坎體在坤體之內，所以說「地中有水」；「師」是眾，坤地之中最眾多的莫過於水。《大象傳》接著說：君子由此包容百姓、畜養民眾。虞翻解釋說：「君子」指九二；「容」是寬厚；坤為民眾，又主畜養。陽爻在二位，以寬厚之道居之；等到六五變動而有「執言」之象時，卦中便含有《頤》卦養育之象，所以說「以容民畜眾」。

初六：師出以律，否臧凶。《象》曰：師出以律，失律凶也。案：初六以陰居陽，履失其位，位既匪正，雖令不從。以斯行師，失律者也。凡首率師出必以律，若不以律，雖臧亦凶。故曰“師出以律，失律凶也”。《九家易》曰：坎為法律也。

初六爻辭說：出兵要靠紀律，紀律不良就有凶險。《小象傳》說：出兵要靠紀律，失去紀律就凶。李鼎祚按語說：初六以陰爻居於陽位，所踏之位已失其正；位既不正，即使發號施令也無人聽從，用這樣的方式行軍，正是失律的人。凡是率師出征必須依憑紀律，如果不依紀律，即使一時打得好也終歸有凶，所以說「師出以律，失律凶也」。《九家易》補充說：下體坎為法律。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。《象》曰：在師中吉，承天寵也。《九家易》曰：雖當為王，尚在師中，為天所寵，事克功成。故“吉，無咎”。二非其位，蓋謂武王受命而未即位也。受命為王，定天下以師。故曰“在師中，吉”。

九二爻辭說：身在軍中而能守中道，吉祥，沒有過錯，君王三次賜命褒獎。《小象傳》說：在軍中守中道而吉，是承受了上天的恩寵。《九家易》解釋說：九二雖然理當為王，眼下卻還在軍旅之中，為上天所眷寵，因而事情能成、功業得就，所以「吉，無咎」。九二並不在王位上，大概是指周武王已受天命而尚未即天子之位；他受命為王，靠用兵來安定天下，所以說「在師中，吉」。

王三錫命，懷萬邦也。荀爽曰：王謂二也。三者，陽德成也。德純道盛，故能上居王位，而行錫命，群陰歸之。故曰“王三錫命，懷萬邦也”。案：二互體震，震木。數三，王三錫命之象。《周禮》云：一命受職，再命受服，三命受位，是其義也。

《小象傳》說：君王三次賜命，是要安撫萬邦。荀爽解釋說：這裡的「王」指九二；「三」表示陽德已經成就。德行純正、王道興盛，所以能上居王位而頒行賜命，眾陰都來歸附，所以說「王三錫命，懷萬邦也」。李鼎祚按語說：九二所在的互體是震，震在五行屬木，其數為三，正是「王三錫命」之象。《周禮》說：一命受職事，再命受衣服，三命受爵位，正是這個意思。

六三：師或輿尸，凶。虞翻曰：坤為尸，坎為車多眚。同人離為戈兵，為折首：失位乘剛無應，尸在車上，故“輿尸，凶”矣。《象》曰：師或輿尸，大無功也。盧氏曰：失位乘剛，內外無應，以此帥師必大敗。故有輿尸之凶，功業大喪也。

六三爻辭說：軍隊或許要用車載著屍體回來，凶。虞翻解釋說：坤為尸，坎為車又主多災眚；《同人》的離為戈兵、為折斷首級。六三失位而凌乘剛爻，又無正應，屍體載在車上，所以說「輿尸，凶」。《小象傳》說：軍隊用車載屍而歸，是完全沒有功勞。盧氏解釋說：六三失位又凌乘剛爻，內外都沒有應援，用這樣的人統率軍隊必定大敗，所以有載屍而還的凶險，功業盡失。

六四：師左次，無咎。荀爽曰：左謂二也，陽稱左。次，舍也。二與四同功，四承五，五無陽，故呼二舍於五，四得承之，故“無咎”。《象》曰：左次無咎，未失常也。崔覲曰：偏將軍居左。左次，常備師也。師順用柔，與險無應，進取不可，次舍無咎，得位故也。

六四爻辭說：軍隊退駐左方，沒有過錯。荀爽解釋說：「左」指九二，陽爻稱左；「次」是駐紮止舍。九二與六四同功，六四上承九五，而九五本身無陽，所以招呼九二來居於五位，六四便得以承奉陽剛，所以「無咎」。《小象傳》說：退駐左方而無過錯，是沒有失去常法。崔覲解釋說：偏將軍的位置在左；「左次」就是常規的備戰駐紮。用兵之道以柔順為用，六四與險陷之爻並無相應，前進攻取既不可行，退而駐紮便沒有過錯，因為它本身得正位的緣故。

六五：田有禽，利執言，無咎。虞翻曰：田謂二。陽稱禽。震為言。五失位，變之正，艮為執。故“利執言，無咎”。荀爽曰：田，獵也。謂二帥師禽五，五利度二之命，執行其言，故“無咎”也。案：六五居尊失位，在師之時，蓋由殷紂而被武王擒於鹿臺之類是也。以臣伐君，假言田獵。六五離爻，體坤，離為戈兵，田獵行師之象也。

六五爻辭說：田中有禽獸為害，宜於奉命捕執，沒有過錯。虞翻解釋說：「田」指九二，陽爻稱「禽」，互體震為言；六五失位，變動歸正之後成艮，艮為執持，所以說「利執言，無咎」。荀爽則解釋說：「田」是田獵；九二統率軍隊而擒獲六五，六五應當揣度九二之命、執行他的號令，所以「無咎」。李鼎祚按語說：六五身居尊位卻不當位，又正當用兵之時，大概就像殷紂王被周武王擒獲於鹿臺那一類事。以臣下討伐君主，託辭說是田獵；六五本是離爻而處坤體，離為戈兵，正是田獵與行師的象。

長子帥師，虞翻曰：長子謂二，震為長子，在師中，故“帥師”也。弟子輿尸，貞凶。虞翻曰：弟子謂三。三體坎。坎震之弟而乾之子，失位乘陽，逆，故“貞凶”。《象》曰：長子帥師，以中行也。荀爽曰：長子謂九二也。五處中應二，二受任帥師，當上升五。故曰“長子帥師，以中行也”。弟子輿尸，使不當也。宋衷曰：弟子謂六三也。失位乘陽，處非所據。眾不聽從，師人分北，或敗績死亡，輿尸而還，故曰“弟子輿尸”。謂使不當其職也。

爻辭說：由長子統率軍隊。虞翻解釋說：「長子」指九二，震為長男，九二在軍中，所以「帥師」。爻辭接著說：讓子弟們同掌兵權，就要載屍而歸，守此則凶。虞翻解釋說：「弟子」指六三；六三處坎體，坎在震之後為弟，又是乾之子，它失位而凌乘陽爻，是悖逆之舉，所以「貞凶」。《小象傳》說：長子統率軍隊，是因為他行中道。荀爽解釋說：長子指九二；六五居中而下應九二，九二受命統軍，理當上升到五位，所以說「長子帥師，以中行也」。《小象傳》又說：子弟載屍而歸，是任使不當。宋衷解釋說：「弟子」指六三；它失位而凌乘陽爻，所處並非它該占的位置，眾人不肯聽從，軍中人心離散，甚至戰敗死亡、載屍而還，所以說「弟子輿尸」，也就是任用的人不稱其職。

上六：大君有命，虞翻曰：同人，乾為大君巽為有命。干寶曰：大君，聖人也。有命，天命也。五常為王位，至師之家，而變其例者。上為郊也。故易位，以見武王親征，與師人同處於野也。離上九曰：王用出征，有嘉折首。上六為宗廟，武王以文王行，故正開國之辭於宗廟之爻，明已之受命，文王之德也。故《書?泰誓》曰：予克紂，非予武，惟聯文考無罪。紂克予，非朕文考有罪，惟予小子無良。開國，封諸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。

上六爻辭說：偉大的君主頒下命令。虞翻解釋說：《同人》的乾為大君，巽為號令，所以「有命」。干寶則從史事解說：「大君」指聖人，「有命」指天命。第五爻通常是王位，到了《師》卦這一家卻改變了這個通例，因為上爻代表郊野；所以變換其位，用來表明武王親自出征，與將士同處於郊野之中。《離》卦上九爻辭說「王用出征，有嘉折首」，可以參看。上六又是宗廟之位，武王出師載著文王的木主而行，所以把開國封賞的辭句正正安放在宗廟這一爻上，以表明自己所受的天命，實出於文王之德。所以《尚書·泰誓》記載武王的話說：我戰勝紂王，不是我有武力，而是因為我的先父文王沒有過失；紂王若戰勝我，也不是我先父有罪，而是我這個小子不賢。「開國」是分封諸侯，「承家」是建立都邑；至於「小人勿用」，那是小人所不能擔當的。

開國承家，虞翻曰：承，受也。坤為國。二稱家。謂變乾為坤，欲令二上居五，為比，故“開國承家”。荀爽曰：大君，謂二。師旅已息，既上居五，當封賞有功，立國命家也。開國，封諸侯。承家，立大夫也。宋衷曰：陽當之五，處坤之中，故曰“開國”。陰下之二，在二承五，故曰“承家”。開國，謂析土地以封諸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，為差次立大夫。因采地名，正其功勳，行其賞祿。

爻辭說：開建邦國，承受家邑。虞翻解釋說：「承」是承受；坤為國，第二爻稱為家。這是說陽變乾為坤之後，要使九二上居五位而成《比》卦，所以說「開國承家」。荀爽解釋說：「大君」指九二；軍旅之事已經平息，九二既已上居五位，就應當封賞有功之人，建立封國、任命卿大夫之家。「開國」是分封諸侯，「承家」是設立大夫。宋衷解釋說：陽爻應當上到五位，處於坤體之中，所以說「開國」；陰爻下到二位，在二位而上承九五，所以說「承家」。開國是劃分土地來分封諸侯，如同武王封周公七百里之地；承家立大夫，是按等級次第設立大夫，依照他們的采邑來命名，評定其功勳，頒行其賞賜俸祿。

小人勿用。虞翻曰：陰稱小人，坤虛無君，體迷復凶，坤成乾滅，以弒君，故“小人勿用”。《象》曰：大君有命，以正功也。虞翻曰：謂五多功，五動正位，故“正功也”。干寶曰：湯武之事。小人勿用，必亂邦也。虞翻曰：坤反君道，故“亂邦也”。干寶曰：楚靈、齊閔，窮兵之禍也。

爻辭說：小人不可任用。虞翻解釋說：陰爻稱小人；坤虛而無君，其體有《復》卦上六「迷復」之凶，坤長成而乾陽滅盡，就要發生弒君之事，所以說「小人勿用」。《小象傳》說：偉大的君主頒下命令，是為了論定功勳。虞翻解釋說：第五爻多有功業，五爻變動而各正其位，所以說「正功」。干寶則說：這指的是商湯、周武革命之事。《小象傳》又說：小人不可任用，用了必定禍亂邦國。虞翻解釋說：坤陰違反君道，所以「亂邦」。干寶舉史事說：楚靈王、齊閔王窮兵黷武，就是這樣的禍患。

《序卦》曰：眾必有所比，故受之以比。比者，比也。崔覲曰：方以類聚，物以群分，人眾，則群類必有所比矣。上比相阿黨，下比相和親也。相黨則相親，故言比者比也。(坤下坎上)。比：吉。虞翻曰：師二上之五，得位，眾陰順從，比而輔之，故“吉”。與大有旁通。《子夏傳》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖爭，今既親比，故云“比吉”也。

《序卦傳》說：眾人聚集必定有所親附，所以《師》之後接著是《比》；「比」就是親附。崔覲解釋說：事物按類相聚、按群區分，人一多，各類人就必然互相親附。在上位的相親附便成朋黨，在下位的相親附便成和睦；結黨也就是相親，所以說「比者比也」。本卦下體為坤、上體為坎。卦辭說：《比》，吉祥。虞翻依卦變解說：《師》的九二上升到五位而得正位，眾陰都柔順跟從，親附而輔佐它，所以「吉」；《比》與《大有》兩卦六爻陰陽全反，互為旁通。《子夏傳》解釋說：地得到水就變得柔潤，水得到土就能夠流行，這就是相親附的象；凶險生於乖違爭鬥，如今既已彼此親附，所以說「比吉」。

原筮元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。干寶曰：比者，坤之歸魂也。亦世於七月，而息來在已。去陰居陽，承乾之命，義與師同也。原，卜也。《周禮》三卜，一曰原兆。砷德變化，反歸其所，四方既同，萬國既親，故曰“比吉”。考之蓍龜，以謀王業，大相東土，卜惟洛食，遂乃定鼎郟鄏。卜世三十，卜年七百，德善長於兆民，戩祿永於被業，故曰“原筮元永貞”。逆取順守。居安如危，故曰“無咎”。天下歸德，不唯一方，故曰“不寧方來”。後服之夫，違夭失人，必災其身，故曰“後夫凶”也。

卦辭說：推原占筮而得大善、長久、貞正之德，沒有過錯；四方不安寧的邦國都來歸附，落在後面的人則凶。干寶依八宮世應與消息之法解說：《比》是坤宮的歸魂卦，其世位也在七月，而生息之氣來在巳位。它離開陰位而居陽位，承受乾的命令，義理與《師》卦相同。「原」是卜；《周禮》講三種占卜之法，第一種就叫「原兆」。神明之德變化不測，最終返歸本位；四方既已歸同，萬國既已相親，所以說「比吉」。周人用蓍草與龜甲來考問，謀劃王業，大規模相度東方土地，占卜結果只有洛邑吉利，於是在郟鄏定都安鼎；卜得傳世三十代、享國七百年，德善長養於億萬百姓，福祿永被於所承的基業，所以說「原筮元永貞」。以逆取天下而以順道守成，身居安樂仍如臨危境，所以說「無咎」。天下歸向其德，不止一方來朝，所以說「不寧方來」。至於最後才歸服的人，違背天時而失去人心，必然給自身招來災禍，所以說「後夫凶」。

《彖》曰：比，吉也。比輔也。下順從也。崔覲曰：下比於上，是下順也。原筮元永貞，無咎，以剛中也。蜀才曰：此本師卦。案：六五降二，九二升五，剛往得中，為比之主。故能原究筮道，以求長正，而“無咎”矣。不寧方來，上下應也。虞翻曰：水性流動，故“不寧”。坤陰為方，上下應之，故“方來”也。

《彖傳》說：《比》是吉祥的，「比」就是輔助，是在下者順從在上者。崔覲解釋說：下面的眾爻親附於上面的九五，這就是在下者柔順。《彖傳》又說：推原占筮而有大善長久貞正之德、沒有過錯，是因為陽剛居中。蜀才認為此卦本自《師》卦變來。李鼎祚按語說：《師》的六五下降到二位，九二上升到五位，剛爻前往而得中，成為全卦親附的主爻，所以能推原窮究占筮之道，以求長久的正固，因而「無咎」。《彖傳》又說：不安寧的邦國都來歸附，是上下相應。虞翻解釋說：坎水的本性流動不居，所以「不寧」；坤為陰、為方國，上下眾爻都與九五相應，所以說「方來」。

後夫凶，虞翻曰：後謂上，夫謂五也。坎為後，艮為背。上位在背後，無應乘陽，故“後夫凶”也。其道窮也。荀爽曰：後夫謂上六。逆禮乘陽，不比聖王，其義當誅，故“其道窮凶”也。

《彖傳》引卦辭「後夫凶」。虞翻解釋說：「後」指上六，「夫」指九五；坎為後，互體艮為背，上六之位正在九五的背後，它既無正應又凌乘陽爻，所以「後夫凶」。《彖傳》又說：是它的路已經走到窮盡。荀爽解釋說：「後夫」指上六；它違逆禮法而凌乘陽剛，不肯親附聖王，按義理應當誅討，所以說它的道路窮盡而致凶。

《象》曰：地上有水，比。何宴曰：水性潤下，今在地上，更相浸潤，比之義也。先王以建萬國，親諸侯。虞翻曰：先王謂五。初陽已復。震為建，為諸侯。坤為萬國，為腹，坎為心。腹心親比，故“以建萬國，親諸侯”。《詩》曰：公侯腹心，是其義也。

《大象傳》說：地上有水，這就是《比》卦之象。何宴解釋說：水的本性是潤澤向下，如今水在地上，與地互相浸潤滲透，正是親附的義理。《大象傳》接著說：先王由此建立萬國、親近諸侯。虞翻解釋說：「先王」指九五；初爻之陽已經來復，互體震為建立、又為諸侯；坤為萬國、為腹，坎為心；腹與心彼此親附，所以說「以建萬國，親諸侯」。《詩經》說諸侯公卿是天子的腹心，正是這個意思。

初六：有孚比之，無咎。虞翻曰：孚謂五。初失位，變來得正，故“無咎”也。荀爽曰：初在應外，以喻殊俗，聖王之信，光被四表。絕域殊俗，皆來親比，故“無咎”也。有孚盈缶，終來有它，吉。虞翻曰：坤器為缶。坎水流坤。初動成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。終變得正，故“終來有它吉”。在內稱來也。

初六爻辭說：懷著誠信去親附他，沒有過錯。虞翻解釋說：「孚」指九五；初六失位，變動之後歸於正位，所以「無咎」。荀爽則解釋說：初六在正應之外，用來比喻風俗不同的遠方之民；聖王的誠信光照四方之外，絕遠之域、異俗之邦都來親附，所以「無咎」。爻辭接著說：誠信充滿瓦缶，終究會有意外的人前來，吉祥。虞翻解釋說：坤為器物，所以象瓦缶；坎水流入坤器之中；初六一動便成《屯》卦，《屯》就是盈滿，所以說「盈缶」。初六最終變而得正，所以「終來有它吉」；來到內卦叫做「來」。

《象》曰：比之初六，有它吉也。荀爽曰：缶者應內，以喻中國。孚既盈滿中國，終來及初，非應，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，謂信及非應，然後吉也。六二：比之自內，貞吉。干寶曰：二在坤中。坤，國之象也。得位應五，而體寬大，君樂民人自得之象也，故曰“比之自內，貞吉”矣。《象》曰：比之自內，不自失也。崔覲曰：自內而比，不失已親也。

《小象傳》說：《比》卦的初六，會有意外之人來附而得吉。荀爽解釋說：瓦缶取象於內卦，用來比喻中原之國；誠信既已充滿中國，最終又推及到初六，而初六並非九五的正應，所以稱它為「它」，即分外之人。《小象傳》所說「有它吉」，是指誠信施及於非正應的人，然後才有吉祥。六二爻辭說：從內部去親附，守正吉祥。干寶解釋說：六二處在坤體之中，坤是邦國的象；它得正位而上應九五，體性寬厚博大，正是君主喜樂、百姓各得其所的象，所以說「比之自內，貞吉」。《小象傳》說：從內部親附，是不失自己的操守。崔覲解釋說：由內而親附於上，不會失掉自己所親的人。

六三：比之匪人。虞翻曰：匪，非也，失位無應，三又多凶，體剝傷象，弒父弒君，故曰“匪人”。《象》曰：比之匪人，不亦傷乎。干寶曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國也。爻失其位，辰體陰賊，管蔡之象也。比建萬國，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦傷王政也。

六三爻辭說：所親附的不是正當的人。虞翻解釋說：「匪」就是非；六三失位而又沒有正應，第三爻本來多凶，其體又有《剝》卦傷剝之象，是弒父弒君的徵兆，所以說「匪人」。《小象傳》說：親附了不正當的人，不也很可傷嗎。干寶依納甲爻辰解說：六三配乙卯，是坤宮的鬼吏之爻。凡屬親比這一家的，都是有封土的君長；周朝屬木德，卯在爻辰中屬木，正是同姓的封國。此爻失其正位，而所配的地支之體陰險賊害，正是管叔、蔡叔的象。要親比萬國、建立諸侯，唯獨應當除去這種人，所以說「比之匪人」，這不也傷害了王政嗎。

六四：外比之，貞吉。虞翻曰：在外體，故稱外。得位比賢，故貞吉也。《象》曰：外比於賢，以從上也。干寶曰：四為三公，在比之家，而得其位。上比聖主，下御列國，方伯之象也。能外親九服，賢德之君，務宣上志，綏萬邦也。故曰“外比於賢，以從上也”。

六四爻辭說：向外親附於上，守正吉祥。虞翻解釋說：六四身在外卦之體，所以稱「外」；它得正位而親附賢者九五，所以守正而吉。《小象傳》說：向外親附賢者，是順從上位。干寶解釋說：第四爻的地位相當於三公，在《比》卦這一家中又得其正位；上則親附聖明之主，下則統御各諸侯國，正是方伯的象。他能夠對外親撫九服之內的賢德之君，專力宣揚君上的意志，安撫萬邦，所以說「外比於賢，以從上也」。

九五：顯比。虞翻曰：五貴多功，得位正中，初三以變體重明，故“顯比”。謂顯諸仁也。王用三驅，失前禽，虞翻曰：坎五稱王。三驅，謂驅下三陰，不及於初，故“失前禽”。謂初已變成震，震為鹿，為驚走，鹿之斯奔，則“失前禽”也。邑人不戒，吉。虞翻曰：坤為邑師，震為人師。時坤虛無君，使師二上居五中，故不誡吉也。《象》曰：顯比之吉，位正中也。虞翻曰：謂離象明。正上中也。舍逆取順，失前禽也。虞翻曰：背上六，故“舍逆”。據三陰，故“取順”。不及初，故“失前禽”。邑人不戒，上使中也。虞翻曰：謂二，使師二上居五中。

九五爻辭說：光明正大地親附天下。虞翻解釋說：第五爻尊貴而多功業，九五得正位而居中不偏；初爻與三爻變動之後成重明之體，所以說「顯比」，也就是《繫辭》所講的顯現仁德。爻辭接著說：君王田獵只從三面驅趕，放走了向前逃走的禽獸。虞翻解釋說：坎的第五爻稱王；「三驅」是驅趕下面三個陰爻，而不及於初爻，所以「失前禽」。這是說初爻已變而成震，震為鹿、又為驚駭奔走，鹿群這樣奔逃開去，就是「失前禽」。爻辭又說：邑中之人不必戒備，吉祥。虞翻解釋說：坤為邑，震為人；當時坤虛而無君，於是使《師》卦的九二上升居於五位之中，所以不必戒備而吉。《小象傳》說：光明親附之所以吉，是因為位置中正。虞翻解釋說：這是說離象光明，端正而居上位之中。《小象傳》又說：捨棄背逆的、收納順從的，所以放走向前的禽獸。虞翻解釋說：九五背對上六，所以「舍逆」；下據三個陰爻，所以「取順」；不及於初爻，所以「失前禽」。《小象傳》又說：邑人不必戒備，是因為居上者使他們各得其中。虞翻解釋說：這指的是九二，使《師》卦的九二上升居於五位之中。

上六：比之無首，凶。荀爽曰：陽欲無首，陰以大終。陰而無首，不以大終。故“凶”也。虞翻曰：首，始也。陰道無成，而代有終，“無首，凶”。《象》曰：比之無首，無所終也。虞翻曰：迷失道，故無所終也。

上六爻辭說：親附而沒有元首可依，凶。荀爽解釋說：陽的道理是不為物先而無首，陰的道理是能有大的終結；如今上六是陰卻又無首可從，也不能有大的終結，所以「凶」。虞翻解釋說：「首」是開始；陰道不敢自居成就，只是代替陽而終成其事，如今連所從之首都沒有，所以「無首，凶」。《小象傳》說：親附而無首可依，是沒有歸結之處。虞翻解釋說：上六迷惑而失去正道，所以無所終成。

《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。崔覲曰：下順從而上下應之，則有所畜矣。韓康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。(乾下巽上)。小畜：亨。侯果曰：四為畜主，體又稱小，唯九三被畜，下剛皆通，是以“小畜，亨”也。

《序卦傳》說：親附之後必定有所畜聚，所以《比》之後接著是《小畜》。崔覲解釋說：在下者順從而上下相應，就會有所畜聚。韓康伯解釋說：由親附而生畜聚，所以叫「小畜」。本卦下體為乾、上體為巽。卦辭說：《小畜》，亨通。侯果解釋說：六四是畜聚的主爻，以陰柔為體所以稱「小」；被畜止的只有九三一爻，下體其餘的剛爻都能通行，所以說「小畜，亨」。

密雲不雨，自我西郊。崔覲曰：雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明小畜之義。案：雲雨者，陰之氣也。今小畜五陽而一陰，既微少，才作密雲，故未能為雨。四互居兌，西郊之象也。

卦辭說：濃雲密佈卻不下雨，雲氣來自我的西郊。崔覲解釋說：雲雖積聚卻不成雨，堆積在我西邊城邑的郊外，恩澤還不能施行，用來說明「小畜」蓄聚不多的義理。李鼎祚按語說：雲和雨都是陰氣所化；如今《小畜》五陽而只有一陰，陰氣既然微弱稀少，只能凝成密雲，所以還不能成雨。六四所處的互體在兌，兌為西方，正是西郊的象。

《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。王弼曰：謂六四也。成卦之義，在此一爻者也。體無二陰，以分其應，既得其位，而上下應之，三不能陵，小畜之義。健而巽，剛中而志行，乃亨。虞翻曰：需上變為巽，與豫旁通。豫四之坤初為復，復小陽潛，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五剛中正，二變應之，故“志行乃亨”也。

《彖傳》說：《小畜》，柔爻得其正位而上下眾爻都與它相應，所以叫小畜。王弼解釋說：所說的柔爻就是六四；全卦之所以成卦，義理就繫在這一爻上。卦體中沒有第二個陰爻來分薄它的應與，它既已得正位而上下都應它，九三也不能凌越它，這就是小畜的義理。《彖傳》又說：剛健而又謙遜，陽剛居中而心志得行，因而亨通。虞翻依卦變與旁通解說：《需》的上爻變而成巽，就是《小畜》，它與《豫》卦旁通。《豫》的九四下到坤的初位便成《復》，《復》只有一個微小的陽潛藏在下，所畜聚的很少，所以叫「小畜」。九二失位，九五陽剛中正，九二變動而與九五相應，所以說「志行乃亨」。

密雲不雨，尚往也。虞翻曰：密，小也。兌為密。需坎昇天為雲，墜地稱雨。上變為陽，坎象半見。故“密雲不雨，尚往也”。自我西郊，施未行也。虞翻曰：豫坤為自我。兌為西，乾為郊，雨生於西，故“自我西郊”。九二未變，故“施未行”矣。荀爽曰：體兌位秋，故曰“西郊”也。時當收斂，臣不專賞，故“施未行”。喻文王也。

《彖傳》說：濃雲不雨，是陰氣還在上行。虞翻解釋說：「密」是細小，兌有細密之義。《需》卦的坎水升到天上就是云，墜落到地上才叫雨；上爻變成陽之後，坎象只顯露一半，所以說「密雲不雨，尚往也」。《彖傳》又說：雲氣來自我的西郊，是恩澤還沒有施行。虞翻解釋說：旁通之卦《豫》的坤為「自我」；互體兌為西，乾為郊，雨氣生於西方，所以說「自我西郊」；九二還沒有變動，所以「施未行」。荀爽則解釋說：卦體有兌，兌位在秋，所以說「西郊」；時令正當收斂之際，人臣不敢專擅賞賜，所以「施未行」，這是比喻文王事殷時的處境。

《象》曰：風行天上，小畜。《九家易》曰：風者，天之命令也。今行天上，則是令未下行，畜而未下，小畜之義也。君子以懿文德。虞翻曰：君子，謂乾。懿，美也。豫坤為文。乾為德，離為明。初至四體夬，為書契。乾離照坤，故懿文德也。

《大象傳》說：風行在天上，這就是《小畜》卦之象。《九家易》解釋說：風是上天的號令；如今風只在天上運行，就表示號令還沒有下達施行，蓄積著而未能下及萬物，正是小畜的義理。《大象傳》接著說：君子由此美化自己的文德。虞翻解釋說：「君子」指下體乾；「懿」是美好。旁通之卦《豫》的坤為文采，乾為德，離為光明；從初爻到四爻有《夬》卦之體，《夬》為書契文字。乾與離照臨坤地，所以說美化文德。

初九：復自道，何其咎，吉。《象》曰：復自道，其義吉也。虞翻曰：謂從豫四之初成復卦，故復自道。出入無疾，“朋來無咎，何其咎，吉。”乾稱道也。九二：牽復，吉。崔覲曰：四柔得位，群剛所應，二以中和牽復自守，不失於行也。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。虞翻曰：變應五，故不自失，與比二同義也。

初九爻辭說：從自己的道路上返回，會有什麼過錯呢，吉祥。《小象傳》說：從自己的道路上返回，就義理而言是吉的。虞翻解釋說：這是指《豫》卦的九四下到初位而成《復》卦，所以說「復自道」；《復》卦辭講出入沒有疾患、朋友前來沒有過錯，正與這裡「何其咎，吉」相合。乾稱為道。九二爻辭說：牽連而返回，吉祥。崔覲解釋說：六四以柔得正位，為眾剛所應；九二以中和之德牽連而返、自守其位，行事不至於有失。《小象傳》說：牽連而返回、居於中位，也是不失自己的操守。虞翻解釋說：九二變動之後上應九五，所以不失自守，這與《比》卦六二的義理相同。

九三：車說輻，虞翻曰：豫、坤為車，為輻。至三成乾，坤象不見，故“車說輻”。馬君及俗儒皆以乾為車，非也。夫妻反目。虞翻曰：豫震為夫，為反。巽為妻。離為目。今夫妻共在四，離火動上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻當在內，夫當在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三體離需，飲食之道。飲食有訟，故爭而反目也。

九三爻辭說：車輪上的輻條脫落了。虞翻解釋說：旁通之卦《豫》的坤為車、又為輻；陽長到第三爻便成乾，坤象隱沒不見，所以說「車說輻」；馬融和一般俗儒都把乾當作車，這是錯的。爻辭接著說：夫妻反目相爭。虞翻解釋說：《豫》的震為夫、又有反覆之義，巽為妻，離為目；如今夫與妻同聚在四爻之位，離火向上炎動，目象因而不正，巽又主多白眼，所以夫妻反目。妻本該在內、夫本該在外，如今妻凌乘於夫而出居在外，所以《小象傳》說「不能正室」。九三所處的體兼離與《需》，《需》講的是飲食之道，而飲食之會常生爭訟，所以因爭奪而反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。《九家易》曰：四互體離，離為目也。離既不正，五引而上，三引而下，故反目也。輿以輪成車，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。

《小象傳》說：夫妻反目，是不能整治好家室。《九家易》解釋說：六四所在的互體為離，離為目；離既然不得其正，九五向上牽引它、九三向下牽引它，兩相乖離，所以反目。車廂要靠車輪才能成車，丈夫要靠妻子才能成家；如今卻是妻凌乘於夫之上，其道悖逆，所以說「不能正室」。

六四：有孚，血去惕出，無咎。虞翻曰：孚謂五。豫坎為血，為惕。惕，憂也。震為出，變成小畜，坎象不見，故血去惕出。得位承五，故“無咎”也。《象》曰：有孚惕出，上合志也。荀爽曰：血以喻陰。四陰，臣象。有信順五。惕，疾也。四當去初，疾出從五，故曰“上合志也”。

六四爻辭說：心懷誠信，血傷遠去、憂懼消散，沒有過錯。虞翻解釋說：「孚」指九五；旁通之卦《豫》的坎為血、為惕，「惕」就是憂懼；震為出。變成《小畜》之後坎象不見，所以說血去惕出。六四得正位而上承九五，所以「無咎」。《小象傳》說：有誠信而憂懼消散，是與上位心志相合。荀爽解釋說：血用來比喻陰；六四是陰爻，象徵臣子，懷著誠信順從九五。「惕」在這裡是迅疾之義：六四應當離開初九，迅速出來追隨九五，所以說「上合志也」。

九五：有孚攣如，富以其鄰。虞翻曰：孚五，謂二也。攣，引也。巽為繩。豫、艮為手。二失位，五欲其變，故曰“攣如”。以，及也。五貴，稱富。鄰，謂三。兌西震東，稱鄰。二變承三，故富以其鄰，《象》曰“不獨富”。二變為既濟，與東西鄰同義。《象》曰：有孚攣如，不獨富也。《九家易》曰：有信，下三爻也。體巽，故“攣如”，如謂連接其鄰。鄰，謂四也。五以四陰作財，與下三陽共之，故曰“不獨富也”。

九五爻辭說：懷著誠信而牽繫不斷，把富有分給他的鄰居。虞翻解釋說：九五所孚信的是九二；「攣」是牽引，上體巽為繩索，旁通之卦《豫》的艮為手。九二失位，九五希望它變而歸正，所以說「攣如」。「以」是及於；第五爻尊貴，所以稱「富」；「鄰」指九三。兌在西、震在東，東西相對而稱鄰。九二變動之後上承九三，所以說「富以其鄰」，《小象傳》因此講「不獨富」。九二一變全卦成《既濟》，這與《既濟》講東鄰西鄰的義理相同。《小象傳》說：有誠信而牽繫不斷，是不獨自專有其富。《九家易》解釋說：所謂「有信」，指下面三個陽爻；卦體為巽，巽為繩，所以說「攣如」，即牽連其鄰。這裡的「鄰」指六四；九五把六四這一陰爻當作財富，與下面三個陽爻共同享有，所以說「不獨富也」。

上九：既雨既處，尚得載，婦貞厲。虞翻曰：既，已也。應在三。坎水零雨。巽為處，謂二已變，三體坎雨，故“既雨既處”。坎雲復天，坎為車，積載在坎上，故上得積載。巽為婦，坎成巽壞，故“婦貞厲”。月幾望，君子征凶。虞翻曰：幾，近也。坎月離日，上已正，需時成坎，與離相望。兌西震東，日月象對，故“月幾望”。上變陽消，之坎為疑，故“君子征，有所疑”矣。與歸妹、中孚“月幾望”義同也。《象》曰：既雨既處，得積載也。虞翻曰：巽消承坎，故“得積載”。坎習為積也。君子征凶，有所疑也。虞翻曰：變坎為盜，故“有所疑也”。

上九爻辭說：雨已經下過、事已經止息，仍然承載得住，婦人守此則危。虞翻解釋說：「既」是已經；上九所應在九三。坎為水而降雨，巽為處止；這是說九二已變，六三便處坎體而有雨象，所以說「既雨既處」。坎雲返歸於天，坎又為車，積載之物壓在坎上，所以上九能有所積載。巽為婦，坎既成則巽體壞，所以說「婦貞厲」。爻辭接著說：月亮接近滿盈，君子出征有凶。虞翻解釋說：「幾」是接近；坎為月、離為日，上爻已歸其正，到《需》之時成坎，與離兩相望對；兌在西、震在東，日月之象東西相對，所以說「月幾望」。上爻變則陽氣消退，往坎中去便生疑懼，所以說君子出征會有所疑。這與《歸妹》《中孚》兩卦講「月幾望」的意義相同。《小象傳》說：雨已下過、事已止息，是能有所積載。虞翻解釋說：巽體消退而上承坎體，所以「得積載」；坎有重習積累之義。《小象傳》又說：君子出征有凶，是心中有所疑慮。虞翻解釋說：上爻變而成坎，坎為盜寇，所以「有所疑也」。

《序卦》曰：物畜然後有禮，故受之以履。崔覲曰：履，禮也。物畜不通，則君子先懿文德，然後以禮導之，故言“物畜物後有禮”也。(兌下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利貞。虞翻曰：謂變訟初為兌也。與謙旁通。以坤履乾，以柔履剛，謙坤為虎，艮為尾，乾為人，乾兌乘謙，震足蹈艮，故“履虎尾”。兌說而應虎口，與上絕，故“不咥人”。剛當位，故通。俗儒皆以兌為虎，乾履兌，非也。兌剛滷，非柔也。

《序卦傳》說：萬物有所畜聚之後就要有禮，所以《小畜》之後接著是《履》。崔覲解釋說：「履」就是禮；萬物畜積而不能通行，君子便先美化自己的文德，然後用禮來引導它，所以說「物畜然後有禮」。本卦下體為兌、上體為乾。卦辭說：《履》，踩到老虎尾巴，老虎卻不咬人，亨通，利於守正。虞翻依卦變與旁通解說：《履》是把《訟》卦的初爻變成兌而來，它與《謙》卦旁通。以坤柔踩踏乾剛，就是以柔履剛：《謙》的坤為虎，艮為尾，乾為人；乾、兌之體乘於《謙》之上，震足踏在艮尾上，所以說「履虎尾」。兌主和悅而正對著虎口，又與上爻隔絕不接，所以「不咥人」。陽剛各當其位，所以通達。一般俗儒都把兌當作虎、說乾踩踏兌，這是錯的；兌的性質剛滷，並不是柔。

《彖》曰：履，柔履剛也。虞翻曰：坤柔乾剛，謙坤籍乾，故“柔履剛”。荀爽曰：謂三履二也。二五無應，故無元。以乾履兌，故有通。六三履二非和正，故云“利貞”也。說而應乎乾，虞翻曰：說，兌也。明兌不履乾，故言應也。《九家易》曰：動來為兌為應上，故曰“說而應乎乾”也。以喻一國之君，應天子命以臨下。承上以巽，據下以說，其正應天，故虎為之“不咥人”也。

《彖傳》說：《履》，是柔踩踏剛。虞翻解釋說：坤為柔、乾為剛，《謙》卦的坤墊藉在乾之下，所以說「柔履剛」。荀爽則解釋說：這是指六三踩踏九二；九二與九五不相應，所以卦辭沒有「元」字；以乾體踩踏兌體，所以有「亨」；六三踩踏九二並不和順中正，所以說「利貞」。《彖傳》又說：和悅而上應於乾。虞翻解釋說：「說」就是兌；這是表明兌並非踩踏乾，所以只說相應。《九家易》解釋說：變動而來成為兌，並上應於乾，所以說「說而應乎乾」。用來比喻一國之君，承奉天子之命來臨治下民：向上以謙遜之道承事，向下以和悅之道統御，他所應的正是上天，所以老虎為之「不咥人」。

是以履虎尾，不咥人。亨。《九家易》曰：虎尾，謂三也。三以說道履五，之應上順於天，故“不咥人，亨”也。能巽說之道，順應於五，故雖踐虎，不見咥噬也。太平之代，虎不食人，亨謂於五也。剛中正，履帝位而不疚，光明也。虞翻曰：剛中正，謂五。謙震為帝。五，帝位，坎為疾病，乾為大明。五履帝位，坎象不見。故“履帝位而不疚，光明也”。

《彖傳》說：所以踩到虎尾而老虎不咬人，亨通。《九家易》解釋說：「虎尾」指六三；六三以和悅之道踩踏九五，前往應上而順從於天，所以「不咥人，亨」。它能行謙遜和悅之道，順應九五，所以雖然踩到老虎，也不被咬噬。太平的時代老虎不吃人，這裡的「亨」是就九五而言。《彖傳》又說：陽剛中正，登臨帝位而沒有病咎，是光明的。虞翻解釋說：「剛中正」指九五；《謙》卦的震為帝，第五爻是帝位，坎為疾病，乾為大明。九五登臨帝位之時，坎象已經不見，所以說「履帝位而不疚，光明也」。

《象》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。虞翻曰：君子，謂乾。辯，別也。乾天為上，兌澤為下。謙坤為民，坎為志。謙時坤在乾上，變而為履。故“辯上下，定民志也”。

《大象傳》說：上面是天、下面是澤，這就是《履》卦之象；君子由此辨別上下的名分，安定民眾的心志。虞翻解釋說：「君子」指上體乾；「辯」是分別。乾為天而居上，兌為澤而居下；《謙》卦的坤為民，坎為志。在《謙》的時候坤反而在乾之上，如今變為《履》，上下各得其位，所以說「辯上下，定民志也」。

初九：素履，往無咎。虞翻曰：應在巽，為白，故“素”。履四失位，變往得正，故“往無咎”。初已得正，使四獨變，在外稱往。《象》曰：“獨行願也”。《象》曰：素履之往，獨行願也。荀爽曰：初九者，潛位。隱而未見，行而未成。素履者，謂布衣之士，未得居位，獨行禮義，不失其正，故“無咎也”。

初九爻辭說：以質樸無華的方式行走，前往沒有過錯。虞翻解釋說：初九所應的爻在巽體，巽為白色，所以稱「素」。《履》卦的九四失位，變動前往便得其正，所以「往無咎」；初九自己已經得正，只須讓九四單獨變動，往外卦叫做「往」，所以《小象傳》說「獨行願也」。《小象傳》說：質樸而行地前往，是獨自實踐自己的心願。荀爽解釋說：初九是潛藏之位，隱而未顯、行而未成；「素履」是說布衣之士還沒有得到官位，獨自踐行禮義而不失其正，所以「無咎」。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。虞翻曰：二失位。變成震，為道、為大塗，故“履道坦坦”。訟時二在坎獄中，故稱幽人。之正得位，震出兌說，幽人喜笑，故“貞吉”也。《象》曰：幽人貞吉，中不自亂也。虞翻曰：雖幽訟獄中，終辯得正，故“不自亂”。

九二爻辭說：所行的道路平坦寬闊，幽居守靜的人守正吉祥。虞翻解釋說：九二失位，變動之後成震，震為道路、為大途，所以說「履道坦坦」。在《訟》卦之時，九二陷在坎的牢獄之中，所以稱「幽人」；變正而得位之後，震主出、兌主悅，幽居之人轉為歡喜笑樂，所以「貞吉」。《小象傳》說：幽人守正而吉，是因為居中而不自亂。虞翻解釋說：雖然幽困在訟獄之中，最終辯明是非而歸於正，所以「不自亂」。

六三：眇而視，跛而履，虞翻曰：離目不正，兌為小，故“眇而視”。視上應也。訟坎為曳。變震時，為足。足曳，故跛而履。俗儒多以兌刑為跛，兌折震足，為刑人見刑斷足者，非為跛也。履虎尾，咥人，凶。虞翻曰：艮為尾，在兌下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，視步不能，為虎所齧，故“咥人凶”。《象》曰：“位不當也”。

六三爻辭說：眼睛偏盲卻勉強去看，腳跛卻勉強去走。虞翻解釋說：互體離為目而不得其正，兌為小，所以說「眇而視」，所看的是它上面的應爻。《訟》卦的坎有拖曳之象；變成震時震為足，足被拖曳，所以「跛而履」。一般俗儒多把兌的刑傷當作跛，其實兌折斷震足，那是受刑之人被砍斷腳，並不是跛。爻辭接著說：踩到虎尾，老虎咬人，凶。虞翻解釋說：艮為尾而在兌下，所以「履虎尾」；六三之位正在虎口之中，所以「咥人凶」。既跛且眇，看不清也走不穩，被老虎咬齧，所以說「咥人凶」，《小象傳》因此說「位不當也」。

武人為于大君。虞翻曰：乾象在上，為武人。三失位，變而得正，成乾。故曰“武人為于大君”。志剛也。《象》曰：眇而視，不足以有明也。跛而履，不足以與行也。侯果曰：六三，兌也。互有離巽，離為目，巽為股。體俱非正，雖能視，眇目者也。雖能履，跛足者也。故曰“眇能視，不足以有明。跛能履，不足以與行”。是其義也。

爻辭說：勇武之人為大君所用。虞翻解釋說：乾象高居於上，所以有武人之象；六三失位，變動之後得正而成乾，所以說「武人為于大君」，這就是《小象傳》所講的心志剛強。《小象傳》說：偏盲而勉強去看，不足以看得明白；腳跛而勉強去走，不足以與人同行。侯果解釋說：六三本屬兌體，卦中互體又有離與巽，離為目、巽為股；這些體都不得其正，所以雖然能看，卻是眇目之人；雖然能走，卻是跛足之人。所以說「眇能視，不足以有明；跛能履，不足以與行」，正是這個意思。

咥人之凶，位不當也。案：六三為履卦之主。體說應乾，下柔上剛，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今於當爻以陰處陽，履非其位，互體離兌，水火相刑。故獨唯三被咥，凶矣。武人為于大君，志剛也。案：以陰居陽，武人者也。三互離爻，離為響明，為于大君，南面之象，與乾上應，故曰“志剛”。

《小象傳》說：被老虎咬的凶險，是因為位置不當。李鼎祚按語說：六三是《履》卦的主爻，處兌體而和悅、上應於乾，下柔上剛，尊卑各合其道，所以全卦才說「履虎尾，不咥人，亨」。可是到了這一爻本身，卻是以陰爻居於陽位，所踏並非它應有的位置，互體又兼離與兌，水火相互刑剋，所以唯獨六三一爻遭咬，因而有凶。《小象傳》又說：勇武之人為大君所用，是心志剛強。李鼎祚按語說：以陰爻居於陽位，正是勇武之人的樣子；六三又處在互體離爻之中，離為嚮明之象，為大君所用而有南面臨民之象，且與上體乾相應，所以說「志剛」。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。虞翻曰：體與下絕，四多懼，故“愬愬”。變體坎，得位，承五應初，故終吉。《象》曰：“志行也”。《象》曰：愬愬終吉，志行也。侯果曰：愬愬，恐懼也。履乎兌主，履虎尾也。逼近至尊，故恐懼。以其恐懼，故“終吉”也。執乎樞密，故“志行”也。

九四爻辭說：踩到虎尾，戒懼恐慎，最終吉祥。虞翻解釋說：九四之體與下卦隔絕不接，而第四爻本來多有畏懼，所以說「愬愬」；變動之後成坎體而得位，上承九五、下應初九，所以終歸吉祥，《小象傳》因此說「志行也」。《小象傳》說：戒懼恐慎而終獲吉祥，是心志得以施行。侯果解釋說：「愬愬」是恐懼的樣子；九四踩在兌的主爻之上，就是踩虎尾；它又逼近至尊之位，所以心存恐懼。正因為能恐懼戒慎，所以「終吉」；它執掌機要樞密之任，所以「志行」。

九五：夬履，貞厲。虞翻曰：謂三。上已變，體夬象，故“夬履”。四變五，在坎中也，為上所乘，故“貞厲”。《象》曰：“位正當也”。《象》曰：夬履貞厲，位正當也。干寶曰：夬，決也。居中履正，為履貴主。萬方所履，一決於前，恐決失正，恆懼危厲。故曰“夬履貞厲，位正當也”。

九五爻辭說：以剛決之道行事，守此而心存危懼。虞翻解釋說：這是就六三而言；上爻已變，卦體便有《夬》卦之象，所以說「夬履」。九四變動之後到五位，處在坎中，又被上爻凌乘，所以「貞厲」，《小象傳》因此說「位正當也」。《小象傳》說：剛決而行、守此危懼，是因為位置正當。干寶解釋說：「夬」就是決斷；九五居中而所踏得正，是《履》卦中尊貴的主爻。萬方百姓所要遵行的規矩，都在他面前一舉決斷，他唯恐決斷有失正道，所以常懷危懼，所以說「夬履貞厲，位正當也」。

上九：視履考詳，其旋元吉。虞翻曰：應在三，三先視上，故上亦視三。故曰“視履考詳”矣。考，稽。詳，善也。乾為積善，故“考詳”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有慶也”。《象》曰：元吉在上，大有慶也。盧氏曰：王者履禮於上，則萬方有慶於下。

上九爻辭說：回顧自己所行的路而稽考其善，能夠周旋返復則大為吉祥。虞翻解釋說：上九所應在六三，六三先看上九，所以上九也看六三，因此說「視履考詳」。「考」是稽察，「詳」是善；乾為積善，所以說「考詳」。六三與上九互換其位，所以「其旋元吉」，《小象傳》因此說「大有慶也」。《小象傳》說：大吉在最上一爻，是大有福慶。盧氏解釋說：王者在上踐行禮制，天下萬方就在下同受福慶。

《序卦》曰：履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。崔覲曰：以禮導之，必通。通然後安，所謂君子以辯上下，定民志，通而安也。(乾下坤上)。泰：小往大來，吉、亨。虞翻曰：陽息坤反，否也。坤陰詘外，為小往。乾陽信內，稱大來。天地交，萬物通，故“吉、亨”。

《序卦傳》說：踐行禮制而後通泰，通泰然後安定，所以《履》之後接著是《泰》；「泰」就是通。崔覲解釋說：用禮來引導百姓，必定通達；通達然後才安定，也就是《履》卦《大象》所說君子辨別上下、安定民志，由通而得安。本卦下體為乾、上體為坤。卦辭說：《泰》，小者往、大者來，吉祥亨通。虞翻依消息卦解說：陽氣自下生長而坤陰退返，與《否》卦正相反。坤陰屈縮到外卦，就是「小往」；乾陽伸展在內卦，就是「大來」。天地之氣交感，萬物因而通暢，所以「吉、亨」。

《彖》曰：泰，小往大來，吉、亨。蜀才曰：此本坤卦。小，謂陰也。大，謂陽也。天氣下，地氣上，陰陽交，萬物通，故“吉、亨”。則是天地交而萬物通也；何妥曰：此陰在道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也。

《彖傳》說：《泰》，小者往、大者來，吉祥亨通。蜀才認為此卦本自《坤》卦變來：「小」指陰，「大」指陽；天氣下降、地氣上升，陰陽交感，萬物通暢，所以「吉、亨」。《彖傳》接著說：這就是天地交感而萬物通達。何妥解釋說：這一句講的是天地之道的通泰。通泰的道理，本在於使萬物通暢而生長；如果天氣一味上騰、地氣一味下降，各自閉塞而不能相交，萬物就沒有生成的途徑。由此可見萬物之所以能生，正由於天地相交。

上下交而其志同也；何妥曰：此明人事泰也。上之與下，猶君之與臣，君臣相交感，乃可以濟養民也。天地以氣通，君臣以志同也。內陽而外陰，內健而外順；何妥曰：此明天道也。陰陽之名，就爻為語。健順之稱，指卦為言。順而陰居外，故曰“小往”。健而陽在內，故曰“大來”。

《彖傳》說：上下交感而心志相同。何妥解釋說：這一句講的是人事上的通泰。上與下的關係，好比君與臣；君臣彼此交感，才可以成就養民之功。天地憑氣而相通，君臣憑志而相同。《彖傳》又說：內卦為陽而外卦為陰，內卦剛健而外卦柔順。何妥解釋說：這一句講的是天道。陰陽的名目，是就爻來說的；健順的稱呼，是就卦來說的。柔順而陰居於外卦，所以說「小往」；剛健而陽居於內卦，所以說「大來」。

內君子而外小人，崔覲曰：此明人事也。陽為君子，在內，健於行事。陰為小人，在外，順以聽命。君子道長，小人道消也。《九家易》曰：謂陽息而升，陰消而降也。陽稱息者，長也。起復成巽，萬物盛長也。陰言消者，起姤終乾。萬物成熟。成熟則給用，給用則分散。故陰用特言消也。

《彖傳》說：君子在內而小人在外。崔覲解釋說：這一句講的是人事：陽是君子，處在內卦，剛健而勇於任事；陰是小人，處在外卦，柔順而聽從命令。《彖傳》又說：君子之道日漸增長，小人之道日漸消退。《九家易》解釋說：這是說陽氣生息而上升、陰氣消退而下降。陽之所以稱「息」，是因為它主生長：從《復》卦一陽始生，長到《大壯》《夬》而成巽體之時，萬物正盛大生長。陰之所以稱「消」，是因為它從《姤》卦一陰始生，終於乾陽剝盡；那時萬物已經成熟，成熟就要供人取用，取用就要分散耗減，所以陰的作用特別用一個「消」字來說。

《象》曰：天地交泰，荀爽曰：坤氣上升，以成天道。乾氣下降，以成地道。天地二氣，若時不交，則為閉塞。今既相交，乃通泰。后以財成天地之道，虞翻曰：後，君也。陰升乾位。坤，女主，故稱後。坤富，稱財。守位以人，聚人以財，故曰“成天地之道”。

《大象傳》說：天地交感而成通泰。荀爽解釋說：坤氣上升，用來成就天道；乾氣下降，用來成就地道。天地二氣如果到時候不相交，就成為閉塞；如今既已相交，於是通泰。《大象傳》接著說：君主由此裁成天地之道。虞翻解釋說：「後」就是君；這裡陰爻升到乾的位置上，坤是女主，所以稱「後」。坤主富厚，所以稱「財」；《繫辭》說守住君位靠的是人，聚集人心靠的是財，所以說「成天地之道」。

輔相天地之宜，以左右民。虞翻曰：相，贊。左右，助之。震為左，兌為右，坤為民，謂以陰輔陽。《詩》曰：宜民宜人，受祿於天。鄭玄曰：財，節也。輔，相。左右，助也。以者，取其順陰陽之節，為出內之政。春崇寬仁，夏以長養，秋教收斂，冬敕蓋藏，皆可以成物助民也。

《大象傳》說：輔助贊成天地之所宜，用來佑助百姓。虞翻解釋說：「相」是贊助，「左右」也是幫助；互體震為左，兌為右，坤為民，這是說以陰來輔助陽。《詩經》說使民與人各得其宜，因而受祿於天，正是這個意思。鄭玄則解釋說：「財」當讀為節制之「裁」，「輔」是輔相，「左右」是佑助；所謂「以」，取的是順應陰陽的節候而制定出納政令之義：春天崇尚寬厚仁愛，夏天助其生長養育，秋天教民收斂，冬天督其覆蓋收藏，這些都可以成就萬物、佑助百姓。

初九：拔茅茹，以其匯，征吉。王弼曰：茅之為物，拔其根而相牽引也。茹，相牽引之貌也。三陽同志，俱志在外。初為類首，已舉，則從若茅茹也。上順而應，不為違距，進皆得志。故“以其類，征吉”也。

初九爻辭說：拔起茅草，草根牽連成叢，同類相從而前行，吉祥。王弼解釋說：茅這種植物，拔起它的根就會牽連相引；「茹」正是相互牽引的樣子。《泰》卦下面三個陽爻心志相同，都有志於向外進取。初九是同類之首，它一旦舉動，其餘二陽就隨之而起，如同茅根相牽；上面的三陰柔順而與之相應，不加違逆阻拒，所以三陽前進都能得遂心志，因此說帶著自己的同類前行則吉。

《象》曰：拔茅征吉，志在外也。虞翻曰：否泰反其類，否巽為茅。茹，茅根。艮為手。匯，類也。初應四，故拔茅茹以匯。震為征，得位應四，征吉。外，謂四也。

《象傳》說：拔起茅草而出行得吉，是因為初九的心志指向卦外。虞翻用「旁通」之法解釋：《否》《泰》兩卦爻象正相反而互為同類，《否》卦中的巽象即「茅草」；「茹」指茅草相牽連的根鬚；艮象為「手」，所以能拔取；「匯」是同類聚合。《泰》卦初九上應九四，所以說「拔茅茹以匯」，拔起一根便牽連一片同類。震象為「出行」，初九既得正位又上應九四，所以出行得吉。爻辭所說的「外」，指的正是居於外卦的九四。

九二：包荒。翟玄曰：荒，虛也。二五相應，五虛無陽，二上包之。用馮河，不遐遺。荀爽曰：河出於乾，行於地中。陽性慾升，陰性慾承。馮河而上，不用舟航。自地昇天，道雖遼遠，三體俱上，不能止之，故曰“不遐遺”。朋亡，得尚于中行。荀爽曰：中，謂五。坤為朋，朋亡而下，則二上居五，而行中和矣。

九二爻辭說「包荒」。翟玄解釋：「荒」是空虛；九二與六五相應，六五之位空虛而沒有陽爻，九二便自下向上把它包容進來。爻辭又說「用馮河，不遐遺」。荀爽依「乾升坤降」立說：黃河源出於乾天而流行於大地之中；陽的本性是要上升，陰的本性是要承奉。徒步涉河而上行，並不藉助舟船；從地面直升到天，路途雖然遙遠，但下卦乾的三爻一齊上行，誰也攔不住它們，所以說「不遐遺」——再遠也不會被遺落。爻辭再說「朋亡，得尚于中行」。荀爽解釋：「中」指六五之位；坤象為朋黨，朋黨消散而下降，九二就得以上居五位，行中和之道了。

《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。虞翻曰：在中稱包。荒，大川也。馮河，涉河。遐，遠；遺，亡也。失位變得正，體坎。坎為大川，為河。震為足。故“用馮河”。乾為遠，故“不遐遺”。兌為朋，坤虛無君，欲使二上，故“朋亡”。二與五易位，故得上於中行。震為行，故“光大也”。

《象傳》說：能包容廣大，又能崇尚中道而行，是因為其德光明盛大。虞翻依逸象與「之正」之說解釋：居於卦中才稱作「包」；「荒」指大河；「馮河」就是徒步涉水過河；「遐」是遠，「遺」是失落。九二本以陽居陰而失正，變而得正之後成坎體，坎象為大川、為河；震象為足，以足行於水中，所以說「用馮河」。乾象為遠，所以說「不遐遺」。兌象為朋友，坤中空虛而無君，正要讓九二上行，所以說「朋亡」。九二與六五互換其位，因而得以升到中位而行中道；震象又為行走，所以《象傳》稱讚它「光大」。

九三：無平不陂，無往不復。虞翻曰：陂，傾。謂否上也。平，謂三。天地分，故平。天成地平，謂危者使平，易者使傾。往，謂消外。復，謂息內。從三至上，體復。終日乾乾，反復道。故“無平不陂，無生不復”。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。虞翻曰：艱，險。貞，正。恤，憂。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艱貞”。坎為憂。故“勿恤”。陽在五孚，險坎為孚，故有孚。體噬嗑食也。二上之五據四，則三乘二。故“于食有福”也。《象》曰：無平不陂，天地際也。宋衷曰：位在乾極，應在坤極，天地之際也。地平極則險陂，天行極則還復，故曰“無平不陂，無往不復”也。

九三爻辭說：沒有一味平坦而不傾側的，也沒有一味前往而不返回的。虞翻解釋：「陂」是傾斜，指的是《否》卦的上爻；「平」指九三。天地各分其位，所以說平；天道成就而地道平定，也就是《繫辭》所說使危險者歸於平安、使輕慢者歸於傾覆。「往」指陽氣在外卦消退，「復」指陽氣在內卦生息；從九三數到上六，正合《復》卦之體。這也正是《乾》卦九三「終日乾乾」、往復行道的意思，所以爻辭說「無平不陂，無往不復」。爻辭接著說：處境艱難而守正就不會有過錯，不必憂慮自己的誠信，在飲食俸祿上自有福分。虞翻解釋：「艱」是險難，「貞」是守正，「恤」是憂慮，「孚」是誠信。九二上行到五位而得正，身處坎險之中，所以說「艱貞」；坎象又為憂患，所以告誡「勿恤」。陽爻居五位為有信，險陷之坎本就含誠信之象，所以說有孚。此時卦體又含《噬嗑》的進食之象；九二上居五位而據有六四，九三便反在其下承奉九二，所以說「于食有福」。《象傳》說：「無平不陂」，講的是天地交接之際。宋衷解釋：九三之位在下卦乾的極點，所應的上六在上卦坤的極點，正是天地交接之處；地勢平到極處就轉為險陂，天行到極處就返回本位，所以說「無平不陂，無往不復」。

六四：翩翩，不富以其鄰，虞翻曰：二五變時，四體離飛，故“翩翩”。坤虛無陽，故“不富”。兌西震東，故稱“其鄰”。三陰乘陽，不得之應。《象》曰：“皆失實也。”不戒以孚。虞翻曰：謂坤。邑人不戒，故使二升五，信來孚邑，故“不戒以孚”。二上體坎，中正。《象》曰：“中心願也。”與比邑人不誡同義也。《象》曰：翩翩不富，皆失實也。宋衷曰：四互體震，翩翩之象也。陰虛陽實，坤今居上，故言“失實也”。不戒以孚，中心願也。《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。陰得承陽，皆陽心之所願也。

六四爻辭說：翩然下降，自己並不富有，卻能帶著鄰伴同行。虞翻解釋：當九二與六五互變之時，六四所處之體成離，離為飛鳥，所以說「翩翩」；坤為虛，其中沒有陽爻，所以說「不富」；兌居西方、震居東方，東西相接，所以稱「其鄰」。三個陰爻凌駕在陽爻之上，得不到應有的感應，所以《象傳》說它們「都失掉了充實之德」。爻辭又說「不戒以孚」。虞翻指出這說的是坤：邑中之人並不設防戒備，因而讓九二上升到五位，誠信到來而使邑人信服，所以說「不戒以孚」。九二上行以後成坎體，居中得正，所以《象傳》說「這正是內心所願」。這與《比》卦所說「邑人不誡」是同一個意思。《象傳》說：翩然下降而不富有，是因為眾陰都失掉了充實之德。宋衷解釋：六四所在的互體為震，震動而上舉，正是翩翩飛舉之象；陰為虛而陽為實，如今坤體高居上卦，所以說「失實」。《象傳》又說：不設防而自然孚信，是出於內心的願望。《九家易》以「乾升坤降」立論：乾陽上升、坤陰下降，各自都歸於正位；陰爻能夠承奉陽爻，這都是陽剛之心所願意的。

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《九家易》曰：五者，帝位，震象稱乙，是為帝乙。六五以陰處尊位，帝者之姊妹。五在震後，明其為妹也。五應於二，當下嫁二。婦人謂嫁曰歸。故言“帝乙歸妹”。謂下居二，以中和相承，故“元吉”也。虞翻曰：震為帝，坤為乙。帝乙，紂父。歸嫁也。震為兄，兌妹，故嫁妹。祉，福也。謂五變體離，離為大腹，則妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。

六五爻辭說：帝乙嫁出妹妹，因此獲福而大吉。《九家易》解釋：五是帝王之位，震在納甲中配天干「乙」，合起來就是「帝乙」；六五以陰柔居於尊位，正象徵帝王的姊妹；五位在震之後，可見她是妹妹而不是姐姐。六五下應九二，理當下嫁給九二；古人稱女子出嫁為「歸」，所以說「帝乙歸妹」。她下降居於二位，以中和之德相承奉，所以「元吉」。虞翻則依納甲另作解說：震象為帝，坤在納甲中配「乙」，「帝乙」就是商紂王的父親；「歸」即出嫁。震為兄長，兌為少女即妹妹，所以有嫁妹之象。「祉」是福。六五變動之後成離體，離為大腹，正象徵妹妹出嫁而懷孕；又居中得正，所以說「以祉元吉」。

《象》曰：以祉元吉，中以行願也。《九家易》曰：五下於二，而得中正，故言“中以行願”也。上六：城復于隍，虞翻曰：否艮為城，故稱城。坤為積土。隍，城下溝。無水稱隍，有水稱池。今泰反否，乾壞為土，艮城不見，而體復象，故“城復于隍”也。勿用師，自邑告命，貞吝。虞翻曰：謂二，動時體師。陰皆乘陽，行不順，故“勿用師”。坤為自邑，震為言，兌為口，否巽為命。今逆陵陽，故“自邑告命”。命逆不順，陰道先迷，失實遠應，故“貞吝”。

《象傳》說：因獲福而大吉，是由於能守中道來實現心願。《九家易》解釋：六五下降到二位，因而得中得正，所以說「中以行願」。上六爻辭說：城牆傾覆到乾壕裡去了。虞翻用旁通之法解釋：《否》卦中的艮象為城，所以稱「城」；坤象為堆積的土；「隍」是城下的壕溝，沒有水的叫「隍」，有水的叫「池」。如今《泰》極而反成《否》，乾體崩壞化為泥土，艮所象的城牆不復可見，卦體又含《復》卦返回之象，所以說「城復于隍」。爻辭接著說：不要動用軍隊，只能從自己的城邑中發佈命令，縱然守正也不免困窘。虞翻解釋：這說的是九二，九二變動時卦體含《師》卦之象；此時眾陰都凌駕在陽爻之上，行事不順，所以告誡「勿用師」。坤象為自家城邑，震象為言語，兌象為口，《否》卦中的巽象為號令。如今陰氣逆行而欺凌陽剛，所以說「自邑告命」。政令悖逆而不順，陰柔之道本來就容易先迷失方向，加上上六失其實德、遠離所應，所以說「貞吝」。

《象》曰：城復于隍，其命亂也。《九家易》曰：乾當來上，不可用師而拒之也。自邑者，謂從坤性而降也。告命者，謂下為巽，宣佈君之命令也。三陰自相告語，俱下服順承乾也。城復于隍，國政崩也。坤為亂，否巽為命，交在泰上，故“其命亂也”。《序卦》曰：物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣，所謂“城復于隍”者也。

《象傳》說：城牆傾覆到壕溝裡，是政令已經紊亂了。《九家易》解釋：乾陽理當上行而來，不可以動用軍隊去抗拒它。所謂「自邑」，是說順從坤的柔順本性而下降；所謂「告命」，是說下體為巽，巽有申命之義，即宣佈君主的命令。三個陰爻互相轉告，一齊下降去順服承奉乾陽。城牆傾覆到壕溝，象徵國家政事崩壞；坤象為紊亂，《否》卦中的巽象為政令，二者交錯在《泰》卦之上，所以說「其命亂也」。《序卦傳》說：事物不可能永遠通泰，所以《泰》卦之後接著是《否》卦。崔覲解釋：事物到了極點就走向反面，所以不能一直通泰而轉為閉塞，這正是「城復于隍」所講的道理。

（坤下乾上）否：否之匪人，不利君子貞，大往小來。虞翻曰：陰消乾，又反泰也。謂三。比坤滅乾，以臣弒其君，子弒其父，故曰“匪人”。陰來滅陽，君子道消，故“不利君子貞”。陰信陽詘，故“大往小來”。則是天地不交而萬物不通，與比三同義也。

《否》卦坤在下、乾在上。卦辭說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正，陽大者往外而陰小者進來。虞翻依十二消息卦立說：這是陰氣消蝕乾陽、又與《泰》卦相反的卦，所指的是六三這一爻。比照坤能滅乾的情形，就如同臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，所以說「匪人」。陰氣上來消滅陽氣，君子之道消退，所以「不利君子貞」。陰氣伸張而陽氣屈縮，所以說「大往小來」。這樣一來天地之氣不相交感，萬物就不能亨通，其義與《比》卦六三相同。

《彖》曰：否匪人，不利君子貞。崔覲曰：否，不通也。於不通之時，小人道長，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子貞”也。大往小來，蜀才曰：此本乾卦。大往，陽往而消。小來，陰來而息也。則是天地不交而萬物不通也。何妥曰：此明天道否也。

《彖傳》說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正。崔覲解釋：「否」就是不通；處在不通之時，小人之道日益增長，所以說「匪人」；君子之道隨之消退，所以說「不利君子貞」。《彖傳》又說「大往小來」。蜀才依卦變立說：此卦本從《乾》卦變來，「大往」是陽爻往外而消退，「小來」是陰爻進來而生長。《彖傳》接著說：這就是天地不相交而萬物不通。何妥指出：這一句是說明天道的閉塞。

上下不交而天下無邦也。何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中雲無邦者，言人志不同，必致離散，而亂邦國。崔覲曰：君臣乖阻，取亂之道，故言“無邦”。內陰而外陽，內柔而外剛，崔覲曰：陰、柔，謂坤。陽、剛，謂乾也。內小人而外君子。小人道長，君子道消也。崔覲曰：君子在野，小人在位之義也。

《彖傳》說：上下不相交通，天下就等於沒有邦國。何妥指出：這一句是說明人事的閉塞；《泰》卦《彖傳》講上下「志同」，《否》卦這裡卻說「無邦」，意思是人心志向不一致，必然導致離散，從而擾亂邦國。崔覲解釋：君臣之間乖違阻隔，正是招致禍亂之道，所以說「無邦」。《彖傳》又說：內卦為陰、外卦為陽，內裡柔弱而外表剛強。崔覲解釋：陰與柔指的是內卦坤，陽與剛指的是外卦乾。《彖傳》再說：內裡是小人而外邊是君子，小人之道增長，君子之道消退。崔覲解釋：這就是君子被棄置在草野、小人卻竊據高位的意思。

《象》曰：天地不交，否。宋衷曰：天地不交，猶君臣不接。天氣上升，而不下降；地氣沈下，又不上升。二氣特隔，故云“否”也。君子以儉德辟難，不可榮以祿。虞翻曰：君子謂乾，坤為營，乾為祿，難謂坤為弒君，故以“儉德辟難”。巽為入伏，乾為遠，艮為山，體遁象，謂闢難遠遁入山，故“不可營以祿”。營，或作榮。儉，或作險。孔潁達曰：言君子於此否時，以節儉為德，闢其危難，不可榮華其身，以居祿位。若據諸侯公卿而言，是闢時群小之難，不可重受官爵也。若據王者言之，謂節儉為德，闢陰陽厄運之難，不可自重榮貴而驕逸也。

《象傳》說：天地之氣不相交感，這就是《否》。宋衷解釋：天地不交，就好比君臣不相接洽；天氣一味上升而不下降，地氣一味沉降而不上升，兩種氣各自隔絕，所以叫「否」。《象傳》接著說：君子因此收斂德行以避開危難，不可以榮華祿位自炫。虞翻依逸象解釋：「君子」指乾，坤象為經營，乾象為爵祿，所謂危難是指坤有弒君之象，所以要「以儉德辟難」；巽象為潛入隱伏，乾象為遙遠，艮象為山，卦體又含《遁》卦退避之象，說的是躲開禍難、遠遠遁入山中，所以說「不可營以祿」。「營」有的本子作「榮」，「儉」有的本子作「險」。孔穎達則從人事立說：君子處在這閉塞之時，應當以節儉為德，躲避當前的危難，不可讓自身榮華顯赫而佔據祿位。若就諸侯公卿而言，是要躲開當時群小造成的禍難，不可一再接受官爵；若就君王而言，就是以節儉為德，躲避陰陽厄運帶來的災難，不可自恃尊貴而驕縱逸樂。

初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。荀爽曰：拔茅茹，取其相連，匯者，類也。合體同包，調坤三爻同類相連，欲在下也。貞者，正也。謂正居其所則“吉”也。《象》曰：拔茅貞吉，志在君也。《九家易》曰：陰志在下，欲承君也。案：初六，巽爻。巽為草木，陽爻為木，陰爻為草。初六陰爻，草茅之象也。

初六爻辭說：拔起茅草連著根鬚，同類相隨，守正則吉而亨通。荀爽解釋：說「拔茅茹」，取的是根鬚相牽連之義；「匯」是同類。三陰合成一體而同受包容，是說坤的三爻同類相連，都情願居於下位。「貞」就是正，意思是端正地安處在自己的位置上就能得吉。《象傳》說：拔起茅草而守正得吉，是因為心志繫於君上。《九家易》解釋：陰爻的心志在於居下，是想要承奉君主。李鼎祚按語說：初六是巽爻，巽象為草木，其中陽爻為樹木、陰爻為小草；初六是陰爻，所以取草茅之象。

六二：包承，小人吉，大人否，亨。荀爽曰：二與四同功，為四所包，故曰“包承”也。小人，二也。謂一爻獨居，間象相承，得繫於陽，故“吉”也。大人，謂五。乾坤分體，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相應，否義得通，故曰“否，亨”矣。《象》曰：大人否享，不亂群也。虞翻曰：否，不也。物三稱群，謂坤三陰亂弒君，大人不從，故“不亂群”也。

六二爻辭說：包容承順，小人得吉，大人雖處閉塞而終能亨通。荀爽解釋：六二與六四同為陰爻而功用相同，被六四所包，所以說「包承」。「小人」指六二，是說它一爻獨處，隔著中間之象去承奉，能夠繫屬於陽，所以得吉。「大人」指九五；乾坤分成兩體，天地閉塞隔絕，所以說「大人否」。但六二與九五相應，閉塞之中仍有相通之義，所以說「否，亨」。《象傳》說：大人處否而亨，是因為不與群陰同流作亂。虞翻解釋：這裡的「否」當「不」講；三個同類之物稱為「群」，指坤的三個陰爻作亂弒君，而大人不肯附從，所以說「不亂群」。

六三：包羞。《象》曰：包羞，位不當也。荀爽曰：卦性為否，其義否隔。今以不正，與陽相承，為四所包，違義失正，而可羞者，以“位不當”故也。九四：有命，無咎，疇離祉。《九家易》曰：巽為命。謂受五之命，以據三陰，故“無咎”。無命而據，則有咎也。疇者，類也。謂四應初據三，與二同功，故陰類皆離祉也。離，附。祉，福也。陰皆附之，故曰有福。謂下三陰離，受五四之福也。《象》曰：有命無咎，志行也。荀爽曰：謂志行於群陰也。

六三爻辭說：所包容的事可羞。《象傳》說：包羞，是因為所處之位不恰當。荀爽解釋：此卦的性質是閉塞，其義在於隔絕不通；如今六三以不正之身去承奉陽爻，又被六四所包，既違背卦義又失掉正道，之所以可羞，正因為「位不當」。九四爻辭說：秉承君命，沒有過錯，同類都得以附著於福。《九家易》解釋：巽象為命令，是說九四承受九五之命而據有下面三個陰爻，所以「無咎」；如果沒有君命就擅自據有，那就有咎了。「疇」是同類，是說九四下應初六、上據六三，又與六二功用相同，所以陰類都能附著於福。「離」是附著，「祉」是福；眾陰都來依附它，所以說有福，即下面三個陰爻附麗而承受九五、九四所賜的福澤。《象傳》說：秉承君命而無咎，是心志得以施行。荀爽解釋：這是說九四的心志能夠施行於群陰之中。

九五：休否，大人吉。《九家易》曰：否者消卦，陰欲消陽。故五處和居正，以否絕之。乾坤異體，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。其亡其亡，荀爽曰：陰欲消陽，由四及五，故曰“其亡其亡”。謂坤性順從，不能消乾使亡。繫於包桑。荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黃，以象乾坤也。乾職在上，坤體在下，雖欲消乾，繫其本體，不能亡也。

九五爻辭說：使閉塞之勢休止，大人得吉。《九家易》解釋：《否》是陰消陽的消卦，陰氣想要消蝕陽氣，所以九五處中和而居正位，用閉絕的辦法把它截斷；乾坤各成一體，升降懸隔不通，卑下者不能侵犯尊上者，所以說「大人吉」。爻辭又說「其亡其亡」。荀爽依乾升坤降之說解釋：陰氣想消滅陽氣，已經由四位逼到五位，所以反覆警惕地說「將要滅亡、將要滅亡」；但坤的本性是順從，終究不能把乾消滅掉。爻辭再說「繫於包桑」。荀爽解釋：「包」是乾坤互相包裹；「桑」這種樹上部青黑而下部色黃，正可以象徵乾天坤地。乾職守在上，坤形體在下，陰雖想消蝕乾陽，卻仍繫屬於它的本體，所以不能使它滅亡。

京房曰：桑有衣食人之功，聖人亦有天覆地載之德，故以喻。陸績曰：包，本也。言其堅固不亡，如以巽繩繫也。案：其亡其亡，近死之嗟也。其與幾同。幾者，近也。九五居否之時，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫過於桑。如曰“其亡其亡，繫于苞桑”。言五二包繫，根深蒂固，若山之堅，如地之厚者也。雖遭危亂，物莫能害矣。鄭玄曰：猶紂囚文王於羑里之獄，四臣獻珍異之物，而終免於難，繫於包桑之謂。

京房解釋：桑樹有養蠶取衣、結椹充食的功用，聖人也有如天覆地載一般的恩德，所以用桑來作比喻。陸績則說：「包」是根本的意思，是說它堅固而不會亡失，就像用巽象所取的繩索繫住一樣。李鼎祚按語說：「其亡其亡」是臨近死亡時的嗟嘆；「其」與「幾」相通，「幾」是接近的意思。九五處在閉塞之時，向下包容六二；六二所在的互體有坤有艮，艮為山、坤為地，地面之上就是田；九五所在的互體為巽，巽為木，田上生長的樹木沒有比桑更常見的，所以說「其亡其亡，繫于苞桑」。這是說九五與六二互相包繫，根深蒂固，像山一樣堅牢，像大地一樣厚重，即使遭遇危亂，外物也無法傷害它。鄭玄則以史事作解：這就好比商紂王把周文王囚禁在羑里的牢獄中，四位大臣進獻珍奇異寶，文王終於免於禍難，正是「繫於包桑」所說的情形。

《象》曰：大人之吉，位正當也。崔覲曰：得位居中也。上九：傾否，先否後喜。侯果曰：傾為覆也。否窮則傾矣。傾猶否，故“先否”也。傾畢則通，故“後喜”也。《象》曰：否終則傾，何可長也。虞翻曰：否終必傾，盈不可久，故“先否”。下反於初，成益，體震，民說無疆，故“後喜”。以陰剝陽，故不可久也。《序卦》曰：物不可以終否，故受之以同人。崔覲曰：否終則傾，故同於人。通而利涉矣。

《象傳》說：大人得吉，是因為所居之位正當。崔覲解釋：九五既得正位又居中。上九爻辭說：傾覆閉塞之局，先是閉塞而後轉為喜悅。侯果解釋：「傾」就是傾覆；閉塞到了盡頭就要傾覆。正在傾覆之時還帶著閉塞，所以說「先否」；傾覆完畢就轉為通達，所以說「後喜」。《象傳》說：閉塞到終點就要傾覆，怎麼可能長久呢。虞翻解釋：《否》到終點必然傾覆，盈滿不能持久，所以說「先否」；上九下返到初位而成《益》卦，卦體含震，正合《彖傳》所說百姓喜悅無窮之義，所以說「後喜」；以陰剝落陽，所以不能長久。《序卦傳》說：事物不可能一直閉塞下去，所以《否》卦之後接著是《同人》卦。崔覲解釋：閉塞到終點就要傾覆，因而轉為與人和同，既已通達，就可以涉越大川了。

（離下乾上）同人：同人于野，亨。鄭玄曰：乾為天，離為火。卦體有巽，巽為風。天在上，火炎上而從之，是其性同於天也。火得風，然後炎上益熾，是猶人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是為人和同者，君之所為也。故謂之“同人”。風行無所不遍，遍則會通之德大行，故曰“同人于野，亨”。利涉大川，利君子貞。崔覲曰：以離文明，而合乾健。九五中正，同人於二，為能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之貞”。

《同人》卦離在下、乾在上。卦辭說：在曠遠的郊野與人和同，亨通。鄭玄解釋：乾為天，離為火；卦中互體又有巽，巽為風。天高居其上，火性炎上而追隨著天，可見火的本性與天相同；火再得到風助，然後火焰上騰越發熾烈。這就好比君主在上施行政教，使天下之人和睦一心地事奉他；能夠使眾人和同的，正是君主的作為，所以叫「同人」。風的流行無所不到，無所不到則會通之德大行於世，所以說「同人于野，亨」。卦辭又說「利涉大川，利君子貞」。崔覲解釋：以離的文明之德配合乾的剛健之性，九五居中得正，與六二和同，因而能溝通天下人的心志，所以能夠「利涉大川，利君子之貞」。

《彖》曰：同人，《九家易》曰：謂乾舍於離，同而為日。天日同明，以照於下。君子則之，上下同心，故曰“同人”。柔得位得中，而應乎乾，曰同人。蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，則“柔得位得中，而應乎乾”。下奉上之象，義同於人，故曰“同人”。

《彖傳》說「同人」。《九家易》解釋：這是說乾寄居於離，二者相同而共成太陽之象；天與日同其光明，用來照臨下土。君子效法它，做到上下同心，所以叫「同人」。《彖傳》又說：柔爻既得正位又居中位，而且上應於乾，所以叫《同人》。蜀才依卦變立說：此卦本從《夬》卦變來，《夬》的九二上升到上位，上六下降到二位，於是成為「柔得位得中，而應乎乾」，形成在下者奉戴在上者的形象，其義在於與人和同，所以叫「同人」。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。虞翻曰：旁通師卦。巽為同，乾為野。師震為人。二得中應乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。師震為夫，巽為婦，所謂二人同心。故不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，變而體坎，故曰“利涉大川，乾行也”。侯果曰：九二升上，上為郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。

《彖傳》接著引卦辭說：在曠野與人和同，亨通，利於涉越大川，這是乾德的運行。虞翻依旁通之法解釋：《同人》與《師》卦旁通。巽象為「同」，乾象為「野」，《師》卦中的震象為「人」；六二居中而上應於乾，所以說「同人于野，亨」。這正是孔子用來辨明嫌疑、顯示幽微之處：《師》卦的震為丈夫，巽為婦人，也就是《繫辭》所說的「二人同心」；所以不稱君臣、父子、兄弟、朋友，而只泛說一個「人」字。乾的四爻與上爻失位，變動之後成坎體，所以說「利涉大川，乾行也」。侯果則依卦變解釋：九二上升到上位，上位就是郊野，這就是「同人于野」而能夠通達，原因只在於乾爻上行，所以特意點出「乾行也」。

文明以健，中正而應，君子正也。何妥曰：離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰“利君子貞”也。唯君子為能通天下之志。虞翻曰：唯，獨也。四變成坎。坎為通、為志。故“能通天下之志”。謂五以類族辯物，聖人作而萬物睹。崔覲曰：君子謂九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，則不當矣。故爻辭不言同人也。

《彖傳》說：既有文明之德又能剛健，居中得正而上下相應，這是君子的正道。何妥解釋：離為文明，乾為剛健；所謂剛健並非崇尚武力，而是以文明為本；所謂相應也不是以邪僻相合，而是以中正相應，所以說「利君子貞」。《彖傳》又說：只有君子才能溝通天下人的心志。虞翻解釋：「唯」是唯獨；九四變動之後成坎，坎象為通、為心志，所以說「能通天下之志」，指的是九五能夠依類分別族屬、辨明事物，正如《文言》所說聖人興起而萬物矚目。崔覲則說：君子指九五，他能捨棄私己而與人和同，因此溝通天下人的心志；至於九三、九四，身為人臣，就不適合擔當此事，所以這兩爻的爻辭都不提「同人」。

《象》曰：天與火，同人。荀爽曰：乾舍於離，相與同居，故曰“同人”也。君子以類族辯物。虞翻曰：君子謂乾。師坤為類，乾為族。辯，別也。乾，陽物。坤，陰物。體姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以類族辯物”。謂方以類聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故於同人象見，以“類族辯物”也。

《象傳》說：天與火相親，這就是《同人》。荀爽解釋：乾寄居於離，二者相與同處，所以叫「同人」。《象傳》接著說：君子因此依類分別族屬、辨明事物。虞翻解釋：君子指乾；旁通之《師》卦中坤象為「類」，乾象為「族」；「辯」就是分別。乾是陽物，坤是陰物；卦體含《姤》，天地相遇而各類事物都彰顯出來，以乾照臨坤，所以說「以類族辯物」，也就是《繫辭》所說方位依類相聚、事物依群相分。孔子說過「君子和而不同」，所以在《同人》的《象傳》裡就見出「類族辯物」之義。

初九：同人于門，無咎。虞翻曰：乾為門，謂同於四，四變應初，故“無咎”也。《象》曰：出門同人，又誰咎也。崔覲曰：剛而無應，比二以柔，近同於人，出門之象，“又誰咎矣”。案：初九，震爻。帝出乎震。震為大塗，又為入門出門之象也。

初九爻辭說：出門與人和同，沒有過錯。虞翻解釋：乾象為門，是說初九與九四和同，九四變動之後與初九相應，所以「無咎」。《象傳》說：出門就與人和同，又有誰會歸咎於他呢。崔覲解釋：初九剛健而沒有正應，只能親比柔順的六二，就近與人和同，正是出門之象，所以說「又誰咎矣」。李鼎祚按語說：初九是震爻，《說卦》講「帝出乎震」；震象為大道，又有出門入門的形象。

六二：同人于宗，吝。荀爽曰：宗者，眾也。三據二陰，二與四同功，五相應，初相近，上下眾陽，皆欲與二為同，故曰“同人于宗”也。陰道貞靜，從一而終，今宗同之，故“吝”也。《象》曰：同人于宗，吝道也。侯果曰：宗，謂五也。二為同人之主，和同者之所仰也。有應在五，唯同於五，過五則否，不能大同於人，則為主之德吝狹矣。所同雖吝，亦妻臣之道也。

六二爻辭說：只在本宗之內與人和同，有所吝惜。荀爽解釋：「宗」是眾多的意思；九三據有兩個陰爻，六二與九四功用相同，與九五相應，與初九相近，上下眾陽爻都想與六二和同，所以說「同人于宗」。但陰柔之道貴在貞靜，從一而終，如今眾人都來與它和同，所以「吝」。《象傳》說：只在本宗之內和同，是狹吝之道。侯果解釋：「宗」指九五；六二是《同人》一卦之主，是和同者所仰望的對象。它有正應在九五，就只與九五和同，超出九五之外便不再和同，不能廣泛地與眾人大同，那麼作為一卦之主，其德就顯得吝嗇狹隘了。所和同的對象雖然狹吝，卻也合乎為妻、為臣的本分。

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。虞翻曰：巽為伏，震為草莽，離為戎。謂四變時三在坎中，隱伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽為高，師震為陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾為歲。興，起也。動不失位，故“三歲不興”也。《象》曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。崔覲曰：與二相比，欲同人焉。盜憎其主，而忌於五，所以隱兵於野，將以襲之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻為一年，自三至五，頻遇剛敵，故“三歲不興，安可行也”。案：三互離巽，巽為草木，離為戈兵，伏戎于莽之象也。

九三爻辭說：把兵士埋伏在草莽之中，登上那高高的山陵，三年也不敢興兵。虞翻解釋：巽象為潛伏，震象為草莽，離象為兵戈。九四變動之時，九三處在坎險之中，隱蔽自藏，所以說「伏戎于莽」。巽象為高，旁通之《師》卦中震象為丘陵，憑著巽所象的腿足登上高陵。此爻位在第三，乾象為「歲」；「興」是興起。九三變動而不失其位，所以說「三歲不興」。《象傳》說：把兵士埋伏在草莽之中，是因為敵手過於剛強；三年不敢興兵，又怎麼能有所行動呢。崔覲解釋：九三與六二相鄰，想同它和同；盜賊總是憎恨物主，因而忌恨九五，所以把兵士隱藏在郊野，準備突襲，所以說「伏戎于莽」。九五既已高居上位，所以說「升其高陵」。一爻代表一年，從三位數到五位，屢屢遇上剛強的敵手，所以說「三歲不興，安可行也」。李鼎祚按語說：九三所在的互體有離有巽，巽為草木，離為戈兵，正是把兵士埋伏在草莽中的形象。

九四：乘其庸，弗克攻，吉。虞翻曰：巽為庸，四在巽上，故“乘其庸”。變而承五。體訟，乾剛在上。故“弗克攻”，則“吉”也。《象》曰：乘其庸，義弗克也。其吉，則困而反則也。王弼曰：處上攻下，力能乘庸者也。履非其位，與三爭二。二自應五，三非犯已，攻三求二，尤為效之。違義傷禮，眾所不與。勢雖乘墉，義終弗克，而得吉者，以困而反正則也。

九四爻辭說：登上那道城牆，卻不能進攻，吉。虞翻解釋：巽象為城牆，九四居於巽體之上，所以說「乘其庸」；它變動之後就承奉九五，卦體又含《訟》，乾剛在上，所以「不能進攻」，因而得吉。《象傳》說：登上城牆而不能進攻，是於義不可；其所以得吉，是因為處困而返回法則。王弼從義理與爻位立說：九四居上位而攻打下面，力量足以登上城牆。但它所處並非正位，卻要與九三爭奪六二；六二本自與九五相應，九三也並沒有侵犯自己，如今攻打九三以求得六二，尤其是在仿效他人的爭奪。這既違背道義又傷害禮法，為眾人所不贊同；形勢上雖能登上城牆，道義上終究不能取勝，而仍然獲吉，是因為處困之後返回了正當的法則。

九五：同人先號咷而後笑，大師克相遇。虞翻曰：應在二。巽為號咷，乾為先，故“先號咷”。師震在下，故“後笑”。震為後笑也。乾為大，同人反師，故“大師”。二至五，體姤遇也，故“相遇”。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。侯果曰：乾德中直，不私於物，欲天下大同，方始同二矣。三四失義，而近據之，未獲同心，故“先號咷”也。時須同好，寇阻其途，以言相剋，然後始相遇，故笑也。《九家易》曰：乾為言。

九五爻辭說：與人和同，先是號啕大哭而後歡笑，大軍得勝而後相遇。虞翻解釋：九五的正應在六二；巽象為號啕，乾象為先，所以說「先號咷」；旁通之《師》卦中震在下體，所以說「後笑」，震正有歡笑之象。乾象為大，《同人》反覆過來就是《師》，所以說「大師」；從二爻到五爻，卦體含《姤》，《姤》就是相遇，所以說「相遇」。《象傳》說：與人和同之初所以號啕，是因為九五中正而心直；大軍相遇，是說彼此以言辭相爭勝。侯果解釋：乾德中正而正直，不對外物存私心，一心想使天下大同，才剛開始與六二和同；九三、九四背棄道義而就近據有六二，九五未能與它同心，所以「先號咷」。當時本該同心相好，卻有寇仇阻斷道路，只能以言辭相勝，然後才終於相遇，所以歡笑。《九家易》補充說：乾象為言語。

上九：同人于郊，無悔。虞翻曰：乾為郊。失位無應，與乾上九同義，當有悔。同心之家。故“無悔”。《象》曰：同人于郊，志未得也。侯果曰：獨處於外，同人于郊也。不與內爭，無悔吝也。同人之時，唯同於郊，“志未得也”。《序卦》曰：與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，物必歸已，所以成大有。

上九爻辭說：在城外的郊地與人和同，沒有悔恨。虞翻解釋：乾象為郊；上九失位而又沒有正應，與《乾》卦上九的情形同義，本當有悔，但它身處同心之家，所以「無悔」。《象傳》說：在郊外與人和同，心志還沒有實現。侯果解釋：上九獨處卦外，正是「同人于郊」；它不參與卦內的爭奪，所以沒有悔恨吝惜。但處在與人和同的時代，卻只能與郊外之人和同，所以說「志未得也」。《序卦傳》說：能與人和同的，萬物必然歸附於他，所以《同人》之後接著是《大有》卦。崔覲解釋：能捨棄私慾而順從他人，萬物必定歸向自己，因此成就了大有。

（乾下離上）大有：元亨。虞翻曰：與比旁通。柔得尊位大中，應天而時行，故“元亨”也。姚規曰：互體有兌，兌為澤，位在秋也。乾則施生，澤則流潤，離則長茂，秋則成收，大富有也。大有，則“元亨”矣。鄭玄曰：六五體離，處乾之上，猶大臣有聖明之德，代君為政，處其位，有其事而理之也。元亨者，又是能長群臣以善，使嘉會禮通，若周公攝政，朝諸侯於朋堂，是也。

《大有》卦乾在下、離在上。卦辭說：元始亨通。虞翻依旁通之法解釋：《大有》與《比》卦旁通；六五以柔居尊位而大得中道，順應上天而依時運行，所以「元亨」。姚規解釋：卦中互體有兌，兌為澤，方位配在秋天；乾主施生，澤主流潤，離主生長茂盛，秋天主收成，所以是大富有；既然大有，自然「元亨」。鄭玄則以人事禮制立說：六五處在離體，居於乾之上，好比大臣具有聖明之德，代替君主執政，居其位、掌其事而加以治理。所謂「元亨」，又是說他能以善道導引群臣，使美好的聚會合於禮而通暢，就像周公攝政，在明堂上朝見諸侯那樣。

《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。王弼曰：處尊以柔，居中以大。體無二陰，以分其應，上下應之，靡所不納，大有之義也。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。虞翻曰：謂五，以日應乾而行於天也。時，謂四時也。大有亨。比初動成震為春；至二，兌為秋。至三，離為夏。坎為冬。故曰“時行”。以乾亨坤，是以“元亨”。

《彖傳》說：《大有》，柔爻得到尊位，大得中道而上下眾爻都來應從，所以叫大有。王弼解釋：以柔順居於尊位，以宏大居於中位；一卦之中沒有第二個陰爻來分散眾陽的相應，上下都來應從，無所不容納，這就是「大有」的含義。《彖傳》又說：它的德性剛健而又文明，順應上天而依時運行，因此元始亨通。虞翻解釋：這說的是六五，以太陽之象上應於乾而運行於天。「時」指四時：《大有》既已亨通，旁通之《比》卦初爻變動成震為春，到二爻成兌為秋，到三爻成離為夏，坎則為冬，所以說「時行」；以乾來亨通坤，因此「元亨」。

《象》曰：火在天上，大有。荀爽曰：謂夏，火王在天，萬物並生，故曰“大有”也。君子以遏惡揚善，順天休命。虞翻曰：遏，絕。揚，舉也。乾為揚善，坤為遏惡，為順。以乾滅坤。體夬，揚于王庭。故“遏惡揚善”。乾為天休，二變時，巽為命，故“順天休命”。

《象傳》說：火在天上，這就是《大有》。荀爽解釋：這說的是夏天，火氣正旺而高懸在天，萬物一齊生長，所以叫「大有」。《象傳》接著說：君子因此遏止邪惡、表彰善行，順承上天美善的命令。虞翻解釋：「遏」是斷絕，「揚」是舉揚。乾象為表彰善行，坤象為遏止邪惡、又為順；以乾滅坤，卦體含《夬》，正合《夬》卦所說在王庭宣揚之義，所以說「遏惡揚善」。乾為上天的美善，九二變動之時巽象為命令，所以說「順天休命」。

初九：無交害，匪咎，艱則無咎。虞翻曰：害謂四。四離火，為惡人，故“無交害”。初動，震為交。比坤為害。匪，非也。艱，難，謂陽動比初成屯。屯，難也。變得位，艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。虞翻曰：害，謂四。

初九爻辭說：不與人交往就不受傷害，本來不是過錯，處艱難而守持就沒有過錯。虞翻解釋：所說的禍害指九四；九四處離火之中，是惡人，所以說「無交害」。初九變動，震象為交往；旁通之《比》卦坤象為禍害。「匪」是非，「艱」是艱難，是說陽爻變動之後，比照《比》卦初爻而成《屯》，《屯》就是艱難；變而得正位，所以處艱難便無咎。《象傳》說：《大有》的初九，是不交往就不受害。虞翻再次點明：所說的禍害，指的就是九四。

九二：大車以載，有攸往，無咎。虞翻曰：比坤為大車，乾來積上，故“大車以載”。往，謂之五。二失位，變得正應五。故“有攸往無咎”矣。《象》曰：大車以載，積中不敗也。盧氏曰：乾為大車，故曰“大車以載”。體剛履中，可以任重，有應於五。故所積皆中，而不敗也。

九二爻辭說：用大車裝載，有所前往，沒有過錯。虞翻解釋：旁通之《比》卦中坤象為大車，乾陽一路積聚而上，所以說「大車以載」；「往」是說前往五位。九二以陽居陰而失位，變動之後得正而上應九五，所以說「有攸往，無咎」。《象傳》說：用大車裝載，是因為所積載居中而不致傾覆。盧氏解釋：乾象為大車，所以說「大車以載」；九二體質剛健而所履居中，可以擔當重任，又與九五相應，所以所裝載的都居中穩當，不會敗壞。

九三：公用亨于天子，小人弗克。虞翻曰：天子謂五。三，公位也。小人謂四。二變得位，體鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。虞翻曰：小人，謂四也。

九三爻辭說：公侯向天子獻享，小人則不能勝任。虞翻解釋：天子指九五，三是公侯之位，小人指九四。九二變動而得正位，卦體含《鼎》之象，所以說「公用亨于天子」；九四折斷鼎足，傾覆了王公的美食，所以小人不能勝任。《象傳》說：公侯向天子獻享，對小人來說反而是禍害。虞翻指明：這裡所說的小人，就是九四。

九四：匪其尫，無咎。虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，體行不正，四失位，折震足，故“尫”。變而得正，故“無咎”。尫或作彭，作旁聲，字之誤。《象》曰：匪其尫，無咎，明辯折也。虞翻曰：折之離，故“明辯折也”。四在乾則尫；在坤為鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎為鬼方；在離焚死；在艮旅于處，言無所容；在兌睽孤孚厲。三百八十四爻，獨無所容也。

九四爻辭說：不顯示自己的盛壯，沒有過錯。虞翻解釋：「匪」是非；九四所處之位有跛曲之象，腳跛則形體行走不正。九四失位，折斷了震所象的足，所以說「尫」；變動而得正，所以「無咎」。「尫」字有的本子寫作「彭」，是取「旁」的聲音，屬於字形上的訛誤。《象傳》說：不顯示盛壯而無咎，是能明辨而決斷。虞翻解釋：折斷而入於離，所以說「明辯折也」。他又遍舉第四爻在各卦中的凶險之象：在乾則跛曲，在坤則為鼠，在震則如《噬嗑》九四咬乾肉而得金矢，在巽則折斷鼎足，在坎則為鬼方，在離則被焚而死，在艮則羈旅無處安身，在兌則如《睽》卦孤獨而有危厲。三百八十四爻之中，唯獨這一爻處處無所容身。

六五：厥孚交如，威如吉。虞翻曰：孚，信也。發而孚二，故“交加”。乾稱威，發得位，故“威如吉”。《象》曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。侯果曰：其體文明，其德中順。信發乎志，以覃於物。物懷其德，以信應君。君物交信，厥孚交如也。為卦之主，有威不用，唯行簡易，無所防備。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。

六五爻辭說：他的誠信能與人交相感通，威嚴自足而得吉。虞翻解釋：「孚」是誠信；六五發動而與九二相孚，所以說「交如」；乾稱為威，發動而得正位，所以說「威如吉」。《象傳》說：誠信交相感通，是以誠信激發眾人的心志；威嚴得吉，是因為平易而不設防備。侯果解釋：六五的形體文明，德性中正柔順；誠信發自心志而廣被於萬物，萬物感懷其德，也以誠信回應君主；君與物交相取信，這就是「厥孚交如」。它身為一卦之主，有威嚴卻不動用，只推行簡易之政，毫無防備；萬物感念其德，反而更加敬畏其威，這就是「威如之吉」。

上九：自天右之，吉，無不利。虞翻曰：謂乾也。右，助也。大有通比，坤為自，乾為天，兌為右，故“自天右之”。比坤為順，乾為信。天之所助者順，人之所助者信。履信思順，又以尚賢，故“自天右之，吉無不利”。王弼曰：餘爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德，而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。爻有三德，盡夫助道，故《繫辭》具焉也。

上九爻辭說：從上天來佑助他，吉，無所不利。虞翻解釋：這說的是乾；「右」就是佑助。《大有》與《比》卦旁通，坤象為「自」，乾象為天，兌象為右，所以說「自天右之」。旁通之《比》卦中坤為順，乾為信；《繫辭》說上天所佑助的是順，人所佑助的是信；上九踐履誠信、思慮順道，又能崇尚賢人，所以說「自天右之，吉無不利」。王弼則從爻位立說：其餘各爻都是乘凌剛爻，唯獨上九所乘的是柔順的六五。六五具有誠信之德，而上九親身踐履其上，這就是履信；他身處豐足富有的時代，卻不被外物牽累心神，高尚其志，這就是尚賢。此爻兼有這三種德行，盡備了受助之道，所以《繫辭》特地詳加稱述。

《象》曰：大有上吉，自天右也。《九家易》曰：上九說五，以柔處尊，而自謙損。尚賢奉已，上下應之，為乾所右，故吉且利也。《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故有大者不可盈。當須謙退，天之道也。

《象傳》說：《大有》上九之所以吉，是因為得到上天的佑助。《九家易》解釋：上九喜悅於六五以柔居尊位，而自己能謙遜退損；他崇尚賢者、奉戴君上，上下都來應和，因而為乾所佑助，所以既吉且利。《序卦傳》說：擁有盛大的不可以自滿，所以《大有》之後接著是《謙》卦。崔覲解釋：富貴而自己招來過咎，所以說擁有盛大的不可自滿，應當謙虛退讓，這才合乎上天之道。

（艮下坤上）謙：亨。虞翻曰：乾上九來之坤，與履旁通。天道下濟，故亨。彭城蔡景君說：剝上來之三。君子有終。虞翻曰：君子謂三。艮終萬物，故“君子有終”。鄭玄曰：艮為山，坤為地。山體高，今在地下，其於人道，高能下下，謙之象。亨者，嘉會之禮，以謙而為主。謙者，自貶損以下人，唯艮之堅固，坤之厚順，乃能終之，故君子之人有終也。

《謙》卦艮在下、坤在上。卦辭說：亨通。虞翻依卦變與旁通立說：乾的上九下來居於坤中，此卦與《履》卦旁通；天道向下濟助，所以亨通。彭城人蔡景君則說此卦從《剝》卦變來，是《剝》的上爻下來居於三位。卦辭又說「君子有終」。虞翻解釋：君子指九三；艮有終成萬物之義，所以說「君子有終」。鄭玄則從卦象與人道立說：艮為山，坤為地；山的形體本來高大，如今卻處在地下，就人道而言，就是地位高的人能夠屈居於卑下者之下，這正是謙的形象。所謂「亨」，是嘉美聚會之禮，而以謙為主。謙，就是自己貶抑退損而甘居人下；唯有艮的堅固與坤的厚順，才能把它堅持到底，所以君子這樣的人才能有終。

《彖》曰：謙亨。《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“謙”也。謙者兌世，艮為兌合，故“亨”。天道下濟而光明，荀爽曰：乾來之坤，故“下濟”。陰去為離，陽來成坎，日月之象，故“光明”也。地道卑而上行。侯果曰：此本剝卦。乾之上九來居坤三，是“天道下濟而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。

《彖傳》說：謙而亨通。《九家易》解釋：艮是山，坤是地；山極其高，地極其卑，以極高的屈居於極卑的之下，所以叫「謙」。就卦世而言，《謙》屬兌宮之世，艮與兌相合，所以「亨」。《彖傳》又說：天道向下濟助而顯得光明。荀爽依乾升坤降立說：乾陽下來到坤中，所以說「下濟」；陰爻離去而成離，陽爻到來而成坎，正是日月之象，所以說「光明」。《彖傳》接著說：地道卑下而向上運行。侯果依卦變解釋：此卦本從《剝》卦變來，《剝》卦乾的上九下來居於坤的三位，這就是「天道下濟而光明」；坤的六三上升到乾原來的位置，這就是「地道卑而上行」。

天道虧盈而益謙，虞翻曰：謂乾盈履上，虧之坤三，故“虧盈”。貴處賤位，故“益謙”。崔覲曰：若日中則昃，月滿則虧，損有餘以補不足，天之道也。地道變盈而流謙，虞翻曰：謙二以坤變乾盈。坎動而潤下，水流溼，故“流謙”也。崔覲曰：高岸為谷，深谷為陵，是為變盈而流謙，地之道也。

《彖傳》說：天道虧損盈滿而增益謙虛。虞翻解釋：乾本盈滿而踐履上位，如今虧損它而下到坤的三位，所以說「虧盈」；尊貴者居於卑賤之位，所以說「益謙」。崔覲則以天象為喻：太陽到了正中就要偏斜，月亮圓滿就要虧缺，減損有餘來補充不足，這正是上天之道。《彖傳》又說：地道變改盈滿而流注于謙虛。虞翻解釋：《謙》的第二爻以坤體變改了乾的盈滿；坎水動而向下滋潤，水總是流向低溼之處，所以說「流謙」。崔覲則以地形為喻：高高的堤岸崩陷成深谷，深谷又壅積成丘陵，這就是變改盈滿而流注謙虛，正是大地之道。

鬼神害盈而福謙，虞翻曰：鬼謂四。神謂三。坤為鬼害，乾為神福，故“鬼神害盈而福謙”也。崔覲曰：朱門之家，鬼闞其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其義矣。人道惡盈而好謙。虞翻曰：乾為好，為人。坤為惡也。故人道惡盈。從上之三，故“好謙”矣。崔覲曰：滿招損，謙受益，人之道也。

《彖傳》說：鬼神加害盈滿而降福于謙虛。虞翻解釋：鬼指六四，神指九三；坤象為鬼、為加害，乾象為神、為賜福，所以說「鬼神害盈而福謙」。崔覲則引成語與《尚書》為證：朱門大戶之家，鬼在暗中窺伺它的屋室；《尚書·君陳》說黍稷並不算馨香，只有光明的德行才算馨香，正是這個道理。《彖傳》又說：人道厭惡盈滿而喜好謙虛。虞翻解釋：乾象為喜好、為人，坤象為厭惡，所以說人道厭惡盈滿；乾從上位下到三位，所以說「好謙」。崔覲則引《尚書·大禹謨》說：自滿招來損害，謙虛承受增益，這正是為人之道。

謙，尊而光，卑而不可逾，虞翻曰：天道遠，故“尊光”。三位賤，故“卑”。坎水就下，險弱難勝，故“不可逾”。君子之終也。孔潁達曰：尊者有謙，而更光明盛大。卑者有謙，而不逾越，是君子之終也。言君子能終其謙之善，而又獲謙之福，故曰“君子有終”也。

《彖傳》說：謙，居尊位而德行愈加光明，處卑下而不可被逾越。虞翻解釋：天道高遠，所以說「尊而光」；三是卑賤之位，所以說「卑」；坎水總是趨向低處，看似險弱卻難以戰勝，所以說「不可逾」。《彖傳》最後說：這是君子的善終。孔穎達從人事立說：尊貴者能謙虛，就更加光明盛大；卑下者能謙虛，就沒有人能逾越欺凌他，這就是君子的善終。意思是君子能把謙德堅持到底，因而又獲得謙虛所帶來的福報，所以說「君子有終」。

《象》曰：地中有山，謙。劉表曰：地中有山，以高下下，故曰“謙”。謙之為道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降體之義，故為謙象也。君子以捋多益寡，稱物平施。虞翻曰：君子謂三。捋，取也。艮為多；坤為寡；乾為物，為施；坎為平。謙乾盈益謙，故“以捋多益寡，稱物平施”。侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益謙，則謙之大者，天益之以大福；謙之小者，天益之以小福。故君子則之，以大益施大德，以小益施小德，是“稱物平施”也。

《象傳》說：地中有山，這就是《謙》。劉表解釋：地中有山，是以高大者屈居卑下者之下，所以叫「謙」。謙作為一種道理，就是貶抑自己而抬舉他人；山本來高踞地上，如今卻處在地中，也正是降低自身的意思，所以取為謙的形象。《象傳》接著說：君子因此減取多餘的來增補缺少的，衡量事物而公平地施予。虞翻解釋：君子指九三；「捋」是取；艮象為多，坤象為少，乾象為物、為施予，坎象為平。《謙》卦虧損乾的盈滿以增益謙虛，所以說「捋多益寡，稱物平施」。侯果則把「裒」訓為聚集，並依《彖傳》立說：《彖傳》講天道增益謙虛，那麼謙德大的，上天就用大福增益他；謙德小的，上天就用小福增益他。君子效法這一點，用大的利益施予德行大的人，用小的利益施予德行小的人，這就是「稱物平施」。

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。荀爽曰：初最在下，為謙。二陰承陽，亦為謙。故曰“謙謙”也。二陰一陽，相與成體，故曰“君子”也。九三體坎，故“用涉大川，吉”也。《象》曰：謙謙君子，卑以自牧也。《九家易》曰：承陽卑謙，以陽自牧養也。

初六爻辭說：謙而又謙的君子，可以憑此涉越大川，吉。荀爽依爻位立說：初六處在全卦最下，是一重謙；六二又以陰爻承奉陽爻，也是一重謙，所以說「謙謙」。兩個陰爻與一個陽爻相與成體，所以稱「君子」。九三所在之體為坎，坎為水，所以說「用涉大川，吉」。《象傳》說：謙而又謙的君子，是以卑下自處來涵養自己。《九家易》解釋：承奉陽爻而處卑守謙，就是用陽剛之德來牧養自身。

六二：鳴謙，貞吉。姚信曰：三體震，為善鳴，二親承之，故曰“鳴謙”。得正處中，故“貞吉”。《象》曰：鳴謙貞吉，中心得也。崔覲曰：言中正心與謙相得。虞翻曰：中正謂二。坎為心也。

六二爻辭說：謙德有聲名傳揚，守正得吉。姚信解釋：九三所在之體為震，震善於發聲，六二緊挨在下承奉著它，所以說「鳴謙」；六二既得正位又處中，所以「貞吉」。《象傳》說：鳴謙而守正得吉，是內心確有所得。崔覲解釋：這是說中正之心與謙德彼此契合。虞翻則從爻位與卦象補充：所謂中正指的是六二，坎象為心。

九三：勞謙，君子有終，吉。荀爽曰：體坎為勞，終下二陰，君子有終，故“吉”也。《象》曰：勞謙君子，萬民服也。荀爽曰：陽光居五，自卑下眾，降居下體，君有下國之意也。眾陰皆欲捴陽上居五位，群陰順陽，故“萬民服也”。

九三爻辭說：勤勞而謙虛，君子能夠善終，吉。荀爽解釋：九三所在之體為坎，坎有勞苦之義；它統領著下面兩個陰爻而終成其事，正是君子有終，所以吉。《象傳》說：勤勞謙虛的君子，萬民都歸服他。荀爽依乾升坤降之說解釋：陽爻本當高居五位，如今卻自甘卑下、屈居眾人之後，降下來處在下體，這正是君主有俯就下國的心意；眾陰爻都想舉薦這個陽爻上居五位，群陰順從陽剛，所以說「萬民服也」。

六四：無不利，捴謙。荀爽曰：四得位處正，家性為謙，故“無不利”。陰欲捴三，使上居五，故曰“捴謙”。捴，猶舉也。《象》曰：無不利捴謙，不違則也。《九家易》曰：陰捴上陽，不違法則。

六四爻辭說：無所不利，舉揚謙德。荀爽解釋：六四以陰居陰，得位而處正，一卦的本性又以謙為主，所以「無不利」；陰爻想要舉薦九三，使它上居五位，所以說「捴謙」，「捴」就相當於舉薦。《象傳》說：無所不利而舉揚謙德，是不違背法則。《九家易》解釋：陰爻舉薦陽爻上行，並不違背應有的法則。

六五：不富以其鄰，荀爽曰：鄰謂四與上也。自四以上乘陽，乘陽失實，故皆不富，五居中有體，故總言之。利用侵伐，無不利。荀爽曰：謂陽利侵伐來上，無敢不利之者。《象》曰：利用侵伐，征不服也。荀爽曰：不服，謂五也。案：六五離爻。離為戈兵，侵伐之象也。

六五爻辭說：自己並不富有，卻能帶著鄰伴同行。荀爽解釋：「鄰」指六四與上六；從四位往上都乘凌著陽爻，乘凌陽爻就失掉了充實之德，所以都不富；六五居中而自成一體，所以總括起來這樣說。爻辭又說「利用侵伐，無不利」。荀爽解釋：這是說陽爻宜於以征伐之勢上行，沒有誰敢阻撓而使它不利。《象傳》說：利於興兵征伐，是去討伐那不肯服從的。荀爽解釋：所謂不服，指的正是六五自己。李鼎祚按語說：六五是離爻，離象為戈兵，正是侵伐的形象。

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。虞翻曰：應在震，故曰“鳴謙”。體師象，震為行，坤為邑國，利五之正，已得從征，故“利用行師，征邑國”。《象》曰：鳴謙，志未得也，可用行師，征邑國也。《九家易》曰：陰陽相應，故“鳴謙”也。雖應不承，故“志未得”。謂下九三可行師來上。坤為邑國也；三應上，上呼三徵，來居五位，故曰“利用行師征邑國”也。案：上六兌爻。兌為口舌，鳴謙之象也。《序卦》曰：有大而能謙，必豫。故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而能謙，則於政事恬豫。雷出地奮豫，行出而喜樂之意。

上六爻辭說：謙德有聲名傳揚，利於出兵作戰，討伐邑國。虞翻解釋：上六所應的九三在震體，震善鳴，所以說「鳴謙」；卦體含《師》之象，震象為行，坤象為邑國；宜於讓九三上行到五位而得正，上六自己便得以隨之出征，所以說「利用行師，征邑國」。《象傳》說：鳴謙，是心志尚未實現，可以出兵作戰，討伐邑國。《九家易》解釋：陰陽彼此相應，所以說「鳴謙」；雖有相應卻不能就近承奉，所以說「志未得」。這是說下面的九三可以領兵上行；坤象為邑國。九三與上六相應，上六招呼九三出征，讓它來居五位，所以說「利用行師征邑國」。李鼎祚按語說：上六是兌爻，兌象為口舌，正是鳴謙的形象。《序卦傳》說：既盛大又能謙虛，必然安樂，所以《謙》卦之後接著是《豫》卦。鄭玄解釋：這是說國家既已盛大而又能謙虛，那麼處理政事就從容安樂；雷從地中震出而萬物奮發，正是行動施出而令人喜樂的意思。

（坤下震上）豫：利建侯、行師。鄭玄曰：坤，順也。震，動也。順其性而動者，莫不得，得其所，故謂之豫。豫，喜逸說樂之貌也。震又為雷，諸侯之象。坤又為眾，師役之象。故“利建侯、行師”矣。虞翻曰：復初之四，與小畜旁通。坤為邦國，震為諸侯。初至五，體比象。四利復初，故“利建侯”。三至上，體師象，故“行師”。

《豫》卦坤在下、震在上。卦辭說：利於封建諸侯、出兵作戰。鄭玄解釋：坤是柔順，震是動作；順著事物的本性去行動，沒有不成功的，都各得其所，所以叫「豫」。「豫」是歡喜安逸、悅樂的樣子。震又為雷，是諸侯的象徵；坤又為眾，是軍旅役事的象徵，所以說「利建侯、行師」。虞翻依卦變與旁通立說：此卦由《復》卦初爻升到四位而來，與《小畜》旁通。坤象為邦國，震象為諸侯；從初爻到五爻，卦體含《比》之象，九四宜於返回初位，所以說「利建侯」；從三爻到上爻，卦體含《師》之象，所以說「行師」。

《彖》曰：豫，剛應而志行，侯果曰：四為卦主，五陰應之，剛志大行，故曰“剛應而志行”。順以動，豫。崔覲曰：坤下震上，順以動也。豫順以動，故天地如之，虞翻曰：小畜，乾為天。坤為地。如之者，謂天地亦動，以成四時，而況建侯行師。言其皆應而豫也。

《彖傳》說：《豫》卦陽剛得到眾爻響應，心志得以施行。侯果解釋：九四是一卦之主，五個陰爻都來應從它，剛陽的心志大為施行，所以說「剛應而志行」。《彖傳》又說：順著形勢而行動，這就是《豫》。崔覲解釋：坤在下、震在上，正是順而動。《彖傳》接著說：《豫》順時而動，所以天地也是如此。虞翻依旁通解釋：旁通之《小畜》中乾為天，本卦坤為地；所謂「如之」，是說天地也一樣運動，從而成就四時，何況封建諸侯、出兵作戰這類人事，都是上下相應而各得其樂。

而況建侯行師乎！《九家易》曰：震為建侯，坤為行師；建侯所以興利，行師所以除害。利興害除，民所豫樂也。天地有生殺，萬物有始終。王者盛衰，亦有迭更，猶武王承亂，而應天地。建侯行師，奉辭除害，民得豫說，君得安樂也。

《彖傳》說：更何況封建諸侯、出兵作戰呢。《九家易》解釋：震象為封建諸侯，坤象為出兵作戰；封建諸侯是為了興辦利益，出兵作戰是為了除去禍害。利益興起、禍害除去，正是百姓所歡樂的。天地有生長也有肅殺，萬物有開始也有終結；王者的興盛與衰敗，也是交替更迭的。這就好比周武王承接殷末的亂局而順應天地，封建諸侯、出兵作戰，奉行討伐的辭令來除去禍害，於是百姓得以歡悅，君主得以安樂。

天地以順動，虞翻曰：豫變通小畜。坤為地。動初至三成乾，故天地以順動也。故日月不過，而四時不忒。虞翻曰：過謂失度，忒，差迭也。謂變初至需，離為日，坎為月，皆得其正，故“日月不過”。動初時，震為春。至四，兌為秋。至五，坎為冬。離為夏。四時位正，故“四時不忒”。通變之謂事，蓋此之類。

《彖傳》說：天地依順道而運動。虞翻解釋：《豫》變通於《小畜》；坤象為地，從初爻變動到三爻就成乾，所以說天地依順道而運動。《彖傳》又說：因此日月的運行不會超越常度，四時也不會有差錯。虞翻解釋：「過」是失掉法度，「忒」是差錯更迭。從初爻變到成《需》卦，離為日、坎為月，都各得其正，所以說「日月不過」。初爻變動之時震為春，到四爻兌為秋，到五爻坎為冬，離為夏，四時各得其正位，所以說「四時不忒」。《繫辭》所謂「通變之謂事」，大概就是這一類情形。

聖人以順動，則刑罰清而民服。虞翻曰：清，猶明也。動初至四，兌為刑。至坎，為罰。坎、兌體正，故“刑罰清”。坤為民，乾為清，以乾乘坤，故“民服”。案：帝出震，聖人也。坎為法律，刑罰也。坤為眾，順而民服也。豫之時義大矣哉。虞翻曰：順動天地，使日月四時，皆不過差。刑罰清而民服，故“義大”也。

《彖傳》說：聖人依順道而行動，那麼刑罰清明而百姓服從。虞翻解釋：「清」就相當於明。從初爻變動到四爻，兌象為刑；到坎則為罰；坎、兌兩體都得其正，所以說「刑罰清」。坤象為百姓，乾象為清明，以乾凌駕於坤之上，所以說「民服」。李鼎祚按語說：《說卦》講「帝出乎震」，這個帝就是聖人；坎象為法律，也就是刑罰；坤象為民眾，順從因而百姓服氣。《彖傳》最後讚歎：《豫》卦因時制宜的意義真是重大啊。虞翻解釋：順應天地而動，使日月四時都不失常度，刑罰清明而百姓服從，所以說它的意義重大。

《象》曰：雷出地奮，豫。崔覲曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，陽氣，亦謂龍也。夏至後，陽氣極而一陰生。陰陽相擊，而成雷聲。雷聲之疾，有龍奮迅豫躍之象，故曰“奮豫”。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。鄭玄曰：奮，動也。雷動於地上，而萬物乃豫也。以者，取其喜佚動搖，猶人至樂，則手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。薦，進也。上帝，天帝也。王者功成作樂，以文得之者，作鑰舞；以武得之者，作萬舞；各充其德而為制。祀天帝以配祖考者，使與天同饗其功也。故《孝經》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝是也。

《象傳》說：雷從地中震出而萬物奮發，這就是《豫》。崔覲解釋：震處在坤的上面，所以說「雷出地」。雷是陽氣，也可以說就是龍。夏至以後，陽氣盛到極點而一陰開始滋生，陰陽互相撞擊就形成雷聲；雷聲迅疾，很有龍奮然騰躍的形象，所以說「奮豫」。《象傳》說：先王因此制作音樂來充實德行，隆盛地獻享於上帝，並以祖先配享。鄭玄依禮制解釋：「奮」是動；雷震動於地上，萬物這才歡暢。所謂「以」，取的是萬物喜悅安逸、搖動奮發之意，就像人快樂到極點，手就想擊拍、腳就想起舞。「崇」是充實，「殷」是盛大，「薦」是進獻，「上帝」就是天帝。王者功業告成便制作樂舞：以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作萬舞，各自依所成之德來定制。祭祀天帝而以祖先配享，是要讓祖先與上天一同享受他的功業。所以《孝經》說：在南郊祭天以后稷配享，在明堂宗祀文王以配上帝，正是此意。

初六：鳴豫，凶。虞翻曰：應震善鳴，失位，故“鳴豫，凶”也。《象》曰：初六鳴豫，志窮凶也。虞翻曰：體剝蔑貞，故“志窮凶也”。六二：介于石，虞翻曰：介，纖也。與四為艮，艮為石，故“介于石”。不終日，貞吉。虞翻曰：與小畜通，應在五。終變成離，離為日，得位。欲四爭復初，已得休之。故“不終日，貞吉”。

初六爻辭說：鳴叫著自鳴得意於安樂，凶。虞翻解釋：初六所應的九四在震體，震善於發聲，而初六本身失位，所以說「鳴豫，凶」。《象傳》說：初六鳴豫，是心志窮極而致凶。虞翻解釋：卦體含《剝》，正合《剝》卦所說蔑棄正道之義，所以說「志窮凶也」。六二爻辭說「介于石」。虞翻解釋：「介」是細微；六二與九四合成艮體，艮象為石，所以說「介于石」。爻辭又說「不終日，貞吉」。虞翻解釋：《豫》與《小畜》旁通，六二所應在五位；最終變動成離，離為日，六二又得正位；九四正想爭著返回初位，六二已能使它止息，所以說「不終日，貞吉」。

《象》曰：不終日，貞吉，以中正也。侯果曰：得位居中，柔順正一，明豫動之可否，辯趣舍之權宜。假如堅石，不可移變，應時則改，不待終日。故曰豫之正吉。六三：盱豫悔，遲有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不當也。王弼曰：履非其位，承動豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。遲而不從，豫之所疾，進退離悔，位不當也。向秀曰：雎盱，小人喜說、佞媚之貌也。

《象傳》說：不待一天終了便守正得吉，是因為居中得正。侯果解釋：六二得位而居中，柔順純正專一，能明察在安樂之時行動的可與不可，辨別取捨的權宜。它像堅石一樣不可動搖改變，可是一旦時機需要就立刻更改，不必等到一天過完，所以說這是《豫》卦中守正之吉。六三爻辭說：媚眼上視以求樂，會有悔；遲疑不前，也會有悔。《象傳》說：盱豫有悔，是因為所處之位不恰當。王弼解釋：六三所履並非正位，卻上承著主導安樂的九四；如果諂媚地仰視求樂，悔恨隨之而來；如果遲疑而不肯順從，又為安樂之時所厭棄。進也好退也好都免不了悔恨，正因為「位不當」。向秀補充說：「雎盱」是小人喜悅討好、諂媚獻媚的神態。

九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。侯果曰：為豫之主，眾陰所宗，莫不由之以得其豫。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪菾之固括也。虞翻曰：由，自從也。據有五陰，坤以眾順，故“大有得”。得群陰也。坎為疑，故“勿疑”。小畜兌為朋。盍，合也，坤為盍。戠，聚會也。坎為聚，坤為眾，眾陰並應，故“朋盍戠”。戠，舊讀作撍，作宗也。

九四爻辭說：眾人由他而得安樂，大有所得，不必猜疑，朋類會像髮簪束髮那樣聚合而來。侯果解釋：九四是《豫》卦之主，為眾陰所宗仰，沒有誰不是由他才得到安樂的。他體質剛強、心地正直，志向不存疑慮，所以能使眾物依附歸向，朋類跟從而大為聚合，就像用髮簪牢牢束住頭髮一樣。虞翻解釋：「由」是自、從的意思；九四據有五個陰爻，坤以眾多而柔順，所以說「大有得」，指的是得到了群陰。坎象為疑，所以說「勿疑」。旁通之《小畜》中兌象為朋；「盍」是合，坤象為合；「戠」是聚會，坎象為聚，坤象為眾，眾陰一齊來應，所以說「朋盍戠」。「戠」字舊時讀作「撍」，也有人解作「宗」。

《象》曰：由豫，大有得，志大行也。崔覲曰：以一陽而眾陰從已合簪交歡，故其“志大行”也。六五：貞疾，恆不死。虞翻曰：恆，常也。坎為疾。應在坤，坤為死。震為反生。位在震中，與坤體絕。故“貞疾，恆不死”也。《象》曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。侯果曰：六五居尊，而乘於四，四以剛動，非已所乘。乘剛為政，終亦病。若“恆不死”者，以其中也。

《象傳》說：眾人由他而得安樂、大有所得，是心志得以大為施行。崔覲解釋：以一個陽爻而使眾陰都跟從自己，像髮簪聚合那樣交相歡洽，所以說「志大行」。六五爻辭說：久病不愈，卻始終不死。虞翻解釋：「恆」是長久；坎象為疾病；六五所應的在坤，坤象為死亡，而震象為反覆更生。六五之位在震體之中，與坤體隔絕，所以說「貞疾，恆不死」。《象傳》說：六五久病，是因為乘凌剛爻；始終不死，是因為居中之德還未喪失。侯果解釋：六五居於尊位，卻凌駕在九四之上；九四以剛強而動，本不是自己所能乘凌的。乘凌剛爻來執政，終究要成為病患；至於「恆不死」，是憑藉它居中的緣故。

上六：冥豫，成有渝，無咎。虞翻曰：應在三。坤為冥。渝，變也。三失位，無應，多凶。變乃得正，體艮成。故“成有渝，無咎”。《象》曰：冥豫在上，何可長也？荀爽曰：陽性冥昧，居尊在上，而猶豫說，故不可長。

上六爻辭說：昏冥於安樂之中，事已成而能有所變改，就沒有過錯。虞翻解釋：上六所應在九三；坤象為昏冥，「渝」是變改。九三失位而又沒有正應，本來多凶；變動之後才得正位，卦體成艮而有所成就，所以說「成有渝，無咎」。《象傳》說：昏冥於安樂而居於上位，怎麼能長久呢。荀爽解釋：其性已陷於昏昧，身居尊位而處在上極，卻還一味沉溺於逸樂，所以不能長久。

《序卦》曰：豫必有隨也，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨。（震下兌上）隨：元、亨、利、貞，無咎。虞翻曰：否上之初，剛來下柔，初上得正，故“元、享、利、貞，無咎”。鄭玄曰：震，動也。兌，說也。內動之以德，外說之以言，則天下之人，咸慕其行，而隨從之，故謂之隨也。既見隨從，能長之以善，通其嘉禮，和之以義，乾之以正，則功成而有福，若無此四德，則有凶咎焉。焦贛曰：漢高帝與項籍，其明徵也。

《序卦傳》說：歡樂必然引來跟隨，所以《豫》卦之後接著是《隨》卦。韓康伯解釋：順著形勢而行動的人，正是眾人所願意跟隨的。《隨》卦震在下、兌在上。卦辭說：元、亨、利、貞，沒有過錯。虞翻依卦變立說：此卦由《否》卦上爻下到初位而來，陽剛下降到柔爻之下，初爻與上爻都得正位，所以說「元、亨、利、貞，無咎」。鄭玄則從德教立說：震是動，兌是悅；在內以德行感動人，在外以言語取悅人，那麼天下之人都仰慕他的品行而跟隨他，所以叫「隨」。既已有人跟隨，就要能以善道導引他們，使嘉美之禮通暢，用道義使他們和諧，用正道來匡正他們，這樣功業才能成就而獲福；假如沒有這四種德行，就會招來凶險和過咎。焦贛舉史事為證：漢高祖與項羽的成敗，就是這一點最明白的驗證。

《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。虞翻曰：否乾上來之坤初，故“剛來而下柔”。動，震，說，兌也。大亨貞，無咎。荀爽曰：隨者，震之歸魂。震歸從巽，故大通。動爻得正，故利貞。陽降陰升，嫌於有咎。動而得正，故“無咎”。而天下隨時，虞翻曰：乾為天，坤為下，震春兌秋。三四之正，坎冬離夏。四時位正，時行則行，故“天下隨時”矣。

《彖傳》說：《隨》卦陽剛下來居於柔爻之下，行動而使人喜悅，這就是隨。虞翻解釋：《否》卦乾的上爻下來到坤的初位，所以說「剛來而下柔」；「動」指下卦震，「說」指上卦兌。《彖傳》又說：大為亨通而守正，沒有過錯。荀爽依八宮卦世立論：《隨》是震宮的歸魂卦，震歸而從於巽，所以大為通達；變動之爻各得正位，所以利於守正。陽爻下降而陰爻上升，本來嫌於有咎，但動而能得正，所以「無咎」。《彖傳》接著說：因而天下都隨順時勢。虞翻解釋：乾象為天，坤象為下，震為春、兌為秋；三、四兩爻各歸其正，則坎為冬、離為夏，四時各得正位，該行則行，所以說「天下隨時」。

隨之時義大矣哉。蜀才曰：此本否卦。剛自上來居初，柔自初而升上，則內動而外說，是動而說隨也。相隨而大亨無咎。得於時也。得時，則天下隨之矣。故曰“隨之時義大矣哉”。《象》曰：澤中有雷，隨。《九家易》曰：兌澤震雷，八月之時。雷藏於澤，則天下隨時之象也。

《彖傳》讚歎說：《隨》卦因時制宜的意義真是重大啊。蜀才依卦變解釋：此卦本從《否》卦變來，陽剛自上位下來居於初位，陰柔自初位上升到上位，於是內卦震動而外卦兌悅，這就是行動而使人喜悅的「隨」。彼此相隨而大為亨通、沒有過錯，是因為合于時宜；合于時宜，天下就都來隨從了，所以說「隨之時義大矣哉」。《象傳》說：澤中有雷，這就是《隨》。《九家易》解釋：兌為澤、震為雷，正當八月之時；雷潛藏在澤中，就是天下隨順時序的形象。

君子以嚮晦入宴息。崔元曰：晦者，冥也。雷者，陽氣，春夏用事。今在澤中，秋冬時也。故君子象之。日出視事，其將晦冥，退入宴寢而休息也。侯果曰：坤為晦，乾之上九來入坤初，嚮晦者也。坤初升兌，兌為休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，動說黎庶，則萬方歸隨也。

《象傳》說：君子因此在天色向晚時入內安寢休息。崔元解釋：「晦」是昏暗；雷是陽氣，本在春夏當令用事，如今卻潛藏在澤中，可見是秋冬之時，所以君子取法它：日出時出外治事，天色將要昏暗，便退入內室安寢休息。侯果依卦變解釋：坤象為昏晦，乾的上九下來進入坤的初位，正是「嚮晦」；坤的初爻上升成兌，兌有休息入寢之象。這是說想要君臨百姓的人，應當韜斂自己的德行、讓萬物得以歇息，以行動取悅黎民，那麼四面八方都會歸附隨從。

初九：官有渝，貞吉。出門交有功。《九家易》曰：渝，變也。謂陽來居初，得正為震。震為子，得土之位故曰“官”也。陰陽出門，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。《象》曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。鄭玄曰：震為大塗，又為日門。當春分，陰陽之所交也。是臣出君門，與四方賢人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克從。納於百揆，百揆時序。賓於四門，四門穆穆。是其義也。

初九爻辭說：所守的職司有所變動，守正得吉；出門與人交往能建立功業。《九家易》解釋：「渝」是變動，是說陽爻下來居於初位，得正而成震；震在十二支配「子」，又得土之位，所以稱「官」。陰與陽都出門而彼此交往溝通，陰爻上行到上位，也不失其正，所以說守正得吉而交往有功。《象傳》說：職司有變動，是順從正道而得吉；出門交往有功，是沒有失誤。鄭玄依爻辰與史事解釋：震象為大道，又為日出之門；此時正當春分，是陰陽交會之際。這就是臣子走出君門，與四方賢人交往而成就功業的形象。從前虞舜謹慎地美化五常之教，五教都能被遵從；讓他總攬百官事務，百官事務都井然有序；讓他在四門迎接賓客，四門的賓客都肅穆有禮，說的正是這個道理。

六二：係小子，失丈夫。虞翻曰：應在巽。巽為繩，故稱繫。小子謂五，兌為少，故曰“小子”。丈夫謂四，體大過老夫，故稱“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大過象，故與老婦、士夫同義。體咸象，夫死大過，故每有欲嫁之義也。《象》曰：係小子，弗兼與也。虞翻曰：已繫於五，不兼與四也。

六二爻辭說：繫於年少的男子，失去了成年的丈夫。虞翻解釋：六二所應之處為巽，巽象為繩索，所以說「繫」。「小子」指九五，兌為少，所以叫「小子」；「丈夫」指九四，卦體含《大過》的老夫之象，所以稱「丈夫」。六二本該承奉九四，中間卻隔著九三，所以說「失丈夫」。從三爻到上爻有《大過》之象，所以與《大過》所說的老婦、士夫是同一個意思；卦體又含《咸》象，而《大過》有丈夫死亡之象，所以屢屢出現想要改嫁的含義。《象傳》說：繫於年少者，是不能兩邊兼顧。虞翻解釋：六二已經繫屬於九五，就不能同時兼顧九四了。

六三：係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。虞翻曰：隨家陰隨陽，三之上無應。上繫於四，失初小子，故“係丈夫，失小子”。艮為居、為求，謂求之正。得位遠應，利上承四，故“利居貞”矣。《象》曰：係丈夫，志舍下也。王弼曰：雖體下卦，二已據初，將何所附，故舍初繫四，志在丈夫也。四俱無應，亦欲於已隨之，則得其求矣，故曰：“隨有求，得”也。應非其正，以繫於人，何可以妄，故“利居貞”也。初處已下，四處已上，故曰“係丈夫，失小子”也。

六三爻辭說：繫於成年的丈夫，失去了年少的男子；隨從而有所求，就能得到，宜於安居守正。虞翻解釋：《隨》卦的通例是陰隨從陽，而六三上行到上位並沒有相應之爻，只能向上繫屬於九四，因而失去初九這個「小子」，所以說「係丈夫，失小子」。艮象為安居、為求取，是說所求的乃是歸於正；六三既已得所處之位而所應遙遠，宜於向上承奉九四，所以說「利居貞」。《象傳》說：繫於成年的丈夫，是心志捨棄了下面的初九。王弼從爻位立說：六三雖然身在下卦，但初九已被六二所據有，它還能依附誰呢？所以捨棄初九而繫屬九四，心志放在丈夫身上。九四同樣沒有正應，也希望六三來隨從自己，那麼六三就能得到所求，所以說「隨有求，得」。但這種相應並非正當的匹配，只是靠繫屬於人，怎麼可以放縱妄行呢？所以說「利居貞」。初九處在自己下面，九四處在自己上面，所以說「係丈夫，失小子」。

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。虞翻曰：謂獲三也，失位相據，在大過，死象，故“貞凶”。《象》曰：“其義凶矣”。孚謂五。初震為道。三已之正，四變應初，得位在離。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。《象》曰：隨有獲，其義凶也。虞翻曰：死在大過，故“凶也”。有孚在道，明功也。虞翻曰：功謂五也。三四之正，離為明，故“明功也”。

九四爻辭說：隨從而有所獲取，守正也有凶險；心懷誠信而合於正道，又能明察，還會有什麼過錯。虞翻解釋：所獲取的是六三；九四失位而與六三互相據有，處在《大過》之中，《大過》有死亡之象，所以說「貞凶」，《象傳》也說「於義為凶」。「孚」指九五；初九所在的震象為道路。六三既已歸正，九四變動而與初九相應，得位而處在離體之中，所以說「有孚在道，以明，何咎」，《象傳》也說這是「明察之功」。《象傳》說：隨從而有所獲取，就道義上說是凶的。虞翻解釋：死亡之象在《大過》，所以凶。《象傳》又說：有誠信而合於正道，這是明察之功。虞翻解釋：所謂「功」指九五；三、四兩爻各歸其正，離象為明，所以說「明功也」。

九五：孚于嘉吉。虞翻曰：坎為孚，陽稱嘉，位五正，故“吉”也。《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。虞翻曰：凡五言中正，中正皆陽得其正，以此為例矣。上六：拘係之，乃從維之。虞翻曰：應在艮。艮手為拘，巽為繩，兩繫稱維，故“拘係之，乃從維之”。在隨之上，而無所隨，故維之。《象》曰“上窮”。是其義也。

九五爻辭說：以誠信對待美善者，吉。虞翻解釋：坎象為誠信，陽爻稱為「嘉」，九五之位既中且正，所以「吉」。《象傳》說：以誠信對待美善而得吉，是因為所居之位既正又中。虞翻由此歸納凡例：凡是五爻講「中正」的，中正都是指陽爻得其正位，全書以此為通例。上六爻辭說：把他拘拿捆綁起來，進而又用繩索纏繫住。虞翻解釋：上六所應之處為艮，艮象為手，所以有拘拿之義；巽象為繩索；兩重繫縛叫作「維」，所以說「拘係之，乃從維之」。上六處在《隨》卦的最上，已無所可隨，所以要用繩索繫住它。《象傳》說這是「上窮」，正是這個意思。

王用亨于西山。虞翻曰：否乾為王，謂五也。有觀象，故“亨”。兌為西，艮為山，故“王用亨于西山”也。《象》曰：拘係之，上窮也。虞翻曰：乘剛無應，故“上窮也”。《序卦》曰：以喜隨人者，必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子行父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治也。

爻辭又說「王用亨于西山」。虞翻解釋：《否》卦的乾象為王，這裡指九五；卦中含有《觀》之象，所以說「亨」，即在宗廟中獻享。兌居西方，艮象為山，所以說「王用亨于西山」。《象傳》說：把他拘拿捆綁，是因為居上而已到窮盡。虞翻解釋：上六乘凌剛爻而又沒有相應，所以說「上窮」。《序卦傳》說：靠取悅而使人跟隨的，必然生出事端，所以《隨》卦之後接著是《蠱》卦；「蠱」就是事。《九家易》解釋：兒子承辦父親的事業，備辦器物、盡其功用，天下因而得治。《繫辭》說備辦器物、盡其功用，制成器具以造福天下，沒有誰比聖人更大。兒子修行聖人之道，承辦父親的事業，以此臨御天下，就能無為而治。

（巽下艮上）蠱：元亨。虞翻曰：泰初之上，與隨旁通。剛上柔下，乾坤交，故“元亨”也。伏曼容曰：蠱，惑亂也。萬事從惑而起，故以蠱為事也。案：《尚書大傳》云：乃命五史，以書五帝之蠱事。然為訓者，正以太古之時無為無事也。今言蠱者，是卦之惑亂也。時既漸澆，物情惑亂，故事業因之而起惑矣。故《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱，是其義也。

《蠱》卦巽在下、艮在上。卦辭說：元始亨通。虞翻依卦變與旁通立說：此卦由《泰》卦初爻升到上位而來，與《隨》卦旁通；陽剛上行、陰柔下降，乾坤交感，所以「元亨」。伏曼容解釋：「蠱」是惑亂；萬事都從惑亂中生起，所以用「蠱」來指事情。李鼎祚按語說：《尚書大傳》記載，於是命令五位史官，來書寫五帝的蠱事。之所以這樣訓釋，正因為太古之時無為而無事；如今說「蠱」，指的是此卦所含的惑亂。世風既已日漸澆薄，物情隨之惑亂，事業也就因惑亂而興起了。所以《左傳》說：女子迷惑男子，狂風吹落山木，這就叫「蠱」，正是這個意思。

利涉大川。虞翻曰：謂二失位，動而之坎也，故“利涉大川”也。先甲三日，後甲三日。《子夏傳》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。後甲三日者，乙、丙、丁也。馬融曰：甲在東方，艮在東北，故云“先甲”。巽在東南，故云“後甲”。所以十日之中唯稱甲者。甲為十日之首，蠱為造事之端，故舉初而明事始也。言所以三日者，不令而誅謂之暴，故令先後各三日，欲使百姓遍習，行而不犯也。

卦辭說「利涉大川」。虞翻解釋：九二失位，變動之後進入坎體，坎為大川，所以說「利涉大川」。卦辭又說「先甲三日，後甲三日」。《子夏易傳》說：甲日之前的三天，是辛、壬、癸；甲日之後的三天，是乙、丙、丁。馬融則依方位解釋：甲配東方，艮居東北而在甲之前，所以說「先甲」；巽居東南而在甲之後，所以說「後甲」。十天干之中之所以單單舉出「甲」，是因為甲是十日之首，而《蠱》是創制事業的開端，所以舉出最初一日來表明事情的起始。至於為什麼各取三日，是因為不預先申令就加以誅罰叫作暴虐，所以在甲日前後各留三天申告號令，好讓百姓普遍熟習，照著施行而不至於觸犯。

《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。虞翻曰：泰初之上，故“剛上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蠱”也。蠱元亨，而天下治也。荀爽曰：蠱者，巽也。巽歸合震，故“元亨”也。蠱者，事也。備物致用，故“天下治”也。利涉大川，往有事也。《九家易》曰：陽往據陰，陰來承陽，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。陽往求五，陰來求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。

《彖傳》說：《蠱》卦陽剛上行而陰柔下降，謙巽而知止，這就是蠱。虞翻解釋：《泰》卦的初爻上行，所以說「剛上」；坤的上爻下到初位，所以說「柔下」；上卦為艮、下卦為巽，所以說「巽而止蠱」。《彖傳》又說：《蠱》元始亨通，而天下得治。荀爽解釋：《蠱》就是巽；巽歸而合於震，所以「元亨」。「蠱」就是事；備辦器物、盡其功用，所以說「天下治」。《彖傳》接著說：利於涉越大川，是前往辦事。《九家易》解釋：陽爻前往而據有陰爻，陰爻前來而承奉陽爻，所以說「有事」。此卦源出於《泰》，乾天有天河，坤地有地水，二爻升降往來，出入於乾坤之間，所以利於涉越大川。陽爻前往求居五位，陰爻前來求居二位，都還沒有得到正位，兵戎之事不能止息，所以說「有事」。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。虞翻曰：謂初變成乾，乾為甲。至二成離，離為日。謂乾三爻在前，故“先甲三日”。賁，時也。變三至四，體離。至五成乾，乾三爻在後，故“後甲三日”。無妄，時也。易出震，消息歷乾坤象。乾為始，坤為終，故“終則有始”。乾為天。震為行，故“天行”也。

《彖傳》說：甲前三日、甲後三日，終結了又有開始，這是上天運行的規律。虞翻依納甲與消息立說：初爻變動成乾，乾在納甲中配「甲」；到第二爻成離，離為日；乾的三爻在甲之前，所以說「先甲三日」，此時卦成《賁》，是就時位而言。再從三爻變到四爻，卦體成離；到五爻成乾，乾的三爻在甲之後，所以說「後甲三日」，此時卦成《無妄》，也是就時位而言。《易》道起於震，陰陽消息遍歷乾坤之象；乾為開始，坤為終結，所以說「終則有始」。乾象為天，震象為運行，所以說「天行」。

《象》曰：山下有風，蠱。何妥曰：山者高而靜，風者宣而疾，有似君處上而安靜，臣在下而行令也。君子以振民育德。虞翻曰：君子，謂泰乾也。坤為民。初上撫坤，故“振民”。乾稱德，體大畜，須養，故以“育德”也。

《象傳》說：山下有風，這就是《蠱》。何妥解釋：山高大而安靜，風流佈而迅疾，很像君主居於上位而安靜無為，臣子處在下位而奉行政令。《象傳》接著說：君子因此振濟百姓、培育德行。虞翻解釋：君子指《泰》卦的乾；坤象為百姓，初爻上行而撫臨坤眾，所以說「振民」；乾稱為德，卦體含《大畜》，有蓄養待用之義，所以說「育德」。

初六：幹父之蠱，有子考，無咎。厲，終吉。虞翻曰：乾，正。蠱，事也。泰乾為父，坤為事。故“幹父之蠱”。初上易位，艮為子，父死大過稱考，故“有子考”。變而得正，故“無咎。厲，終吉”也。案：位陽令首，父之事也；爻陰柔順，子之質也。《象》曰：幹父之蠱，意承考也。王弼曰：幹事之首，時有損益，不可盡承，故意承而已也。

初六爻辭說：匡正父親遺留的事業，有這樣的兒子，先父便沒有過咎；雖有危厲，終究得吉。虞翻解釋：「乾」是匡正，「蠱」是事。《泰》卦的乾為父，坤為事，所以說「幹父之蠱」。初爻與上爻互換其位，艮象為兒子；父親已故，《大過》之象稱「考」，所以說「有子考」。初六變動而得正位，所以說「無咎。厲，終吉」。李鼎祚按語說：初位屬陽而居於全卦之首，是父親的事業；此爻卻陰柔順從，正是兒子的資質。《象傳》說：匡正父親的事業，是心意上繼承先父。王弼解釋：處在匡正事業的開端，時勢各有增損，不可能全部照舊承襲，所以只是在心意上繼承罷了。

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：幹母之蠱，得中道也。虞翻曰：應在五。泰坤為母，故幹母之蠱。失位。故“不可貞”。變而得正，故貞而“得中道也”。案：位陰居內，母之象也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：幹父之蠱，終無咎也。王弼曰：以剛乾事，而無其應，故“有悔”也。履得其位，以正幹父，雖小有悔，終“無大咎”矣。案：爻位俱陽，父之事。

九二爻辭說：匡正母親遺留的事業，不可固執守正。《象傳》說：匡正母親的事業，是得了中道。虞翻解釋：九二所應在六五；《泰》卦的坤為母，所以說「幹母之蠱」。九二以陽居陰而失位，所以說「不可貞」；變動之後得正，因而守正而「得中道」。李鼎祚按語說：二位屬陰而居於內卦，正是母親的形象。九三爻辭說：匡正父親遺留的事業，稍有悔恨，但沒有大的過咎。《象傳》說：匡正父親的事業，終究沒有過錯。王弼解釋：九三以剛強來匡正事業，卻沒有相應之爻，所以「有悔」；但它所履得其正位，能以正道匡正父業，雖然小有悔恨，終究「無大咎」。李鼎祚按語說：三這一爻的位與性都屬陽，所以是父親的事業。

六四：裕父之蠱，往見吝。虞翻曰：裕，不能爭也。孔子曰：父有爭子，則身不陷於不義。四陰體大過，本末弱，故“裕父之蠱”。兌為見，變而失正，故“往見吝”。《象》曰：“往未得”。是其義也。《象》曰：裕父之蠱，往未得也。虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。

六四爻辭說：寬縱父親遺留的事業，前往必遭困窘。虞翻解釋：「裕」就是不能規諫爭辯。孔子說過：父親有敢於直諫的兒子，自身就不會陷於不義。六四是陰爻而處在《大過》之體，《大過》本末都柔弱，所以說「裕父之蠱」。兌象為見，六四變動之後反而失正，所以說「往見吝」；《象傳》說「前往未有所得」，正是這個意思。《象傳》說：寬縱父親的事業，前往未有所得。虞翻解釋：前往就要失位，如同折斷鼎足，所以說「未得」。

六五：幹父之蠱，用譽。荀爽曰：體和應中，承陽有實，用斯干事，榮譽之道也。《象》曰：幹父用譽，承以德也。虞翻曰：譽，謂二也。二五失位，變而得正，故“用譽”。變二使承五，故承以德。二乾爻，故稱“德”矣。

六五爻辭說：匡正父親遺留的事業，因而獲得稱譽。荀爽解釋：六五體性平和而下應居中之爻，承受陽剛而有充實之德；用這樣的資質去匡正事業，正是取得榮譽之道。《象傳》說：匡正父業而獲稱譽，是以德行來承繼先人。虞翻解釋：「譽」指九二；二、五兩爻本都失位，變動之後各得其正，所以說「用譽」；讓九二變動而去承奉六五，所以說「承以德」；九二是乾爻，乾稱為德，所以這裡說「德」。

上九：不事王侯，虞翻曰：泰乾為王，坤為事。應在於三。震為侯，坤象不見，故“不事王侯”。高尚其事。虞翻曰：謂五已變，巽為高，艮陽升在坤上，故“高尚其事”。《象》曰：不事王侯，志可則也。荀爽曰：年老事終，不當其位。體艮為止。故“不事王侯”。據上臨下，重陰累實，故“志可則”。《序卦》曰：有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。崔覲曰：有蠱元亨，則可大之業成。故曰“有事然後可大”也。

上九爻辭說「不事王侯」。虞翻解釋：《泰》卦的乾為王，坤為事；上九所應在九三，震象為諸侯，而此時坤象已經不見，所以說「不事王侯」。爻辭又說「高尚其事」。虞翻解釋：這是說六五已經變動，巽象為高；艮的陽爻上升而居於坤之上，所以說「高尚其事」。《象傳》說：不侍奉王侯，其心志可以作為法則。荀爽解釋：上九年歲已老、事業已終，不再擔當具體職位；卦體為艮，艮有靜止之義，所以「不事王侯」。它據於上位而俯臨下方，重重陰爻積累其下而使之充實，所以說「志可則」。《序卦傳》說：有了事業然後才可以壯大，所以《蠱》卦之後接著是《臨》卦；「臨」就是大。崔覲解釋：有了《蠱》卦的元始亨通，可以壯大的事業便告成就，所以說「有事然後可大」。

（兌下坤上）臨：元、亨、利、貞。虞翻曰：陽息至二，與遁旁通。剛浸而長，乾來交坤，動則成乾，故“元、亨、利、貞”。至于八月有凶。虞翻曰：與遁旁通，臨消於遁，六月卦也。於周為八月。遁弒君父，故“至于八月有凶”。荀公以兌為八月，兌於周為十月。言八月，失之甚矣。

《臨》卦兌在下、坤在上。卦辭說：元、亨、利、貞。虞翻依十二消息與旁通立說：陽氣生息到第二爻，此卦與《遁》卦旁通；陽剛漸漸浸潤生長，乾來與坤交合，變動就成乾，所以說「元、亨、利、貞」。卦辭又說「至于八月有凶」。虞翻解釋：《臨》與《遁》旁通，《臨》消退就成《遁》；《遁》是夏曆六月之卦，在周曆中卻是八月。《遁》有臣弒君、子弒父之象，所以說「至于八月有凶」。荀爽把兌當作八月，可是兌在周曆中是十月，用它來講八月，錯得太厲害了。

鄭玄曰：臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣。而有四德，齊功於乾，盛之極也。人之情盛則奢淫，奢淫則將亡，故戒以凶。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故於是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數雲。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。

鄭玄則從曆法與史事立說：「臨」是盛大；陽氣從這裡開始漸漸生長壯大。陽氣既已浸長，此卦又具備元、亨、利、貞四德，功用與《乾》相齊，可謂盛到了極點。而人之常情，興盛就容易奢侈淫佚，奢侈淫佚就將走向滅亡，所以用「凶」來告誡。《臨》卦是北斗斗柄指向丑位時當令用事，相當於殷曆的正月。正當周文王之時，商紂王暴虐無道，所以在這一卦裡為殷王朝標明興衰的鑑戒，也藉此見出周朝更改殷曆正朔的月數。《臨》從周曆二月開始用事，到七月為止，至八月便由《遁》卦接替，如此終而復始，王朝的命運也正是這樣。

《彖》曰：臨，剛浸而長。虞翻曰：剛，謂二也。兌為水澤，自下浸上，故“浸而長”也。說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。虞翻曰：說，兌。順，坤也。剛中，謂二也。四陰皆應之，故曰“而應”。大享以正，謂三動成乾。天得正為泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。至于八月有凶，消不久也。蜀才曰：此本坤卦。剛長而柔消，故“大亨利正”也。案：臨十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡歷八月，則成否也。否則天地不交，萬物不通，是至于八月有凶，斯之謂也。

《彖傳》說：《臨》卦陽剛漸漸浸潤生長。虞翻解釋：「剛」指九二；兌為水澤，水自下向上浸潤，所以說「浸而長」。《彖傳》又說：喜悅而柔順，陽剛居中而上下相應；大為亨通又能守正，這是上天之道。虞翻解釋：「說」指兌，「順」指坤；「剛中」指九二，四個陰爻都來應它，所以說「而應」。「大亨以正」是說第三爻變動而成乾；天得其正就成《泰》，天地交通往來，所以說「亨以正，天之道也」。《彖傳》說：到了八月會有凶險，是因為陽氣消退而不能長久。蜀才依卦變解釋：此卦本從《坤》卦變來，陽剛生長而陰柔消退，所以說「大亨利正」。李鼎祚按語說：《臨》是夏曆十二月之卦；從斗柄指丑之月數到斗柄指申之月，一共經歷八個月，就變成《否》卦。《否》則天地不相交、萬物不通達，所謂「至于八月有凶」，說的正是這個。

《象》曰：澤上有地，臨。荀爽曰：澤卑地高，高下相臨之象也。君子以教思無窮，容保民無疆。虞翻曰：君子，謂二也。震為言，兌口講習。學以聚之，問以辯之。坤為思，剛浸長，故“以教思無窮”。容，寬也。二寬以居之，仁以行之；坤為容，為民，故“保民無疆”矣。

《象傳》說：澤上有地，這就是《臨》。荀爽解釋：澤低而地高，正是居高者俯臨卑下者的形象。《象傳》接著說：君子因此教誨的心思沒有窮盡，容納保護百姓沒有疆界。虞翻解釋：君子指九二；震象為言語，兌象為口，合起來正是講習之象，也就是《文言》所說以學問聚積它、以詢問辨析它。坤象為思慮，陽剛又在浸長，所以說「教思無窮」。「容」是寬宏；九二以寬宏自處，以仁愛行事；坤象為容納、為百姓，所以說「保民無疆」。

初九：咸臨，貞吉。虞翻曰：咸，感也。得正應四，故“貞吉”也。《象》曰：咸臨貞吉，志行正也。荀爽曰：陽始咸升，以剛臨柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。九二：咸臨，吉，無不利。虞翻曰：得中多譽。兼有四陰。體復初。元吉。故“無不利”。《象》曰：咸臨吉，無不利，未順命也。荀爽曰：陽感至二，當升居五，群陰相承，故“無不利”也。陽當居五，陰當順從，今尚在二，故曰“未順命也”。

初九爻辭說：以感應之德俯臨，守正得吉。虞翻解釋：「咸」是感應；初九得正位而上應六四，所以「貞吉」。《象傳》說：咸臨而守正得吉，是心志所行端正。荀爽依乾升坤降立說：陽氣開始感通上升，以剛臨柔，又得正位而安居，所以吉，故說「志行正」。九二爻辭說：以感應之德俯臨，吉，無所不利。虞翻解釋：九二居中而多獲稱譽，又兼領上面四個陰爻；卦體含《復》卦初爻的元吉之義，所以「無不利」。《象傳》說：咸臨而吉、無所不利，是還沒有順承天命。荀爽解釋：陽氣感通到第二爻，本當上升居於五位，群陰依次承奉，所以「無不利」；陽本該居五位，陰本該順從，如今陽還停留在二位，所以說「未順命也」。

六三：甘臨，無攸利，既憂之，無咎。《象》曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。虞翻曰：兌為口，坤為土，土爰稼穡作甘。兌口銜坤，故曰“甘臨”。失位乘陽，故“無攸利”。言三失位無應，故“憂之”。動而成泰，故“咎不可長也”。

六三爻辭說：以甘言俯臨，沒有什麼利益；既已為此憂慮，就沒有過錯。《象傳》說：甘臨，是所處之位不恰當；既已憂慮，過錯就不會長久。虞翻解釋：兌象為口，坤象為土；《尚書·洪範》說土主管稼穡而生出甘味，兌口含著坤土，所以說「甘臨」。六三失位而又乘凌陽爻，所以「無攸利」；正因為它失位又沒有正應，所以要為此憂慮；它變動之後成《泰》卦，所以說「咎不可長」。

六四：至臨，無咎。虞翻曰：至，下也。謂下至初，應當位，有實，故“無咎”。《象》曰：至臨無咎，位當也。荀爽曰：四與二同功，欲升二至五，已得承順之，故曰“至臨”也。陽雖未乘，處位居正，故得“無咎”。是位當也。

六四爻辭說：親身下至而俯臨，沒有過錯。虞翻解釋：「至」就是下到；是說六四下至初九，所應之爻居位得當而有充實之德，所以「無咎」。《象傳》說：至臨而無咎，是位置恰當。荀爽依升降立說：六四與九二功用相同，希望九二上升到五位，自己就能承順它，所以說「至臨」。陽爻雖然還沒有升上來供它承奉，但六四所處之位居正，所以能夠「無咎」，這就是位當。

六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之謂也。荀爽曰：五者，帝位。大君，謂二也。宜升上居五位，吉。故曰“知臨，大君之宜”也。二者處中，行升居五，五亦處中，故曰“行中之謂也”。

六五爻辭說：以智慧俯臨，這是大君所應有的作為，吉。《象傳》說：大君所應有的作為，講的就是行中道。荀爽依乾升坤降立說：五是帝王之位，「大君」指九二；九二宜於上升佔據五位，所以吉，故說「知臨，大君之宜」。九二本身處在下卦之中，上行而居於五位，五位也處在上卦之中，所以說「行中之謂也」。

上六：敦臨，吉，無咎。荀爽曰：上應於三，欲因三升二，過應於陽，敦厚之意，故曰：“敦臨吉無咎”。《象》曰：敦臨之吉，志在內也。《九家易》曰：志在升二也。陰以陽為主。故志在內也。《序卦》曰：物大然後可觀也。故受之以觀。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人，故受之以觀也。

上六爻辭說：以敦厚之德俯臨，吉，沒有過錯。荀爽解釋：上六與六三相應，想借著六三去接引九二上升，超出常例而應於陽爻，含有敦厚之意，所以說「敦臨吉無咎」。《象傳》說：敦臨之所以吉，是心志放在內卦。《九家易》解釋：這是說心志在於讓九二上升；陰以陽為主，所以說心志在內。《序卦傳》說：事物盛大以後才可以被觀仰，所以《臨》卦之後接著是《觀》卦。崔覲解釋：這是說德行事業盛大的人，可以把自己的政教展示給人觀看，所以接著是《觀》卦。

（坤下巽上）觀：盥而不薦，有孚顒若。鄭玄曰：坤為地，為眾。巽為木，為風。九五，天子之爻。互體有艮。艮為鬼門，又為宮闕。地上有木。而為鬼門宮闕者，天子宗廟之象也。王弼曰：王道之可觀者，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀者，莫盛乎盥也。至薦簡略，不足復觀，故“觀盥而不薦”也。

《觀》卦坤在下、巽在上。卦辭說：只觀看祭前灌酒降神之禮，而不看後面的進獻犧牲，觀者心中已充滿誠信而肅然起敬。鄭玄依卦象與禮制解釋：坤為地、為眾；巽為木、為風；九五是天子之爻。卦中互體有艮，艮為鬼門，又為宮闕。地上有樹木，而又有鬼門宮闕之象，這正是天子宗廟的形象。王弼解釋：王道之中最值得觀仰的，沒有比宗廟更盛大的；宗廟之禮中最值得觀仰的，沒有比灌酒降神更盛大的。等到進獻犧牲，禮節就簡略了，不值得再看，所以說「觀盥而不薦」。

馬融曰：盥者，進爵灌地，以降神也。此是祭祀盛時，及神降薦牲，其禮簡略，不足允也。國之大事，唯祀與戎。王道可觀，在於祭祀。祭祀之盛，莫過初盥降神。故孔子曰：諦自既灌而往者，吾不欲觀之矣。此言及薦簡略，則不足觀也。以下觀上，見其至盛之禮，萬民信敬，故云“有孚顒若”。孚，信。顒，敬也。案：鬼神害盈，禍淫福善。若人君修德，至誠感神。信則黍稷非馨，明德惟馨。故“觀盥而不觀薦”，饗其誠信者也。斯即東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福，是其義也。

馬融解釋：「盥」是捧爵把酒澆灌在地上，用來迎降神靈，這正是祭祀最隆盛的時刻；等到神已降臨而進獻犧牲，禮節就簡略了，不足以取信於人。國家的大事，只有祭祀與軍事；王道中值得觀仰的就在於祭祀，而祭祀最隆盛之處，莫過於開頭的灌酒降神。所以孔子說：舉行禘祭時，從灌酒以後的部分，我就不想再看了。這就是說到了進獻犧牲禮節簡略，便不值得觀仰。以在下者觀仰在上者，看見如此至為隆盛的禮儀，萬民都誠信敬服，所以說「有孚顒若」；「孚」是誠信，「顒」是敬肅。李鼎祚按語說：鬼神加害盈滿，降禍給淫邪、賜福給善良。假如君主修養德行，以至誠感通神明，那麼正如《尚書》所說，黍稷並不算馨香，唯有光明的德行才算馨香。所以只觀看灌酒之禮而不觀看進獻犧牲，因為神明所享受的乃是那份誠信。這也就是《既濟》所說東邊鄰國殺牛盛祭，不如西邊鄰國微薄的禴祭真正承受福澤，正是同一個道理。

《彖》曰：大觀在上，蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸長，剛大在上，其德可觀，故曰“大觀在上”也。順而巽，中正以觀天下。虞翻曰：謂陽息臨二，直方大。臨者，大也。在觀上，故稱“大觀”。順，坤也。中正謂五。五以天神道觀示天下，咸服其化，賓于王庭。

《彖傳》說：偉大的觀仰對象高居上位。蜀才依卦變解釋：此卦本從《乾》卦變來；柔小者漸漸生長，剛大者高居上位，其德可以被人觀仰，所以說「大觀在上」。《彖傳》又說：柔順而謙遜，以中正之德向天下展示。虞翻解釋：這是說陽氣生息到《臨》卦第二爻，具備《坤》卦六二所說正直、方正、宏大之德；《臨》就是大，而它又在《觀》之上，所以稱「大觀」。「順」指坤，「中正」指九五。九五以上天神明之道向天下展示，天下都服從他的教化，前來王庭作賓客。

觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。虞翻曰：觀，反臨也。以五陽觀示坤民，故稱“觀”。盥，沃盥。薦，羞牲也。孚，信，謂五。顒顒，君德，有威容貌。若，順也。坎為水，坤為器，艮手臨坤，坎水沃之，盥之象也。故“觀盥而不薦”。孔子曰：諦自既灌，吾不欲觀之矣。巽為進退，容止可觀，進退可度，則下觀其德而順其化。上之三，五在坎中，故“有孚顒若，下觀而化”。《詩》曰：顒顒卬卬，如珪如璋。君德之義也。

《彖傳》引卦辭說：只觀灌酒降神而不觀進獻犧牲，誠敬肅然，這是在下者觀仰而受到感化。虞翻解釋：《觀》是《臨》反覆過來的卦；以九五這一陽爻向坤所象的百姓展示，所以稱「觀」。「盥」是澆水洗手而灌酒，「薦」是進獻犧牲；「孚」是誠信，指九五；「顒顒」是君主的德容，有威嚴的儀表；「若」是順。坎為水，坤為器皿，艮所象的手臨於坤器之上，用坎水澆灌，正是盥洗之象，所以說「觀盥而不薦」。孔子說過：舉行禘祭，從灌酒以後我就不想再看了。巽象為進退，儀容舉止可供觀仰、進退可作法度，那麼在下者就觀仰他的德行而順從他的教化。上爻到三位，九五處在坎體之中，所以說「有孚顒若，下觀而化」。《詩經·大雅·卷阿》說：儀容莊嚴軒昂，如圭如璋一般美好，講的正是君主之德。

觀天之神道，而四時不忒。虞翻曰：忒，差也。神道謂五。臨，震兌為春秋，三上易位，坎冬離夏，日月象正。故“四時不忒”。聖人神道設教，而天下服矣。虞翻曰：聖人謂乾，退藏於密，而齊於巽，以神明其德教，故“聖人設教”，坤民順從，而天下服矣。

《彖傳》說：觀仰上天神妙的運行之道，四時便不會有差錯。虞翻解釋：「忒」是差錯；「神道」指九五。在《臨》卦中震為春、兌為秋，三爻與上爻互換其位，則坎為冬、離為夏，日月之象各得其正，所以說「四時不忒」。《彖傳》又說：聖人依神道設立教化，天下就都服從了。虞翻解釋：聖人指乾；《繫辭》說它退隱潛藏於幽密之中，而在巽位上整齊萬物，以神妙來彰明自己的德教，所以說「聖人設教」；坤所象的百姓順從，因而天下服從。

《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。《九家易》曰：先王謂五。應天順民，受命之王也。風行地上，草木必偃，枯槁朽腐，獨不從風，謂應外之爻。天地氣絕，陰陽所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，觀視民俗，而設其教也。言先王德化，光被四表，有不賓之民，不從法令，以五刑加之，以齊德教也。

《象傳》說：風吹行在地上，這就是《觀》。先王因此巡視四方、觀察民情而設立教化。《九家易》解釋：「先王」指九五，是順應天命、順從民心而受命為王的人。風吹行在地上，草木必然隨風倒伏；只有那些枯槁朽爛的才不隨風而動，指的就是與外卦相應的那幾爻。它們天地之氣已經斷絕，陰陽已經離去，象徵那些不受教化的百姓，正是五刑所要施加的對象。所以先王巡察四方，觀看民間風俗，從而設立教化。這是說先王的德化普照四方之外，若有不肯歸服的百姓不遵從法令，就用五刑加之，以此整齊德教。

初六：童觀，小人無咎，君子吝。虞翻曰：艮為童。陰，小人。陽，君子。初位賤，以小人承君子，故“無咎”。陽伏陰下，故“君子吝”矣。《象》曰：初六童觀，小人道也。王弼曰：失位處下，最遠朝美，無所鑑見，故曰“童觀”。處大觀之時，而童觀趣順而已。小人為之，無可咎責。君子為之，鄙吝之道。

《觀》卦初六爻辭說：像孩童那樣瞻望，小人這樣做不會有過錯，君子這樣做則難免困窘。虞翻用取象解釋：上卦艮象徵幼童，所以叫「童觀」；陰爻代表小人，陽爻代表君子；初六居於全卦最下，地位卑賤，是以小人的身份承奉在上的君子，本分並未失去，所以說「不會有過錯」。但陽氣潛伏在陰爻之下，君子屈居下位而見識淺陋，所以說「君子吝」。《象傳》說：初六的「童觀」，正是小人所走的路數。王弼從爻位立論：初六以陰居陽而失正，又處在全卦最下，離九五的朝廷盛美最為遙遠，無從鑑察，所以叫作「童觀」；正當《觀》卦大觀天下之時，卻只能像孩童一樣一味隨順，小人如此，無可責備，君子如此，就成了鄙陋困窘之道。

六二：窺觀，利女貞。虞翻曰：臨兌為女。竊觀稱窺兌女反成巽。巽四五得正，故“利女貞”。艮為宮室，坤為闔戶，小人而應五。故“窺觀女貞利”，不淫視也。《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。侯果曰：得位居中，上應於五。窺觀朝美，不能大觀。處大觀之時，而為窺觀。女正則利，君子則丑也。案：六二離爻，離為目，又為中女。外互體艮，艮為門。闕女目近門，窺觀之象也。

《觀》卦六二爻辭說：從門縫裡偷看，宜於女子守持正道。虞翻依卦變立說：《觀》從《臨》卦變來，《臨》的下體兌象徵女子；暗中偷看叫作「窺」，兌女翻轉過來便成巽，巽在四、五兩位上各自得正，所以說「利女貞」。又艮象徵宮室，坤象徵閉合的門戶，六二是陰柔的小人而上應九五，所以說「窺觀女貞利」，意思是不放縱目光亂看。《象傳》說：女子窺看雖可守正，在君子卻也是可羞的。侯果從爻位說：六二既當位又居下體中位，向上與九五相應，可它只能從門縫裡窺看朝廷的盛美，不能放眼大觀；身處大觀之世而只作窺觀，在女子是守正得利，在君子就成了羞恥。李鼎祚按語補充：六二是離卦之爻，離象徵眼目，又象徵中女；外卦所成互體為艮，艮象徵門戶；女子的眼睛貼近門戶往外看，正是「窺觀」的物象。

六三：觀我生，進退。虞翻曰：坤為我，臨震為生。生，謂坤生民也；巽為進退，故“觀我生進退”。臨震進之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。《象》曰：觀我生進退，未失道也。荀爽曰：我，謂五也。生者，教化生也。三欲進觀於五，四既在前，而三故退，未失道也。

《觀》卦六三爻辭說：省察自身的作為，據以決定進退。虞翻仍用卦變解釋：坤象徵「我」，《觀》所自來的《臨》卦下體震象徵「生」，「生」指坤所生養的百姓；巽有進退不定之象，所以說「觀我生進退」。若《臨》的震陽前進到第五位，就既得正又居中，所以《象傳》說「未失道」。《象傳》說：省察自身而決定進退，說明並沒有背離正道。荀爽則主張「我」指九五之君，「生」指教化的化生；六三本想上進去瞻仰九五，但六四已經擋在前面，於是六三退讓不爭，進退合宜，所以說沒有背離正道。

六四：觀國之光，利用賓于王。虞翻曰：坤為國。臨陽至二，天下文明。反上成觀，進顯天位，故“觀國之光”。王謂五陽。陽尊賓坤。坤為用、為臣，四在王庭，賓事於五。故“利用賓于王”矣。《詩》曰：莫敢不來賓，莫敢不來王。是其義也。《象》曰：觀國之光，尚賓也。崔覲曰：得位比尊，承於王者。職在搜揚國俊，賓薦王庭，故以進賢為尚賓也。

《觀》卦六四爻辭說：觀瞻一國的光輝盛德，宜於以賓客之禮受到君王的禮遇。虞翻解說：坤象徵邦國；《臨》卦陽氣上升到第二爻，天下文明大開，陽氣反轉到上位而成《觀》卦，君德顯揚於天位，所以說「觀國之光」。「王」指九五之陽，陽位尊貴而以坤陰為賓；坤有「用」和「臣」之象，六四已經進入王庭，以賓客身份事奉九五，所以說「利用賓于王」。《詩經·商頌·殷武》說「莫敢不來賓，莫敢不來王」，講的正是這個道理。《象傳》說：觀瞻一國的光輝，是崇尚賓禮。崔覲補充：六四當位而緊鄰至尊之位，直接承奉君王，職責在於搜訪薦舉國中俊彥，以賓禮引進王庭，所以把舉薦賢才當作「尚賓」。

九五：觀我生，君子無咎。虞翻曰：我，身也，謂我生。生，謂生民。震生象。反坤，為死喪。嫌非生民，故不言民。陽為君子，在臨二，失位之五，得道處中，故“君子無咎”矣。《象》曰：觀我生，觀民也。王弼曰：觀我生，自觀其道也。為眾觀之主，當宣文化，光於四表，上之化下，猶風之靡草。百姓有過，在予一人。君子風著，已乃無咎。欲察已道，當觀民也。虞翻曰：坤為民，謂三也。坤體成，故觀民也。

《觀》卦九五爻辭說：省察自己所生養的百姓，君子這樣做不會有過錯。虞翻解釋：「我」指自身，「我生」的「生」指所生養的民眾；震有生發之象，一旦反成坤便主死喪，怕人誤會所指的不是生民，所以爻辭只說「生」而不明說「民」。陽爻代表君子，它原在《臨》卦第二爻，失位而上行到第五位，既得正道又居中位，所以說「君子不會有過錯」。《象傳》說：省察自身的作為，就是省察百姓。王弼申論：「觀我生」是自己省察自己所行之道；九五是眾人所瞻仰的主宰，應當宣揚文教，光被四方；在上者化育在下者，就像風吹過草地，草無不隨風而伏。百姓若有過失，責任在君王一人身上；君子的德風顯著了，自己才沒有過錯。所以想考察自己的德政，就該去觀察百姓。虞翻再補一句：坤象徵民，這裡指六三；坤體既成，所以說「觀民」。

上九：觀其生，君子無咎。虞翻曰：應在三，三體臨震，故“觀其生”。君子謂三，之三得正，故“無咎”矣。《象》曰：觀其生，志未平也。王弼曰：觀其生，為人所觀也。最處上，極天下所觀者也。處天下所觀之地，其志未為平易，不可不慎。故君子德見，乃得無咎。生，猶動出也。虞翻曰：坎為志，為平，上來之三，故“志未平”矣。

《觀》卦上九爻辭說：省察他人的作為，君子這樣做不會有過錯。虞翻說：上九所應之爻在六三，六三屬於《臨》卦的震體，所以說「觀其生」；「君子」指六三，上九下行到第三位便得正，所以不會有過錯。《象傳》說：「觀其生」，是說心志還不能平靜安適。王弼申說：「觀其生」是自己被別人觀看；上九處在全卦的最高處，是天下人瞻望的極致；身居天下矚目之地，心志不可能安然平易，一舉一動都不能不慎重，所以君子必須德行顯著，才能沒有過錯。這裡的「生」，等於說舉動施為。虞翻又從卦象說：坎象徵心志、象徵平，上九下行到第三位而成坎，所以說「志未平」。

《序卦》曰：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。崔覲曰：言可觀政於人，則有所合於刑矣，故曰“可觀而有所合”。(震下離上)。噬嗑：享，利用獄。虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，剛柔交，故“亨”也。坎為獄，艮為手，離為明，四以不正，而繫於獄。上當之三，蔽四成豐，折獄致刑，故“利用獄”。坤為用也。案：頤中有物曰噬嗑，謂九四也。四互坎體，坎為法律，又為刑獄，四在頤中，齧而後亨。故“利用獄”也。

《序卦傳》說：有可供瞻仰的德政，然後才有所會合，所以《觀》卦之後接的是《噬嗑》；「嗑」就是會合。崔覲解釋：這是說能把政教昭示給人觀看，就會與刑法相合，所以說「可觀而有所合」。《噬嗑》卦下震上離，卦辭說：亨通，宜於用刑斷獄。虞翻依卦變立說：《噬嗑》由《否》卦九五降到坤的初位、坤的初六升到第五位變來，剛柔交錯，所以「亨」。坎象徵牢獄，艮象徵手，離象徵明察；九四不當位而被拘繫於獄中；上九應當下到第三位，遮蔽九四而成《豐》卦，《豐》有斷獄用刑之義，所以說「利用獄」，坤又有「用」之象。李鼎祚按語說：口腮之中含著東西叫「噬嗑」，這個東西就是九四；九四處在互體坎中，坎象徵法律，又象徵刑獄；九四梗在口中，必須咬斷它然後才能亨通，所以說「利用獄」。

《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。虞翻曰：物謂四，則所噬乾脯也。頤中無物，則口不噬。故先舉“頤中有物曰噬嗑”也。噬嗑而亨。崔覲曰：物在頤中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人於上下之間，有亂群者，當用刑去之，故言“利用獄”。剛柔分，動而明，雷電合而章。盧氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是剛柔分也。分則雷動於下，電照於上，合成天威，故曰雷電合而成章也。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。雖則失位，文明以中，斷制枉直，不失情理，故“利用獄”。

《彖傳》說：口中含有東西，叫作「噬嗑」。虞翻解釋：這個「物」指九四，就是所咬的那塊乾肉；口中若沒有東西，也就無所謂咬，所以《彖傳》先標出「頤中有物曰噬嗑」。經文接著說「噬嗑而亨」。崔覲解釋：東西梗在口中，把上下顎隔開，靠咬斷它上下才能合攏，這才得以亨通；用來比喻人群上下之間若有擾亂秩序的人，就該用刑法除掉他，所以卦辭說「利用獄」。《彖傳》又說「剛柔分，動而明，雷電合而章」。盧氏指出：此卦本從《否》卦變來，乾的九五分出下降到坤的初位，坤的初六分出上升到乾的五位，這就是「剛柔分」；分開之後，雷在下震動，電在上照耀，合起來構成上天的威勢，所以說雷電相合而文采彰明。《彖傳》再說「柔得中而上行，雖不當位，利用獄也」。侯果解釋：坤的初六上升到乾的第五位，這就是柔爻取得中位而上行；它雖然以陰居陽而失位，卻能以文明之德居中，裁斷曲直而不違背情理，所以說「利用獄」。

《象》曰：雷電，噬嗑。宋衷曰：雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物。故須雷電併合，而噬嗑備。先王以明罰敕法。侯果曰：雷所以動物，電所以照物。雷電震照，則萬物不能懷邪。故先王則之，明罰敕法，以示萬物，欲萬方一心也。

《大象傳》說：雷電交作，這就是《噬嗑》。宋衷解釋：雷一動就有威勢，電一閃就有光明，二者相合，用刑之道才彰顯出來。用刑之道必須威勢與明察兼備：只有威勢而不明察，恐怕流於濫罰；只有明察而沒有威勢，又鎮服不了人。所以必須雷電並作，《噬嗑》的意義才算完備。《大象傳》接著說：先王因此申明刑罰、整飭法令。侯果解釋：雷是用來震動萬物的，電是用來照見萬物的；雷電震動照耀，萬物就不敢心懷奸邪。所以先王效法這一卦象，申明刑罰、整肅法度，公佈給天下人看，為的是使四方萬國同心遵守。

初九：屨校滅趾，無咎。虞翻曰：屨，貫。趾，足也。震為足，坎為校；震沒坎下，故“屨校滅趾”。初位得正，故“無咎”。干寶曰：趾，足也，屨校，貫械也。初居剛躁之家，體貪狠之性，以震掩巽，強暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑，故曰“屨校滅趾”。得位於初，顧震知懼，小徵大戒，以免刑戮，故曰“無咎”矣。《象》曰：屨校滅趾，不行也。虞翻曰：否坤小人。以陰消陽，其亡其亡。故五變滅初，否坤殺不行也。干寶曰：不敢遂行強也。

《噬嗑》初九爻辭說：腳上套著刑具，遮沒了腳趾，不會有過錯。虞翻解釋：「屨」是套上、貫穿的意思，「趾」就是腳；震象徵足，坎象徵桎梏刑具，震陷沒在坎下，所以說「屨校滅趾」；初九以陽居陽而得正，所以不會有過錯。干寶則從人事立論：「趾」是腳，「屨校」是給腳套上刑械；初九處在剛躁的震體之中，稟性貪狠，以震掩伏巽，是個強橫暴戾的男子，犯下侵凌他人之罪，因而落到戴腳鐐的刑罰，所以說「屨校滅趾」；但它在初位得正，回頭因震動而知道畏懼，受小懲而得大戒，從此免於更重的刑戮，所以說「不會有過錯」。《象傳》說：戴刑具遮沒腳趾，是使他不再往前走上邪路。虞翻說：《否》卦的坤代表小人，以陰消陽，正是《否》九五所警惕的「其亡其亡」；所以九五一變而消滅初爻，《否》卦坤陰的殺伐之勢就行不通了。干寶一句話點明：這是說他不敢再一味逞強。

六二：噬膚滅鼻，無咎。虞翻曰：噬，食也。艮為膚，為鼻；鼻沒坎水中，隱藏不見，故“噬膚滅鼻”。乘剛，又得正多譽，故“無咎”。《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。侯果曰：居中履正，用刑者也。二互體艮。艮為鼻，又為黔喙，噬膚滅鼻之象也。乘剛，噬必深，噬過其分，故“滅鼻也”。刑刻雖峻，得所疾也。雖則滅鼻，而無咎矣。

《噬嗑》六二爻辭說：咬嫩肉咬得太深，連鼻子都陷了進去，不會有過錯。虞翻解釋：「噬」就是吃；艮象徵柔嫩的肌膚，也象徵鼻子；鼻子陷沒在坎水之中，隱藏不見，所以說「噬膚滅鼻」。六二雖然凌駕在初九陽剛之上，但它當位得正，陰居二位又多獲稱譽，所以不會有過錯。《象傳》說：咬膚滅鼻，是因為它乘凌在陽剛之上。侯果解釋：六二居中而當位，是執行刑罰的人；二爻處在互體艮中，艮象徵鼻，又象徵鳥獸的黑喙，正是「噬膚滅鼻」之象。因為乘凌陽剛，下口必然深，咬得超過了本分，所以說「滅鼻」；刑罰雖然嚴峻，卻打中了它所痛恨的對象，所以縱然滅鼻，也不會有過錯。

六三：噬昔肉，遇毒，小吝，無咎。虞翻曰：三在膚裡，故稱肉。離日之，為昔；坎為毒，故“噬昔肉遇毒”。毒謂矢毒也。失位承四，故“小吝”。與上易位，利用獄成豐，故“無咎”也。《象》曰：遇毒，位不當也。荀爽曰：昔肉，謂四也。三以不正，噬取異家，法當遇罪，故曰“遇毒”。為艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，則免於罪，故“無咎”矣。

《噬嗑》六三爻辭說：咬風乾的臘肉，吃出了毒味，稍有困窘，卻不會有過錯。虞翻解釋：六三在肌膚之內，所以稱「肉」；離為日，經日光曝曬而成乾肉，就是「昔肉」；坎象徵毒，所以說「噬昔肉遇毒」，這裡的「毒」指箭鏃上所敷的毒。六三以陰居陽而失位，又上承九四，所以「小吝」；若與上九互換爻位，就合於「利用獄」而成《豐》卦，所以不會有過錯。《象傳》說：吃出毒味，是由於所處的爻位不當。荀爽另立一解：「昔肉」指九四；六三本身不正，卻去啃咬別家的東西，按法理應當獲罪，所以說「遇毒」；它被艮的止性所阻，想要的得不到，所以「小吝」；也正因慾望沒有得逞，反而免於罪責，所以說「不會有過錯」。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。《象》曰：利艱貞吉，未光也。陸績曰：肉有骨，謂之胏。離為乾肉，又為兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之乾胏也。金矢者，取其剛直也。噬胏雖復艱難，終得申其剛直，雖獲正吉，未為光大也。

《噬嗑》九四爻辭說：咬帶骨的乾肉，咬到了金屬箭鏃，宜於在艱難中守正，吉祥。《象傳》說：宜於艱難守正而獲吉，是說它的道還不夠光大。陸績解釋：帶骨頭的肉叫作「胏」；離象徵乾肉，又象徵兵器箭矢。九四以陽居陰而失位，用刑的時候人心也不服，就像去咬一塊帶骨的乾肉那樣費力。「金矢」是取它剛強正直的意思：咬帶骨幹肉雖然艱難，最終還是能伸展自己的剛直；然而雖然守正獲吉，畢竟算不上光明盛大。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。虞翻曰：陰稱肉，位當離，日中烈，故乾肉也。乾金黃，故“得黃金”。貞，正。厲，危也。變而得正，故“無咎”。王弼曰：乾肉，堅也。黃，中也。金，剛也。以陰處陽，以柔承剛，以噬於物，物亦不服，故曰“噬乾肉也”。然處得尊位，而居於中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，剛勝者也。噬雖不服，得中而勝，故曰“噬乾肉得黃金”也。已雖不正，而刑戮得當，故雖貞厲而無咎也。《象》曰：貞厲無咎，得當也。荀爽曰：謂陰來正居，是而厲陽也。以陰厲陽，正居其處。而無咎者，以從下升上，不失其中。所言得當。

《噬嗑》六五爻辭說：咬風乾的肉，得到黃金，守正而知戒懼，不會有過錯。虞翻解釋：陰爻稱為「肉」，六五所處正當離位，日到中天而熾烈，曬成的便是乾肉；乾屬金而色黃，所以說「得黃金」。「貞」是守正，「厲」是危懼；六五一變而得正，所以不會有過錯。王弼從義理立論：「乾肉」取其堅硬，「黃」取其居中，「金」取其剛強。六五以陰居陽，以柔承剛，用它去咬東西，對方也不服氣，所以說「噬乾肉」；然而它身處尊位而又得中，是能夠施行誅戮的人。立身雖不正而仍能行刑，是剛強勝過對方的緣故；所咬的對象雖不心服，它憑居中之德終究取勝，所以說「噬乾肉得黃金」。自身雖不當位，而刑戮施行得當，所以雖然守正戒懼，也不會有過錯。《象傳》說：守正戒懼而無過錯，是因為處置得當。荀爽依乾升坤降之義解釋：這是說陰爻前來端居正位，因而對陽爻構成威逼；以陰威逼陽而端居其位，卻仍舊沒有過錯，是因為它從下位升到上位，不失中道，所以《象傳》稱它「得當」。

上九：何校滅耳，凶。荀爽曰：為五所何，故曰“何校”。據五應三，欲盡滅坎。上體坎，為耳。故曰“滅耳凶”。上以不正，侵欲無已，奪取異家，惡積而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。鄭玄曰：離為槁木；坎為耳，木在耳上，“何校滅耳”之象也。《象》曰：何校滅耳，聰不明也。《九家易》曰：當據離坎，以為聰明。坎既不正，今欲滅之。故曰“聰不明也”。

《噬嗑》上九爻辭說：肩上扛著枷，遮沒了耳朵，凶險。荀爽解釋：上九被六五所荷負，所以說「何校」；它凌駕六五而下應六三，想把坎體完全消滅；上卦成坎，坎象徵耳，所以說「滅耳凶」。上九立身不正，侵奪的慾望沒有止境，掠取別家的東西，惡行積累到掩蓋不住，罪過重大到無法解脫，所以理當凶險。鄭玄用取象立說：離象徵枯木，坎象徵耳，木架在耳朵之上，正是「何校滅耳」的物象。《象傳》說：扛枷遮沒耳朵，是聽覺不明。《九家易》解釋：本該憑藉離的明與坎的聰來構成耳聰目明，如今坎既不正，上九又想把它消滅掉，所以說「聰不明」。

《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。崔覲曰：言物不可苟合於刑，當須以文飾之，故受之以賁。(離下艮上)。賁：亨。虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔來文剛，陰陽交，故“亨”也。小利有攸往。虞翻曰：小謂五。五失正，動得位。體離，以剛文柔。故“小利有攸往”。鄭玄曰：賁，文飾也。離為日，天文也。艮為石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相飾成賁者也。猶人君以剛柔仁義之道飾成其德也。剛柔雜，仁義合，然後嘉會禮通，故“亨”也。卦互體坎艮，艮止於上，坎險於下，夾震在中，故不利大行，小有所之，則可矣。

《序卦傳》說：萬物不可以只是草率地湊合在一起，所以《噬嗑》之後接的是《賁》；「賁」就是文飾。崔覲解釋：這是說萬物不能只靠刑法苟且相合，還須用文采加以修飾，所以接著是《賁》卦。《賁》卦下離上艮，卦辭說：亨通。虞翻依卦變解釋：《賁》從《泰》卦變來，《泰》的上六下到乾的第二位，乾的九二上到坤的上位，柔來文飾剛，陰陽交錯，所以「亨」。卦辭又說「小利有攸往」。虞翻解釋：「小」指六五，六五失正，一動便得位，所處為離體，是以剛來文飾柔，所以說「小利有攸往」。鄭玄另作發揮：「賁」是文飾之義；離象徵日，是天上的文采，艮象徵石，是地上的文采；天文在下、地文在上，天地兩種文采互相修飾而成《賁》，就好比人君用剛柔仁義之道修飾成就自己的德行。剛與柔交雜，仁與義配合，然後才能嘉美會聚、禮節通達，所以說「亨」。此卦互體有坎有艮，艮在上而止，坎在下而險，中間又夾著震，所以不利於大有作為，只在小處有所前往才可以。

《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。荀爽曰：此本泰卦。謂陰從上來，居乾之中，文飾剛道，交於中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上飾柔道，兼據二陰故“小利有攸往”矣。天文也。虞翻曰：謂五。利變之正，成巽，體離。艮為星，離日坎月，巽為高。五，天位。離為文明，日月星辰，高麗於上。故稱天之文也。文明以止，人文也。虞翻曰：人謂三。乾為人。文明，離。止，艮也。震動離明。五變據四，二五分則止文三。故以三為人文也。

《彖傳》說：《賁》之所以亨通，是因為柔爻前來文飾剛爻；分出剛爻上行去文飾柔爻，所以在小處前往有利。荀爽依乾升坤降之說解釋：此卦本從《泰》卦來，陰爻從上位下來，居於乾體的中位，文飾剛健之道，與中和之氣相交，所以「亨」；又分出乾的九二上居坤體之上，在上文飾柔順之道，並據有上六、六五兩個陰爻，所以說「小利有攸往」。《彖傳》說「天文也」。虞翻解釋：這指六五，它變而得正就成巽，所處為離體；艮象徵星，離為日、坎為月，巽象徵高；第五爻是天位，離象徵文明，日月星辰高高地附麗在上，所以稱為天之文。《彖傳》說「文明以止，人文也」。虞翻解釋：「人」指九三，乾象徵人；「文明」是離，「止」是艮；震動而離明，六五一變便據有六四，二與五分開，於是止於文飾第三爻，所以以九三為人文。

觀乎天文，以察時變。虞翻曰：日月星辰，為天文也。泰震春，兌秋。賁坎冬，離夏。巽為進退，日月星辰，進退盈縮，謂朓側朏也。曆象在天成變，故“以察時變”矣。觀乎人文，以化成天下。虞翻曰：泰乾為人。五上動，體既濟。賁離象，重明麗正，故“以化成天下”也。干寶曰：四時之變，縣乎日月；聖人之化，成乎文章。觀日月而要其會通，觀文明而化成天下。

《彖傳》說：觀察天上的文采，用來考察四時的變化。虞翻解釋：日月星辰就是天文；《泰》卦中震主春、兌主秋，《賁》卦中坎主冬、離主夏；巽象徵進退，日月星辰的運行有進有退、有盈有縮，就是曆法上所說的月行過疾的「朓」、月行遲滯的「側匿」和月初新月的「朏」。這些天象在天上形成變化，所以說「以察時變」。《彖傳》又說：觀察人間的文采，用來教化成就天下。虞翻解釋：《泰》卦的乾象徵人，六五與上九一動，卦體便成《既濟》；《賁》有離象，兩重光明而附麗於正道，所以說「以化成天下」。干寶從天道與人事立論：四時的變化，繫於日月的運行；聖人的教化，成於禮樂文章。觀察日月而把握其會合貫通之理，觀察文明而教化成就天下。

《象》曰：山下有火，賁。王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之為體，層峰峻嶺，峭嶮參差。直置其形，已如雕飾。復加火照，彌見文章。賁之象也。君子以明庶政，無敢折獄。虞翻曰：君子謂乾。離為明，坤為庶政，故“明庶政”。坎為獄，三在獄得正，故“無敢折獄”。噬嗑四不正，故“利用獄”也。

《大象傳》說：山下燃著火，這就是《賁》。王廙解釋：山下有火，文采互相輝映。山這個形體，層巒疊嶂、陡峭參差，單看它的形狀就已經像經過雕飾一般，再加上火光照耀，越發顯出紋理文章，這正是《賁》的卦象。《大象傳》接著說：君子因此昭明各種政務，而不敢輕率斷案。虞翻解釋：「君子」指乾；離象徵明，坤象徵眾多政務，所以說「明庶政」；坎象徵牢獄，九三在獄象之中而得正，所以說「無敢折獄」。相比之下，《噬嗑》的九四不當位，那裡才說「利用獄」。

初九：賁其趾，虞翻曰：應在震，震為足，故“賁其趾”也。舍車而徒。虞翻曰：應在艮。艮為舍，坎為車；徒，步行也。位在下，故“舍車而徒”。《象》曰：舍車而徒，義弗乘也。崔覲曰：剛柔相交，以成飾義者也。今近四棄於二比，故曰“舍車”。車士大夫所乘，謂二也。四乘於剛，艮止其應，初全其義，故曰“而徒”。徒，塵賤之事也。自飾其行，故曰“賁其趾”。趾，謂初也。王肅曰：在下，故稱趾。既舍其車，又飾其趾，是徒步也。

《賁》卦初九爻辭說：文飾他的腳趾。虞翻解釋：初九所應之爻在震體，震象徵足，所以說「賁其趾」。爻辭接著說「舍車而徒」。虞翻解釋：所應在艮，艮有捨棄之象，坎象徵車，「徒」就是步行；初九位處最下，所以說捨棄車子而徒步。《象傳》說：舍車步行，按道義本不該乘坐。崔覲解釋：剛柔相交才能成就文飾之義；如今初九親近六四而捨棄與九二的比鄰，所以說「舍車」，車子是士大夫所乘，指的正是九二。六四凌乘陽剛，艮又阻止了它與初九相應，初九於是保全自己的節義，所以說「而徒」；徒步是卑賤勞苦的事，初九以此自我修飾行為，所以說「賁其趾」，「趾」指的就是初爻。王肅補充：初九在最下位，所以稱「趾」；既捨棄車子，又文飾腳趾，可見是徒步而行。

六二：賁其須。《象》曰：賁其須，與上興也。侯果曰：自三至上，有頤之象也。二在頤下，須之象也。二無其應，三亦無應，若能上承於三，與之同德，雖俱無應，可相與而興起也。九三：賁如濡如，永貞吉。《象》曰：永貞之吉，終莫之陵也。盧氏曰：有離之文以自飾。故曰“賁如”也。有坎之水以自潤，故曰“濡如”也。體剛履正，故“永貞吉”。與二同德，故“終莫之陵”也。

《賁》卦六二爻辭說：文飾他的鬍鬚。《象傳》說：文飾鬍鬚，是要隨著上面的九三一同興起。侯果解釋：從第三爻到上爻構成《頤》卦之象，六二處在口腮之下，正是鬍鬚之象；六二沒有相應之爻，九三也沒有相應之爻，若能向上承奉九三、與它同心同德，雖然兩者都無正應，也可以互相扶持而一同興起。九三爻辭說：文采煥發，潤澤有光，長久守正則吉祥。《象傳》說：長久守正的吉祥，是終究沒有人能欺凌它。盧氏解釋：九三有下卦離的文采用來自我修飾，所以說「賁如」；有互體坎的水用來自我潤澤，所以說「濡如」；它以陽居陽，體質剛健而所處得正，所以「永貞吉」；又與六二同德相親，所以說「終莫之陵」。

六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。王弼曰：有應在初。三為寇難，二志相感，不獲交通。欲靜則失初之應，欲進則懼三之難，故或飾或素。內懷疑懼，鮮潔其馬，翰如以待。雖履正位，未果其志。匪緣寇隔，乃為婚媾，則終無尤也。陸績曰：震為馬，為白，故曰“白馬翰如”。案：皤亦白，素之貌也。《象》曰：六四，當位疑也。案：坎為盜，故疑。當位乘三，悖禮難飾，應初遠陽，故曰“當位疑也”。匪寇婚媾，終無尤也。崔覲曰：以其守正待應，故“終無尤也”。

《賁》卦六四爻辭說：又加文飾又存素白，白馬奔馳如飛，來的不是強寇，而是求婚的人。王弼解釋：六四的正應在初九，可是九三橫在中間成了寇難，兩心相感卻無法往來；想安靜不動就失去與初九的相應，想前進又畏懼九三的阻難，所以時而加飾、時而守素，內心懷著疑懼，只把馬匹刷洗得潔淨鮮亮，昂首等待。它雖然身居正位，心願卻未能實現；一旦看清阻隔者並非強寇，而是前來求婚配的人，最終便不會有過失。陸績從取象補充：震象徵馬，又象徵白色，所以說「白馬翰如」。李鼎祚按語說：「皤」也是白，是素淨的樣子。《象傳》說：六四當位而心存疑懼。李鼎祚按語解釋：坎象徵盜寇，所以生疑；六四當位卻乘凌九三，違背禮節而難以文飾，與初九相應又遠離陽剛，所以說「當位疑也」。經文說「匪寇婚媾，終無尤也」，崔覲解釋：正因為六四守持正道、靜待正應，所以最終不會有過失。

六五：賁於邱園，束帛戔戔，吝。終吉。虞翻曰：艮為山。五半山，故稱邱；木果曰園，故“賁於邱園”也。六五失正，動之成巽。巽為帛、為繩。艮手持，故“束帛”。以艮斷巽，故“戔戔”。失位無應，故“吝”。變而得正，故“終吉”矣。《象》曰：六五之吉，有喜也。荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之間，賁飾邱陵，以為園圃，隱士之象也。五為王位，體中履和，勤賢之主，尊道之君也。故曰“賁於邱園，束帛戔戔”。君臣失正，故“吝”。能以中和飾上成功，故“終吉”而“有喜也”。虞翻曰：五變之陽，故有喜。凡言喜慶，皆陽爻。束帛戔戔，委積之貌。案：六五離爻，離為中女。午為蠶絲，束帛之象。

《賁》卦六五爻辭說：文飾在山丘園圃之間，成束的繒帛一疊疊陳列著，雖顯吝惜，最終吉祥。虞翻用取象解釋：艮象徵山，六五處在山的半腰，所以稱「邱」；種植果木之地叫「園」，所以說「賁於邱園」。六五以陰居陽而失正，一動便成巽；巽象徵帛，又象徵繩，艮象徵手持，所以說「束帛」；以艮的止性截斷巽繩，帛遂成一段一段，所以說「戔戔」。它失位而又無正應，所以「吝」；一變而得正，所以「終吉」。《象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。荀爽依乾升坤降之義從人事立說：艮是山，震是林；六五失去正位，身在山林之間，把丘陵加以修飾闢為園圃，正是隱士的象徵。第五爻是王位，六五居中而行事和順，是勤求賢士的君主、尊崇大道的國君，所以說「賁於邱園，束帛戔戔」，指他以束帛之禮延聘山林隱逸。君臣都不當正位，所以說「吝」；但他能以中和之德文飾在上而成就事功，所以「終吉」而「有喜」。虞翻又補充：六五一變為陽，所以有喜；凡是講喜慶的都指陽爻。「束帛戔戔」，是繒帛堆積的樣子。李鼎祚按語說：六五是離卦之爻，離象徵中女；午位主蠶絲，正是束帛之象。

上九：白賁，無咎。虞翻曰：在巽上，故曰“白賁”。乘五，陰變而得位，故“無咎”矣。《象》曰：白賁無咎，上得志也。干寶曰：白，素也。延山林之人，採素士之言，以飾其政，故“上得志”也。虞翻曰：上之五得位，體成既濟，故曰“得志”。坎為志也。

《賁》卦上九爻辭說：以素白作為文飾，不會有過錯。虞翻解釋：上九居於巽之上，巽色白，所以說「白賁」；它乘凌六五，六五一變則各爻各自當位，所以不會有過錯。《象傳》說：素白為飾而無過錯，是在上者實現了心志。干寶從史事政教立論：「白」就是素樸；在上者延請山林隱逸之人，採納布衣寒士的言論，用來修飾自己的政教，所以說「上得志」。虞翻則說：上九下到第五位便得正，卦體成《既濟》，所以說「得志」；坎象徵心志。

《序卦》曰：致飾然後通則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。崔覲曰：以文致飾，則上下情通，故曰“致飾然後通”也。文者致理，極而無救則盡矣。盡，猶剝也。(坤下艮上)。剝：不利有攸往。虞翻曰：陰消乾也，與夬旁通。以柔變剛，小人道長；子弒其父，臣弒其君，故“不利有攸往”也。

《序卦傳》說：文飾做到極致而上下通達，通到盡頭也就窮盡了，所以《賁》卦之後接的是《剝》；「剝」就是剝落。崔覲解釋：用文采加以修飾，上下的情意就能通達，所以說「致飾然後通」；文采本是用來成就條理的，一旦推到極端而無從挽救，就走到了盡頭，盡頭也就是剝落。《剝》卦下坤上艮，卦辭說：不宜有所前往。虞翻依十二消息與旁通之法立說：《剝》是陰氣消蝕乾陽之卦，與《夬》卦旁通；以柔爻變換剛爻，是小人之道日益增長，直到兒子弒殺父親、臣子弒殺君主的地步，所以說「不利有攸往」。

《彖》曰：剝，剝也。盧氏曰：此本乾卦。群陰剝陽，故名為剝也。柔變剛也。荀爽曰：謂陰外變五。五者至尊，為陰所變，故曰“剝也”。不利有攸往，小人長也。鄭玄曰：陰氣侵陽，上至於五，萬物零落，故謂之“剝也”。五陰一陽，小人極盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。

《彖傳》說：《剝》，就是剝落。盧氏解釋：此卦本從乾卦來，眾多陰爻剝蝕陽爻，所以取名為《剝》。《彖傳》接著說「柔變剛也」。荀爽依乾升坤降之義解釋：這是說陰氣在外一路侵變到第五爻；第五爻是至尊之位，竟被陰所變換，所以叫作「剝」。《彖傳》又說「不利有攸往，小人長也」。鄭玄解釋：陰氣侵犯陽氣，一直上升到第五爻，萬物因而凋零飄落，所以稱為「剝」；此時五個陰爻只剩一個陽爻，小人的勢力極其興盛，君子不可以有所前往，所以說「不利有攸往」。

順而止之，觀象也。虞翻曰：坤順艮止，謂五消觀成剝，故“觀象”也。君子尚消息盈虛，天行也。虞翻曰：乾為君子，乾息為盈，坤消為虛，故“君子尚消息盈虛，天行也”。則出入無疾，反復其道。易虧巽消艮，出震息兌，盈乾虛坤，故於是見之耳。

《彖傳》說：順應形勢而停止不進，這是觀察卦象得來的道理。虞翻解釋：坤性柔順，艮性靜止；陰氣消蝕到第五爻，由《觀》再進一步就成了《剝》，所以說「觀象」。《彖傳》又說：君子崇尚消長盈虛的規律，因為這是天道的運行。虞翻依消息卦解釋：乾象徵君子，乾陽生長為「盈」，坤陰消退為「虛」，所以說「君子尚消息盈虛，天行也」；這也正合《復》卦所說的「出入無疾」「反復其道」。陽氣虧損於巽而消盡於艮，出生於震而滋長於兌，充盈為乾而虛空為坤，所以從這一往一復之間就能看見天道。

《象》曰：山附於地，剝。陸績曰：艮為山，坤為地。山附於地，謂高附於卑，貴附於賤，君不能制臣也。上以厚下安宅。盧氏曰：上，君也。宅，居也。山高絕於地。今附地者，明被剝矣。屬地時也。君當厚錫於下，賢當卑降於愚，然後得安其居。

《大象傳》說：山依附在地面上，這就是《剝》。陸績解釋：艮象徵山，坤象徵地；山依附於地，是高的依附於低的、貴的依附於賤的，象徵君主已不能節制臣下。《大象傳》接著說：在上者因此厚待下民，才能安居其位。盧氏解釋：「上」指君主，「宅」指居所。山本來高聳而與地面判然有別，如今卻貼附於地，可見已被剝蝕，這正是山歸屬於地的時候。君主應當厚厚地賞賜下民，賢者應當謙卑地俯就愚者，然後才能安穩地保住自己的居處。

初六：剝床以足，蔑貞凶。虞翻曰：此卦坤變乾也。動初成巽，巽木為床；復震在下，為足，故“剝床以足”。蔑，無。貞，正也。失位無應，故“蔑貞凶”。震在陰下，《象》曰：以滅下也。《象》曰：剝床以足，以滅下也。盧氏曰：蔑，滅也。坤所以載物，床所以安人。在下，故稱“足”。先從下剝，漸及於上，則君政崩滅。故曰“以滅下也”。

《剝》卦初六爻辭說：剝落床身從床腳開始，正道被滅，凶險。虞翻解釋：此卦是坤陰變換乾陽而成；初爻一動便成巽，巽屬木，木象徵床；下面又有《復》卦的震，震象徵足，所以說「剝床以足」。「蔑」是無，「貞」是正；初六失位而又無正應，所以說「蔑貞凶」。震陷在陰爻之下，所以《象傳》說「以滅下也」。《象傳》說：剝落床身從床腳開始，是從下面先毀滅起。盧氏解釋：「蔑」就是滅；坤是用來載物的，床是用來安頓人的；初爻在下，所以稱「足」。剝蝕先從下面開始，逐漸波及上層，君主的政權就要崩毀，所以說「以滅下也」。

六二：剝床以辨，蔑貞凶。虞翻曰：指間稱辨剝。剝二成艮。艮為指，二在指間。故“剝床以辨”。無應在剝，故“蔑貞，凶”也。《象》曰：剝床以辨，未有與也。鄭玄曰：足上稱辨，謂近膝之下。屈則相近，信則相遠，故謂之辨。辨，分也。崔覲曰：今以床言之，則辨當在第足之間，是床梐也。“未有與”者，言至三則應，故二“未有與”也。六三：剝無咎。《象》曰：剝之無咎，失上下也。荀爽曰：眾皆剝陽，三獨應上，無剝害意，是以“無咎”。《象》曰：失上下也。

《剝》卦六二爻辭說：剝落床身到了床板與床腳相接之處，正道被滅，凶險。虞翻解釋：指節之間叫作「辨」；《剝》卦第二爻成艮，艮象徵手指，六二正處在指節之間，所以說「剝床以辨」；它沒有正應而又身處剝落之世，所以說「蔑貞，凶」。《象傳》說：剝落到床辨，是還沒有人與它相應相助。鄭玄以人體取象：腳上面的部位叫「辨」，指靠近膝蓋以下的地方；彎曲時上下相近，伸直時上下相遠，所以叫作「辨」，「辨」就是分界。崔覲則就床來說：「辨」應當在床板與床腳之間，也就是床的橫木；所謂「未有與」，是說要到第三爻才有相應，所以六二還「未有與」。六三爻辭說：處在剝落之中卻不會有過錯。《象傳》說：六三剝落而無過錯，是因為它離開了上下的同類。荀爽解釋：其餘陰爻都在剝蝕陽爻，唯獨六三與上九相應，沒有剝害陽剛的用心，所以「不會有過錯」，《象傳》因此說它「失上下」。

六四：剝床以膚，凶。虞翻曰：辨上稱膚。艮為膚。以陰變陽，至四乾毀，故“剝床以膚”。臣弒君，子弒父，故“凶”矣。王肅曰：在下而安人者，床也。在上而處床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剝盡，以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。故曰：“剝床以膚，凶”也。《象》曰：剝床以膚，切近災也。崔覲曰：床之膚謂薦席，若獸之有皮毛也。床以剝盡，次及其膚，剝於大臣之象，言近身與君也。

《剝》卦六四爻辭說：剝落已經及於皮膚，凶險。虞翻解釋：床辨之上叫作「膚」，艮象徵膚；以陰爻變換陽爻，到第四爻乾體已被毀壞，所以說「剝床以膚」；這就到了臣子弒君、兒子弒父的地步，所以「凶」。王肅從人事取譬：在下面安頓人的是床，在上面躺臥於床的是人；坤取象為床，艮取象為人。床已剝盡而波及人身，敗壞更深，禍害沒有比這更重的了，所以說「剝床以膚，凶」。《象傳》說：剝落及於皮膚，是災禍已經貼身。崔覲解釋：床的「膚」指鋪在床上的薦席，就像野獸身上長有皮毛一樣；床身剝盡，接著就剝到薦席，這是剝落已及於大臣的象徵，說明禍患已逼近君主自身。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。虞翻曰：剝消觀五。巽為魚，為繩；艮手持繩貫巽，故“貫魚”也。艮為宮室，人謂乾；五以陰代陽，五貫乾，為寵人，陰得麗之，故“以宮人寵”。動得正成觀，故“無不利”也。何妥曰：夫剝之為卦，下比五陰，駢頭相次，似貫魚也。魚為陰物，以喻眾陰也。夫宮人者，后夫人嬪妾，各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有貫魚之次第，故得“無不利”矣。《象》曰：以宮人寵，終無尤也。崔覲曰：魚與宮人皆陰類，以比小人焉。魚大小一貫，若后夫人嬪婦御女，小大雖殊，寵御則一，故“終無尤也”。

《剝》卦六五爻辭說：像用繩子串起一串魚那樣，率領宮中婦人依次承受君王的寵幸，沒有什麼不利。虞翻依消息卦解釋：《剝》是陰氣從《觀》卦第五爻再消一步而成；巽象徵魚，又象徵繩，艮象徵手，手持繩子貫穿巽，所以說「貫魚」。艮象徵宮室，「人」指乾；六五以陰爻取代陽位，串起乾體而成為受寵之人，陰得以附麗於陽，所以說「以宮人寵」；六五一動便得正而成《觀》卦，所以「無不利」。何妥就卦體立說：《剝》卦下面並列五個陰爻，一個接一個，頭尾相次，好像串起來的魚；魚屬陰物，用來比喻眾陰。所謂宮人，是王后、夫人、嬪妃侍妾，各有次第，不相褻亂，於是貴賤分明、寵幸有序。六五既是眾陰之主，能讓她們像貫魚一樣井然有序，所以能夠「無不利」。《象傳》說：率領宮人受寵，終究不會有過失。崔覲解釋：魚與宮人都屬陰類，用來比喻小人；魚不論大小都串在一條繩上，正如王后、夫人、嬪婦、御女，尊卑雖然不同，承受寵幸卻一視同仁，所以說「終無尤也」。

上九：碩果不食。君子德車，小人剝廬。虞翻曰：艮為碩果，謂三已復位，有頤象。頤中無物，故“不食”也。夬乾為君子，為德；坤為車，為民；乾在坤，故以德為車。小人謂坤，艮為廬；上變滅艮，坤陰迷亂，故“小人剝廬”也。《象》曰：君子德車，民所載也。小人剝廬，終不可用也。侯果曰：艮為果，為廬。坤為輿。處剝之上，有剛直之德，群小人不能傷害也。故果至碩大，不被剝食矣。君子居此，萬姓賴安，若得乘其車輿也。小人處之，則庶方無控，被剝其廬舍，故曰“剝廬，終不可用”矣。

《剝》卦上九爻辭說：碩大的果實沒有被吃掉；君子以德為車，小人則連房舍也被剝毀。虞翻解釋：艮象徵碩大的果實；若六三已回到正位，卦中便有《頤》之象，而口中並無食物，所以說「不食」。《夬》卦的乾象徵君子、象徵德，坤象徵車、象徵民；乾在坤之上，所以說以德為車。「小人」指坤，艮象徵廬舍；上九一變，艮體被消滅，坤陰陷於迷亂，所以說「小人剝廬」。《象傳》說：君子以德為車，是萬民所承載擁戴；小人剝毀廬舍，終究不可任用。侯果解釋：艮象徵果實，也象徵廬舍，坤象徵車輿。上九處在剝落之世的最上位，具有剛強正直之德，眾小人傷害不了它，所以果實長到碩大而不被剝食。君子居於這個位置，萬姓仰賴而得安寧，就像坐上了他的車輿；小人佔據這個位置，四方失去統攝，連自己的房舍也被剝毀，所以說「剝廬，終不可用」。

《序卦》曰：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復也。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而受之於復也。(震下坤上)。復：亨。何妥曰：復者，歸本之名。群陰剝陽，至於幾盡，一陽來下，故稱反覆。陽氣復反，而得交通，故云“復亨”也。出入無疾，朋來無咎。虞翻曰：謂出震成乾，入巽成坤。坎為疾，十二消息，不見坎象，故“出入無疾”。兌為朋，在內稱來；五陰從初，初陽正息而成兌，故“朋來無咎”矣。

《序卦傳》說：萬物不可能一直剝落到盡頭，《剝》卦剝到最上一爻就要返回最下，所以接著是《復》卦。崔覲解釋：《周易》之理，窮極就會變化，事物到了極點就返回本初；所以剝落之道不可能一直窮盡下去，隨後便接上《復》卦。《復》卦下震上坤，卦辭說：亨通。何妥解釋：「復」是返歸本根的名稱；眾陰剝蝕陽爻幾乎剝盡，一個陽爻從下面回來，所以叫作「反覆」；陽氣重新返回，天地得以交通，所以說「復亨」。卦辭又說「出入無疾，朋來無咎」。虞翻依十二消息卦解釋：陽氣出於震而生成乾，入於巽而生成坤；坎象徵疾患，而十二消息卦的循環中並不出現坎象，所以說「出入無疾」。兌象徵朋友，在內卦叫作「來」；五個陰爻都順從初爻，初爻的陽氣正當滋長而成兌，所以說「朋來不會有過錯」。

反復其道，七日來復。案：易軌：一歲十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、離、兌四方正卦，卦別六爻，爻生一氣。其餘六十卦，三百六十爻，爻主一日，當周天之數，餘五日四分日之一，以通閏餘者也。剝卦陽氣盡於九月之終，至十月末，純坤用事。坤卦將盡，則復陽來。隔坤之一卦六爻。為六日。復來成震，一陽爻生，為七日。故言“反復其道，七日來復”。是其義也。天道玄邈，理絕希慕，先儒已論，雖各指於日月，後學尋討，猶未測其端倪。今舉約文，略陳梗概，以候來悊，如積薪者也。

卦辭說：往復循環有它的常道，七天就重新回來。李鼎祚按語依卦氣之法推算：按《易》的歷軌，一年十二個月，共三百六十五又四分之一日；以坎、震、離、兌為四方正卦，每卦六爻，每爻主一個節氣；其餘六十卦共三百六十爻，每爻主一日，正合周天之數，剩下的五又四分之一日，用來通融閏餘。《剝》卦的陽氣在九月之末耗盡，到十月底，純坤當令用事；坤卦將盡，《復》卦的陽氣就回來了。中間隔著坤這一卦的六爻，就是六日；《復》卦來到而成震，一個陽爻新生，便是第七日，所以說「反復其道，七日來復」，講的正是這個道理。天道幽深遼遠，其理難以企及；前代儒者已有討論，雖然各自以日、以月立說，後來的學者反覆尋繹，仍舊摸不著頭緒。如今只舉出簡要的文字，略陳梗概，以等待後世明達之士，就像堆柴一樣，後來的自然居於上層。

利有攸往。虞翻曰：陽息臨成乾，小人道消，君子道長，故“利有攸往”矣。《彖》曰：復亨，虞翻曰：陽息坤，與垢旁通。剛反交初，故“亨”。剛反動，而以順行，虞翻曰：剛從艮入坤，從反震，故曰“反動”也。坤順震行，故“而以順行”。陽不從上來反初，故不言剛自外來。是以明不遠之復，入坤出震義也。

卦辭說「利有攸往」。虞翻依消息卦解釋：陽氣滋長，經《臨》卦而最終成乾，小人之道消退，君子之道生長，所以說「利有攸往」。《彖傳》說「復亨」。虞翻解釋：《復》是陽氣在坤中滋生之卦，與《姤》卦旁通；陽剛返回而交於初位，所以「亨」。《彖傳》說「剛反動，而以順行」。虞翻解釋：陽剛從艮進入坤，又從坤返回而成震，所以說「反動」；坤性柔順而震在其中運行，所以說「而以順行」。陽並不是從上面下來返回初位的，所以《彖傳》不說「剛自外來」；這正是要點明「不遠之復」，也就是陽氣入於坤而復出於震的意思。

是以出入無疾，朋來無咎。侯果曰：陽上出，君子道長也。陰下入，小人道消也。動而以行，故“出入無疾，朋來無咎”矣。反復其道，七日來復，天行也。虞翻曰：謂乾成坤，反出於震而來復，陽為道，故“復其道”。剛為晝日。消乾六爻。為六日。剛來反初，故“七日來復，天行也”。侯果曰：五月天行至午陽復而陰升也；十一月天行至子，陰復而陽升也。天地運往，陰陽升復，凡歷七月，故曰“七日來復”。此天之運行也。豳詩曰：一之曰觱發，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。則古人呼月為日明矣。利有攸往，剛長也。荀爽曰：利往居五，剛道浸長也。

《彖傳》說「是以出入無疾，朋來無咎」。侯果解釋：陽氣向上出生，是君子之道生長；陰氣向下退入，是小人之道消退；這樣運動前行，所以「出入無疾，朋來不會有過錯」。《彖傳》說「反復其道，七日來復，天行也」。虞翻解釋：乾陽消盡而成坤，又返出於震而回來；陽就是「道」，所以說「復其道」。陽剛象徵白晝，消去乾的六爻就是六日，陽剛回來返歸初位，所以說「七日來復，天行也」。侯果另用月份推算：五月天道運行到午位，陽氣到此返轉而陰氣開始上升；十一月天道運行到子位，陰氣到此返轉而陽氣開始上升。天地運轉，陰陽升降往復，一共經歷七個月，所以說「七日來復」，這就是上天的運行。《詩經·豳風·七月》說「一之日觱發，二之日栗烈」，「一之日」是周曆的正月，「二之日」是周曆的二月，可見古人本來就把月稱作日。《彖傳》說「利有攸往，剛長也」。荀爽依乾升坤降之義解釋：初九宜於前往居於第五位，這是陽剛之道逐漸生長。

復，其見天地之心乎。虞翻曰：坤為復。謂三復位時，離為見，坎為心。陽息臨成泰，乾天坤地。故“見天地之心”也。荀爽曰：復者，冬至之卦。陽起初九，為天地心。萬物所始，吉凶之先，故曰“見天地之心”矣。

《彖傳》說：從《復》卦，大概可以看見天地生生的本心吧。虞翻解釋：坤有回復之象；當六三回到正位時，卦中離象徵見、坎象徵心；陽氣繼續滋長，由《臨》而成《泰》，乾為天、坤為地，所以說「見天地之心」。荀爽依卦氣解釋：《復》是冬至所主之卦，陽氣從初九發動，這一點陽氣就是天地之心；它是萬物的開端、吉凶的先兆，所以說「見天地之心」。

《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。虞翻曰：先王謂乾初。至日冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅，為近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命誥四方。今隱復下，故后不省方，復為陽始，姤則陰始。天地之始，陰陽之首。已言先王，又更言後，後，君也。六十四卦，唯此重耳。宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，將以輔遂陽體，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，為君之業也。故上言先王而下言後也。

《大象傳》說：雷潛藏在地中，這就是《復》。先王在冬至這一天關閉關口，商旅停止往來，君主也不巡察四方。虞翻解釋：「先王」指乾的初爻，「至日」就是冬至那一天；坤有閉合之象，所以說「閉關」。巽象徵商旅，又象徵臨近集市而獲利三倍，《姤》卦的巽潛伏在《復》的初位，所以商旅不出行。《姤》卦《大象傳》說「后以施命誥四方」，如今巽隱伏在《復》卦之下，所以說「后不省方」。《復》是陽氣之始，《姤》是陰氣之始，都是天地的開端、陰陽的起首；此處已經說了「先王」，又再說「後」，「後」就是君主；六十四卦之中，只有這一卦這樣重復稱說。宋衷從政教立論：商旅不出行，上自天子下至公侯都不過問四方之事，是為了扶助初生的陽氣，成就為君之道。制定這一制度的，是王者的事；遵奉這一制度的，是人君的職分，所以上文說「先王」而下文說「後」。

初九：不遠復，無祗悔，元吉。崔覲曰：從坤反震，而變此爻，不遠復也。復而有應故獲“元吉”也。《象》曰：不遠之復，以修身也。侯果曰：祗，大也。往被陰剝，所以有悔。覺非遠復，故無大咎。以此修身，顏子之分矣。六二：休復，吉。《象》曰：休復之吉，以下仁也。王弼曰：得位居中。比初之上，而附順之下，仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復之休也。

《復》卦初九爻辭說：走得不遠就返回，沒有大的悔恨，大為吉祥。崔覲解釋：從坤返回成震，正是變出這一爻，就是「不遠復」；返回之後又有相應之爻，所以獲得「元吉」。《象傳》說：走得不遠就返回，是用來修養自身的。侯果解釋：「祗」是大的意思。前往則被陰氣剝蝕，所以會有悔恨；一覺察不對就不走遠而返回，所以沒有大的過咎。用這種態度修身，就是顏回一類人的本分了。六二爻辭說：美善地返回，吉祥。《象傳》說：美善返回的吉祥，在於它能俯就仁德。王弼解釋：六二既當位又居下卦中位，緊鄰初九之上，甘心依附順從在下的陽剛，這就叫作仁；它既處中位，又親近仁者、善待鄰爻，所以是返回之中最美善的。

六三：頻復，厲，無咎。虞翻曰：頻蹙也。三失位，故“頻復，厲”。動而之正，故“無咎”也。《象》曰：頻復之厲，義無咎也。侯果曰：處震之極，以陰居陽，懼其將危，頻蹙而復，履危反道，義亦無咎也。六四：中行獨復。《象》曰：中行獨復，以從道也。虞翻曰：中謂初。震為行。初一陽爻，故稱“獨”。四得正應初，故曰“中行獨復，以從道也”。俗說以四位在五陰之中，而獨應復，非也。四在外體，又非內象，不在二五，何得稱“中行”耳？

《復》卦六三爻辭說：皺著眉頭一再返回，有危險，但不會有過錯。虞翻解釋：「頻」就是頻蹙、皺眉；六三以陰居陽而失位，所以說「頻復，厲」；一動而回到正位，所以「不會有過錯」。《象傳》說：一再返回的危險，就道義上說並沒有過錯。侯果解釋：六三處在震體的頂端，以陰爻居陽位，害怕將有危難，於是愁眉不展地一再返回；雖踏在危地卻能迴歸正道，按道義也不會有過錯。六四爻辭說：走在中道上而獨自返回。《象傳》說：走在中道上獨自返回，是為了追隨正道。虞翻解釋：「中」指初九，震象徵行走；初爻是唯一的一個陽爻，所以稱「獨」；六四當位而與初九相應，所以說「中行獨復，以從道也」。世俗的說法認為六四位處五個陰爻的正中，唯獨與初九相應，這是不對的：六四在外卦，又不屬內卦之象，既不在第二位也不在第五位，怎麼能稱作「中行」呢？

六五：敦復，無悔。《象》曰：敦復無悔，中以自考也。侯果曰：坤為厚載，故曰“敦復”。體柔居剛，無應失位，所以有悔。能自考省，動不失中，故曰“無悔”矣。上六：迷復，凶、有災眚。虞翻曰：坤冥為迷，高而無應，故“凶”。五變正時，坎為災眚，故“有災眚”也。用行師，終有大敗，以其國君凶，虞翻曰：三復位時，而體師象，故“用行師”。陰逆不順，坤為死喪，坎流血，故“終有大敗”。姤乾為君滅藏於坤，坤為異邦，故“國君凶”矣。荀爽曰：坤為眾，故“用行師”也。謂上行師，而距於初。陽息上升，必消群陰，故“終有大敗”。國君，謂初也。受命復道，當從下升。今上六行師，王誅必加。故“以其國君凶”也。

《復》卦六五爻辭說：敦厚篤實地返回，沒有悔恨。《象傳》說：敦厚返回而無悔，是因為它居中而能自我省察。侯果解釋：坤有深厚載物之象，所以說「敦復」；六五以柔弱之質居於剛位，既沒有相應之爻又不當正位，本來應當有悔恨；但它能夠自我考察反省，一舉一動都不失中道，所以說「無悔」。上六爻辭說：迷失方向而返不回來，凶險，並有天災人禍。虞翻解釋：坤幽暗昏冥，所以象徵迷失；上六居於最高處又沒有相應之爻，所以「凶」；等到六五變而得正，卦中出現坎，坎象徵災眚，所以說「有災眚」。爻辭接著說「用行師，終有大敗，以其國君凶」。虞翻解釋：六三回到正位時，卦體呈現《師》卦之象，所以說「用行師」；陰氣悖逆不順，坤象徵死喪，坎象徵流血，所以說「終有大敗」。《姤》卦的乾象徵君主，如今被埋沒隱藏在坤中，坤又象徵異邦，所以說「國君凶」。荀爽依乾升坤降之義另作解釋：坤象徵眾人，所以說「用行師」，是說上六出兵而抗拒初九；陽氣滋長上升，必然消盡群陰，所以說「終有大敗」。這裡的「國君」指初九，它秉受天命而恢復正道，本當自下而上升進；如今上六舉兵抗拒，王者的誅伐必定加在它身上，所以說「以其國君凶」。

至于十年不克征。虞翻曰：坤為至，為十年。陰逆坎臨，故“不克征”。謂五變設險，故帥師敗喪，君而無征也。何妥曰：理國之道，須進善納諫。迷而不復，安可牧民？以此行師，必敗績矣。敗乃思復，失道已遠。雖復十年乃徵，無所克矣。案：坤為先迷，故曰“迷復”。坤又為師象，故曰“行師”。坤數十，十年之象也。《象》曰：迷復之凶，反君道也。虞翻曰：姤乾為君，坤陰滅之，以國君凶，故曰“反君道”也。

爻辭末句說：以至於十年之久都不能出兵征伐。虞翻解釋：坤象徵「至」，又象徵十年；陰氣悖逆而坎險逼臨，所以「不克征」；這是說六五一變而設下險阻，因此統兵者敗亡，國君也無力征伐。何妥從治國之道立論：治理國家必須進用善人、聽納諫言；已經迷失而不知返回，怎麼能牧養百姓？以這樣的狀態出兵打仗，必定大敗；敗了才想到回頭，離正道已經很遠，即便過了十年再去征伐，也不會有什麼戰果。李鼎祚按語補充：坤在卦辭中有「先迷」之說，所以稱「迷復」；坤又有師眾之象，所以說「行師」；坤的成數是十，正是十年之象。《象傳》說：迷失而返不回來的凶險，在於它違反了為君之道。虞翻解釋：《姤》卦的乾象徵君主，坤陰把它消滅掉，因而國君遭凶，所以說「反君道」。

《序卦》曰：復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為成實，故言復則無妄矣。(震下乾上)。無妄。何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齊，不敢虛妄也。元享，利貞。虞翻曰：遁上之初。此所謂四陽二陰，非大壯則遁來也。剛來交初，體乾，故“元亨”。三四失位，故“利貞”也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：非正謂上也。四已之正，上動成坎，故“有眚”。變而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。

《序卦傳》說：能夠回復本然，就不會虛妄，所以《復》卦之後接的是《無妄》。崔覲解釋：萬物回復到自己的本根，就結成了果實，所以說回復了就沒有虛妄。《無妄》卦下震上乾。何妥解釋：乾在上、震在下，上天的威嚴自上而下施行，萬物都整肅齊一，不敢虛妄行事。卦辭說：大為亨通，宜於守正。虞翻依卦變解釋：《無妄》從《遁》卦上爻下到初位變來，這就是所謂四陽二陰之卦，不是從《大壯》來，就是從《遁》來；陽剛下來交於初位而成乾體，所以「元亨」；三、四兩爻不當位，所以「利貞」。卦辭又說「其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解釋：所謂「不正」指的是上九；六四已經變而得正，上九再動就成坎，所以「有眚」；上九變動之後又逆行乘凌，得不到天命的佑助，所以說「不利有攸往」。

《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內。蜀才曰：此本遁卦。案：剛自上降，為主於初，故“動而健，剛中而應”也。於是乎邪妄之道消，大通以正矣，無妄大亨，乃天道恆命也。動而健，剛中而應。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。虞翻曰：動，震也。健、大亨謂乾。剛中謂五，而應二。大亨以正，變四承五；乾為天，巽為命，故曰“大亨以正，天之命也”。

《彖傳》說：《無妄》，是陽剛從外卦下來而成為內卦的主爻。蜀才只點明卦變來歷：此卦本從《遁》卦來。李鼎祚按語申說：陽剛從上位下降，成為初爻的主宰，所以《彖傳》接著說「動而健，剛中而應」；於是邪僻虛妄之道消退，大為通達而歸於正，《無妄》的大亨，正是天道恆久不變的命令。《彖傳》說「動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往」。虞翻解釋：「動」指下卦震，「健」和「大亨」指上卦乾；「剛中」指九五，它與六二相應；所謂「大亨以正」，是六四變而承奉九五；乾象徵天，巽象徵命令，所以說「大亨以正，天之命也」。

無妄之往，何之矣。虞翻曰：謂四已變，上動體屯，坎為泣血漣如，故“何之矣”。天命不右，行矣哉。虞翻曰：天，五也。巽為命。右，助也。四已變成坤，天道助順。上動，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。馬君云：天命不右行，非矣。

《彖傳》說「無妄之往，何之矣」。虞翻解釋：這是說六四已經變正，上九再動，卦體便成《屯》，《屯》上六有「泣血漣如」之象，所以說還能往哪裡去呢。《彖傳》又說「天命不右，行矣哉」。虞翻解釋：「天」指九五，巽象徵命令，「右」就是佑助；六四已變而成坤，天道佑助柔順者，上九一動便逆行乘凌巽所象徵的天命，所以說「天命不右，行矣哉」，意思是不可以有所行動。馬融把這一句讀作「天命不右行」，是錯的。

《象》曰：天下雷行，物與無妄，《九家易》曰：天下雷行，陽氣普遍，無物不與，故曰“物與”也。物受之以生，無有災妄，故曰“物與無妄”也。虞翻曰：與，謂舉。妄，亡也。謂雷以動之，震為反生，萬物出震，無妄者也，故曰“物與無妄”。《序卦》曰：復則不妄矣。故受之以無妄。而京氏及俗儒，以為大旱之卦，萬物皆死，無所復望，失之遠矣。有無妄然後可畜，不死明矣。若物皆死，將何畜聚，以此疑也。

《大象傳》說：天下雷聲運行，萬物都得到賦予而不虛妄。《九家易》解釋：天下雷聲運行，陽氣普遍施布，沒有一物不受到給予，所以說「物與」；萬物承受陽氣而生長，沒有災害虛妄，所以說「物與無妄」。虞翻另作解釋：「與」是舉的意思，「妄」就是亡；這是說雷震動萬物，震有反生之象，萬物從震中生出，正是不亡失的，所以說「物與無妄」。《序卦傳》說「復則不妄矣，故受之以無妄」；而京房及世俗儒者卻把《無妄》當作大旱之卦，以為萬物盡死、再無指望，實在錯得太遠。《序卦傳》明說有了《無妄》然後才可以畜養，可見萬物並沒有死；如果萬物都死了，還拿什麼來畜積聚養？由此就可以看出他們的說法可疑。

先王以茂對時育萬物。虞翻曰：先王謂乾。乾盈為茂，艮為對時。體頤養象，萬物出震。故“以茂對時育萬物”。言物皆死，違此甚矣。侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震驚洽，無物不與，故“先王以茂養萬物”，乃對時而育矣。時泰，則威之以無妄；時否，則利之以嘉遁。是對時而化育也。

《大象傳》接著說：先王因此奮勉地順應天時來養育萬物。虞翻解釋：「先王」指乾；乾陽充盈就是「茂」，艮有相對應時之象；卦體又有《頤》的養育之象，萬物從震中生出，所以說「以茂對時育萬物」。那種認為萬物盡死的說法，與此大相違背。侯果解釋：雷聲震動天下，萬物不敢虛妄；威勢震懾而恩澤普洽，沒有一物得不到給予，所以說先王奮勉地養育萬物，正是順應天時而化育。時運通泰，就用《無妄》的威嚴去整肅它；時運閉塞，就用《遁》卦「嘉遁」之道去利導它。這就是順應時勢而施行化育。

初九：無妄，往吉。虞翻曰：謂應四也。四失位，故命變之正。四變得位，承五應初，故“往吉”。在外稱往也。《象》曰：無妄之往，得志也。虞翻曰：四變應初，夫妻體正，故“往得志”矣。六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。虞翻曰：有益耕象，無坤田，故“不耨”。震為禾稼，艮為手，禾在手中，故稱“獲”。田在初，一歲曰“菑”。在二、二歲曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位應五，利四變之益，則坤體成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往應五也。《象》曰：不耕穫，未富也。虞翻曰：四動坤虛，故“未富也”。

《無妄》卦初九爻辭說：不虛妄，前往吉祥。虞翻解釋：這是說初九與六四相應；六四不當位，所以命它變而歸正；六四一變便得位，上承九五、下應初九，所以「往吉」；到外卦去叫作「往」。《象傳》說：不虛妄地前往，是能實現心志。虞翻解釋：六四變而與初九相應，如同夫妻各得其正，所以說前往能實現心志。六二爻辭說：不事耕種而有收穫，不開荒而有熟田，這樣前往就有利。虞翻依卦變解釋：本卦與《益》相關而有耕作之象，卻沒有坤所象徵的田地，所以說「不耨」；震象徵禾稼，艮象徵手，禾穀握在手中，所以稱「獲」。田在初爻，開墾一年叫「菑」，到第二爻、開墾兩年叫「畲」；初爻不是坤，所以並未經過開荒而直接有了熟田。六二當位而上應九五，宜於六四變動而成《益》，那時坤體形成，就有耒耜耕耨之利，所以說「利有攸往」，是前往應合九五。《象傳》說：不耕而獲，是還沒有富足。虞翻解釋：六四一動，坤體中虛，所以說「未富」。

六三：無妄之災，或繫之牛。行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。虞翻曰：上動體坎，故稱“災”也。四動之正，坤為牛，艮為鼻為止；巽為桑，為繩，繫牛鼻而止桑下，故“或繫之牛”也。乾為行人，坤為邑人，乾四據三，故“行人之得”。三繫於四，故“邑人之災”。或說：以四變剛牛應初，震坤為死喪，故曰“行人得牛，邑人災也”。

《無妄》卦六三爻辭說：意外飛來的災禍，有人把牛拴在那裡，過路人牽走了牛，同邑的人卻因此蒙災。《象傳》說：過路人得了牛，同邑的人反受災殃。虞翻解釋：上九一動，卦體成坎，所以稱「災」；六四動而得正，坤象徵牛，艮象徵鼻、象徵停止，巽象徵桑樹、象徵繩索，把牛鼻拴住而繫停在桑樹之下，所以說「或繫之牛」。乾象徵過路的行人，坤象徵同邑之人，乾的第四爻據有六三，所以說「行人之得」；六三被九四所牽繫，所以說「邑人之災」。另有一說：六四變為剛爻，牛與初九相應，震與坤都主死喪，所以說「行人得牛，邑人災也」。

九四：可貞，無咎。虞翻曰：動得正，故“可貞”。承五應初，故“無咎”也。《象》曰：可貞無咎，固有之也。虞翻曰：動陰承陽，故“固有之也”。九五：無妄之疾，勿藥有喜。虞翻曰：謂四已之正，上動體坎；坎為疾，故曰“無妄之疾”也。巽為木，艮為石，故稱“藥”。坎為多眚，藥不可試，故“勿藥有喜”。康子饋藥，丘未達，故不嘗，此之謂也。《象》曰：無妄之藥，不可試也。侯果曰：位正居尊，為無妄貴主，百姓有過，在予一人。三四妄處，五乃憂疾，非乖攝，則藥不可試。若下皆不妄，則不治自愈，故曰“勿藥有喜”也。

《無妄》卦九四爻辭說：可以守持正道，不會有過錯。虞翻解釋：九四一動便得正，所以「可貞」；上承九五、下應初九，所以「不會有過錯」。《象傳》說：可以守正而無過錯，是它本來就固有這一德性。虞翻解釋：九四動而成陰、承奉陽剛，所以說「固有之也」。九五爻辭說：並非自招的疾病，不必服藥也會痊癒而有喜慶。虞翻解釋：六四已經變正，上九一動，卦體成坎，坎象徵疾病，所以說「無妄之疾」；巽象徵草木，艮象徵礦石，所以稱「藥」；坎又象徵多災眚，藥不可以隨便試用，所以說「勿藥有喜」。《論語·鄉黨》記載季康子送藥給孔子，孔子說自己不瞭解藥性，因而不敢嘗服，講的正是這個道理。《象傳》說：並非自招之疾所用的藥，不可以隨便試用。侯果從君道立論：九五當位而居尊，是《無妄》之世的尊貴之主；百姓若有過失，責任在君王一身。三、四兩爻虛妄失位，九五於是為之憂慮成疾；只要不是政令乖違失當，那藥就不該亂試；在下的人都不虛妄，病不治也會自愈，所以說「勿藥有喜」。

上九：無妄行，有眚，無攸利。虞翻曰：動而成坎，故“行有眚”。乘剛逆命，故“無攸利”。天命不右，行矣哉。《象》曰：無妄之行，窮之災也。崔覲曰：居無妄之中，有妄者也。妄而應三，上下非正。窮而反妄，故為災也。

《無妄》卦上九爻辭說：在《無妄》之世還要妄自行動，就有災患，沒有什麼利益。虞翻解釋：上九一動便成坎，所以說行動會有災眚；它乘凌陽剛、違逆天命，所以「無攸利」，正如《彖傳》所說「天命不右，行矣哉」。《象傳》說：《無妄》之世還要妄行，是走到窮途而自招災禍。崔覲解釋：上九身在《無妄》之卦中，本身卻是有妄的；它以妄而與六三相應，上下都不當正位；處境已窮卻反歸虛妄，所以成了災禍。

《序卦》曰：有無妄然後可畜，故受之以大畜。崔覲曰：有誠實，則可以中心藏之，故言有無妄然後可畜也。(乾下艮上)。大畜：利貞。虞翻曰：大壯初之上，其德剛上也。與萃旁通。二五失位，故“利貞”。此萃五之復二，成臨。臨者。大也。至上有頤養之象，故名大畜也。不家食，吉。利涉大川。虞翻曰：二稱家，謂二五易位，成家人。家人體噬嗑食，故“利涉大川，應乎天也”。

《序卦傳》說：有了不虛妄的實德，然後才可以畜聚，所以《無妄》之後接的是《大畜》。崔覲解釋：內心有誠實之德，就可以把它藏在心中蓄積起來，所以說有了《無妄》然後可以畜養。《大畜》卦下乾上艮，卦辭說：宜於守正。虞翻依卦變與旁通解釋：《大畜》從《大壯》初爻上行到上位而來，所以《彖傳》說「其德剛上」；它與《萃》卦旁通。二、五兩爻都不當位，所以「利貞」。若《萃》的第五爻下到《復》的第二爻，就成《臨》卦，《臨》就是大；一直到上爻有《頤》的養育之象，所以命名為《大畜》。卦辭又說「不家食，吉。利涉大川」。虞翻解釋：第二爻稱「家」，二與五互換爻位便成《家人》卦；《家人》卦體含《噬嗑》而有食之象，所以說「利涉大川，應乎天也」。

《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。虞翻曰：剛健謂乾，篤實謂艮。二已之五，利涉大川。互體離坎，離為日，故“輝光日新”也。其德剛上而尚賢。蜀才曰：此本大壯卦。案：剛自初升，為主於外。剛陽居上，尊尚賢也。能健止，大正也。虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。舊讀言能止健，誤也。不家食吉，養賢也。虞翻曰：二五易位成家人。今體頤養象，故“不家食吉，養賢也”。案：乾為賢人也，艮為宮闕也，令賢人居於闕下，不家食之象。利涉大川，應乎天也。京房曰：謂二變五體坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“應乎天”。

《彖傳》說：《大畜》剛強篤厚，光輝日日更新。虞翻解釋：「剛健」指下卦乾，「篤實」指上卦艮；九二已上到第五位，所以「利涉大川」；卦中互體含離含坎，離象徵日，所以說「輝光日新」。《彖傳》說「其德剛上而尚賢」。蜀才點明卦變來歷：此卦本從《大壯》來。李鼎祚按語申說：陽剛從初位上升，成為外卦的主宰；剛陽居於上位，正是尊崇賢者。《彖傳》說「能健止，大正也」。虞翻解釋：「健」指乾，「止」指艮；二、五互換爻位，所以說「大正」；舊本讀作「能止健」，是錯的。《彖傳》說「不家食吉，養賢也」。虞翻解釋：二、五互換成《家人》，如今卦體又有《頤》的養育之象，所以說「不家食吉，養賢也」。李鼎祚按語補充：乾象徵賢人，艮象徵宮闕，讓賢人居於宮闕之下食祿，正是不必在家自食的物象。《彖傳》說「利涉大川，應乎天也」。京房解釋：九二變動而與第五爻構成坎體，所以「利涉大川」；第五爻是天位，所以說「應乎天」。

《象》曰：天在山中，大畜。向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天為大器，山則極止，能止大器，故名大畜也。君子以多志前言往行，以畜其德。虞翻曰：君子謂乾。乾為言，震為行，坎為志；乾知大始，震在乾前，故“識前言往行”。有頤養象，故“以畜其德”矣。

《大象傳》說：天蘊含在山之中，這就是《大畜》。向秀解釋：能止的沒有比山更甚的，廣大的沒有比天更甚的；天在山中，正是大有畜積的物象。天是最大的器量，山是最能靜止的，能夠止住這樣的大器，所以取名《大畜》。《大象傳》接著說：君子因此多多記取前賢的嘉言和往聖的懿行，用來蓄養自己的德行。虞翻解釋：「君子」指乾；乾象徵言語，震象徵行為，坎象徵記志；乾主管萬物的開創，震又排在乾之前，所以說「識前言往行」；卦有《頤》的養育之象，所以說「以畜其德」。

初九：有厲，利已。王弼曰：四乃畜已，未可犯也。進則災危，有厲則止，故能“利已”。《象》曰：有厲，利已，不犯災也。虞翻曰：謂二變正，四體坎，故稱“災也”。九二：輿說腹。虞翻曰：萃坤為車，為腹；坤消乾成，故“車說腹。”腹，或作輻也。《象》曰：輿說腹，中無尤也。盧氏曰：乾為輿。案：輻車之鉤心。夾軸之物。處失其正，上應於五。五居畜盛，止不我升，故且說輻停留。待時而進退，得正，故“無尤”也。

《大畜》卦初九爻辭說：有危險，宜於停止。王弼解釋：六四正在畜止初九，不可以去冒犯它；貿然前進就有災危，察覺有危險便停下來，所以能夠「利已」。《象傳》說：有危險宜於停止，是為了不去觸犯災禍。虞翻解釋：九二變而得正，六四所處成坎體，所以稱「災」。九二爻辭說：車子脫落了車軸下的伏兔。虞翻依旁通解釋：與《大畜》旁通的《萃》卦中，坤象徵車，又象徵伏兔；坤消而乾成，所以說車子脫落了伏兔；「腹」，有的本子寫作「輻」。《象傳》說：車脫伏兔，因居中而不會有過失。盧氏說：乾象徵車輿。李鼎祚按語補充：「輻」是車的鉤心，是夾住車軸的部件。九二失去正位，向上與六五相應；六五正處在畜聚極盛之時，止住它不讓上行，所以九二姑且卸下輻軸停留下來，等待時機而斟酌進退，終能得正，所以「無尤」。

九三：良馬逐，利艱貞，吉。日閒輿衛，虞翻曰：乾為良馬，震為驚走，故稱“逐”也。謂二已變，三在坎中，故“利艱貞吉”。離為日。二至五，體師象。坎為閒習，坤為車輿；乾人在上，震為驚衛，講武閒兵，故曰“日閒輿衛”也。利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。虞翻曰：謂上應也。五已變正，上動成坎，坎為志，故“利有攸往，與上合志也”。

《大畜》卦九三爻辭說：良馬奔馳追逐，宜於在艱難中守正，吉祥；每日演習車馬防衛之事。虞翻解釋：乾象徵良馬，震象徵驚奔，所以稱「逐」；九二已經變化，九三處在坎中，所以「利艱貞吉」。離象徵日；從第二爻到第五爻構成《師》卦之象；坎象徵熟習演練，坤象徵車輿；乾所象徵的人在上，震象徵警衛，講習武事、操演兵車，所以說「日閒輿衛」。爻辭又說「利有攸往」，《象傳》說：宜於有所前往，是與上爻心志相合。虞翻解釋：這指九三與上九相應；六五已變而得正，上九一動便成坎，坎象徵心志，所以說「利有攸往，與上合志也」。

六四：童牛之告，元吉。虞翻曰：艮為童。五已之正。萃坤為牛。告謂以木楅其角。大畜，畜物之家，惡其觸害。艮為手，為小木。巽為繩。繩縛小木，橫著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，謂五也。《象》曰：六四元吉，有喜也。侯果曰：坤為輿，故有牛矣。牿，楅也。以木為之，橫施於角，止其牴之威也。初欲上進，而四牿之。角既被牿，則不能觸四，是四童初之角也。四能牿初，與無角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，無角之牛也。《封人職》曰：設其楅衡。注云：楅設於角，衡設於鼻，止其牴觸也。

《大畜》卦六四爻辭說：給小牛的角上加橫木加以約束，大為吉祥。虞翻解釋：艮象徵幼小，所以稱「童」；六五已經變而得正；旁通的《萃》卦中坤象徵牛。「告」就是用木頭架在牛角上；《大畜》是畜養牲畜之卦，最怕它牴觸傷人。艮象徵手，又象徵小木，巽象徵繩索；用繩子把小木捆住，橫綁在牛角上，所以說「童牛之告」。六四當位而上承九五，所以大吉而有喜慶，「喜」指的是九五。《象傳》說：六四的大吉，是有喜慶。侯果解釋：坤象徵車輿，所以有牛；「牿」就是楅，用木頭做成，橫加在牛角上，制止它牴觸的威力。初九想要上進，六四用牿加以約束；角既然被約束住，就頂不到六四，這就是六四把初九當作小牛來處置。六四能約束初九，效果和牛本來無角一樣，所以「元吉」而「有喜」。所謂童牛，就是還沒長角的小牛。《周禮·地官·封人》記載「設其楅衡」，鄭玄注說：楅安在角上，衡安在鼻上，用來阻止它牴觸傷人。

六五：豶豕之牙，吉。虞翻曰：二變時，坎為豕。劇豕稱豶。令不害物。三至上，體頤象。五變之剛，巽為白；震為出；剛白從頤中出，牙之象也。動而得位，“豶豕之牙，吉”。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：五變得正，故“有慶也”。崔覲曰：《說文》：豶，劇豕。今俗猶呼劇豬是也。然以豕本剛突，劇乃性和，雖有其牙，不足害物，是制於人也。以喻九二之剛健失位，若豕之劇，不足畏也；而六五應止之易，故“吉有慶矣”。案：九二坎爻，坎為豕也。以陽居陰，而失其位，若豕被劇之象也。

《大畜》卦六五爻辭說：閹過的豬雖然還長著獠牙，吉祥。虞翻解釋：九二變動時，坎象徵豬；閹割過的豬叫「豶」，使它不再傷害他物。從第三爻到上爻構成《頤》之象；六五變為剛爻，巽象徵白色，震象徵出，剛硬潔白之物從口腮中露出來，正是牙齒之象；六五變動而得正位，所以說「豶豕之牙，吉」。《象傳》說：六五的吉祥，是有喜慶。虞翻解釋：六五變而得正，所以「有慶」。崔覲引書立說：《說文解字》說「豶」就是閹過的豬，如今民間還叫作劁豬。豬本性剛烈好衝撞，閹過之後性情就變得溫和，雖然還長著獠牙，也不足以傷害他物，因為已經被人制服了。用來比喻九二雖然剛健卻失位，就像被閹過的豬一樣不足畏懼；六五順勢止住它十分容易，所以「吉有慶」。李鼎祚按語補充：九二是坎卦之爻，坎象徵豬；它以陽居陰而失去正位，正像豬被閹割的物象。

上九：何天之衢，享。虞翻曰：何，當也。衢，四交道。乾為天，震艮為道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上變，坎為亨也。王弼曰：處畜之極，畜極則亨。何，辭也。猶云何畜，乃天之衢亨，道大行也。《象》曰：何天之衢，道大行也。虞翻曰：謂上據二陰。乾為天道，震為行，故“道大行矣”

《大畜》卦上九爻辭說：肩負著通天的大道，亨通。虞翻解釋：「何」就是擔當，「衢」是四通八達的路口；乾象徵天，震與艮象徵道路，以震交合於艮，所以說「何天之衢，亨」；上九一變便成坎，坎有通達之義。王弼另作一解：上九處在畜聚的極點，畜到極點自然亨通；「何」是語助之辭，等於說還畜聚什麼呢，於是天路亨通，正道大為通行。《象傳》說：肩負通天大道，是正道大為通行。虞翻解釋：這是說上九據有下面兩個陰爻；乾象徵天道，震象徵行進，所以說「道大行」。

《序卦》曰：物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，可以觀其所養，故言“物畜然後可養”。(震下艮上)。頤：貞吉。虞翻曰：晉四之初。與大過旁通。養正則吉。謂三爻之正，五上易位，故“頤貞吉”。反覆不衰，與乾、坤、坎、離、大過、小過、中孚同義。故不從臨觀四陰二陽之例。或以臨二之上，兌為口，故有口實也。觀頤，虞翻曰：離為目，故“觀頤”，觀其所養也。

《序卦傳》說：萬物畜聚起來然後才可以養育，所以《大畜》之後接的是《頤》；「頤」就是養。崔覲解釋：《大畜》剛強篤厚、光輝日新，正可以從中察看它所養的是什麼，所以說「物畜然後可養」。《頤》卦下震上艮，卦辭說：守正則吉。虞翻依卦變與旁通解釋：《頤》從《晉》卦第四爻下到初位而來，與《大過》卦旁通；養育得正才吉祥，是說六三回到正位、五與上互換爻位，所以說「頤貞吉」。此卦上下翻轉其象不變，與乾、坤、坎、離和《大過》《小過》《中孚》同屬一類，所以不按《臨》《觀》那種四陰二陽之卦的常例推求。也有人認為它從《臨》卦第二爻上行到上位而來，兌象徵口，所以卦中才有口中之物。卦辭說「觀頤」。虞翻解釋：離象徵眼目，所以說「觀頤」，就是觀察它所養育的對象。

自求口實。虞翻曰：或以大過兌為口，或以臨兌為口。坤為自，艮為求。口實，頤中物，謂其自養。鄭玄曰：頤中，口車輔之名也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。頤，養也。能行養，則其幹事，故吉矣。二五離爻，皆得中。離為目，觀象也觀頤，觀其養賢與不肖也。頤中有物曰“口實”。自二至五有二坤，坤載養物，而人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別也。

卦辭說「自求口實」。虞翻解釋：有人取旁通《大過》中的兌為口，有人取《臨》卦中的兌為口；坤象徵「自」，艮象徵「求」；「口實」就是口中所含之物，指人自己養活自己。鄭玄依取象解釋：「頤」是口腮牙床的名稱；震在下面動，艮在上面止，牙床向上活動，藉助頰輔咀嚼食物來養人，所以叫作「頤」，「頤」就是養。能夠施行養育，就能辦成事情，所以吉祥。第二、第五兩爻都是離爻，又都居中；離象徵眼目，所以有觀看之象，「觀頤」就是觀察他所養的是賢者還是不肖之人。口中含有食物叫作「口實」；從第二爻到第五爻含有兩個坤，坤能載物養物，人所吃的東西都存在其中；觀察一個人求取什麼樣的食物，貪婪還是廉潔的心性就分辨得出來了。

《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。姚信曰：以陽養陰，動於下，止於上，各得其正，則吉也。宋衷曰：頤者，所由飲食自養也。君子割不正不食，況非其食乎。是故所養必得賢明，自求口實，必得體宜，是謂“養正”也。觀頤，觀其所養也。侯果曰：王者所養，養賢則吉也。自求口實，觀其自養也。侯果曰：此本觀卦。初六升五，九五降初，則成頤也。是自求口實，觀其自養。案：口實，謂頤口中也。實事可言。震，聲也。實物可食。艮，其成也。

《彖傳》說：《頤》守正則吉，是說養育得正才吉祥。姚信解釋：以陽爻養育陰爻，下面震動、上面艮止，各爻都各得其正，就吉祥。宋衷從義理立論：「頤」是人賴以飲食自養的；君子連切割得不方正的肉都不吃，何況本來就不該吃的東西呢。所以所養的人必須是賢明之士，自己求取口中之食也必須合於體統，這就叫作「養正」。《彖傳》說「觀頤，觀其所養也」。侯果解釋：王者所養的對象，養的是賢人就吉祥。《彖傳》說「自求口實，觀其自養也」。侯果解釋：此卦本從《觀》卦來，《觀》的初六升到第五位、九五降到初位，就成了《頤》；這就是自己求取口中之食，看他如何自養。李鼎祚按語補充：「口實」指口腮之中所含之物；實在的言語可以說出來，震象徵聲音；實在的東西可以吃下去，艮象徵成物。

天地養萬物，崔元曰：天，上。地，初也。萬物，眾陰也。天地以元氣養萬物，聖人以正道養賢及萬民，此其聖也。聖人養賢以及萬民。虞翻曰：乾為聖人，艮為賢人，頤下養上，故“聖人養賢”。坤陰為民，皆在震上。以貴下賤，大得民，故“以及萬民”。頤之時大矣哉。天地養物，聖人養賢以及萬民，人非頤不生，故大矣。

《彖傳》說「天地養萬物」。崔元解釋：「天」指上九，「地」指初九，「萬物」指中間的眾多陰爻；天地用元氣養育萬物，聖人用正道養育賢者以至於萬民，這就是他之所以為聖。《彖傳》說「聖人養賢以及萬民」。虞翻解釋：乾象徵聖人，艮象徵賢人，《頤》卦下體養育上體，所以說「聖人養賢」；坤陰象徵民眾，都在震之上；以尊貴之身屈居卑賤之下，因而大得民心，所以說「以及萬民」。《彖傳》讚歎「頤之時大矣哉」。此下解語說：天地養育萬物，聖人養育賢者而推及萬民，人沒有養育就無法生存，所以《頤》的時義十分重大。

《象》曰：山下有雷，頤。劉表曰：山止於上，雷動於下，頤之象也。君子以慎言語，節飲食。荀爽曰：雷為號令，今在山下閉藏，故“慎言語”。雷動於上，以陽食陰，艮以止之，故“節飲食”也。言出乎身，加乎民，故慎言語所以養人也。飲食不節，殘賊群生，故節飲食以養物。

《大象傳》說：山下有雷，這就是《頤》。劉表解釋：山靜止在上，雷震動在下，正是口腮上止下動的形象。《大象傳》接著說：君子因此謹慎言語，節制飲食。荀爽解釋：雷象徵號令，如今雷潛藏在山下閉而不發，所以說「慎言語」；雷若在上震動，就是以陽吞食陰，而艮又止住它，所以說「節飲食」。言語出於自身而影響到百姓，所以謹慎言語正是用來養人；飲食若不節制，就會殘害眾多生靈，所以節制飲食是用來養物。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。虞翻曰：晉離為龜，四之初，故“舍爾靈龜”。坤為我，震為動；謂四失離入坤，遠應多懼，故“凶”矣。《象》曰：觀我朵頤亦不足貴也。侯果曰：初本五也。五互體艮，艮為山龜。自五降初，則為頤矣。是“舍爾靈龜”之德，來“觀朵頤”之饌。貪祿致凶。故“不足貴”。案：朵頤垂下，動之貌也。

《頤》卦初九爻辭說：捨棄你自己的神龜，卻盯著我張口垂腮想吃東西，凶險。虞翻解釋：《晉》卦的離象徵龜，第四爻下到初位，所以說「舍爾靈龜」；坤象徵「我」，震象徵動；這是說第四爻脫離離體而進入坤中，與遠處之爻相應而多有畏懼，所以「凶」。《象傳》說：盯著我張口垂腮，也就不值得看重了。侯果解釋：初九本來是《觀》卦的第五爻，第五爻處在互體艮中，艮象徵山龜；從第五位降到初位，就成了《頤》卦。這就是捨棄了自身「靈龜」一般的德性，轉而來覬覦別人「朵頤」的食物；貪圖俸祿而招致凶險，所以說「不足貴」。李鼎祚按語補充：「朵頤」是腮頰下垂、咀嚼欲食的樣子。

六二：顛頤，拂經于丘頤，征凶。王肅曰：養下曰顛。拂，違也。經，常也。丘，小山，謂六五也。二宜應五，反下養初，豈非顛頤，違常於五也，故曰“拂經於丘”矣。拂丘雖阻常理，養下故謂養賢。上既無應，徵必凶矣，故曰“征凶”。《象》曰：六二征凶，行失類也。侯果曰：正則失養之類。六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。虞翻曰：三失位體剝，不正相應，弒父弒君，故“貞凶”。坤為十年，動無所應，故“十年勿用，無攸利”也。《象》曰：十年勿用，道大悖也。虞翻曰：弒父弒君，故大悖也。

《頤》卦六二爻辭說：顛倒過來向下求養，違背常理而求養於丘上之人，前往則凶。王肅解釋：向下養人叫作「顛」，「拂」是違背，「經」是常理，「丘」是小山，指六五。六二本該上應六五，卻反過來向下養初九，這豈不是顛倒的求養，也就違背了對六五應守的常理，所以說「拂經於丘」。違背丘上之君雖然有悖常理，但向下養育畢竟算是養賢；只是上面既無正應，貿然前往必定凶險，所以說「征凶」。《象傳》說：六二前往則凶，是所行失去了同類。侯果只點一句：守正反而失去了可養的同類。六三爻辭說：違背養育之道，守此則凶，十年之久都不可施用，沒有什麼利益。虞翻解釋：六三失位而卦體近於《剝》，以不正之身與上九相應，有弒父弒君之象，所以說「貞凶」；坤象徵十年，它一動便無所應，所以說「十年勿用，無攸利」。《象傳》說：十年不可施用，是因為其道大為悖亂。虞翻解釋：弒父弒君，所以說大為悖亂。

六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。王弼曰：履得其位，而應於初，以上養下，得頤之義。故曰“顛頤吉”。下交近瀆，則咎矣。故“虎視眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦實。修此二者，乃得全其吉而無咎矣。觀其自養則養正，察其所養則養賢，頤爻之貴，斯為盛矣。《象》曰：顛頤之吉，上施光也。虞翻曰：晉四之初，謂三已變，故“顛頤”。與屯四乘坎馬同義。坤為虎，離為目。眈眈，下視貌。逐逐，心煩貌，坤為吝嗇，坎水為欲，故“其欲逐逐”。得位應初，故“無咎”。謂上已反三成離，故“上施光也”。

《頤》卦六四爻辭說：顛倒過來向下求養，吉祥；像老虎那樣目光沉沉地下視，慾望接連不斷，不會有過錯。王弼解釋：六四當位而與初九相應，以在上者養育在下者，正合《頤》卦的義理，所以說「顛頤吉」。但向下交接過密就近於褻瀆，那就有過咎了，所以要「虎視眈眈」，有威嚴而不兇猛；所以要「其欲逐逐」，而崇尚敦厚篤實。這兩方面都修養到了，才能保全它的吉祥而不會有過錯。觀察一個人如何自養，就知道他是否養得其正；考察他所養的是誰，就知道他是否養得賢才；《頤》卦各爻的可貴之處，以此爻為最盛。《象傳》說：顛倒求養而獲吉，是在上者的施予有光輝。虞翻解釋：《頤》從《晉》卦第四爻下到初位而來，六三已經變正，所以說「顛頤」，與《屯》卦六四乘坎馬是同一義例。坤象徵虎，離象徵目，「眈眈」是低頭下視的樣子；「逐逐」是心緒煩擾的樣子，坤象徵吝嗇，坎水象徵慾望，所以說「其欲逐逐」。六四當位而與初九相應，所以「不會有過錯」；上九已返回第三位而成離，所以說「上施光也」。

六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。虞翻曰：失位，故拂經。無應順上。故“居貞吉”。艮為居也。涉上成坎，乘陽無應，故“不可涉大川”矣。《象》曰：居貞之吉，順以從上也。王弼曰：以陰居陽，拂頤之義也。無應於下，而比於上。故宜居貞，順而從上，則吉。上九：由頤，厲，吉。虞翻曰：由，自從也。體剝居上，眾陰順承，故“由頤”。失位，故“厲”。以坤艮自輔，故“吉”也。利涉大川。《象》曰：由頤，厲吉，大有慶也。虞翻曰：失位，故厲之。五得正成坎，坎為大川，故“利涉大川”。變陽得位，故“大有慶”也。

《頤》卦六五爻辭說：違背常理，安居守正則吉，不可以渡越大河。虞翻解釋：六五以陰居陽而失位，所以說「拂經」；它沒有相應之爻而順從上九，所以「居貞吉」，艮有安居之象。若涉險上行便成坎，它乘凌陽剛又無正應，所以說「不可涉大川」。《象傳》說：安居守正的吉祥，在於柔順地追隨上爻。王弼解釋：以陰爻居於陽位，正是違背養育之義；下面沒有相應之爻，而與上九相親比，所以宜於安居守正，柔順地追隨上爻，就能獲吉。上九爻辭說：全卦都由他來養育，有危險，吉祥。虞翻解釋：「由」就是自、從；上九卦體近《剝》而居於最上，眾陰都順從承奉它，所以說「由頤」；它失位，所以「厲」；能以坤的柔順、艮的靜止自我輔助，所以「吉」。爻辭又說「利涉大川」，《象傳》說：由他養育，雖危而吉，是大有喜慶。虞翻解釋：因為失位，所以說危；六五得正而成坎，坎象徵大河，所以「利涉大川」；變為陽爻而得位，所以說「大有慶」。

《序卦》曰：不養則不可動，故受之以大過。崔覲曰：養則可動，動則過厚，故受之以大過也。(巽下兌上)。大過：棟橈。虞翻曰：大壯五之初，或兌三之初。棟橈謂三。巽為長木，稱棟。初上陰柔，本末弱，故“棟橈”也。利有攸往，亨。虞翻曰：謂二也。剛過而中，失位無應，利變應五；之外稱往，故“利有攸往”，乃“亨”也。

《序卦傳》說：不加養育就不能有所行動，所以《頤》卦之後接的是《大過》。崔覲解釋：養育充足就可以行動，一行動就過於豐厚，所以接著是《大過》。《大過》卦下巽上兌，卦辭說：棟樑彎曲。虞翻依卦變解釋：《大過》從《大壯》第五爻下到初位而來，或說從兌的第三爻下到初位而來；「棟橈」指九三。巽象徵高長的木材，可以稱作棟樑；初爻與上爻都是陰柔，房屋的本末兩端都軟弱，所以說「棟橈」。卦辭又說「利有攸往，亨」。虞翻解釋：這指九二；它剛強過盛而居中，失位又沒有相應之爻，宜於變動去應合九五；到外卦去叫作「往」，所以說「利有攸往」，這才「亨」。

《彖》曰：大過，大者過也。虞翻曰：陽稱大，謂二也。二失位，故“大者過也”。棟橈，本末弱也。向秀曰：棟橈則屋壞，主弱則國荒。所以橈，由於初上兩陰爻也。初為善始，末是令終。始終皆弱，所以“棟橈”。王弼曰：初為本而上為末也。侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，棟橈者也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。虞翻曰：剛過而中，謂二。說，兌也。故“利有攸往”。大壯震五之初，故“亨”。與遁同義。大過之時大矣哉。虞翻曰：國之大事，在祀與戎，藉用白茅。女妻有子，繼世承祀，故“大矣哉”。

《彖傳》說：《大過》，是陽大者過盛。虞翻解釋：陽爻稱「大」，這裡指九二；九二失位，所以說「大者過也」。《彖傳》說「棟橈，本末弱也」。向秀解釋：棟樑彎曲，房屋就會倒塌；君主軟弱，國家就會荒廢。之所以彎曲，是由於初爻與上爻這兩個陰爻；初爻是良好的開端，上爻是完美的收束，首尾都軟弱，所以「棟橈」。王弼一句點明：初爻是本，上爻是末。侯果則以君臣相配：「本」指君主，「末」指臣下；君臣都軟弱，棟樑自然彎曲。《彖傳》說「剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨」。虞翻解釋：「剛過而中」指九二；「說」就是上卦兌，所以說「利有攸往」；《大壯》震體的第五爻下到初位而成此卦，所以「亨」，與《遁》卦是同一義例。《彖傳》讚歎「大過之時大矣哉」。虞翻解釋：國家的大事在於祭祀與征戰，初六「藉用白茅」正是祭祀之禮，九二「老夫得其女妻」而生子，可以承繼世系、奉守宗祀，所以說「大矣哉」。

《象》曰：澤滅木，大過。案：兌，澤也。巽，木滅漫也。凡木生近水者楊也。遇澤太過，木則漫滅焉。二五枯楊，是其義。君子以獨立不懼，遁世無悶。虞翻曰：君子謂乾初。陽伏巽中，體復一爻，潛龍之德，故稱“獨立不懼”。違則憂之，乾初同義，故“遁世無悶”也。初六：藉用白茅，無咎。虞翻曰：位在下稱藉，巽柔白為茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二過四，應五士夫，故“無咎”矣。《象》曰：藉用白茅，柔在下也。侯果曰：以柔處下，履非其正，咎也。苟能絜誠肅恭不怠，雖置羞於地，可以薦奉，況藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。

《大象傳》說：大澤淹沒了樹木，這就是《大過》。李鼎祚按語解釋：兌就是澤，巽就是木，木被水漫過而淹沒。凡是生長在近水處的樹木多是楊柳，遇到水澤氾濫太過，樹木就被漫沒了；九二、九五兩爻講「枯楊」，正是這個意思。《大象傳》接著說：君子因此獨自挺立而無所畏懼，避世隱遁而不覺苦悶。虞翻解釋：「君子」指乾的初爻；陽潛伏在巽中，卦體含有《復》卦一陽之爻，具備《乾》卦初九「潛龍」的德性，所以稱「獨立不懼」；世道違逆則為之憂惕，與《乾》初九同義，所以說「遁世無悶」。初六爻辭說：用潔白的茅草鋪墊祭品，不會有過錯。虞翻解釋：位處最下稱「藉」，巽柔順而色白，象徵茅草，所以說「藉用白茅」；初六失位，本該有咎，但它上承九二、越過九四而應合九五這位「士夫」，所以「不會有過錯」。《象傳》說：用白茅鋪墊，是柔順者處在下位。侯果解釋：以陰柔之質處在最下，立身又不當正位，本是有過咎的；但只要能潔淨誠敬、肅穆恭謹而不懈怠，即使把祭品直接放在地上也可以薦獻，何況還用白茅鋪墊，慎重到了極點，還會有什麼過錯呢。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。虞翻曰，稊，穉也。楊葉未舒稱稊。巽為楊，乾為老，老楊故枯。陽在二也。十二月時，周之二月。兌為雨澤，枯楊得澤復生稊。二體乾老，故稱“老夫”。女妻謂上兌，兌為少女，故曰“女妻”。大過之家，過以相與，老夫得其女妻，故“無不利”。《象》曰：老夫女妻，過以相與也。虞翻曰：謂二過初與五，五過上與二。獨大過之爻得過其應，故“過以相與也”。

《大過》卦九二爻辭說：枯萎的楊樹重新抽出嫩芽，老年男子娶得年輕的妻子，沒有什麼不利。虞翻依取象與卦氣解釋：「稊」是幼嫩，楊葉還沒舒展開時叫「稊」；巽象徵楊樹，乾象徵老，老楊樹因而枯萎。陽氣在第二爻，相當於夏曆十二月、周曆的二月；兌象徵雨澤，枯楊得到雨澤滋潤，重新抽出嫩芽。九二屬乾體而主老，所以稱「老夫」；「女妻」指上六所在的兌，兌象徵少女，所以叫「女妻」。《大過》這一卦，各爻越過常規而相親與，老年男子娶到年輕妻子，所以「無不利」。《象傳》說：老夫配少妻，是越過常規而相親與。虞翻解釋：這是說九二越過初六去與九五相配，九五越過上六去與九二相配；唯獨《大過》的爻可以越過它本來的正應，所以說「過以相與也」。

九三：棟橈，凶。《象》曰：棟橈之凶，不可以有輔也。虞翻曰：本末弱，故橈。輔之益橈，故“不可以有輔”。陽以陰為輔也。九四：棟隆，吉。有他吝。虞翻曰：隆，上也。應在於初。已與五，意在於上。故“棟隆，吉”。失位動，入險而陷於井，故“有他吝”。《象》曰：棟隆之吉，不橈乎下也。虞翻曰：乾為動直，遠初近上，故“不橈下也”。

《大過》卦九三爻辭說：棟樑彎曲，凶險。《象傳》說：棟樑彎曲的凶險，是因為不能再加輔助。虞翻解釋：房屋的本末兩端都軟弱，所以棟樑彎曲；再給它加上輔助，只會壓得更彎，所以說「不可以有輔」，因為陽爻是以陰爻作輔助的。九四爻辭說：棟樑向上隆起，吉祥，但另有令人惋惜之處。虞翻解釋：「隆」就是向上；九四的正應在初六，但它已與九五結合，心意都在上面，所以說「棟隆，吉」；它失位而變動，就落入險境而陷於《井》卦，所以說「有他吝」。《象傳》說：棟樑隆起而獲吉，是不向下面彎曲。虞翻解釋：乾的性質是運動而正直，九四遠離初六而接近上爻，所以說「不橈下也」。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。虞翻曰：陽在五也。夬三月時，周之五月。枯楊得澤，故生華矣。老婦謂初，巽為婦，乾為老，故稱“老婦”也。士夫謂五。大壯震為夫，兌為少，故稱“士夫”。五過二，使應上。二過五，使取初。五得位，故“無咎”。陰在二多譽，今退伏初，故“無譽”。體姤淫女，故“過以相與”。使應少夫。《象》曰：“亦可醜也。”舊說以初為女妻，上為老婦，誤矣。馬君亦然。荀公以初陰失正，當變，數六，為女妻。二陽失正，數九，為老夫。以五陽得正位，不變，數七，為士夫。上陰得正，數八，為老婦。此何異俗說也。悲夫學之難，而以初本為小，反以上末為老。後之達者，詳其義焉。

《大過》卦九五爻辭說：枯萎的楊樹開出花來，老年婦人嫁得年輕的丈夫，沒有過錯也沒有稱譽。虞翻依卦氣與取象解釋：陽氣在第五爻，相當於《夬》卦所主的三月、周曆的五月；枯楊得到雨澤，所以開出花來。「老婦」指初六，巽象徵婦人，乾象徵老，所以稱「老婦」；「士夫」指九五，《大壯》的震象徵丈夫，兌象徵年少，所以稱「士夫」。九五越過九二去應合上六，九二越過九五去娶初六；九五當位，所以「不會有過錯」；陰爻在第二位本來多獲稱譽，如今退伏在初位，所以「無譽」。初六屬《姤》卦淫女之體，所以說「過以相與」，讓她去應合年少的丈夫，《象傳》因此說「亦可醜也」。舊說把初六當作「女妻」、把上六當作「老婦」，是錯的，馬融也是這樣講。荀爽則認為初六陰爻失正、應當變動，其數為六，是「女妻」；九二陽爻失正，其數為九，是「老夫」；九五陽爻得正而不變，其數為七，是「士夫」；上六陰爻得正，其數為八，是「老婦」。這跟俗說又有什麼兩樣呢？可嘆做學問之難：初爻本是幼小的一端，他們反倒把上末之爻說成年老。後世通達之士，請細細考究其中的義理吧。

《象》曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。虞翻曰：乾為久，枯而生華，故不可久也。婦體姤淫，故“可丑”也。上六：過涉滅頂，凶，無咎。虞翻曰：大壯震為足，兌為水澤。震足沒水，故“過涉”也。頂，首也。乾為頂，頂沒兌水中，故“滅頂凶”。乘剛，咎也。得位，故“無咎”。與滅耳同義也。

《象傳》說：枯楊開花，哪裡能夠長久；老婦配少夫，也是可羞的。虞翻解釋：乾象徵長久，枯木而開花，所以不能長久；初六屬《姤》卦淫女之體，所以說「可醜」。上六爻辭說：涉水過深，水淹沒了頭頂，凶險，卻沒有過錯。虞翻解釋：《大壯》的震象徵足，兌象徵水澤，震足陷沒在水裡，所以說「過涉」；「頂」就是頭，乾象徵頭頂，頭頂沉沒在兌水之中，所以說「滅頂凶」。上六乘凌陽剛，本該有咎；但它當位，所以「不會有過錯」，這與《噬嗑》上九枷鎖遮沒耳朵是同一義例。

《象》曰：過涉之凶，不可咎也。《九家易》曰：君子以禮義為法，小人以畏慎為宜。至於大過之世，不復遵常，故君子犯義，小人犯刑。而家家有誅絕之罪。不可咎也。大過之世，君子遜遁，不行禮義，謂當不義則爭之，若比干諫而死是也。桀紂之民，可比屋而誅。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜，是其義也。

《象傳》說：涉水過深的凶險，是不能歸咎於他的。《九家易》從世道立論：君子以禮義為準則，小人以敬畏謹慎為本分；到了《大過》這樣的時世，人們不再遵守常道，於是君子觸犯道義，小人觸犯刑法，家家都有該當誅絕的罪過，這就不能一一歸咎於個人了。《大過》之世，君子退讓隱遁，禮義不能推行；所謂遇到不義之事就據理力爭，像比干進諫而被處死，就是這種情形。夏桀、商紂治下的百姓，幾乎挨家挨戶都可以處死，那是在上者的教化造成的，也不能歸咎於百姓。曾子說：在上者失去了正道，民心離散已經很久了；如果查清了他們犯罪的實情，應當哀憐體恤而不要沾沾自喜。講的正是這個道理。

《序卦》曰：物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。崔覲曰：大過不可以極，極則過涉滅頂，故曰“物不可以終過，故受之以坎”也。(坎下坎上)。坎：習坎，有孚，唯心亨，行有尚。虞翻曰：乾二五之坤，與離旁通。於爻，觀上之二。習，常也。孚，信，謂二五。水行往來，朝宗於海，不失其時，如月行天，故習坎為孚也。維心亨，虞翻曰：坎為心。乾二五旁行流坤，陰陽會合，故“亨”也。行有尚。虞翻曰：行謂二，尚謂五也。二體震，為行動得正應五，故“行有尚，往有功也”。

《序卦傳》說：萬物不可能始終過盛，所以《大過》之後接的是《坎》；「坎」就是陷落。崔覲解釋：《大過》不可以推到極點，到了極點就像上六那樣涉水過深而滅頂，所以說「物不可以終過，故受之以坎」。《坎》卦上下都是坎，卦辭說：重重險陷之中仍懷誠信，唯有內心亨通，行動才受人崇尚。虞翻依卦變與旁通解釋：《坎》是乾的二、五兩爻進入坤而成，與《離》卦旁通；就爻位說，是《觀》卦上爻下到第二位。「習」是常習不輟，「孚」是誠信，指九二與九五。水的流行往來，終歸朝宗於大海，從不失時，就像月亮運行於天一樣有常，所以重重坎險反而成就了誠信。卦辭說「維心亨」。虞翻解釋：坎象徵心；乾的二、五兩爻旁行而流注於坤，陰陽會合，所以「亨」。卦辭說「行有尚」。虞翻解釋：「行」指九二，「尚」指九五；九二屬震體而象徵行動，動而得正、上應九五，所以說「行有尚，往有功也」。

《彖》曰：習坎，重險也。虞翻曰：兩象也。天險地險，故曰“重險也”。水流而不盈，荀爽曰：陽動陰中，故“流”。陽陷陰中，故“不盈”也。陸績曰：水性趨下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，滿則虧，不盈溢之義也。行險而不失其信。荀爽曰：謂陽來為險，而不失中。中稱信也。虞翻曰：信，謂二也。震為行。水性有常，消息與月相應，故“不失其信”矣。

《彖傳》說：《習坎》，是重重的險阻。虞翻解釋：這是上下兩個坎象；有天險也有地險，所以說「重險」。《彖傳》說「水流而不盈」。荀爽依乾升坤降之義解釋：陽在陰中運動，所以說「流」；陽陷在陰中，所以說「不盈」。陸績另作解釋：水的本性是向下流，不會滿溢出堤岸；月亮是水的精華，月在天上，圓滿之後便虧缺，也是不盈滿外溢的意思。《彖傳》說「行險而不失其信」。荀爽解釋：這是說陽爻前來構成險陷，卻不失中位，居中就叫作「信」。虞翻解釋：「信」指九二；震象徵行進；水性有常度，其消長與月亮相應，所以說「不失其信」。

維心亨，乃以剛中也。侯果曰：二五剛而居中，則“心亨”也。行有尚，往有功也。虞翻曰：功謂五。二動應五，故“往有功也”。天險不可升也，虞翻曰：謂五在天位。五從乾來，體屯難。故“天險不可升也”。地險山川丘陵也。虞翻曰：坤為地，乾二之坤，故曰“地險”。艮為山，坎為川；半山稱丘，丘下稱陵。故曰“地險山川丘陵也”。

《彖傳》說「維心亨，乃以剛中也」。侯果解釋：九二、九五都是剛爻而居於中位，所以內心亨通。《彖傳》說「行有尚，往有功也」。虞翻解釋：「功」指九五；九二變動而上應九五，所以說「往有功也」。《彖傳》說「天險不可升也」。虞翻解釋：這指九五處在天位；九五從乾而來，卦體有《屯》的艱難之象，所以說天上的險阻不可攀登。《彖傳》說「地險山川丘陵也」。虞翻解釋：坤象徵地，乾的第二爻進入坤，所以說「地險」；艮象徵山，坎象徵河川，山的半腰叫「丘」，丘下的高地叫「陵」，所以說「地險山川丘陵也」。

王公設險以守其國，虞翻曰：王公大人謂乾五。坤為邦。乾二之坤成坎險，震為守，有屯難象。故“王公設險以守其國”。離言王用出征以正邦是也。案：九五，王也，六三，三公也。艮為山城，坎為水也。王公設險之象也。

《彖傳》說「王公設險以守其國」。虞翻解釋：王公大人指乾的第五爻，坤象徵邦國；乾的第二爻進入坤而形成坎險，震象徵守衛，卦中又有《屯》的艱難之象，所以說「王公設險以守其國」；《離》卦上九說「王用出征，以正邦也」，講的正是同一類事。李鼎祚按語補充：九五是王，六三是三公；艮象徵山城，坎象徵護城之水，這就是王公設置險阻的物象。

險之時用大矣哉。 王肅曰：守險以德，據險以時，成功大矣。 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行習教事。 陸績曰：洊，再。習，重也。水再至而溢，通流不舍晝夜。重習相隨以為常，有似於習，故君子象之。以常習教事，如水不息也。 虞翻曰：君子謂乾。五在乾，稱大人；在坎，為君子。坎為習、為常，乾為德，震為行，巽為教令，坤為事，故“以常德行習教事”也。

《彖傳》末句讚歎：善用險阻的時機與功效，真是偉大啊。王肅解釋說：守衛險要靠的是德政，憑據險阻要合乎時宜，這樣建立的功業才盛大。《大象傳》說：流水一重接一重地湧來，這就是《習坎》之象；君子據此把德行操守化為日常，把政教之事反覆演練。陸績訓字說：「洊」就是「再」，一次接一次；「習」就是「重」，一層疊一層。水一再湧來便漫溢開去，晝夜奔流不肯停歇，一重一重相接而成常態，很像人反覆演練，所以君子取象於水，把演練政教當作常課，如流水不息。虞翻則從卦象立論：「君子」指乾體，九五在乾中稱「大人」，落在坎中便稱「君子」；他以坎象徵重複與恆常，乾象徵德，震象徵行動，巽象徵教令，坤象徵事務，六象合起來正是「以常德行習教事」一句的來歷。

初六：習坎，入于坎窞，凶。 干寶曰：窞，坎之深者也。江河淮濟，百川之流行乎地中，水之正也。及其為災，則泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑獄之用，必當於理，刑之正也。及其不平，則枉濫無辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。 《象》曰：習坎入坎，失道凶也。 虞翻曰：習，積也。位下，故習坎為人。坎中小穴稱窞。上無其應，初二失正，故曰“失道凶”矣。

初六爻辭說：重重險陷之中，又落進坎底的小洞穴，凶險。干寶按水患與刑政立說：「窞」是坎底最深的小穴。長江、黃河、淮水、濟水這些百川在大地中流行，是水的正道；一旦氾濫成災，漫過平地而灌進深穴，就是水失去了它的正道。刑罰獄訟的施用必須合乎情理，這是刑的正道；一旦斷案不平，冤枉濫殺無辜之人，就是法失去了它的正道，所以爻辭說「入于坎窞，凶」。《小象傳》說：重險之中又陷入坎，是因為失去正道才致凶。虞翻則從爻位講：「習」是累積；初六居於最下之位，所以重重之坎都壓在人身上。坎卦中間的小穴叫「窞」。初六上面沒有相應之爻，初、二兩爻又都不當位，所以說「失道凶」。

九二：坎有險，求小得。 虞翻曰：陽陷陰中，故“有險”。據陰有實，故“求小得”也。 《象》曰：求小得，未出中也。 荀爽曰：處中而比初三，未足為援。雖求小得，未出於險中。

九二爻辭說：坎中確有險難，所求只能小有收穫。虞翻依爻位解釋：九二這一陽爻陷在初六、六三兩個陰爻之間，所以說「有險」；但它下據陰爻而自身充實，所以能「求小得」。《小象傳》說：只能小有所得，是因為還沒有走出險的中間。荀爽解釋說：九二雖居下卦之中，上下緊挨的初六與六三卻都是陰柔，不足以充當它的援手；所以縱然求得一點小小的收穫，人仍舊沒有脫出險境。

六三：來之坎坎，險且枕，入于坎窞，勿用。 虞翻曰：坎在內，稱來，在坎終，故“來之坎坎”。枕，止也。艮為止。三失位乘二，則險。承五隔四，故“險且枕”。入于坎窞，體師三輿，故“勿用”。 《象》曰：來之坎坎，終無功也。 干寶曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之執法者，失中之象也。來之坎者，斥周人觀釁於周也。枕，安也。險且枕者，言安忍以暴政加民，而無哀矜之心，淫刑濫罰，百姓無所措手足，故曰“來之坎坎，終無功也”。

六三爻辭說：來也是坎，去也是坎，既險又停滯不前，掉進坎底的深穴，不可有所作為。虞翻按內外卦與爻位講：坎在內卦叫「來」，六三又處在下坎的終點，所以說「來之坎坎」；「枕」是停止，取艮為止之象。六三本身不當位，又凌乘九二，所以有險；它想上承九五，卻被六四隔斷，所以說「險且枕」。落進坎窞，又合於《師》卦「三人輿尸」之象，所以告誡「勿用」。《小象傳》說：來去都是坎，終究不會有功。干寶改從月建與殷周史事立說：坎是十一月之卦，六三又不當位，比喻殷商掌刑之人失去中道。所謂「來之坎」，指的是周人前來窺伺可乘之隙；「枕」在這裡訓為安，「險且枕」是說他們心安理得地把暴政加在百姓身上，毫無哀憐之心，濫施刑罰，弄得百姓手腳都無處安放，所以說「來之坎坎，終無功也」。

六四：樽酒簋，貳用缶。 虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎為酒。簋，黍稷器。三至五，有頤口象。震獻在中，故為“簋”。坎為木，震為足；坎酒在上，樽酒之象。貳，副也。坤為缶，禮有副樽，故“貳用缶”耳。 內約自牖，終無咎。 虞翻曰：坎為內也。四陰小，故“約”。艮為牖，坤為戶，艮小光照戶牖之象；貳用缶。故“內約自牖”。得位承五，故“無咎”。 崔覲曰：於重險之時，居多懼之地，近三而得位，比五而承陽。修其絜誠，進其忠信，則雖祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，貳用缶”。內約，文王於紂時行此道，從羑里內約，卒免於難，故曰“自牖，終無咎也”。

六四爻辭說：一樽酒、一簋飯，副樽用瓦缶盛著。虞翻依互體取象解釋：震主管祭器，所以有「樽」「簋」；坎為酒；簋是盛黍稷的器皿。六三到九五互成《頤》卦，有口的形象，震在其中如獻祭之狀，所以為「簋」。坎為木，震為足，坎的酒又在上面，正是樽中盛酒之象。「貳」是副的意思，坤為瓦缶，禮制中本有副樽，所以說「貳用缶」。經文接著說：從窗口簡約地進獻，最終沒有過錯。虞翻解釋：坎為內；六四是陰爻，陰小故稱「約」；艮為窗牖，坤為門戶，艮的小明照進門窗，再加上副樽用缶，合成「內約自牖」之象。六四得正位而上承九五，所以「無咎」。崔覲則從人事著眼：在重重險難之時，六四身處多懼之地，緊挨九三而自己當位，又親比九五而承奉陽剛；只要修持潔淨誠敬，進獻忠信，那麼祭品即使儉薄，光明的德行自會芬芳遠聞，所以說「樽酒簋，貳用缶」。所謂「內約」，是文王在紂王之世所行之道；他被囚羑里時守著這份簡約之節，終於免於禍難，所以說「自牖，終無咎也」。

《象》曰：樽酒簋，剛柔際也。 虞翻曰：乾剛坤柔，震為交，故曰“剛柔際也”。 九五：坎不盈，禔既平，無咎。 虞翻曰：盈，溢也。艮為止，謂水流而不盈。坎為平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“無咎”。 《象》曰：坎不盈，中未光大也。 虞翻曰：體屯五中，故未光大也。

《小象傳》說：一樽酒一簋飯，是剛柔交接的緣故。虞翻解釋：乾為剛、坤為柔，震有交合之義，所以說「剛柔際也」。九五爻辭說：坎中的水沒有滿溢，安穩地歸於平靜，沒有過錯。虞翻說：「盈」是滿溢；艮為止，指水雖流動卻不至於漫出；坎有平之象；「禔」是安。艮止而坤安，所以說「禔既平」；九五既當位又居中，所以「無咎」。《小象傳》說：坎水不盈，是居中之德還沒有光大。虞翻說：九五合於《屯》卦九五居中的體象，所以它的德還沒有光大。

上六：係用徽纆，寘于叢棘，三歲不得，凶。 虞翻曰：徽纆，黑索也。觀巽為繩，艮為手，上變入坎。故“係用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“叢棘”。獄外種九棘，故稱“叢棘”。二變則五體剝，剝傷坤殺，故“寘于叢棘”也。不得，謂不得出獄。艮止坎獄。乾為歲，五從乾來，三非其應，故曰“三歲不得，凶”矣。

上六爻辭說：用繩索捆縛起來，關進荊棘叢中的牢獄，三年不得脫身，凶險。虞翻解釋：「徽纆」是黑色的繩索；從《觀》卦看，巽為繩，艮為手，上爻變動而入於坎，所以說「係用徽纆」。「寘」就是安置。坎木堅硬而多心，所以取「叢棘」之象；古時獄門外種九棵棘樹，因此稱「叢棘」。九二一變，九五之體便成《剝》，剝有傷害之義，坤又主殺，所以說「寘于叢棘」。「不得」是指出不了牢獄：艮為止，坎為獄。乾主歲數，九五自乾而來，而六三並不與上六相應，所以說「三歲不得，凶」。

《象》曰：上六失道，凶三歲也。 《九家易》曰：坎為叢棘，又為法律。 案《周禮》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿議獄於其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。 案：坎於木堅而多心，叢棘之象也。坎下巽爻，巽為繩直，“係用徽纆”也。馬融云：徽纆，索也。劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名。以繫縛其罪人矣。

《小象傳》說：上六失去正道，所以凶險要延續三年。《九家易》說：坎既象徵叢棘，又象徵法律。李鼎祚按語引《周禮》說：天子的外朝，左邊種九棵棘樹，右邊種九棵棘樹，正面種三棵槐樹，司寇與公卿就在樹下評議獄案。對害人的人施以明刑，並罰他服勞役：重罪服滿三年釋放，中罪二年釋放，輕罪一年釋放。李鼎祚又按：坎在木類中屬堅硬而多心的一種，正是叢棘之象；坎下有巽爻，巽為繩、為直，這就是「係用徽纆」的由來。馬融說：徽纆就是繩索。劉表說：三股搓成的叫「徽」，兩股搓成的叫「纆」，都是繩索之名，用來捆縛罪人。

《序卦》曰：陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 崔覲曰：物極則反。坎雖陷於地，必有所麗於天，而受之以離也。 (離下離上)。離：利貞，亨。 虞翻曰：坤二五之乾，與坎旁通。於爻，遯初之五，柔麗中正，故“利貞，亨”。 畜牝牛，吉。 虞翻曰：畜，養也。坤為牝牛。乾二五之坤成坎，體頤養象。故“畜牝牛，吉”。俗說皆以離為牝牛，失之矣。

《序卦傳》說：陷落之後必定要有所附麗，所以《坎》卦之後接《離》；「離」就是附著。崔覲解釋說：事物到了極點就會反轉，坎雖然陷在地下，終究要有所依附於天，因此接在後面的是《離》。《離》卦下離上離，卦辭說：利於守正，亨通。虞翻依卦變與旁通立說：坤的二、五兩爻交入乾而成離，它與《坎》卦互為旁通；若從爻變看，則是《遯》卦初爻升到五位，柔爻附麗於中正之位，所以「利貞，亨」。卦辭又說：畜養母牛，吉祥。虞翻解釋：「畜」是養；坤為母牛；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，其體有《頤》卦養育之象，所以說「畜牝牛，吉」。世俗之說都把離本身當成母牛，那是錯的。

《彖》曰：離，麗也。 荀爽曰：陰麗於陽，相附麗也。亦為別離，以陰隔陽也。離者，火也。托於木，是其附麗也。煙焰飛昇，炭灰降滯，是其別離也。 日月麗乎天。 虞翻曰：乾五之坤成坎，為月；離為日。日月麗天也。 百穀草木麗乎也。 虞翻曰：震為百穀，巽為草木，坤為地。乾二五之坤成坎。震體屯。屯者，盈也。盈天地之間者唯萬物，萬物出震，故“百穀草木麗乎地”。

《彖傳》說：離，就是附麗。荀爽解釋說：陰附著於陽，是彼此依附；但「離」又有分離之義，因為陰把兩陽隔開了。離是火，火要託附在木上燃燒，這就是它的附麗；而煙焰向上飛騰、炭灰向下沉落，這就是它的分離。《彖傳》接著說：日月附麗於天。虞翻說：乾的五爻交入坤而成坎，坎為月；離本身為日，所以日月都附麗於天。《彖傳》又說：百穀草木附麗於地。虞翻說：震為百穀，巽為草木，坤為地；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，震之體又合《屯》卦，「屯」是盈滿之義。充盈於天地之間的只有萬物，而萬物都從震而出，所以說「百穀草木麗乎地」。

重明以麗乎正，乃化成天下。 虞翻曰：兩象，故重明。正謂五陽。陽變之坤來化乾，以成萬物，謂離日“化成天下”也。 柔麗乎中正，故亨。 虞翻曰：柔謂五陰，中正謂五伏陽。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。 是以畜牝牛吉也。 荀爽曰：牛者，土也。生土於火。離者，陰卦。牝者，陰性，故曰“畜牝牛吉”矣。

《彖傳》說：兩重光明附麗於正道，於是化育而成就天下。虞翻解釋：上下兩個離象疊在一起，所以叫「重明」；「正」指五位之陽。陽爻變入坤中來化育乾體，從而生成萬物，這就是離日「化成天下」的意思。《彖傳》說：柔順者附麗於中正之位，所以亨通。虞翻說：「柔」指六五這一陰爻，「中正」指五位下潛伏的陽爻；它出現在坤中，正合畜養母牛之義，所以既「中正」而又「亨」。《彖傳》最後說：因此畜養母牛才吉祥。荀爽換一個角度講：牛屬土，而土由火所生；離是陰卦，「牝」又是陰的屬性，所以說「畜牝牛吉」。

《象》曰：明兩作離， 虞翻曰：兩謂日與月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成離，離坎日月之象，故“明兩作離”。作，成也。日月在天，動成萬物，故稱作矣。或以日與火為明。兩作也。 大人以繼明照于四方。 虞翻曰：陽氣稱大人，則乾五大人也。乾二五之光，繼日之明。坤為方，二五之坤。震東兌西，離南坎北，故曰“照于四方”。

《大象傳》說：光明兩度興起，這就是《離》。虞翻解釋：「兩」指日和月；乾的五爻交入坤而成坎，坤的二爻交入乾而成離，離與坎正是日月之象，所以說「明兩作離」。「作」是生成之義，日月運行在天，一動便生成萬物，故稱為「作」。也有人把日與火看作兩重光明，同樣是「兩作」。《大象傳》接著說：大人以相繼不斷的光明照臨四方。虞翻說：陽氣可以稱「大人」，這裡指乾九五之大人；乾的二、五兩爻的光輝，接續著太陽的光明。坤為方位，二、五兩爻入於坤，於是震在東、兌在西、離在南、坎在北，所以說「照于四方」。

初九：履錯然，敬之，無咎。 荀爽曰：火性炎上，故初欲履錯於二。二為三所據。故“敬之”則“無咎”矣。 《象》曰：履錯之敬，以辟咎也。 王弼曰：錯然，敬慎之貌也。處離之始，將進其盛，故宜慎所履。以敬為務，闢其咎也。 六二：黃離，元吉。《象》曰：黃離元吉，得中道也。 侯果曰：此本坤爻，故云“黃離”。來得中道，所以“元吉”也。

初九爻辭說：步履交錯雜沓，恭敬謹慎地對待，就沒有過錯。荀爽依陽升陰降之理說：火性向上燃燒，所以初九想上行去與六二交錯；但六二已被九三佔據，因此初九唯有「敬之」才能「無咎」。《小象傳》說：步履交錯而知恭敬，是為了避開災咎。王弼解釋：「錯然」是恭敬審慎的樣子；初九處在離體的開端，正要走向興盛，所以應當謹慎自己的舉步，把恭敬當作要務，用來躲開過咎。六二爻辭說：黃色的附麗，大為吉祥；《小象傳》說：黃離大吉，是因為得了中道。侯果解釋：六二本來是坤卦之爻，坤色為黃，所以說「黃離」；它來居下卦之中而得中道，因此「元吉」。

九三：日昃之離， 荀爽曰：初為日出，三為日昃，以喻君道衰也。 不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 《九家易》曰：鼓缶者以目下視。離為大腹，瓦缶之象，謂不取二也。歌者口仰向上，謂兌為口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，則上九耋之陽稱大也。嗟者，謂上被三奪五，憂嗟窮凶也。火性炎上，故三欲取五也。 《象》曰：日昃之離，何可久也。 《九家易》曰：日昃當降，何可久長。三當據二，以為鼓缶，而今與四同取於五，故曰“不鼓缶而歌”也。

九三爻辭說：太陽偏西時的附麗。荀爽解釋：初九如日出，九三如日斜，用來比喻君道的衰落。爻辭接著說：不敲著瓦缶唱歌，就會有年老者的悲嘆，凶險。《九家易》從取象講：敲缶的人要低頭下視，離為大腹，正是瓦缶之象，所以「不鼓缶」是說九三不去取下面的六二；唱歌的人則仰口向上，兌為口而向上，是說九三去爭九五。日斜本是向下之勢，如今九三不取下面的六二，反而向上爭五，那麼上九這個年老之陽便稱為「大耋」。所謂「嗟」，是上九被九三奪去了五位，憂愁悲嘆以致窮困凶險。火性本來炎上，所以九三才想上取九五。《小象傳》說：日斜之時的附麗，怎麼能長久呢。《九家易》說：太陽偏西就該落下，哪裡還能長久。九三本應據有六二，那才是「鼓缶」；如今卻和九四一同去爭取九五，所以說「不鼓缶而歌」。

九四：突如，其來如，焚如，死如，棄如。 荀爽曰：陽升居五，光炎宣揚，故“突如”也。陰退居四，灰炭降墜，故“其來如”也。陰以不正，居尊乘陽。歷盡數終，天命所誅。位喪民畔，下離所害。故“焚如”也。以離入坎，故“死如”也。火息灰損，故“棄如”也。 《象》曰：突如，其來如，無所容也。 《九家易》曰：在五見奪，在四見棄，故“無所容也”。

九四爻辭說：突然冒出，忽然到來，像被焚燒，像已死去，像被拋棄。荀爽依乾升坤降解釋：陽爻上升居於五位，光焰宣揚，所以說「突如」；陰爻退下居於四位，如灰炭墜落，所以說「其來如」。陰以不正之身居於尊位而凌乘陽剛，氣數走到盡頭，是天命所要誅討的；一旦失位而百姓背叛，就會被下面的離火所害，所以說「焚如」。由離入於坎，坎為陷為死，所以說「死如」；火熄滅、灰燼散盡，所以說「棄如」。《小象傳》說：突然冒出、忽然到來，是無處容身。《九家易》說：它在五位上被奪去，在四位上又被拋棄，所以「無所容也」。

六五：出涕沱若， 荀爽曰：六五陰柔，退居於四，出離為坎，故“出涕沱若”。而下，以順陰陽也。 戚嗟若，吉。 虞翻曰：坎為心，震為聲，兌為口，故“戚嗟若”。動而得正，尊麗陽，故“吉”也。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 《九家易》曰：戚嗟順陽，附麗於五，故曰“離王公也”。陽當居五，陰退還四，五當為王。三則三公也。四處其中，附上下矣。

六五爻辭說：涕淚滂沱地流下來。荀爽解釋：六五是陰柔之爻，退下居於四位，出離而成坎，坎為水，所以說「出涕沱若」；它甘願退到下面，是為了順應陰陽各歸其位之理。爻辭接著說：憂戚嘆息，吉祥。虞翻從取象講：坎為心，震為聲，兌為口，三象合成「戚嗟若」；六五一動便得正位，又以尊貴之身附麗於陽，所以「吉」。《小象傳》說：六五的吉，在於附麗王公。《九家易》說：憂戚嘆息而順從陽剛，附著在五位上，所以說「離王公也」。陽本應居五位，陰退還到四位，那麼五位就當是王，三位就是三公；六四處在王與公之間，上下都有所依附。

上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 虞翻曰：王謂乾。乾二五之坤成坎，體師象；震為出，故“王用出征”。首謂坤。二五來折乾，故“有嘉折首”。丑，類也。乾徵得坤陰類，乾陽物，故“獲非其丑，無咎”矣。 《象》曰：王用出征，以正邦也。 虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。

上九爻辭說：君王出兵征伐，有嘉美之功，斬獲首惡，所俘獲的並非同類，沒有過錯。虞翻解釋：「王」指乾；乾的二、五兩爻交入坤而成坎，其體合於《師》卦之象，震有出行之義，所以說「王用出征」。「首」指坤；二、五兩爻前來折斷乾體，所以說「有嘉折首」。「丑」是類的意思，乾出征所俘獲的是坤的陰類，乾自身是陽物，兩者本非同類，所以說「獲非其醜，無咎」。《小象傳》說：君王出兵征伐，是為了端正邦國。虞翻說：乾九五出而征伐坤，所以說「正邦也」。

《序卦》曰：有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。 韓康伯曰：言咸卦之義也。咸柔上而剛下，感應以相與。夫婦之象，莫美乎斯。人倫之道，莫大夫婦。故夫子殷勤深述其義，以崇人倫之始，而不繫之離也。先儒以乾至離為上經，天道也；咸至未濟為下經，人事也。夫易六畫成卦，三材必備，錯綜天人，以效變化，豈有天道人事偏於上下哉。斯蓋守文而不求義，失不遠矣。

《序卦傳》說：有了天地才有萬物，有了萬物才有男女，有了男女才有夫婦，有了夫婦才有父子，有了父子才有君臣，有了君臣才有上下之分，有了上下之分，禮義才有安放施行之處。韓康伯解釋說：這一段講的正是《咸》卦之義。咸卦柔爻在上、剛爻在下，彼此感應而相交，夫婦之象沒有比這更美的了；人倫之道也沒有比夫婦更重大的。所以孔子在此懇切詳盡地申述其義，用來推崇人倫的開端，而不把這段話繫在《離》卦之下。先儒把《乾》到《離》定為上經，說它講天道；把《咸》到《未濟》定為下經，說它講人事。其實《易》以六畫成卦，天、地、人三才必然俱備，天道與人事交錯綜合以摹寫變化，哪裡會有天道偏在上經、人事偏在下經的道理？這不過是拘守文字而不深求義理，其失誤已經不小了。

(艮下兌上)。咸：亨，利貞，取女吉。 虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤氣交以相與。止而說，男下女。故“通利貞，取女吉”。 鄭玄曰：咸，感也。艮為山。兌為澤。山氣下，澤氣上，二氣通而相應，以生萬物，故曰“咸”也。其於人也。嘉會禮通，和順於義，幹事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相親說，取之則吉也。

《咸》卦下艮上兌，卦辭說：亨通，利於守正，娶妻吉祥。虞翻依卦變解釋：「咸」是感應；坤的三爻升到上位而成兌女，乾的上爻降到三位而成艮男，乾坤二氣交通而彼此相與。艮為止、兌為悅，止而喜悅，又是男在女下，所以說「亨通、利貞、取女吉」。鄭玄換一個角度說：「咸」是感應；艮為山，兌為澤，山氣下降，澤氣上升，兩氣相通相應而生養萬物，所以叫「咸」。就人事而言，則是嘉美的聚會禮節通達，和順而合於義理，辦事能夠守正。三十歲的男子具備這三種德行，而肯屈身於二十歲的女子之下，雙方以正道相親相悅，這時娶她就吉祥。

《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。 蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而剛下，二氣交感，以相與也。 止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。 王肅曰：山澤以氣通，男女以禮感。男而下女，初婚之所以為禮也。通義正，取女之所以為吉也。 天地感而萬物化生， 荀爽曰：乾下感坤，故萬物化生於山澤。 陸績曰：天地因山澤孔竅，以通其氣，化生萬物也。

《彖傳》說：咸，就是感應；柔爻上行、剛爻下降，兩種氣彼此感應而相交。蜀才依卦變說：此卦本從《否》卦來。李鼎祚按語說：《否》卦六三上升到上位，上九下降到三位，這就是柔上剛下，二氣交感而相與。《彖傳》接著說：止而喜悅，男子屈居女子之下，所以亨通、利於守正，娶妻吉祥。王肅解釋：山與澤靠氣相通，男與女靠禮相感；男子肯屈居女子之下，正是初婚之所以合乎禮的地方。義理通達而端正，這就是娶妻所以吉祥的緣故。《彖傳》說：天地互相感應而萬物化育生長。荀爽依乾坤升降說：乾下降去感應坤，所以萬物在山澤之間化育而生。陸績補充說：天地藉著山澤的孔竅來溝通它們的氣，因而化育萬物。

聖人感人心而天下和平。 虞翻曰：乾為聖人；初四易位成既濟；坎為心、為平，故“聖人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。 觀其所感，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：謂四之初，以離日見天，坎月見地，懸象著明，萬物見離，故“天地萬物之情可見”也。 《象》曰：山上有澤，咸。 崔覲曰：山高而降，澤下而升。山澤通氣，咸之象也。 君子以虛受人。 虞翻曰：君子謂否乾。乾為人，坤為虛，謂坤虛三受上，故“以虛受人”。艮山在地下為謙，在澤下為虛。

《彖傳》說：聖人感化人心，因而天下和睦太平。虞翻解釋：乾為聖人；初爻與四爻交換位置便成《既濟》，坎為心、又為平，所以說「聖人感人心而天下和平」。這正是《乾》卦《彖傳》所講的保合太和、品物流形。《彖傳》又說：觀察它所感應的道理，天地萬物的實情就可以看見了。虞翻說：這是指九四降到初位，用離日照見天、坎月照見地，日月懸象昭著分明，萬物都顯現於離，所以「天地萬物之情可見」。《大象傳》說：山上有澤，這就是《咸》。崔覲解釋：山高而氣下降，澤低而氣上升，山澤二氣相通，正是咸卦之象。《大象傳》接著說：君子因此虛己以接納他人。虞翻說：「君子」指《否》卦之乾；乾為人，坤為虛，也就是坤以虛己的三爻承受上爻，所以說「以虛受人」。艮山在地之下便是《謙》，在澤之下便是虛。

初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。 虞翻曰：母，足大指也。艮為指。坤為母，故“咸其母”。失位遠應，之四得正，故“志在外”。謂四也。 六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：雖凶居吉，順不害也。 崔覲曰：腓，腳膊。次於母，上二之象也。得位居中，於五有應，若感應相與，失艮止之禮，故“凶”。居而承比於三，順止而隨於當禮，故“吉”也。

初六爻辭說：感應到腳的大拇指；《小象傳》說：感其拇，是心志向著外面。虞翻解釋：「母」就是腳的大拇指，艮為指，坤為拇，所以說「咸其母」。初六不當位而與遠處的九四相應，變到四位就得正，所以說「志在外」，這個「外」指的就是九四。六二爻辭說：感應到小腿肚，凶險；安居則吉；《小象傳》說：雖然凶險而安居可吉，是因為順從就不會受害。崔覲解釋：「腓」是小腿肚，位次在腳拇指之上，正合第二爻之象。六二當位而居中，與九五相應，但如果急著去感應相與，就失掉了艮卦「止」的禮節，所以「凶」；若安居而上承親比九三，順著止的本分去隨從合禮之事，就「吉」。

九三：咸其股，執其隨，往咎。 崔覲曰：股髀而次於腓，上三之象也。剛而得位，雖欲感上，以居艮極，止而不前，二隨於已，志在所隨，故“執其隨”。下比二也，而遂感上，則失其正義，故“往吝”窮也。 《象》曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。 虞翻曰：巽為股，謂二也。巽為隨，艮為手，故稱“執”。三應於上，初四已變歷險，故“往吝”。巽為處女也，男已下女，以艮陽入兌陰，故“不處也”。凡士與女未用，皆稱“處”矣。志在於二，故“所執下也”。

九三爻辭說：感應到大腿，執意跟著人走，前往會有過失。崔覲解釋：「股」是大腿，位次在小腿之上，正合第三爻之象。九三陽剛而當位，雖然想上感上六，卻因居於艮體的頂端，止而不前；六二又隨從著它，它的心思就落在這個隨從者身上，所以說「執其隨」。它在下親比六二，卻又要去感應上六，那就失掉了正當的義理，所以「往吝」而困窮。《小象傳》說：感應到大腿，也是不能安處；心志在於隨從別人，所執守的太卑下了。虞翻從取象講：巽為股，這裡指六二；巽又為隨，艮為手，所以稱「執」。九三與上六相應，但初、四兩爻已變而須歷經險難，所以「往吝」。巽為處女，如今男已屈居女下，以艮之陽入於兌之陰，所以說「不處也」——凡是士人與女子還沒有出仕、出嫁的，都稱為「處」。九三的心志落在六二身上，所以說「所執下也」。

九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。 虞翻曰：失位悔也。應初動得正，故“貞吉”而“悔亡”矣。憧憧，懷思慮也。之內為來，之外為往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往來”矣。兌為朋，少女也。艮初變之四，坎心為思，故曰“朋從爾思”也。 《象》曰：貞吉悔亡，未感害也。 虞翻曰：坤為害也。今未感坤，初體遯弒父，故曰“未感害”也。 憧憧往來，未光大也。 虞翻曰：未動之離，故未光大也。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；心思往來不定，朋友只跟從你的心念。虞翻解釋：九四不當位，本來有悔；但它與初六相應，一動便得正位，所以「貞吉」而「悔亡」。「憧憧」是心中反覆思量的樣子；向內卦去叫「來」，向外卦去叫「往」。它想感應上六卻被九五隔開，想感應初六又被九三隔開，所以「憧憧往來」。兌為朋，指少女；艮的初爻變而升到四位，坎為心、為思，所以說「朋從爾思」。《小象傳》說：守正得吉、悔恨消失，是因為還沒有感受到傷害。虞翻說：坤為害；如今九四還沒有感應到坤，而初爻之體又有《遯》卦「子弒其父」之危，所以說「未感害」。《小象傳》又說：心思往來不定，是德還沒有光大。虞翻說：九四尚未變動成離，所以光明還不廣大。

九五：咸其脢，無悔。 虞翻曰：脢，夾脊肉也。謂四已變，坎為脊，故“咸其脢”。得正，故“無悔”。 《象》曰：咸其脢，志末也。 案：末，猶上也。四感於初，三隨其二，五比於上，故“咸其脢”。志末者，謂五志感於上也。 上六：咸其輔頰舌。 虞翻曰：耳目之間稱輔頰。四變之目，坎為耳，兌為口舌。故曰“咸其輔頰舌”。 《象》曰：咸其輔頰舌，媵口說也。 虞翻曰：媵，送也。不得之三，山澤通氣，故“媵口說也”。

九五爻辭說：感應到脊背兩旁的肉，沒有悔恨。虞翻解釋：「脢」是夾著脊骨的肉；九四已經變動，坎為脊，所以說「咸其脢」；九五當位得正，所以「無悔」。《小象傳》說：感其脢，是心志在末梢。李鼎祚按語說：「末」猶如「上」。九四感應初六，九三隨從六二，九五則親比上六，所以說「咸其脢」；所謂「志末」，是說九五的心志感應於上六。上六爻辭說：感應到牙床、面頰和舌頭。虞翻解釋：耳與目之間叫「輔頰」；九四一變而成目，坎為耳，兌為口舌，所以說「咸其輔頰舌」。《小象傳》說：感其輔頰舌，只是逞口舌之說而已。虞翻說：「媵」是傳送的意思；上六不能下到三位，只憑山澤通氣之義相感，所以說「媵口說也」。

《序卦》曰：夫婦之道，不可不久也。故受之以恆。恆者，久也。 鄭玄曰：言夫婦當有終身之義。夫婦之道，謂咸也。 (巽下震上)。恆：亨，無咎，利貞。 虞翻曰：恆，久也。與益旁通。乾初之坤四，剛柔皆應，故“通，無咎，利貞”矣。 鄭玄曰：恆，久也。巽為風，震為雷，雷風相須而養物，猶長女承長男，夫婦同心而成家，久長之道也。夫婦以嘉會禮通，故“無咎”。其能和順幹事，所行而善矣。 利有攸往。 虞翻曰：初利往之四，終變成益，則初四二五皆得其正，終則有始，故“利有攸往”也。

《序卦傳》說：夫婦之道不可以不長久，所以《咸》卦之後接《恆》；「恆」就是長久。鄭玄解釋說：這是講夫婦應當有終身相守的義分；所謂夫婦之道，指的就是前面的《咸》卦。《恆》卦下巽上震，卦辭說：亨通，沒有過錯，利於守正。虞翻依旁通與卦變解釋：「恆」是長久，此卦與《益》卦互為旁通；乾的初爻交到坤的四位，六爻剛柔兩兩相應，所以說「亨通、無咎、利貞」。鄭玄另從物象與人倫說：「恆」是久；巽為風，震為雷，雷與風互相依待而養育萬物，好比長女承事長男，夫婦同心而組成家庭，這就是長久之道。夫婦因嘉美的婚會而禮節通達，所以「無咎」；能夠和順地辦事，所作所為自然良善。卦辭又說：利於有所前往。虞翻說：初爻宜於前往四位，最終變成《益》卦，那麼初與四、二與五各爻都歸於正位，終了之處又是新的開始，所以「利有攸往」。

《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下， 王弼曰：剛尊柔卑，得其序也。 雷風相與，巽而動， 蜀才曰：此本泰卦。 案：六四降初，初九升四，是剛上而柔下也。分乾與坤，雷也。分坤與乾，風也。是雷風相與，巽而動也。 剛柔皆應，恆。 《九家易》曰：初四二五雖不正，而剛柔皆應，故“通無咎”矣。 恆亨，無咎，利貞，久於其道也。 荀爽曰：恆，震世也，巽來乘之，陰陽合會，故“通無咎”。長男在上，長女在下，夫婦道正，故“利貞，久於其道也”。

《彖傳》說：恆，就是長久；剛在上而柔在下。王弼解釋：剛為尊、柔為卑，各得其應有的次序。《彖傳》接著說：雷與風相互助成，柔順而能奮動。蜀才依卦變說：此卦本從《泰》卦來。李鼎祚按語說：《泰》卦六四下降到初位，初九上升到四位，這就是剛上而柔下；把乾的一爻分給坤，成了震雷，把坤的一爻分給乾，成了巽風，這就是雷風相與、巽順而奮動。《彖傳》又說：剛柔各爻都相應，這就是《恆》。《九家易》說：初與四、二與五雖然都不當位，但剛柔彼此都有呼應，所以「亨通無咎」。《彖傳》說：恆之亨通、無咎、利貞，是因為能長久守住它的正道。荀爽依世應與升降說：恆是震宮所屬的世卦，巽卦前來乘配它，陰陽會合，所以「亨通無咎」；長男在上，長女在下，夫婦之道端正，所以「利貞，久於其道也」。

天地之道，恆久而不已也。 虞翻曰：泰，乾坤為天地。謂終則復始，有親則可久也。 利有攸往，終則有始也。 荀爽曰：謂乾氣下終，始復升上居四也。坤氣上終，始復降下居初者也。 日月得天而能久照， 虞翻曰：動初，成乾為天。至二，離為日；至三，坎為月。故“日月得天而能久照”也。 四時變化而久成。 虞翻曰：春夏為變，秋冬為化，變至二離夏，至三兌秋，至四震春，至五坎冬。故“四時變化而能久成”。謂乾坤成物也。

《彖傳》說：天地運行之道，恆久而不停止。虞翻解釋：《恆》自《泰》卦來，泰的乾坤就是天地；所謂恆久，是說終了便重新開始，彼此親合就能長久。《彖傳》說：利於有所前往，因為終點也就是起點。荀爽依乾升坤降解釋：乾氣下行到了盡頭，便重新上升而居於四位；坤氣上行到了盡頭，便重新下降而居於初位。《彖傳》說：日月依附於天而能長久照耀。虞翻說：初爻一動便成乾為天，到二爻成離為日，到三爻成坎為月，所以說「日月得天而能久照」。《彖傳》說：四時更迭變化而能長久生成萬物。虞翻說：春夏屬「變」，秋冬屬「化」；變到二爻為離是夏，到三爻為兌是秋，到四爻為震是春，到五爻為坎是冬，所以說「四時變化而能久成」，也就是乾坤生成萬物。

聖人久於其道，而天下化成。 虞翻曰：聖人謂乾。乾為道。初二已正，四五復位，成既濟定。乾道變化，各正性命。有兩離象，重明麗正，故“化成天下”。 觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。 虞翻曰：以離日照乾，坎月照坤，萬物出震，故“天地萬物之情可見矣”。與咸同義也。 《象》曰：雷風，恆。 宋衷曰：雷以動之，風以散之。二者常相薄，而為萬物用，故君子象之，以立身守節而不易道也。 君子以立不易方。 虞翻曰：君子謂乾三也。乾為易，為立；坤為方。乾初之坤四，三正不動。故“立不易方”也。

《彖傳》說：聖人長久地守住他的正道，天下因而化育有成。虞翻解釋：「聖人」指乾，乾為道；初、二兩爻已經得正，四、五兩爻再各歸本位，全卦便成《既濟》而安定，這正合《乾》卦《彖傳》「乾道變化，各正性命」之義。卦中又有上下兩個離象，重重光明附麗於正，所以說「化成天下」。《彖傳》說：觀察它所恆守的東西，天地萬物的實情就可以看見了。虞翻說：用離日照乾、坎月照坤，萬物又都從震而出，所以「天地萬物之情可見矣」，這與《咸》卦《彖傳》同一意旨。《大象傳》說：雷與風，就是《恆》。宋衷解釋：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，兩者常常相互激盪而為萬物所用，所以君子取象於此，立身守節而不改變自己的道。《大象傳》接著說：君子因此立身而不改變方向。虞翻說：「君子」指乾之三爻；乾為變易、為樹立，坤為方；乾的初爻交到坤的四位，而三爻居正不動，所以說「立不易方」。

初六：浚恆，貞凶，無攸利。 侯果曰：浚，深。恆，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此為正，凶之道也。故曰“浚恆，貞凶，無攸利”矣。 《象》曰：浚恆之凶，始求深也。 虞翻曰：浚，深也。初下稱浚，故曰“浚恆”。乾初為淵，故“深”矣。失位變之正，乾為始。故曰“始求深也”。 九二：悔亡。 虞翻曰：失位悔也，動而得正，處中多譽，故“悔亡”也。 《象》曰：九二悔亡，能久中也。 荀爽曰：乾為久也。能久行中和，以陽據陰，故曰“能久中也”。

初六爻辭說：一上來就求深久，固守下去有凶險，沒有什麼利益。侯果解釋：「浚」是深，「恆」是久。初六本來是《泰》卦的六四，從四位降到初位，一開始就想求得深厚的地位；位置既然不正，所求就近於邪僻，把這種做法當作正道，正是致凶之道，所以說「浚恆，貞凶，無攸利」。《小象傳》說：浚恆之所以凶，是一開始就求得太深。虞翻解釋：「浚」是深；初爻在最下，所以稱「浚」，合成「浚恆」。乾的初爻本有深淵之象，所以說「深」。初六不當位，變動才歸於正，而乾有初始之義，所以說「始求深也」。九二爻辭說：悔恨消失。虞翻說：九二不當位本來有悔，一動便得正位，又處在下卦之中而多獲稱譽，所以「悔亡」。《小象傳》說：九二悔亡，是能長久守中。荀爽解釋：乾有長久之義；九二能長久地施行中和之道，以陽爻據有陰位，所以說「能久中也」。

九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。 荀爽曰：與初同象，欲據初，隔二。與五為兌，欲悅之，隔四。意無所定，故“不恆其德”。與上相應，欲往承之，為陰所乘，故“或承之羞”也。貞吝者，謂正居其所，不與陰通也。無居自容，故“貞吝”矣。 《象》曰：不恆其德，無所容也。 《九家易》曰：言三取初隔二，應上見乘，是“無所容”。無居自容，故“貞吝”。 九四：田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。 虞翻曰：田為二也。地上稱田，無禽，謂五也。九四失位，利二上之五，已變承之。故曰“田無禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。

九三爻辭說：不能恆久保持他的德行，有時會招來羞辱，固守下去也有憾惜。荀爽解釋：九三與初六同處陽位之象，想據有初六，卻被九二隔住；它與九五合成兌體，想去取悅，又被九四隔住；心意無所安定，所以說「不恆其德」。它與上六相應，想前往承奉，卻反被陰爻所乘，所以說「或承之羞」。至於「貞吝」，是說它端正地守在原處、不與陰爻相通，結果連安身之地都沒有，所以有憾惜。《小象傳》說：不能恆久保持德行，就無處容身。《九家易》說：九三要取初六卻被九二隔斷，要應上六又被陰爻凌乘，這就是「無所容」；無處安身自容，所以「貞吝」。九四爻辭說：田獵打不到禽獸；《小象傳》說：長久地待在不屬於自己的位置上，怎麼能獵到禽獸。虞翻解釋：「田」指九二，地面之上稱田；「無禽」指九五。九四不當位，宜於讓九二上行到五位，自己變動之後再去承奉它，所以說「田無禽」。這是說二、五兩爻都不在本該在的位置上，因此《小象傳》說「久非其位，安得禽也」。

六五：恆其德，貞婦人吉，夫子凶。 虞翻曰：動正成乾，故“恆其德”。婦人謂初。巽為婦。終變成益，震四復初，婦得歸陽，從一而終，故“貞婦人吉也”。震，乾之子，而為巽夫，故曰“夫子”。終變成益，震四從巽，死於坤中，故“夫子凶”也。 《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。 虞翻曰：一謂初，終變成益，以巽應初震，故“從一而終也”。 夫子制義，從婦凶也。 虞翻曰：震沒從巽入坤，故“從婦凶”矣。 上六：震恆，凶。《象》曰：震恆在上，大無功也。 虞翻曰：在震上，故“震恆”。五動乘陽，故“凶”。終在益上，五遠應，故“無功也”。

六五爻辭說：恆守其德，婦人守此則吉，男子守此則凶。虞翻依卦變解釋：六五一動得正而成乾，所以說「恆其德」。「婦人」指初六，巽為婦；全卦最終變成《益》，震的四爻回到初位，婦人得以歸屬陽剛，從一而終，所以說「貞婦人吉」。震是乾之長子，卻在這裡充當巽的丈夫，所以稱「夫子」；最終變成《益》之後，震的四爻反去順從巽，陷沒在坤中，所以說「夫子凶」。《小象傳》說：婦人守正得吉，是從一而終。虞翻說：「一」指初爻；最終變成《益》卦，以巽去應初位之震，所以「從一而終也」。《小象傳》又說：男子應當裁斷事宜，一味順從婦人就凶。虞翻說：震沉沒下去而隨巽入於坤，所以「從婦凶」。上六爻辭說：震動不已而求恆久，凶險；《小象傳》說：震動不已卻高居上位，大為無功。虞翻說：上六在震體之上，所以叫「震恆」；六五一動便凌乘陽剛，所以「凶」。它最終處在《益》卦的上位，與六五相隔遙遠而無所呼應，所以說「無功也」。

《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。 韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴，而物之所居，不可恆，宜與世升降，有時而遁者也。 (艮下乾上)。遁：亨。 虞翻曰：陰消姤二也。艮為山，巽為入，乾為遠，遠山入藏，故“遁”，以陰消陽，子弒其父，小人道長，避之乃通，故遁而通。則當位而應，與時行也。

《序卦傳》說：萬物不可以長久停留在一個地方，所以《恆》卦之後接《遁》；「遁」就是退避。韓康伯解釋說：夫婦之道以恆久為貴，但事物所居的位置卻不能一成不變，應當隨世道而起落，因而有時就得退避。《遁》卦下艮上乾，卦辭說：亨通。虞翻依十二消息卦解釋：《遁》是陰氣消陽，由《姤》卦再進一爻而成。艮為山，巽為入，乾為遠，遠遠地入山藏身，所以叫「遁」。以陰消陽，就像兒子弒殺父親，小人之道正在滋長，唯有躲開它才能通達，所以退避反而亨通；而九五當位又與六二相應，正是隨著時勢而行。

小利貞。 虞翻曰：小，陰，謂二。得位浸長，以柔變剛，故“小利貞”。 鄭玄曰：遁，逃去之名也。艮為門闕。乾有健德。互體有巽，巽為進退。君子出門，行有進退，逃去之象。二五得位而有應，是用正道得禮見召聘。始仕他國，當尚謙謙。小其和順之道，居小官，乾小事其進以漸，則遠妨忌之害，昔陳敬仲奔齊辭卿是也。

卦辭接著說：小者利於守正。虞翻解釋：「小」指陰，也就是六二；它得位而漸漸滋長，以柔變剛，所以說「小利貞」。鄭玄則依物象與史事說：「遁」是逃走的名稱。艮為門闕，乾有剛健之德，互體又有巽，巽主進退；君子走出門去，行動有進有退，正是逃走之象。二、五兩爻各得其位而彼此相應，這表示君子憑正道受到合乎禮數的徵召聘請。初到別國出仕，應當崇尚謙而又謙，把自己和順之道放低，做小官、辦小事，一步一步慢慢上進，就能遠離招忌受害之禍——從前陳敬仲逃奔齊國而辭掉卿位，就是這樣的例子。

《彖》曰：遁亨，遁而亨也。 侯果曰：此本乾卦。陰長剛殞，君子遁避，遁則通也。 剛當位而應，與時行也。 虞翻曰：剛謂五而應二，艮為時，故“與時行”矣。 小利貞，浸而長也。 荀爽曰：陰稱小，浸而長，則將消陽，故“利正”。居二與五相應也。 遁之時義大矣哉。 陸績曰：謂陽氣退，陰氣將害，隨時遁避，其義大矣。 宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之時也。

《彖傳》說：遁之所以亨通，是因為懂得退避才亨通。侯果解釋：此卦本從乾卦來，陰氣漸長而剛德受損，君子於是退避，一退避反而通達。《彖傳》說：剛爻當位而有相應，隨時勢而行。虞翻說：「剛」指九五，它與六二相應；艮有時的意思，所以說「與時行」。《彖傳》說：小者利於守正，是因為陰正在浸潤滋長。荀爽解釋：陰稱為「小」，它一點點滋長下去就要消滅陽，所以叮囑它「利於守正」；它居二位而與九五相應。《彖傳》讚歎說：《遁》卦所處的時勢與意義，實在重大啊。陸績解釋：這是說陽氣退卻、陰氣將要為害，能順應時勢而退避，其中的義理很大。宋衷舉史事印證：姜太公避開殷紂、商山四皓避開秦朝，正是這樣的時候。

《象》曰：天下有山，遁。 崔覲曰：天喻君子，山比小人。小人浸長，若山之侵天。君子遁避，若天之遠山，故言“天下有山遁也”。 君子以遠小人，不惡而嚴。 虞翻曰：君子謂乾。乾為遠，為嚴。小人謂陰。坤為惡，為小人。故“以遠小人，不惡而嚴”也。 侯果曰：群小浸盛，剛德殞削，故君子避之。高尚林野，但矜嚴於外，亦不憎惡於內，所謂吾家耄遜於荒也。

《大象傳》說：天的下面有山，這就是《遁》。崔覲解釋：天比喻君子，山比喻小人；小人漸漸滋長，好像山在侵逼上天；君子退避，好像天遠遠離開山，所以說「天下有山，遁」。《大象傳》接著說：君子因此疏遠小人，不表現憎惡而自有威嚴。虞翻從取象講：「君子」指乾，乾為遠、為嚴；「小人」指陰，坤為惡、為小人，所以說「以遠小人，不惡而嚴」。侯果從人事講：小人成群而氣焰日盛，剛正之德被削損，所以君子躲開他們，隱居於山林原野；只在外表上保持莊重威嚴，內心卻並不懷著憎恨，就是《尚書·微子》所說「我家老人退避於荒野」那樣的態度。

初六：遁尾，厲，勿用有攸往。 陸績曰：陰氣已至於二，而初在其後，故曰“遁尾”也。避難當在前，而在後，故“厲”。往則與災難會，故“勿用有攸往”。 《象》曰：遁尾之厲，不往何災也。 虞翻曰：艮為尾也。初失位，動而得正，故“遁尾厲”。之應成坎為災，在艮宜靜，若不往於四，則無災矣。

初六爻辭說：退避而落在末尾，危險，不可有所前往。陸績解釋：陰氣已經進到第二爻，而初六還落在它後面，所以叫「遁尾」；躲避禍難本該搶在前頭，如今卻落在後面，所以「厲」。再往前走就要撞上災難，所以說「勿用有攸往」。《小象傳》說：遁尾之所以危險，不前往又有什麼災禍呢。虞翻解釋：艮為尾；初六不當位，變動之後才得正，所以說「遁尾厲」。它若前去應和九四便成坎而為災；身處艮體本該安靜，只要不往四位去，就沒有災禍。

六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。 虞翻曰：艮為手，稱執；否坤為黃牛；艮為皮。四變之初，則坎水濡皮。離日乾之。故“執之用黃牛之革”。莫，無也。勝，能。說，解也。乾為堅剛，巽為繩，艮為手，持革縛三在坎中，故“莫之勝說”也。 《象》曰：執用黃牛，固志也。 侯果曰：六二離爻，離為黃牛。體艮履正，上應貴主。志在輔時，不隨物遁。獨守中直，堅如革束。執此之志，莫之勝說。殷之父師，當此爻矣。

六二爻辭說：用黃牛皮做的繩索把他捆住，沒有人能解得開。虞翻從取象講：艮為手，所以稱「執」；《否》卦之坤為黃牛，艮為皮；九四變到初位便有坎水浸溼了皮革，再由離日把它曬乾，所以說「執之用黃牛之革」。「莫」是沒有，「勝」是能夠，「說」是解開；乾為堅剛，巽為繩，艮為手，手持皮索把九三捆縛在坎中，所以說「莫之勝說」。《小象傳》說：用黃牛皮捆縛，是心志堅固。侯果解釋：六二是離體之爻，離為黃牛；它身處艮體而行為守正，上應尊貴之君。它的心志在於匡輔時局，不肯隨眾人一同退避，獨自守著中正剛直，堅固得像皮索捆紮一般；執守這樣的志向，誰也沒法把它解開。殷商的父師箕子，正當得起這一爻。

九三：係遁，有疾厲，畜臣妾，吉。 虞翻曰：厲，危也。巽為四變，時九三體坎，坎為疾。故“有疾厲”。遁陰剝陽，三消成坤，與上易位。坤為臣，兌為妾上來之三，據坤應兌，故“畜臣妾吉”也。 《象》曰：係遁之厲，有疾憊也。 王肅曰：三上繫於二而獲遁，故曰係遁。病此係執而獲危懼，故曰“有疾憊也”。此於六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施為大事也。 畜臣妾吉，不可大事也。 虞翻曰：三動入坤，坤為事，故“不可大事也”。 荀爽曰：大事謂與五同任天下之政。潛遁之世，但可居家畜養臣妾，不可治國之大事。

九三爻辭說：有牽繫的退避，有疾患而危險，畜養奴僕侍妾則吉。虞翻解釋：「厲」是危；巽在九四變動之時，九三之體成坎，坎為疾，所以說「有疾厲」。遁卦是陰剝落陽，三爻消去便成坤，與上爻交換位置；坤為臣，兌為妾，上爻下來居於三位，下據坤而上應兌，所以說「畜臣妾吉」。《小象傳》說：係遁的危險，在於有疾而困頓。王肅從人事解釋：九三向上牽繫於六二才得以退避，所以叫「係遁」；正因為苦於這種牽繫執著才招來危懼，所以說「有疾憊也」。這對六二而言，就是畜養臣妾之象——足夠用來豢養臣妾，卻不能拿去做大事。爻辭說：畜養臣妾吉祥，不可以做大事。虞翻說：九三一動便入於坤，坤為事，所以「不可大事」。荀爽補充說：所謂大事，是指與九五一同擔當天下的政務；在隱退避世的時候，只能安居家中畜養臣妾，不能去辦治國的大事。

九四，好遁，君子吉，小人否。 虞翻曰：否乾為好，為君子；陰稱小人。動之初，故“君子吉”。陰在四多懼，故“小人否”。得位承五，故無凶咎矣。 《象》曰：君子好遁，小人否也。 侯果曰：不處其位，而遁於外，好遁者也。然有應在初，情未能棄。君子剛斷，故能舍之。小人繫戀，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。 九五：嘉遁，貞吉。 虞翻曰：乾為嘉，剛當位應二，故“貞吉”。謂三已變，上來之三，成坎象，故曰“以正志也”。 《象》曰：嘉遁貞吉，以正志也。 侯果曰：時否德剛，雖遁中正，嘉遁者也。故曰“貞吉”。遁而得正，則群小應命，所謂紐以紊之。剛正群小之志，則殷之高宗當此爻矣。

九四爻辭說：能割愛而退避，君子吉祥，小人做不到。虞翻解釋：《否》卦之乾有美好之義，又為君子，陰則稱小人；九四變動而下應初位，所以「君子吉」；陰爻處在四位多有憂懼，所以「小人否」。九四得位而上承九五，因而沒有凶險和過咎。《小象傳》說：君子能割愛退避，小人則不能。侯果解釋：不安處於自己的位置而退避到外面，這就是「好遁」；然而九四與初六相應，情感上還捨不得。君子剛毅果斷，所以能割捨；小人牽掛留戀，必定做不到，所以說「君子吉，小人凶」。九五爻辭說：嘉美的退避，守正而吉。虞翻說：乾有嘉美之義，九五陽剛當位而與六二相應，所以「貞吉」；九三已變，上爻下來居三而成坎象，所以《小象傳》說「以正志也」。《小象傳》說：嘉遁守正得吉，是因為端正了心志。侯果從史事講：時勢閉塞而其德剛健，雖退避而仍守中正，這就是嘉美的退避，所以說「貞吉」。退避而能守正，眾小人便會聽命，也就是所謂用綱紐來收束紛亂；能端正群小的心志，那麼殷商的高宗武丁正當得起這一爻。

上九：肥遁，無不利。 虞翻曰：乾盈為肥。二不及上，故“肥遁無不利”。《象》曰：“無所疑也。” 《象》曰：肥遁無不利，無所疑也。 侯果曰：最處外極，無應於內。心無疑戀，超世高舉。果行育德，安時無悶，遁之肥也。故曰“肥遁無不利”，則潁濱巢許當此爻矣。

上九爻辭說：寬裕從容地退避，沒有什麼不利。虞翻解釋：乾氣充盈就是「肥」；六二的陰氣還夠不到上爻，所以說「肥遁無不利」，《小象傳》因此說「無所疑也」。《小象傳》說：肥遁沒有不利，是心中毫無疑慮。侯果解釋：上九處在最外的極點，內卦沒有與它相應的爻，心裡既不疑慮也無留戀，超脫世俗而高蹈遠舉；果決行事以培育德行，安於時命而不覺苦悶，這就是退避中的寬裕自得，所以說「肥遁無不利」。潁水之濱的巢父、許由，正當得起這一爻。

《序卦》曰：物不可以終遁，故受之以大壯。 韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終耶。陽盛陰消，君子道勝也。 (乾下震上)。大壯：利貞。 虞翻曰：陽息，泰也。壯，傷也。大謂四，失位為陰所乘。兌為毀折傷，與五易位乃得正，故“利貞”也。 《彖》曰：大壯，大者壯也。 侯果曰：此卦本坤。陰柔消弱，剛大長壯，故曰“大壯”也。

《序卦傳》說：萬物不可能始終退避，所以《遁》卦之後接《大壯》。韓康伯解釋：遁是君子用來疏遠小人的；退避之後才得通達，怎麼能一直退避下去呢？陽氣盛而陰氣消，正是君子之道佔了上風。《大壯》卦下乾上震，卦辭說：利於守正。虞翻依十二消息卦解釋：陽氣生長，此卦自《泰》而來。「壯」在這裡訓為傷；「大」指九四，它不當位而被陰爻所乘。兌有毀折損傷之義，九四與六五交換位置才歸於正，所以說「利貞」。《彖傳》說：大壯，是陽大者強盛。侯果解釋：此卦本從坤來，陰柔一路消退衰弱，剛大之氣一路生長強盛，所以叫「大壯」。

剛以動，故壯。 荀爽曰：乾剛震動，陽從下升，陽氣大動，“故壯”也。 大壯利貞，大者正也。 虞翻曰：謂四進之五乃得正，故“大者正也”。 正大而天地之情可見矣。 虞翻曰：正大謂四之五成需。以離日見天，坎月見地，故“天地之情可見”也矣。 《象》曰：雷在天上，大壯。 崔覲曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，陽氣也。陽至於上卦。能助於天威，大壯之象也。 君子以非禮弗履。 陸績曰：天尊雷卑，君子見卑乘尊，終必消除，故象以為戒，“非禮不履”。

《彖傳》說：以剛健而奮動，所以強盛。荀爽解釋：下卦乾為剛，上卦震為動，陽氣自下方上升，陽氣大為鼓動，所以強盛。《彖傳》說：大壯利於守正，是因為陽大者要端正。虞翻說：這是指九四前進到五位才得正位，所以說「大者正也」。《彖傳》說：端正而盛大，天地的實情就可以看見了。虞翻說：「正大」指九四進到五位而成《需》卦；用離日照見天，坎月照見地，所以「天地之情可見」。《大象傳》說：雷響在天上，這就是《大壯》。崔覲解釋：乾在下、震在上，所以說「雷在天上」；另一種講法是：雷就是陽氣，陽氣上達於上卦，能助長上天的威勢，這就是大壯之象。《大象傳》接著說：君子因此不合禮的事就不去做。陸績解釋：天尊貴而雷卑下，君子看到卑者凌駕於尊者之上，知道它終究要被消除，所以借這個象來自我警戒——不合禮的事絕不踏進一步。

初九：壯于趾，征凶，有孚。 虞翻曰：趾謂四。徵，行也。震足為趾，為徵。初得位，四不征之五，故“凶”。坎為孚，謂四上之五成坎，已得應四，故“有孚”。 《象》曰：壯于趾，其孚窮也。 虞翻曰：應在乾終，故“其孚窮也”。 九二：貞吉。《象》曰：九二貞吉，以中也。 虞翻曰：變得位，故“貞吉”。動體離，故“以中也”。

初九爻辭說：強壯在腳趾上，出征則凶，但有誠信。虞翻解釋：「趾」指九四；「徵」是行走。震為足，所以有趾、有征之象。初九本已得位，而九四不肯前進到五位，所以「凶」。坎為孚，是說九四上行到五位便成坎，初九已經與九四相應，所以「有孚」。《小象傳》說：強壯在腳趾，它的誠信要走到窮盡。虞翻說：初九所應之爻在乾體的終端，所以說「其孚窮也」。九二爻辭說：守正則吉；《小象傳》說：九二守正得吉，是因為居中。虞翻說：九二變動便得正位，所以「貞吉」；一動其體成離，離有附麗居中之象，所以說「以中也」。

九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。 虞翻曰：應在震也。三，陽，君子。小人謂上。上逆，故“用壯”。謂二已變離，離為罔，三乘二，故“君子用罔”。體乾，夕惕，故“貞厲”也。 羝羊觸藩，羸其角。 荀爽曰：三與五同功，為兌，故曰“羊”。終始陽位，故曰“羝”。藩，謂四也。三欲觸四而危之，四反羸其角。角，謂五也。 《象》曰：小人用壯，君子罔也。 侯果曰：藩，謂四也。九四體震，為竹葦，故稱“藩”也。三互乾、兌、乾，壯；兌，羊，故曰“羝羊”。四藩未決，三宜勿往，用壯觸藩，求應於上，故角被拘羸矣。 案：自三至五，體兌為羊，四既是藩，五為羊角，即“羝羊觸藩，羸其角”之象也。

九三爻辭說：小人使用蠻力，君子用網羅之道，固守下去有危險。虞翻解釋：九三所應之爻在震；三是陽位，為君子，「小人」指上六；上六悖逆，所以「用壯」。九二已變成離，離為網羅，九三凌乘九二，所以說「君子用罔」。九三居乾體之終，正合《乾》卦「夕惕若厲」之義，所以「貞厲」。爻辭接著說：公羊衝撞藩籬，把角卡住了。荀爽解釋：九三與九五同功，合成兌體，所以稱「羊」；它始終居於陽位，所以稱「羝」，即公羊。「藩」指九四；九三想衝撞九四而使它危險，九四反倒把它的角卡住；「角」指九五。《小象傳》說：小人使用蠻力，君子則用網羅。侯果解釋：「藩」指九四；九四屬震體，震為竹葦，所以稱「藩」。九三互體有乾、兌、乾，乾為壯、兌為羊，所以說「羝羊」。九四這道藩籬還沒有沖開，九三本不該前往，偏要恃強觸藩，向上去求呼應，結果角被卡住。李鼎祚按語說：自三爻到五爻互成兌體為羊，九四既是藩籬，九五就是羊角，這正是「羝羊觸藩，羸其角」的取象。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之腹。《象》曰：藩決不贏尚往也。 虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“貞吉”而“悔亡”矣。體夬象，故“藩決”。震四上處五，則藩毀壞，故“藩決不羸”。坤為大輿、為腹；四之五折坤，故“壯于大輿之腹”。而《象》曰“尚往者”，謂上之五。 六五：喪羊于易，無悔。 虞翻曰：四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五，兌還屬乾。故“喪羊于易”動各得正，而處中和，故“無悔”矣。 《象》曰：喪羊于易，位不當也。 案：謂四五陰陽失正。陰陽失正，故曰“位不當”也。

九四爻辭說：守正則吉，悔恨消失；藩籬沖開了，角不再被卡住，強壯到能撐起大車的車廂；《小象傳》說：藩決不羸，是崇尚前往。虞翻解釋：九四不當位本有悔，前進到五位而得中，所以「貞吉」而「悔亡」。它的體象合於《夬》卦，所以說「藩決」；震的四爻上行佔據五位，藩籬就被毀破，因此「藩決不羸」。坤為大車、為腹，九四到五位折斷坤體，所以說「壯于大輿之腹」；而《小象傳》說的「尚往」，指的是上爻前往五位。六五爻辭說：在田場上丟失了羊，沒有悔恨。虞翻解釋：九四一動便成《泰》卦，坤有喪失之義，乾為場埸；九四上行到五位，兌體重新歸屬於乾，所以說「喪羊于易」。各爻變動之後都歸於正，又處在中和之地，所以「無悔」。《小象傳》說：喪羊于易，是位置不恰當。李鼎祚按語說：這是指四、五兩爻陰陽都失其正；陰陽失正，所以說「位不當」。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。 虞翻曰：應在三，故“羝羊觸藩”。遂，進也。謂四已之五，體坎。上能變之巽，巽為進退。故“不能退，不能遂”。退則失位，上則乘剛，故“無攸利”。坎為艱，得位應三利上，故“艱則吉”。 《象》曰：不能退，不能遂，不詳也。 虞翻曰：乾善為詳，不得三應，故“不詳也”。 艱則吉，咎不長也。 虞翻曰：巽為長。動失位，為咎。不變之巽。故“咎不長也”。

上六爻辭說：公羊衝撞藩籬，退不回來，也進不上去，沒有什麼利益，能守艱難之道就吉祥。虞翻解釋：上六與九三相應，所以說「羝羊觸藩」；「遂」是前進。九四已經進到五位，其體成坎；上六若變便成巽，巽主進退，所以說「不能退，不能遂」。往後退就丟掉本位，往上走又凌乘陽剛，所以「無攸利」。坎有艱難之義，上六得位而下應九三、宜於上行，所以說「艱則吉」。《小象傳》說：退不回來也進不上去，是不夠審慎。虞翻說：乾之善便是審詳，上六得不到九三的呼應，所以「不詳也」。《小象傳》又說：守艱難則吉，是過咎不會長久。虞翻說：巽有長之義；上六一動就失位而成過咎，可它並不變成巽，所以說「咎不長也」。

《序卦》曰：物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。 崔覲曰：不可以終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。 (坤下離上)。晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。 虞翻曰：觀四之五。晉，進也。坤為康。康，安也；初動體屯，震為侯，故曰“康侯”。震為馬，坤為用，故“用錫馬”。艮為多，坤為眾，故“繁庶”。離日在上，故“晝日”。三陰在下，故“三接”矣。

《序卦傳》說：萬物不可能始終強盛，所以《大壯》之後接《晉》；「晉」就是前進。崔覲解釋：不可以一直停留在陽氣極盛的強壯裡，那樣只會自取觸藩之禍，應當以柔順之道漸進上行，去承受賞賜的馬匹。《晉》卦下坤上離，卦辭說：安國的諸侯獲賜眾多車馬，一天之內三次受到接見。虞翻依卦變解釋：此卦由《觀》卦四爻升到五位而來。「晉」是進；坤為康，「康」是安；初爻一動其體成《屯》，震為諸侯，所以說「康侯」。震為馬，坤為用，所以「用錫馬」；艮為多，坤為眾，所以「蕃庶」。離日在上，所以說「晝日」；三個陰爻在下，所以說「三接」。

《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明。 崔覲曰：渾天之義，日從地出，而升於天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功進，君以恩接，是以“順而麗乎大明”。雖以卦名，晉而五爻為主，故言“柔進而上行”也。 柔進而上行， 蜀才曰：此本觀卦。案：九五降四，六四進五，是柔進而上行也。

《彖傳》說：晉，就是前進；光明升出地面，柔順而附麗於大光明。崔覲依渾天之說解釋：按渾天的道理，太陽從地下升出而上到天空，所以說「明出地上」。坤是為臣之道，日是為君之德；臣憑功勞上進，君以恩寵接納，因此說「順而麗乎大明」。此卦雖以「晉」為名，卻以六五一爻為主，所以《彖傳》才說「柔進而上行」。《彖傳》說：柔順者前進而上行。蜀才依卦變說：此卦本從《觀》卦來。李鼎祚按語說：《觀》卦九五降到四位，六四進到五位，這就是柔進而上行。

是以康侯用錫馬蕃庶。 荀爽曰：陰進居五，處用事之位。陽中之陰，侯之象也；陰性安靜，故曰“康侯”。馬，謂四也。五以下，群陰錫四也。坤為眾，故曰“蕃庶”矣。 晝日三接也。 侯果曰：康，美也。四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子至明於上，公侯謙順於下，美其治物有功。故蕃錫車馬，一晝三覿也。《采菽》刺幽王侮諸侯詩曰：雖無與之，路車乘馬。《大行人職》曰：諸公：三饗，三問，三勞；諸侯：三饗，再問，再勞；子男：三饗、一問、一勞，即天子三接諸侯之禮也。

《彖傳》說：因此安國的諸侯獲賜眾多車馬。荀爽解釋：陰爻上進居於五位，處在當權用事之位；它是陽位上的陰爻，正是諸侯之象；陰的性情安靜，所以叫「康侯」。「馬」指九四；五位以下的眾陰之爻把馬賞賜給四。坤為眾，所以說「蕃庶」。《彖傳》說：一天之內三次接見。侯果解釋：「康」是美；四為諸侯，五為天子，坤為眾，坎為馬。天子在上極其英明，公侯在下謙恭順從，天子嘉美他治理事務有功，所以大量賞賜車馬，一天之中三次接見。《詩經·小雅·采菽》是諷刺周幽王輕慢諸侯的詩，其中說到即使沒有別的可贈與，也要給他路車與四馬。《周禮·大行人》的職文規定：對諸公要三次宴饗、三次慰問、三次勞賜；對諸侯是三次宴饗、兩次慰問、兩次勞賜；對子爵男爵是三次宴饗、一次慰問、一次勞賜——這就是天子三次接見諸侯的禮制。

《象》曰：明出地上。晉。君子以自昭明德。 鄭玄曰：地雖生萬物，日出於上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。 虞翻曰：君子謂觀乾。乾為德，坤為自，離為明。乾五動，以離日自照，故“以自昭明德”也。

《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》；君子取法它，自己彰顯光明的德行。鄭玄從物理立說：大地雖然生養萬物，也要等太陽從地上升起，它的功效才顯著，所以君子效法這一點，用自身的光明來昭示自己的德行。虞翻則從卦象講：「君子」指《觀》卦之乾；乾為德，坤為自，離為明；乾的五爻變動，用離日照亮自身，所以說「以自昭明德」。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。 虞翻曰：晉，進。摧，憂愁也。應在四，故“晉如”。失位，故“摧如”。動得位，故“貞吉”。應離為罔，四坎稱孚，坤弱為裕，欲四之五成巽，初受其命，故“無咎”矣。 《象》曰：晉如，摧如，獨行正也。 虞翻曰：初動震為行。初一稱獨也。 裕無咎，未受命也。 虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。

初六爻辭說：想要上進，卻又受挫憂愁，守正則吉；未被信任，寬裕從容便沒有過錯。虞翻解釋：「晉」是進，「摧」是憂愁。初六與九四相應，所以「晉如」；自身不當位，所以「摧如」；一動便得正位，所以「貞吉」。所應的離有網羅之象，故稱「罔」；九四之坎稱「孚」；坤性柔弱，故為「裕」。九四若前進到五位便成巽，初六接受它的命令，所以「無咎」。《小象傳》說：想進又受挫，是獨自堅持走正道。虞翻說：初六一動便成震，震為行；初是第一爻，所以稱「獨」。《小象傳》又說：寬裕而無咎，是還沒有接受命令。虞翻說：五位還沒有變成巽，所以「未受命也」。

六二：晉如，愁如，貞吉。 虞翻曰：震謂應，在坎上，故“愁如”。得位處中，故“貞吉”也。 受茲介福于其王母。 虞翻曰：乾為介福，艮為手，坤為虛，故稱“受”。介，大也。謂五已正中，乾為王，坤為母。故“受茲介福于其王母”。 《象》曰：受茲介福，以中正也。 《九家易》曰：五動得正中，故二受大福矣。大福，謂馬與蕃庶之物是也。

六二爻辭說：想要上進，心裡卻憂愁，守正則吉。虞翻解釋：震是它所應之象，處在坎的上面，坎主憂險，所以「愁如」；六二既當位又居中，所以「貞吉」。爻辭接著說：從王母那裡承受這份大福。虞翻說：乾為大福，艮為手，坤為虛，空手承接故稱「受」；「介」是大的意思。這是說六五已居中得正，乾為王，坤為母，所以說「受茲介福于其王母」。《小象傳》說：承受這份大福，是因為中正。《九家易》說：六五變動而得中得正，所以六二才能承受大福；所謂大福，就是卦辭裡說的馬匹和眾多賜物。

六三：眾允，悔亡。 虞翻曰：坤為眾。允，信也。土性信，故“眾允”。三失正，與上易位，則“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此則成小過，小過故有飛鳥之象焉。臼杵之利，見碩鼠出入坎穴，蓋取諸此也。 《象》曰：眾允之志，上行也。 虞翻曰：坎為志。三之上成震，故曰“上行也”。

六三爻辭說：眾人都信從，悔恨消失。虞翻解釋：坤為眾；「允」是信，土的屬性主信，所以說「眾允」。六三不當位，與上九交換位置就「悔亡」，因此《小象傳》說「上行也」。這一交換便成《小過》卦，《小過》所以有飛鳥之象；《繫辭傳》講杵臼之利取象於《小過》，而碩鼠出入坎穴之說，大概也是由此而來。《小象傳》說：眾人信從的心志，在於向上行。虞翻說：坎為志；六三上行到上位便成震，所以說「上行也」。

九四：晉如碩鼠，貞厲。 《九家易》曰：碩鼠，喻貪，謂四也。體離欲升，體坎欲降。遊不度瀆，不出坎也。飛不上屋，不至上也。緣不極木，不了離也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻當之。故曰“晉如碩鼠”也。 《象》曰：碩鼠貞厲，位不當也。 翟元曰：碩鼠晝伏夜行，貪猥無已。謂雖進承五，然潛據下陰，久居不正之地，故有危厲也。

九四爻辭說：上進得像隻碩鼠，固守下去有危險。《九家易》解釋：碩鼠比喻貪婪，指的就是九四。它身處離體想往上升，又身處坎體想往下降。古人說鼫鼠有五種本事卻樣樣不精：會游水卻渡不過大川，因為它出不了坎；會飛卻飛不上屋頂，因為它到不了上爻；會攀緣卻爬不到樹梢，因為它了結不了離體；會打洞卻藏不住身子，因為五位的坤土太薄；會奔跑卻跑不過人的腳步，因為外卦的震足反在下面。五樣本事樣樣不濟，正應在九四這一爻上，所以說「晉如碩鼠」。《小象傳》說：碩鼠固守有危險，是位置不恰當。翟元解釋：碩鼠白天躲藏、夜裡出來，貪婪猥瑣沒有止境；這是說九四雖然上進承奉六五，卻暗中盤踞著下面的陰爻，長久待在不正的位置上，所以有危厲。

六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，無不利。 荀爽曰：五從坤動而來為離。離者，射也。故曰“矢得”。陰居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉無不利”也。 《象》曰：矢得勿恤，往有慶也。 虞翻曰：動之乾乾，為慶也。矢古誓字。誓，信也。勿，無。恤，憂也。五變得正，坎象不見，故“誓得勿恤，往有慶也”。

六五爻辭說：悔恨消失，得失都不必憂慮，前往吉祥，沒有什麼不利。荀爽解釋：五位由坤變動而來成離，離有射的意思，所以說「矢得」。陰爻居於尊位，本來會有悔；但它以居中之德大放光明，照耀四海，所以「悔亡勿恤，吉無不利」。《小象傳》說：矢得勿恤，前往會有喜慶。虞翻另作一解：六五變動而合於乾，乾有喜慶之義。「矢」是古「誓」字，「誓」就是信；「勿」是無，「恤」是憂。六五一變而得正位，坎的憂險之象便看不見了，所以說「誓得勿恤，往有慶也」。

上九：晉其角， 虞翻曰：五已變之乾，為首。位在首上，稱角。故“晉其角”也。 惟用伐邑，厲吉無咎，貞吝。 虞翻曰：坤為邑。動成震，而體師象，坎為心。故“維用伐邑”。得位乘五，故“厲吉，無咎”而“貞吝”矣。 《象》曰：惟用伐邑，道未光也。 荀爽曰：陽雖在上，動入冥豫，故道未光也。

上九爻辭說：上進到了獸角的地方。虞翻解釋：六五已經變而成乾，乾為首；上九的位置在頭之上，所以稱「角」，故說「晉其角」。爻辭接著說：只可用來討伐自己的城邑，危厲而後得吉、沒有過錯，固守則有憾惜。虞翻說：坤為邑；上九變動成震，其體又合《師》卦之象，坎為心，所以說「維用伐邑」。它得位而凌乘六五，所以既「厲吉、無咎」而又「貞吝」。《小象傳》說：只可用來討伐城邑，是道還沒有光大。荀爽解釋：陽爻雖然高居上位，一動便落入《豫》卦上六「冥豫」那樣的昏冥之境，所以說道還沒有光大。

《序卦》曰：進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。 《九家易》曰：日在坤下，其明傷也。言進極當降，復入於地，故曰明夷也。 (離下坤上)。明夷：利艱貞。 虞翻曰：夷，傷也。臨二之三而反晉也。明入地中，故傷矣。 利艱貞。 虞翻曰：謂五也。五失位，變出成坎，為艱，故“利艱貞”矣。 鄭玄曰：夷，傷也。日出地上，其明乃光。至其入地，明則傷矣，故謂之明夷。日之明傷，猶聖人君子有明德，而遭亂世。抑在下位，則宜自艱，無干事政，以避小人之害也。

《序卦傳》說：一味前進必定會有所損傷，所以《晉》卦之後接《明夷》；「夷」就是傷。《九家易》解釋：太陽落在坤地之下，它的光明受了傷；這是說前進到了極點就該下降，重新沉入地裡，所以叫「明夷」。《明夷》卦下離上坤，卦辭說：利於在艱難中守正。虞翻依卦變解釋：「夷」是傷；此卦由《臨》卦二爻升到三位而來，與《晉》卦恰好相反。光明沉入地中，所以受傷。卦辭說「利艱貞」，虞翻解釋：這是指六五；六五不當位，變動之後現出坎象，坎為艱，所以說「利艱貞」。鄭玄從日象與世道說：「夷」是傷；太陽昇出地面，它的光明才照耀；等它落入地下，光明就受傷了，所以叫「明夷」。太陽的光明受傷，好比聖人君子懷著光明的德行卻遭逢亂世，被壓抑在下位；這時就該自處於艱難，不去過問政事，以躲開小人的加害。

《彖》曰：明入地中，明夷。 蜀才曰：此本臨卦也。 案：夷，滅也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，則明滅也。 內文明而外柔順，以蒙大難， 荀爽曰：明在地下，為坤所蔽，大難之象。大難，文王君臣相事，故言大難也。 文王以之。 虞翻曰：以，用也。三喻文王。大難謂坤。坤為弒父，迷亂荒淫，若紂殺比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震為諸侯，喻從文王者，紂懼出之，故“以蒙大難”，得身全矣。

《彖傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》。蜀才依卦變說：此卦本從《臨》卦來。李鼎祚按語說：「夷」在這裡訓為滅；《臨》卦九二升到三位，六三降到二位，就成了光明沉入地中；光明沉入地中，也就是光明熄滅。《彖傳》說：內裡文采光明而外表柔順，因而蒙受大難。荀爽解釋：光明落在地下，被坤所遮蔽，正是大難之象；所謂大難，是指文王與紂王君臣相處的處境，所以稱作大難。《彖傳》說：文王就是這樣做的。虞翻解釋：「以」是用；九三比喻文王，「大難」指坤。坤有弒父之象，昏亂荒淫，就像紂王殺害比干；九三幽閉在坎中，象徵文王被囚於羑里。震為諸侯，比喻追隨文王的人；紂王有所忌憚而把他放了出來，所以說他蒙受大難而終能保全自身。

利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 虞翻曰：箕子，紂諸父。故稱內難。五乾天位，今化為坤，箕子之象。坤為晦，箕子正之。出五成坎，體離，重明麗正。坎為志，故“正其志，箕子以之”，而紂奴之矣。 《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。 虞翻曰：而，如也。君子謂三。體師象。以坎蒞坤。坤為眾，為晦，離為明，故“用晦如明”也。

《彖傳》說：利於在艱難中守正，是要隱藏自己的光明；身處內部的禍難而能端正心志，箕子就是這樣做的。虞翻解釋：箕子是紂王的叔父，所以稱他所遭的是「內難」。五位本是乾的天位，如今變成坤，正是箕子的象；坤為晦暗，而箕子在晦暗中端正自守。五爻出而成坎，其體又有離，兩重光明附麗於正；坎為志，所以說「正其志，箕子以之」，可紂王卻把他貶為奴隸。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》；君子據此臨御眾人，用隱晦的方式而實際明察。虞翻解釋：這裡的「而」當訓為「如」；「君子」指九三，其體合於《師》卦之象，以坎來臨御坤。坤為眾、為晦，離為明，所以說「用晦如明」。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。 荀爽曰：火性炎上，離為飛鳥，故曰“于飛”。為坤所抑，故曰“垂其翼”。陽為君子。三者，陽德成也。日以喻君。不食者，不得食君祿也。陽未居五，陰暗在上。初有明德，恥食其祿，故曰“君子于行，三日不食”也。 有攸往，主人有言。 《九家易》曰：四者初應，眾陰在上，為主人也。初欲上居五，則眾陰有言。言，謂震也。四五體震，為雷聲，故曰“有攸往，主人有言”也。 《象》曰：君子于行，義不食也。 荀爽曰：闇昧在上，有明德者，義不食祿也。

初九爻辭說：光明受傷之時飛行，垂下了翅膀；君子在路上，三天吃不到飯。荀爽解釋：火性向上燃燒，離又為飛鳥，所以說「于飛」；被上面的坤所壓抑，所以說「垂其翼」。陽爻為君子；「三」表示陽德已成；「日」用來比喻君王；「不食」是吃不到君主的俸祿。此時陽還沒有居到五位，陰暗之氣盤踞在上，初九懷有光明之德，恥於享用那樣的俸祿，所以說「君子于行，三日不食」。爻辭接著說：有所前往，主人會有責難之言。《九家易》解釋：九四是初九的相應之爻，眾多陰爻高居其上，就是「主人」；初九想上行居於五位，眾陰便有議論。所謂「言」，取象於震；四、五兩爻合成震體，震為雷聲，所以說「有攸往，主人有言」。《小象傳》說：君子在路上，按道義不該食祿。荀爽解釋：昏暗之人在上位，懷有光明之德的人，按道義就不肯吃他的俸祿。

六二：明夷于左股，用拯馬壯，吉。 《九家易》曰：左股謂初，為二所夷也。離為飛鳥，蓋取小過之義，鳥飛舒翼而行。夷者，傷也。今初傷，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三體坎，坎為馬也。二應於五，三與五同功，二以中和應天，應天合眾，欲升上三，以壯於五，故曰“用拯馬壯，吉”。 案：初為足。二居足上，股也。二互體坎。坎主左方，左股之象也。 《象》曰：六二之吉，順以則也。 《九家易》曰：二欲上三居五，為天子。坎為法律。君有法，則眾陰當順從之矣。

六二爻辭說：光明受傷，傷在左大腿；用來拯救的馬很健壯，吉祥。《九家易》解釋：「左股」指初九，它被六二所傷。離為飛鳥，大概取《小過》卦飛鳥之義，鳥展開翅膀而飛行；「夷」是傷，如今初九受傷，垂著翅膀在下面，所以說「明夷于左股」。九三屬坎體，坎為馬；六二上應六五，九三與六五同功；六二以中和之德上應天位，既應天又合眾，想推九三上升，好讓它在五位上強盛起來，所以說「用拯馬壯，吉」。李鼎祚按語說：初爻為足，六二在足之上，正是大腿；六二互體成坎，坎主左方，所以有左股之象。《小象傳》說：六二的吉，是順從而合乎法則。《九家易》解釋：六二想讓九三上居五位而做天子；坎為法律，君主既立下法度，眾陰自然應當順從。

九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。 《九家易》曰：歲終田獵，名曰狩也。南者，九五大陽之位，故稱南也，闇昧道終，三可升上，而獵於五，得據大陽首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗復明，當以漸次，不可卒正，故曰“不可疾貞”也。 《象》曰：南狩之志，乃大得也。 案：冬獵曰狩也。三互離坎，離南坎北，北主於冬，故曰“南狩”。五居暗主，三處明終，履正順時，拯難興衰者也。以臣伐君，故假言狩。既獲五上之大首，而三志“乃大得也”。

九三爻辭說：光明受傷之時向南方狩獵，擒獲了那個首惡，但不可操之過急地求正。《九家易》解釋：一年將盡時的田獵叫「狩」；「南」指九五大陽之位，所以稱南。昏暗之道走到盡頭，九三可以上行，到五位去圍獵，佔據大陽的首位，所以說「明夷于南狩，得其大首」。從昏暗回到光明，要一步一步來，不能驟然撥正，所以說「不可疾貞」。《小象傳》說：南狩的心志，是大有所得。李鼎祚按語說：冬天打獵叫「狩」；九三互體有離有坎，離在南、坎在北，北方主冬，所以說「南狩」。六五是昏暗之君，九三處在離明的終點，行為守正而順應時勢，是能拯救危難、振興衰世的人；以臣子討伐君主，所以借「狩獵」來託辭。既然擒獲了五、上兩爻的首惡，九三的心志「乃大得也」。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。 荀爽曰：陽稱左，謂九三也。腹者，謂五居坤，坤為腹也。四得位比三，應於順首。欲上三居五，以陽為腹心也。故曰“入于左腹，獲明夷之心”。言三當出門庭，升五君位。 干寶曰：一為室，二為戶，三為庭，四為門，故曰“于出門庭”矣。 《象》曰：入于左腹，獲心意也。 《九家易》曰：四欲上三居五為坎，坎為心；四以坤爻為腹。故曰“入于左腹，獲心意也”。

六四爻辭說：進入左邊的腹中，取得了明夷之君的心意，從門庭裡走出去。荀爽解釋：陽稱為「左」，這裡指九三；「腹」是指五位處在坤中，坤為腹。六四當位而親比九三，又順應在上之首；它想推九三上居五位，把陽爻當作自己的腹心，所以說「入于左腹，獲明夷之心」，意思是九三應當走出門庭，升到五位的君位上去。干寶按爻位配屋舍解釋：初爻為室，二爻為戶，三爻為庭，四爻為門，所以說「于出門庭」。《小象傳》說：進入左腹，是取得了對方的心意。《九家易》解釋：六四想讓九三上居五位而成坎，坎為心；六四本身是坤爻，坤為腹，所以說「入于左腹，獲心意也」。

六五：箕子之明夷，利貞。 馬融曰：箕子，紂之諸父，明於天道、《洪範》之九疇。德可以王，故以當五，知紂之惡，無可奈何。同姓恩深，不忍棄去，被髮佯狂，以明為暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，為武王師，名傳無窮，故曰“利貞”矣。 《象》曰：箕子之貞，明不可息也。 侯果曰：體柔履中，內明外暗，群陰共掩，以夷其明。然以正為明，而不可息；以爻取象，箕子當之，故曰“箕子之貞，明不可息也。”

六五爻辭說：像箕子那樣在昏暗中受傷，利於守正。馬融解釋：箕子是紂王的叔父，通曉天道和《尚書·洪範》所載的九疇大法，德行足以為王，所以用他來當六五之位。他明知紂王的惡行卻無可奈何；同為王室宗親，恩義深厚，不忍棄國而去，於是披散頭髮假裝瘋癲，把光明藏成昏暗，所以說「箕子之明夷」。他終於保全了自身，後來做了周武王的老師，名聲流傳無盡，所以說「利貞」。《小象傳》說：箕子的守正，是光明不可熄滅。侯果解釋：六五以柔順之體居中位，內裡明白而外表昏暗，眾陰一起遮掩，來損傷它的光明；然而它以守正為光明，這光明就不可熄滅。按爻取象，正是箕子當得起，所以說「箕子之貞，明不可息也」。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。 虞翻曰：應在三。離滅坤下，故“不明晦。”晉時在上麗乾，故“登於天照四國。”今反在下，故“後入于地，失其則。” 《象》曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。 侯果曰：最遠於陽，故曰“不明晦”也。初登于天，謂明出地上。下照於坤，坤為眾國，故曰“照於四國也。”喻陽之初興也。後入于地，謂明入地中，晝變為夜，暗晦之甚，故曰“失則也。”況紂之亂世也。此之二象，言晉與明夷，往復不已。故見暗則伐取之，亂則治取之，聖人因象設誡也。

上六爻辭說：不再光明而一片昏晦，起初升到天上，後來沉入地下。虞翻解釋：上六與九三相應；離的光明熄滅在坤的下面，所以說「不明晦」。在《晉》卦之時，它在上位附麗於乾，所以說「登於天，照四國」；如今反落到下面，所以說「後入于地，失其則」。《小象傳》說：起初升到天上，是照耀四方之國；後來沉入地下，是失去了法則。侯果解釋：上六離陽最遠，所以說「不明晦」。「初登于天」是指光明升出地面，向下照耀坤，坤為眾國，所以說「照於四國」，比喻陽德剛剛興起。「後入于地」是指光明沉入地中，白晝變成黑夜，昏暗到了極點，所以說「失則」，正好比紂王的亂世。《晉》與《明夷》這兩個卦象，說的是升進與受傷往復循環不已；所以見到昏暗就去討伐取代它，見到禍亂就去治理取代它，聖人正是借卦象來設立告誡。

《序卦》曰：傷於外者必反於家，故受之以家人。 韓康伯曰：傷於外者，必反諸內也。 (離下巽上)。家人：利女貞。 虞翻曰：遁初之四也。女謂離巽。二四得正。故“利女貞”也。 馬融曰：家人以女為奧主。長女中女，各得其正，故特曰“利女貞”矣。

《序卦傳》說：在外面受了傷的人必定要回到家中，所以《明夷》之後接《家人》。韓康伯解釋：在外面受傷，一定會返回內裡。《家人》卦下離上巽，卦辭說：利於女子守正。虞翻依卦變解釋：此卦由《遁》卦初爻升到四位而來；「女」指離與巽這兩個女卦，六二與六四都各得正位，所以說「利女貞」。馬融從家禮講：一家之中以婦人為室內之主；此卦長女在上、中女在下，各自守住正位，所以特別說「利女貞」。

《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。 王弼曰：謂二五也。家人之義，以內為本者也。故先說女矣。 男女正，天地之大義也。 虞翻曰：遁乾為天，三動坤為地。男得天，正於五；女得地，正於二。故“天地之大義也”。 家人有嚴君焉，父母之謂也。 荀爽曰：離巽之中有乾坤，故曰“父母之謂也”。 王肅曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有嚴君也。家人有嚴君，故父子夫婦各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。 案：二五相應，為卦之主。五陽在外，二陰在內，父母之謂也。

《彖傳》說：《家人》卦，女子在內守其正位，男子在外守其正位。王弼解釋：這是指六二與九五；家人一卦的義理以內為根本，所以先說女。《彖傳》說：男女各得其正，這是天地間的大義。虞翻依卦變取象：《遁》卦之乾為天，三爻變動成坤為地；男得天之位而正於九五，女得地之位而正於六二，所以說「天地之大義也」。《彖傳》說：一家之中有嚴正的君長，說的就是父母。荀爽解釋：離與巽之中含著乾坤兩體，所以說「父母之謂也」。王肅從治家講：男女之所以都能各得其正，正因為家中有嚴正的君長；家有嚴君，父子夫婦才各安其正。家家都端正了，天下的治理也就大為安定。李鼎祚按語說：六二與九五相應，是全卦之主；九五陽爻在外，六二陰爻在內，這就是父母。

父父，子子，兄兄，弟弟， 虞翻曰：遁乾為父，艮為子，三五位正，故“父父，子子”。三動時，震為兄，艮為弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。 夫夫，婦婦， 虞翻曰：三動時，震為夫，巽四為婦，初四位正，故“夫夫，婦婦”也。 而家道正。正家而天下定矣。 荀爽曰：父謂五，子謂四，兄謂三，弟謂初，夫謂五，婦謂二也。各得其正，故“天下定矣”。 陸績曰：聖人教先從家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。

《彖傳》說：父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟。虞翻取象解釋：《遁》卦之乾為父，艮為子，三、五兩位都得正，所以「父父，子子」；三爻變動之時，震為兄，艮為弟，初位又得正，所以「兄兄、弟弟」。《彖傳》說：丈夫像丈夫，妻子像妻子。虞翻說：三爻變動之時，震為夫，四位之巽為婦，初、四兩位都得正，所以「夫夫，婦婦」。《彖傳》接著說：家道就端正了；家家端正，天下也就安定。荀爽另配爻位說：父指九五，子指六四，兄指九三，弟指初九，夫指九五，婦指六二；各自都守著正位，所以「天下定矣」。陸績從教化講：聖人施教先從家庭開始，家庭端正了，天下受它感化，這就是《論語》所說的修養自身以安頓百姓。

《象》曰：風自火出，家人。 馬融曰：木生火。火以木為家，故曰“家人”。火生於木，得風而盛，猶夫婦之道，相須而成。 君子以言有物而行有恆。 荀爽曰：風火相與，必附於物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，不謀其政，故“言有物”也。大暑爍金，火不增其烈；大寒凝冰，火不損其熱，故曰“行有恆”矣。 初九：閒有家，悔亡。《象》曰：閒有家，志未變也。 荀爽曰：初在潛位，未乾國政，閒習家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移於官，守之以正，故“悔亡”。而未變從國之事，故曰“志未變也”。

《大象傳》說：風從火中生出，這就是《家人》。馬融解釋：木能生火，火以木為家，所以叫「家人」；火從木而生，得到風就更旺，好比夫婦之道要彼此依待才能成立。《大象傳》接著說：君子因此言語有實在的內容，行為有恆常的準則。荀爽解釋：風與火相互助成，必定要依附於物；物大火就大，物小火就小。君子說話也一定要依據自己的位分：位分高就說大事，位分低就說小事，不在那個職位上就不去謀議那個職位的政事，這就是「言有物」。酷暑能熔化金屬，火併不因此更熾烈；嚴寒能凝結成冰，火也不因此減損它的熱度，所以說「行有恆」。初九爻辭說：一開始就防範約束好這個家，悔恨消失；《小象傳》說：閒有家，是心志還沒有改變。荀爽解釋：初九處在潛隱之位，還不參與國政，只是操習家務而已；沒有得到治理官府的機會，所以有「悔」。但在家中把事情料理得井井有條，這份本事可以移用到官府上去，再守之以正，所以「悔亡」；而他還沒有轉向國事，所以說「志未變也」。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 荀爽曰：六二處和得正。得正有應，有應有實，陰道之至美者也。坤道順從，故無所得遂。供餚中饋，灑食是議，故曰“中饋”。居中守正，永貞其志，則“吉”，故曰“貞吉”也。 《象》曰：六二之吉，順以巽也。 《九家易》曰：謂二居貞，巽順於五，則“吉”矣。

六二爻辭說：沒有什麼可以自作主張去成就的，只在家中主持飲食之事，守正則吉。荀爽解釋：六二處在和順之地而又當位，得正就有相應之爻，有應就內裡充實，這是陰柔之道中最美好的。坤道以順從為本，所以她沒有什麼可以自行決斷做成的事；她所做的是備辦酒菜、主持家中飲食、料理酒食之宜，所以說「中饋」。居中守正，長久堅持這樣的心志就吉，所以說「貞吉」。《小象傳》說：六二的吉，在於柔順而謙遜。《九家易》解釋：這是說六二安處於正，柔順地服從九五，就得吉。

九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 王弼曰：以陽居陽，剛嚴者也。處下體之極，為一家之長，行與其慢也，寧過乎恭；家與其瀆也，寧過乎嚴。是以家雖嗃嗃，悔厲猶得吉也。婦子嘻嘻，失家節也。 侯果曰：嗃嗃，嚴也。嘻嘻，笑也。 《象》曰：家人嗃々，未失也。婦子嘻嘻，失家節也。 《九家易》曰：別體異家，陰陽相據，喜樂過節也。別體異家，謂三五也。陰陽相據，三五各相據陰，故言婦子也。

九三爻辭說：治家過於嚴厲，雖有悔恨危懼仍得吉；婦人孩子嬉笑無度，終究會有憾惜。王弼解釋：九三以陽爻居陽位，是剛硬嚴厲的；它處在下體的頂端，是一家之長。行事與其失於怠慢，寧可過於恭敬；治家與其失於褻狎，寧可過於嚴厲。所以家中雖然嚴厲得令人不適，帶著悔恨危懼仍舊能得吉；反過來婦人孩子一味嬉笑，就丟掉了家中的節度。侯果訓字說：「嗃嗃」是嚴厲，「嘻嘻」是嬉笑。《小象傳》說：家人嗃嗃，還沒有失掉法度；婦子嘻嘻，就失掉了家中的節度。《九家易》解釋：各自成體、各自成家，陰陽互相據有，歡樂就超過了節度。所謂「別體異家」，指九三與九五；所謂「陰陽相據」，是三、五兩爻各自據有一個陰爻，所以稱「婦子」。

六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，順在位也。 虞翻曰：三變體艮，艮為篤實。坤為大業。得位應初，順五乘三，比據三陽，故曰“富家大吉，順在位也。”謂順於五矣。 九五：王假有家，勿恤，吉。 陸績曰：假，大也。五得尊位，據四應二，以天下為家，故曰“王大有家”。天下正之，故無所憂則吉。 《象》曰：王假有家，交相愛也。 虞翻曰：乾為愛也，二稱家。三動成震。五得交二，初得交四，故“交相愛”。震為交也。

六四爻辭說：使家道富足，大為吉祥；《小象傳》說：富家大吉，是柔順而又居於本位。虞翻解釋：九三一變其體成艮，艮為篤實，坤為大業；六四當位而與初九相應，上順九五而下乘九三，親比據有下面的三個陽爻，所以說「富家大吉，順在位也」，這裡的「順」是指順從九五。九五爻辭說：君王光大了他的家，不必憂慮，吉祥。陸績解釋：「假」是大；九五居於尊位，下據六四而上應六二，把天下當作自己的家，所以說「王大有家」；天下都因他而端正，所以無所憂慮就吉。《小象傳》說：王假有家，是彼此相愛。虞翻說：乾為愛，六二稱家；九三變動而成震，於是九五得以交於六二，初九得以交於六四，所以說「交相愛」，震正有交合之義。

上九：有孚威加，終吉。 虞翻曰：謂三已變，與上易位，成坎。坎為孚，故“有孚”。乾為威如，自上之坤，故“威如”。易則得位，故“終吉”也。 《象》曰：威如之吉，反身之謂也。 虞翻曰：謂三動，坤為身。上之三，成既濟定，故“反身之謂”。此家道正，正家而天下定矣。

上九爻辭說：心懷誠信而威嚴自生，最終吉祥。虞翻解釋：九三已經變動，與上九交換位置而成坎，坎為孚，所以說「有孚」；乾有威嚴之象，自上位下到坤中，所以說「威如」；兩爻交換之後各自得位，所以「終吉」。《小象傳》說：威嚴之所以得吉，說的是反求諸己。虞翻說：九三一動，坤為身；上九下到三位，全卦便成《既濟》而安定，所以說「反身之謂」。這樣家道就端正了，家正而天下也就安定。

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。 崔覲曰：婦子嘻嘻，過在失節。失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乘”。 (兌下離上)。睽：小事吉。 虞翻曰：大壯上之三在繫，蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小，得中應剛，故“吉”。 鄭玄曰：睽，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異也，故謂之“睽”。二五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉。”。

《序卦傳》說：家道走到窮盡必定乖違背離，所以《家人》之後接《睽》；「睽」就是乖違。崔覲解釋：婦人孩子嬉笑無度，過失就在於失掉節度；失掉節度就困窮，困窮就乖離，所以說「家道窮必乖」。《睽》卦下兌上離，卦辭說：小事吉祥。虞翻依卦變解釋：舊說以為此卦由《大壯》上爻降到三位而來，其實大概應當取《無妄》二爻升到五位。「小」指六五；陰稱為小，它居中而上應陽剛，所以「吉」。鄭玄從物性與君臣講：「睽」是乖違；火性要往上，澤性要往下，好比人住在一起而心志各異，所以叫「睽」。二、五兩爻相應，君位是陰、臣位是陽，以君去應臣，所以只是「小事吉」。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。 虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。 二女同居，其志不同行。 虞翻曰：二女，離兌也。坎為志。離上兌下。無妄震為行，巽為同，艮為居。二五易位，震巽象壞。故“二女同居，其志不同行也”。 說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛， 虞翻曰：說，兌。麗，離也。明謂乾。當言大明以麗於晉。柔謂五，無妄巽為進。從二之五，故“上行。”剛謂應乾，五伏陽，非應二也。與鼎五同義也。 是以小事吉。 荀爽曰：小事者，臣事也。百官異體，四民殊業，故睽而不同。剛者，君也。柔得其中，而應於君，故言“小事吉也”。

《彖傳》說：睽，火一動就往上，澤一動就往下。虞翻解釋：離火向上燃燒，澤水向下浸潤。《彖傳》說：兩個女子同住一屋，心志卻不走同一條路。虞翻取象說：「二女」指離與兌；坎為志；離在上、兌在下。《無妄》之震為行，巽為同，艮為居；二、五兩爻交換位置之後，震與巽之象就壞了，所以說「二女同居，其志不同行」。《彖傳》說：喜悅而附麗於光明，柔順者前進上行，居中而應於陽剛。虞翻解釋：「說」指兌，「麗」指離，「明」指乾——照《晉》卦的說法本該稱「大明」而附麗於它。「柔」指六五，《無妄》之巽為進，由二位升到五位，所以說「上行」；「剛」指它所應的乾，也就是五位下潛伏的陽爻，並不是指下應九二，這與《鼎》卦六五同一意旨。《彖傳》說：因此小事吉祥。荀爽從人事講：所謂小事，是臣下之事；百官各有體統，士農工商四民各有行業，所以彼此睽異而不相同。「剛」指君主，柔爻得居中位而上應君主，所以說「小事吉」。

天地睽而其事同也。 王肅曰：高卑雖異，同育萬物。 虞翻曰：五動乾為天，四動坤為地，故“天地睽”。坤為事也。五動體同人，故“事同矣”。 男女睽而其志通也。 侯果曰：出處雖殊，情通志合。 虞翻曰：四動艮為男，兌為女，故“男女睽”。坎為志，為通，故“其志通也”。 萬物睽而其事類也。 崔覲曰：萬物雖睽於形色，而生性事類言亦同也。 虞翻曰：四動，萬物出乎震，區以別矣。故“萬物睽”。坤為事，為類，故“其事類也”。

《彖傳》說：天與地相乖違，它們所做的事卻相同。王肅解釋：一高一低雖然不同，卻共同養育萬物。虞翻從爻變講：六五變動成乾為天，九四變動成坤為地，所以說「天地睽」；坤為事，六五一動其體成《同人》，所以說「事同」。《彖傳》說：男與女相乖違，心志卻相通。侯果解釋：出仕與隱處雖然不同，情意相通、心志相合。虞翻說：九四變動成艮為男，兌為女，所以說「男女睽」；坎為志、又為通，所以說「其志通也」。《彖傳》說：萬物彼此乖違，它們的事卻同類。崔覲解釋：萬物雖然形貌顏色各不相同，但就生性與事類而言仍是一致的。虞翻說：九四變動，萬物從震而出，各按區類分別開來，所以說「萬物睽」；坤為事、為類，所以說「其事類也」。

睽之時用大矣哉。 《九家易》曰：乖離之卦，於義不大。而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。 盧氏曰：不言義而言用者，明用睽之義至大矣。 《象》曰：上火下澤，睽。 荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。 君子以同而異。 荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業。文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

《彖傳》讚歎說：《睽》卦所處時勢中的功用，實在重大啊。《九家易》解釋：乖離之卦，就義理本身說並不算大；但天與地雖睽而所做之事相同，共同生養萬物，所以說它的「用」大。盧氏補充說：這裡不說「義大」而說「用大」，正是要表明善用乖睽之道，其意義極大。《大象傳》說：上面是火，下面是澤，這就是《睽》。荀爽解釋：火性向上燃燒，澤性向下浸潤，兩者背道而行，所以叫「睽」。《大象傳》接著說：君子因此在大同之中保持差異。荀爽解釋：大的歸趨雖然相同，具體小事上卻應當有分別：百家職守不一，四民行業各異，文治與武功並用，威嚴與恩德看似相反，最終卻一同歸於天下大治，所以說「君子以同而異」。

初九：悔亡，喪馬勿逐自復，見惡人，無咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。 虞翻曰：無應，四動得位，故“悔亡”。應在於坎，坎為馬。四而失位，之正入坤，坤為喪。坎象不見，故“喪馬”。震為逐，艮為止，故“勿逐”。坤為自，二至五，體復象，故“自復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離為見。惡人謂四，動入坤初，四復正。故“見惡人，以避咎矣”。

初九爻辭說：悔恨消失；丟了馬不必去追，它自己會回來；見一見那個可憎之人，沒有過錯。《小象傳》說：去見可憎之人，是為了躲開災咎。虞翻解釋：初九本沒有相應之爻，等九四變動而得位，才「悔亡」。它所應的方位在坎，坎為馬；九四原本失位，歸正之後入於坤，坤有喪失之義，坎象隨之不見，所以說「喪馬」。震為追逐，艮為止，所以說「勿逐」；坤為自，二爻到五爻之體又有《復》卦之象，所以說「自復」。九四一動，震馬便回來了，因此「勿逐自復」。離為見，「惡人」指九四；九四變動而入於坤的初位，便重新歸正，所以說「見惡人，以避咎矣」。

九二：遇主于巷，無咎。 虞翻曰：二動體震。震為主，為大塗，艮為徑路。大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“無咎”而“未失道也”。 《象》曰：遇主于巷，未失道也。 虞翻曰：動得正，故“未失道”。 崔覲曰：處睽之時，與五有應。男女雖隔，其志終通。而三比焉，近不相得。遇者，不期而會。主者，三為下卦之主。巷者，出門近遇之象。言二遇三，明非背五，未為失道也。

九二爻辭說：在小巷裡遇見主人，沒有過錯。虞翻解釋：九二變動其體成震，震為主、為大道，艮為小路；大道之旁又有小路，所以稱「巷」。它變動之後歸於正位，所以「無咎」而「未失道」。《小象傳》說：在巷中遇見主人，並沒有失掉正道。虞翻說：九二一動便得正位，所以「未失道」。崔覲從人事另講一層：身處乖睽之時，九二與六五本有相應；男女雖被隔開，心志終究相通。而九三緊挨著它，近在身邊卻合不來。所謂「遇」，是沒有約定而碰上；所謂「主」，是九三為下卦之主；所謂「巷」，是出門不遠就相遇的象。這是說九二遇上九三只是偶然相值，並非背棄六五，所以沒有失掉正道。

六三：見輿曳，其牛觢。 虞翻曰：離為見。坎為車，為曳。故“見輿曳”。四動坤為牛，為類。牛角一低一仰，故稱“觢”。離上而坎下，“其牛觢也”。 其人天且劓，無初有終。 虞翻曰：其人謂四，惡人也。黥額為天，割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五，以陰墨其天。乾五之震二，毀艮，割其劓也。兌為刑人。故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“無初有終”。《象》曰：“遇剛”，是其義也。 《象》曰：見輿曳，位不當也。無初有終，遇剛也。 虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

六三爻辭說：看見大車被拖拽住，拉車的牛角一低一昂。虞翻解釋：離為見，坎為車、為拖曳，所以說「見輿曳」；九四變動成坤，坤為牛、為類；牛的兩角一個低一個仰，所以稱「觢」；離在上而坎在下，正是「其牛觢」之象。爻辭接著說：那個人額上受了黥刑又被割去鼻子，起初不順而終於有成。虞翻解釋：「其人」指九四，也就是前面說的可憎之人。在額上刺墨叫「天」，割掉鼻子叫「劓」。《無妄》之乾為天，震的二爻升到乾的五位，用陰爻給它的額頭刺上墨；乾的五爻降到震的二位，毀掉艮體，就是割去鼻子；兌主刑戮之人，所以說「其人天且劓」。六三本不當位，一動便得正而成乾，所以「無初有終」，《小象傳》說的「遇剛」正是這個意思。《小象傳》說：看見大車被拖拽，是位置不恰當；起初不順而終於有成，是遇上了陽剛。虞翻說：六三變動歸正而成乾，所以說「遇剛」。

九四：睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。 虞翻曰：孤，顧也。在兩陰間，睽五顧三，故曰“睽孤”。震為元夫。謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震為交，坎為孚，動而得正，故“交孚，勵精圖治，無咎”矣。

九四爻辭說：乖離孤立之中遇上了那位善士，彼此以誠信相交，雖有危厲而沒有過錯。虞翻解釋：這裡的「孤」當訓為顧；九四夾在六三、六五兩個陰爻之間，一面睽違著六五，一面回顧著六三，所以說「睽孤」。震為「元夫」，即為首的善士；九二已經變動，九四一動便與震相應，所以說「遇元夫」。震有交合之義，坎為誠信，九四變動而歸於正位，所以說彼此交相誠信，雖處危厲而終究沒有過錯。

《象》曰：交孚無咎，志行也。虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾為宗。二動體噬嗑，故曰“噬”。四變時，艮為膚。故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾為慶，故往無咎而有慶矣。

《象傳》解釋睽卦九四說：彼此交往能以誠信相待就不會有過錯，是因為九四的心志得以推行。虞翻用爻變取象來講：九四所居的坎體一動就變成震，震主動而能行，所以說「志行」。經文六五爻辭說：悔恨消失，那位同宗之人像咬開柔嫩的肌肉一樣容易親附，前往又會有什麼過錯呢。虞翻解釋說：六五前往就能取得正位，所以說「悔亡」；六五變動而進入乾體，乾象徵宗族，所以「厥宗」就指這一點；九二一動，全卦成噬嗑之體，噬嗑有咬齧之義，所以說「噬」；九四變動時下體成艮，艮為皮膚，兩者合起來就是「厥宗噬膚」。諸爻變而各得其正便成乾，乾主福慶，所以前往不但不會有過錯，還會有喜慶。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。王弼曰：非位悔也。有應，故“悔亡”。厥宗謂二也。噬膚者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有。往必見合，故“有慶也”。案：二兌為口，五爻陰柔，噬膚之象也。上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。虞翻曰：睽三顧五，故曰“睽孤”也。離為見，坎為豕，為雨。四變時坤為土，土得雨，為泥塗。四動艮為背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤為鬼，坎為車，變在坎上，故“載鬼一車”也。

《象傳》說：同宗之人像咬開柔嫩肌肉一樣親附，前往會有喜慶。王弼從爻位當否立論：六五以陰柔之質居於陽位，本來是有悔的，但它下與九二相應，所以悔恨消失。「厥宗」指的是九二。所謂「噬膚」，就是咬齧柔軟之物。六三雖然緊挨著九二，卻只是九二順口所咬的對象，並不妨礙九二與六五的正應。以這樣的形勢前往，哪裡會有什麼過錯呢；前去必定與九二會合，所以說「有慶」。李鼎祚案語補充說：九二在下卦兌中，兌為口；六五爻是陰柔之質，正合口咬柔膚的取象。上九爻辭說：乖離而孤立，看見一頭豬背上馱滿汙泥，又看見一輛車載著鬼。虞翻按取象解說：六三本該上應上九，卻回頭顧念六五，上九因此孤立無援，所以說「睽孤」。上體離為目、為看見；坎為豬，又為雨水；九四變動時下面成坤，坤為土，土被雨水一澆便成泥塗；九四一動又成艮，艮為背脊，豬背上沾滿泥漿，所以說「見豕負塗」。坤又為鬼，坎為車，爻變之後上九正處在坎的上方，所以說「載鬼一車」。

先張之弧，後說之壺，虞翻曰：謂五已變，乾為先。應在三。坎為弧，離為矢，張弓之象也，故“先張之弧”。四動震為後。說，猶置也。兌為口，離為大腹，坤為器。大腹有口。坎，酒在中壺之象也。之應歷險以與兌。故“後說之壺”矣。

爻辭接著說：起先張開弓要射，後來又放下酒壺相待。虞翻解釋：六五已經變爻成乾，乾在時序上屬先；上九所應的是六三。坎為弓，離為箭，正是張弓搭箭之象，所以說「先張之弧」。九四一動成震，震居其後，所以說「後」。「說」在這裡當「放置」講。兌為口，離為大肚，坤為器皿，大肚而有口，坎水盛酒於其中，合成一個酒壺的形象。上九前去與六三相應要經歷坎險，最終與兌相接，所以說「後說之壺」，也就是放下弓箭、擺上酒壺。

匪寇婚媾。往遇雨則吉。虞翻曰：匪，非；坎為寇，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。虞翻曰：物三稱群，坎為疑，三變坎敗，故“群疑亡”矣。

爻辭又說：來的並不是強盜，而是求婚的人；前往遇上雨就吉利。虞翻解釋：「匪」就是「非」；坎象徵盜寇，上九往應六三要經過坎，所以特意點明不是強盜。上九為陽、六三為陰，陰陽相應，所以說「婚媾」。六三處在坎的下方，坎為水為雨，所以說「遇雨」。六三與上九交換位置以後，坎的卦象消失，各爻都歸於正位，所以說「則吉」。《象傳》說：遇雨而吉，是因為種種猜疑都消失了。虞翻申說：事物到了三就稱作「群」，坎象徵疑惑，六三一變坎體就敗壞了，所以說「群疑亡」。

《序卦》曰：乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。(艮下坎上)。蹇：利西南，不利東北。虞翻曰：觀上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎為月，月生西南，故“利西南”。往得中，謂“西南得朋”也。

《序卦傳》說：乖違背離必然招來危難，所以睽卦之後接的是蹇卦；「蹇」就是危難。崔覲解釋說：睽卦是中女、少女同處一室，心志相違，危難便由此而生，所以說「乖必有難」。蹇卦下艮上坎，卦辭說：利於西南，不利於東北。虞翻用卦變與月體納甲來講：蹇卦是由觀卦上九返回第三爻而成的。坤是西南方之卦，九五處在坤體之中，坎為月，月亮初生於西南，所以說「利西南」；前往而得中位，也就是《坤卦》卦辭所說的「西南得朋」。

不利東北。虞翻曰：謂三也。艮東北之卦。月消於艮，喪乙滅癸。故“不利東北，其道窮也”。則東北喪朋矣。利見大人。虞翻曰：離為見，大人謂五。二得位應五。故“利見大人，往有功也”。貞吉。虞翻曰：謂五當位正邦，故“貞吉”也。

卦辭說不利於東北。虞翻解釋：這是就九三所在的艮體而言。艮是東北方之卦，按月體納甲之說，月亮行到艮位就虧盡，納甲中配坤的乙、癸兩干之象也隨之喪滅，所以說「不利東北，其道窮也」，也就是《坤卦》所說的「東北喪朋」。卦辭說利於見到大人。虞翻解釋：離為目、為見，「大人」指九五；六二居位得正而上應九五，所以說「利見大人，往有功也」。卦辭說守正則吉。虞翻解釋：九五居位得當而能匡正邦國，所以說「貞吉」。

《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。虞翻曰：離見坎險。艮為止，觀乾為知，故“知矣哉”。蹇利西南，往得中也。荀爽曰：西南謂坤。乾動往居坤五，故“得中也”。不利東北，其道窮也。荀爽曰：東北，艮也。艮在坎下。見險而止，故“其道窮也”。

《彖傳》說：蹇就是危難，險陷橫在前面；看見危險而能停下來，這才是明智啊。虞翻解釋：卦中有離，離為看見，前面的坎就是險；下體艮為停止，蹇卦所自來的觀卦有乾，乾為智慧，所以讚歎「知矣哉」。《彖傳》說蹇卦利於西南，是因為前往能得中位。荀爽依乾升坤降之說解釋：西南指坤，乾的陽爻上行進居坤卦第五位，正當中位，所以說「得中」。《彖傳》說不利於東北，是因為那條路已經走到盡頭。荀爽解釋：東北就是艮，艮又處在坎的下面，見到險難只能停住，所以說「其道窮也」。

利見大人，往有功也。虞翻曰：大人謂五。二往應五，五多功，故“往有功也”。當位貞吉，以正邦也。荀爽曰：謂五當尊位。正居是，群陰順從，故能“正邦國”。蹇之時用大矣哉。虞翻曰：謂坎月生西南而終東北。震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象窮乙，喪滅於癸，終則復始，以生萬物，故“用大矣”。

《彖傳》說利於見大人，是因為前往會有功業。虞翻解釋：「大人」指九五，六二前往應合九五，《繫辭傳》說第五爻多功，所以說「往有功也」。《彖傳》說各爻居位得當、守正而吉，是用來端正邦國的。荀爽解釋：這是說九五正處尊位，端正地居於此位，眾陰爻都順從他，所以能匡正邦國。《彖傳》讚歎蹇卦因時而用的意義太大了。虞翻用月體納甲之法申說：坎月自西南而生，到東北而終；初三月出見於庚方為震象，上弦見於丁方為兌象，十五月圓盈於甲方為乾象，十六月退於辛方為巽象，下弦消於丙方為艮象，晦日窮於乙方為坤象，最終喪滅於癸，終而復始，循環不息以生養萬物，所以說它的功用極大。

《象》曰：山上有水，蹇。崔覲曰：山上至險，加之以水，蹇之象也。君子以反身修德。虞翻曰：君子謂觀。乾坤為身，觀上反三，故“反身”。陽在三，進德修業，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾憂也。初六：往蹇，來譽。虞翻曰：譽謂二，二多譽也。失位應陰，往歷坎險，故“往蹇”。變而得位，以陽承二，故來而譽矣。《象》曰：往蹇來譽，宜待時也。虞翻曰：艮為時，謂變之正以待四也。六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。虞翻曰：觀乾為王；坤為臣，為躬；坎為蹇也。之應涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。觀上之三，折坤之體，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“終無尤也”。

《象傳》說：山上有水，這就是蹇卦。崔覲解釋：高山本已極為險峻，上面再加上流水，正是行走艱難的形象。《象傳》接著說：君子由此反躬自省、修養德行。虞翻解釋：這裡的「君子」指蹇卦所自來的觀卦；乾坤兩卦象徵身體，觀卦上九返回第三位，所以叫「反身」；陽爻居於第三位，正合《乾卦·文言》所說的進德修業，所以說「以反身修德」。孔子在《論語·述而》裡說過：德行不加修養，這是我所憂慮的事。初六爻辭說：前往有難，回來有譽。虞翻解釋：「譽」指六二，《繫辭傳》說第二爻多譽。初六以陰居陽而失位，上面所應的又是陰爻，前往還要經歷坎險，所以說「往蹇」；它變爻以後得正位，以陽爻承奉六二，所以說回來就能得到稱譽。《象傳》說：前往有難、回來有譽，應當等待時機。虞翻解釋：艮象徵時，是說初六變而得正，以等待六四。六二爻辭說：王的臣子為國事奔走艱難重重，並不是為了自己一身的緣故。虞翻解釋：蹇卦自觀卦而來，觀有乾，乾為王；坤為臣、又為身躬；坎為艱難。六二前往應五要涉過坤體，二、五兩爻又都處在坎中，所以說「王臣蹇蹇」。觀卦上九下到第三位，折斷了坤體，為臣之道由此得正，所以說「匪躬之故」，《象傳》因此說「終無尤也」。

《象》曰：王臣蹇蹇，終無尤也。侯果曰：處艮之二，上應於五。五在坎中，險而又險。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。輔臣以此，終無尤也。九三：往蹇，來反。虞翻曰：應正歷險，故“往蹇”。反身據二，故“來反”也。《象》曰：往蹇來反，內喜之也。虞翻曰：內，謂二陰也。

《象傳》說：王臣奔走艱難，終究不會有怨咎。侯果就爻位處境立論：六二居於下體艮的中位，上面與九五相應；九五身在坎中，是險上加險。六二一心要匡救輔弼君上，不顧惜自己的身家，所以說「王臣蹇蹇，匪躬之故」；輔政之臣能做到這樣，終究沒有什麼可責怪的。九三爻辭說：前往有難，回來返守。虞翻解釋：九三上應上六，前去要經歷坎險，所以說「往蹇」；返身回來據有六二，所以說「來反」。《象傳》說：前往有難、回來返守，是因為內卦的陰爻喜歡他。虞翻解釋：「內」指下卦的兩個陰爻，也就是初六與六二。

六四：往蹇，來連。虞翻曰：連，輦。蹇，難也。在兩坎間，進則無應，故“往蹇”。退初介三，故“來連”也。《象》曰：往蹇來連，當位實也。荀爽曰：蹇難之世，不安其所。欲往之三，不得承陽。故曰“往蹇”也。來還承五，則與至尊相連，故曰“來連”也。處正承陽，故曰“當位實也”。

六四爻辭說：前往有難，回來則與人相連。虞翻解釋：「連」讀為「輦」，「蹇」是艱難；六四夾在兩個坎體之間，前進又沒有正應，所以說「往蹇」；退下來與初六相接、又介於九三之上，所以說「來連」。《象傳》說：前往有難、回來相連，是因為六四居位得當而充實。荀爽依陰陽升降立論：處在艱難的時世，人都不能安於所處；六四想往下就九三，卻不能承奉陽爻，所以說「往蹇」；回過來承奉九五，就與至尊之君相連接，所以說「來連」；它以陰居陰，位置端正而上承陽爻，所以說「當位實也」。

九五：大蹇，朋來。虞翻曰：當位正邦，故“大蹇”。睽兌為朋，故“朋來”也。《象》曰：大蹇朋來，以中節也。干寶曰：在險之中，而當王位，故曰：“大蹇”。此蓋以托文王為紂所囚也。承上據四應二，眾陰並至。此蓋以托四臣能以權智相救也。故曰“以中節也”。

九五爻辭說：大難當頭，朋友前來相助。虞翻解釋：九五居位得當而能匡正邦國，所擔的是天下之大難，所以說「大蹇」；蹇卦與睽卦相通，睽有兌，兌為朋類，所以說「朋來」。《象傳》說：大難而朋友來助，是因為九五能守中而合於節度。干寶一向以商周史事解《易》，他說：九五身陷坎險之中，卻又居於王位，所以叫「大蹇」，這是借爻象寄託周文王被商紂囚於羑里的史事；九五上承上六、下據六四、又與六二相應，眾陰爻一齊歸附，這是寄託當年四位賢臣能用權謀智計營救文王，所以說「以中節也」。

上六：往蹇，來碩吉，利見大人。虞翻曰：陰在險上，變失位，故“往蹇”。碩謂三，艮為碩，退來之三，故“來碩”。得位有應，故“吉”也。離為見，大人謂五，故“利見大人”矣。《象》曰：往蹇來碩，志在內也。利見大人，以從貴也。侯果曰：處蹇之極，體猶在坎，水無所之，故曰“往蹇”。來而復位，下應於三，三德碩大，故曰“來碩”。三為內主，五為大人。若志在內，心附於五。則“利見大人”也。案：三互體離，離為明目，五為大人，利見大人之象也。

上六爻辭說：前往有難，回來則寬大吉利，利於見到大人。虞翻解釋：上六以陰爻居坎險之上，一變動就失位，所以說「往蹇」；「碩」指九三，艮為碩大，上六退回去與九三相就，所以說「來碩」；這樣各得其位又有正應，所以吉利；離為目、為見，「大人」指九五，所以說「利見大人」。《象傳》說：前往有難、回來寬大，是因為心志在內卦；利於見大人，是因為順從尊貴者。侯果解釋：上六處在蹇難的極點，本身仍在坎體之中，水流無處可去，所以說「往蹇」；它回來復歸本位，下與九三相應，九三陽德碩大，所以說「來碩」。九三是內卦之主，九五才是所謂大人；若心志向內而又歸附九五，那就「利見大人」了。李鼎祚案語說：九三所在處互體成離，離為明目，九五為大人，正是「利見大人」的取象。

《序卦》曰：物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來，碩吉，利見大人，故言物不可以終難。故受之以解。(坎下震上)。解：利西南，虞翻曰：臨初之四。坤，西南卦。初之四，得坤眾。故“利西南，往得眾也”。無所往，其來復吉。虞翻曰：謂四本從初之四，失位於外，而無所應，故“無所往”。宜來反初，復得正位，故“其來復吉”也。二往之五，四來之初，成屯，體復象，故稱“來復吉”矣。有攸往，夙吉。虞翻曰：謂二也。夙，早也。離為日，為甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，則吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。

《序卦傳》說：事物不可能永遠困在艱難之中，所以蹇卦之後接的是解卦；「解」就是舒緩。崔覲解釋：蹇卦到了終位便說回來寬大吉利、利於見大人，可見艱難已到盡頭，所以說事物不會始終艱難，因而用解卦來承接。解卦下坎上震，卦辭說：利於西南。虞翻用卦變來講：解卦是由臨卦初九上行到第四位變來的；坤是西南之卦，初九一到第四位，就獲得坤所象徵的眾庶之助，所以說「利西南，往得眾也」。卦辭說：沒有什麼可去的地方，回來復歸本位就吉利。虞翻解釋：九四本是臨卦初九上行而來，如今在外卦失位而又沒有相應之爻，所以說「無所往」；它應當回到初位，重新取得正位，所以說「其來復吉」。九二上行到五、九四下來到初，全卦便成屯卦，其中含有復卦之象，所以稱「來復吉」。卦辭又說：若有所往，及早行動則吉。虞翻解釋：這是就九二說的。「夙」是早。離為日，納甲又以甲配日，太陽從甲位升起，正是清早，所以訓作早。九二以陽居陰而不得正，及早上行到五位就吉利，所以說「有攸往，夙吉，往有功也」。

《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。虞翻曰：險，坎。動，震。解，二月。雷以動之，雨以潤之，物咸孚甲，萬物生震。震出險上，故“免乎險”也。解利西南，往得眾也。荀爽曰：乾動之坤而得眾，西南眾之象也。無所往，荀爽曰：陰處尊位，陽無所往也。其來復吉，乃得中也。荀爽曰：來復居二，處中成險，故曰“復吉”也。有攸往，夙吉，往有功也。荀爽曰：五位無君，二陽又卑，往居之者則吉。據五解難，故“有功也”。

《彖傳》說：解卦是遇險而能行動，一動就脫出險境，這就是解。虞翻解釋：「險」指下體坎，「動」指上體震；解卦當夏曆二月之候，雷聲鼓動它，雨水滋潤它，萬物都破甲而出，全從震方生長出來；震在坎險之上，所以說「免乎險」。《彖傳》說解卦利於西南，是因為前往能得眾。荀爽依乾升坤降之說解釋：乾的陽爻動而進入坤中就得到眾庶，西南本是坤位，正是眾多的象徵。《彖傳》舉出「無所往」一句，荀爽依升降之說解釋：六五這個陰爻佔據了尊位，陽爻便無處可去。對「其來復吉，乃得中也」，荀爽解釋：陽爻回來居於第二位，處在下卦之中而成坎體，所以說「復吉」。對「有攸往，夙吉，往有功也」，荀爽解釋：五位上沒有真正的君主，九二又屈居卑位，陽爻前往佔據五位就吉利；據有五位便能解除危難，所以說「有功」。

天地解而雷雨作，荀爽曰：謂乾坤交通，動而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。雷雨作而百果草木皆甲宅。荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以動之，雨以潤之，曰以烜之，故“甲宅”也。解之時大矣哉。王弼曰：無所而不釋也。難解之時，非治難時也。故不言用也。體盡於解之名，無有幽隱，故不曰義也。

《彖傳》說天地陰陽舒解而雷雨興作，荀爽解釋：這是說乾坤二氣交通往來，一動而成解卦，下坎上震，坎為雨、震為雷，所以說「雷雨作」。《彖傳》說雷雨興作而百果草木都破甲發芽，荀爽解釋：解卦屬震所主之世，正當仲春二月，草木開始萌芽；雷聲鼓動它，雨水滋潤它，日光烘曬它，所以說「甲宅」，即種子裂開外殼而生。《彖傳》讚歎解卦之時太重大了。王弼解釋：解的作用無處不及；此時是危難已經解除之時，而不是正在治理危難之時，所以只贊它的「時」而不說「時用」；解卦的義理全都盡在「解」這個卦名裡，沒有什麼幽深隱微處，所以也不說「時義」。

《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。虞翻曰：君子謂三。伏陽出，成大過。坎為罪人則大過象壞，故“以赦過”。二四失位，皆在坎獄中。三出體乾，兩坎不見。震喜兌說，罪人皆出，故以“宥罪”。謂三入則赦過，出則宥罪。公用射隼以解悖，是其義也。

《象傳》說：雷雨興作，這就是解卦；君子由此赦免過失、寬宥罪人。虞翻解釋：這裡的「君子」指六三；六三之下潛伏的陽爻顯出，全卦成大過之體，坎象徵罪人，一成大過則坎象破壞，罪人之象不存，所以說「赦過」。九二、九四都失位，又都陷在坎所象徵的牢獄之中；六三變出而成乾體，兩個坎象都不見了，震主歡喜、兌主喜悅，罪人全都得以出獄，所以說「宥罪」。也就是說六三入則赦免過失，出則寬宥罪人；上六爻辭講王公射下鷙隼以解除悖亂，說的正是這個道理。

初六：無咎。虞翻曰：與四易位，體震得正，故“無咎”也。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。虞翻曰：體屯初震，剛柔始交，故“無咎”也。九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。虞翻曰：二稱田。田，獵也。變之正，艮為狐。坎為弓。離為黃矢，矢貫狐體。二之五，歷三爻。故“田獲三狐，得黃矢。”之正得中，故“貞吉”。

初六爻辭只有一句：不會有過錯。虞翻解釋：初六與九四交換位置，就成震體而各得其正，所以不會有過錯。《象傳》說：剛柔兩爻在此交接，按義理不會有過錯。虞翻解釋：全卦成屯卦之體，屯的下體正是震，剛柔於此開始交合，所以說不會有過錯。九二爻辭說：田獵捕獲三隻狐狸，得到黃銅箭鏃，守正則吉。虞翻解釋：第二爻稱「田」，田就是打獵；九二變而得正，艮為狐狸，坎為弓，離為黃色的箭，箭貫穿狐狸之身；九二上行到五位要經過三個爻，所以說「田獲三狐，得黃矢」；變而得正又居中位，所以說「貞吉」。

《象》曰：九二貞吉，得中道也。虞翻曰：動得正，故得中道。六三：負且乘，虞翻曰：負，倍也。二變時艮為背，謂三以四艮倍五也。五來寇三時，坤為車，三在坤上，故“負且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可醜也”。致寇至，貞吝。虞翻曰：五之二成坎，坎為寇盜。上位慢五，下暴於二，慢藏悔盜，故“致寇至，貞吝”。《象》曰：“自我致戎，又誰咎也。”

《象傳》說：九二守正而吉，是因為得到了中道。虞翻解釋：九二一動就得正位，所以說得中道。六三爻辭說：揹著東西卻又坐著車。虞翻解釋：「負」通「倍」，即背向背棄；九二變動時成艮，艮為背，是說六三憑藉九四的艮背而背棄九五。九五下來侵犯六三之時，坤為車，六三就在坤的上面，所以說「負且乘」。《繫辭傳》講小人而乘君子的車乘，《象傳》因此說「亦可醜也」。爻辭接著說：招來強盜，守此則有吝惜。虞翻解釋：九五下到二位就成坎，坎為寇盜；六三在上輕慢九五，在下欺凌九二，正如《繫辭傳》所說收藏不慎就招引盜賊，所以說「致寇至，貞吝」，《象傳》也說「自我致戎，又誰咎也」。

《象》曰：負且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也。虞翻曰：臨坤為丑也。坤為自我。以離兵伐三，故轉寇為戎。艮手招盜，故“誰咎也”。九四：解而母，朋至斯孚。虞翻曰：二動時艮為指。四變之坤為母，故“解而母”。臨兌為朋，坎為孚。四陽從初，故“朋至斯孚”矣。

《象傳》說：揹著東西又坐車，實在可恥；兵戎是自己招來的，還能責怪誰呢。虞翻解釋：解卦自臨卦而來，臨的坤為醜惡，坤又訓作「我」；用離所象徵的兵器討伐六三，所以由「寇」轉說成「戎」；艮為手，等於自己招手引來盜賊，所以說還能責怪誰。九四爻辭此本作「解而母」，是說解去所附之物，朋友到來才能相互取信。虞翻解釋：九二變動時成艮，艮為手指；九四變而入坤，坤為母，所以經文說「解而母」；臨卦有兌，兌為朋，坎為誠信，九四這個陽爻迴歸初位，所以說「朋至斯孚」。

《象》曰：解而母，未當位也。王弼曰：失位不正，而比於三。故三得附之，為其拇也。三為之拇，則失初之應，故“解其拇”，然後“朋至斯孚”而信矣。案：九四體震，震為足。三在足下，拇之象。六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。虞翻曰：君子謂二。之五得正成坎，坎為心。故“君子惟有解，吉”。小人謂五。陰為小人，君子升位，則小人退在二，故“有孚于小人”。坎為孚也。《象》曰：君有解，小人退也。虞翻曰：二陽上之五，五陰小人退之二也。

《象傳》說：解去所附之物，是因為九四居位不當。王弼從爻位立論：九四以陽居陰，失位不正，又緊挨著六三，所以六三得以依附於它，成了它的足拇；六三既做了它的足拇，它就失去與初六的正應，因此必須解開這個足拇，然後朋友到來才能彼此取信。李鼎祚案語說：九四在震體之中，震為足，六三處在腳的下方，正是腳拇指的取象。六五爻辭說：君子只要能解，就吉利，而且能在小人身上得到驗證。虞翻解釋：這裡的「君子」指九二，它上行到五位便得正而成坎，坎為心，所以說「君子惟有解，吉」；「小人」指原來居五的陰爻，陰柔為小人，君子升到尊位，小人就退到二位，所以說「有孚于小人」，坎正是誠信之象。《象傳》說：君子能解，小人自然退去。虞翻解釋：九二這個陽爻上升到五位，原居五位的陰爻小人就退到二位去了。

上六：公用射隼于高庸之上，獲之，無不利。虞翻曰：上應在三。公，謂三伏陽也。離為隼。三失位，動出成乾，貫隼入大過，死象故“公用射隼于高庸之上，獲之，無不利”也。案：二變時體艮。艮為山，為宮闕，三在山半，高塘之象也。《象》曰：公用射隼，以解悖也。虞翻曰：坎為悖，三出成乾，而坎象壞，故“解悖也”。《九家易》曰：隼，鷙鳥也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。陰盜陽位，萬事悖亂，今射去之，故曰“以解悖也。”

上六爻辭說：王公在高牆之上射鷙隼，一箭射中擒獲，無所不利。虞翻解釋：上六所應的是六三，「公」指六三之下潛伏的陽爻；離為隼鳥；六三失位，一動而顯出陽爻成乾，箭矢貫穿隼身，全卦入於大過，大過有死亡之象，所以說「公用射隼于高庸之上，獲之，無不利」。李鼎祚案語說：九二變動時成艮體，艮為山、為宮闕，六三處在山的半腰，正是高牆高臺的取象。《象傳》說：王公射隼，是用來解除悖亂。虞翻解釋：坎象徵悖亂，六三變出而成乾，坎象隨之破壞，所以說「解悖」。《九家易》則從物象取喻：隼是兇猛的鷙鳥，就是今天捕食麻雀的那一類，性情狠戾好害，用來比喻暴虐之君；陰爻盜據了陽位，萬事因而悖亂，如今一箭把它射掉，所以說「以解悖也」。

《序卦》曰：緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之於僥倖，有損於政刑，故言緩必有所失，故受之以損者也。(兌下艮上)。損：有孚，元吉，無咎可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。鄭玄曰：艮為山，兌為澤。互體坤，坤為地。山在地上，澤在地下，澤以自損增山之高也。猶諸侯損其國之富以貢獻於天子，故謂之損矣。

《序卦傳》說：寬緩必然有所損失，所以解卦之後接的是損卦。崔覲解釋：寬宥罪人、緩其死刑，失在縱容僥倖，對政令刑法是一種損害，所以說寬緩必有所失，因而以損卦承接。損卦下兌上艮，卦辭說：心存誠信，大為吉利，不會有過錯，可以守正，利於有所前往；用什麼來祭獻呢，兩簋薄食就可以奉享。鄭玄用互體之法解卦：艮為山，兌為澤，中間互體成坤，坤為地；山在地上，澤在地下，是澤減損自己來增添山的高度，好比諸侯減損本國的財富進貢給天子，所以叫做「損」。

有孚。無吉，無咎。可貞，利有攸往。虞翻曰：泰初之上，損下益上，以據二陰，故“有孚，元吉，無咎”。艮男居上，兌女在下，男女位正，故“可貞利有攸往”矣。曷之用？二簋可用享。崔覲曰：曷，何也。言其道上行，將何所用，可用二簋而享也。以喻損下益上，惟有乎心，何必竭於不足而補有餘者也。

卦辭分說心存誠信、大為吉利、不會有過錯、可以守正而利於前往幾層。虞翻用卦變解釋：損卦由泰卦初九上行到上位而成，減損下體、增益上體，上九因而據有六五、六四兩個陰爻，所以說有誠信、大吉利、不會有過錯；艮為少男而居上，兌為少女而在下，男女各得其正位，所以說「可貞，利有攸往」。卦辭問用什麼來祭獻，答以兩簋薄食就可以奉享。崔覲解釋：「曷」就是「何」，是說損道向上而行，將要用什麼呢，用兩簋祭品奉獻就夠了。這是比喻減損在下者以增益在上者，關鍵只在心意是否誠敬，何必把本已不足的一方榨乾去補那有餘的一方呢。

《彖》曰：損，損下益上，其道上行。蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下處乾三。乾之九三，上升坤六。損下益上者也。陽德上行，故曰“其道上行”矣。損而有孚，荀爽曰：謂損乾之三居上。孚，二陰也。元吉，無咎。荀爽曰：居上據陰，故“元吉，無咎”，以未得位，嫌於咎也。

《彖傳》說：損就是減損下體、增益上體，它的道向上運行。蜀才指明卦變的來源：損卦本從泰卦變來。李鼎祚案語接著說：泰卦坤體的上六下來居於乾的第三位，乾的九三上升到坤的第六位，這就是減損下體而增益上體；陽德向上運行，所以說「其道上行」。《彖傳》說減損而有誠信，荀爽依升降之說解釋：這是說減損乾體的第三爻使它居於上位；所謂「孚」，指它所據的兩個陰爻。《彖傳》說大吉、不會有過錯，荀爽解釋：上九居於最上而據有陰爻，所以大為吉利、不會有過錯；只因它並未得正位，本來是嫌於有過錯的。

可貞。荀爽曰：少男在上，少女雖年尚幼，必當相承，故曰“可貞”。利有攸往。荀爽曰：謂陽利往居上。損者，損下益上，故利往居上。曷之用？二簋可用享。荀爽曰：二簋，謂上體二陰也。上為宗廟。簋者，宗廟之器，故可享獻也。

《彖傳》說可以守正，荀爽解釋：艮是少男而居上，兌是少女而在下，少女雖然年紀尚幼，將來必定要與少男配合相承，所以說「可貞」。《彖傳》說利於有所前往，荀爽解釋：這是說陽爻利於前往居上位；損的意思就是減損下體增益上體，所以陽爻利於上行居上。《彖傳》引卦辭問用什麼，答以兩簋可以奉享，荀爽解釋：「二簋」指上體的兩個陰爻；上位象徵宗廟，簋是宗廟裡盛黍稷的禮器，所以可以用來奉獻祭享。

二簋應有時。虞翻曰：時謂春秋也。損二之五，震二月，益正月，春也。損七月，兌八月，秋也。謂春秋祭祀，以時思之。艮為時，震為應，故“應有時”也。損剛益柔有時。虞翻曰：謂冬夏也。二五已易成益。坤為柔。謂損。益上之三成既濟，坎冬離夏。故“損剛益柔有時”。

《彖傳》說兩簋薄祭要順應時節。虞翻解釋：這裡的「時」指春、秋兩季；損卦九二上行到五位，震值夏曆二月、益卦值正月，都屬春；損卦本身值七月，兌值八月，都屬秋。所謂春秋兩祭，就是按時序追思先人。艮象徵時，震象徵應，所以說「應有時」。《彖傳》說減損剛爻、增益柔爻也各有其時。虞翻解釋：這一句所指的是冬、夏兩季；二、五兩爻交換以後成益卦，坤為柔，這一步就是「損」；益卦上爻下到第三位便成既濟，既濟中坎為冬、離為夏，所以說「損剛益柔有時」。

損益盈虛，與時偕行。虞翻曰：乾為盈，坤為虛，損剛益柔，故“損益盈虛”。謂泰初之上，損二之五，益上之三，變通趨時，故“與時偕行”。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒慾。虞翻曰：君子，泰乾。乾陽剛武，為忿。坤陰吝嗇，為欲。損乾之初成兌說，故“懲忿”。初上據坤，艮為止，故“窒慾也”。

《彖傳》說減損、增益、盈滿、虧虛，都隨時勢一同推移。虞翻解釋：乾為盈滿，坤為空虛，減損剛爻而增益柔爻，就是「損益盈虛」；具體說來，泰卦初爻上行到上位、損卦二爻上行到五位、益卦上爻下到三位，都是隨卦變而通達、趨合時宜，所以說「與時偕行」。《象傳》說：山下有澤，這就是損卦；君子由此懲戒忿怒、堵塞私慾。虞翻解釋：「君子」指泰卦的乾體，乾陽剛強好武，象懲忿怒；坤陰吝嗇貪求，象徵私慾。減損乾的初爻而成兌，兌主和悅，所以說懲戒忿怒；初爻上行而據有坤體，艮為止，所以說堵塞私慾。

初九：祀事遄往，無咎，酌損之。虞翻曰：祀，祭祀。坤為事，謂二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志於五，得正無咎，已得之應，故“遄往無咎酌損之”。《象》曰“上合志也”。祀，舊作巳也。《象》曰：祀事遄往，上合志也。虞翻曰：終成既濟，謂二上合志於五也。

初九爻辭說：祭祀之事迅速前往，不會有過錯，酌量減損自己去增益別人。虞翻解釋：「祀」就是祭祀；坤為事，指九二這一爻；「遄」是快速，「酌」是取用。九二失位不正，初九有利於讓九二迅速上行，與六五心志相合，得正而不會有過錯，自己也就獲得了正應，所以說「遄往無咎，酌損之」，《象傳》因此說「上合志也」。「祀」字舊本作「巳」。《象傳》說：祭祀之事迅速前往，是與上位心志相合。虞翻解釋：最終變成既濟，就是說九二上與六五心志相合。

九二：利貞，征凶，弗損益之。虞翻曰：失位當之正，故“利貞”。徵，行也。震為征，失正毀折，故“不徵”。之五則凶，二之五成益，小損大益，故“弗損益之”矣。《象》曰：九二利貞，中以為志也。虞翻曰：動體離中，故“為志也”。六三：三人行，則損一人。虞翻曰：泰乾三爻，為三人；震為行，故“三人行”。損初之上，故“則損一人”。一人行，則得其友。虞翻曰：一人謂泰初之上，損剛益柔，故“一人行”。兌為友，初之上，據坤應兌，故“則得其友”。言致一也。《象》曰：一人行，三則疑也。虞翻曰：坎為疑，上益三成坎，故“三則疑”。荀爽曰：一陽在上，則教令行。三陽在下，則民眾疑也。

九二爻辭說：利於守正，貿然前行有凶險，不用減損自己就能增益對方。虞翻解釋：九二以陽居陰而失位，應當變而得正，所以說「利貞」；「徵」是行走，震為征行，但九二失正而有毀折之象，所以不宜前徵，徑直上行到五位就有凶險。九二一到五位便成益卦，減損的少而增益的多，所以說「弗損益之」。《象傳》說：九二利於守正，是以持中作為心志。虞翻解釋：九二一動就成離體而居中，所以說「為志」。六三爻辭說：三個人同行，就要減去一個人。虞翻解釋：泰卦乾體的三個陽爻就是「三人」，震為行走，所以說「三人行」；損卦是把泰卦初爻損到上位，所以說「則損一人」。爻辭又說：一個人獨行，反而會得到他的夥伴。虞翻解釋：「一人」指泰卦初九上行到上位，這是減損剛爻增益柔爻，所以說「一人行」；兌為朋友，初爻到了上位，據有坤體而下應兌體，所以說「則得其友」，講的是專一相與之義。《象傳》說：一個人獨行才好，三個人就生疑了。虞翻解釋：坎象徵疑惑，上爻下益第三爻就成坎，所以說「三則疑」。荀爽從政事立論：一個陽爻在上，教令才能通行；三個陽爻並列在下，民眾就無所適從而生疑。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。虞翻曰：四，謂二也。四得位，遠應初。二疾上五，已得承之。謂二之五，三上覆。坎為疾也。陽在五稱喜。故“損其疾，使遄有喜”。二上體觀，得正承五，故“無咎”矣。《象》曰：損其疾，亦可喜也。蜀才曰：四當承上，而有初應，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜損去其初，使上遄喜。虞翻曰：二上之五，體大觀象，故“可喜也”。

六四爻辭說：減損他的疾患，使他儘快有喜，不會有過錯。虞翻解釋：這裡說的「四」其實指九二；六四已經得位，與初九遠遠相應，九二急著上行到五位，六四便可以承奉它。也就是九二上到五位、六三與上九各復其位，坎象徵疾患，陽爻居五稱為喜，所以說「損其疾，使遄有喜」。九二上行以後全卦成觀之體，六四得正而承奉九五，所以不會有過錯。《象傳》說：減損他的疾患，也是可喜的。蜀才解釋：六四本該上承尊位，卻又與初九有應，必然招來上面的猜疑，初九就是六四的疾患，應當損去與初九的牽連，使上面早些歡喜。虞翻補充說：九二上到五位，全卦成大觀之象，所以說「可喜」。

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。虞翻曰：謂二五已變成益，故“或益之”。坤數十，兌為朋，三上失位，三動離為龜。十謂神靈攝寶文、筮山澤水火之龜也。故“十朋之龜”。三上易位，成既濟，故“弗克違，元吉”矣。《象》曰：六五元吉，自上佑也。侯果曰：內柔外剛，龜之象也。又體兌艮，互有坤震。兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤數又十，故曰“十朋”。朋，類也。六五處尊，損已奉上。人謀允葉，龜墨不違。故能延上九之佑，而來十朋之益。所以大吉也。崔覲曰：或之者，疑之也。故用元龜。價值二十大貝，龜之最神貴者。以決之，不能違其益之義。故獲元吉。雙貝曰朋也。

六五爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，大為吉利。虞翻解釋：二、五兩爻變動以後成益卦，所以說「或益之」；坤的成數是十，兌為朋，三與上兩爻失位，六三一動成離，離為龜。所謂「十」，指神龜、靈龜、攝龜、寶龜、文龜以及筮龜、山龜、澤龜、水龜、火龜這十類，所以說「十朋之龜」。三、上兩爻交換位置就成既濟，所以說「弗克違，元吉」。《象傳》說：六五大為吉利，是來自上位的保佑。侯果解釋：龜內柔而外堅，正合六五之象；損卦又由兌、艮兩體構成，中間互體含坤與震：兌為澤龜，艮為山龜，坤為地龜，震為木龜，坤的成數又是十，所以說「十朋」，「朋」在這裡是種類的意思。六五身居尊位而減損自己奉養上位，人的謀劃與卜筮相合，龜兆墨跡也不相違背，所以能招來上九的庇佑，得到十朋之龜的增益，因此大吉。崔覲則從辭例上講：說「或」就是有所疑而未定，所以要動用大龜決疑；這種龜價值二十枚大貝，是龜中最神異貴重的，用它來決斷，結果不會違背增益之義，所以獲得大吉。兩枚貝叫做一朋。

上九：弗損益之，無咎，貞吉。虞翻曰：損上益三也。上失正，之三得位，故“弗損益之，無咎，貞吉”。動成既濟，故“大得志”。利有攸往，得臣無家。虞翻曰：謂三往之上，故“利有攸往”。二五已動成益，坤為臣。三變據坤，成家人，故曰“得臣”。動而應三，成既濟，則家人壞，故曰“無家”。

上九爻辭說：不用減損別人就能增益他，不會有過錯，守正則吉。虞翻解釋：這是減損上位來增益第三爻；上九本來失正，下到三位就得位，所以說「弗損益之，無咎，貞吉」；一動便成既濟，所以《象傳》說「大得志」。爻辭又說：利於有所前往，得到臣僕而不分家界。虞翻解釋：六三前往上位，所以說「利有攸往」；二、五兩爻已動而成益卦，坤為臣僕，六三變而據有坤體，成家人卦，所以說「得臣」；再動而與六三相應成既濟，家人之象就破壞了，所以說「無家」。

王肅曰：處損之極，損極則益，故曰“弗損益之”。非無咎也。為下所益，故“無咎”。據五應三，三陰上附，外內相應，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。剛陽居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣則萬方一軌，故“無家”也。《象》曰：弗損益之，大得志也。虞翻曰：謂二五已變，上下益三，成既濟定。離坎體正，故“大得志”。

王肅從義理立論：上九處在損道的盡頭，減損到極點就轉為增益，所以說「弗損益之」；它本身並非天然沒有過錯，只因受到下面的增益，才得以不會有過錯。它下據九五、上應六三，三個陰爻都向上依附，內外相應，上下交接，這是守正才有的吉利，所以說「利有攸往」。陽剛居於最上，群下都來稱臣，所以說「得臣」；得到天下之臣，四方就同歸一軌，不再分彼此家界，所以說「無家」。《象傳》說：不用減損就能增益，是大大地實現了心志。虞翻解釋：二、五兩爻已變，上下都來增益第三爻，最後成既濟而各爻定位，離坎兩體都端正，所以說「大得志」。

《序卦》曰：損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損益之，故言損而不已必益也。(震下巽上)。益：利有攸往。虞翻曰：否上之初也。損上益下，其道大光。二利往坎應五，故“利有攸往，中正有慶”也。利涉大川。虞翻曰：謂三失正。動成坎，體渙；坎為大川，故“利涉大川”。渙，舟楫象。木道乃行也。鄭玄曰：陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣。今震一陽二陰，臣多於君矣。而四體巽，之不應初，是天子損其所有以下諸侯也。人君之道，以益下為德，故謂之益也。震為雷，巽為風。雷動風行，二者相成，猶人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎為大川，故“利涉大川”矣。

《序卦傳》說：不停地減損必定轉為增益，所以損卦之後接的是益卦。崔覲解釋：損卦到了終位便說「弗損益之」，可見減損到頭就轉成增益，所以說損而不已必益。益卦下震上巽，卦辭說：利於有所前往。虞翻用卦變解釋：益卦由否卦上九下到初位而成，減損上體、增益下體，它的道大放光明；九二有利於前往，動而成坎以應九五，所以說「利有攸往，中正有慶」。卦辭又說利於渡過大河。虞翻解釋：六三失位，一動就成坎，全卦成渙之體，坎為大河，所以說「利涉大川」；渙卦有舟楫之象，正是《彖傳》所說的「木道乃行」。鄭玄從君臣名分立論：按陰陽之義，陽稱為君，陰稱為臣；如今下體震是一陽二陰，臣多於君；上體第四爻在巽中，又不下應初爻，這是天子減損自己所有的東西下施給諸侯。做人君的道理，以增益下民為德，所以叫做「益」。震為雷，巽為風，雷動風行，兩者相輔相成，好比人君發出教令，臣下奉命施行，所以說「利有攸往」；坎為大河，所以說「利涉大川」。

《彖》曰：益，損上益下，蜀才曰：此本否卦。案：乾之上九下處坤初。坤之初六，上升乾四。損上益下者。民說無疆。虞翻曰：上之初。坤為無疆，震為喜笑；以貴下賤，大得民，故“說無疆”矣。自上下下，其道大光。虞翻曰：乾為大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，離為大光矣。

《彖傳》說：益就是減損上體、增益下體。蜀才指出卦變來源：益卦本從否卦變來。李鼎祚案語接著說：否卦乾體的上九下來居於坤的初位，坤的初六上升到乾的第四位，這就是減損上體而增益下體。《彖傳》說民眾歡悅沒有止境，虞翻解釋：上爻下到初位，坤為廣大無邊，震為歡笑；以尊貴之身屈居卑賤之下，大得民心，所以說「說無疆」。《彖傳》說從上位下施於下民，這條道大放光明，虞翻解釋：乾為大明，用乾來照耀坤，所以說「其道大光」；也有人認為是上爻下到第三位而成離，離為大光。

利有攸往，中正有慶。虞翻曰：中正謂五，而二應之，乾為慶也。利涉大川，木道乃行。虞翻曰：謂三動成渙。渙，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。益動而巽，日進無疆。虞翻曰：震三動為離，離為日。巽為進，坤為疆。日與巽俱進，故曰“進無疆”也。天施地生，其益無方。虞翻曰：乾下之坤，震為出生，萬物出震，故“天施地生”。陽在坤初為無方，日進無疆，故“其益無方”也。

《彖傳》說利於有所前往，中正而有喜慶。虞翻解釋：「中正」指九五，六二與它相應，乾主福慶，所以說「有慶」。《彖傳》說利於渡大河，是木道得以通行。虞翻解釋：六三一動就成渙卦，渙有舟楫之象，巽木浮於坎水之上，所以說「木道乃行」。《彖傳》說益卦震動而巽順，日日增進沒有止境。虞翻解釋：震的第三爻一動就成離，離為太陽；巽為進，坤為疆界；太陽與巽風一同前進，所以說「進無疆」。《彖傳》說天施予、地生養，它的增益沒有定所。虞翻解釋：乾的陽爻下到坤中，震主出生，萬物都從震方生出，所以說「天施地生」；陽爻處在坤的初位，無所拘限，日進不已，所以說「其益無方」。

凡益之道，與時偕行。虞翻曰：上來益三，四時象正。艮為時，震為行，與損同義，故“與時偕行”也。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。虞翻曰：君子，謂乾也。上之三，離為見。乾為善，坤為過。坤三進之乾四，故“見善則遷”。乾上之坤初，改坤之過。體復象，復以自知，故“有過則改”也。

《彖傳》說：大凡增益之道，都隨時勢一同推行。虞翻解釋：上爻下來增益第三爻，四時之象都歸於正；艮為時，震為行，與損卦《彖傳》是同一義例，所以說「與時偕行」。《象傳》說：風雷相薄，這就是益卦；君子由此見到善行就遷而從之，有了過失就立刻改正。虞翻解釋：「君子」指乾；上爻下到第三位而成離，離為看見；乾為善，坤為過失；坤的第三爻進到乾的第四位，所以說「見善則遷」；乾的上爻下到坤的初位，就改掉了坤的過失，全卦含復卦之象，復卦講反身自知，所以說「有過則改」。

初九：利用為大作，元吉，無咎。虞翻曰：大作謂耕播耒耨之利，蓋取諸此也。坤為用，乾為大，震為作，故“利用為大作”。體復初得正，朋來無咎，故“元吉，無咎”。震，二月卦，日中星鳥，敬授民時，故以耕播也。《象》曰：元吉，無咎，下不厚事也。侯果曰：大作，謂耕植也。處益之始，居震之初。震為稼穡，又為大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利為大作”。若能不厚勞於下民，不奪時於農畯，則“大吉，無咎”矣。

初九爻辭說：利於興辦大事，大為吉利，不會有過錯。虞翻解釋：所謂「大作」，指耒耜耕種之利，《繫辭傳》講神農氏斫木為耜、揉木為耒，大概就取象於此卦。坤為用，乾為大，震為興作，所以說「利用為大作」；全卦含復卦之象而初爻得正，正合復卦「朋來無咎」之義，所以說「元吉，無咎」。震值夏曆二月，正是《尚書·堯典》所說「日中星鳥」、恭敬地把農時授給百姓的時節，所以取耕種播撒之象。《象傳》說：大吉而不會有過錯，是因為不該讓下民擔負過重的勞役。侯果解釋：「大作」就是耕種；初九處在益卦的開端，又居震體之初，震主稼穡，又主興作；增益之事中最大的莫過於耕種，所以初九的利處正在於興辦農事。若能不使下民勞役過重，不侵奪田官農人的農時，那就大吉而不會有過錯。

六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。虞翻曰：謂上從外來益初也，故“或益之”。二得正遠應，利三之正，已得承之。坤數十，損兌為朋；謂三變離為龜，故“十朋之龜”。坤為永，上之三得正，故“永貞吉”。王用享于帝，吉。虞翻曰：震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象。艮為宗廟。三變，折坤牛。體噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。干寶曰：聖王先成其民而後致力於神，故“王用享于帝”。在巽之宮，處震之象，是則蒼精之帝同始祖矣。《象》曰：或益之，自外來也。虞翻曰：乾上稱外，來益初也。

六二爻辭說：有人贈送價值十朋的大龜，無法推辭，長久守正則吉。虞翻解釋：這是說上爻從外卦下來增益初爻，所以說「或益之」；六二得正而與九五遠遠相應，有利於六三變而得正，自己便能承奉它。坤的成數是十，與益卦相對的損卦有兌，兌為朋；六三一變成離，離為龜，所以說「十朋之龜」。坤為長久，上爻下到第三位而得正，所以說「永貞吉」。爻辭接著說：君王用它來祭享上帝，吉利。虞翻解釋：震稱為帝；「王」指九五，益卦自否卦而來，否有乾，乾為王；全卦含觀卦的祭祀之象，艮為宗廟；六三一變，宰殺坤所象徵的牛，卦體成噬嗑而有食享之義，所以說「王用享于帝」；九五得位，所以吉利。干寶按史事與祭禮立論：聖王先安頓好百姓，然後才致力於事神，所以說「王用享于帝」；此爻在巽宮之內，又處於震的象位，那麼所祭的便是東方蒼帝，與周人的始祖一同配享。《象傳》說：有人來增益他，是從外面來的。虞翻解釋：乾的上爻稱作「外」，它下來增益初爻。

六三：益之用凶事，無咎。虞翻曰：坤為事，三多凶。上來益三得正。故“益用凶事，無咎”。有孚中行，告公用圭。虞翻曰：公謂三，伏陽也。三動體坎，故“有孚”。震為中行，為告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾為圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。

六三爻辭說：拿增益之物去辦凶險的事，不會有過錯。虞翻解釋：坤為事，《繫辭傳》說第三爻多凶；上爻下來增益第三爻，六三因而得正，所以說「益用凶事，無咎」。爻辭又說：心懷誠信，行事持中，稟告王公而執圭為信。虞翻解釋：「公」指六三，也就是它下面潛伏的陽爻；六三一動成坎體，坎為誠信，所以說「有孚」；震為行、為告，六三又處在互體之中，所以說「中行」；三是公侯之位，乾為玉圭，乾的陽爻來到第三位，所以說「告公用圭」，這裡的圭指桓圭。

《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公執桓圭。九寸；諸侯執信圭。七寸；諸伯執躬圭，七寸；諸子執穀璧。五寸；諸男執蒲璧，五寸。五等諸侯，各執之以朝見天子也。《象》曰：益用凶事，固有之矣。虞翻曰：三上失正當變，是“固有之”。

《九家易》就禮制申說玉圭的等級：天子用一尺二寸的黑色玉圭事奉上天，用九寸的玉圭事奉大地；上公執桓圭，長九寸；諸侯執信圭，長七寸；諸伯執躬圭，也是七寸；諸子執穀璧，長五寸；諸男執蒲璧，也是五寸。公、侯、伯、子、男五等諸侯，各拿著自己的瑞玉來朝見天子。《象傳》說：拿增益之物去辦凶事，本來就該由他承當。虞翻解釋：六三與上九都失正而應當變動，這就是「固有之」的意思。

干寶曰：固有如桓文之徒，罪近篡弒，功實濟世。六三失位，而體奸邪。處震之動，懷巽之權，是矯命之士。爭奪之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，愛撫人民，故曰“無咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然後俯列盟會，仰致錫命，故曰“告公用圭”。

干寶一貫以春秋史事解《易》，他說：所謂本該由他承當，就像齊桓公、晉文公那一類人物，論罪近於篡逆弒君，論功卻實實在在匡濟了亂世。六三居位不正，本身帶著奸邪之質；它處在震的動位，又懷有巽的權變，正是假託王命行事之士、爭權奪利之臣，是齊桓晉文一流的爻，所以說「益之用凶事」。但它身在益卦之中，又居於坤體，能保全社稷、愛撫百姓，所以說不會有過錯。繼而行事持中，接近於仁，所以說「有孚中行」；此後俯身主持諸侯盟會，仰承天子賜命，所以說「告公用圭」。

六四：中行，告公從，虞翻曰：中行謂震位在中。震為行，為從，故曰“中行”。公謂三。三上失位。四利三之正，已得以為實，故曰“告公從”矣。利用為依遷邦。虞翻曰：坤為邦。遷，從也。三動坤從，故利用為依遷邦也。《象》曰：告公從，以益志也。虞翻曰：坎為志，三之上，有兩坎象，故“以益志也”。

六四爻辭說：行事持中，稟告王公而得到聽從。虞翻解釋：「中行」是說震的爻位居中，震為行、又為順從，所以說「中行」；「公」指六三，三與上都失位，六四有利於六三變而得正，自己便得以充實，所以說「告公從」。爻辭又說：利於依託大國而遷徙都邑。虞翻解釋：坤為邦國，「遷」在這裡是隨從之義；六三一動，坤便隨從，所以說利於依託而遷邦。《象傳》說：稟告王公而得聽從，是為了增益他的心志。虞翻解釋：坎為心志，六三上行，卦中有兩個坎象，所以說「以益志也」。

崔覲曰：益其勤王之志也。居益之時，履當其位，與五近比，而四上公，得藩屏之寄，為依從之國，若周平王之東遷晉鄭，是從也。五為天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公從，利用為依遷國”矣。九五：有孚惠心，勿問，元吉。虞翻曰：謂三上也。震為問。三上易位，三五體坎，已成既濟。坎為心。故“有孚惠心，勿問，元吉”。故《象》：“勿問之矣。”有孚惠我德。虞翻曰：坤為我，乾為德，三之上體坎，為孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。

崔覲從史事解說：這是增益六四勤王的心志。六四處在增益之時，居位得當，又與九五緊鄰；第四爻是上公之位，擔負著藩屏王室的重任，正是可以倚靠隨從的方國。就像周平王東遷洛邑時倚靠晉、鄭兩國，這就是所謂「從」。九五是天子，增益六四的忠貞之志而加以策命，所以說「中行告公從，利用為依遷國」。九五爻辭說：心懷誠信而施恩惠於人，不必占問，大為吉利。虞翻解釋：這是就六三與上九說的；震為發問；三、上兩爻交換位置，三至五之間成坎體，全卦已成既濟，坎為心，所以說「有孚惠心，勿問，元吉」，《象傳》因此說「勿問之矣」。爻辭又說：心懷誠信，天下都感念我的恩德。虞翻解釋：坤為我，乾為德，六三上行而成坎體，坎為誠信，所以說「惠我德」，《象傳》因此說「大得志」。

《象》曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。崔覲曰：居中履尊，當位有應。而損上之時，自一以損已為念。雖有孚於國，惠心及下，終不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿問”。問，猶言也。如是，則獲元吉，且為下所信而懷已德，故曰“有孚惠我德”。君雖不言，人惠其德，則我“大得志也”。

《象傳》說：心懷誠信而施惠於人，用不著占問；天下感念我的恩德，是大大地實現了心志。崔覲解釋：九五居中而處尊位，當位又有正應；正當減損上位以增益下民之時，它一心只想著減損自己。雖然取信於邦國、惠心下及百姓，卻始終不說出來誇耀自己的功勞，所以說「有孚惠心，勿問」——「問」在這裡等於「言說」。能這樣，就獲得大吉，而且被下民信服、感念其德，所以說「有孚惠我德」。君上雖然不自言其功，人們卻感念他的恩德，那麼在他自己就是「大得志」了。

上九：莫益之，虞翻曰：莫，無也。自非上無益初者，唯上當無應故“莫益之”矣。或擊之，虞翻曰：謂上不益初，則以剝滅乾。艮為手，故“或擊之”。立心勿恆，凶。虞翻曰：上體巽，為進退，故“勿恆”。動成坎心，以陰乘陽，故“立心勿恆，凶”矣。《象》曰：莫益之，遍辭也。虞翻曰：遍，周匝也。三體剛凶，故至上應乃益之矣。或擊之，自外來也。虞翻曰：外謂上。上來之三，故曰“自外來也”。

上九爻辭說：沒有人來增益他。虞翻解釋：「莫」就是無；除了上爻，本沒有別人去增益初爻，偏偏上爻自身無應，所以說「莫益之」。爻辭又說：或許還有人來攻擊他。虞翻解釋：上爻不肯下益初爻，就會以剝落之勢消滅乾體；艮為手，所以說「或擊之」。爻辭又說：立心不能持久，有凶險。虞翻解釋：上爻在巽體之中，巽主進退不定，所以說「勿恆」；一動就成坎，坎為心，又以陰爻凌駕陽爻之上，所以說「立心勿恆，凶」。《象傳》說：沒有人來增益他，這是就周遍全卦而下的判語。虞翻解釋：「遍」是周匝、遍及的意思；六三之下伏有剛爻而多凶，所以要等到上爻與它相應，才談得上增益。《象傳》說：或許有人攻擊他，是從外面來的。虞翻解釋：「外」指上爻，上爻下到第三位，所以說「自外來也」。

《序卦》曰：益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必決矣。(乾下兌上)。夬：夬，揚于王庭。虞翻曰：陽決陰，息卦也。剛決柔，與剝旁通。乾為揚，為王，剝艮為庭，故“揚于王庭”矣。鄭玄曰：夬，決也。陽氣浸長，至於五，五，尊位也。而陰先之，是猶聖人積德悅天下，以漸消去小人，至於受命為天子，故謂之“決”。揚，越也。五互體乾。乾為君又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰“夬，揚于王庭”也。

《序卦傳》說：不停地增益必然導致潰決，所以益卦之後接的是夬卦；「夬」就是決斷、決去。韓康伯解釋：增益不止就會盈滿，盈滿必定潰決。夬卦下乾上兌，卦辭說：夬是決去小人，要在王廷上公開宣揚他的罪狀。虞翻依十二消息與旁通之說解釋：夬是五陽決去一陰的陽息之卦，以剛決柔，與剝卦旁通；乾為宣揚、為王，與它旁通的剝卦有艮，艮為門庭，所以說「揚于王庭」。鄭玄解釋：「夬」就是決。陽氣逐漸生長，一直長到第五爻；五是尊位，而上六這個陰爻還在它前面，這好比聖人積累德行使天下悅服，逐步消除小人，直到受天命而為天子，所以叫做「決」。「揚」是越過的意思。第五爻所在處互體成乾，乾為君主，又居於尊位，正是王廷的形象；陰爻越居其上，是小人凌駕君子，罪惡上達於聖人的朝廷，所以說「夬，揚于王庭」。

孚號有厲，虞翻曰：陽在二五稱孚。孚，謂五也。二失位，動體巽，巽為號，離為光。不變則危。故“孚號有厲，其危乃光也”。告自邑。不利即戎，虞翻曰：陽息動復。剛長成夬。震為告。坤為自邑。夬從復升，坤逆在上，民眾消滅。二變時，離為戎。故“不利即戎，所尚乃窮也。”利有攸往。虞翻曰：陽息陰消，君子道長，故“利有攸往，剛長乃終”。

卦辭說：誠信地號令眾人，仍有危厲。虞翻解釋：陽爻居二、五之位稱為「孚」，這裡的孚指九五；九二失位，一動成巽體，巽為號令，離為光明，不變就有危險，所以說「孚號有厲，其危乃光也」。卦辭又說：先從自己的城邑發出告誡，不利於立刻動武。虞翻按十二消息解釋：陽氣生息自復卦開始，剛爻漸長而成夬；震為告，坤為自家城邑；夬卦是從復卦一路升上來的，坤反居於上，民眾之象因而消滅；九二變動時成離，離為兵戎，所以說「不利即戎，所尚乃窮也」。卦辭又說利於有所前往。虞翻解釋：陽氣生息、陰氣消退，君子之道日漸增長，所以說「利有攸往，剛長乃終」。

《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。虞翻曰：乾決坤也。健而說，決而和。虞翻曰：健，乾。說。兌也。以乾陽獲陰之和，故“決而和”也。揚于王庭，柔乘五剛也。王弼曰：剛德齊長，一柔為逆，眾所同誅，而無忌者也。故可“揚于王庭”。孚號有厲，其危乃光也。荀爽曰：信其號令天下，眾陽危。去上六，陽乃光明也。干寶曰：夬九五則“飛龍在天”之爻也。應天順民，以發號令，故曰“孚號”。以剛決柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厲”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。

《彖傳》說：夬就是決，是剛爻決去柔爻。虞翻解釋：這是乾決去坤。《彖傳》說剛健而又喜悅，決斷而又和順。虞翻解釋：「健」指下體乾，「說」指上體兌；用乾的陽剛而取得陰的和順，所以說「決而和」。《彖傳》說在王廷上宣揚其罪，是因為一個柔爻凌駕在五個剛爻之上。王弼解釋：五個剛爻德性齊同而並進，只有一個柔爻悖逆在上，為眾人所共同聲討，誰也不必有所忌憚，所以可以公開在王廷上宣揚它的罪狀。《彖傳》說：誠信地號令而仍有危厲，正因心存危懼，其道才能光大。荀爽解釋：以誠信號令天下之時，眾多陽爻都還處在危疑之中；只有除去上六，陽道才真正光明。干寶一貫以史事解《易》，他說：夬卦九五就是《乾卦》「飛龍在天」的那一爻；順應天意民心而發佈號令，所以說「孚號」；以陽剛決去陰柔，是以臣子討伐君主，君子為此心懷危懼，所以說「有厲」；德行越大越是小心，功業越高越是謙下，所以說「其危乃光也」。

告自邑，翟元曰：坤稱邑也。干寶曰：殷民告周以紂無道。不利即戎，所尚乃窮也。荀爽曰：不利即尚兵戎，而與陽爭，必困窮。利有攸往，剛長乃終也。虞翻曰：乾體大成，以決小人。終乾之剛，故乃以終也。《象》曰：澤上於天，夬。陸績曰：水氣上天，決降成雨。故曰“夬”。君子以施祿及下，居德則忌。虞翻曰：君子謂乾，乾為施祿。下為剝坤，坤為眾臣。以乾應坤，故“施祿及下”。乾為德，艮為居，故“居德則忌”。陽極陰生，謂陽忌陰。

《彖傳》舉出「告自邑」，翟元解釋：坤稱為邑。干寶依史事解釋：這是殷商的百姓向周人控告紂王無道。《彖傳》說不利於立刻動武，因為所崇尚的那條路已經走到盡頭。荀爽解釋：上六不利於崇尚兵戎去和眾陽相爭，那樣必然困窘窮盡。《彖傳》說利於有所前往，是剛爻生長到最後才告完成。虞翻解釋：乾體到此大為成就，用來決去小人；把乾的剛德貫徹到底，所以說「乃終」。《象傳》說：澤水升到天上，這就是夬卦。陸績解釋：水汽上升到天空，潰決而下就成為雨，所以叫「夬」。《象傳》接著說：君子由此施予俸祿以及於下位，安居於德而知所戒忌。虞翻解釋：「君子」指乾，乾主施予俸祿；下面是與夬旁通的剝卦之坤，坤為眾臣；以乾應坤，所以說「施祿及下」。乾為德，艮為居止，所以說「居德則忌」；陽到極點陰就要生出來，是說陽應當戒忌陰。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。虞翻曰：夬變大壯，大壯震為趾，位在前，故“壯於前”。剛以應剛，不能克之，往如失位，故“往不勝為咎”。《象》曰：不勝而往，咎也。虞翻曰：往失位應陽，故咎矣。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。虞翻曰：惕，懼也。二失位，故“惕”。變成巽，故“號”。剝坤為“莫夜”。二動成離，離為戎，變而得正，故“有戎”。四變成坎，坎為憂，坎又得正，故“勿恤”。謂成既濟定也。《象》曰：有戎勿恤，得中道也。虞翻曰：動得正應五，故“得中道”。

初九爻辭說：腳趾前端強壯，前往而不能取勝就成了過錯。虞翻解釋：夬卦退一步就是大壯，大壯的下體震為足趾，位置在最前，所以說「壯於前」；初九以剛爻去應九四之剛，本來克勝不了對方，前往還要失位，所以說「往不勝為咎」。《象傳》說：不能取勝卻硬要前往，這就是過錯。虞翻解釋：前往則失位，而所應的又是陽爻，所以有過錯。九二爻辭說：警惕地呼號，傍晚有兵戎之事，也不必憂慮。虞翻解釋：「惕」是恐懼；九二以陽居陰而失位，所以說「惕」；一變成巽，巽為號令，所以說「號」。「莫夜」就是暮夜、傍晚，取象於與夬旁通的剝卦之坤。九二一動成離，離為兵戎，變而得正，所以說「有戎」；九四一變成坎，坎為憂患，而坎也各得其正位，所以說「勿恤」，意思是最終成既濟而諸爻定位。《象傳》說：有兵戎而不憂慮，是因為得到了中道。虞翻解釋：九二一動就得正而上應九五，所以說「得中道」。

九三：壯于頄，有凶。翟玄曰：頄，面也。謂上處乾首之前，稱頄。頄，頰間骨。三往壯上，故“有凶”也。君子夬夬，獨行遇雨。荀爽曰：九三體乾，乾為君子。三五同功，二爻俱欲決上，故曰“君子夬夬”也。“獨行”謂一爻獨上，與陰相應，為陰所施，兌為雨澤，故遇雨也。若濡有慍，無咎。荀爽曰：雖為陰所濡，能慍不悅，得無咎也。

九三爻辭說：顴骨強壯外露，有凶險。翟玄解釋：「頄」就是面部；上六處在乾首的前面，所以稱「頄」，頄是面頰之間的骨頭；九三前往逞強於上六，所以有凶險。爻辭又說：君子決而又決，獨自前行而遇上雨。荀爽依乾體立論：九三在乾體之中，乾為君子；三與五同功而異位，兩爻都想決去上六，所以說「君子夬夬」。所謂「獨行」，是說九三獨自上行，與上六這個陰爻相應，被陰氣所沾染；兌為雨澤，所以說遇雨。爻辭又說：像被沾溼一樣而心懷慍怒，不會有過錯。荀爽解釋：九三雖然被陰所沾濡，卻能慍怒而不喜悅，所以能夠不會有過錯。

《象》曰：君子夬夬，終無咎也。王弼曰：頄，面顴也。謂上六矣。最處體上，故曰“頄”也。剝之六三，以應陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則處陰長而助陽則善，處剛長而助柔剛凶矣。而三獨應上，助小人，是以凶也。君子處之，必能棄夫情累，決之不疑，故曰“夬夬”也。若不與陽為群，而獨行殊志，應於小人，則受其困焉。遇雨若濡有慍，而終無所咎也。

《象傳》說：君子決而又決，終究不會有過錯。王弼解釋：「頄」是面頰顴骨，指的是上六；它處在全卦最上，所以叫「頄」。與夬旁通的剝卦六三，因為能應陽爻而被認為善；大凡剛爻生長則君子之道興起，陰氣盛則小人之道滋長。所以身處陰長之世而助陽就是善，身處剛長之世而助柔就有凶。九三偏偏獨自應合上六、幫助小人，因此有凶。君子處在這個位置上，必定能拋開私情的牽累，決斷而不遲疑，所以說「夬夬」。若不與眾陽同心，獨自另立心志去應合小人，就要受它的困擾；雖有遇雨沾溼、心懷慍怒之象，最終仍然沒有什麼過錯。

九四：臀無膚，其行次且。虞翻曰：二四已變，坎為臀。剝艮為膚，毀滅不見。故“臀無膚”。大壯震為行。坎為破，為曳。故“其行趑趄”也。牽羊悔亡，聞言不信。虞翻曰：兌為羊，二變巽為繩，剝艮手持繩，故“牽羊”。謂四之正，得位承五，故“悔亡”。震為言，坎為耳，震坎象不正，故“聞言不信”也。

九四爻辭說：臀部沒有皮肉，行走艱難遲疑。虞翻解釋：二、四兩爻已變，坎為臀；與夬旁通的剝卦有艮，艮為皮膚，此時毀滅不見，所以說「臀無膚」；大壯的震為行，坎為破損、為拖曳，所以說走起路來趔趄難行。爻辭又說：牽著羊走悔恨就消失，聽到忠言卻不肯相信。虞翻解釋：兌為羊，九二一變成巽，巽為繩索，剝卦的艮為手，手裡持著繩索，所以說「牽羊」；九四變而得正，居位得當而上承九五，所以說「悔亡」。震為言語，坎為耳朵，震坎之象都不端正，所以說「聞言不信」。

《象》曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。虞翻曰：坎耳離目，折入於兌故“聰不明”矣。案：兌為羊，四五體兌故也。凡卦，初為足；二為腓；三為股；四為臀，當陰柔，今反剛陽，故曰“臀無膚”。九四震爻，震為足，足既不正，故“行趑趄”矣。

《象傳》說：行走艱難遲疑，是因為居位不當；聽到忠言卻不信，是因為聽聞不明。虞翻解釋：坎為耳、離為目，兩象都折損而入於兌，所以說「聰不明」。李鼎祚案語說：兌為羊，是因為四、五兩爻正構成兌體。大凡一卦取象於人身，初爻為足，二爻為小腿，三爻為大腿，四爻為臀部；臀部本該是陰柔之質，如今九四反是陽剛，所以說「臀無膚」。九四又是震爻，震為足，足既不正，所以行走趔趄。

九五：莧陸夬夬，荀爽曰：莧謂五，陸謂三。兩爻決上，故曰“夬夬”也。莧者，葉柔而根堅且赤，以言陰在上六也。陸亦取葉柔根堅也。去陰遠，故言“陸”。言差堅於莧。莧根小，陸根大。五體兌，柔居上，莧也。三體乾，剛在下，根深，故謂之“陸”也。

九五爻辭說：莧菜與商陸一樣，要決而又決。荀爽把這兩種草分屬兩爻：「莧」指九五，「陸」指九三，兩爻都要決去上六，所以說「夬夬」。莧菜葉子柔軟而根堅硬發紅，用來說明陰爻處在上六；商陸也取它葉柔根堅之義，因為離上六較遠，所以稱「陸」，意思是比莧略為堅實。莧的根小，陸的根大；九五在兌體，柔爻居於其上，正合莧的形象；九三在乾體，剛爻在下而根深，所以稱它為「陸」。

中行無咎。虞翻曰：莧，說也。莧，讀夫子莧爾而笑之莧。睦，和睦也。震為笑。言五得正位，兌為說，故“莧陸夬夬”。大壯震為行，五在上中，動而得正，故“中行無咎”。舊讀言莧陸，字之誤也。馬君、荀氏皆從俗，言莧陸非也。《象》曰：中行無咎，中未光也。虞翻曰：在坎陰中，故“未光”也。王弼曰：莧，草之柔脆者也。決之至易，故曰“夬夬”也。夬之為義，以剛決柔，以君子除小人也。而五處尊位，最比小人，躬自決者也。夫以至尊而敵於至賤，雖其克勝，未足多也。處中而行，足以免咎而已，未為光益也。上六：無號，終有凶。虞翻曰：應在於三，三動時體巽，巽為號令；四已變坎，之應歷險，巽象不見，故“無號”。位極乘陽，故“終有凶矣”。《象》曰：無號之凶，終不可長也。虞翻曰：陰道消滅，故“不可長也”。

爻辭接著說：持中而行，不會有過錯。虞翻不取草名之說，另作訓釋：「莧」當訓為喜悅，讀作《論語》裡孔子「莞爾而笑」的莞；「睦」是和睦；震為笑。他認為九五得正位，兌主喜悅，所以說「莧陸夬夬」；大壯的震為行，九五處在上體之中，一動而得正，所以說「中行無咎」。舊來讀作莧菜、商陸，是文字的訛誤；馬融、荀爽都沿襲俗說講成莧陸，並不正確。《象傳》說：持中而行不會有過錯，但守中之道還不夠光大。虞翻解釋：九五處在坎的陰爻之中，所以說「未光」。王弼從義理立論：莧是草裡最柔脆的，決去它極其容易，所以說「夬夬」。夬的意義是以剛決柔、以君子除去小人；而九五身處尊位，又與小人上六最為親近，只能親自動手去決。以至尊之身去和至賤之人為敵，即使得勝，也不值得稱許；能持中而行，不過剛夠免於過錯罷了，還談不上光大有益。上六爻辭說：呼號也沒有用，最終有凶險。虞翻解釋：上六所應的是九三，九三變動時成巽體，巽為號令；九四已變成坎，上六去應九三要經歷坎險，此時巽象已經不見，所以說「無號」；它居位到了極點又凌駕陽爻之上，所以說「終有凶」。《象傳》說：呼號無用之凶，是因為它終究不能長久。虞翻解釋：陰道到此消退滅盡，所以說「不可長也」。

《序卦》曰：決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。崔覲曰：“君子夬夬，獨行遇雨”，故言“決必有遇”也。(巽下乾上)。姤：姤，女壯，虞翻曰：消卦也，與復旁通。巽，長女；女壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故“女壯”也。勿用取女。虞翻曰：陰息剝陽，以柔變剛，故“勿用娶女，不可與長”也。

《序卦傳》說：決去之後必有相遇，所以夬卦之後接的是姤卦；「姤」就是相遇。崔覲解釋：夬卦九三說「君子夬夬，獨行遇雨」，所以說決去之後必定有所相遇。姤卦下巽上乾，卦辭說：姤，是女子過於強壯。虞翻依消息與旁通之說解釋：姤是一陰始生的消卦，與復卦旁通；巽為長女，「壯」在這裡訓作傷，陰開始傷害陽、柔開始消蝕剛，所以說「女壯」。卦辭說不要娶這樣的女子。虞翻解釋：陰氣滋長將要剝落陽爻，以柔變剛，所以說「勿用娶女，不可與長」。

《彖》曰：姤，遇也。柔遇剛也。勿用娶女，鄭玄曰：姤，遇也。一陰承五陽，一女當五男，苟相遇耳，非禮之正，故謂之“姤”。女壯如是，壯健以淫，故不可娶。婦人以婉娩為其德也。不可與長也。王肅曰：女不可娶，以其不正，不可與長久也。

《彖傳》說：姤就是相遇，是柔爻遇上剛爻；至於「勿用娶女」一句，鄭玄解釋：姤是相遇之義；一個陰爻承奉五個陽爻，等於一個女子對著五個男子，只是苟且相遇罷了，不合禮制之正，所以叫做「姤」。女子強壯到這個地步，是仗著強健而淫佚，所以不可娶；婦人本該以柔順婉約為德。《彖傳》說不可與她長久相處，王肅解釋：這女子不可娶，因為她行為不正，不能與她長久共處。

天地相遇，品物咸章也。荀爽曰：謂乾成於巽，而舍於離。坤出於離，與乾相遇，南方夏位，萬物章明也。《九家易》曰：謂陽起子，運行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成於巽。既成，轉舍於離，萬物皆盛大。從離出，與乾相遇，故言天地遇也。

《彖傳》說：天地相遇，萬物都因此彰明。荀爽依卦氣方位解釋：乾道完成於巽位，而後止舍於離；坤氣從離位出來，與乾相遇，那裡是南方夏季之位，萬物都昭彰明盛。《九家易》進一步用月建推算：陽氣起於子月，運行到夏曆四月，六爻純陽而成乾，巽位配在巳，所以說乾成於巽；乾既已告成，就轉而止舍於離，萬物都盛大起來；坤氣從離位出來與乾相遇，所以說天地相遇。

剛遇中正，天下大行也。翟元曰：剛謂九五。遇中處正，教化大行於天下也。姤之時義大矣哉。陸績曰：天地相遇，萬物亦然，故其義大也。《象》曰：天下有風，姤。翟元曰：天下有風，風無不周布，故君以施令告化四方之民矣。

《彖傳》說：剛爻遇到中正之位，教化就能通行天下。翟元解釋：「剛」指九五，它既得中又居正，所以教化能大行於天下。《彖傳》讚歎姤卦因時而生的意義太大了。陸績解釋：天地尚且以相遇為大，萬物也是一樣，所以它的意義重大。《象傳》說：天下有風，這就是姤卦。翟元解釋：天下有風，風無處不吹遍，所以人君效法它，用發佈政令來教化四方的百姓。

后以施命誥四方。虞翻曰：後繼體之君。姤陰在下，故稱“後”。與泰稱後同義也。乾為施，巽為命，為誥。復震二月，東方；姤五月，南方；巽八月，西方；復十一月，北方；皆總在初，故以誥四方也。孔子行夏之時，經用周家之月，夫子傳《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏為十一月，姤為五月矣。

《象傳》說：君后由此發佈命令，昭告四方。虞翻解釋：「後」指繼承先君之位的君主；姤卦一陰在下，所以稱「後」，與泰卦《象傳》稱「後」是同一用法。乾為施予，巽為命令、又為告誥。按卦氣方位：復卦當震，值二月，屬東方；姤卦值五月，屬南方；巽值八月，屬西方；復卦又值十一月，屬北方；這些都彙總在初爻上，所以說昭告四方。孔子主張推行夏曆，而經文用的是周家的月份，夫子所傳《彖傳》《象傳》以下則都用夏曆的月份，因此復卦為十一月，姤卦為五月。

初六：繫于金柅，貞吉。虞翻曰：柅，謂二也。巽為繩。故“繫柅”。乾為金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“貞吉”矣。有攸往，見凶。《九家易》曰：絲繫於柅，猶女繫男，故以喻初宜繫二也。若能專心順二，則吉，故曰“貞吉”。今既為二所據，不可往應四，往則有凶故曰“有攸往，見凶”也。

初六爻辭說：繫在銅製的車剎木上，守正則吉。虞翻解釋：「柅」指九二；巽為繩索，所以說「繫柅」；乾為金，巽木遇上金，正是包銅車柅的形象。初六與九四都失正，交換位置才吉利，所以說「貞吉」。爻辭又說：若有所往，就會見到凶險。《九家易》解釋：絲線繫在柅上，好比女子繫屬於男子，所以用來比喻初六應當繫屬九二。它若能專心順從九二就吉利，所以說「貞吉」；如今既已被九二佔據，就不可再前往應合九四，前往就有凶險，所以說「有攸往，見凶」。

羸豕孚蹄遯。虞翻曰：以陰消陽。往謂成坤。遯，子弒父；否，臣弒君。夬時三動，離為見。故“有攸往，見凶”矣。三夬之四。在夬，動而體坎，坎為豕，為孚，巽繩操之，故稱“羸”也。巽為舞，為進退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望於五陽，如豕蹢躅也。

爻辭說：被繩索縛住的豬，果然躁動不安地踢騰。虞翻解釋：這是以陰消陽；所謂「往」，是說一直消下去就成坤；到遯卦有兒子弒父之象，到否卦有臣子弒君之象。夬卦時第三爻一動成離，離為看見，所以說「有攸往，見凶」。此爻由夬卦的第三位而到第四位；在夬卦中它一動就成坎體，坎為豬、又為誠信，巽的繩索把它拴住，所以稱「羸」，即被繩索纏縛。巽又為舞動、為進退不定，被拴住而又跳動，所以說「羸豕孚蹄遯」，用來比喻姤卦這個女子覬覦五個陽爻，就像被拴住的豬還在徘徊踢騰。

宋衷曰：羸，大索，所以繫豕者也。巽為股，又為進退。股而進退，則蹄遯也。初應於四，為二所據，不得從應，故不安矣。體巽為風，動搖之貌也。《象》曰：繫于金柅，柔道牽也。虞翻曰：陰道柔，巽為繩，牽於二也。九二：包有魚，無咎，不利賓。虞翻曰：巽為白茅，在中稱包。《詩》云：白茅包之。魚謂初陰，巽為魚；二雖失位，陰陽相承。故“包有魚，無咎”。賓謂四。乾尊稱賓。二據四應，故“不利賓”。或以包為庖廚也。《象》曰：包有魚，義不及賓也。王弼曰：初陰而窮下，故稱魚也。不正之陰，處遇之始，不能逆近者也。初自樂來，應已之廚，非為犯應，故“無咎”也。擅人之物，以為已惠，義所不為，故“不及賓”。

宋衷另作訓釋：「羸」是大繩索，用來拴豬的。巽為大腿，又主進退；大腿一進一退，就是蹄子亂踏的樣子。初六本應九四，卻被九二佔據，不能去從它的正應，所以躁動不安；它在巽體之中，巽為風，正是搖動不定的形容。《象傳》說：繫在銅柅上，是柔道被牽住了。虞翻解釋：陰的性質柔順，巽為繩索，初六被九二牽繫住了。九二爻辭說：包裡有魚，不會有過錯，但不利於賓客。虞翻解釋：巽為白茅，居於中位稱「包」，《詩經·召南》就有「白茅包之」的句子；「魚」指初六這個陰爻，巽為魚。九二雖然失位，卻與初六陰陽相承，所以說「包有魚，無咎」。「賓」指九四，乾尊貴而稱賓；九二佔據了九四的正應，所以說「不利賓」。也有人把「包」講作庖廚。《象傳》說：包裡有魚，按義理輪不到賓客。王弼解釋：初六是陰爻而處在最下，所以稱作魚；這個不正之陰處在相遇之初，不能違逆離它最近的一爻。初六是自己樂意前來、歸入九二的庖廚，並非九二去侵犯它的正應，所以不會有過錯；但把別人的東西據為己有再拿去做人情，是義理上不該做的，所以說輪不到賓客。

九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。虞翻曰：夬時動之坎，為臀。艮為膚。二折艮體，故“臀無膚”。復震為行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，雖則危厲，故“無大咎”矣。案：巽為股，三居上，臀也。爻非柔，無膚，行趑趄也。《象》曰：其行次且，行未牽也。虞翻曰：在夬失位，故牽羊。在姤得正，故“未牽也”。

九三爻辭說：臀部沒有皮肉，行走艱難遲疑，雖有危厲，卻不會有大的過錯。虞翻解釋：在夬卦之時，此爻一動成坎，坎為臀；艮為皮膚，九二折損了艮體，所以說「臀無膚」；與姤旁通的復卦有震，震為行，其象不正，所以說走起路來趔趄。九三本身得正位，雖然危險，所以說沒有大的過錯。李鼎祚案語說：巽為大腿，九三居於大腿之上，正是臀部；此爻不是柔爻，所以無膚而行走趔趄。《象傳》說：行走艱難遲疑，是因為還沒有被牽繫。虞翻解釋：此爻在夬卦中失位，所以有牽羊之象；在姤卦中得正，所以說「未牽」。

九四：包無魚，起凶。王弼曰：二有其魚，四故失之也。無民而動，失應而作，是以凶矣。《象》曰：無魚之凶，遠民也。崔覲曰：雖與初應，而失其位。二有其魚，而賓不及。若起於競，涉遠行難，終不遂心。故曰“無魚之凶，遠民也”。謂初六矣。

九四爻辭說：包裡沒有魚，一有舉動就有凶險。王弼解釋：魚已經歸了九二，九四因此失去它；沒有民眾可依靠卻要有所行動，失去正應卻要有所興作，所以有凶。《象傳》說：無魚之凶，是因為疏遠了民眾。崔覲解釋：九四雖然與初六相應，自己卻失位；魚歸了九二，身為賓客的九四輪不上；若因此起意爭奪，路途遙遠而行動艱難，終究不能稱心，所以說「無魚之凶，遠民也」，這裡的「民」就是指初六。

九五：以杞苞瓜，含章，虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽為杞、為苞。乾圓稱瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，謂五也。五欲使初四易位，以陰含陽，已得乘之，故曰“含章”。初之四，體兌口，故稱“含”也。干寶曰：初二體巽，為草木。二又為田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。有隕自天。虞翻曰：隕，落也。乾為天，謂四隕之初，初上承五，故“有隕自天”矣。

九五爻辭說：用杞柳的枝葉包住瓜，含蓄著文采。虞翻解釋：「杞」是杞柳，一種樹名；巽為杞、又為包裹；乾體圓而稱瓜，所以說「以杞包瓜」。「含章」是就九五說的：九五想讓初六與九四交換位置，使陰含著陽，自己好凌駕其上，所以說「含章」；初爻到第四位就成兌，兌為口，所以稱「含」。干寶從物象立論：初、二兩爻在巽體，巽為草木；第二爻又為田，田中所生、柔軟而蔓延的果實，正是瓜的形象。爻辭又說：有東西從天上隕落下來。虞翻解釋：「隕」是墜落；乾為天，是說九四墜落到初位，初爻再上承九五，所以說「有隕自天」。

《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。虞翻曰：巽為命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。上九：姤其角，吝，無咎。虞翻曰：乾為首，位在首上，故稱“角”。動而得正，故“無咎”。《象》曰：姤其角，上窮吝也。王弼曰：進之於極，無所復遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。進而無遇，獨恨而已，不與物牽，故曰“上窮吝也。”

《象傳》說：九五含蓄文采，是因為它居中得正；有東西從天上隕落，是因為它的心志不肯違棄天命。虞翻解釋：巽為命令；九五想讓初爻到第四位來承奉自己，所以說「不捨命」。上九爻辭說：遇在角上，有吝惜，但不會有過錯。虞翻解釋：乾為頭，上九的位置在頭頂之上，所以稱「角」；它一動而得正，所以不會有過錯。《象傳》說：遇在角上，是因為上處窮極而有吝。王弼解釋：前進到了極點，再沒有可遇的對象，所遇到的只是一隻角罷了，所以說「姤其角」；前進而無所遇，只能獨自悵恨，但也不被外物牽累，所以說「上窮吝也」。

《序卦》曰：物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而後聚。(坤下兌上)。萃：亨，王假有廟。虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

《序卦傳》說：萬物相遇然後才會聚集，所以姤卦之後接的是萃卦；「萃」就是聚集。崔覲解釋：天地相遇而萬物都彰明，所以說事物相遇而後聚集。萃卦下坤上兌，卦辭說：亨通，君王來到宗廟。虞翻用卦變解釋：萃卦由觀卦上九下到第四位而成；觀卦有乾，乾為王；「假」是到達；艮為宗廟，卦體含觀卦的祭享之象，所以亨通。上爻到第四位，所以說「假有廟」，能盡孝道而奉獻祭享。

利見大人，亨，利貞。虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。用大牲吉。利有攸往。虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。

卦辭說：利於見到大人，亨通，利於守正。虞翻解釋：「大人」指九五；六三、九四都失位，宜於變而得正；一變就成離，離為目、為見，所以說「利見大人，亨，利貞」，也就是《彖傳》所說聚集要合於正道。卦辭又說：用大牲祭祀吉利，利於有所前往。虞翻解釋：坤為牛，所以稱「大牲」；九四下到三位，宰折坤牛而各得其正，所以說「用大牲吉」；六三上行到四位，所以說「利有攸往，順天命也」。

鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會時可幹事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

鄭玄兼用互體與爻辰之說：萃就是聚集；坤為順，兌為悅；臣下用順從之道承事君上，君上以和悅之德在上位對待他們，上下相應，有事而能和洽通達，所以說「萃，亨」。「假」是到達。卦中互體含艮與巽，巽為木，艮為門闕，木在門闕之上，正是宮室的形象。按爻辰之說，第四爻本屬震爻，震為長子；第五爻本屬坎爻，坎為隱伏；居於尊位而幽隱不顯，正是鬼神之象；長子進入門闕、登上廳堂，這是祭祀祖父與父親的禮儀，所以說「王假有廟」。第二爻本屬離爻，離為目，它居正而上應九五，所以說「利見大人」。「大牲」就是牛；是說大人有嘉美的聚會、正可辦大事之時，必定殺牛歃血為盟，盟誓既成便可以前往，所以說「利往」。李鼎祚案語說：坤為牛，巽木在下剋制坤土，正是殺牛的取象。

《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應，故聚也。荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。王假有廟，陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭於廟中。假，大也。言五親奉上矣。致孝享也。虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

《彖傳》說：萃就是聚集；下順上悅，剛爻居中而有正應，所以能聚。荀爽解釋：這是說九五以陽剛居於中位，眾陰爻都順從悅服而追隨它，所以能聚集眾人。《彖傳》舉出「王假有廟」，陸績解釋：「王」指九五，「廟」指上六；王者聚集百物來祭祀祖先，諸侯在宗廟中助祭；他把「假」訓為大，是說九五親自奉事上位。《彖傳》說這是盡孝道而獻祭。虞翻解釋：「享」是祭祀；從九五數到初六含有觀卦之象，說的是用坤牛獻祭，所以說「致孝享」。

利見大人亨，聚以正也。虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。利貞。《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。用大牲吉。利有攸往，順天命也。虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恆同義也。

《彖傳》說利見大人而亨通，是因為聚集合於正道。虞翻解釋：坤為聚，坤的第三爻上行到第四位而得正，所以說「聚以正」。《彖傳》說利於守正，《九家易》解釋：九五以正道聚合眾陽，所以說「利貞」。《彖傳》說用大牲吉利、利於有所前往，是順應天命。虞翻解釋：坤為順，巽為命令，六三前往第四位，所以說「順天命也」。《彖傳》說觀察它所聚集的，天地萬物的情狀就可以看清了。虞翻解釋：三、四兩爻交換位置就成離與坎；坎為月、離為日，由日可以見天，由月可以見地，所以說「天地之情可見矣」，這與《大壯》《咸》《恆》三卦的《彖傳》是同一義例。

《象》曰：澤上於地，萃。荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。君子以除戎器，戒不虞。虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲冑、飛矢。坎為弓弧，巽為繩。艮為石，謂穀甲冑，鍛厲矛矢。故“除戎器”也。坎為寇，坤為亂，故“戒不虞”也。

《象傳》說：澤水積在地上，這就是萃卦。荀爽解釋：水澤地勢低下，四方的雨水都匯歸到那裡，萬物由此生長，所以叫做「萃」。《象傳》接著說：君子由此修治兵器，戒備意外之變。虞翻解釋：「君子」指九五；「除」是修治，「戎」是兵器，《詩經·大雅》有「修爾車馬，弓矢戎兵」的句子。陽爻在三、四之位就是「修」；坤為器物；三、四兩爻各得其正，離為兵器、甲冑和飛矢，坎為弓弩，巽為繩索，艮為石，說的是縫治甲冑、磨礪矛矢，所以說「除戎器」。坎為寇盜，坤為禍亂，所以說「戒不虞」。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。虞翻曰：巽為號，艮為手，初稱一，故“一握”。初動成震，震為“笑”。四動成坎，坎為“恤”。故“若號一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

初六爻辭說：有誠信卻不能堅持到底，於是又亂又聚。虞翻解釋：「孚」指九五；初六與九四交換位置，九五便處在坎的中位，坎為誠信，所以說「有孚」；但初六失正而應當變動，坤為終，所以說「不終」。「萃」就是聚；坤既為亂又為聚，所以說「乃亂乃萃」。失位而不肯變，聚在一起就要生亂，所以《象傳》說「其志亂」。爻辭接著說：若是呼號求助，一握手之間就轉為歡笑；不必憂慮，前往不會有過錯。虞翻解釋：巽為號呼，艮為手，初爻稱「一」，所以說「一握」；初六一動成震，震為笑；九四一動成坎，坎為憂慮，所以合成「若號一握為笑，勿恤」。初六到第四位便得正，所以說「往無咎」。《象傳》說：又亂又聚，是因為它的心志已亂。虞翻解釋：坎為心志，初六到第四位，所以說「志亂」。

六二：引吉，無咎。虞翻曰：應巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。孚乃利用禴。虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。《象》曰：引吉無咎，中未變也。虞翻曰：二得正，故不變也。

六二爻辭說：被牽引而上則吉，不會有過錯。虞翻解釋：它所應之處有巽，巽為繩索，艮為手，手持繩索牽引，所以說「引吉」；六二得正而上應九五，所以不會有過錯；它有利於牽引九四回到初位，讓九四避開自己，自己好上行到五位。爻辭又說：心存誠信，就利於舉行禴祭。虞翻解釋：「孚」指九五；「禴」是夏天的祭祀；卦體含觀卦的祭享之象，所以說「利用禴」；九四下到三位，所以說「用大牲」；離為夏，所以稱禴祭，《詩經·小雅·天保》說「禴祠烝嘗」，正是這個意思。《象傳》說：牽引而吉、不會有過錯，是因為居中而未曾改變。虞翻解釋：六二本已得正，所以不必變。

王弼曰：居萃之時，體柔當位。處坤之中，已獨履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨正者危。未能變體，以遠於害，故必待五引，然後“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時之祭省者也。居聚之時，處於中正，而行以忠信，可以省薄於鬼神矣。

王弼從人事處境立論：六二身處會聚之時，柔順而居位得當，處在坤體的中位，唯獨自己踐行正道，與眾人不同，操守相異卻又要與人共聚。世風多邪僻，獨守正道的人反而危險；六二又不能改變自身以遠離禍害，所以必須等九五來牽引，然後才吉利而不會有過錯。「禴」是殷代春祭的名稱，四時之祭中最儉省的一種；處在聚合之時，居中守正而以忠信行事，對鬼神就可以用儉薄之禮了。

六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。《象》曰：往無咎，上巽也。虞翻曰：動之四，故“上巽”。九四：大吉無咎。《象》曰：大吉無咎，位不當也。虞翻曰：以陽居陰，故“位不當”。動而得正，承五應初，故“大吉”而“無咎”矣。

六三爻辭說：想聚而只能嗟嘆，沒有什麼利處；前往不會有過錯，只是稍有吝惜。虞翻解釋：坤為聚，所以說「萃如」；巽為號呼，所以說「嗟如」；六三失正，所以說「無攸利」；一動就得位，所以說「往無咎，小吝」，「往」是說上行到第四位。《象傳》說：前往不會有過錯，是因為上面有巽的順從。虞翻解釋：六三動而到第四位，所以說「上巽」。九四爻辭說：大為吉利，不會有過錯。《象傳》說：大吉而不會有過錯，是因為它居位不當。虞翻解釋：九四以陽爻居陰位，所以說位不當；但它一動就得正，上承九五、下應初六，所以大為吉利而不會有過錯。

九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動之初，故“悔亡”。《象》曰：萃有位，志未光也。虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

九五爻辭說：會聚而居有其位，不會有過錯，但還有人不信服；只要大善、長久、守正，悔恨就消失。虞翻解釋：九五得位又居中，所以說「有位」而不會有過錯；「匪孚」指九四；九四變而得正，各爻之體就都端正了，所以說「元永貞」，這與《比卦》《彖傳》是同一義例；九四一動而到初位，所以說「悔亡」。《象傳》說：會聚而有其位，是心志還不夠光大。虞翻解釋：陽爻處在坎的中間，所以說「志未光」，這與《屯卦》九五是同一義例。

上六：齎資涕洟，無咎。虞翻曰：齎，持。資，賻也。貨財喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財，巽為進，故“齎資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“齎資滋洟”之哀。《象》曰：齎資涕洟，未安上也。虞翻曰：乘剛遠應，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之後封東婁公於杞，殷之後封微子於宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“齎資涕洟，未安上也”。

上六爻辭說：攜帶財物助喪，涕淚交流，不會有過錯。虞翻解釋：「齎」是持帶，「資」就是賻贈，助喪所送的財貨叫賻；從眼中流出的叫「涕」，從鼻中流出的叫「洟」。坤為財物，巽為進獻，所以說「齎資」；六三到第四位，卦體成離與坎，艮為鼻，涕淚從鼻目流下，所以說「涕洟」；上六得位而下應六三，所以不會有過錯。上體成大過，大過有死亡之象，所以才有攜財助喪、涕淚滂沱的哀慼。《象傳》說：攜財助喪而涕淚交流，是因為在上位不能安處。虞翻解釋：上六凌駕於剛爻之上而所應又遠，所以說「未安上也」。荀爽從卦變與史事兩面解說：萃卦本從否卦變來，否卦的上九是陽爻，如今被消滅遷走，用來比喻夏桀、商紂的覆亡；改由上六這個陰爻取代它，就像夏朝的後裔被封為東婁公於杞國、殷朝的後裔微子被封於宋國一樣。他們離開自己的宗族骨肉，向異姓稱臣，接受別人分給的封土，居位不能安穩，所以說「齎資涕洟，未安上也」。

《序卦》曰：聚而上者謂之升，故受之以升也。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天子而程式為王矣，故言“聚而上者謂之升”也。(巽下坤上)。升：鄭玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日長而上，猶聖人在諸侯之中，明德日益高大也，故謂之“升”。升，進益之象矣。元亨。虞翻曰：臨初之三，又有臨象；剛中而應，故“元亨”也。

《序卦傳》說：聚集而後上進就叫做升，所以萃卦之後接的是升卦。崔覲解釋：萃卦用大牲獻祭而盡孝享之禮，能順承天子、取法為王者之則，所以說聚集而上進就叫做升。升卦下巽上坤。鄭玄解釋卦名說：「升」就是上；坤為地，巽為木，樹木生在地中，一天天長高，好比聖人身處諸侯之列，光明的德行日益高大，所以叫做「升」；升就是進益之象。卦辭說大為亨通。虞翻用卦變解釋：升卦由臨卦初九上行到第三位而成，卦中又含臨卦之象；陽剛居中而上有相應，所以說「元亨」。

用見大人，勿恤。虞翻曰：謂二當之五，為大人，離為見，坎為恤，二之五得正，故“用見大人勿恤，有慶也”。南征吉。虞翻曰：離，南方卦，二之五成離，故“南征吉，志行也”。《彖》曰：柔以時升，虞翻曰：柔謂五，坤也。升謂二。坤邑無君二當升五虛，震兌為春秋；二升，坎離為冬夏。四時象正，故“柔以時升”也。

卦辭說：適宜去見大人，不必憂慮。虞翻解釋：這是說九二應當上行到五位而成為大人；離為見，坎為憂，九二到五位便得正，所以說「用見大人勿恤，有慶也」。卦辭說向南征行吉利。虞翻解釋：離是南方之卦，九二上到五位就成離，所以說「南征吉，志行也」。《彖傳》說柔順者按時上升，虞翻解釋：「柔」指六五，就是坤；「升」指九二。坤所象徵的城邑沒有君主，九二應當升到虛懸的五位；震、兌分主春秋，九二一升上去，坎、離又分主冬夏，四時之象都歸於正，所以說「柔以時升」。

巽而順，剛中而應，是以大亨。荀爽曰：謂二以剛居中，而來應五，故能“大亨”。上居尊位也。用見大人勿恤，有慶也。荀爽曰：大人，天子，謂升居五。見為大人，群陰有主，無所復憂，而有慶也。南征吉，志行也。虞翻曰：二之五，坎為志。震為行。

《彖傳》說：謙遜而柔順，陽剛居中而上有應，因此大為亨通。荀爽依升降之說解釋：這是說九二以剛爻居於中位而上應六五，所以能夠大亨，上升而居於尊位。《彖傳》說適宜見大人、不必憂慮，是有喜慶。荀爽解釋：所謂「大人」就是天子，指九二升居第五位；它一升上去便成為大人，眾陰爻有了君主，再沒有什麼可憂慮的，因而有喜慶。《彖傳》說向南征行吉利，是心志得以施行。虞翻解釋：九二上到五位成坎，坎為心志；震為行。

《象》曰：地中生木，升。荀爽曰：地謂坤。木謂巽。地中生木，以微至著，升之象也。君子以慎德，積小以成高大。虞翻曰：君子謂三。小謂陽息復時。復小，為德之本。至二成臨。臨者，大也。臨初之三，巽為高。二之五，艮為慎。坤為積，故“慎德積小成高大”。

《象傳》說：地中生長出樹木，這就是升卦。荀爽解釋：「地」指坤，「木」指巽；地裡長出樹木，由細微長到顯著，正是上升的形象。《象傳》接著說：君子由此謹慎修德，積累細小而成就高大。虞翻解釋：「君子」指九三；「小」指陽氣初生的復卦之時，復卦一陽雖微，卻是德行的根本；長到兩陽就成臨卦，臨就是大。臨卦初爻上行到第三位，巽為高；九二到五位成艮，艮為謹慎；坤為積累，所以說謹慎修德、積累細小而成就高大。

初六：允升，大吉。荀爽曰：謂一體相隨，允然俱升。初欲與巽一體，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。《象》曰：允升大吉，上合志也。《九家易》曰：謂初失正，乃與二陽允然合志，俱升五位，上合志也。九二：孚乃利用禴，無咎。虞翻曰：禴，夏祭也。孚謂二，之五成坎，為孚；離為夏，故“乃利用禴無咎”矣。

初六爻辭說：誠信地上升，大為吉利。荀爽解釋：這是說同體的諸爻互相追隨，信實地一同上升；初六想與巽體合為一體，升到坤的上面，位置尊貴而又得正，所以大吉。《象傳》說：誠信上升而大吉，是與上位心志相合。《九家易》解釋：初六本來失正，卻能與兩個陽爻信實地同心，一起升到第五位，所以說「上合志也」。九二爻辭說：心存誠信就利於舉行禴祭，不會有過錯。虞翻解釋：「禴」是夏天的祭祀；「孚」指九二，它上到五位成坎，坎為誠信；離為夏，所以說「乃利用禴無咎」。

《象》曰：九二之孚，有喜也。虞翻曰：升五得位，故“有喜”。干寶曰：剛中而應，故“孚”也。又言“乃利用禴”於春時也。非時而祭曰“禴”。然則文王從儉以恤民，四時之祭，皆以禴禮。神享德與，信不求備也。故既濟九五曰：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。實受其福。九五坎，坎為豕。然則禴祭以豕而已，不奢盈於禮，故曰“有喜”矣。

《象傳》說：九二的誠信，是有喜慶的。虞翻解釋：九二升到五位而得位，所以說「有喜」。干寶以文王之事解說：陽剛居中而上有應，所以說「孚」；又說在春天舉行禴祭——不按常時而祭就叫「禴」。這是因為周文王崇尚儉樸以體恤百姓，四時之祭一律都用禴禮；神明所享用的是德行，一片誠信並不苛求祭品完備。所以《既濟》九五爻辭說：東鄰殺牛盛祭，不如西鄰的禴祭真正承受福佑。九五在坎中，坎為豬，那麼禴祭不過用一頭豬罷了，禮數並不奢侈盈滿，所以說「有喜」。

九三：升虛邑。荀爽曰：坤稱邑也。五虛無君，利二上居之，故曰“升虛邑，無所疑也”。《象》曰：升虛邑，無所疑也。虞翻曰：坎為疑，上得中，故“無所疑也”。六四：王用享于岐山，吉，無咎。荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，據三成艮。巽為歧，艮為山。王，謂五也。通有兩體，位正眾服，故“吉”也。四能與眾陰退避當升者，故“無咎”也。

九三爻辭說：升入空虛的城邑。荀爽解釋：坤稱為邑；第五位虛懸而無君，有利於九二升上去佔據它，所以說「升虛邑，無所疑也」。《象傳》說：升入空虛的城邑，沒有什麼可疑慮的。虞翻解釋：坎為疑惑，陽爻上行而得中位，所以說「無所疑也」。六四爻辭說：君王在岐山舉行祭享，吉利，不會有過錯。荀爽解釋：這本是升卦；巽體上升到坤的上面，據有第三爻而成艮；巽為歧，艮為山，合起來正是岐山。「王」指六五；卦通而有兩體，各爻位正而眾人順服，所以吉利；六四能與其他陰爻一起退讓，避開該上升的陽爻，所以不會有過錯。

《象》曰：王用享于岐山，順事也。崔覲曰：為順之初，在升當位。近比於五，乘剛於三。宜以進德，可修守。此象太王為狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避於狄難，順於時事，故“吉無咎”。

《象傳》說：君王在岐山祭享，是順應時勢之事。崔覲從史事立論：六四處在坤這個順體的開端，在升卦中居位得當，上與九五相鄰，下又凌駕九三之剛，宜於進修德行、退守其位。這一爻象徵古公亶父被狄人所逼，遷居岐山之下，一年成為村邑，二年成為都會，三年人口物力五倍於當初，事事通達而奠定王業，所以說「王用享于歧山」。正因為他行事通變、躲開狄人之難、順應當時形勢，所以吉利而不會有過錯。

六五：貞吉，升階。虞翻曰：二之五，故“貞吉”。巽為高，坤為土，震升高，故“升階”也。《象》曰：貞吉升階，大得志也。荀爽曰：陰正居中，為陽作階，使升居五，已下降二，與陽相應，故“吉而得志”。上六：冥升，利于不息之貞。荀爽曰：坤性闇昧，今升在上，故曰“冥升”也。陰用事，為消。陽用事，為息，陰正在上，陽道不息，陰之所利，故曰“利于不息之貞”。《象》曰：冥升在上，消不富也。荀爽曰：陰升失實，故“消不富也”。

六五爻辭說：守正則吉，沿著臺階上升。虞翻解釋：九二上到五位，所以說「貞吉」；巽為高，坤為土，震有上升之義，積土為階而登高，所以說「升階」。《象傳》說：守正而吉、沿階上升，是大大地實現了心志。荀爽依升降之說解釋：陰爻端正地居於中位，為陽爻搭成臺階，讓它升居第五位，自己則下降到第二位，與陽爻相應，所以說吉利而得志。上六爻辭說：昏昧地上升，利於永不停息的守正。荀爽解釋：坤的性質幽暗昏昧，如今它升到了最上，所以說「冥升」。陰當權用事叫做「消」，陽當權用事叫做「息」；如今陰恰好在上，而陽道並不止息，這正是陰所要倚仗的，所以說「利于不息之貞」。《象傳》說：昏昧上升而居於最上，是消退而不富實。荀爽解釋：陰爻一味上升就喪失了充實，所以說「消不富也」。

《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。(坎下兌上)。困：亨，鄭玄曰：坎為月。互體離，離為日。兌為闇昧，日所入也。今上掩日月之明，猶君子處亂代，為小人所不容故謂之“困”也。君子雖困，居險能悅，是以通而無咎也。虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。

《序卦傳》說：上升不止必然陷入困頓，所以升卦之後接的是困卦。崔覲解釋：升卦上六昏昧上升而居於最上，消退而不富實，就走到了窮盡，所以說升而不已必困。困卦下坎上兌。卦辭說：亨通。鄭玄用互體解釋：坎為月，中間互體成離，離為日；兌為幽暗，是太陽落下的地方。如今上面的兌遮掩了日月的光明，好比君子身處亂世，為小人所不容，所以叫做「困」；君子雖然困頓，身居險境卻仍能和悅，因此能通達而不會有過錯。虞翻用卦變解釋：困卦由否卦九二上行到上位而成，乾坤二氣交合，所以亨通。

貞大人吉，無咎。虞翻曰，貞大人吉，謂五也。在困無應，宜靜則“無咎”。故“貞大人吉，無咎”。有言不信。虞翻曰：震為言，折入兌，故“有言不信，尚口乃窮”。《彖》曰：困，剛弇也。荀爽曰：謂二五為陰所弇也。險以說，荀爽曰：此本否卦。陽降為“險”，陰升為“說”也。困而不失其所亨，其唯君子乎？荀爽曰：謂二雖弇陰陷險，猶不失中，與正陰合，故通也。喻君子雖陷險中，不失中和之行也。

卦辭說：守正的大人吉利，不會有過錯。虞翻解釋：所謂守正的大人吉利，是就九五說的；它身處困境而沒有正應，宜於安靜自守，靜守就不會有過錯，所以說「貞大人吉，無咎」。卦辭又說：說話沒有人相信。虞翻解釋：震為言語，此時折損而入於兌，所以說「有言不信」，《彖傳》也說崇尚口舌只會走到窮途。《彖傳》說：困卦是剛爻被掩蔽。荀爽解釋：這是說九二與九五都被陰爻遮掩住了。《彖傳》說：身處險境而仍能和悅。荀爽依乾升坤降之說解釋：困卦本從否卦變來，陽爻下降就成了下體的坎險，陰爻上升就成了上體的兌悅。《彖傳》說困頓而不失其亨通之道，大概只有君子才做得到吧。荀爽解釋：這是說九二雖被陰爻掩蔽、陷在險中，卻仍不失中位，與居正的陰爻相合，所以能通達；這是比喻君子即使陷在險難之中，也不失去中正平和的操行。

貞大人吉，以剛中也。荀爽曰：謂五雖弇於陰，近無所據，遠無所應，體剛得中，正居五位，則“吉無咎”也。有言不信，尚口乃窮也。虞翻曰：兌為口，上變口滅，故“尚口乃窮”。荀爽曰：陰從二升上六，成兌。為有言。失中，為不信。動而乘陽，故曰“尚口乃窮也”。

《彖傳》說「貞大人吉，以剛中也」。荀爽解釋：九五雖被上六之陰掩蔽，往下沒有可倚靠的陽爻，往上又沒有相應之爻，但它本身陽剛而得中位，端正地居於第五爻，所以經文說「吉利，沒有過錯」。《彖傳》又說「有言不信，尚口乃窮也」。虞翻依卦象解釋：上卦兌為口，上爻一變，兌口之象就消失了，所以說「崇尚口舌辯說反而走投無路」。荀爽則用「乾升坤降」之法解釋：陰爻從九二之位升到上六，與四、五兩爻合成兌卦，兌為口，就是「有言」；上六已失去中位，所以「不為人所信」；它變動之後又凌乘於陽爻之上，所以說「尚口乃窮也」。

《象》曰：澤無水，困。王弼曰：澤無水，則水在澤下也。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎？君子以致命遂志。虞翻曰：君子謂三，伏陽也。否坤為致，巽為命，坎為志，三入陰中，故“致命遂志”也。

《大象傳》說「澤無水，困」。王弼解釋：澤中沒有水，是因為水漏到澤的下面去了；水在澤下，正是困窮的象徵。身處困境就屈折自己心志的，那是小人；君子即便窮困也守得住，怎麼會忘掉自己的道呢？《大象傳》接著說「君子以致命遂志」。虞翻依卦變解釋：這裡的「君子」指九三，是潛伏著的陽爻；困卦自否卦變來，否卦的坤為「致」，巽為「命」，坎為「志」，九三深入群陰之中，所以說「捨棄性命也要成全志向」。

初六：臀困于株木。《九家易》曰：臀謂四。株木，三也。三體為木。澤中無水，兌金傷木，故枯為株也。初者四應，欲進之四，四困於三，故曰“臀困于株木”。干寶曰：兌為孔坎，坎為隱伏。隱伏在下，而漏孔穴，臀之象也。入于幽谷，三歲不覿。《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。謂陽來入坎，與初同體，故曰“入幽谷”。三者陽數。謂陽陷險中，為陰所弇，終不得見。故曰“三歲不覿”也。《象》曰：入于幽谷，幽不明也。荀爽曰：為陰所弇，故“不明”。

初六爻辭：「臀困于株木。」《九家易》解釋：「臀」指九四，「株木」指九三，九三之體為木；澤中沒有水，兌金克傷巽木，木枯死了就成為樹樁。初六是九四的應爻，想上進到四位，而九四又被九三困住，所以說「臀部被困在枯樹樁上」。干寶則從取象立說：兌為孔竅，坎為隱伏；隱伏在下體而又漏出孔穴，正是臀部的形象。爻辭接著說「入于幽谷，三歲不覿」。《九家易》解釋：「幽谷」指九二；此卦本從否卦變來，是陽爻下來進入坎險，與初六同處下體，所以說「進入幽深的山谷」。「三」是陽數，是說陽爻陷在險陷之中，被陰爻掩蔽，始終不能露面，所以說「三年都見不著」。《小象傳》說「入于幽谷，幽不明也」。荀爽解釋：因為被陰爻掩蔽，所以幽暗不明。

九二：困于酒食，朱紱方來，案：二本陰位，中饋之職。坎為酒食，上為宗廟，今二陰升上，則酒食入廟。故“困于酒食”也。上九降二，故朱紱方來。朱紱，宗廟之服。乾為大赤，朱紱之象也。利用享祀，征凶。無咎。荀爽曰：二升在廟，五親奉之，故“利用享祀”。陰動而上，失中乘陽；陽下而陷，為陰所弇，故曰“征凶”。陽降來二，雖位不正，得中有實；陰雖去中，上得居正，而皆免咎，故曰“無咎”也。《象》曰：困于酒食，中有慶也。翟元曰：陽從上來，居中得位，富有二陰，故“中有慶也”。

九二爻辭：「困于酒食，朱紱方來。」李鼎祚按語說：二本是陰位，主管家中飲食之事；坎為酒食，上位為宗廟，如今二位之陰升到上位，就是酒食送進了宗廟，所以說「為酒食所困」。上九下降到二位，所以說「硃紅蔽膝正要送來」。「朱紱」是祭祀宗廟時所穿的禮服，乾為大赤色，正是朱紱之象。爻辭接著說「利用享祀，征凶，無咎」。荀爽用「乾升坤降」解釋：二爻升到宗廟之位，九五親自奉祀，所以「利於舉行祭享」；陰爻上行，既失中位又凌乘陽爻，陽爻下降又陷入險中、被陰所掩，所以說「前往有凶險」；不過陽爻降到二位，雖然位置不正，卻居中而充實，陰爻雖離開中位，升到上位卻得其正，兩者都能免於咎害，所以說「沒有過錯」。《小象傳》說「困于酒食，中有慶也」。翟元解釋：陽爻從上位下來，居中而得位，上下兩個陰爻都歸附於它，所以說「居中而有福慶」。

六三：困于石，據于蒺藜，虞翻曰：二變正時，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎為蒺藜。二變艮手，據坎。故“據蒺藜者”也。入于其宮，不見其妻，凶。虞翻曰：巽為入。二動艮為宮，兌為妻，謂上無應也。三在陰下，離象毀壞，隱在坤中，死其將至，故“不見其妻，凶”也。

六三爻辭：「困于石，據于蒺藜。」虞翻依爻變取象：九二變而得正之時，六三處在艮山之下，所以說「被石頭困住」；「蒺藜」是一種帶刺的木，坎為蒺藜，二爻一變成艮，艮為手，手按在坎上，所以說「靠在蒺藜上」。爻辭又說「入于其宮，不見其妻，凶」。虞翻解釋：巽為進入；二爻變動成艮，艮為宮室，兌為妻，是說六三與上六同為陰爻而無應；六三處在陰爻之下，離明之象毀壞，隱沒在坤土之中，死期將至，所以說「進了家門卻見不到妻子，凶險」。

《象》曰：據于蒺藜，乘剛也。案：三居坎上，坎為藂棘而木多心，蒺藜之象。入于其宮，不見其妻，不祥也。《九家易》曰：此本否卦，二四同功為艮。艮為門闕，宮之象也。六三居困，而位不正，上困於民，內無仁恩，親戚叛逆，誅將加身。入宮無妻，非常之困，故曰“不祥也”。

《小象傳》說「據于蒺藜，乘剛也」。李鼎祚按語說：六三處在坎體之上，坎為叢生的荊棘、其木多刺心，正是蒺藜的形象。《小象傳》又說「入于其宮，不見其妻，不祥也」。《九家易》解釋：此卦本從否卦變來，二爻與四爻同功而合成艮，艮為門闕，就是宮室之象；六三身處困境而位置不正，在上困擾百姓，在內又無仁愛恩德，以致親族背叛、誅罰將要加身；進了家門連妻子也不在，這是極不尋常的困厄，所以說「不吉祥」。

九四：來荼荼，困于金車，吝，有終。虞翻曰：來欲之初。荼荼，舒遲也。見險，故“來荼荼”。否乾為金，乾為輿。之應歷險，故困於金，車易位得正，故“吝，有終”矣。《象》曰：來荼荼，志在下也。王弼曰：下謂初。雖不當位，有與也。崔覲曰：位雖不當，故“吝”也。有與於援，故“有終”也。

九四爻辭：「來荼荼，困于金車，吝，有終。」虞翻解釋：「來」是想下到初六，「荼荼」是舒緩遲疑的樣子；九四見坎險在前，所以來得遲緩。困卦自否卦變來，否卦的乾為金、為車輿，九四要前往與初六相應就得經過險陷，所以被金車所困；等到與初六易位而各得其正，就是「雖有小的悔惜而終能有成」。《小象傳》說「來荼荼，志在下也」。王弼指出：「下」就是初六。《小象傳》又說「雖不當位，有與也」。崔覲解釋：九四以陽居陰，位置雖然不當，所以「吝」；但有初六與它相應援助，所以「終能有成」。

九五：劓刖，困于赤紱，虞翻曰：割鼻曰劓。斷足曰刖。四動時震為足，艮為鼻。離為兵，兌為刑。故“劓刖”也。赤紱謂二。否乾為朱，故“赤”。坤為紱，二未變應五，故“困于赤紱”也。乃徐有說，虞翻曰：兌為說，坤為徐，二動應已，故“乃徐有說”也。

九五爻辭：「劓刖，困于赤紱。」虞翻解釋：割掉鼻子叫「劓」，砍斷腳叫「刖」；九四變動之時震為足、艮為鼻，離為兵刃、兌為刑罰，合起來就是「劓刖」之象。「赤紱」指九二：困卦自否卦變來，否卦的乾為硃色，所以稱「赤」，坤為紱帶；九二還沒有變正來應九五，所以說「被赤色蔽膝所困」。爻辭又說「乃徐有說」。虞翻解釋：兌為喜悅，坤為徐緩，九二變動後來與九五相應，所以說「慢慢地就有了喜悅」。

利用祭祀。崔覲曰：劓刖，刑之小者也。於困之時，不崇柔德，以剛遇剛，雖行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤紱，天子祭服之飾。所以稱困者，被奪其政，唯得祭祀。若《春秋傳》曰：政由甯氏，祭則寡人。故曰“困于赤紱”。居中以直，在困思通。初雖踅窮，終則必喜，故曰“乃徐有說”。所以險而能說，窮而能通者，在困于赤紱乎！故曰“利用祭祀”也。案：五應在二，二互體離。離為文明，赤紱之象也。

爻辭說「利用祭祀」。崔覲解釋：劓刑、刖刑都是較輕的刑罰。當困窮之時不推崇柔順之德，反而以剛強對待剛強，雖然施行了小的刑罰，卻丟掉了大的權柄，所以經文說「劓刖」。「赤紱」是天子祭服上的飾物；之所以稱「困」，是因為國政被人奪去，只剩下主持祭祀這一件事，就像《左傳》所載衛獻公的話：政事由甯氏做主，祭祀才輪到我這個國君——所以說「困于赤紱」。九五居中而正直，處困境而思謀通達，起初雖然窘迫，最終必得歡喜，所以說「乃徐有說」。能在危險中保持喜悅、在窮困中終得亨通，關鍵就在「困于赤紱」這一點上吧，所以說「利於舉行祭祀」。李鼎祚按語說：九五的應爻在九二，二爻互體成離，離為文明，正是赤色蔽膝的象。

《象》曰：劓刖，志未得也。陸績曰：無據無應，故“志未得”也。二言朱紱，此言赤紱。二言享祀，此言祭祀。傳互言耳，無他義也。謂二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之義。乃徐有說，以中直也。崔覲曰：以其居中，當位，故“有悅”。利用祭祀，受福也。荀爽曰：謂五爻合同，據國當位，而主祭祀，故“受福也”。

《小象傳》說「劓刖，志未得也」。陸績解釋：九五下無可據、上無所應，所以心志未能實現。九二說「朱紱」，此處說「赤紱」；九二說「享祀」，此處說「祭祀」——不過是經傳交錯換詞而已，並沒有別的義理。所謂困，是九二困九五、六三困九四、九五與初六困上六，這就是彼此遞相困厄的意思。《小象傳》又說「乃徐有說，以中直也」。崔覲解釋：因為九五居中而位置得當，所以能有喜悅。《小象傳》再說「利用祭祀，受福也」。荀爽解釋：諸爻與九五會合，九五據有邦國、位置正當而主持祭祀，所以能承受福佑。

上六：困于葛藟，于臲兀，虞翻曰：巽為草莽，稱葛藟，謂三也。兌為刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。曰動悔有悔，征吉。虞翻曰：乘陽，故“動悔”。變而失正，故“有悔”。三已變正，已得應之，故“征吉”也。《象》曰：困于葛藟，未當也。虞翻曰：謂三未變，當位應上故也。動悔有悔，吉行也。虞翻曰：行謂三，變乃得當位之應，故“吉行”者也。

上六爻辭：「困于葛藟，于臲卼。」虞翻解釋：巽為草叢，就稱作葛藤，指九三；兌為受刑之人，所以說「被葛藤纏困，處在動搖不安之中」。爻辭又說「曰動悔有悔，征吉」。虞翻解釋：上六凌乘陽爻，所以一動就有悔；變動之後又失其正，所以「有悔」；等九三變而得正，上六就有了相應之爻，所以「前往吉利」。《小象傳》說「困于葛藟，未當也」。虞翻解釋：這是說九三尚未變正，還談不上當位而與上六相應。《小象傳》又說「動悔有悔，吉行也」。虞翻解釋：「行」指九三，九三變動才能成為當位的應爻，所以說「前往吉利」。

《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。崔覲曰：困極於劓刖，則反下以求安，故言“困乎上必反下”也。（巽下坎上）。井：鄭玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互體離兌，離外堅中，虛瓶也，兌為暗澤，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水無空竭，猶人君以政教養天下，惠澤無窮也。

《序卦傳》說：「困乎上必反下，故受之以井。」崔覲解釋：困到了施加劓刖之刑的極點，就要回到下面去求安身，所以說「在上受困必定返回下面」。井卦，巽在下，坎在上。鄭玄解釋：坎是水，巽是木，就是汲水的桔槔；二至四、三至五互體成離與兌，離外壁堅實而中間空虛，是空瓶之象，兌為幽暗的水澤，是泉眼之口。這是說用桔槔牽引水瓶，下到泉口，汲水而上，正是井的形象。井供人汲取，水源不會枯竭，就像人君用政令教化養育天下，恩惠無窮無盡。

改邑不改井，虞翻曰：泰初之五也。坤為邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初為舊井，四應甃之，故“不改井”。無喪無得，往來井井。虞翻曰：無喪，泰初之五。坤象毀壞，故“無喪”。五來之初，失位無應，故“無得”。坎為通，故“往來井井”。往謂之五，來謂之初也。汔至，亦未繘井，虞翻曰：巽繩，為繘，汔，幾也。謂二也。幾至初改，未繘井，未有功也。羸其瓶，凶。虞翻曰：羸鉤羅也。艮為手，巽為繘，離為瓶，手繘折其中，故“贏其瓶”。體兌毀缺，瓶缺漏，故“凶”矣。

卦辭說「改邑不改井」。虞翻依卦變解釋：井卦由泰卦初九上到五位而成；坤為城邑，乾之初爻上行到五位、折斷了坤象，所以說「改換了城邑」；初爻是舊井，六四與它相應而加以砌治，所以說「井卻不改」。卦辭又說「無喪無得，往來井井」。虞翻解釋：所謂「無喪」，是泰卦初爻上到五位而坤象毀壞，所以沒有喪失；五爻來到初位，失位而無應，所以沒有所得；坎為通達，所以說「往來汲取，井還是那口井」——「往」指去到五位，「來」指來到初位。卦辭說「汔至，亦未繘井」。虞翻解釋：巽為繩，就是汲水的井繩；「汔」是幾乎、將近，指九二；幾乎到達而初爻尚未變改，井繩還沒有放下去，所以還沒有成效。卦辭又說「羸其瓶，凶」。虞翻解釋：「羸」是絆掛鉤住之意；艮為手，巽為井繩，離為瓶，手與繩在半途折斷，所以說「瓶被絆住」；卦體的兌有毀折缺口，瓶子破缺漏水，所以凶險。

干寶曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以養民性命而清潔之主者也。自震化行，至於五世，改殷紂比屋之亂俗，而不易成湯昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因時宜，損益雖異，括囊則同，故曰“無喪無得，往來井井”也。當殷之末，井道之窮，故曰“汔至”。周德雖興，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥為穢，百姓無聊，比者之間，交受塗炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。

干寶則以史事解卦：水是殷商之德，木是周朝之德；井是德行所在的地方，是養育百姓性命、主管清潔的東西。自從震象所代表的周人教化推行開來，傳到第五代，改掉了殷紂時家家戶戶的亂俗，卻沒有更改成湯昭示於天的法度，所以說「改換城邑而不改水井」。殷、周兩代的制度各隨時勢所宜，增減雖有不同，而收斂含容的根本則一致，所以說「無喪無得，往來井井」。到殷朝末年，井養之道已經窮盡，所以說「汔至」；周德雖已興起，還來不及革除積弊、匡正天下，所以說「亦未繘井」；井裡淤泥汙穢，百姓無所依靠，鄰里之間交相陷於塗炭，所以說「羸其瓶，凶」。

《彖》曰：巽乎水而上水，井。荀爽曰：巽乎水，謂陰下為巽也。而上水，謂陽上為坎也。木入水出，井之象也。井養而不窮也。虞翻曰：兌口飲水，坎為通，往來井井，故“養不窮也”。改邑不改井，乃以剛中也。荀爽曰：剛得中，故為“改邑”。柔不得中，故為“不改井”也。

《彖傳》說「巽乎水而上水，井」。荀爽用「乾升坤降」解釋：「巽乎水」是說陰爻在下成巽，「而上水」是說陽爻在上成坎；木器入水而水隨之上出，正是井的形象。《彖傳》又說「井養而不窮也」。虞翻解釋：兌為口，可以飲水，坎為通達，往來汲取而井水常在，所以「養人而不窮竭」。《彖傳》再說「改邑不改井，乃以剛中也」。荀爽解釋：陽剛得中位，所以有「改邑」之義；柔爻不得中位，所以說「不改其井」。

無喪無得。荀爽曰：陰來居初，有實，為“無喪”。失中，為“無得”也。往來井井，荀爽曰：此本泰卦。陽往居五，得坎為井；陰來在下，亦為井，故“往來井井”也。汔至亦未繘，荀爽曰：汔至者，陰來居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得應五，故“未繘”也。繘得，綆汲之具也。

《彖傳》說「無喪無得」。荀爽解釋：陰爻下來居於初位，充實而有所據，所以「無所喪失」；但它失了中位，所以又「無所獲得」。《彖傳》說「往來井井」。荀爽解釋：井卦本從泰卦變來，陽爻往上居於五位，得坎而成井；陰爻下來在下體，也成井象，所以說「往來都是井」。《彖傳》說「汔至亦未繘」。荀爽解釋：「汔至」是陰爻下來居於初位之下；「至汔」是窮盡的意思。「繘」是用來把水提出、使井道通暢的東西；如今陰爻只在初位，還不能上應九五，所以說「未繘」——繘就是汲水用的井繩。

未有功也。虞翻曰：謂二未變應五，故“未有功也”。羸其瓶，是以凶也。荀爽曰：井，謂二。瓶，謂初。初欲應五，今為二所拘羸，故“凶”也。孔穎達曰：計覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恆，不能善始令終，故就人言之凶也。

《彖傳》說「未有功也」。虞翻解釋：這是說九二尚未變正去應九五，所以還沒有成效。《彖傳》說「羸其瓶，是以凶也」。荀爽解釋：「井」指九二，「瓶」指初六；初六想上應九五，如今卻被九二牽絆住，所以凶險。孔穎達則從人事立論：算起來不過打翻一瓶水而已，哪裡談得上凶？只是這裡用來比喻人的德行沒有恆久，不能有好的開端又有好的結局，所以就人事而言才說凶。

《象》曰：木上有水，井。王弼曰：木上有水，上水之象也。水以養而不窮也。君子以勞民勸相。虞翻曰：君子謂泰乾也。坤為民；初上成坎，為勸，故“勞民勸相”。相，相助也。謂以陽助坤矣。初六：井泥不食，舊井無禽。干寶曰：在井之下體，本土爻，故曰“泥”也。井而為泥，則不可食，故曰“不食”。此托紂之穢政不可以養民也。舊井，謂殷之未喪師也。亦皆清潔，無水禽之穢，又是況泥土乎！故“舊井無禽”矣。

《大象傳》說「木上有水，井」。王弼解釋：木上有水，就是把水提上來的形象；水用來養人而不會窮盡。《大象傳》接著說「君子以勞民勸相」。虞翻解釋：「君子」指泰卦的乾；坤為民眾，初爻上行而成坎，坎有勸勉之義，所以說「慰勞百姓、勉勵他們互相幫助」。「相」就是相助，是說用陽剛去扶助坤陰。初六爻辭：「井泥不食，舊井無禽。」干寶依納甲配爻並托史事解釋：初六處在井卦的下體，本是土爻，所以說「泥」；井裡成了泥，就不能飲用，所以說「不食」。這是藉以比喻商紂汙穢的政治不能養育百姓。「舊井」指殷商還沒有失去民眾的時候，那時井水也都清潔，連水鳥帶來的汙穢都沒有，更何況泥土呢！所以說「舊井無禽」。

《象》曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。虞翻曰：食，用也。初下稱泥。巽為木果，無噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾為舊，位在陰下，故“舊井無禽，時舍也”。謂時舍於初，非其位也。與乾二同義。崔覲曰：處井之下，無應於上。則是所用之井不汲，以其其多塗久廢之井，不獲以其時舍。故曰“井泥不食，舊井無禽”。禽，古擒字，禽，猶獲也。

《小象傳》說「井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也」。虞翻解釋：「食」就是取用；初爻在下稱為泥；巽為木果，卻沒有噬嗑那樣進食的卦象；居下而多淤泥，所以不能取用。乾為舊，初爻位在陰爻之下，所以說「舊井無禽，時舍也」——是說時運把它捨棄在初位，不是它應得的位置，與乾卦九二爻的意思相同。崔覲解釋：初六處在井的最下，上面又無應爻，就好比一口用不著汲取的井，因為它淤塞多泥、久已荒廢，所以得不到取用而被時勢捨棄，所以說「井泥不食，舊井無禽」。「禽」是古「擒」字，禽就是獲取。

九二：井谷射鮒，甕敝漏。虞翻曰：巽為谷，為鮒。小鮮也。離為甕。甕瓶毀缺，羸其瓶凶，故“甕敝漏”也。《象》曰：井谷射鮒，無與也。崔覲曰：唯得於鮒，無與於人也。井之為道，上汲者也。今與五非應，與初比，則是若谷水不注，唯及於魚，故曰“井谷射鮒”也。甕敝漏者，取其水下注，不汲之義也。案：魚，陰蟲也。初處井下體，又陰爻，魚之象也。

九二爻辭：「井谷射鮒，甕敝漏。」虞翻解釋：巽為山谷，也為鮒魚，就是小魚；離為瓦甕，甕瓶毀缺，正應卦辭「羸其瓶，凶」，所以說「甕破而漏水」。《小象傳》說「井谷射鮒，無與也」。崔覲解釋：只顧到了小魚，對人卻沒有幫助。井的道理在於向上汲取，如今九二與九五不相應，只與初六親比，就好像谷中的水不往上注，只惠及魚兒，所以說「井谷射鮒」；「甕敝漏」是取水往下漏、汲不上來的意思。李鼎祚按語說：魚是屬陰的水族，初六處在井的下體又是陰爻，正是魚的形象。

九三：井渫不食，為我心惻。荀爽曰：渫去穢濁，清潔之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得據陰，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心惻”。可用汲，王明，並受其福。荀爽曰：謂五可用汲三，則王道明而天下並受其福。《象》曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。干寶曰：此托殷之公侯。時有賢者，獨守成湯之法度，而不見任，謂微箕之倫也。故曰“井渫不食，為我心惻”。惻，傷掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德來被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。

九三爻辭：「井渫不食，為我心惻。」荀爽解釋：「渫」是淘去汙濁、使之清潔的意思；九三以陽居陽而得正，所以說「井已淘淨」；但它下面沒有陰爻可據，比喻賢者不被任用，所以說「不食」；正道既然不能推行，所以「我心裡為之傷痛」。爻辭又說「可用汲，王明，並受其福」。荀爽解釋：這是說九五可以汲用九三之賢，那麼王道就昌明，天下人一同受到福澤。《小象傳》說「井渫不食，行惻也。求王明，受福也」。干寶以殷周史事作解：這是托指殷商的公侯。當時有賢德的人獨自守著成湯的法度卻不被任用，說的就是微子、箕子那一類人，所以說「井已淘淨卻無人飲用，讓我心中傷痛」。「惻」就是傷痛。百姓於是轉而歸附於外，所以說「可用汲」；周朝的德澤施及天下，所以說「王明」；君王得到了他的百姓，百姓也得到了他們的君王，所以說「求王明，受福也」。

六四：井甃，無咎。荀爽曰：坎性下降，嫌於從三。能自修正，以甃輔五。故“無咎”也。《象》曰：井甃無咎，修井也。虞翻曰：修，治也。以瓦甓壘井稱甃。坤為上。初之五成籬，離火燒土，為瓦治象。故曰“井甃無咎，修井也”。九五：井冽，寒泉食。虞翻曰：泉自下出稱井。周七月，夏之五月，陰氣在下。二已變坎，十一月為寒泉。初二已變，體噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。《象》曰：寒泉之食，中正也。崔覲曰：冽，清潔也。居中得正，而比於上。則是井渫水清，既寒且潔，汲上可食於人者也。

六四爻辭：「井甃，無咎。」荀爽解釋：坎的性質是向下流，六四有跟從九三下行的嫌疑；但它能自我修正，用砌井的功夫來輔助九五，所以「沒有過錯」。《小象傳》說「井甃無咎，修井也」。虞翻解釋：「修」就是治理，用瓦磚壘砌井壁叫作「甃」。坤為土，初爻上行到五位而成離，離火燒土，正是燒制瓦器、修治井壁的象，所以說「井甃無咎，修井也」。九五爻辭：「井冽，寒泉食。」虞翻解釋：泉水從下面湧出叫作井。周曆七月即夏曆五月，陰氣已生於下；九二已變而成坎，坎當夏曆十一月，正是寒泉之時；初、二兩爻都變，卦體成噬嗑而有進食之象，所以說「井水清洌，寒泉可飲」。《小象傳》說「寒泉之食，中正也」。崔覲解釋：「冽」是清潔的意思；九五居中得正而與上六親比，就是井已淘淨、水質清澈，既寒涼又潔淨，汲上來可以供人飲用。

上六：井收勿幕，有孚元吉。虞翻曰：幕，蓋也。收，謂以轆轤收繘也。坎為車，應巽繩，為繘。故“井收勿幕”。有孚謂五坎。坎為孚，故“元吉”也。《象》曰：元吉在上，大成也。虞翻曰：謂初二已變，成既濟定，故“大成也”。干寶曰：處井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以養生。政以養德。無覆水泉而不惠民。無蘊典禮而不興教。故曰“井收網幕”。網幕，則教信於民。民服教，則大化成也。

上六爻辭：「井收勿幕，有孚元吉。」虞翻解釋：「幕」是覆蓋，「收」是用轆轤收起井繩；坎為車，取轆轤之象，下應巽繩，就是井繩，所以說「收起井繩而不加蓋」。「有孚」指九五之坎，坎為信實，所以「大為吉利」。《小象傳》說「元吉在上，大成也」。虞翻解釋：這是說初、二兩爻都變，全卦成既濟而六爻各安其定，所以叫「大成」。干寶解釋：上六處在井的最上位，是已在瓶中的水，所以說「收起井繩、蓋上井口」。井用來養生，政令用來養德；不該蓋住水泉而不施惠於民，也不該埋沒典章禮法而不興起教化。所以說「井收網幕」——張網覆蓋井口，教化就取信於百姓；百姓服從教化，偉大的風化就成就了。

《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故也。（離下兌上）。革：鄭玄曰：革，改也。水火相息而更用事，猶王者受命，改正朔，易服色，故謂之革也。已日乃孚，元亨利貞，悔亡。虞翻曰：遁上之初，與蒙旁通。悔亡，謂四也。四失正，動得位，故“悔亡”。離為日，孚謂坎。四動體離，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既濟，乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞，故“元亨利貞，悔亡”矣。與《乾·彖》同義也。

《序卦傳》說：「井道不可不革也，故受之以革。」韓康伯解釋：井用久了就會汙濁，應當革除它的舊弊。革卦，離在下，兌在上。鄭玄解釋：「革」就是改變；水火互相消長而交替當令，好比帝王承受天命，更改曆法正朔、變換車服顏色，所以叫作「革」。卦辭說「已日乃孚，元亨利貞，悔亡」。虞翻依卦變與旁通解釋：革卦由遁卦上爻下到初位而成，與蒙卦旁通。「悔亡」指九四，九四失正，變動之後得位，所以「悔恨消失」；離為日，「孚」指坎，九四變動後成離，九五處在坎中，所以說「到了那一天才取信於人」。由此成就既濟，乾道運行變化，萬物各正其性命，保合太和之氣，才談得上「利貞」，所以說「元亨利貞，悔亡」，與《乾卦·彖傳》的意思相同。

《彖》曰：革，水火相息，虞翻曰：息，長也。離為火，兌為水。《繫》曰：潤之以風雨。風，巽。雨。兌也。四革之正，坎見，故獨於此稱水也。二女同居，其志不相得，曰革。虞翻曰：二女，離兌。體同人象。蒙艮為居，故“二女同居”。四變體兩坎象，二女有志。離火志上，兌水志下。故“其志不相得”。坎為志也。

《彖傳》說「革，水火相息」。虞翻解釋：「息」是生長；離為火，兌為水。《繫辭傳》說「潤之以風雨」，風就是巽，雨就是兌。九四變革而得其正，坎象顯現，所以唯獨在這裡把兌稱作水。《彖傳》又說「二女同居，其志不相得，曰革」。虞翻解釋：「二女」指離與兌，卦體有同人之象；旁通的蒙卦艮為居，所以說「二女同住一處」。九四變動後卦中有兩個坎象，表示二女各有心志：離火之志向上，兌水之志向下，所以「她們的心志互不相投」——坎就是志。

已曰乃孚，革而信之。干寶曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陳兵孟津之上，諸侯不期而會者八百國，皆曰紂可伐矣。武王曰：爾未知天命，未可也。還歸。二年，紂殺比干，囚箕子，爾乃伐之。所謂“已日乃孚，革而信”也。

《彖傳》說「已曰乃孚，革而信之」。干寶以史事作解：「已日」就是天命已經到來的那一天，「乃孚」是大信昭著。周武王在孟津陳兵，未經約定而前來會盟的諸侯有八百國，都說商紂可以討伐了；武王說：你們還不懂天命，現在還不行。於是班師而歸。過了兩年，紂王殺比干、囚箕子，武王這才起兵伐紂。這就是所謂「到了那一天才取信於人，變革而使天下信服」。

文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。虞翻曰：文明謂離。說，兌也。大亨謂乾。四動成既濟定，故“大亨以正，革而當位，故悔乃亡”也。天地革而四時成。虞翻曰：謂五位成。乾為天。蒙坤為地，震春。兌秋。四之正，坎冬離夏，則四時具坤，革而成乾，故“天地革而四時成”也。

《彖傳》說「文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡」。虞翻解釋：「文明」指離，「說」指兌，「大亨」指乾；九四變動而成既濟之定，所以說「大為亨通而合於正道，變革得當，悔恨於是消失」。《彖傳》又說「天地革而四時成」。虞翻解釋：這是說五位得以成就。乾為天，旁通的蒙卦坤為地，震為春、兌為秋；九四得正之後，坎為冬、離為夏，四時就齊備了；坤經過變革而成乾，所以說「天地變革而四季形成」。

湯武革命，順乎天而應乎人。虞翻曰：湯武謂乾，乾為聖人。天謂五，人謂三。四動，順五應三，故“順天應人”。巽為命也。革之時大矣哉。干寶曰：革天地，成四時；誅二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。《象》曰：澤中有火，革。崔覲曰：火就燥，澤資溼，二物不相得，終宜易之，故曰“澤中有火，革”也。

《彖傳》說「湯武革命，順乎天而應乎人」。虞翻解釋：商湯、周武指乾，乾為聖人；「天」指九五，「人」指九三；九四變動，上順九五、下應九三，所以說「順應天道而合乎人心」——巽為命。《彖傳》又說「革之時大矣哉」。干寶以史事作解：變革天地而成就四時，誅除管叔、蔡叔而鏟去百姓之害，天下安定、武功告成，所以說「偉大啊」。《大象傳》說「澤中有火，革」。崔覲解釋：火趨向乾燥，澤卻提供溼潤，兩物性情不合，終究應當變易，所以說「澤中有火，革」。

君子以治曆明時。虞翻曰：君子，遁乾也。曆象謂日月星辰也。離為明，坎為月。離為日，蒙艮為星。四動成坎離，日月得正，天地革而四時成。故“君子以治曆明時”也。初九：鞏用黃牛之革。干寶曰：鞏，固也。離為牝牛。離爻本坤，黃牛之象也。在革之初，而無應據，未可以動，故曰“鞏用黃牛之革”。此喻文王雖有聖德，天下歸周，三分有二，而服事殷，其義也。

《大象傳》說「君子以治曆明時」。虞翻解釋：「君子」指遁卦之乾；「曆象」說的是日月星辰。離為明，坎為月，離為日，旁通的蒙卦艮為星；九四變動而成坎離，日月各得其正，天地變革而四時形成，所以說「君子據此修治曆法、辨明時序」。初九爻辭：「鞏用黃牛之革。」干寶解釋：「鞏」是牢固；離為母牛，離爻本從坤來，正是黃牛之象。初九處在變革之初，既無應爻又無所據，不可輕舉妄動，所以說「用黃牛皮把它牢牢捆住」。這是比喻周文王雖有聖德，天下三分已有其二歸周，仍舊臣服事奉殷商，就是這個意思。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。虞翻曰：得位無應，動而必凶，故“不可以有為也”。六二：已日乃革之，征吉，無咎。荀爽曰：日以喻君也。謂五已居位為君。二乃革意去三應五。故曰“已日乃革之”。上行應五，去卑事尊，故曰“征吉，無咎也”。

《小象傳》說「鞏用黃牛，不可以有為也」。虞翻解釋：初九雖然得位卻沒有應爻，一動必定招凶，所以「不可以有所作為」。六二爻辭：「已日乃革之，征吉，無咎。」荀爽用「乾升坤降」解釋：「日」是用來比喻君主的，指九五已經居位為君；六二於是改變心意，捨棄九三而上應九五，所以說「到了那一天才起而變革」；它上行去應九五，離開卑下而侍奉尊者，所以說「前往吉利，沒有過錯」。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。崔覲曰：得位以正，居中有應。則是湯武行善，桀紂行惡，各終其日，然後革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。虞翻曰：嘉謂五，乾為嘉。四動承五，故“行有嘉”矣。九三，征凶，貞厲。荀爽曰：三應於上，欲往應之，為陰所乘故曰“征凶”。若正居三，而據二陰，則五來危之，故曰“貞厲”也。

《小象傳》說「已日革之，行有嘉也」。崔覲解釋：六二得位而正，居中又有應爻，就好比商湯、周武行善，夏桀、商紂行惡，各自到了氣數終盡之日，然後才發動變革，所以說「到了那一天才變革，這樣行事就有美善」。虞翻則解釋：「嘉」指九五，乾為嘉美；九四變動而上承九五，所以「行有嘉」。九三爻辭：「征凶，貞厲。」荀爽解釋：九三與上六相應，想前往應它，卻被陰爻凌乘，所以說「前往有凶險」；假如端正地居守三位，據有六二之陰，那麼九五就會來危及它，所以說「守正也有危厲」。

革言三就，有孚。翟元曰：言三就上，二陽乾得共有信，據於二陰，故曰“革言三就，有孚”。於二矣。《象》曰：革言三就，又何之矣。崔覲曰：雖得位以正，而未可頓革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，雖誅元惡，未改其命者。以即行改命，習俗不安，故曰“征凶”。猶以正自危，故曰“貞厲”。是以武王克紂，不即行周命，乃反商政，一就也。釋箕子囚，封比干墓，式商容閭，二就也。散鹿臺之財，發巨橋之粟，大賚於四海，三就也。故曰“革言三就”。虞翻曰：四動成既濟定，故“又何之矣”。

爻辭說「革言三就，有孚」。翟元解釋：是說三次上就於上爻，二、三兩處陽爻同屬乾體而共有誠信，又據有下面的陰爻，所以說「革言三就，有孚」，指的是對六二而言。《小象傳》說「革言三就，又何之矣」。崔覲解釋：九三雖然得位而正，卻不可一舉驟然變革，所以先用言語反覆申告。安定之中本來就潛藏著危險，因此受命之君即使誅除了首惡，也不立即更改舊命；因為一旦馬上改命，習俗人心就不安，所以說「征凶」；仍舊以守正而自感戒懼，所以說「貞厲」。所以周武王攻克商紂之後，並不立刻推行周朝政令，而是先反正商朝的政事，這是第一「就」；釋放被囚的箕子、修封比干的墳墓、在商容的里門前扶軾致敬，這是第二「就」；散發鹿臺的財貨、發放巨橋的糧粟、大行賞賜於四海，這是第三「就」。所以說「革言三就」。虞翻則解釋：九四變動而成既濟之定，所以說「又何之矣」。

九四：悔亡，有孚，改命吉。虞翻曰：革而當，其悔乃亡。孕謂五也。巽為命。四動五坎改巽，故“改命吉”。四乾為君，進退無恆，在離焚棄，體大過死，傳以比桀紂。湯武革命，順天應人，故“改命吉”也。《象》曰：改命之吉，信志也。虞翻曰：四動成坎，故“信志也”。

九四爻辭：「悔亡，有孚，改命吉。」虞翻解釋：變革得當，悔恨才會消失。「孚」指九五，巽為命；九四變動之後九五成坎而更改了巽命，所以說「改換天命吉利」。九四屬乾為君，卻進退沒有常準，處在離火中被焚棄，卦體有大過之死象，《傳》拿它來比夏桀、商紂；而商湯、周武變革天命，順應天意人心，所以說「改命吉」。《小象傳》說「改命之吉，信志也」。虞翻解釋：九四變動而成坎，坎為信，所以說「心志得以信實」。

干寶曰：爻入上象，喻紂之郊也。以逆取而四海順之。動凶器而前歌後舞。故曰“悔亡”也。中流而白魚入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陳，雨甚，至水德賓服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。九五：大人虎變，未占有孚。虞翻曰：乾為大人，謂五也。蒙坤為虎變。傳論湯武以坤臣為君占，視也。離為占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。

干寶以史事作解：此爻已進入上體之象，比喻武王兵臨商紂的郊野。以武力取天下而四海歸順，動用了兵器而將士前歌後舞，所以說「悔亡」。渡黃河到中流時白魚躍入舟中，天命的徵驗可信了，所以說「有孚」；甲子日夜裡佈陣，大雨滂沱，這是水德賓服的祥瑞，所以說「改命之吉，信志也」。九五爻辭：「大人虎變，未占有孚。」虞翻解釋：乾為大人，指九五；旁通的蒙卦坤為虎變。《傳》論商湯、周武是以坤之臣位而登君位。「占」就是察看，離為占；九四尚未變正，九五還不在坎中，所以說「不必占問就已有誠信」。

馬融曰：大人虎變，虎變威德折衝萬里，望風而信。以喻舜乾羽，而有苗自服；周公修文德，越裳獻雉，故曰“未占有孚”矣。《象》曰：大人虎變，其文柄也。宋衷曰：陽稱大，五以陽居中，故曰“大人”。兌為白虎，九者變爻，故曰“大人虎變，其文炳也”。虞翻曰：乾為大明，四動成離，故“其文炳也”。

馬融解釋：「大人虎變」是說其威嚴德望能折服萬里之外的敵軍，人們望其風采就信服。以此比喻虞舜執干鏚羽旄而舞，有苗之族自動歸服；周公修明文德，越裳氏前來進獻白雉——所以說「不待占問已有誠信」。《小象傳》說「大人虎變，其文炳也」。宋衷解釋：陽稱為大，九五以陽爻居中位，所以叫「大人」；兌為白虎，「九」是變爻，所以說「大人虎變，其文炳也」。虞翻則解釋：乾為大明，九四變動而成離，所以說「他的文采煥發照人」。

上六：君子豹變，虞翻曰：蒙艮為君子，為豹。從乾而更。故“君子豹變”也。小人革面，征凶。居貞吉。虞翻曰：陰稱小人也。面謂四。革為離，以順承五。故“小人革面”。乘陽失正，故“征凶”。得位，故“居貞吉”。蒙艮為居也。《象》曰：君子豹變，其文蔚也。陸績曰：兌之陽爻稱虎，陰爻稱豹。豹，虎類而小者也。君子小於大人。故曰“豹變其文蔚也”。虞翻曰：蔚，蔇也。兌小。故“其文蔚也”。

上六爻辭：「君子豹變。」虞翻解釋：旁通的蒙卦艮為君子，也為豹；隨從乾而更新變化，所以說「君子如豹之變」。爻辭又說「小人革面，征凶，居貞吉」。虞翻解釋：陰爻稱小人，「面」指九四；九四變革而成離，順從地承奉九五，所以說「小人也改換了面目」；上六凌乘陽爻而失正，所以「前往有凶險」；但它本身得位，所以「安居守正則吉」——旁通的蒙卦艮為居。《小象傳》說「君子豹變，其文蔚也」。陸績解釋：兌卦的陽爻稱虎，陰爻稱豹；豹是虎的同類而形體較小，君子比大人略小一等，所以說「豹變而其文彩茂密」。虞翻解釋：「蔚」是茂盛；兌為小，所以說「其文蔚也」。

小人革面，順以從君也。虞翻曰：乾，君，謂五也。四變順五，故“順以從君也”。干寶曰：君子、大賢，次聖之人。謂若太公周召之徒也。豹，虎之屬。蔚，炳之次也。君聖臣賢，殷之頑民，皆改志從化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒載干戈，包之以虎皮。將卒之士，使為諸侯，故曰“征凶，居貞吉”。得正有應，君子之象也。案：兌為口，乾為首，今口在首上，面之象也。乾為大人，虎變也。兌為小人，革面也。

《小象傳》說「小人革面，順以從君也」。虞翻解釋：乾為君，指九五；九四變動而順從九五，所以說「順服地跟從君主」。干寶以史事作解：「君子」是大賢之人，僅次於聖人，說的就是姜太公、周公、召公那一類人；豹屬於虎類，「蔚」的文采次於「炳」。君聖臣賢，連殷商的頑固遺民也都改變心志、順從教化，所以說「小人革面」。天下既已安定，必定倒著收藏干戈、用虎皮包裹起來，讓原來的將士轉封為諸侯，所以說「征凶，居貞吉」——上六得正而有應，正是君子的形象。李鼎祚按語說：兌為口，乾為首，如今口在首之上，正是面的形象；乾為大人，就是虎變，兌為小人，就是革面。

《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所和齊物生成新之器也。故取象焉。（巽下離上）。鼎：鄭玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互體乾兌。乾為金，兌為澤，澤鍾金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以養人，猶聖君興仁義之道以教天下也，故謂之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壯上之初，一屯旁通。天地交，柔進上行，得中應乾五剛，故“元吉，亨”也。

《序卦傳》說：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」韓康伯解釋：革是除去舊的，鼎是取用新的；既已除舊，就該制作器物、建立法度來治理新局。鼎是調和眾物、生成新味的器具，所以取它為象。鼎卦，巽在下，離在上。鄭玄解釋：鼎就是象。此卦有木與火的功用，二至四、三至五互體成乾與兌：乾為金，兌為澤，澤聚金而含水，再用木柴烈火燒煮，正是鼎烹熟食物的形象。鼎烹煮熟食來養人，就像聖明的君主興起仁義之道來教化天下，所以叫作鼎。卦辭說「元吉，亨」。虞翻依卦變與旁通解釋：鼎卦由大壯上爻下到初位而成，與屯卦旁通；天地交通，柔爻上行，得中位而上應乾之九五剛爻，所以說「大吉，亨通」。

《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。荀爽曰：震人離下，中有乾象。木火在外，金在其內，鼎鑊亨飪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆觀象繫辭，而獨於鼎言“象”，何也？象事知器，故獨言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兌。乾金兌澤。澤者，水也。爨以木火，是鼎鑊享飪之象。亦明三公之位，上則調和陰陽，下而撫毓百姓，鼎能熟物養人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子飾以黃金，諸侯白金。三足，以象三臺，足上皆作鼻目為飾也。羊鼎五斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫以銅。豕鼎三斗，天子飾以黃金，諸侯白金，大夫銅，士鐵。三鼎形同，亨飪煮肉，上離陰爻為肉也。

《彖傳》說「鼎，象也。以木巽火，亨飪也」。荀爽解釋：震入於離之下，中間含有乾象；木與火在外，金在其中，正是鼎鑊烹煮的形象。虞翻解釋：六十四卦都是觀察卦象而繫上卦辭，為什麼唯獨在鼎卦點出「象」字呢？因為觀象就能知道器物，所以唯獨在這裡說「象」。《九家易》解釋：鼎之所以言「象」，是就卦體而言：木與火之間互體含有乾、兌，乾為金，兌為澤，澤就是水；用木柴烈火燒煮，正是鼎鑊烹飪之象。這也表明三公的職位：對上調和陰陽，對下撫養百姓；鼎能煮熟食物養人，所以說「象也」。牛鼎容量一斛，天子用黃金裝飾，諸侯用白銀；鼎有三足，用以象徵三臺之星，足上都做成鼻目形狀作為紋飾。羊鼎容五斗，天子飾以黃金，諸侯飾以白銀，大夫用銅。豕鼎容三斗，天子飾以黃金，諸侯飾以白銀，大夫用銅，士用鐵。三種鼎的形制相同，都用來烹煮肉食；上卦離的陰爻就是肉。

聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。虞翻曰：聖人謂乾。初四易位，體大畜。震為帝，在乾天上，故曰“上帝”體頤象，三動噬嗑食，故“以享上帝”也。大享謂天地養萬物，聖人養賢以及萬民。賢之能者，稱聖人矣。巽而耳目聰明，虞翻曰：謂三也。三在巽上，動成坎離，有兩坎兩離象，乃稱“聰明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聰明”。眇而視，不足以有明。聞言不信，聰不明。皆有一離一坎象故也。柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。虞翻曰：柔謂五得上中，應乾五剛。巽為進。震為行。非謂應二剛，與睽五同義也。

《彖傳》說「聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢」。虞翻解釋：「聖人」指乾；初爻與四爻互易其位，卦體成大畜，震為帝而處在乾天之上，所以稱「上帝」；卦體又有頤養之象，三爻變動則成噬嗑而有進食之象，所以說「用來祭享上帝」。「大亨」是說天地養育萬物、聖人養育賢才以推及萬民；賢才中最有才能的，就稱為聖人。《彖傳》說「巽而耳目聰明」。虞翻解釋：這指九三；九三在巽體之上，變動之後成坎與離，卦中有兩坎兩離之象，才稱得上耳聰目明。日月互相推移而光明產生，所以說「順巽而耳目聰明」。反過來說，眇目而視，不足以稱為明；聽了話卻不信，就是耳不聰、心不明——那是因為卦中只有一離一坎的緣故。《彖傳》又說「柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨」。虞翻解釋：「柔」指六五，居上體的中位，上應乾之剛爻。巽為進，震為行；這並不是說它去應九二之剛，與睽卦六五的意思相同。

《象》曰：木上有火，鼎。荀爽曰：木火相因，金在其間。調和五味，所以養人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子謂三也。鼎五爻失正，獨三得位，故以正位凝成也。體姤，謂陰始凝，初巽為命，故“君子以正位凝命”也。

《大象傳》說「木上有火，鼎」。荀爽解釋：木與火互相因依，金處在兩者之間，用來調和五味以養育人，正是鼎的形象。《大象傳》接著說「君子以正位凝命」。虞翻解釋：「君子」指九三；鼎卦有五個爻失正，唯獨九三得位，所以說要端正名位來凝聚成就。卦體含姤，是說陰氣開始凝結；初爻之巽為命，所以說「君子端正名位、凝定使命」。

初六：鼎顛趾，虞翻曰：趾，足也。應在四。大壯震為足，折入大過。大過，顛也。故“鼎顛趾”也。利出否。得妾以其子，無咎。虞翻曰：初陰在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兌為妾，四變得正成震。震為長子，繼世守宗廟，而為祭主。故“得妾以其子，無咎”矣。《象》曰：鼎顛趾，未悖也。荀爽曰：以陰承陽，故“未悖也”。利出否，以從貴也。虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以從貴也”。

初六爻辭：「鼎顛趾。」虞翻解釋：「趾」就是足；初六的應爻在九四，大壯之震為足，折而進入大過，大過有顛覆之義，所以說「鼎足倒翻過來」。爻辭又說「利出否，得妾以其子，無咎」。虞翻解釋：初六以陰居下，所以是「否」，即鼎中的穢物；利於出而上行到四位，所以說「利出」。兌為妾，九四變動得正而成震，震為長子，能繼承世系、守護宗廟而主持祭祀，所以說「娶了妾而因她生了兒子，沒有過錯」。《小象傳》說「鼎顛趾，未悖也」。荀爽解釋：初六以陰承奉陽爻，所以並不悖逆。《小象傳》又說「利出否，以從貴也」。虞翻解釋：初爻出而上行到四位，上承乾之九五，所以說「因此跟從尊貴者」。

九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。虞翻曰：二為實，故鼎有實也。坤為我，謂四也。二據四婦，故相與為仇。謂三變時四體坎，坎為疾，故“我仇有疾”。四之二歷險，二動得正，故“不我能即，吉”。《象》曰：鼎有實，慎所之也。虞翻曰：二變之正，艮為慎。我仇有疾，終無尤也。虞翻曰：不我能即吉，故“終無無尤也”。

九二爻辭：「鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。」虞翻解釋：二爻為充實，所以說鼎中有食物。坤為我，指九四；九二據有四位之婦，所以彼此成為匹敵。九三變動時，九四之體成坎，坎為疾病，所以說「我的匹敵有病」。九四要下到二位得經過險陷，而九二一變動便得其正，所以說「它不能靠近我，吉利」。《小象傳》說「鼎有實，慎所之也」。虞翻解釋：九二變而得正，艮為謹慎。《小象傳》又說「我仇有疾，終無尤也」。虞翻解釋：既然「它不能靠近我而得吉」，所以最終沒有過失。

九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。虞翻曰：動成兩坎，坎為耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四變時，震為行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。離為雉，坎為膏。初四已變，三動體頤。頤中無物，離象不見，故“雉膏不食”。方雨，虧悔，終吉。虞翻曰：謂四已變，三動成坤。坤為方，坎為雨，故曰“方雨”。三動虧乾，而失位悔也。終復之正，故“方雨，虧悔，終吉”也。《象》曰：鼎耳革，失其義也。虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其義也。

九三爻辭：「鼎耳革，其行塞，雉膏不食。」虞翻解釋：九三變動而成兩個坎象，坎為耳，而變革發生在乾體，所以說「鼎耳變了」。初、四兩爻變動時，震為行；鼎要靠耳來抬行，如今伏藏的坎、震折斷而入於乾，所以說「它的移動被阻塞」。離為野雞，坎為膏脂；初、四已變，九三再動則卦體成頤，頤口之中空無一物，離象也不見了，所以說「肥美的雉羹吃不上」。爻辭又說「方雨，虧悔，終吉」。虞翻解釋：九四已變、九三又動而成坤，坤為方，坎為雨，所以說「方雨」；九三一動便虧損了乾體、失位而生悔，但最終回復正位，所以說「適逢降雨，悔恨消減，終究吉利」。《小象傳》說「鼎耳革，失其義也」。虞翻解釋：鼎靠耳來抬行，鼎耳變了、行動阻塞，所以失去了它應有的功用。

九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。虞翻曰：謂四變時震為足，足折入兌故“鼎折足”。兌為刑。渥，大刑也。鼎足折，則公餗覆。言不勝任。象入大過死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。《九家易》曰：鼎者，三足一體，猶三公承天子也。三公謂調陰陽，鼎謂調五味。足折餗覆猶三公不勝其任，傾敗天子之美。故曰“覆餗”也。案：餗者，雉膏之屬。公者，四為諸侯，上公之位，故曰“公餗”。《象》曰：覆公餗，信如何也。《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罰當加，無可如何也。

九四爻辭：「鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。」虞翻解釋：九四變動時震為足，足折斷而落入兌中，所以說「鼎足折斷」；兌為刑罰，「渥」是重刑。鼎足一折，公家的美食就傾覆了，是說擔當不起職任；卦象進入大過之死，所以凶險。因此說「鼎足折斷，傾覆了公家的美食，遭受重刑，凶」。《九家易》解釋：鼎是三足支撐一體，好比三公共同承奉天子；三公職在調和陰陽，鼎則用以調和五味。鼎足折斷、食物傾覆，就像三公不能勝任其職，敗壞了天子的美政，所以說「覆餗」。李鼎祚按語說：「餗」是雉羹一類的食物；「公」是因為四爻居諸侯、上公之位，所以叫「公餗」。《小象傳》說「覆公餗，信如何也」。《九家易》解釋：「渥」是厚重，指罪責深重；既已傾覆公家的美食，確實是犯了大罪，刑罰理當加身，無可奈何。

六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。虞翻曰：離為黃，三變坎為耳，故“鼎黃耳”。鉉謂三，貫鼎兩耳。乾為金。故“金鉉”。動而得睚，故“利貞”。干寶曰：凡舉鼎者，鉉也；尚三公者，王也；金喻可貴，中之美也，故曰“金鉉”。鉉鼎得其物，施令得其道，故曰“利貞”也。《象》曰：鼎黃耳，中以為實也。陸績曰：得中承陽，故曰“中以為實”。宋衷曰：五當耳中，色黃，故曰“鼎黃耳”。兌為金，又正秋，故曰“金鉉”。公侯，謂五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻諸侯順天子。

六五爻辭：「鼎黃耳，金鉉，利貞。」虞翻解釋：離為黃色，九三變而成坎，坎為耳，所以說「鼎有黃色的耳」；「鉉」指九三，是橫貫鼎兩耳的舉鼎之槓，乾為金，所以說「金鉉」；六五變動而得其正，所以「利於守正」。干寶解釋：凡是舉鼎靠的是鉉，尊崇三公的是君王；金比喻可貴，是居中之美，所以說「金鉉」。用鉉舉鼎而得其物，發佈政令而得其道，所以說「利貞」。《小象傳》說「鼎黃耳，中以為實也」。陸績解釋：六五得中位而上承陽爻，所以說「居中而充實」。宋衷解釋：五爻正當鼎耳的位置，顏色為黃，所以說「鼎黃耳」；兌為金，又當正秋之時，所以說「金鉉」。「公侯」指六五；上位尊貴所以用玉，下位卑一等所以用金。金性和柔精良，可以彎曲，比喻諸侯順從天子。

上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。虞翻曰：鉉謂三，乾為玉鉉。體大有上九：“自天右之。”位貴據五，三動承上，故“大吉，無不利”。謂三虧悔，應上成未濟。雖不當位，六位相應，故“剛柔節”。《彖》曰：“巽，耳目聰明”，為此九三發也。干寶曰：玉又貴於金者。凡烹飪之事，自鑊升於鼎。載於俎，自俎入口。馨香上達，動而彌貴，故鼎之義，上爻愈吉也。鼎主烹飪，不失其和。金玉鉉之，不失其所。公卿仁賢，天王聖明之象也。君臣相臨，剛柔得節。故曰“吉無不利”也。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。宋衷曰：以金承玉，君臣之節。上體乾為玉，故曰“玉鉉”。雖非其位，陰陽相承，剛柔之節也。

上九爻辭：「鼎玉鉉，大吉，無不利。」虞翻解釋：「鉉」指九三，乾為玉製的鉉；卦體含大有，大有上九爻辭說「自天右之」。上九位尊而下據六五，九三變動來承奉上九，所以說「大吉，無不利」。這是說九三虧損而生悔，與上九相應而成未濟；雖然位不當正，六爻卻兩兩相應，所以說「剛柔有節」。《彖傳》所說「巽而耳目聰明」，正是為這個九三而發。干寶解釋：玉又比金更貴重。凡烹飪之事，食物從鑊升到鼎，再盛到俎上，從俎送入口中，馨香之氣向上升達，愈往上愈顯貴重，所以鼎卦的義理是越到上爻越吉。鼎主烹飪而不失其調和，用金玉之鉉舉它而各得其所，正是公卿仁德賢明、天子聖明的象徵；君臣相親，剛柔各有節度，所以說「吉無不利」。《小象傳》說「玉鉉在上，剛柔節也」。宋衷解釋：用金承接玉，正是君臣的節度；上體屬乾為玉，所以說「玉鉉」。上九雖然不在正位，但陰陽互相承接，這就是剛柔的節度。

《序卦》曰：主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所以烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故“言主器者莫若長子”也。（震下震上）。震：亨。鄭玄曰：震為雷。雷，動物之氣也。雷之發聲，猶人君出政教以動中國之人也。故謂之震。人君有善聲教，則嘉會之禮通矣。

《序卦傳》說：「主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。」崔覲解釋：鼎是用來烹煮食物、祭享上帝的，主管這件禮器的人沒有比嫡長子更合適的，因為要由他充當祭主，所以說「主器者莫若長子」。震卦，震在下，震在上，卦辭說「亨」。鄭玄解釋：震為雷；雷是鼓動萬物之氣，雷聲發作，就像人君頒佈政教來鼓動天下之人，所以叫作「震」。人君有美好的聲教，那麼嘉美會合之禮就通行無阻了。

震來虩虩，虞翻曰：臨二之四，天地交，故“通”。虩虩謂四也。來應初命，四變而來應已。四失位多懼，故“虩虩”。之內曰來也。笑言啞啞，虞翻曰：啞啞笑且言，謂初也。得正有則，故“笑言啞啞，後有則也”。震驚百里，不喪匕鬯。虞翻曰：謂陽從臨二。陰為百二十，舉其大數，故當震百里也。坎為棘、匕。上震為鬯。坤為喪。二上之坤，成震體坎，得其匕鬯，故“不喪匕鬯”也。

卦辭說「震來虩虩」。虞翻依卦變解釋：震卦由臨卦二爻上到四位而成，天地交通，所以「亨通」。「虩虩」指九四；它前來應合初爻之命，九四變動而來與初九相應；九四失位而多有畏懼，所以「恐懼不安」。從外卦進到內卦叫作「來」。卦辭又說「笑言啞啞」。虞翻解釋：「啞啞」是又笑又說，指初九；初九得正而有法度，所以說「談笑自如，此後有了法則」。卦辭又說「震驚百里，不喪匕鬯」。虞翻解釋：陽爻從臨卦二位而來；陰數為一百二十，舉其整數，所以相當於雷震百里。坎為荊棘、為匕，上體震為鬯酒，坤為喪失；臨卦二爻上行到坤中，成震而卦體含坎，保住了匕與鬯，所以說「沒有丟失匕和鬯」。

鄭玄曰：雷發聲聞於百里，古者諸侯之象。諸侯出教令，能警戒其國。內則守其宗廟社稷，為之祭主，不亡匕與鬯也。人君於祭之禮，匕牲體薦鬯而已，其餘不親也。升牢於俎，君匕之，臣載之。鬯，秬酒，芬芳條鬯，因名焉。

鄭玄解釋：雷聲發作能傳到百里之外，這是古時諸侯封域的象徵。諸侯頒佈教令，能夠警戒自己的邦國；對內守護宗廟社稷，充當祭祀之主，不會丟失匕與鬯。人君在祭祀之禮中，只親自用匕取牲體、進獻鬯酒而已，其餘的事不親自動手。把牲體升放到俎上時，國君用匕來取，臣下負責陳放。「鬯」是用黑黍釀的香酒，芬芳條達，因此得名。

《彖》曰：震，亨，震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：懼變承五應初，故“恐致福也”。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：則，法也。坎為則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。虞翻曰：遠謂四，近謂初。震為百，謂四出驚遠。初應懼近也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。虞翻曰：謂五出之正。震為守，艮為宗廟社稷，長子主祭器，故“以為祭主也”。

《彖傳》說「震，亨。震來虩虩，恐致福也」。虞翻解釋：九四因畏懼而變動，上承九五、下應初九，所以說「恐懼反而招來福氣」。《彖傳》說「笑言啞啞，後有則也」。虞翻解釋：「則」是法度，坎為法則。《彖傳》說「震驚百里，驚遠而懼邇也」。虞翻解釋：「遠」指九四，「近」指初九；震為百，是說九四外出而震驚遠方，初九與它相應而使近處戒懼。《彖傳》說「出可以守宗廟社稷，以為祭主也」。虞翻解釋：這是說九五出而得正；震為守，艮為宗廟社稷，長子主管祭器，所以說「可以充當祭祀之主」。

干寶曰：周木德，震之正象也。為殷諸侯。殷諸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福，厥德不回，以受方國，故以百里而臣諸侯也。為諸侯，故主社稷。為長子，而為祭主也。祭禮薦陳甚多，而經獨言不喪匕鬯者，匕牲體，薦鬯酒，人君所自親也。

干寶以五行與史事作解：周朝屬木德，正是震的本象；周原是殷商的諸侯，而殷制諸侯封地方圓百里。所以周文王小心謹慎，昭明地事奉上帝，因而懷獲眾多福佑，德行不邪，得以受封諸方之國，所以能以百里之地而使諸侯臣服。作為諸侯，所以主持社稷；作為長子，所以充當祭主。祭禮中陳設進獻的事項很多，而經文唯獨說「不喪匕鬯」，是因為用匕取牲體、進獻鬯酒，是人君親自動手的部分。

《象》曰：洊雷震，君子以恐懼修省。虞翻曰：君子謂臨二。二出之坤四，體以修身，坤為身。二之四，以陽照坤，故“以恐懼修省”。老子曰：修之身，德乃真也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。虞翻曰：虩虩謂四也。初位在下，故“後笑言啞啞”。得位，故“吉”也。干寶曰：得震之正，首震之象者。震來虩虩，羑里之厄也。笑言啞啞，後受方國也。

《大象傳》說「洊雷震，君子以恐懼修省」。虞翻解釋：「君子」指臨卦九二；九二出而上行到坤之四位，取修養自身之義，坤為身；二爻到四位，是以陽光照臨坤陰，所以說「懷著戒懼之心修養省察」。《老子》說：把道修養在自身，德才真實。初九爻辭：「震來虩虩，後笑言啞啞，吉。」虞翻解釋：「虩虩」指九四；初九位在下，所以說「後來才談笑自如」；它得位，所以吉利。干寶以史事作解：初九得震卦之正，是震象的開端；「震來虩虩」指文王被囚於羑里的困厄，「笑言啞啞」指他後來受封而擁有諸方之國。

《象》曰：震來虩虩，恐致福也。虞翻曰：陽稱福。笑言啞啞，後有則也。虞翻曰：得正，故“有則也”。六二：震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。虞翻曰：厲，危也。乘剛，故“厲”。億，惜辭也。坤為喪。三動離為蠃蚌，故稱“貝”。在艮山下，故稱“陵”。震為足，足乘初九故“躋于九陵”。震為逐，謂四已體復象，故“喪貝勿逐”。三動時離為日，震數七，故“七日得者”也。

《小象傳》說「震來虩虩，恐致福也」。虞翻解釋：陽爻稱為福。《小象傳》說「笑言啞啞，後有則也」。虞翻解釋：初九得正，所以「有法則」。六二爻辭：「震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。」虞翻解釋：「厲」是危險，六二凌乘陽剛，所以有危；「億」是惋惜之辭；坤為喪失，九三變動成離，離為螺蚌，所以稱「貝」；六二處在艮山之下，所以稱「陵」。震為足，足踏在初九之上，所以說「登上高陵」。震為追逐，九四已具復卦之象，所以說「喪失了貝也不必去追」。九三變動時離為日，震之數為七，所以說「七日之後自會失而復得」。

《象》曰：震來厲，乘剛也。干寶曰：六二木爻，震之身也。得位無應，而以乘剛為危。此托文王積德累功，以被囚為禍也。故曰“震來厲”。億，嘆辭也。貝，寶貨也。產乎東方，行乎大塗也。此以喻紂拘文王，閎夭之徒。乃於江淮之浦，求盈箱之貝，而以賂紂也。故曰“億喪貝”。貝，水物，而方升於九陵。今雖喪之，猶外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《書》曰：誕保文武受命，惟七年，是也。

《小象傳》說「震來厲，乘剛也」。干寶依納甲配爻並托史事解釋：六二是木爻，正是震卦的本身；它得位卻沒有應爻，因凌乘陽剛而有危險。這是藉以比喻文王積德累功，卻遭到囚禁之禍，所以說「震來厲」。「億」是嘆息之辭；「貝」是寶貨，產於東方，通行於大道。這是比喻商紂拘囚文王時，閎夭那一班人到江淮的水邊，搜求滿箱的貝寶去賄賂紂王，所以說「億喪貝」。貝是水中之物，如今卻上升到九陵之上；雖然一時喪失，也不過像存放在外府一樣，所以說「勿逐，七日得」。所謂七日而得，指的是七年的時間，所以《尚書·洛誥》說「誕保文武受命，惟七年」，正是此意。

六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：震蘇蘇，位不當也。虞翻曰：死而復生，稱蘇。三死坤中，動出得正，震為生，故“蘇蘇”。坎為眚，三出得正，坎象不見，故“無眚”。《春秋傳》曰：晉獲秦諜，六日而蘇也。九四：震遂泥。虞翻曰：坤土得雨為泥。位在坎中，故“遂泥”也。《象》曰：震遂泥，未光也。虞翻曰：在坎陰中，與屯五同義，故“未光也”。

六三爻辭：「震蘇蘇，震行無眚。」《小象傳》說「震蘇蘇，位不當也」。虞翻解釋：死而復活叫作「蘇」；六三死在坤土之中，變動而出便得其正，震為生，所以說「蘇而又蘇」。坎為災眚，六三出而得正，坎象不見了，所以「沒有災禍」。《左傳》記載晉國捉獲秦國的間諜，殺了他六天之後又甦醒過來，正是「蘇」的例證。九四爻辭：「震遂泥。」虞翻解釋：坤土遇雨就成泥；九四位在坎中，所以說「震動而陷入泥中」。《小象傳》說「震遂泥，未光也」。虞翻解釋：九四處在坎的陰暗之中，與屯卦九五的意思相同，所以說「未能光大」。

六五：震往來厲，虞翻曰：往謂乘陽，來謂應陰；失位乘剛，故“往來厲”也。億無喪有事。虞翻曰：坤為喪也。事謂祭祀之事。出而體隨，王享於西山，則可以守宗廟社稷為祭主，故“無喪有事”也。《象》曰：震往來厲，危行也。虞翻曰：乘剛山頂，故“危行也”。其事在中，大無喪也。虞翻曰：動出得正，故“無喪”。

六五爻辭：「震往來厲。」虞翻解釋：「往」是指它凌乘陽爻，「來」是指它應合陰爻；六五失位而乘剛，所以說「來來往往都有危險」。爻辭又說「億無喪有事」。虞翻解釋：坤為喪失；「事」指祭祀之事。六五出而變正，卦體成隨，隨卦有「王用亨于西山」之辭，那麼就可以守護宗廟社稷、充當祭主，所以說「沒有喪失而祭事照常」。《小象傳》說「震往來厲，危行也」。虞翻解釋：六五凌乘陽剛又居於山頂，所以說「行動有危險」。《小象傳》又說「其事在中，大無喪也」。虞翻解釋：六五變動而出便得其正，所以「沒有喪失」。

上六：震索索，視矍矍，翻虞曰：上謂四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已動，應在離，故“矍矍”者也。征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言。虞翻曰：上得位，震為征，故“征凶”。四變時，坤為躬。鄰謂五也。四上之五，震東兌西，故稱“鄰”。之五得正，故“不于其躬于其鄰，無咎”。謂三已變，上應三，震為言，故“婚媾有言”。《象》曰：震索索，中未得也。虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。雖凶無咎，畏鄰戒也。虞翻曰：謂五正位，已乘之逆，“畏鄰戒也”。

上六爻辭：「震索索，視矍矍。」虞翻解釋：這裡說的「上」指九四；九四想到三位去，中間隔著坎險，所以「震動之中畏縮不前」；九三已經變動，所應在離，離為目，所以「驚惶四顧」。爻辭又說「征凶。震不于其躬于其鄰，無咎。婚媾有言」。虞翻解釋：上六得位，震為征行，所以「前往有凶險」；九四變動時坤為身，「鄰」指九五。九四上行到五位，震在東、兌在西，所以稱為「鄰」；到五位而得正，所以說「震動不落在自己身上而落在鄰人身上，沒有過錯」。九三已變，上六與九三相應，震為言語，所以說「婚姻之家會有閒話」。《小象傳》說「震索索，中未得也」。虞翻解釋：九四還沒有到五位，所以「中位未能得到」。《小象傳》又說「雖凶無咎，畏鄰戒也」。虞翻解釋：這是說九五居於正位，上六凌乘於它是逆行，所以要「畏懼鄰爻的警戒」。

《序卦》曰：物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶。婚媾有言，當須止之。故言“物不可以終動，止之”矣。（艮下艮上）。艮：艮其背，鄭玄曰：艮為山。山立峙各於其所，無相順之時。猶君在上，臣在下，恩敬不相與通，故謂之艮也。

《序卦傳》說：「物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。」崔覲解釋：震動到了極點就有「征凶」之辭，又有「婚媾有言」之戒，理當加以制止，所以說「事物不可能一直動下去，要讓它停下來」。艮卦，艮在下，艮在上，卦辭說「艮其背」。鄭玄解釋：艮為山，群山各自聳立在自己的位置上，沒有互相順隨的時候；就像君在上、臣在下，恩情與敬意不能互相通達，所以叫作「艮」。

不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。虞翻曰：觀五之三也。艮為多節，故稱“背”。觀坤為身，觀五之三，折坤為背，故“艮其背”。坤象不見，故“不獲其身”。震為行人，艮為庭，坎為隱伏，故“行其庭，不見其人”。三得正，故“無咎”。案：艮為門闕，今純艮，重其門闕。兩門之間，庭中之象也。

卦辭接著說「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。虞翻依卦變解釋：艮卦由觀卦五爻下到三位而成。艮為多節，脊背多節，所以稱「背」；觀卦的坤為身，觀卦五爻下到三位，折斷坤而成背，所以說「止於其背」；坤象既已不見，所以「見不到自身」。震為行人，艮為庭院，坎為隱伏，所以說「走過他的庭院卻看不見人」。九三得正，所以「沒有過錯」。李鼎祚按語說：艮為門闕，如今上下皆艮，就是重疊的門闕；兩道門之間，正是庭院之中的形象。

《彖》曰：艮，止也。虞翻曰：位窮於上，故“止也”。時止則止，時行則行，虞翻曰：時止謂上陽窮止，故“止”。時行謂三體處震，為行也。動靜不失其時，其道光明。虞翻曰：動謂三，靜謂上。艮止則止，震行則行，故不失時。五動成離，故“其道光明”。

《彖傳》說「艮，止也」。虞翻解釋：艮的爻位到上爻而窮盡，所以是「止」。《彖傳》說「時止則止，時行則行」。虞翻解釋：「時止」是說上九之陽已窮盡而止，所以說「止」；「時行」是說九三之體處於震，震為行。《彖傳》說「動靜不失其時，其道光明」。虞翻解釋：「動」指九三，「靜」指上九；艮當止則止，震當行則行，所以不失時機；六五變動而成離，離為明，所以說「其道光明」。

艮其止，止其所也。虞翻曰：謂兩象各止其所。上下敵應，不相與也。虞翻曰：艮其背，背也。兩象相背，故“不相與也”。是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也。案：其義已見繇辭也。《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。虞翻曰：君子謂三也。三君子位。震為出。坎為隱伏，為思，故“以思不出其位”也。

《彖傳》說「艮其止，止其所也」。虞翻解釋：這是說上下兩個艮象各自停在自己的位置上。《彖傳》說「上下敵應，不相與也」。虞翻解釋：「艮其背」就是相背；上下兩象彼此背向，所以「互不親與」。《彖傳》說「是以不獲其身，行其庭，不見其人，無咎也」。李鼎祚按語說：這層意思已經在卦辭的解說裡講過了。《大象傳》說「兼山艮。君子以思不出其位」。虞翻解釋：「君子」指九三，三是君子之位；震為出，坎為隱伏、為思慮，所以說「所思不越出自己的職位」。

初六：艮其趾，無咎，利永貞。虞翻曰：震為趾，故“艮其趾”矣。失位變得正故“無咎，永貞”也。《象》曰：艮其趾，未失正也。虞翻曰：動而得正故“未失正也”。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。虞翻曰：巽長，為股。艮小，為腓。拯，取也。隨謂下二陰，艮為止，震為動，故“不拯其隨”。坎為心，故“其心不快”。《象》曰：不拯其隨，未違聽也。虞翻曰：坎為耳，故“未違聽也”。

初六爻辭：「艮其趾，無咎，利永貞。」虞翻解釋：震為足趾，所以說「止住他的腳趾」；初六失位，變動之後得正，所以「沒有過錯，利於長久守正」。《小象傳》說「艮其趾，未失正也」。虞翻解釋：變動而得其正，所以「沒有失去正道」。六二爻辭：「艮其腓，不拯其隨，其心不快。」虞翻解釋：巽為長，取象大腿；艮為小，取象小腿肚。「拯」是舉取，「隨」指下面的兩個陰爻。艮為止，震為動，所以說「不能舉動它所隨從的部分」；坎為心，所以「他心裡不痛快」。《小象傳》說「不拯其隨，未違聽也」。虞翻解釋：坎為耳，所以說「並沒有違逆聽從」。

九三：艮其限，裂其夤，厲閽心。虞翻曰：限，要帶處也。坎為要。五來之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮為背，坎為脊；艮為手。震起艮止，故“裂其夤”。坎為心。厲，危也。艮為閽。閽，守門人。坎盜動門，故“厲閽心”。古閽作熏字。馬因言熏灼其心，未聞易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏為勳，讀作動。皆非也。《象》曰：艮其限，危閽心也。虞翻曰：坎為心，坎盜動門，故“危閽心也”。

九三爻辭：「艮其限，裂其夤，厲閽心。」虞翻解釋：「限」是繫腰帶的地方，坎為腰；觀卦五爻下到三位，所以說「止在他的腰際」。「夤」是脊背上的肉；艮為背，坎為脊，艮又為手；震起而艮止，所以說「撕裂他的脊肉」。坎為心，「厲」是危險；艮為閽，閽就是守門人；坎為盜賊而在門上活動，所以說「使守門人心生危懼」。古時「閽」寫作「熏」字，馬融因此說是熏灼其心，可從沒聽說易理會用坎水去熏灼人；荀爽把「熏」當作「勳」，讀為「動」——這些說法都不對。《小象傳》說「艮其限，危閽心也」。虞翻解釋：坎為心，坎盜在門上活動，所以說「使守門人心生危懼」。

六四：艮其身，無咎。虞翻曰：身，腹也。觀坤為身，故“艮其身”。得位承五，故“無咎”。或謂妊身也。五動則四體離婦。離為大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受陽施，故“無咎”。《詩》曰：大任有身，生此文王也。《象》曰：艮其身，止諸躬也。虞翻曰：艮為止，五動乘四則妊身，故“止諸躬也”。

六四爻辭：「艮其身，無咎。」虞翻解釋：「身」就是腹部；觀卦的坤為身，所以說「止於其身」；六四得位而上承九五，所以「沒有過錯」。也有人認為「身」是指懷孕：六五變動則四爻之體成離而為婦，離為大腹，正是懷孕之象，所以說「艮其身」；六四得正而承奉九五，接受陽氣的施予，所以「沒有過錯」。《詩經·大雅·大明》說「大任有身，生此文王」，「有身」正是懷孕之義。《小象傳》說「艮其身，止諸躬也」。虞翻解釋：艮為止，六五變動而乘於四爻則為懷孕，所以說「止於自己的身上」。

六五：艮其輔，言有孚，悔亡。虞翻曰：輔面頰骨，上頰車者也。三至上，體頤象，艮為止，在坎車上。故“艮其輔”。謂輔車相依。震為言。五失位悔也。動得正，故“言有孚，悔亡”也。《象》曰：艮其輔，以中正也。虞翻曰：五動之中，故“以正中也”。上九：敦艮，吉。虞翻曰：無應靜止，下據二陰，故“敦艮，吉”也。《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。虞翻曰：坤為厚，陽上據坤，故“以厚終也”。

六五爻辭：「艮其輔，言有孚，悔亡。」虞翻解釋：「輔」是面頰骨，在上的叫頰車；從三爻到上爻，卦體有頤之象，艮為止而處在坎車之上，所以說「止住他的口頰」——也就是輔與車相依之義。震為言語；六五失位而有悔，變動之後得正，所以說「說話有信實，悔恨消失」。《小象傳》說「艮其輔，以中正也」。虞翻解釋：六五變動而居中，所以說「因為守正居中」。上九爻辭：「敦艮，吉。」虞翻解釋：上九沒有應爻而安靜自止，下面據有兩個陰爻，所以說「敦厚地止住，吉利」。《小象傳》說「敦艮之吉，以厚終也」。虞翻解釋：坤為厚，陽爻在上據有坤陰，所以說「以敦厚告終」。

《序卦》曰：物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。崔覲曰：終止雖獲敦艮，時行須漸進行，故曰“物不可終止，故受之以漸。漸者，進也”。（艮下巽上）。漸：女歸吉，利貞。虞翻曰：否三之四。女，謂四。歸，嫁也。坤三之四承五，進得位，往有功。反成歸妹，兌女歸吉。初上失位。故“利貞”，可以正邦也。

《序卦傳》說：「物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。」崔覲解釋：停止到底雖然能得「敦艮」之吉，但時機該行動時就須漸次前進，所以說「事物不可能永遠停止，因此接著是漸卦；漸就是前進」。漸卦，艮在下，巽在上，卦辭說「女歸吉，利貞」。虞翻依卦變解釋：漸卦由否卦三爻上到四位而成。「女」指六四，「歸」是出嫁；坤之三爻上到四位而承奉九五，前進而得位，前往就有功效；反過來成歸妹卦，兌女出嫁而吉。初爻與上爻失位，所以說「利於守正」，可以由此匡正邦國。

《彖》曰：漸之進也。女歸吉也。虞翻曰：三進四，得位。陰陽體正，故“吉”也。進得位，往有功也。虞翻曰：功謂五，四進承五，故“往有功”。巽為進也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。虞翻曰：謂初已變，為家人。四進已正，而上不正。三動成坤，為邦。上來反三。故“進以正，可以正邦”。其位剛得中，與家人道正同義。三在外體之中，故稱“得中”。《乾·文言》曰：中不在人，謂三也。此可謂上變既濟定者也。

《彖傳》說「漸之進也，女歸吉也」。虞翻解釋：三爻前進到四位而得位，陰陽各得其正，所以吉利。《彖傳》說「進得位，往有功也」。虞翻解釋：「功」指九五，六四前進而承奉九五，所以「前往有功」；巽為進。《彖傳》說「進以正，可以正邦也。其位剛得中也」。虞翻解釋：初爻已變，卦成家人；六四前進而已得正，上爻卻仍不正。九三變動成坤，坤為邦國；上爻下來回到三位，所以說「以正道前進，可以匡正邦國」。所謂「其位剛得中」，與家人卦講「道正」的意思相同；九三處在外體之中，所以稱「得中」。《乾卦·文言》說「中不在人」，指的就是三爻。這可以說是上爻變而成既濟之定。

止而巽，動不窮也。虞翻曰：止，艮也。三變震為動。上之三據坤。動震成坎，坎為通。故“動不窮”。往來不窮謂之通。《象》曰：山上有木，漸。君子居賢德善俗。虞翻曰：君子謂否乾。乾為賢德。坤陰小人柔弱，為俗。乾四之坤為艮，為居。以陽善陰。故“以居賢德善俗也”。

《彖傳》說「止而巽，動不窮也」。虞翻解釋：「止」就是艮；九三變而成震為動，上爻下到三位而據有坤；一動成震又成坎，坎為通達，所以說「行動不會窮盡」——往來不窮就叫作通。《大象傳》說「山上有木，漸。君子居賢德善俗」。虞翻解釋：「君子」指否卦之乾，乾為賢德；坤陰屬小人，柔弱而成風俗。乾之四爻下到坤而成艮，艮為居處；用陽剛來善化陰柔，所以說「守住賢德而改善風俗」。

初六：鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。虞翻曰：鴻，大雁也。離五，鴻。漸，進也。小水從山流下稱乾。艮為山，為小徑。坎水流下山。故“鴻漸于干”也。艮為小子。初失位，故“厲”。變得正。三動受上成震，震為言。故“小子厲，有言，無咎”也。《象》曰：小子之厲，義無咎也。虞翻曰：動而得正，故“義無咎也”。

初六爻辭：「鴻漸于干，小子厲，有言，無咎。」虞翻解釋：「鴻」是大雁；離在五位，就是鴻；「漸」是漸進。小溪水從山上流下的岸邊叫作「乾」；艮為山、為小路，坎水從山上流下，所以說「鴻雁漸進到水涯」。艮為小子；初六失位，所以有危厲，變動之後便得其正。九三變動接受上爻而成震，震為言語，所以說「小子有危險，會招來責備之言，但沒有過錯」。《小象傳》說「小子之厲，義無咎也」。虞翻解釋：變動而得正，所以按義理說沒有過錯。

六二：鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：艮為山石。坎為聚，聚石稱磐。初已之正，體噬嗑食，坎水陽物，並在頤中，故“飲食衎衎”。得正應五，故“吉”。《象》曰：飲食衎衎，不素飽也。虞翻曰：素，空也。承三應五，故“不素飽”。九三：鴻漸于陸，虞翻曰：高平稱陸。謂初已變，坎水為平。三動之坤，故“鴻漸于陸”。

六二爻辭：「鴻漸于磐，飲食衎衎，不素飽也。」虞翻解釋：艮為山石，坎為聚集，石頭聚在一起就叫「磐」。初爻已變而得正，卦體成噬嗑而有飲食之象；坎水與陽剛之物都在頤口之中，所以說「飲食和樂」。六二得正而上應九五，所以吉利。《小象傳》說「飲食衎衎，不素飽也」。虞翻解釋：「素」是空；六二上承九三、又應九五，所以「不是白白吃飽」。九三爻辭：「鴻漸于陸。」虞翻解釋：高而平坦的地方叫「陸」；初爻已變，坎水成為平地，九三變動而之坤，所以說「鴻雁漸進到高平之地」。

夫征不復，虞翻曰：謂初已不正。三動成震。震為征、為夫而體復，象坎陽死坤中，坎象不見。故“夫征不復”也。婦孕不育，凶。虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽為婦，離為孕，三動成坤，離毀失位，故“婦孕不育，凶”。利用禦寇。虞翻曰：御，當也。坤為用，巽為高，艮為山，離為戈兵甲冑，坎為震寇。自上御下，三動坤順，坎象不見。故“利用禦寇，順相保”。保，大也。《象》曰：夫征不復，離群醜也。虞翻曰：坤三爻為丑，物三稱群也。婦孕不育，失其道也。虞翻曰：三動離毀，陽隕坤中，故“失其道也”。利用禦寇，順相保也。虞翻曰：三動坤順，坎象不見，故以“順相保也”。

爻辭說「夫征不復」。虞翻解釋：初爻本已不正，九三變動成震，震為征行、為丈夫，而卦體含復；坎陽死在坤中，坎象不見了，所以說「丈夫出征一去不回」。爻辭說「婦孕不育，凶」。虞翻解釋：「孕」是懷胎，「育」是生養；巽為婦，離為孕，九三變動成坤，離象毀壞而失位，所以說「婦人懷了孕卻生不下來，凶險」。爻辭說「利用禦寇」。虞翻解釋：「御」是抵擋；坤為用，巽為高，艮為山，離為戈矛甲冑，坎為侵擾的強寇；自上而下抵禦，九三變動則坤順，坎象不見，所以說「利於抵禦寇盜，順從而互相保全」——「保」是大的意思。《小象傳》說「夫征不復，離群醜也」。虞翻解釋：坤的三爻稱為「丑」，也就是同類，三個為一群，所以說離開了自己的同類。《小象傳》說「婦孕不育，失其道也」。虞翻解釋：九三變動則離象毀壞，陽氣隕落在坤中，所以說「失去了正道」。《小象傳》說「利用禦寇，順相保也」。虞翻解釋：九三變動則坤順，坎象不見，所以說「以順從而互相保全」。

六四：鴻漸于木，或得其桷，無咎。虞翻曰：巽為木。桷，椽也。方者謂之桷。巽為交，為長木，艮為小木，坎為脊，離為麗。小木麗長木，巽繩束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位順五，故“無咎”。四已承五，又顧得三，故“或得其桷”也矣。《象》曰：或得其桷，順以巽也。虞翻曰：坤為順，以巽順五。案：四居巽，木爻，陰位正直，桷之象也。自二至五，體有離坎。離為飛鳥而居坎水，鴻之象也。鴻隨陽鳥，喻女從夫。卦明漸義，爻皆稱焉。

六四爻辭：「鴻漸于木，或得其桷，無咎。」虞翻解釋：巽為木；「桷」就是椽子，方形的椽叫桷。巽為交錯、為長木，艮為小木，坎為脊，離為附麗；小木附在長木上，用巽繩捆束，形狀像屋脊，正是椽桷之象，所以說「或許找到了平直的椽枝」。六四得位而順承九五，所以「沒有過錯」；它既已承奉九五，又回顧而得九三之助，所以說「或得其桷」。《小象傳》說「或得其桷，順以巽也」。虞翻解釋：坤為順，六四以巽順之德順從九五。李鼎祚按語說：六四處在巽體，是木爻，居陰位而端正平直，正是椽桷之象；從二爻到五爻，卦體含有離與坎，離為飛鳥而處在坎水之中，正是鴻雁之象。鴻雁是隨陽而遷的鳥，用來比喻女子隨從丈夫；此卦闡明漸進之義，各爻都以鴻為稱。

九五：鴻漸于陵，婦三歲不孕，虞翻曰：陵，丘。婦，謂四也，三動受上時，而四體半艮山，故稱“陵”。巽為婦，離為孕，坎為歲，三動離壞，故“婦三歲不孕”。終莫之勝，吉。虞翻曰：莫，無。勝，陵也。得正居中，故“莫之勝，吉”。上終變之三，成既濟定。坎為心，故《象》曰“得所願也”。《象》曰：終莫之勝吉，得所願也。虞翻曰：上之三，既濟定，故“得所願也”。

九五爻辭：「鴻漸于陵，婦三歲不孕。」虞翻解釋：「陵」是丘陵，「婦」指六四；九三變動接受上爻之時，六四之體成半個艮山，所以稱「陵」。巽為婦，離為孕，坎為歲；九三變動而離象毀壞，所以說「婦人三年懷不上孩子」。爻辭又說「終莫之勝，吉」。虞翻解釋：「莫」是沒有，「勝」是欺凌；九五得正而居中，所以說「終究沒有誰能欺凌它，吉利」。上爻最終變而下到三位，成既濟之定；坎為心，所以《小象傳》說「得所願也」。《小象傳》說「終莫之勝吉，得所願也」。虞翻解釋：上爻下到三位，成既濟之定，所以「實現了心願」。

上九：鴻漸于陸，虞翻曰：陸，謂三也。三坎為平，變而成坤，故稱“陸”也。其羽可用為儀，吉。虞翻曰：謂三變受成既濟，與《家人·彖》同義。上之三得正，離為鳥。故“其羽可用為儀，吉”。三動失位，坤為亂，乾四止坤，《象》曰“不可亂”，《彖》曰“進以正邦”，為此爻發也。三已得位，又變受上權也。孔子曰：可與適道，未可與權，宜可怪焉。

上九爻辭：「鴻漸于陸。」虞翻解釋：「陸」指九三；九三之坎為平地，變動而成坤，所以稱「陸」。爻辭又說「其羽可用為儀，吉」。虞翻解釋：這是說九三變動而成既濟，與《家人卦·彖傳》的意思相同；上爻下到三位而得正，離為鳥，所以說「它的羽毛可以用作儀飾，吉利」。九三變動則失位，坤為亂，乾之四爻制止坤，《小象傳》所說「不可亂」、《彖傳》所說「進以正邦」，都是為這一爻而發。九三既已得位，又變動去接受上爻，這就是權變。孔子說「可與適道，未可與權」，此處的權變確實值得稱奇。

《象》曰：其羽可用為儀吉，不可亂也。虞翻曰：坤為亂，上來正坤。六爻得位，成既濟定，故“不可亂也”。干寶曰：處漸高位，斷漸之進。順艮之言，謹巽之全，履坎之通，據離之耀。婦德既終，母教又明。有德而可受，有儀而可象。故曰“其羽可以為儀，不可亂也。”

《小象傳》說「其羽可用為儀吉，不可亂也」。虞翻解釋：坤為亂，上爻下來匡正坤；六爻各得其位，成既濟之定，所以說「不會錯亂」。干寶解釋：上九處在漸卦的最高位，為漸進劃下了界限；順從艮止的告誡，謹守巽順的完備，履行坎險中的通達，憑據離明的光耀。為婦之德既已完成，為母之教又能昭明；有德行可以為人所受，有威儀可以為人所效法，所以說「其羽可以為儀，不可亂也」。

《序卦》曰：進必有所歸，故受之以歸妹。崔覲曰：鴻漸于磐，飲食衎衎。言六比三，女漸歸夫之象也。故云“進必有所歸”也。（兌下震上）。歸妹：虞翻曰：歸，嫁也。兌為妹。泰三之四，坎月離日，俱歸妹象。陰陽之義配日月，則天地交而萬物通。故以嫁娶也。征凶，虞翻曰：謂四也。震為征。三之四，不當位，故“征凶”也。無攸利。虞翻曰：謂三也。四之三，失正無應，以柔乘剛，故“無攸利”也。

《序卦傳》說：「進必有所歸，故受之以歸妹。」崔覲解釋：漸卦六二說「鴻漸于磐，飲食衎衎」，講的是六二親比九三，女子漸漸嫁與丈夫之象，所以說「前進必定有所歸宿」。歸妹卦，兌在下，震在上。虞翻解釋：「歸」是出嫁，兌為少女即妹；歸妹卦由泰卦三爻上到四位而成，坎為月、離為日，都具備歸妹之象。陰陽之義與日月相配，於是天地交感而萬物通達，所以用來講嫁娶之事。卦辭說「征凶」。虞翻解釋：這指九四；震為征行，三爻上到四位而位置不當，所以「前往有凶險」。卦辭說「無攸利」。虞翻解釋：這指六三；四爻下到三位，失正而無應，又以柔乘剛，所以「沒有什麼利處」。

《彖》曰：歸妹，天地之大義也。虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以離日坎月戰陰陽，陰陽之義配日月，則萬物興，故“天地之大義”。乾主壬，坤主癸。日月會北。震為玄黃，天地之雜。震東兌西，離南坎北。六十四卦，此象最備四進正卦，故“天地之大義也”。

《彖傳》說「歸妹，天地之大義也」。虞翻依納甲解釋：乾為天，坤為地；三爻上到四位，天地交通。用離日、坎月來交合陰陽，陰陽之義與日月相配，萬物就興盛起來，所以說「這是天地間的大義」。按納甲之法，乾納壬，坤納癸，日月會合於北方；震為玄黃之色，是天地二色相雜。震在東、兌在西、離在南、坎在北，六十四卦中以此卦四方正卦之象最為完備，所以說「天地之大義也」。

天地不交而萬物不興。虞翻曰：乾三之坤四。震為興。天地以離坎交陰陽，故“天地不交則萬物不興”矣。王肅曰：男女交而後人民蕃，天地交然後萬物興，故歸妹以及天地交之義也。歸妹，人之終始也。虞翻曰：人始生乾，而終於坤，故“人之終始”，《雜卦》曰：歸妹，女之終，謂陰終坤癸，則乾始震庚也。干寶曰：歸妹者，衰落之女也。父既沒矣，兄主其禮，子續父業，人道所以相終始也。

《彖傳》說「天地不交而萬物不興」。虞翻解釋：乾之三爻上到坤之四位，震為興起；天地用離、坎來交合陰陽，所以說「天地不交合，萬物就不能興盛」。王肅解釋：男女交合而後人口繁衍，天地交合而後萬物興盛，所以歸妹之義能推及天地交感的道理。《彖傳》說「歸妹，人之終始也」。虞翻依納甲解釋：人的生命始於乾而終於坤，所以說「人之終始」；《雜卦傳》說「歸妹，女之終」，是說陰終結於坤所納的癸，那麼乾就起始於震所納的庚。干寶解釋：歸妹指的是家道衰落之女；父親已經去世，由兄長主持她出嫁的禮儀，兒子繼承父親的事業，人倫之道就是這樣首尾相續的。

說以動，所歸妹也。虞翻曰：說，兌。動，震也。謂震嫁兌所歸必妹也。征凶，位不當也。崔覲曰：中國皆爻失位，以象歸妹非正嫡，故“征凶”也。無攸利，柔乘剛也。王肅曰：以征則有不正之凶，以處則有乘剛之逆也，故“無所利”矣。

《彖傳》說「說以動，所歸妹也」。虞翻解釋：「說」是兌，「動」是震；這是說震男娶兌女，所嫁出去的必定是少女。《彖傳》說「征凶，位不當也」。崔覲解釋：卦中諸爻都失其位，用來象徵歸妹嫁的不是正室嫡妻，所以「前往有凶險」。《彖傳》說「無攸利，柔乘剛也」。王肅解釋：出行則有不正之凶，安處又有以柔乘剛的悖逆，所以「沒有什麼利處」。

《象》曰：澤上有雷，歸妹。干寶曰：雷薄於澤，八月九月將藏之時也。君子象之，故不敢恃當今之虞，而慮將來禍也。君子以永終知敝。虞翻曰：君子，謂乾也。坤為永終，為敝。乾為知。三之四，為永終；四之三，兌為毀折，故“以永終知敝”。崔覲曰：歸妹，從之始終也。始則征凶，終則無攸利，故“君子以永終知敝”為戒者也。

《大象傳》說「澤上有雷，歸妹」。干寶解釋：雷聲逼近澤面，正是八月九月陽氣將要潛藏的時節；君子取法於此，所以不敢仗恃眼前的安樂，而要慮及將來的禍患。《大象傳》接著說「君子以永終知敝」。虞翻解釋：「君子」指乾；坤為長久終結、為弊敗，乾為知曉。三爻上到四位，就是「永終」；四爻下到三位，兌為毀折，所以說「使婚姻長久到底而預知其弊」。崔覲解釋：歸妹從頭到尾都是如此：開始則「征凶」，最終則「無攸利」，所以《大象傳》用「君子以永終知敝」作為告誡。

初九：歸妹以娣，跛而履，征吉。虞翻曰：震為兄，故“嫁妹”。謂三也。初在三下，動而應四，故稱“娣”。履，禮也。初九應變成坎，坎為曳，故“跛而履”。應在震，為徵。初為娣。變為陰，故“征吉”也。《象》曰：歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也。虞翻曰：陽得正，故“以恆”。恆動初承二，故“吉相承也”。

初九爻辭：「歸妹以娣，跛而履，征吉。」虞翻解釋：震為兄長，所以說「嫁妹」，「妹」指六三；初九在六三之下，變動而與九四相應，所以稱為「娣」，即陪嫁的妹妹。「履」就是禮；初九的應爻變動而成坎，坎為拖曳，所以說「跛著腳也能行禮」。所應在震，震為征行；初九為娣，變而為陰，所以「前往吉利」。《小象傳》說「歸妹以娣，以恆也。跛而履，吉相承也」。虞翻解釋：陽爻得正，所以說「有常」；恆卦初爻上承九二，所以說「吉在於上下相承」。

九二：眇而視，利幽人之貞。虞翻曰：視，應五也。震上兌下，離正，故“眇而視”。幽人，謂二。初動，二在坎中，故稱“幽人”。變得正，震喜兌說，故“利幽人之貞”。與履二同義也。《象》曰：利幽人之貞，未變常也。虞翻曰：常，恆也。乘初未之五，故“未變常也”。

九二爻辭：「眇而視，利幽人之貞。」虞翻解釋：「視」是指它上應六五；震在上、兌在下，離目不得其正，所以說「一隻眼也能看」。「幽人」指九二；初爻變動，九二便處在坎中，坎為幽隱，所以稱「幽人」；變動而得正，震為喜、兌為悅，所以說「利於幽居之人守正」——與履卦九二的意思相同。《小象傳》說「利幽人之貞，未變常也」。虞翻解釋：「常」就是恆久；九二乘於初爻之上而尚未上行到五位，所以說「還沒有改變常道」。

六三：歸妹以須，反歸以娣。虞翻曰：須，需也。初至五，體需象，故“歸妹以須”。娣，謂初也。震為反，反馬歸也。三失位，四反得正。兌進在四，見初進之，初在兌後，故“反歸以娣”。《象》曰：歸妹以須，位未當也。虞翻曰：三未變之陽，故“位未當”。

六三爻辭：「歸妹以須，反歸以娣。」虞翻解釋：「須」就是等待；從初爻到五爻，卦體有需卦之象，所以說「嫁妹而須等待」。「娣」指初九；震為返回，就是古禮中「反馬」——女子出嫁三月後送還所乘之馬。六三失位，九四返回則得正；兌女前進到四位，見初爻也隨之而進，而初爻在兌之後，所以說「回過頭來以娣的身份出嫁」。《小象傳》說「歸妹以須，位未當也」。虞翻解釋：六三還沒有變成陽爻，所以「位置不當」。

九四：歸妹愆期，遲歸有時。虞翻曰：愆，過也。謂二變，三動之正，體大過象。坎月離日，為期三變。日月不見。故“愆期”。坎為曳，震為行，行曳，故“遲”也。歸謂反三。震春兌秋，坎冬離夏，四時體正，故“歸有時”也。《象》曰：愆期之志，有待而行也。虞翻曰：待男行矣。

九四爻辭：「歸妹愆期，遲歸有時。」虞翻解釋：「愆」是錯過；九二變、九三動而各得其正，卦體成大過之象。坎為月、離為日，用來定婚期；三爻一變，日月之象都不見了，所以說「錯過了婚期」。坎為拖曳，震為行走，行走而又拖曳，所以說「遲」。「歸」指返回三位；震為春、兌為秋、坎為冬、離為夏，四時之體各得其正，所以說「遲些出嫁也自有其時」。《小象傳》說「愆期之志，有待而行也」。虞翻解釋：是等待男方前來迎娶才動身。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。虞翻曰：三四已正。震為帝，坤為乙，故曰“帝乙”。泰乾為良，為君。乾在下，為小君，則妹也。袂，口袂之飾也。兌為口，乾為衣，故稱“袂”。謂三失位無應。娣袂，謂二得中應五，三動成乾，為良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以貴行也”矣。

六五爻辭：「帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。」虞翻依納甲解釋：三、四兩爻已經得正；震為帝，坤納乙，所以稱「帝乙」。泰卦之乾為良、為君；乾在下體，就是小君，也就是所嫁的妹。「袂」是衣袖口上的裝飾；兌為口，乾為衣，所以稱「袂」。這是說六三失位而無應；至於「娣袂」，則指九二得中而上應六五，九三變動成乾而為良，所以說「正室的衣袖，反不如陪嫁之娣的衣袖美好」。因此《小象傳》說「以貴行也」。

月幾望，吉。虞翻曰：幾，其也。坎月離日，兌西震東，日月象對，對曰“幾望”。二之五，四復三，得正，故“吉”也。與小畜、中孚月幾望同義也。《象》曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。虞翻曰：三四復正，乾為良。其位在中，以貴行也。虞翻曰：三四復，二之五，成既濟。五貴，故“以貴行也”。

爻辭又說「月幾望，吉」。虞翻解釋：「幾」是將近；坎為月、離為日，兌在西、震在東，日月之象兩兩相對，相對就叫「幾望」，即月將圓滿。九二上到五位，九四回到三位，各得其正，所以吉利——與小畜卦、中孚卦所說的「月幾望」意思相同。《小象傳》說「帝乙歸妹，不如其娣之袂良也」。虞翻解釋：三、四兩爻回復正位，乾為良。《小象傳》又說「其位在中，以貴行也」。虞翻解釋：三、四回復正位，九二上到五位而成既濟；五是尊貴之位，所以說「憑著尊貴的身份出嫁」。

上六：女承筐無實，虞翻曰：女謂應三，兌三。逢下受上稱承。震為筐。以陰應陰，三四復位，坤為虛，故“無實”。《象》曰：“承虛筐也”。士刲羊無血，無攸利。虞翻曰：刲，刺也。震為士，兌為羊，離為刀，故“士刲羊”。三四復位成泰，坎象不見，故“無血”。三柔乘剛，故“無攸利”也。《象》曰：上六無實，承虛筐也。虞翻曰：泰坤為虛，故“承虛筐也”。

上六爻辭：「女承筐無實。」虞翻解釋：「女」指與它相應的六三，即兌之三爻；在下面迎接上面的東西叫作「承」。震為竹筐；上六以陰應陰，三、四兩爻回復本位，坤為空虛，所以說「筐裡沒有東西」，《小象傳》因此說「承虛筐也」。爻辭又說「士刲羊無血，無攸利」。虞翻解釋：「刲」是刺殺；震為士，兌為羊，離為刀，所以說「男子宰羊」；三、四回復本位而成泰卦，坎象不見了，所以「沒有血」；六三以柔乘剛，所以「沒有什麼利處」。《小象傳》說「上六無實，承虛筐也」。虞翻解釋：泰卦之坤為空虛，所以說「捧著空筐」。

《序卦》曰：得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄娣媵。國三人，凡九女，為大援。故“言得其所歸者必大”也。（離下震上）。豐：亨，虞翻曰：此卦三陰三陽之例，當從泰二之四。而豐三從噬嗑上來之三，折四於坎獄中而在豐，故“君子以折獄致刑”。陰陽交，故“通”。噬嗑所謂利用獄者，此卦之謂也。王假之，虞翻曰：乾為王。假，至也。謂四宜上至五，動之正成乾，故“王假之，尚大也”。

《序卦傳》說：「得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。」崔覲解釋：歸妹之禮有侄、娣隨嫁，一國出三人，三國共九女，是很大的援助，所以說「得到歸宿的必定盛大」。豐卦，離在下，震在上，卦辭說「亨」。虞翻依卦變解釋：此卦屬三陰三陽之例，照理當由泰卦二爻上到四位而成；然而豐卦的三爻是從噬嗑卦上爻下來到三位，把四爻折入坎獄之中而處於豐，所以《大象傳》說「君子以折獄致刑」。陰陽交合，所以「亨通」；噬嗑卦所說的「利用獄」，講的正是此卦。卦辭說「王假之」。虞翻解釋：乾為王，「假」是到達；這是說九四應當上行到五位，變動得正而成乾，所以說「君王親臨於此，是崇尚盛大」。

勿憂，宜日中。虞翻曰：五動之正，則四變成離。離，日。中，當。五地坎中，坎為憂。故“勿憂，宜日中”。體兩離象，照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。干寶曰：豐坎宮陰，世在五。以其宜中，而憂其側也。坎為夜，離為晝，以離變坎，至於天位，日中之象也。聖人德大而心小，既居天位，而戒懼不怠。勿憂者，勸勉之言也。猶《詩》曰：上帝臨爾，無貳爾心。言周德當天人之心，宜居王位，故“宜日中”。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。崔覲曰：離下震上，明以動之。象明則見微，動則成務，故能大矣。王假之，尚大也。姚信曰：四體震。王假，大也。四上之五，得其盛位，謂之大。

卦辭說「勿憂，宜日中」。虞翻解釋：六五變動而得正，則九四變而成離，離為日，「中」是正當；六五處在坎中，坎為憂患，所以說「不必憂慮，正當日中之時」。卦體有兩個離象，可以照臨天下。不過日到中天就要偏斜，月滿就要虧蝕，天地的盈滿與虛缺，都隨著時序消長。干寶依京房八宮之說並托史事解釋：豐是坎宮的陰卦，世爻在第五爻；因為它宜於居中，所以才憂慮它的偏斜。坎為夜，離為晝；以離取代坎而上達天子之位，正是日在中天的象。聖人德行盛大而用心謹細，既已居於天位，仍戒懼而不懈怠。「勿憂」是勉勵之辭，就像《詩經·大雅·大明》所說「上帝臨爾，無貳爾心」。這是說周朝的德行合於天心人意，應當居於王位，所以說「宜日中」。《彖傳》說「豐，大也。明以動，故豐」。崔覲解釋：離在下、震在上，是光明而後行動之象；明察就能見微知著，行動就能成就事功，所以能夠盛大。《彖傳》說「王假之，尚大也」。姚信解釋：九四屬震體，「王假」就是大；九四上行到五位，得到那盛大之位，所以叫作大。

勿憂，宜日中。《九家易》曰：震動而上，故“勿憂”也。日者君。中者五。君宜居五也。謂陰處五，日中之位，當傾昃矣。宜照天下也。虞翻曰：五動成乾，乾為天。四動成兩離，重明麗正，故“宜照天下”，謂化成天下也。

《豐卦·彖傳》說「不要憂慮，應當像太陽正當中天那樣」。《九家易》解釋：豐卦下體為離、上體為震，震主動而向上行，所以說「勿憂」。「日」比喻君主，「中」指第五爻的君位，君主理應居於九五。如今是陰爻處在五位，佔著正午的位置，太陽過了正中便要偏斜，其勢必然傾昃。經文接著說「宜照天下」。虞翻則依卦變立說：第五爻變動之後全卦成乾，乾為天；第四爻再變則上下兩體皆成離，是「重明」相疊而附麗於中正之位，所以說「宜照天下」，意思是君主以文明之德化育天下。

日中則昃，荀爽曰：豐者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。月盈則食，虞翻曰：月之行，生震見兌，盈於乾甲，五動成乾，故“月盈”。四變體噬嗑食，故“則食”。此豐其屋，蔀其家也。

《彖傳》說「日中則昃，月盈則食」。荀爽認為：豐是極盛之義，所以取象於太陽正當中天；而上六下居第四爻之位，正是太陽偏西的景象。虞翻則用「納甲」之法解「月盈則食」：月亮的運行，初三生明於震而見於西方，上弦見於兌，十五月滿則配乾而納甲；此卦第五爻一動便成乾體，所以說「月盈」。第四爻一變，全卦成噬嗑，噬嗑有吞噬進食之象，所以說「則食」——月滿之後隨即被食。這也就是上六爻辭所說的「豐其屋，蔀其家」，盛極而反被遮蔽的下場。

天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎。虞翻曰：五息成乾，為盈；四消入坤，為虛，故“天地盈虛”也。豐之既濟，四時象具。乾為神人，坤為鬼，鬼神與人，亦隨進消息。謂人謀鬼謀，百姓與能，與時消息。

《彖傳》說：「天地的盈滿與空虛，尚且隨著時序此消彼長，何況是人呢？何況是鬼神呢？」虞翻用「消息」之法解說：第五爻陽氣生長而成乾體，就是「盈」；第四爻陰氣侵消而入於坤，就是「虛」，這便是「天地盈虛」。豐卦變為既濟，六爻各正其位，春夏秋冬四時之象俱全。乾為神、為人，坤為鬼，鬼神與人也都隨著陰陽的進退而消長。這正是《繫辭》所說的「人謀鬼謀，百姓與能」，人事與鬼神之事都得順著時勢的消長而行。

《象》曰：雷電皆至，豐。荀爽曰：豐者，陰據不正，奪陽之位而行以豐。故“折獄致刑”，以討除之也。君子以折獄致刑。虞翻曰：君子謂三。噬嗑四失正，繫在坎獄中，故上之三。折四入大過，死象。故“以折獄致刑”。兌折為刑，賁三得正，胡無敢折獄也。

《大象傳》說：「雷與電一齊到來，這就是豐。」荀爽解釋：豐卦是陰爻佔據了不該佔的位置，奪了陽爻的尊位而自行其盛，所以君子要「折獄致刑」，用刑獄來討伐清除這種僭越。經文說「君子以折獄致刑」。虞翻認為這裡的「君子」指九三：豐自噬嗑變來，噬嗑九四失位，被拘繫在坎體的牢獄之中，所以上六下居第三爻。這一變使第四爻折入大過，大過有死亡之象，所以說「斷案施刑」。兌為毀折，故為刑；而賁卦九三本已得正，無罪可斷，所以說沒有誰敢對它折獄問罪。

初九，遇其配主，虞翻曰：妃嬪，謂四也。四失位在震，為主；五動體姤遇，故“遇其配主”也。雖旬無咎，往有尚。虞翻曰：謂四失位，變成坤，應初。坤數十，四上之五，成離。離為日。《象》曰：雖旬無咎，過旬災也。虞翻曰：體大過，故“過旬災”。四上之五，坎為災也。

初九爻辭：「遇其配主，雖旬無咎，往有尚。」虞翻解「配主」為妃嬪，指九四：九四失位而處震體，震為長子、為主，所以稱「主」；第五爻一動，全卦成姤，姤即相遇之卦，所以說「遇上了與自己相配的主人」。至於「雖旬無咎」，是說九四失位，變而成坤便能與初九相應；坤之數為十，「旬」正是十日；九四上行居五則成離，離為日，十日恰為一旬。《小象傳》說「雖旬無咎，過旬災也」，虞翻認為一旦成了大過之體，便是「過旬」而有災；九四上行至五，坎象出現，坎為災患，所以說超過十日就有災禍。

六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。虞翻曰：日蔽雲中，稱蔀。蔀，小，謂四也。二利四之五，故“豐其蔀”。噬嗑離為見，象在上，為日中。艮為斗，斗七星也。噬嗑艮為星，為止，坎為北中，巽為高舞。星止於中而舞者，北斗多象也。離上之三，隱坎雲下，故“日中見斗”。四往之五，得正成坎，坎為疑疾，故“往得疑疾”也。

六二爻辭：「豐其蔀，日中見斗，往得疑疾。」虞翻說：太陽被雲遮蔽叫作「蔀」；蔀有小、有遮蓋之義，指九四。六二有利於九四上行居五，所以說「豐其蔀」——遮蔽反而愈盛。豐自噬嗑變來，噬嗑的離為目、為見，離象在上，正當中天。艮象為斗，北斗共七星；噬嗑的艮又為星、為止，坎居北方之中，巽為高、為舞。星辰止於天中而回旋運轉，正是北斗諸象的寫照。離由上位下入第三爻，太陽便隱沒在坎雲之下，所以白晝反而看得見北斗。九四前往第五爻，雖得正位卻又成坎體，坎為疑惑、為疾病，所以說「前往會招來猜疑之疾」。

有孚發若，吉。虞翻曰：坎為孚，四發之五成坎孚，動而復合閏，故“有孚發若，吉”也。《象》曰：有孚發若，信以發志也。虞翻曰：四發之五，坎為志也。《九家易》曰：信著於五，然後乃可發其順志。

爻辭接著說「有孚發若，吉」。虞翻認為坎為信實，故稱「孚」；九四發動上行至五而成坎體，即是有孚，其變動又與曆法置閏的節度相合，所以說「心中有誠信而能啟發於外，吉祥」。《小象傳》說「有孚發若，信以發志也」，虞翻解釋：九四發動至五，坎為心志，所以是以誠信啟發心志。《九家易》則說：誠信要先彰明於九五之君，然後才能啟發臣下順從之志。

九三：豐其沛，日中見沫，虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之沛。沫，斗杓後小星也。

九三爻辭：「豐其沛，日中見沫。」虞翻說：太陽落在雲層之下叫作「沛」，沛就是晦暗不明；「沫」是小星。豐自噬嗑來，噬嗑的離為日，艮為小星，所以有白晝見小星之象。上六下居第三爻，太陽便沉入坎雲之下，因此中午也能看見微茫的小星。《九家易》補充：極度昏暗叫作「沛」；「沫」是北斗斗柄後面的那顆小星。

折其右肱，無咎。虞翻曰：日在雲下稱沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑離為日，艮為沫。故“日中見沫”。上之三，日入坎雲下，故“見沫”也。《九家易》曰：大暗謂之漬。沫，斗杓後小星也。

此處標出「折其右肱，無咎」一句，其下所載虞翻與《九家易》兩條註文卻與上一條全同，是傳本重出所致，註文實為解「豐其沛，日中見沫」而發。虞翻仍說：日在雲下稱「沛」，沛即晦暗不明；「沫」是小星，噬嗑的離為日、艮為小星，上六下居三位，太陽沉入坎雲之下，所以白晝見小星。《九家易》此處作「大暗謂之漬」，「漬」當是「沛」字之訛，仍是說極暗叫作沛；「沫」是斗柄之後的小星。

折其右肱，無咎。虞翻曰：兌為折，為右。噬嗑艮為肱。上來之三，折艮入兌，故“折其右肱”。之三得正，故“無咎”也。《象》曰：豐其沛，不可大事也。虞翻曰：利四之陰，故“不可大事”。折其右肱，終不可用也。虞翻曰：四死大過，故“終不可用”。

九三爻辭又說「折其右肱，無咎」。虞翻解釋：兌為毀折，其位在西，故又為右；噬嗑的艮為手臂，即「肱」。上六下來居於第三爻，把艮體折斷而納入兌體，所以說「折斷了右臂」；但九三因此各得其正位，所以「不會有過錯」。《小象傳》說「豐其沛，不可大事也」，虞翻認為此時只利於九四變為陰爻，陰主小事，所以不可以有大的舉動。《小象傳》又說「折其右肱，終不可用也」，虞翻指出九四陷入大過而有死亡之象，右臂既折，終究不能再用。

九四，豐其蔀，虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑離日之坎雲中，故“豐其蔀”。《象》曰“位不當也”。日中見斗，虞翻曰：噬嗑日在上，為中。上之三為巽，巽為入。日入坎雲下，幽伏不明，故“日中見斗”。《象》曰“幽不明”，是其義也。

九四爻辭：「豐其蔀，日中見斗。」虞翻說：「蔀」就是遮蔽。豐自噬嗑變來，噬嗑的離日陷入坎雲之中，所以說遮蔽愈甚，《小象傳》斷為「位不當也」——九四以陽居陰，本就不當位。至於「日中見斗」，噬嗑的離日在上體，正當中天；上六下居第三爻而成巽，巽為入，太陽於是沉入坎雲之下，幽暗隱伏而不明，所以白晝看見北斗。《小象傳》說「幽不明也」，正是這個意思。

遇其夷主，吉。虞翻曰：震為主。四行之正成明夷，則三體震，為夷主，故“遇其夷主，吉”也。按：四處上卦之下，以陽居陰，履非其位，而比於五故曰“遇”也。夷者，傷也。主者，五也。謂四不期相遇，而能上行傷五，則吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。

爻辭又說「遇其夷主，吉」。虞翻認為震為主，九四變而得正便成明夷卦，此時第三爻所處正是震體，即所謂「夷主」，所以說「遇上了明夷之主，吉祥」。李鼎祚按語則另出一解：九四處在上卦的最下一爻，以陽爻居陰位，所踏並非本位，卻緊鄰九五，所以叫作「遇」。「夷」是傷的意思，「主」指九五。是說九四並非預期地與九五相遇，卻能上行而挫傷九五，因此得吉，所以《小象傳》說「遇其夷主，吉行也」。

《象》曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。虞翻曰：離上變入坎雲下，故“幽不明”。坎，幽也。遇其夷主，吉行也。虞翻曰：動體明夷。震為行，故曰“吉行”。六五：來章，有慶譽，吉。虞翻曰：在內稱來。章，顯也。慶謂五。陽出稱慶也。譽謂二，二多譽。五發得正，則來應二。故“來章，有慶譽，吉”也。《象》曰：六五之吉，有慶也。虞翻曰：動而成乾，乾為慶。

《小象傳》說：「豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。」虞翻解釋：離體上行變入坎雲之下，所以幽暗不明；坎本身就是幽隱之象。《小象傳》又說「遇其夷主，吉行也」，虞翻認為九四一動便成明夷之體，其中震為行，所以說「吉行」。六五爻辭：「來章，有慶譽，吉。」虞翻說：自外卦返歸內卦叫作「來」，「章」是彰明顯著；「慶」指九五，陽爻顯出便稱慶；「譽」指六二，《繫辭》有「二多譽」之說。六五發動而得正位，就能下來與六二相應，所以說「招來文明之德，有福慶與美譽，吉祥」。《小象傳》說「六五之吉，有慶也」，虞翻指出六五一動全卦成乾，乾即是福慶。

上六：豐其屋，蔀其家。虞翻曰：豐，大。蔀，小也。三至上，體大壯，屋象，故“豐其屋”。謂四五已變，上動成家人。大屋見則家人壞，故“蔀其家”。與泰二同義。故《象》曰：天際祥明，以大壯為屋象故也。

上六爻辭：「豐其屋，蔀其家。」虞翻說：「豐」是大，「蔀」是小。自第三爻至上爻取象為大壯，大壯有棟宇之象，所以說「屋宇高大」。四、五兩爻已變，上六再動便成家人卦；大屋一現，家人之象隨之毀壞，所以說「家室反被遮蔽」，這與泰卦九二的取義相同。因此《小象傳》說「天際祥也」，也正是以大壯為屋宇之象而立說的。

窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。虞翻曰：謂從外窺三應。闃，空也。四動時坤為闔。戶，闔。故“窺其戶”。坤為空虛，三隱伏坎中，故“闃其無人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑離目，為窺。窺人者，言皆不見。坎為三歲，坎冥在上，離象不見。故“三歲不覿，凶”。

上六爻辭接著說：「窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。」虞翻解釋：這是說從卦外窺看與上六相應的九三。「闃」是空寂。第四爻一動便有坤象，坤為闔閉，門戶正是可闔之物，所以說「窺看他的門戶」。坤又為空虛，九三隱伏在坎體之中，所以「寂靜得沒有人影」，《小象傳》斷為「自藏也」——是自己藏了起來。四、五兩爻互換其位，噬嗑的離為目，正是窺看之象；然而窺看的人什麼也看不見。坎數為三，故為「三歲」；坎的幽暗壓在上面，離明之象隱沒不見，所以說「三年都見不到人，凶險」。

干寶曰：在豐之家，居乾之位，乾為屋宇，故曰“豐其屋”。此蓋記紂之侈，造為璿室玉臺也。蔀其家者，以記紂多傾國之女也。社稷既亡，宮室虛曠，故曰“窺其戶，闃其無人”。闃，無人貌也。三者，天地人之數也。凡國於天地有興亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三歲不覿，凶”。然則璿室之成，三年而後亡國矣。

干寶一貫用殷周之際的史事解《易》，他說：上六在豐卦之中，所居又是乾的位置，乾為屋宇，所以說「豐其屋」。這大概是記載商紂的奢侈，營造璿室玉臺之事。所謂「蔀其家」，是記紂王后宮多有傾國之色，家道因此蔽塞。等到社稷滅亡，宮室空蕩無人，所以說「窺其戶，闃其無人」；「闃」就是空無一人的樣子。「三」是天、地、人的數目。凡是立國於天地之間的，都有興有亡；所以帝王之亡其家國，必定是上天降示凶兆、大地出現妖異、人心背離常道，若不是這三者同時出現，也不至於亡國。因此說「三歲不覿，凶」。這樣看來，璿室建成之後，三年商朝就滅亡了。

案：上應於三，三互離，巽為戶，離為目，目而近戶，窺之象也。既屋豐家蔀，若窺地戶，闃寂無人。震木，數三，故三歲致凶於災。《象》曰：豐其屋，天際祥也。孟喜曰：天降下惡祥也。窺其戶，闃其無人，自藏也。虞翻曰：謂三隱伏坎中，故“自藏”者也。

李鼎祚按語說：上六與九三相應，九三所在的互體為離，巽為門戶，離為眼目，眼目貼近門戶，正是窺看之象。屋宇既已高大而家室反被遮蔽，就如同窺看地戶，只見空寂無人。震在五行屬木，其數為三，所以三年之後招致凶災。《小象傳》說「豐其屋，天際祥也」，孟喜解「祥」為凶兆，說這是上天降下的惡兆。《小象傳》又說「窺其戶，闃其無人，自藏也」，虞翻認為九三隱伏在坎體之中，所以說是自己藏匿了起來。

《序卦》曰：窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮大甚，而能久處乎？故必獲罪去邦，羈旅於外矣。（艮下離上）。旅：小亨，旅貞吉。虞翻曰：賁初之四，否三之五，非乾坤往來也。與噬嗑之豐同義。小，謂柔得貴位而順剛。麗乎大明。故“旅小亨，旅貞吉”。再言旅者，謂四凶惡，進退無恆，無所容處。故再言旅，惡而愍之。

《序卦傳》說：「把盛大推到極處的人必定失去他的居所，所以豐卦之後接的是旅卦。」崔覲引俗諺解釋：諺語說「營造宮室的人自己住不長久」，何況把盛大推到極處，哪能久安其位？所以必定獲罪去國，羈旅在外。旅卦下艮上離，卦辭說：「小亨，旅貞吉。」虞翻用卦變立說：旅由賁卦初爻上行至第四爻、否卦第三爻上行至第五爻而來，並非乾坤兩卦直接往來相變，這與噬嗑變成豐卦的路數相同。「小」指柔爻得了尊貴之位而順從剛爻，又附麗於離的大明，所以說「小有亨通，行旅守正則吉」。卦辭兩次說「旅」，是因為九四凶險乖戾，進退無常，無處容身，所以重言「旅」字，既厭惡它，又哀憫它。

《彖》曰：旅小亨。姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本體，故曰客旅。荀爽曰：謂陰升居五，與陽通者也。柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。蜀才曰：否三升五，柔得中於外，上順於剛。九五降三，降不失正，止而麗乎明。所以“小亨旅貞吉”也。

《彖傳》說「旅小亨」。姚信認為旅卦本從否卦而來：否的第三爻與第五爻交換，各自離開了本來的位置，所以叫作「客旅」。荀爽則依其「乾升坤降」之說解釋：這是陰爻上升居於第五爻之位，得以與陽爻相通，所以能亨。《彖傳》接著說：「柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。」蜀才申說：否卦第三爻上升到五位，柔爻便在外卦得中，向上順承剛爻；原來的九五下降到三位，雖下降卻不失其正。下體艮為止，上體離為明，是安止而附麗於光明，所以說「小亨，旅貞吉」。

旅之時義大矣哉。虞翻曰：以離日麗天，縣象著明，莫大日月，故義大也。王弼曰：旅者，物失其所居之時也。物失所居，則咸願有附，豈非智者有為之時？故曰“旅之時義大矣哉”。

《彖傳》讚歎說：「旅卦所含的時勢與意義太大了。」虞翻從卦象上講：離日附麗於天，高懸其象而昭著光明，《繫辭》說「懸象著明，莫大乎日月」，所以其義為大。王弼則從義理上講：所謂「旅」，正是萬物失去安居之所的時候；萬物失去居所，就都願意有所依附，這豈不正是有智慧的人可以有所作為的時機？所以說「旅之時義大矣哉」。

《象》曰：山上有火，旅。侯果曰：火在山上，勢非長久，旅之象也。君子以明慎用刑，而不留獄。虞翻曰：君子謂三。離為明，艮為慎，兌為刑，坎為獄。賁初之四，獄象不見。故“以明慎用刑，而不留獄”。與豐折獄同義者也。

《大象傳》說：「山上有火，這就是旅。」侯果解釋：火燒在山上，其勢不能長久，正是行旅無常的景象。經文接著說「君子以明慎用刑，而不留獄」。虞翻認為這裡的「君子」指九三：離為光明，艮為謹慎，兌為刑罰，坎為牢獄；旅由賁卦初爻上行至第四爻而成，一變之後坎獄之象便不見了，所以說「明察謹慎地用刑，不讓案獄滯留積壓」。這與豐卦《大象》說的「折獄致刑」取義相同。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災。陸績曰：瑣瑣，小也。艮為小石。故曰“旅瑣瑣也”。履非其正，應離之始。離為火，艮為山，以應火，災焚自取也。故曰：“斯其所取災”也。《象》曰：旅瑣瑣，志窮災也。虞翻曰：瑣瑣，最蔽之貌也。失位遠應，之正介坎。坎為災眚，艮手為取，謂三動應坎。坎為志，坤稱窮，故曰“志窮災也”。

初六爻辭：「旅瑣瑣，斯其所取災。」陸績解釋：「瑣瑣」是瑣碎卑小的樣子，艮為小石，所以說「行旅而猥瑣卑小」。初六以陰居陽，所踏並非正位，又上應離體之始；離為火，艮為山，以山去應火，焚燒之災是自己招來的，所以說「這是他自取的災禍」。《小象傳》說「旅瑣瑣，志窮災也」。虞翻則解「瑣瑣」為極其猥蔽的樣子：初六失位而所應甚遠，變而得正又夾處坎中；坎為災眚，艮為手而有取執之義，是說九三一動便與坎相應。坎又為心志，坤稱窮困，所以說「心志困窮而招災」。

六二：旅即次，懷其資，得僮僕貞。《九家易》曰：即，就。次，舍。資，財也。以陰居二，即就其舍，故“旅即次”。承陽有實，故“懷其資”。故曰“旅即次，懷其資”也。初者卑賤，二得履之，故“得僮僕”。處和得位，故正居是，故曰“得僮僕貞”矣。

六二爻辭：「旅即次，懷其資，得僮僕貞。」《九家易》訓釋：「即」是就、走近，「次」是旅舍，「資」是錢財。六二以陰爻居第二位，走近它所當居的館舍，所以說「行旅住進了旅舍」。它上承陽爻而中實有物，所以說「懷揣著盤纏」，合起來便是「旅即次，懷其資」。初六位卑而賤，六二居其上而得以踏乘，所以說「得到了童僕」。六二處中和之地又得正位，安居於此而不失其正，所以說「所得的童僕忠貞可靠」。

《象》曰：得僮僕貞，終無尤也。虞翻曰：艮為僮僕，得正承三，故“得僮僕貞，而終無尤也”。案：六二履正體艮，艮為閽寺，僮僕貞之象也。九三：旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。虞翻曰：離為火，艮為僮僕。三動艮壞，故“焚其次”。坤為喪，三動艮滅入坤，故“喪其僮僕”。動而失正，故“貞厲”矣。

《小象傳》說「得僮僕貞，終無尤也」。虞翻解釋：艮為少男，故取象為童僕；六二得正而上承九三，所以說得到忠貞的童僕，終究不會有過失。李鼎祚按語補充：六二所踏為正位，本身處在艮體之中，艮又為守門的閽寺之人，正是童僕忠貞的取象。九三爻辭：「旅焚其次，喪其僮僕，貞厲。」虞翻說：離為火，艮為童僕；九三一動，艮體便毀壞，所以「旅舍被焚」。坤為喪亡，九三一動，艮象滅沒而入於坤，所以「失掉了童僕」。這一動又使九三失其正位，所以說「固守下去有危險」。

《象》曰：旅焚其次，亦以傷矣。虞翻曰：三動體剝，故傷也。以旅與下，其義喪也。虞翻曰：三變成坤。坤為下，為喪，故“其義喪也”。九四：旅于處，得其資斧，我心不快。虞翻曰：巽為處。四焚棄，惡人失位遠應。故“旅于處”，言無所從也。離為資斧，故“得其資斧”。三動，四坎為心，其位未至，故“我心不快”也。

《小象傳》說「旅焚其次，亦以傷矣」。虞翻解釋：九三一動，全卦成剝，剝有剝落損傷之義，所以說「也就受傷了」。《小象傳》又說「以旅與下，其義喪也」，虞翻說：九三一變便成坤，坤為下、為喪亡，所以按義理必然失掉童僕。九四爻辭：「旅于處，得其資斧，我心不快。」虞翻說：巽為處所；九四是被焚棄的惡人，失位而所應又遠，所以說「行旅只得暫寓一處」，意思是無所歸從。離為資財、為斧斤，所以說「得到了盤纏和利斧」。九三一動，第四爻處在坎中，坎為心，而九四所居之位尚未到達尊位，所以說「我心裡並不痛快」。

《象》曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。王弼曰：斧，所以斫除荊棘，以安其舍者也。雖處上體之下，不先於物；然而不得其位，不獲平坦之地者也。客子所處不得其次，而得其資斧之地，故其“心不快”。案：九四失位，而居艮上。艮為山。山非平坦之地也。四體兌巽。巽為木，兌為金，木貫於金，即資斧斫除荊棘之象者也。

《小象傳》說：「旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。」王弼解釋：斧頭是用來砍除荊棘、以便安頓住處的。九四雖處在上體的最下一爻，不搶在別人前頭，但終究沒有得到應有的位置，也找不到一塊平坦之地。旅客所處並非正式的館舍，只得到一塊須用斧斤開闢的荒地，所以「心裡不痛快」。李鼎祚按語從卦象上補證：九四失位而居於艮體之上，艮為山，山不是平坦之地；九四又處在兌、巽兩體之間，巽為木，兌為金，木柄貫入金刃，正是持利斧砍除荊棘的取象。

六五：射雉，一矢亡，虞翻曰：三變坎為弓，離為矢，故“射雉”。五變乾體，矢動雉飛，故“一矢亡”矣。終以譽命。虞翻曰：譽謂二。巽為命。五終變成乾，則二來應已，故“終以譽命”。《象》曰：終以譽命，上逮也。虞翻曰：逮，及也。謂二上及也。

六五爻辭：「射雉，一矢亡。」虞翻說：九三一變成坎，坎為弓，離為箭，離又為雉，所以有「射野雞」之象。六五一變則成乾體，箭已離弦而野雞飛走，所以說「射失了一支箭」。爻辭接著說「終以譽命」。虞翻說：「譽」指六二，巽為號令、為爵命；六五最終變而成乾，六二便上來與它相應，所以說「終於獲得美譽與爵命」。《小象傳》說「終以譽命，上逮也」，虞翻訓「逮」為及，是說六二自下向上追及六五。

干寶曰：離為雉，為矢；巽為木，為進退；艮為手，兌為決。有木在手，進退其體，矢決於外，射之象也。一陰升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又無應。雖復射雉，終亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有損而小也。此記祿父為王者後，雖小叛擾，終逮安周室，故曰“終以譽命”矣。

干寶先說卦象、後繫史事：離為野雞、為箭矢，巽為木、為進退，艮為手，兌為決斷。手中握著木杆，身體一進一退，箭矢向外決然射出，這就是射獵之象。一個陰爻上升而入於乾體，所以說「一矢」。六五所踏並非本位，下面又沒有正應，即使射中野雞，最終也會失去，所以說「一矢亡」；「一矢亡」是比喻雖有損失而損失不大。干寶認為此爻記的是武庚祿父受封為殷王之後，雖發動了不大的叛亂騷擾，最終仍歸於安定周室，所以說「終以譽命」。

上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷，虞翻曰：離為鳥，為火；巽為木，為高。四失位變震，為筐，巢之象也。今巢象不見，故“鳥焚其巢”。震為笑，震在前，故“先笑”。應在巽，巽為號咷，巽象在後。故“後號咷”。

上九爻辭：「鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。」虞翻說：離為鳥、為火，巽為木、為高。九四失位而變則成震，震為竹筐，正是鳥巢之象；如今巢象已經不見，所以說「鳥兒的巢被燒掉了」。震又為笑，震象在前，所以「先笑」；上九所應在巽，巽為號啕，巽象在後，所以「後號咷」——先是歡笑，隨後放聲大哭。

喪牛于易，凶。虞翻曰：謂三動時坤為牛。五動成乾，乾為易。上失三，五動應二。故“喪牛于易”。失位無應故“凶也”。五動成遁，六二：“執之用黃牛之革，”則旅家所喪牛也。

爻辭接著說「喪牛于易，凶」。虞翻解釋：九三一動便有坤象，坤為牛；六五一動成乾，乾為平易（「易」一說即田畔疆埸）。上九失去了與九三的相應，六五動而下應六二，所以說「在平易之處丟失了牛」。上九失位又無應，所以凶險。六五一動全卦成遁，遁卦六二說「執之用黃牛之革」，那頭牛正是旅卦這裡所丟失的牛。

《象》曰：以旅在上，其義焚也。虞翻曰：離火焚巢，故“其義焚也”。喪牛于易，終莫之聞也。虞翻曰：坎耳入兌，故“終莫之聞”。侯果曰：離為鳥，為火。巽為木，為風。鳥居木上，巢之象也。旅而贍資，物之所惡也。喪牛甚易，求之也難。雖有智者，莫不吉也。

《小象傳》說「以旅在上，其義焚也」。虞翻解釋：離火焚燒鳥巢，所以按義理必被焚燬。《小象傳》又說「喪牛于易，終莫之聞也」，虞翻說：坎為耳，坎入於兌而被毀折，所以「始終聽不到牛的下落」。侯果則通論此爻：離為鳥、為火，巽為木、為風，鳥棲在樹木之上，正是巢的形象。羈旅在外卻攜帶豐厚的資財，本是招人忌恨的事；牛丟得極容易，找回來卻極難。處在這種境地，即便是有智慧的人，也難以得吉。

《序卦》曰：旅無所容，故受之以巽。巽者，入也。崔覲曰：旅寄於外，而無所容，則必入矣。故曰：“旅無所容，受之以巽。”（巽下巽上）。巽：小亨，利有攸往，利見大人。虞翻曰：遁二之四，柔得位而順五剛，故“小亨”也。大人謂五。離目為見。二失位，利正往應五。故“利有攸往，利見大人”矣。

《序卦傳》說：「行旅在外無處容身，所以旅卦之後接的是巽卦。巽是進入的意思。」崔覲解釋：客居在外而無處容身，就必定要設法投入依附，所以說「旅無所容，受之以巽」。巽卦上下皆巽，卦辭說：「小亨，利有攸往，利見大人。」虞翻用卦變立說：巽由遁卦第二爻上行至第四爻而來，柔爻既得其位又順承九五之剛，所以「小有亨通」。「大人」指九五；離為目，故為見。九二失位，有利於變而得正、前往應五，所以說「利於有所前往，利於見到大人」。

《彖》曰：重巽以申命，陸績曰：巽為命令。重命令者，欲丁寧也。剛巽乎中正而志行，陸績曰：二得中，五得正，體兩巽，故曰“剛巽乎中正”也。皆據陰，故“志行”也。虞翻曰：剛中正，謂五也。二失位，動成坎，坎為志。終變成震，震為行也。柔皆順乎剛，是以小亨。陸績曰：陰為卦主，故“小亨”。利有攸往，利見大人。案：其義已見繇辭。

《彖傳》說「重巽以申命」。陸績解釋：巽為命令，兩巽相重而反覆申說命令，是想要叮嚀周至。《彖傳》說「剛巽乎中正而志行」，陸績認為：九二得中，九五得正，全卦又是兩個巽體相疊，所以說剛爻能巽順於中正；兩個剛爻又都乘據陰爻，所以心志得行。虞翻則說：「剛中正」專指九五；九二失位，一動成坎，坎為心志，最終變而成震，震為行，所以說「志行」。《彖傳》又說「柔皆順乎剛，是以小亨」，陸績指出陰爻是一卦之主，陰主小，所以只是小有亨通。至於卦辭「利有攸往，利見大人」，李鼎祚按語說：其義已在前面解卦辭時講過。

《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。虞翻曰：君子，謂遁乾也。巽為命，重象，故“申命”。變至三，坤為事，震為行，故“行事”也。荀爽曰：巽為號令，兩巽相隨，故“申命”也。法教百端，令行為上，貴其必從，故曰“行事”也。

《大象傳》說：「風與風相隨，這就是巽。君子由此領悟要反覆申明政令、推行政事。」虞翻說：「君子」指遁卦中的乾；巽為命令，兩巽重疊成象，所以是「申命」。爻變至第三爻則有坤，坤為事，震為行，所以說「行事」。荀爽解釋：巽為號令，兩個巽體前後相隨，所以叫「申命」；法度教令頭緒繁多，其中以命令能夠貫徹執行為最要緊，貴在必定得到遵從，所以說「行事」。

初六：進退，利武人之貞。虞翻曰：巽為進退。乾為武人。初失位，利之正為乾，故“利武人之貞”矣。《象》曰：進退，志疑也。荀爽曰：風性動，進退欲承五，為二所據，故志以疑也。利武人之貞，志治也。虞翻曰：動而成乾，乾為大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其義也。

初六爻辭：「進退，利武人之貞。」虞翻說：巽本身就有進退不定之象，乾為威武之人。初六失位，有利於變而得正以成乾體，所以說「利於像武人那樣守正」。《小象傳》說「進退，志疑也」。荀爽解釋：風的性情好動，初六進退不定，本想上承九五，卻被九二佔據，所以心志猶疑。《小象傳》又說「利武人之貞，志治也」，虞翻指出：初六一動而成乾，乾為大明，所以心志得以整治；《乾卦》「用九」稱「天下治也」，正是這個意思。

九二：巽在床下，宋衷曰：巽為木。二陽在上，初陰在下，慶之象也。二無應於上，退而據初，心在於下，故曰“巽在床下也”。荀爽曰：床下，以喻近也。二者，軍帥。三者，號令。故言“床下”。以明將之所專，不過軍中事也。

九二爻辭：「巽在床下。」宋衷解釋：巽為木，九二、九三兩陽爻在上如床板，初六一陰在下如床下之虛，正是床榻之象（文中「慶」字當是「床」字之訛）。九二在上沒有正應，只好退而佔據初六，心思落在下方，所以說「謙伏在床下」。荀爽則從軍事立說：「床下」是用來比喻親近之地；九二是統兵的將帥，九三是發佈號令之位，所以說「床下」，以表明將帥所能專斷的，不過是軍中之事而已。

用史巫紛若，吉，無咎。荀爽曰：史以書勳，巫以告廟。紛，變。若，順也。謂二以陽應陽，君所不臣，軍師之象。征伐既畢，書勳告廟。當變而且順五則吉。故曰“用史巫紛若，吉無咎”矣。《象》曰：紛若之吉，得中也。荀爽曰：謂二以處中和，故能變。

爻辭接著說「用史巫紛若，吉，無咎」。荀爽解釋：史官負責記錄功勳，巫祝負責祭告宗廟；「紛」是變，「若」是順。九二以陽爻上應九五之陽，是君主不以常臣相待的重臣，正是統軍將帥的形象。征伐結束之後，由史官書寫功勳、由巫祝祭告宗廟；九二應當變而柔順於九五，就能得吉，所以說「任用史官與巫祝，變而順從，吉祥，不會有過錯」。《小象傳》說「紛若之吉，得中也」，荀爽指出九二居中而處事中和，所以能夠變通。

九三：頻巽，吝。虞翻曰：頻，頞也。謂二已變。三體坎艮，坎為憂，艮為鼻，故“頻巽”。無應在險，故“吝”也。《象》曰：頻巽之吝，志窮也。荀爽曰：乘陽無據，為陰所乘，號令不行，故“志窮也”。

九三爻辭：「頻巽，吝。」虞翻訓「頻」為「頞」，即蹙眉皺鼻：這是說九二已變，九三便處在坎、艮之體中，坎為憂愁，艮為鼻，憂形於色而蹙鼻，所以叫「頻巽」——愁眉苦臉地勉強卑順。九三沒有正應而又身陷險中，所以有憾惜。《小象傳》說「頻巽之吝，志窮也」。荀爽另作一解：九三凌乘陽爻而自身無所倚據，上面又被陰爻所乘，號令行不出去，所以說心志困窮。

六四：悔亡，田獲三品。虞翻曰：田，謂二也。地中稱田，失位無應，悔也。欲二之初，已得應之，故“悔亡”。二動得正，處中應五。五多功，故《象》曰“有功也”。二動艮為手，故稱“獲”。謂艮為狼，坎為豕。艮二之初，離為雉。故“獲三品”矣。翟元曰：田獲三品，下三爻也：謂初巽為雞；二兌為羊，三離為雉也。

六四爻辭：「悔亡，田獲三品。」虞翻說：「田」指九二，地中之處稱為田；六四失位又無正應，本該有悔。它希望九二下行到初位，自己便能與之相應，所以「悔恨消失」。九二一動便得正，居中而上應九五，《繫辭》有「五多功」之說，所以《小象傳》斷為「有功也」。九二一動成艮，艮為手，所以稱「獲」；艮為狼，坎為豕，艮的第二爻下行到初位則成離，離為雉，所以說「獵獲三類獵物」。翟元另有一說：「田獲三品」是就下面三爻取象——初爻的巽為雞，第二爻的兌為羊，第三爻的離為雉。

案：《穀梁傳》曰春獵曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田獲三品：一為乾豆；二為賓客；三為充君之庖。注云：上殺中心，乾之為豆實；次殺中髀骼，以供賓客；下殺中腹；充君之庖廚。尊神敬客之義也。《象》曰：田獲三品，有功也。王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能獲強暴，遠不仁者也。獲而有益，莫若三品，故曰“有功也”。

李鼎祚按語引禮制為說：《穀梁傳》講，春天打獵叫「田」，夏天叫「苗」，秋天叫「蓃」，冬天叫「狩」。所謂「田獲三品」，第一等制成乾肉充作祭祀的豆實，第二等供給賓客，第三等充實君主的廚房。舊注說：射中心臟的算上等，風乾後盛入籩豆用於祭祀；射中大腿骨節的算次等，用來款待賓客；射中腹部的算下等，充實君主的庖廚。這是尊崇神明、敬重賓客的意思。《小象傳》說「田獲三品，有功也」。王弼解釋：六四得位而上承九五，依託尊者而所履得正，以這樣的身分推行政令，必定能擒獲強暴、疏遠不仁之人；有所獵獲而於人有益，沒有比這三品更好的，所以說「有功」。

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。虞翻曰：得位處中，故“貞吉，悔亡，無不利”也。震巽相薄，雷風無形，當變之震矣。巽究為躁卦，故“無初有終”也。

九五爻辭：「貞吉，悔亡，無不利，無初有終。」虞翻解釋：九五既得陽位又居上卦之中，所以說「守正得吉，悔恨消失，沒有什麼不利」。震與巽兩氣相迫，雷與風都是無形之物，巽最終應當變為震。《說卦》說巽推究到極處便成躁動之卦，也就是震，所以說「起初無所成而結局有成」。

先庚三日，後庚三日，吉。虞翻曰：震，庚也。謂變初至二成離，至三成震，震主庚。離為日，震三爻在前，故“先庚三日”。謂益時也。動四至五成離，終上成震，震三爻在後，故“後庚三日”也。巽初失正，終變成震，得位，故“無初有終”，“吉”。震究為蕃鮮白，謂巽也。巽究為躁卦。躁卦，謂震也。與蠱“先甲三日，後甲三日”同義。五動成蠱，乾成於甲，震成於庚，陰陽天地之始終，故經舉甲庚於《蠱·彖》、《巽五》也。

爻辭接著說「先庚三日，後庚三日，吉」。虞翻用納甲之法解說：震在天干配庚。自初爻變到第二爻成離，變到第三爻成震，震主庚；離為日，震有三爻在前，所以說「庚日之前三天」，此時卦體為益。再自第四爻動到第五爻成離，最終至上爻成震，震三爻在後，所以說「庚日之後三天」。巽卦初爻本失其正，最終變而成震便各得其位，所以「起初不順而終得成就，吉祥」。《說卦》說震推究到極處為「蕃鮮」，其實指的是巽；巽推究到極處為「躁卦」，其實指的是震：二者互為終始。這與蠱卦卦辭「先甲三日，後甲三日」取義相同。九五一動便成蠱卦，乾在納甲中成於甲，震成於庚，甲與庚正是陰陽天地的起點與終點，所以經文特意在《蠱卦·彖辭》與《巽卦》九五兩處舉出甲、庚。

《象》曰：九五之吉，位正中也。虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。上九：巽在床下，虞翻曰：床下，謂初也。窮上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上窮也”。明當變窮上而復初也。《九家易》曰：上為宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰“巽在床下”也。

《小象傳》說「九五之吉，位正中也」。虞翻解釋：九五居上卦之中又得其正位，所以吉祥。上九爻辭：「巽在床下。」虞翻說：「床下」指初六；上九窮極於上便要返歸於下而成震，所以說「謙伏在床下」。《小象傳》說「上窮也」，正表明它應當在窮極於上之後回復到初位。《九家易》則從禮制立說：上爻為宗廟之位；按禮，封爵行賞、出兵征伐，都要先祭告宗廟，然後才領命而行，而三軍的號令是將帥所能專斷的，所以說「巽在床下」。

喪其齊斧，貞凶。虞翻曰：變至三時，離毀入坤。坤為喪，巽為齊，離為斧，故“喪其齊斧”。三變失位故“貞凶”。荀爽曰：軍罷師旋，亦告於廟，還斧於君，故“喪齊斧”。正如其故，不執臣節，則凶。故曰“喪其齊斧，貞凶”。《象》曰：巽在床下，上窮也。虞翻曰：陽窮上反下，故曰“上窮也”。喪其齊斧，正乎凶也。虞翻曰：上應於三，三動失正，故曰“正乎凶也”。

爻辭接著說「喪其齊斧，貞凶」。虞翻從卦象上講：爻變至第三爻時，離體毀壞而入於坤，坤為喪失，巽為齊整，離為斧，所以說「丟掉了那把齊整的利斧」；第三爻一變便失其正位，所以固守則凶。荀爽則從軍禮上講：軍隊罷戰班師，也要祭告宗廟，把象徵征伐之權的斧鉞交還君主，所以說「喪齊斧」；如果依舊保持原樣不交還，不守臣子的節度，就有凶禍，所以說「喪其齊斧，貞凶」。《小象傳》說「巽在床下，上窮也」，虞翻解釋：陽爻窮極於上便要返歸於下，所以說「上窮」。《小象傳》又說「喪其齊斧，正乎凶也」，虞翻指出上九下應九三，九三一動就失去正位，所以說即便自以為得正，結果仍是凶。

《序卦》曰：入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。崔覲曰：巽以申命行事，入於刑者也。入刑而後說之，所謂人忘其勞死也。（兌下兌上）。兌：亨，利貞。虞翻曰：大壯五之三也。剛中而柔外，二失正，動應五承三，故“亨利貞”也。《彖》曰：兌，說也。虞翻曰：兌口，故說也。

《序卦傳》說：「有所進入而後使人欣悅，所以巽卦之後接的是兌卦。兌就是欣悅。」崔覲解釋：巽卦講申明政令、推行政事，那是把人納入法度刑罰之中；納入刑法之後再使他心悅誠服，就是下文《彖傳》所說的百姓忘其勞苦、忘其死亡。兌卦上下皆兌，卦辭說：「亨，利貞。」虞翻用卦變立說：兌由大壯第五爻下行至第三爻而來，剛爻居中而柔爻在外；九二失位，變動之後既上應九五又承接六三，所以說「亨通，利於守正」。《彖傳》說「兌，說也」，虞翻指出兌為口，以言語相悅，所以是欣悅。

剛中而柔外，說以利貞，虞翻曰：剛中謂二五，柔外謂三上也。二、三、四利之正，故“說以利貞”也。是以順乎天而應乎人。虞翻曰：大壯乾為天，謂五也。人謂三矣。二變順五承三，故“順乎天應乎人”。坤為順也。

《彖傳》說「剛中而柔外，說以利貞」。虞翻解釋：「剛中」指九二與九五，「柔外」指六三與上六；第二、三、四爻都有利於變而得正，所以說「欣悅而利於守正」。《彖傳》接著說「是以順乎天而應乎人」，虞翻說：大壯卦中的乾為天，此處指九五；「人」指六三。九二一變便順從九五、承接六三，所以說「上順天道而下應人心」；變後有坤，坤的德性正是柔順。

說以先民，民忘其勞；虞翻曰：謂二、四已變成屯。坎為勞，震喜，兌說，坤為民，坎為心，民心喜說，有順比象，故“忘其勞”也。說以犯難，民忘其死，虞翻曰：體屯，故“難”也。三至上，體大過死。變成屯，民說無疆。故“民忘其死”。坎心為忘，或以坤為死也。

《彖傳》說「說以先民，民忘其勞」。虞翻解釋：這是說第二、第四兩爻已變而成屯卦；坎為勞苦，震為喜，兌為悅，坤為民眾，坎又為心，民心歡喜悅服，卦中有順從親比之象，所以「忘記了勞苦」。《彖傳》又說「說以犯難，民忘其死」，虞翻說：卦體成屯，屯即艱難，所以稱「難」；自第三爻到上爻取象為大過，大過有死亡之義。變成屯之後，民眾的欣悅沒有止境，所以「忘記了死亡」。坎為心，故有忘懷之義；另一說則以坤為死。

說之大民勸矣哉。虞翻曰：體比順象，故勞而不怨。震為喜笑，故人勸也。《象》曰：麗澤，兌，君子以朋友講習。虞翻曰：君子，大壯乾也。陽息見兌，學以聚之，問以辯之。兌二陽同類為朋，伏艮為友，坎為習，震為講，兌兩口對，故“朋友講習”也。

《彖傳》末了讚歎說：「欣悅之道如此之大，百姓因此互相勸勉啊。」虞翻解釋：卦中有比卦順從之象，所以民眾雖勞苦而不怨恨；震為喜笑，所以人人受到激勵。《大象傳》說：「兩澤相連並潤，這就是兌。君子由此領悟要與朋友一同講論研習。」虞翻說：「君子」指大壯卦中的乾；陽氣生長而顯現出兌，正合《乾·文言》所謂「學以聚之，問以辯之」。兌有兩個陽爻同類相聚，故為「朋」；其伏卦為艮，故為「友」；坎為熟習，震為講說，兌又是兩口相對，所以說「朋友講習」。

初九：和兌，吉。虞翻曰：得位，四變應已，故“和兌，吉”矣。《象》曰：和兌之吉，行未疑也。虞翻曰：四變應初，震為行，坎為疑，故“行未疑”。九三：孚兌，吉，悔亡。虞翻曰：孚謂五也。四已變，五在坎中，稱孚。二動得位，應之，故“孚兌，吉，悔亡”矣。《象》曰：孚兌之吉，信志也。虞翻曰：二變應五，謂四已變，坎為志，故“信志也”。

初九爻辭：「和兌，吉。」虞翻說：初九得陽位，九四變而與它相應，所以說「以和順之心相悅，吉祥」。《小象傳》說「和兌之吉，行未疑也」，虞翻解釋：九四變而應初，震為行，坎為疑，所以其行尚無可疑。下一條經文此本作「九三：孚兌，吉，悔亡」，而所引註文都是就九二立說（今傳本正作九二爻辭）。虞翻說：「孚」指九五；九四已變，九五處在坎中，坎為信，故稱孚。九二一動便得正位而與九五相應，所以說「以誠信相悅，吉祥，悔恨消失」。《小象傳》說「孚兌之吉，信志也」，虞翻指出：九二變而應五，此時九四已變，坎為心志，所以說「以誠信堅定其志」。

六三：來兌，凶。虞翻曰：從大壯來，失位，故“來兌，凶”矣。《象》曰：來兌之凶，位不當也。案：以陰居陽，故位不當。諂邪求悅，所以必凶。九四：商兌未寧，介疾有喜。虞翻曰：巽為近利市三倍，故稱“商兌”。變之坎，水性流。震為行。謂二已變，體比象，故“未寧”與比“不寧方來”同義也。坎為疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。

六三爻辭：「來兌，凶。」虞翻說：六三是從大壯卦下來的，居位不正，所以說「前來求悅，凶險」。《小象傳》說「來兌之凶，位不當也」。李鼎祚按語補充：六三以陰爻居陽位，所以位不當；用諂媚邪佞的手段求取歡心，因此必定招凶。九四爻辭：「商兌未寧，介疾有喜。」虞翻說：《說卦》講巽「近利市三倍」，有商賈之象，所以稱「商兌」，即反覆商量計較；九四變而成坎，水性流動不居，震又為行，加上九二已變而卦成比象，所以說「未寧」，這與比卦「不寧方來」取義相同。坎為疾病，所以說「介疾」，即為疾患所隔；九四得位而上承九五，所以「有喜」。

《象》曰：九四之喜，有慶也。虞翻曰：陽為慶，謂五也。九五：孚于剝，有厲。虞翻曰：孚，謂五也。二四變，體剝象故“孚于剝”。在坎未光，“有厲”也。《象》曰：孚于剝，位正當也。案：以陽居尊位，應二比四，孚剝有成，“位不正當也”。

《小象傳》說「九四之喜，有慶也」，虞翻解釋：陽爻為福慶，此處指九五。九五爻辭：「孚于剝，有厲。」虞翻說：「孚」指九五自身；第二、第四兩爻一變，卦體便現出剝的形象，所以說「以誠信對待剝落之陰」；九五身在坎中，其道未能光大，所以有危險。《小象傳》說「孚于剝，位正當也」。李鼎祚按語說：九五以陽爻居於尊位，下應九二、上比上六，信施於剝陰而有所成；但就其取信於陰柔而言，反倒可說是位不正當。

上六：引兌。虞翻曰：無應乘陽。動而之巽，為繩。艮為手。應在三，三未之正。故“引兌”也。《象》曰：上六引兌，未光也。虞翻曰：二四已變而體屯，上三未為離，故“未光也”。

上六爻辭：「引兌。」虞翻說：上六沒有正應而又凌乘陽爻；它一動便成巽，巽為繩，艮為手，手執繩索正是牽引之象。上六所應在六三，而六三尚未變而得正，所以說「牽引著別人來求悅」。《小象傳》說「上六引兌，未光也」，虞翻解釋：第二、第四兩爻已變而卦體成屯，上爻與第三爻還沒有形成離體，離為光明，離象未成，所以說「未能光大」。

《序卦》曰：說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。崔覲曰：人說，忘其勞死，而後可散之以徵役，離之以家邦，故曰“說而後散之，故受之渙。渙者，離也”。（坎下巽上）。渙：亨。虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。

《序卦傳》說：「使人欣悅而後加以疏散，所以兌卦之後接的是渙卦。渙就是離散。」崔覲解釋：民眾心悅，忘掉勞苦與死亡，然後才可以用征戍徭役來分派他們，使他們離開家邦，所以說「說而後散之，故受之以渙。渙者，離也」。渙卦下坎上巽，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：渙由否卦第四爻下行至第二爻而成坎、巽之體，天地二氣得以交通，所以亨通。

王假有廟，虞翻曰：乾為王。假，至也。否體觀。艮為宗廟；乾四之坤二。故“王假有廟，王乃在中也”。利涉大川，利貞。虞翻曰：坎為大川。渙，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，變應五，故利居貞也。

卦辭說「王假有廟」。虞翻解釋：乾為王，「假」訓為至；否卦中含有觀的卦體，其上艮為宗廟。乾的第四爻下到坤的第二爻，所以說「君王親臨宗廟」，《彖傳》申之為「王乃在中也」。卦辭又說「利涉大川，利貞」。虞翻說：坎為大河；渙卦上巽為木、下坎為水，正是舟楫之象，所以能渡大河，《彖傳》說「乘木有功」。九二失其正位，變而上應九五，所以利於安居守正。

《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。盧氏曰：此本否卦。乾之九四，來居坤中，剛來成坎，水流而不窮也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承貴王，與上同也。王假有廟，王乃在中也。荀爽曰：謂陽來居二，在坤之中，為立廟。假，大也。言受命之王，居五大位，上體之中，上享天帝，下立宗廟也。

《彖傳》說：「渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。」盧氏（盧景裕）解釋：渙本從否卦變來，乾的九四下來居於坤體之中，剛爻來而成坎，坎為水，水流不息而不窮竭；坤的六二上升到乾的第四爻，柔爻在外卦得其正位，上承尊貴的君王，與在上者同心。《彖傳》又說「王假有廟，王乃在中也」。荀爽依乾升坤降之說解釋：陽爻下來居於第二爻，處在坤體之中，就是建立宗廟；他把「假」訓為大，是說受天命的君王，居於九五的大位、處上體之中，向上祭享天帝，向下建立宗廟。

利涉大川，乘木有功也。虞翻曰：巽為木，坎為水，故“乘木有功也”。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。荀爽曰：謂受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗廟也。陰上至四承五，為享帝。陽下至二，為立廟也。離日上為宗廟，而謂天帝宗廟之神所配食者。王者所奉，故繼於上。至於宗廟，其實在地。地者陰中之陽，有似廟中之神。

《彖傳》說「利涉大川，乘木有功也」。虞翻解釋：巽為木，坎為水，木行於水上，所以乘木而有功。《大象傳》說：「風行走在水面上，這就是渙。先代君王由此領悟要祭享上帝、建立宗廟。」荀爽解釋：這是說受天命的君王收聚離散的民眾，向上祭享天帝，向下建立宗廟。陰爻上行至第四爻而承九五，就是祭享上帝；陽爻下行至第二爻，就是建立宗廟。離日在上為宗廟，是指配享於天帝的宗廟之神；這是君王所尊奉的，所以承接在上位。至於宗廟本身，其實建在地上；地是陰中之陽，正像廟中受祭的神靈。

虞翻曰：否乾為先王。享，祭也。震為帝、為祭。艮為廟。四之二，殺坤大牲。故以享帝立廟。謂成既濟，有噬嗑食象故也。初六：用拯馬壯，吉。虞翻曰：坎為馬。初失正，動體大壯。得位。故“拯馬壯吉”，悔亡之矣。《象》曰：初六之吉，順也。虞翻曰：承二，故順也。

虞翻則說：否卦中的乾為先王；「享」是祭祀，震為帝、為祭，艮為宗廟。第四爻下到第二爻，等於宰殺坤所象的大牲以供祭祀，所以是祭享上帝、建立宗廟；這是說卦變而成既濟，其中含有噬嗑進食之象的緣故。初六爻辭：「用拯馬壯，吉。」虞翻說：坎為馬；初六本失其正，一動便成大壯之體而得正位，所以說「藉助強壯的馬來拯濟，吉祥」，悔恨也隨之消失。《小象傳》說「初六之吉，順也」，虞翻指出初六上承九二，所以是柔順。

九二：渙奔其機，悔亡。虞翻曰：震為奔，坎為棘，為矯輮。震為足。輮棘有足，艮肱據之，憑機之象也。渙宗廟中，故設機。二失位，變得正，故“渙奔其機，悔亡”也。《象》曰：渙奔其機，得願也。虞翻曰：動而得位，故“得願也”。

九二爻辭：「渙奔其機，悔亡。」虞翻解釋：震為奔走，坎為棘木、為矯揉彎曲，震又為足；把棘木揉曲而安上足，再由艮所象的手臂憑靠其上，正是憑几的形象。渙卦所述之事在宗廟之中，所以陳設几案。九二失位，變而得正，所以說「離散之時奔就他的几案，悔恨消失」。《小象傳》說「渙奔其機，得願也」，虞翻指出九二一動便得正位，所以稱心如願。

六三：渙其躬，無悔。荀爽曰：體中曰躬。謂渙三使承上，為志在外，故“無悔”。《象》曰：渙其躬，志在外也。王弼曰：渙之為義，內險而外安者也。散躬志外，不固所守，與剛合志。故得無咎。

六三爻辭：「渙其躬，無悔。」荀爽解釋：一身居於卦體之中叫作「躬」；這是說渙散六三自身，使它上承陽爻，心志向外，所以沒有悔恨。《小象傳》說「渙其躬，志在外也」。王弼從義理上講：渙卦的意義在於內卦為險而外卦安順；六三散去一己之私而志在於外，不固守自己的所處，與剛爻志同道合，所以能夠沒有過錯。

六四：渙其群，元吉。虞翻曰：謂二已變成坤，坤三爻稱群，得位順五，故“元吉”也。渙有丘，匪夷所思。虞翻曰：位半艮山，故稱丘。匪，非也。夷謂震，四應在初，三變坎為思，故“匪夷所思”也。盧氏曰：自二居四，離其群侶，渙其群民得位承尊，故“元吉”也。互體有艮，艮為山丘。渙群雖則光大，有丘則非平易，故有匪夷之思也。

六四爻辭：「渙其群，元吉。」虞翻說：九二已變而成坤，坤有三爻，故稱「群」；六四得位而順承九五，所以大吉。爻辭接著說「渙有丘，匪夷所思」。虞翻解釋：六四之位相當於艮山的一半，所以稱「丘」；「匪」是非，「夷」指震所象的平易，六四所應在初六，第三爻一變成坎，坎為思，所以說「不是尋常人所能想到的」。盧氏另作一解：陽爻自第二爻上居第四爻，離開了它的同類，渙散聚集的群眾而自身得位承奉尊者，所以大吉；卦中互體有艮，艮為山丘，渙群之功雖然光大，有丘阻隔便不平坦，所以有超乎常情的思慮。

《象》曰：渙其群元吉，光大也。虞翻曰：謂三已變成離，故四“光大也”。九五：渙汗其大號。《九家易》曰：謂五建二，為諸侯使下君國，故宣佈號令。百姓被澤，若汗之出身，不還反也。此本否卦。體乾為首，來下處二，成坎水，汗之象也；陽稱大，故曰“渙汗其大號”也。

《小象傳》說「渙其群元吉，光大也」，虞翻解釋：第三爻已變而成離，離為光明，所以說六四之德光大。九五爻辭：「渙汗其大號。」《九家易》解釋：這是說九五封建九二，使他作諸侯下去治理封國，因而宣佈號令。百姓蒙受恩澤，就像汗從身上發出，一去而不再收回。渙本從否卦變來，否上體乾為首，下來居於第二爻而成坎水，正是汗的形象；陽爻稱大，所以說「像發汗一樣頒佈重大的號令」。

渙王居，無咎。荀爽曰：布其德教，王居其所，故“無咎”矣。《象》曰：王居無咎，正位也。虞翻曰：五為王。艮為居，正位居五，四陰順命。故“王居無咎，正位也”。上九：渙其血，去逖，出，無咎。虞翻曰：應在三。坎為血，為逖。逖，憂也。二變為觀，坎象不見。故“其血去逖，出，無咎。”《象》曰：渙其血，遠害也。虞翻曰：乾為遠，坤為害，體遁上，故“遠害”也。

爻辭接著說「渙王居，無咎」。荀爽解釋：君王頒佈德教而安居其所，所以不會有過錯。《小象傳》說「王居無咎，正位也」。虞翻說：第五爻為王，艮為居；君王以正位居於九五，六四等陰爻順從其命令，所以說「王居無咎，正位也」。上九爻辭：「渙其血，去逖，出，無咎。」虞翻解釋：上九所應在六三，坎為血、為逖，「逖」是憂懼；九二一變全卦成觀，坎象便不見了，所以說「散去血傷，遠離憂懼，脫身而出，不會有過錯」。《小象傳》說「渙其血，遠害也」，虞翻指出：乾為遠，坤為害，上九處在遁體之上，所以能遠離禍害。

《序卦》曰：物不可以終離，故受之以節。崔覲曰：離散之道，不可終行，當以節止之。故言物不可以終離，受之以節。（兌下坎上）。節：亨，虞翻曰：泰三之五，天地交也。五當位以節，中正以通，故“節亨”也。苦節不可貞。虞翻曰：謂上也，應在三。三變成離，火炎上作，苦位在火上，故“苦節”。雖得位乘陽，故“不可貞”也。

《序卦傳》說：「事物不可能始終離散下去，所以渙卦之後接的是節卦。」崔覲解釋：離散之道不能一直行下去，應當用節制來止住它，所以說「物不可以終離，受之以節」。節卦下兌上坎，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：節由泰卦第三爻上行至第五爻而來，天地二氣交通；九五當位而行節制，居中得正因而通達，所以說「節亨」。卦辭又說「苦節不可貞」。虞翻解釋：這是就上六說的，它所應在六三；六三一變成離，火性炎上而生苦味，上六的位置正在火之上，所以是「苦節」，節制到了苦澀的地步。上六雖然得其陰位，卻凌乘陽爻，所以不可固守。

《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中，盧氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下處乾三，是“剛柔分而剛得中”也苦節不可貞，其道窮也。虞翻曰：位極於上，乘陽，故“窮”也。說以行險，虞翻曰：兌說，坎險，震為行，故“說以行險”也。當位以節，中正以通，虞翻曰：中正謂五。坎為通也。

《彖傳》說：「節亨，剛柔分而剛得中。」盧氏解釋：節本從泰卦變來，分出乾的九三上升到坤的第五爻，分出坤的六五下來處於乾的第三爻，這就是「剛柔各分其位而剛爻得中」。《彖傳》又說「苦節不可貞，其道窮也」，虞翻指出：上六位處一卦之極，又凌乘陽爻，所以其道窮盡。《彖傳》說「說以行險」，虞翻解釋：下體兌為悅，上體坎為險，卦中震為行，所以是「和悅地行於險難之中」。《彖傳》說「當位以節，中正以通」，虞翻說：「中正」指九五，坎為通達。

天地節而四時成。虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兌秋。坎冬。三動，離為夏。故“天地節而四時成”也。節以制度，不傷財，不害民。虞翻曰：艮手稱制。坤數十，數度。坤又為害，為民，為財。二動體剝，剝為傷。三出復位，成既濟定，坤剝不見。故“節以制度，不傷財，不害民”。

《彖傳》說「天地節而四時成」。虞翻解釋：泰卦中乾為天、坤為地；震為春，兌為秋，坎為冬，第三爻一動則有離，離為夏，四時之象因此完備，所以說「天地有節度而四季得以形成」。《彖傳》又說「節以制度，不傷財，不害民」。虞翻說：艮為手，故稱「制」；坤之數為十，故為「數度」；坤又為害、為民、為財。九二一動則卦體成剝，剝有傷損之義；等到第三爻出而回復本位，卦成既濟而六爻皆定，坤與剝之象都不見了，所以說「以制度加以節制，不損傷財貨，不禍害百姓」。

《象》曰：澤上有水，節。侯果曰：澤上有水，以隄防為節。君子以制數度，議德行。虞翻曰：君子，泰乾也。艮止為制，坤為度，震為議，為行，乾為德，故“以制數度，議德行。”乾三之五，為“制數度”。坤五之乾，為“議德行”也。

《大象傳》說：「澤上有水，這就是節。」侯果解釋：澤上蓄水，要靠堤防來節制。經文接著說「君子以制數度，議德行」。虞翻說：「君子」指泰卦中的乾；艮為止，故為制定，坤為度數，震為議論、為行，乾為德，所以說「制定禮數法度，評議道德行為」。乾的第三爻上行到第五爻，就是「制數度」；坤的第五爻下入乾體，就是「議德行」。

初九：不出戶庭，無咎。虞翻曰：泰坤為戶，艮為庭，震為出；初得位應四，故“不出戶庭，無咎”矣。《象》曰：不出戶庭，知通塞也。虞翻曰：坎為通，二變坤土壅初為塞。崔覲曰：為節之始，有應所四。四為坎險，不通之象。以節崇塞，雖不通，可謂知通塞矣。戶庭，室庭也。慎密守節，故“不出”焉，而無咎也。案：初九應四。四互坎艮。艮為門闕。四居艮中，是為內戶，戶庭之象也。

初九爻辭：「不出戶庭，無咎。」虞翻解釋：泰卦中坤為門戶，艮為庭院，震為出；初九得正位而上應六四，所以說「不走出門內的庭院，不會有過錯」。《小象傳》說「不出戶庭，知通塞也」，虞翻指出：坎為通，九二一變則坤土壅塞初爻，是為塞。崔覲從義理上講：初九處在節制之始，上有六四相應，而六四屬坎險，是不通之象；以節制而甘於閉塞，雖不通達，卻可說是懂得通與塞的分際。「戶庭」就是內室之庭，謹慎周密地守其節度，所以不出門而沒有過錯。李鼎祚按語說：初九與六四相應，六四所在互體為坎、為艮，艮為門闕，六四居艮體之中，正是內戶，即戶庭之象。

九二：不出門庭，凶。虞翻曰：變而之坤，艮為門庭。二失位不變，出門應五，則凶。故“言不出門庭，凶”矣。《象》曰：不出門庭凶，失時極也。虞翻曰：極，中也。未變之正，失時極矣。

九二爻辭：「不出門庭，凶。」虞翻解釋：九二變而成坤，其中艮為門庭；九二失位卻不肯變，反要出門去應九五，就會有凶，所以爻辭說「不出門庭，凶」。《小象傳》說「不出門庭凶，失時極也」，虞翻訓「極」為中，是說九二沒有及時變而得正，因而錯失了時機的中道。

六三：不節若，則嗟若，無咎。虞翻曰：三，節家君子也。失位，故節若。嗟，哀號聲。震為音聲，為出。三動得正，而體離坎，涕流出目，故“則嗟若”。得位乘二，故“無咎”也。《象》曰：不節之嗟，又誰咎也。王弼曰：若，辭也。以陰處陽，以柔乘剛，違節之道，以至哀嗟。自己所至，無所怨咎，故曰“又誰咎”矣。

六三爻辭：「不節若，則嗟若，無咎。」虞翻說：第三爻是節卦中的君子；它失其正位，所以有不能節制之象。「嗟」是悲嘆之聲，震為聲音、為出；六三一動便得正，而卦體有離有坎，眼淚從目中流出，所以說「於是嘆息不已」；變後得位而乘九二，所以不會有過錯。《小象傳》說「不節之嗟，又誰咎也」。王弼解釋：「若」是語助詞；六三以陰爻處陽位，以柔爻凌乘剛爻，違背了節制之道，以致悲嘆。這是自己招來的，怨不得別人，所以說「又能責怪誰呢」。

六四：安節，亨。虞翻曰：二已變，艮止坤安。得正承五，有應於初，故“安節亨”。《象》曰：安節之亨，承上道也。《九家易》曰：言四得正奉五，上通於君，故曰“承上道也”。九五：甘節，吉。往有尚。虞翻曰：得正居中，坎為美，故“甘節吉”。往謂二。二失正，變往應五，故“往有尚”也。《象》曰：甘節之吉，居位中也。虞翻曰：艮為居，五為中，故“居位中也”。

六四爻辭：「安節，亨。」虞翻解釋：九二已變，卦中艮為止、坤為安；六四得正而上承九五，下與初九相應，所以說「安於節制而亨通」。《小象傳》說「安節之亨，承上道也」，《九家易》申說：這是講六四得正而奉事九五，向上通達於君主，所以說「承上道」。九五爻辭：「甘節，吉。往有尚。」虞翻說：九五得正而居中，坎為美，所以「節制得甘美而吉祥」；「往」指九二，九二失正，變而前往應五，所以說「前往會受到嘉尚」。《小象傳》說「甘節之吉，居位中也」，虞翻指出艮為居，五為中位，所以說「所居之位得中」。

上六：苦節，貞凶，悔亡。虞翻曰：二三變，有兩離，火炎上作苦，故“苦節”。乘陽，故“貞凶”。得位，故“悔亡”。干寶曰：《彖》稱苦節不可貞，在此爻也。稟險伏之教，懷貪狠之志，以苦節之性，而遇甘節之主，必受其誅，華士、少正卯之爻也。故曰“貞凶”。苦節既凶，甘節志得，故曰“悔亡”。《象》曰：苦節貞凶，其道窮也。荀爽曰：乘陽於上，無應於下，故“其道窮也”。

上六爻辭：「苦節，貞凶，悔亡。」虞翻解釋：第二、第三兩爻一變，卦中出現兩個離，火性炎上而生苦味，所以說「節制到苦澀的地步」；上六凌乘陽爻，所以固守則凶；但它以陰居陰而得正位，所以悔恨消失。干寶則用史事立說：《彖傳》講「苦節不可貞」，正指此爻。這種人秉受陰險潛伏的習染，懷著貪婪狠戾的心志，以苛苦自守的性情，遇上行甘節之道的明主，必定被誅，正是姜太公所誅的華士、孔子所誅的少正卯這一類的爻，所以說「貞凶」。苦節既已招凶，甘節之道得以施行，所以說「悔亡」。《小象傳》說「苦節貞凶，其道窮也」，荀爽指出：上六在上凌乘陽爻，在下又沒有正應，所以其道窮盡。

《序卦》曰：節而信之，故受之以中孚。崔覲曰：節以制度，不傷財，不害民，則人信之，故言節而信之，故受之以中孚也。（兌下巽上）。中孚：虞翻曰：訟四之初也。坎孚象在中，謂二也，故稱“中孚”。此當從四陽二陰之例。遁陰未及三，而大壯陽已至四，故從訟來。二在訟時，體離為鶴。在坎陰中，有“鳴鶴在陰”之義也。

《序卦傳》說：「有節度而後使人信服，所以節卦之後接的是中孚卦。」崔覲解釋：以制度加以節制，不損傷財貨、不禍害百姓，人們就信服他，所以說「節而信之，故受之以中孚」。中孚卦下兌上巽。虞翻用卦變立說：中孚由訟卦第四爻下行至初爻而來；坎為信，孚象居於卦中，指九二，所以叫「中孚」。此卦當依四陽二陰之卦的通例推求：遁卦的陰爻尚未到達第三爻，而大壯的陽爻已到第四爻，所以斷定它從訟卦變來。九二在訟卦時處於離體，離為鶴，又在坎的陰暗之中，正含有九二爻辭「鳴鶴在陰」的意思。

豚魚吉。案：坎為豕。訟四降初折坎，稱“豚”。初陰升四，體巽為魚。中，二。孚，信也。謂二變應五，化坤成邦，故“信及豚魚”，吉矣。虞氏以三至上體遯，便以豚魚為遁魚，雖生曲象之異見，乃失化邦之中信也。

卦辭說「豚魚吉」。李鼎祚按語解釋：坎為豕，訟卦第四爻下降到初位而折損了坎體，所以稱「豚」，即小豬；初爻之陰上升到第四爻而處巽體，巽為魚。「中」指九二，「孚」是誠信。是說九二變而上應九五，化成坤而有邦國之象，所以誠信能施及豚魚這樣微賤的生物，因而吉祥。虞翻以第三爻至上爻取象為遁，就把「豚魚」解作遁走之魚，這雖另生出一種曲折取象的異說，卻失掉了「化邦」所本的中正誠信之義。

利涉大川。虞翻曰：坎為大川。謂二已化邦，三利出涉坎。得正，體渙。渙，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虛也”。利貞。虞翻曰：謂二利之正，而應五也。中孚以利貞，乃應於天也。《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚，王肅曰：三、四在內，二、五得中，兌說而巽順，故“孚”也。乃化邦也。虞翻曰：二化應五成坤，坤為邦，故“化邦”也。

卦辭說「利涉大川」。虞翻解釋：坎為大河；九二已化成邦國，六三便有利於出而涉過坎水。變而得正之後卦體成渙，渙有舟楫之象，所以說「利於渡過大河，是乘著中空的木舟」。卦辭又說「利貞」，虞翻說：這是講九二利於變而得正，從而上應九五；中孚以守正為利，才能上應天道。《彖傳》說：「中孚，柔在內而剛得中，說而巽孚。」王肅解釋：六三、六四兩柔爻在卦內，九二、九五兩剛爻各得中位，下兌為悅、上巽為順，所以能有孚信。《彖傳》說「乃化邦也」，虞翻解釋：九二變而應五則成坤，坤為邦國，所以說「化育邦國」。

豚魚吉：信及豚魚也。荀爽曰：豚魚，謂四、三也。艮為山陸，豚所處。三為兌澤，魚所在。豚者卑賤，魚者幽隱，中信之道，皆及之矣。利涉大川，乘木舟虛也。王肅曰：中孚之象，外實內虛，有似可乘，虛木之舟也。中孚以利貞，乃應乎天也。虞翻曰：訟乾為天，二動應乾，故“乃應乎天也”。

《彖傳》說「豚魚吉，信及豚魚也」。荀爽解釋：「豚魚」指六四與六三；六四所處有艮，艮為山陸，是小豬棲息之地，六三處兌澤，是魚所在之處。小豬卑賤，魚類幽隱，而中正誠信之道連它們都能施及。《彖傳》說「利涉大川，乘木舟虛也」，王肅解釋：中孚的卦象外面兩畫實、中間兩畫虛，很像可以乘坐的中空木舟。《彖傳》說「中孚以利貞，乃應乎天也」，虞翻指出：訟卦中的乾為天，九二一動而與乾相應，所以說才是上應天道。

《象》曰：澤上有風，中孚。崔覲曰：流風令於上，布澤惠於下，中孚之象也。君子以議獄緩死。虞翻曰：君子，謂乾也。訟坎為獄；震為議，為緩；坤為死。乾四之初，則二出坎獄。兌說震喜，坎獄不見，故“議獄緩死”也。

《大象傳》說：「澤上有風，這就是中孚。」崔覲解釋：在上者像風一樣流佈號令，在下者像澤一樣承受恩惠，正是中孚之象。經文接著說「君子以議獄緩死」。虞翻說：「君子」指乾；訟卦中坎為牢獄，震為議論、為寬緩，坤為死。乾的第四爻下到初位，九二便脫出坎獄；兌為悅、震為喜，坎獄之象不見了，所以說「審議案獄，寬緩死刑」。

初九：虞吉，有它不燕。荀爽曰：虞，安也。初應於四，宜自安虞；無意於四，則吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意於四，則不安，故曰“有它不燕”也。《象》曰：初九虞吉，志未變也。荀爽曰：初位潛藏，未得變而應四也。

初九爻辭：「虞吉，有它不燕。」荀爽訓「虞」為安：初九與六四相應，本應自守其安，若對六四不生別唸，就能得吉，所以說「虞吉」。六四是承奉九五的，初九若對它另有企圖，心裡便不得安寧，所以說「有別的念頭就不安適」。《小象傳》說「初九虞吉，志未變也」，荀爽解釋：初爻的位置本當潛伏隱藏，還不能變動去應六四。

九二：鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。虞翻曰：靡，共也。震為鳴；訟離為鶴，坎為陰夜，鶴知夜半。故“鳴鶴在陰”。二動成坤，體益。五艮為子，震巽同聲者相應，故“其子和之”。坤為身故稱“我”。吾，謂五也。離為爵，爵，位也。坤為邦國，五在艮，閽寺庭闕之象。故稱“好爵”。五利二變，之正應坎，故“吾與爾靡之”矣。《象》曰：其子和之，中心願也。虞翻曰：坎為心，動得正應五，故“中心願也”。

九二爻辭：「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」虞翻訓「靡」為共：震為鳴叫；訟卦中的離為鶴，坎為幽陰的夜晚，鶴能感知夜半而鳴，所以說「鶴在幽暗之處鳴叫」。九二一動便成坤，卦體為益；第五爻處艮，艮為少男，故為「子」，震與巽同聲相應，所以說「它的幼雛應和著它」。坤為身，故自稱「我」；「吾」則指九五。離為爵，爵就是爵位；坤為邦國，九五處艮，有守門之官與庭前門闕的形象，所以稱「好爵」。九五有利於九二變而得正、上應於坎，所以說「我與你共同分享」。《小象傳》說「其子和之，中心願也」，虞翻指出：坎為心，九二動而得正以應九五，所以是發自內心的願望。

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。荀爽曰：三四俱陰，故稱“得”也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，無實。故罷而泣之也。《象》曰：或鼓或罷，位不當也。王弼曰：三四俱陰，金木異性，敵之謂也。以陰居陽，自強而進，進而礙敵。故“或鼓”也。四履正位，非三敵所克，故“或罷”也。不勝而退，懼見侵陵，故“或泣”也。四履謙巽，不報仇敵，故“或歌”也。歌泣無恆，位不當也。

六三爻辭：「得敵，或鼓或罷，或泣或歌。」荀爽解釋：六三與六四都是陰爻，同類相遇即為「得敵」；六四得其正位而有實位，所以擊鼓而歌，六三失位而中無所實，所以罷兵而哭泣。《小象傳》說「或鼓或罷，位不當也」。王弼另作一解：三、四都是陰爻，兌金與巽木性質相異，所以叫作「敵」。六三以陰居陽，勉強逞能而進，進而受阻於敵，所以「或鼓」，擂鼓求戰；六四所履為正位，不是六三這個敵手所能攻克的，所以「或罷」，只得罷兵；戰不勝而退，又怕被侵凌，所以「或泣」；而六四所處謙遜巽順，並不報復仇敵，所以六三又「或歌」。忽歌忽泣而沒有常態，正因為居位不當。

六四：月幾望，馬匹亡，無咎。虞翻曰：訟坎為月，離為日。兌西震東。月在兌二，離為震三，日月象對。故“月幾望”。乾坎兩馬匹，初四易位，震為奔走，體遁山中，乾坎不見，故“馬匹亡”。初四易位，故“無咎”矣。《象》曰：馬匹亡，絕類上也。虞翻曰：訟初之四，體與上絕，故“絕類上”也。

六四爻辭：「月幾望，馬匹亡，無咎。」虞翻解釋：訟卦中坎為月，離為日；兌在西，震在東。月在兌的第二爻之位，離在震的第三爻之位，日與月東西相對，所以說「月亮將近滿盈」。乾與坎都為馬，兩馬正好成匹；初爻與第四爻互換其位，震為奔走，卦體又如遁入山中，乾坎兩馬之象都不見了，所以說「馬匹走失」。因為初、四易位而各得其正，所以不會有過錯。《小象傳》說「馬匹亡，絕類上也」，虞翻指出：訟卦初爻上行到第四爻，其體與上卦斷絕，所以說「與同類斷絕而上行」。

九五：有孚攣如，無咎。虞翻曰：孚，信也。謂二在坎為孚，巽繩艮手，故“攣”。二使化為邦，得正應已，故“無咎”也。《象》曰：有孚攣如，位正當也。案：以是成五，有信。攣二使變已，是“位正當也”。

九五爻辭：「有孚攣如，無咎。」虞翻解釋：「孚」是誠信；九二處坎之中，坎為信，故為孚。巽為繩索，艮為手，手執繩索牽繫，所以說「攣」，即牢牢繫連。九五使九二變化而成邦國，九二得正而與自己相應，所以不會有過錯。《小象傳》說「有孚攣如，位正當也」。李鼎祚按語說：正因如此而成就九五之德，是為有信；牽繫九二使它變而應己，這就叫作「位正當」。

上九：翰音登于天，貞凶。虞翻曰：巽為雞，應在震，震為音。翰，高也。巽為高，乾為天。故“翰音登于天”。失位，故“貞凶”。《禮》薦牲，雞稱翰音也。《象》曰：翰音登于天，何可長也。侯果曰：窮上失位，信不由中；以此申命，有聲無實；中實內喪，虛華外揚。是“翰音登天”也。巽為雞，雞曰翰音。虛音登天，何可久也。

上九爻辭：「翰音登于天，貞凶。」虞翻解釋：巽為雞，上九所應在震，震為聲音；「翰」是高，巽為高，乾為天，所以說「雞的鳴聲高飛上天」。上九失其正位，所以固守則凶。《禮記》記載薦獻犧牲，雞稱為「翰音」。《小象傳》說「翰音登于天，何可長也」。侯果解釋：上九窮極於上而又失位，誠信並非發自內心；用這樣的誠信去申布命令，只有聲響而無實質，內裡的誠實已經喪失，浮華虛聲卻向外張揚，這就是「翰音登天」。巽為雞，雞的祭名叫翰音；空虛的聲音升上天空，哪能長久呢。

《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。（艮上震上）。小過：亨，利貞。虞翻曰：晉上之三。當從四陰二陽，臨觀之例。臨陽未至三，而觀四已消也；又有飛鳥之象，故知從晉來。杵臼之利，蓋取諸此。柔得中而應乾剛，故“亨”。五失正，故利貞。“過以利貞，與時行也。”

《序卦傳》說：「守著誠信的人必定要去實行，所以中孚之後接的是小過卦。」韓康伯解釋：一味死守小信的人，就失掉了「貞而不諒」的正道，把守信做過了頭，所以叫「小過」。小過卦下震上艮（原文作「艮上震上」，後一「上」字當作「下」），卦辭說：「亨，利貞。」虞翻用卦變立說：小過由晉卦上爻下行至第三爻而來，應依四陰二陽之卦的通例、參照臨與觀來推求：臨卦的陽爻尚未到第三爻，而觀卦第四爻之陽已經消去；此卦又有飛鳥之象，所以斷定它從晉卦變來。《繫辭》說舂米杵臼之利取象於小過，大概就依此象。柔爻得中而上應乾之剛，所以亨通；六五失其正位，所以說「利貞」，《彖傳》申之為「過以利貞，與時行也」。

可小事，虞翻曰：小謂五。晉坤為事。柔得中。故“可小事”也。不可大事。虞翻曰：大事，四。剛失位而不中。故“不可大事”也。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。虞翻曰：離為飛鳥，震為音，艮為止。晉上之三，離去震在，鳥飛而音止。故“飛鳥遺之音”。上陰乘陽，故“不宜上”。下陰順陽，故“宜下，大吉”。俗說或以卦象二陽在內，四陰在外，有似飛鳥之象，妄矣。

卦辭說「可小事」。虞翻解釋：「小」指六五，晉卦中坤為事，柔爻得中，所以可以做小事。卦辭說「不可大事」，虞翻指出：「大事」指九四，剛爻失位而又不居中，所以不可以做大事。卦辭又說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」。虞翻說：離為飛鳥，震為聲音，艮為止；晉卦上爻下到第三爻，離象離去而震象仍在，鳥已飛走而聲音留止，所以說「飛鳥留下了它的叫聲」。在上的陰爻凌乘陽爻，所以「不宜上」；在下的陰爻順承陽爻，所以「宜下，大吉」。世俗之說有以為卦象兩陽在內、四陰在外，形似飛鳥展翅，虞翻斥為妄說。

《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。荀爽曰：陰稱小。謂四應初，過二而去。三應上，過五而去。五處中，見過不見應。故曰“小者過而亨也”。柔得中，是以小事吉也。虞翻曰：謂五也。陰稱小，故“小事吉也”。剛失位而不中，是以不可大事也。虞翻曰：謂四也。陽稱大，故“不可大事也”。

《彖傳》說：「小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。」荀爽解釋：陰爻稱「小」。九四下應初六，要越過六二而去；九三上應上六，要越過六五而去；六五居中，只看見別人越過自己而看不見與己相應的，所以說「小者越過而得亨通」。《彖傳》說「柔得中，是以小事吉也」，虞翻指出這是就六五說的，陰稱小，所以小事得吉。《彖傳》說「剛失位而不中，是以不可大事也」，虞翻指出這是就九四說的，陽稱大，所以不可做大事。

有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音。宋衷曰：二陽在內，上下各陰，有似飛鳥舒翮之象，故曰“飛鳥”。震為聲音，飛而且鳴，鳥去而音止，故曰“遺之音”也。不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也。王肅曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下順”也。《象》曰：山上有雷，小過。侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小過於大，故曰“小過”。

《彖傳》說「有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音」。宋衷解釋：兩個陽爻在卦中，上下各有陰爻，形似飛鳥舒展翅膀，所以說「飛鳥」；震為聲音，鳥一邊飛一邊鳴，鳥已遠去而聲音留下，所以說「遺之音」。《彖傳》說「不宜上，宜下，大吉。上逆而下順也」，王肅解釋：第四、第五兩爻失位，所以說「上逆」；第二、第三兩爻得正，所以說「下順」。《大象傳》說「山上有雷，小過」，侯果解釋：山體大而雷聲小，雷響在山上，是小者略過於大者之上，所以叫「小過」。

君子以行過乎恭，虞翻曰：君子，謂三也。上貴三賤，晉上之三，震為行，故“行過乎恭”。謂三致恭以存其位，與謙三同義。喪過乎哀，虞翻曰：晉坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕洟。震為出，涕洟出鼻目：體大過，遭死喪，過乎哀也。用過乎儉。虞翻曰：坤為財用，為吝嗇。艮為止，兌為小。小用密止，雲不雨。故“用過乎儉”也。

《大象傳》說「君子以行過乎恭」。虞翻解釋：「君子」指九三；上爻尊貴而三爻卑賤，晉卦上爻下居第三爻，震為行，所以說「行為恭敬得過了分」，是說九三竭盡恭敬以保住其位，與謙卦九三取義相同。經文說「喪過乎哀」，虞翻說：晉卦中坤為喪，離為目，艮為鼻，坎為涕淚，震為出，涕淚從鼻目流出；卦體又有大過，遭遇死喪之事，所以哀傷過度。經文說「用過乎儉」，虞翻說：坤為財用、為吝嗇，艮為止，兌為小；用度微小而密止不施，如同密雲而不下雨，所以說「用度儉省得過了分」。

初六：飛鳥以凶。虞翻曰：應四。離為飛鳥。上之三，則四折入，大過死，故“飛鳥以凶”。《象》曰：飛鳥以凶，不可如何也。虞翻曰：四死大過，故“不可如何也”。六二：過其祖，遇其妣虞翻曰：祖謂祖母，初也。母死稱妣。謂三坤為喪，為母，折入大過死，故稱“祖”也。妣二過初，故“過其祖”五變，三體姤遇，故遇妣也。

初六爻辭：「飛鳥以凶。」虞翻解釋：初六上應九四，離為飛鳥；晉卦上爻下到第三爻，九四便被折入大過而有死象，所以說「飛鳥因此招凶」。《小象傳》說「飛鳥以凶，不可如何也」，虞翻指出九四陷於大過而死，所以無可奈何。六二爻辭：「過其祖，遇其妣。」虞翻解釋：這裡的「祖」指祖母，即初六；母親死後稱「妣」。第三爻所在的坤為喪、為母，折入大過而死，所以稱「祖」。六二越過初六，所以說「越過了他的祖母」；六五一變，第三爻便成姤體，姤為相遇，所以說「遇上了他的先妣」。

不及其君，遇其臣，無咎。虞翻曰：五動為君，晉坎為臣；二之五隔三；艮為止，故“不及其君”止。如承三得正，體姤遇象，故“遇其臣，無咎”也。《象》曰：不及其君，臣不可過也。虞翻曰：體大過，下止，舍巽下，故“不可過”。與隨三同義。

爻辭接著說「不及其君，遇其臣，無咎」。虞翻解釋：六五一動便為君，晉卦中坎為臣；六二要上到五位，中間被第三爻阻隔，艮又為止，所以「夠不到他的君主」而止步。如果它承奉九三而得正，卦體便有姤的相遇之象，所以說「遇上了他的臣屬，不會有過錯」。《小象傳》說「不及其君，臣不可過也」，虞翻指出：卦體為大過，下體止息，舍處巽體之下，所以為臣者不可越分；這與隨卦六三取義相同。

九三：弗過防之，從或戕之，凶。虞翻曰：防，防四也。失位從或，而欲折之初。戕，殺也。離為戈兵，三從離上入坤，折四死大過中，故“從或戕之，凶”也。《象》曰：從或戕之，凶如何也。虞翻曰：三來戕四，故“凶如何也”。

九三爻辭：「弗過防之，從或戕之，凶。」虞翻解釋：「防」是提防九四；九四失位而隨人俯仰，想把九三折服到初位去。「戕」是殺害；離為戈兵，九三從離體之上進入坤中，把九四折損而死於大過之中，所以說「一味相從，或許反被戕害，凶險」。《小象傳》說「從或戕之，凶如何也」，虞翻指出：是九三前來戕害九四，所以嘆其凶到了什麼地步。

九四：無咎，弗過遇之，《九家易》曰：以陽居陰，行過乎恭。今雖失位，遇則進五，故“無咎”也。四體震動，位既不正，當動上居五，不復過五，故曰“弗過遇之”矣。往厲必戒，勿用永貞。荀爽曰：四往危五，戒備於三，故曰“往厲必戒”也。勿長居四，當動上五，故“用永貞”。《象》曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。虞翻曰：體否上傾，故“終不可長”矣。

九四爻辭：「無咎，弗過遇之。」《九家易》解釋：九四以陽爻居陰位，行事恭敬過分；如今雖然失位，只要能相遇便可進居五位，所以不會有過錯。九四處震體而主動，居位既不正，就應當上動居於五位，不再越過五位，所以說「不越過而正相遇合」。爻辭接著說「往厲必戒，勿用永貞」。荀爽解釋：九四前往會危及六五，又須戒備九三，所以說「前往有危險，必須戒懼」；不要長久停留在第四爻，應當上動到第五爻，所以不可長守此位。《小象傳》說「弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也」，虞翻指出：卦體如否而上體傾覆，所以終究不可長久。

六五：密雲不雨，自我西郊。虞翻曰：密，小也。晉坎，在天為雲，墜地成雨。上來之三，折坎入兌，小為密。坤為自我。兌為西。五動乾為郊。故“密雲不雨，自我西郊”也。公弋取彼在穴。虞翻曰：公謂三也。弋，矰繳射也。坎為弓彈。離為鳥矢。弋無矢也，巽繩連鳥，弋人鳥之象。艮為手，二為穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。《象》曰：密雲不雨，已上也。虞翻曰：謂三坎水，已之上六，故“已上也”。

六五爻辭：「密雲不雨，自我西郊。」虞翻解釋：「密」是小；晉卦中的坎在天上為雲，墜落地面便成雨。上爻下來居於第三爻，坎體被折而入於兌，小便是密。坤為「自我」，兌在西方，六五一動成乾，乾為郊野，所以說「濃雲密佈卻不下雨，雲氣來自我方西郊」。爻辭接著說「公弋取彼在穴」，虞翻說：「公」指九三；「弋」是用繫著絲繩的短箭射獵。坎為弓彈，離為鳥、為矢；繳射本不專用箭矢，而以巽繩繫住射中的鳥，正是弋射之人與鳥的形象。艮為手，第二爻為穴，手伸入穴中，所以說「王公用繳射取得那藏在穴中的獵物」。《小象傳》說「密雲不雨，已上也」，虞翻指出：第三爻的坎水已經上行到上六，所以說已經上去了。

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。虞翻曰：謂四已變之坤，上得之三，故“弗遇過之”。離為飛鳥，公弋得之，鳥下入艮手而死，故“飛鳥離之凶”。晉坎為災眚，故“是謂災眚”矣。《象》曰：弗遇過之，已亢之。虞翻曰：飛下稱亢。晉上之三，故“已亢也”。

上六爻辭：「弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。」虞翻解釋：九四已變而成坤，上六得以下到第三爻，所以說「不相遇合而逕自越過」。離為飛鳥，王公用繳射射中了它，鳥落下來落入艮手之中而死，所以說「飛鳥遭了羅網，凶險」。晉卦中的坎為災眚，所以說「這就叫作災禍」。《小象傳》說「弗遇過之，已亢之」，虞翻指出：由飛而下稱為「亢」，晉卦上爻下到第三爻，所以說已經亢極了。

《序卦》曰：有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎儉，可以矯世厲俗，有所濟也。（離下坎上）。既濟：亨小。利貞。虞翻曰：泰五之二。小，謂二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利貞”矣。初吉，虞翻曰：初，始也。謂泰乾。乾知大始，故稱“初”。坤五之乾二，得正處中，故“初吉，柔得中也。”

《序卦傳》說：「行事有超過常人之處的，必定能有所成濟，所以小過之後接的是既濟卦。」韓康伯解釋：用度儉省得過了分，可以矯正世風、砥礪習俗，因而有所成濟。既濟卦下離上坎，卦辭說：「亨小，利貞。」虞翻用卦變立說：既濟由泰卦第五爻下行至第二爻而來；「小」指六二，柔爻得中，所以說「亨小」。既濟六爻各得其正位，正合《乾·彖》所說的「各正性命，保合大和」，所以利於守正。卦辭說「初吉」，虞翻解釋：「初」是開始，指泰卦中的乾；《繫辭》說「乾知大始」，所以稱「初」。坤的第五爻下到乾的第二爻，得正而居中，所以說「起初吉祥」，《彖傳》申之為「柔得中也」。

終亂。虞翻曰：泰坤稱亂。二上之五，終止於泰，則反成否。子弒其父，臣弒其君天下無邦，終窮成坤，故“亂，其道窮”。《彖》曰：既濟亨，小者亨也。荀爽曰：天地既交，陽升陰降，故“小者亨也”。利貞，剛柔正而位當也。侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是剛柔正當位也。初吉，柔得中也。虞翻曰：中，謂二。

卦辭說「終亂」。虞翻解釋：泰卦中的坤稱為亂；第二爻上行到第五爻，最終止息於泰，反而變成否。到那時便是兒子弒殺父親、臣下弒殺君主，天下沒有邦國，窮極而全成坤體，所以說「終歸禍亂，其道窮盡」。《彖傳》說「既濟亨，小者亨也」，荀爽解釋：天地二氣已經交通，陽氣上升、陰氣下降，所以連小者也能亨通。《彖傳》說「利貞，剛柔正而位當也」，侯果指出：既濟本從泰卦變來，泰的六五下降到第二爻、九二上升到第五爻，於是剛柔各正而位皆得當。《彖傳》說「初吉，柔得中也」，虞翻指出「中」就是六二。

終止則亂，其道窮也。虞翻曰：反否終坤，故“其道窮也”。侯果曰：剛得正，柔得中，故“初吉”也。正有終極，濟有息止，止則窮亂，故曰“終止則亂，其道窮也”。一曰：殷亡周興之卦也。成湯應天，初吉也。商辛毒痛，終止也。由止，故物亂而窮也。物不可窮，窮則復始，周受其未濟而興焉。《乾鑿度》曰：既濟未濟者，所以明戒慎，全王道也。

《彖傳》說「終止則亂，其道窮也」。虞翻解釋：既濟反變為否而最終成坤，所以其道窮盡。侯果則說：剛爻得正、柔爻得中，所以「初吉」；但凡正必有終極，成濟也有停息之時，一旦停止便窮困生亂，所以說「終止則亂，其道窮也」。他又舉一說：這是殷亡周興之卦——成湯上應天命，就是「初吉」；商紂毒害天下，就是「終止」；由於停滯不進，所以物事亂而道窮。事物不可能永遠窮盡，窮極便重返開端，周朝正是承接那未濟之局而興起的。《易緯·乾鑿度》說：既濟、未濟這兩卦，是用來闡明戒懼謹慎、成全王道的。

《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。荀爽曰：六爻既正，必當復亂，故君子象之。思患而豫防之，治不忘亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：曳其輪，義無咎也。宋衷曰：離者兩陽一陰。陰方陽圓，輿輪之象也。其一在坎中，以火入水，必敗，故曰“曳其輪”也。初在後，稱“尾”。尾濡曳，咎也。得正有應，於義要以危而無咎矣。

《大象傳》說：「水在火上，這就是既濟。君子由此領悟要預想禍患而事先防備。」荀爽解釋：六爻既已各正其位，必定又要轉向禍亂，所以君子取法此象，預想禍患而事先防備，這就是天下治平時不忘禍亂。初九爻辭與《小象傳》說：「曳其輪，濡其尾，無咎。」「曳其輪，義無咎也。」宋衷解釋：離卦是兩陽夾一陰，陰爻方而陽爻圓，正是車廂與車輪之象；其中一部分陷在坎水之中，以火入水必致敗壞，所以說「拖住他的車輪」。初九處在最後，所以稱「尾」；尾巴被水沾溼而拖曳，本是過失，但它得正而有正應，所以就義理而言，雖處危境也終能沒有過錯。

六二：婦喪其佛，勿逐，七日得。虞翻曰：離為婦。泰坤為喪。佛發，謂鬒髮也。一名婦人之首飾。坎為玄云，故稱發。《詩》曰：鬒髮如雲。乾為首，坎為美；五取乾二之坤為坎，坎為盜，故“婦喪其佛”。泰震為七，故“勿逐，七日得”。與睽喪馬勿逐同義。佛，或作茀。俗說以佛為婦人蔽膝之茀，非也。

六二爻辭：「婦喪其佛，勿逐，七日得。」虞翻解釋：離為婦人，泰卦中的坤為喪失。「佛」指頭髮，即濃密的鬒髮，也是婦人首飾的名稱；坎為黑雲，所以用來稱發，《詩經·鄘風·君子偕老》正說「鬒髮如雲」。乾為首，坎為美；第五爻取乾的第二爻入於坤而成坎，坎又為盜，所以說「婦人丟失了她的首飾」。泰卦中震數為七，所以說「不必追尋，七天之內自會尋回」，這與睽卦「喪馬勿逐」取義相同。「佛」有的本子作「茀」；世俗之說把它當成婦人遮蔽膝蓋的蔽膝，虞翻認為是錯的。

《象》曰：七日得，以中道也。王肅曰：體柔應五，履順承剛，婦人之義也。佛，首飾。坎為盜。離為婦。喪其茀，鄰於盜也。勿逐自得，履中道也。二五相應，故“七日得”也。

《小象傳》說「七日得，以中道也」。王肅解釋：六二以柔爻上應九五，所履柔順而上承剛爻，這正合於婦人之道。「佛」是首飾；坎為盜，離為婦；之所以丟失首飾，是因為與盜賊相鄰。不去追尋而自然復得，是因為它所行合乎中道。六二與九五彼此相應，二與五相隔正得七之數，所以說七天就能尋回。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，國名。乾為高宗，坤為鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤為年，位在三，故“三年”。坤為小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“憊也”。干寶曰：高宗，殷中興之君。鬼方，北方國也。高宗嘗伐鬼方，三年而後克之。離為戈兵，故稱“伐”。坎當北方，故稱“鬼”。在既濟之家，而述先代之功，以明周因於殷，有所弗革也。

九三爻辭：「高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。」虞翻解釋：高宗是殷王武丁，鬼方是國名。乾為高宗，坤為鬼方，乾的第二爻上行到坤的第五爻，所以說「高宗征伐鬼方」。坤為年，其位在第三爻，所以說「三年」；坤又為小人，第二爻上行而克第五爻，所以說「三年才攻克它，小人不可任用」，《小象傳》斷為「憊也」。干寶則以史實立說：高宗是殷代中興的君主，鬼方是北方的國家；高宗曾經征伐鬼方，三年之後才攻克。離為戈兵，所以稱「伐」；坎當北方之位，所以稱「鬼」。在既濟卦中追述前代的功業，是為了表明周朝因襲殷制，有些制度並未變革。

《象》曰：三年克之，憊也。侯果曰：伐鬼方者，興衰除暗之征也。上六暗極，九三征之，三舉方及，故曰“三年克之”。興役動眾，聖猶疲憊，則非小人能為，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎為勞，故“憊也”。

《小象傳》說「三年克之，憊也」。侯果解釋：征伐鬼方，是振興衰微、掃除昏暗的征戰。上六昏暗到極點，九三前去征討，三度興兵才夠得著它，所以說「三年才攻克」。興師動眾，連聖明的君主尚且疲憊不堪，這就不是小人所能勝任的，所以說「小人勿用」。虞翻則從卦象上說：坎為勞苦，所以是疲憊。

六四：繻有衣袽，終日戒。虞翻曰：乾為衣，故稱“繻”。袽，敗衣也。乾二之五，衣象裂壞，故“繻有衣袽”。離為日，坎為盜，在兩坎間，故“終日戒”。謂伐鬼方三年乃克。旅人勤勞，衣服皆敗，鬼方之民，猶或寇竊，故“終日戒”也。《象》曰：終日戒，有所疑也。盧氏曰：繻者，布帛端末之識也。袽者，殘幣帛，可拂拭器物也。繻有為衣袽之道也。四處明暗之際，貴賤無恆，猶或為衣或為袽也。履多懼之地，上承帝主，故終日戒慎，有所疑懼也。

六四爻辭：「繻有衣袽，終日戒。」虞翻解釋：乾為衣，所以稱「繻」，即細密的繒帛；「袽」是破敗的舊衣。乾的第二爻上行到第五爻，衣的形象因而破裂，所以說「好端端的衣料變成了破絮」。離為日，坎為盜，六四夾在兩個坎體之間，所以「整天戒備」。這是說征伐鬼方三年才攻克，出征之人辛勞日久，衣服都破敗了，而鬼方的百姓仍時有劫掠偷竊，所以要終日戒備。《小象傳》說「終日戒，有所疑也」。盧氏另作訓釋：「繻」是布帛兩端所作的標識，「袽」是殘破的帛片，可用來拂拭器物；一匹好帛也有淪為破絮的可能。六四處在明與暗交界之處，貴賤沒有常態，正如同或為衣料、或為破絮；它所踏的是多憂懼之地，上又承奉君主，所以整天戒懼謹慎，心存疑慮。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。虞翻曰：泰震為東，兌為西，坤為牛，震動五殺坤，故“東鄰殺牛”。在坎多眚，為陰所乘，故“不如西鄰之禴祭”。禴，夏祭也。離為夏。兌動二，體離，明。得正承五，順三。故“實受其福，吉大來也”。

九五爻辭：「東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。」虞翻解釋：泰卦中震在東，兌在西，坤為牛；震動而第五爻宰殺坤牛，所以說「東邊的鄰居殺牛盛祭」。九五處坎中而災眚多，又被陰爻所乘，所以「比不上西鄰那場微薄的禴祭」。「禴」是夏天的祭祀，離為夏；兌動於第二爻而成離體，離為明；六二得正而上承九五、下順九三，所以說「實實在在地承受了神明的福佑」，《小象傳》申之為「吉大來也」。

《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。崔覲曰：居中當位。於既濟之時，則當是周受命日也。五坎為月。月出西方，西鄰之謂也。二應在離，離為日。日出東方，東鄰之謂也。離又為牛，坎水克離火，東鄰殺牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚書》：克殷之歲，厥四月哉生明。王來自商，至於豐。丁未，祀於周廟。四月殷之三月，春也。則明西鄰之禴祭，得其時而受祉福也。實受其福，吉大來也。盧氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大來也。

《小象傳》說「東鄰殺牛，不如西鄰之時也」。崔覲解釋：九五居中而當位，處在既濟之時，當是周朝承受天命的日子。第五爻屬坎，坎為月，月出於西方，就是所謂「西鄰」；六二所應在離，離為日，日出於東方，就是所謂「東鄰」。離又為牛，坎水克離火，正是東鄰殺牛之象。「禴」是殷代春祭的名稱。他引《尚書·武成》所記：滅殷那一年的四月初生明之時，武王自商地歸來，到達豐邑，丁未日在周的宗廟舉行祭祀。殷曆四月即夏曆三月，正當春季，可見西鄰的禴祭合於時令而得到福佑，所以說「實受其福，吉大來也」。盧氏則申明其義：這說明鬼神所享的是德行而不是祭品的滋味，所以德行深厚的人，吉慶才會大來。

上六：濡其首，厲。虞翻曰：乾為首，五從二上在坎中，故“濡其首，厲”。位極乘陽，故“何可久”。《象》曰：濡其首厲，何可久也。荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故“何可久也”。

上六爻辭：「濡其首，厲。」虞翻解釋：乾為首；第五爻自第二爻上來而處在坎水之中，所以說「浸溼了頭，有危險」。上六位居極處而凌乘陽爻，所以《小象傳》說「哪能長久」。《小象傳》說「濡其首厲，何可久也」，荀爽解釋：上六居於最上而浸溼九五，處得又高又盛，必定重新轉向危殆，所以說哪能長久。

《序卦》曰：物不可窮也，故受之以未濟終焉。崔覲曰：夫易之為道，窮則變，變則通。而以未濟終者，亦物不可窮也。（坎下離上）。未濟：亨。虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。濟，成也。六爻皆劃錯，故稱未濟也。小狐汔濟，虞翻曰：否艮為小狐。汔，幾也。濟，濟渡。狐濟幾度，而濡其尾，未出中也。

《序卦傳》說：「事物不可能有窮盡的時候，所以最後以未濟卦作結。」崔覲解釋：《易》所講的道理是窮則變、變則通；全書以未濟收尾，也正是表明事物不會走到盡頭。未濟卦下坎上離，卦辭說「亨」。虞翻用卦變立說：未濟由否卦第二爻上行至第五爻而來，柔爻得中，天地交通，所以亨通。「濟」是成的意思；未濟六爻陰陽全都錯位不當，所以叫「未濟」。卦辭說「小狐汔濟」，虞翻解釋：否卦中的艮為小狐；「汔」是幾乎、將近，「濟」是渡水。小狐渡河眼看將要渡過，卻沾溼了尾巴，因為它還沒有脫出坎水之中。

濡其尾，無攸利。虞翻曰：艮為尾。狐，獸之長尾者也。尾謂二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“無攸利，不續終也”。干寶曰：坎為狐。《說文》曰：汔，涸也。案：剛柔失正，故未濟也。五居中應剛，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可濟。水既未涸，而乃濟之。故尾濡而無所利也。

卦辭接著說「濡其尾，無攸利」。虞翻解釋：艮為尾，狐是尾巴長的野獸；「尾」指九二，它處在坎水之中，所以「沾溼了尾巴」。九二失位，所以「沒有什麼利益」，《彖傳》申之為「不續終也」。干寶則說坎為狐。《說文解字》訓「汔」為水乾涸。李鼎祚按語說：全卦剛柔都失其正位，所以叫未濟；六五居中而下應剛爻，所以能亨。小狐力氣弱小，要等水乾涸了才可以渡過；如今水還沒有乾涸就貿然去渡，所以尾巴沾溼而一無所利。

《彖》曰：未濟亨，柔得中也。荀爽曰：柔上居五，與陽合同，故“亨”也。小狐汔濟，未出中也。虞翻曰：謂二未變，在坎中也。干寶曰：狐，野獸之妖者，以喻祿父。中，謂二也。困而猶處中故也。此以記紂雖亡國，祿父猶得封矣。

《彖傳》說「未濟亨，柔得中也」。荀爽解釋：柔爻上行居於第五爻，與陽爻協同一致，所以亨通。《彖傳》說「小狐汔濟，未出中也」，虞翻指出：這是說九二尚未變動，還在坎險之中。干寶則以史事解之：狐是野獸中的妖異之物，用來比喻武庚祿父；「中」指第二爻，是說他雖處困境卻仍居中位。這是記載商紂雖已亡國，祿父仍然得到封地。

濡其尾，無攸利，不續終也。虞翻曰：否陰消陽，至剝終坤，終止則亂，其道窮也。乾五之二，坤殺不行，故“不續終也”。干寶曰：言祿父不能敬奉天命，以續既終之禮，謂叛而被誅也。雖不當位，剛柔應也。荀爽曰：雖剛柔相應，而不以正，由未能濟也。干寶曰：六爻皆相應，故微子更得為客也。

《彖傳》說「濡其尾，無攸利，不續終也」。虞翻解釋：否卦是陰消陽之卦，消到剝卦最終成坤，正如既濟《彖傳》所說「終止則亂，其道窮也」；乾的第五爻下到第二爻，坤的肅殺之氣不得施行，所以說「不能接續到底」。干寶則說：這是講武庚祿父不能恭敬奉行天命，去接續殷商已終之禮，指他叛亂而被誅。《彖傳》又說「雖不當位，剛柔應也」，荀爽解釋：剛柔雖然彼此相應，卻都不居正位，所以還不能成濟。干寶則說：六爻兩兩皆相應，所以微子能夠改立而成為周朝的賓客。

《象》曰：火在水上，未濟。侯果曰：火性炎上，水性潤下，雖復同體，功不相成，所以未濟也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，則物咸濟矣。君子以慎辨物居方。虞翻曰：君子，否乾也。艮為慎。辨，別也。物謂乾陽物也，坤陰物也；艮為居，坤為方；乾別五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。

《大象傳》說：「火在水上，這就是未濟。」侯果解釋：火的性質是向上燃燒，水的性質是向下浸潤，雖然同處一卦之體，功用卻不能相成，所以稱「未濟」。因此君子謹慎地分辨事物各自所宜，用正道安置它們，使它們的功用彼此配合，萬物就都能成濟。經文說「君子以慎辨物居方」。虞翻解釋：「君子」指否卦中的乾；艮為謹慎，「辨」是分別。「物」即《繫辭》所說的乾為陽物、坤為陰物；艮為居，坤為方位；乾分出第五爻而居於坤的第二爻，所以說「謹慎地分辨事物，使各安其方位」。

初六：濡其尾，吝。虞翻曰：應在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。案：四在五後，故稱“尾”。極，中也。謂四居坎中，以濡其尾，是不知極也。

初六爻辭：「濡其尾，吝。」虞翻解釋：初六所應在九四，牽連於水中，所以「沾溼了尾巴」；它以陰居陽而失位，所以有憾惜。《小象傳》說「濡其尾，亦不知極也」。李鼎祚按語說：第四爻在第五爻之後，所以稱「尾」；「極」是中的意思。是說九四處在坎水之中而沾溼了尾巴，這正是不懂得適中之道。

九二：曳其輪，貞吉。姚信曰：坎為曳，為輪，兩陰夾陽，輪之象也。二應於五，而隔於四，止則據初，故“曳其輪”。處中而行，故曰“貞吉”。干寶曰：坎為輪。離為牛，牛曳輪。上以承五命，猶東蕃之諸侯，共攻三監，以康周道，故曰“貞吉”也。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。虞翻曰：謂初已正，二動成震，故“行正”。

九二爻辭：「曳其輪，貞吉。」姚信解釋：坎為拖曳、為車輪，兩個陰爻夾著一個陽爻，正是車輪之象。九二上應六五，卻被九四阻隔，停下來便乘據初六，所以說「拖住他的車輪」；它處中位而行，所以說「守正得吉」。干寶則以史事立說：坎為輪，離為牛，牛拉著車輪；九二在上承奉六五的命令，就像東方藩國的諸侯共同討伐三監之亂、以安定周朝王道，所以說「貞吉」。《小象傳》說「九二貞吉，中以行正也」，虞翻指出：初六已變而得正，九二一動便成震，震為行，所以說「行得其正」。

六三：未濟，征凶，利涉大川。荀爽曰：未濟者，未成也。女在外，男在內，婚姻未成。徵上從四則凶。利下從坎，故“利涉大川”矣。《象》曰：未濟征凶，位不當也。干寶曰：吉凶者，言乎其得失也。祿父反叛，管蔡與亂，兵連三年，誅及骨肉，故曰“未濟征凶”。平克四國，以濟大難，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不當其位，猶周公以臣而君，故流言作矣。

六三爻辭：「未濟，征凶，利涉大川。」荀爽解釋：「未濟」就是未成；此卦陰女在外卦、陽男在內卦，婚姻之事尚未成就。六三向上跟從九四而行則有凶險，有利於向下跟從坎水，所以說「利於渡過大河」。《小象傳》說「未濟征凶，位不當也」。干寶則以周初史事解之：《繫辭》說吉凶是就得失而言的；武庚祿父反叛，管叔、蔡叔參與作亂，戰事連綿三年，誅戮及於骨肉至親，所以說「未濟征凶」；後來平定四國之亂、度過大難，所以說「利涉大川」，坎正是大川。以陰爻居第三爻的陽位，不合其位，就好比周公以臣子的身分代行君權，所以才招來流言。

九四：貞吉，悔亡。虞翻曰：動正得位，故吉而悔亡矣。震用伐鬼方，三年有賞于大邦。虞翻曰：變之震，體師：坤為鬼方。故“震用伐鬼方”。坤為年，為大邦，陽稱賞，四在坤中，體既濟離三，故“三年有賞于大邦”。

九四爻辭：「貞吉，悔亡。」虞翻解釋：九四變動而得其正位，所以吉祥而悔恨消失。爻辭接著說「震用伐鬼方，三年有賞于大邦」。虞翻說：九四變而成震，卦體如師卦，坤為鬼方，所以說「奮起威武之力去征伐鬼方」。坤為年、為大國，陽爻稱賞賜；九四處在坤體之中，其體又合於既濟第三爻的離象，所以說「三年之後從大國得到封賞」。

《象》曰：貞吉悔亡，志行也。案：坎為志，震為行，四坎變震，故“志行也”。六五：貞吉，無悔。虞翻曰：之正則吉，故“貞吉，無悔”。君子之光，有孚，吉。虞翻曰：動之乾，離為光，故“君子之光”也。孚謂二。二變應已，得有之，故“有孚吉”。坎稱孚也。干寶曰：以六居五，周公攝政之象也，故曰“貞吉無悔”。制禮作樂，復子明辟。天下乃明其道，乃信其誠。故“君子之光，有孚，吉”矣。

《象傳》解釋《未濟》九四說：爻辭講「守正得吉、悔恨消失」，是因為九四的心志得以推行。李鼎祚按語說：坎卦取象為心志，震卦取象為行動，九四所處的坎體變而為震，所以《象傳》說「志行也」。《未濟》六五爻辭說：守持正固可獲吉祥，不會留下悔恨。虞翻依卦變立說：六五以陰居陽位本不當位，一旦變動而歸於正位就得吉，所以爻辭說「貞吉，無悔」。爻辭接著說：君子的德行光輝外顯，心懷誠信，吉祥。虞翻解釋：六五變動而通於乾體，互體成離，離為光明，所以稱「君子之光」；「孚」指九二，九二一變就上應六五，六五因而得以擁有這份誠信，所以說「有孚吉」，坎卦本身也稱作「孚」。干寶則改用史事解經：以陰爻六居於五這個君位，正是周公以臣子身份代行王政的形象，所以說「貞吉無悔」；周公制作禮樂，功成之後又把政權歸還給年幼的成王，天下人於是明白了他的道義、相信了他的誠心，所以說「君子之光，有孚，吉」。

《象》曰：君子之光，其暉吉也。虞翻曰：動之正，乾為大明，故“其暉吉也”。上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。虞翻曰：坎為孚，謂四也。上之四介四，故“有孚”。飲酒流頤中，故“有孚于飲酒”。終變之正，故“無咎”。乾為首，五動首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。謂若殷紂沉湎於酒，以失天下也。《象》曰：飲酒濡首，亦不知節也。虞翻曰：節，止也。艮為節，飲酒濡首，故“不知節矣”。

《象傳》說：君子的光輝之所以吉祥，是因為那光芒能夠照耀四方。虞翻解釋：六五變動而各爻歸於正位，就成了乾體，乾為盛大的光明，所以《象傳》說「其暉吉也」。《未濟》上九爻辭說：懷著誠信而飲酒作樂，不會有過錯；但若沉溺到沾溼了頭，縱有誠信也失掉了正道。虞翻解釋：坎卦取象為誠信，這裡指九四；上九下交於九四、介居九四之側，所以說「有孚」。飲酒的液體在頤口之中流動，所以說「有孚于飲酒」。上九最終變動而得正位，所以「無咎」。乾卦取象為頭，六五一動，頭就浸在酒裡，又失去正位，所以說「濡其首」。「孚」是誠信，「是」是正道；六爻都失去正位，所以說「有孚失是」，好比殷紂王沉湎於酒色，終於喪失天下。《象傳》說：飲酒竟至沾溼頭頂，也是不懂得節制。虞翻解釋：「節」就是止息，艮卦取象為止、為節制，飲酒到沾溼頭頂，正是不知節制，所以說「不知節矣」。

天尊地卑，乾坤定矣。虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乾坤各得其位定矣。卑高以陳，貴賤位矣。虞翻曰：乾高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位宜差矣。

《繫辭上傳》說：天在上而尊貴，地在下而卑下，乾坤兩卦的位置由此確定。虞翻解釋：天可貴，所以稱「尊」；地卑微，所以稱「卑」；「定」是說乾坤各自排成行列。荀爽則用十二消息卦來說：這講的是《否》卦，《否》配七月，此時萬物已經長成，乾在上、坤在下，各自安處本位，所以說「定」。經文又說：卑與高既已陳列，貴與賤的地位也就分明。虞翻解釋：乾居上而以九五為尊貴，坤居下而以六二為卑賤，排列貴賤的依據，就在於爻位的高低。荀爽則說：這講的是《泰》卦。侯果說：天地的高下之義既然已經陳列出來，萬物的貴賤等次自然也應當有所差別。

動靜有常，剛柔斷矣。虞翻曰：斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜，分陰分陽，迭用柔剛。方以類聚，《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。物以群分，《九家易》曰：謂復卦，陰爻群於主子也。陰，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。

經文說：動與靜各有常規，剛與柔便由此判分。虞翻解釋：「斷」就是分別；乾性剛健，恆常在動，坤性柔順，恆常處靜，一分為陰、一分為陽，剛柔交替發揮作用。經文說：萬類依其方位而聚合。《九家易》解釋：這講的是《姤》卦，一陰始生而眾陽聚集在午位；「方」就是道，是說陽氣之道施行化生，萬物各自聚集到自己該在的地方。經文說：萬物依其種群而分散。《九家易》解釋：這講的是《復》卦，眾陰聚集在子位；陰主收成，成形之後才可稱為「物」，等到萬物各各成形，就分散佈滿天下，人們依時周遍取用，所以說「物以群分」。

吉凶生矣。虞翻曰：物三稱群，坤方道靜，故“以類聚”。乾物運行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。在天成象，在地成形，變化見矣。虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乾金坤土。在天為變，在地為化，剛柔相推，而生變化矣。

經文說：吉與凶就這樣產生了。虞翻解釋：三個以上的東西才稱作「群」；坤方位之道主靜，所以說「以類聚」；乾之物周流運行，所以說「以群分」。乾主生育，所以為「吉」；坤主肅殺，所以為「凶」，吉凶於是產生。經文說：在天上結成種種星象，在地上凝成種種形體，變與化就顯現出來。虞翻用月體納甲之說解釋：這是講日月運行在天上而結成八卦之象——初三傍晚新月出於庚方為震象，初八上弦月見於丁方為兌象，十五滿月盈於甲方為乾象，十六以後月魄伏於辛方為巽象，二十三下弦月消於丙方為艮象，三十日月光喪於乙方為坤象，晦朔之間坎象流行於戊位，日中之時離象就於己位，所以說「在天成象」。至於「在地成形」，是說震為竹、巽為木，坎為水、離為火，艮為山、兌為澤，乾為金、坤為土。在天的叫作「變」，在地的叫作「化」，剛柔互相推移，變化就由此產生。

是故剛柔相摩，八卦相蕩。虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。鼓之以雷霆，潤之以風雨。虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。日月運行，一寒一暑。虞翻曰：日離月坎，寒乾暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。

經文說：因此剛柔互相摩蕩，八卦互相激揚。虞翻解釋：旋轉交接叫作「摩」，也就是逼近相切；乾用二、五兩爻去摩蕩坤，生出震、坎、艮三男，坤用二、五兩爻去摩蕩乾，生出巽、離、兌三女，所以說「剛柔相摩，則八卦相蕩」。經文說：用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們。虞翻解釋：「鼓」是鼓動，「潤」是潤澤；雷取象於震，霆取象於艮，風取象於巽，雨取象於兌。經文說：日月循環運行，寒來暑往交替。虞翻解釋：太陽屬離，月亮屬坎，寒屬乾，暑屬坤；日月往來運行，互相推移而光明產生，寒暑互相推移而一年完成，所以說「一寒一暑」。

乾道成男，坤道成女。荀爽曰：男謂乾，初適坤為震；二適坤為坎；三適坤為艮，以成三男也。女謂坤，初適乾為巽；二適乾為離；三適乾為兌，以成三女也。乾知大始，《九家易》曰：始，謂乾稟元氣，萬物資始也。坤作成物。荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。

經文說：乾的法則化成男性，坤的法則化成女性。荀爽依乾升坤降之法解釋：所謂「男」出自乾，乾的初爻交入坤而成震，二爻交入坤而成坎，三爻交入坤而成艮，於是有了震、坎、艮三個男卦；所謂「女」出自坤，坤的初爻交入乾而成巽，二爻交入乾而成離，三爻交入乾而成兌，於是有了巽、離、兌三個女卦。經文說：乾主管萬物偉大的開端。《九家易》解釋：「始」是說乾秉受元氣，萬物都憑它才有開端。經文說：坤負責生成萬物。荀爽解釋：「物」是說坤擔當孕育形體的職責，萬物都憑它才得以生長。

乾以易知，坤以簡能。虞翻曰：陽見稱易，陰藏為簡，簡，閱也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。易則易知，簡則易從。虞翻曰：乾懸象著明，故“易知”。坤陰陽動闢，故“易從”不習無不利，地道光也。

經文說：乾以平易的方式主宰，坤以簡約的方式成能。虞翻解釋：陽氣顯現叫作「易」，陰氣收藏叫作「簡」，「簡」有檢閱收納的意思；乾氣生長而照明萬物，使天下文采光明，所以說「以易知」；坤能收納庋藏萬物，所以說「以簡能」。經文說：平易就容易被理解，簡約就容易被遵從。虞翻解釋：乾高懸天象而顯著昭明，所以「易知」；坤隨陰陽的消息而開合動作，所以「易從」，正如《坤》卦六二爻辭所說不用刻意演習也無所不利，那是地道光大的緣故。

易知則有親，易從則有功。虞翻曰：陽道成乾，為父，震、坎、艮，為子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從陰，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。有親則可久，有功則可大。荀爽曰：陰陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。

經文說：容易被理解就有人親附，容易被遵從就能建立功業。虞翻解釋：陽道積聚而成乾，乾為父，震、坎、艮為子；本源於天的自然親近於上，所以說「易知則有親」。以陽爻上行順承陰位，到了五位功績最多，所以說「易從則有功」。蜀才補充說：正因為它容易被瞭解，萬物才親近依附於它；正因為它容易被遵循，萬物才效法它而成就功業。經文說：有人親附便能長久，有了功業便能廣大。荀爽解釋：陰陽互相關聯，錯雜交感而不相厭棄，所以「可久」；萬物生生不息，種類繁衍滋長，所以「可大」。

可久則賢人之德，可大則賢人之業。姚信曰：賢人，乾坤也。言乾以日新為德，坤以富有為業也。易簡而天下之理得矣。虞翻曰：易為乾息，簡為坤消，乾坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。天下之理得，而易成位乎其中矣。荀爽曰：陰位成於五，陰位成於二，五為上中，二為下中，故“易成位乎其中”也。

經文說：能夠長久的是賢人的德行，能夠廣大的是賢人的功業。姚信解釋：這裡的「賢人」就是指乾坤兩卦，是說乾以日日更新為德行，坤以富厚廣有為功業。經文說：懂得平易簡約，天下的道理就都掌握了。虞翻解釋：「易」對應乾氣的生長，「簡」對應坤氣的消退，乾坤往來變通，窮究物理以盡人物之性，所以說「天下之理得矣」。經文說：天下之理既得，《易》道便在天地之中確立了它的位置。荀爽解釋：陽位成就在第五爻，陰位成就在第二爻，五是上卦之中，二是下卦之中，都居中不偏，所以說「易成位乎其中」。

聖人設卦，案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重為六十四卦矣。觀象，繫辭焉，案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，繫屬其辭。而明吉凶。荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。剛柔相推而生變化。虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。

經文說：聖人設立卦象。李鼎祚按語說：這裡的「聖人」指伏羲，他最初畫出八卦，又重疊成六十四卦。經文說：觀察卦象，繫上文辭。李鼎祚按語說：這是指周文王觀察六十四卦、三百八十四爻的象，逐一繫上相應的辭句。經文說：從而闡明吉凶。荀爽解釋：依據爻位之所得來闡明吉，依據爻位之所失來闡明凶。經文說：剛柔互相推移而產生變化。虞翻解釋：剛推動柔叫作「變」，柔推動剛叫作「化」。

是故吉凶者，失得之象也。虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。悔吝者，憂虞之象也。荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰：悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。

經文說：所謂吉凶，是得失的象徵。虞翻解釋：吉象徵有所得，凶象徵有所失。經文說：所謂悔吝，是憂愁與疑慮的象徵。荀爽解釋：憂愁疑慮不過是小小的毛病，所以稱「悔吝」。虞翻則分別配屬說：「悔」象徵憂愁，「吝」象徵疑慮。干寶進一步區分：悔恨消亡尚存疑慮，出現小小的憾惜便生憂愁；憂慮還夠不上真正的得失，悔吝也還沒有落入吉凶的範圍。事情有大小之別，所以卦爻辭的語氣有急有緩，各自象徵它所要表達的意思。

變化者，進退之象也。荀爽曰：春夏為變，秋冬為化。息卦為進，消卦為退也。剛柔者，晝夜之象也。荀爽曰：剛謂乾，柔謂坤。乾為晝，坤為夜。晝以喻君。夜以喻臣也。六爻之動，陸績曰：天有陰陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。

經文說：所謂變化，是前進與後退的象徵。荀爽依十二消息之法解釋：春夏陽氣舒發叫作「變」，秋冬陰氣收斂叫作「化」；陽氣生長的息卦是「進」，陽氣消退的消卦是「退」。經文說：所謂剛柔，是白晝與黑夜的象徵。荀爽解釋：剛指乾，柔指坤；乾為白晝，坤為黑夜，白晝用來比喻君主，黑夜用來比喻臣下。經文說：六爻的變動。陸績解釋：天有陰、陽二氣，地有剛、柔二性，人有仁、義二德，六爻的變動，正是效法這天地人三才的兩兩相對而來的。

三極之道也。陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。是故君子所居而安者，易之象也。虞翻曰：君子謂文王。象謂乾二之坤，成坎月離日。日月為象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。

經文說：這就是三極之道。陸績解釋：這是天、地、人三才登峰造極的法則；初爻與四爻是下極，二爻與五爻是中極，三爻與上爻是上極。經文說：所以君子平居而能安處的，是《易》的卦象。虞翻解釋：「君子」指周文王；「象」指乾的二爻交入坤，成坎為月、成離為日，日月就是最大的象。君子內含黃中之德而通達文理，端正名分而安居其位，所以說「居而安者，易之象也」。舊本把「象」誤寫作「厚」，或寫作「序」，都是錯的。

所變而玩者，爻之辭也。虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乾五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。是故君子居則觀其象而玩其辭，虞翻曰：玩，弄也。謂乾五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所繫之辭，故“玩其辭”。動則觀其變而玩其占，虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。

經文說：君子所反覆變通玩味的，是爻辭。虞翻解釋：所謂「爻」，就是講變動的；比如乾的五爻交入坤，坤的五爻一動，就可以觀察它的變化。舊本把「玩」寫作「樂」，是字形之誤。經文說：所以君子平居時便觀察卦象而玩味卦爻之辭。虞翻解釋：「玩」就是反覆摩挲體會；乾的五爻變動而成《大有》，用離卦所象的眼睛去觀看天的形象，用兌卦所象的口去誦習所繫的文辭，所以說「玩其辭」。經文說：行動時便觀察爻變而玩味占斷。虞翻解釋：這是說觀察爻的變動；要行動的人看重卦爻的變化，占問事情以預知未來，所以說「玩其占」。

是以自天右之，吉無不利。虞翻曰：謂乾五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉無不利”也。彖者，言乎象者也。虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。

經文說：因此上天保佑他，吉祥而無所不利。虞翻解釋：這是說乾的五爻變而交入坤，成為《大有》卦，具備天地日月之象；周文王取法伏羲，也做到了與天地合其德、與日月合其明。天道幫助順應天理的人，人道幫助講求誠信的人，踐行誠信又念念不忘順理，所以說「自天右之，吉無不利」。經文說：所謂「彖」，是講卦象的。虞翻解釋：在天上結成種種星象，八卦就用象來告示人；彖辭總論天地人三才之義，所以說它「言乎象」。

爻者，言乎變者也。虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。悔吝者，言乎其小疵也。崔覲曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。

經文說：所謂「爻」，是講變動的。虞翻解釋：一卦有六爻之畫，君子所變通玩味的就是爻辭；這裡說的是老陽九、老陰六的變化，所以說它「言乎變」。經文說：所謂吉凶，是講得與失的。虞翻解釋：爻得正位就叫吉，爻失其位就叫凶。經文說：所謂悔吝，是講小毛病的。崔覲解釋：卦爻辭裡凡是標出「悔」「吝」字樣的，與「凶」「咎」性質不同；那只是有點小毛病，同凶咎相比，就像重病與小瘡的差別。

無咎者，善補過也。虞翻曰：失位為咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。是故列貴賤者存乎位，侯果曰：二、五為功，譽位；三、四為凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。

經文說：所謂「無咎」，是善於彌補過失。虞翻解釋：爻失其位就是「咎」，知悔而變動以歸正位，就是「善補過」；孔子說過，臣子退朝之後要想著彌補君主的過失，正是這個意思。經文說：所以排列貴賤等次的關鍵在於爻位。侯果解釋：二、五兩爻是建功、得譽之位，三、四兩爻是多凶、多懼之位；凡是爻居得其位便貴，失其位便賤，所以說「列貴賤者存乎位」。

齊大小者存乎卦，王肅曰：齊猶正也。陽卦大，陰卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。辯吉凶者存乎辭，韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、無咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、無咎，皆生乎變。事有小大，故下歷言五者之差也。

經文說：判定大小的關鍵在於卦。王肅解釋：「齊」就是釐正的意思；陽卦為大，陰卦為小，卦一排列出來，大小自然分明，所以說「齊小大者存乎卦」。經文說：辨別吉凶的關鍵在於辭。韓康伯解釋：這裡的「辭」指爻辭，也就是前文所說「爻者言乎變」的那個爻辭。講卦象是為了辨明大小，講爻變是為了辨明吉凶，所以大小之義存於卦，吉凶之狀存於爻；至於「悔吝」「無咎」，道理也是一樣的。吉凶、悔吝、小疵、無咎這幾類，都由變動而生；事情有大有小，所以下文才一一分說這五者的差別。

憂悔吝者存乎介，虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。震無咎者存乎悔。虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。無咎者善補過。故“存乎悔”也。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。虞翻曰：陽易，指天。陰險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。

經文說：憂慮悔吝的關鍵在於幾微。虞翻解釋：「介」是纖細微小；《豫》卦六二說「介如石焉」，一見端倪便能果斷辨識，所以說「存乎介」，也就是要能察識那點小毛病。經文說：震動而能免於過錯，關鍵在於知悔。虞翻解釋：「震」是震動警覺；有不善的苗頭沒有不自知的，一旦自知就不再重犯，所謂「無咎」正是善於補過，所以說「存乎悔」。經文說：所以卦有大有小，辭有險有易，卦爻辭各自指明它所趨向的方向。虞翻解釋：陽性平易，指向天；陰性險阻，指向地。聖人的心意都顯現在卦爻辭裡，所以辭能指明所往的方向。

易與天地準，故能彌綸天下之道。虞翻曰：準，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。仰以觀於天文，俯以察於地理，荀爽曰：謂陰升之陽，則成天之文也。陽降之陰，則成地之理也。

經文說：《易》與天地齊準，所以能夠普遍統攝天下之道。虞翻解釋：「準」是等同，「彌」是廣大，「綸」是包絡；是說《易》道行於天下，包羅貫串萬物，就天地之間的一切來說，無不完備，所以說它與天地相符合。經文說：抬頭觀察天上的文彩，俯身考察地上的紋理。荀爽依乾升坤降之法解釋：陰爻上升到陽位，就成就了天的文彩；陽爻下降到陰位，就成就了地的條理。

是故知幽明之故。荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。原始及終，故知死生之說。《九家易》曰：陰陽交合，物之始也。陰陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。

經文說：因此通曉幽隱與顯明的緣由。荀爽解釋：所謂「幽」，指天在上、地在下而人眼看不到的那一層，是《否》卦升降變成《既濟》《未濟》之象；所謂「明」，指天地之間萬物陳列、耳目可以感知的這一層，是《泰》卦變成《既濟》之象。經文說：推原事物的開始，追究它的終結，因此懂得生死的道理。《九家易》解釋：陰陽交合，是物的開始；陰陽分離，是物的終結。相合便生，相離便死，所以說「原始及終，故知死生之說」。陰陽交合是《泰》卦當令之時，屬春；陰陽分離是《否》卦當令之時，屬秋。

精氣為物，游魂為變。虞翻曰：魂陽物，謂乾坤也。變謂坤鬼。乾純粹精，故主為物。乾流坤體，變成萬物故“游魂為變”也。是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣為物”。金水用事而物變，故曰“游魂為變”。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故無所差違之也。

經文說：精氣凝聚而成物，游魂離散而生變。虞翻解釋：魂屬陽類，這裡說的其實是乾坤；「變」指坤所主的鬼。乾是純粹的精氣，所以主管成物；乾氣流入坤體，變化而生成萬物，所以說「游魂為變」。經文說：因此知道鬼神的情狀；《易》與天地相似，所以不會違背天地。虞翻解釋：乾所主的神好比天，坤所主的鬼好比地；聖人與天地合其德、與鬼神合其吉凶，所以說「不違」。鄭玄改從筮數立說：「精氣」指少陽七、少陰八，「游魂」指老陽九、老陰六；七、八是木與火之數，九、六是金與水之數。木火當令則物生，所以說「精氣為物」；金水當令則物變，所以說「游魂為變」。精氣叫作「神」，游魂叫作「鬼」；木火生育萬物，金水終結萬物，這兩者的變化情狀與天地一般無二，所以毫無差失背離。

知周乎萬物，荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。而道濟天下，故不過。《九家易》曰：言乾坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。

經文說：《易》的智慧周遍於萬物。荀爽依策數解釋：《周易》上下兩篇的蓍策共一萬一千五百二十根，恰好相當於萬物之數，所以說「知周乎萬物」。經文說：而它的道能救濟天下，因此沒有偏失。《九家易》解釋：這是說乾坤之道救濟成全天下萬物而不會有過差。王凱沖補充說：智慧周遍、道術濟物，無論鉅細都不遺漏，也就不會有什麼差錯。

旁行而不流，《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。樂天知命，故不憂。荀爽曰：坤建於亥，乾坤相據，乾立於已。陰陽孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂天。乾下有伏巽，為知命。陰陽合居，故“不憂”。

經文說：《易》道旁通四出而不至於氾濫。《九家易》依卦氣之說解釋：旁行周遍而相合，六十四卦分配一年，每月主管五卦，每爻主管一日，一年走完又重新開始。侯果解釋：《易》能隨機應變、旁通四達，普遍覆蓋萬物，卻不放縱氾濫。經文說：樂從天道、通曉命理，所以不憂愁。荀爽解釋：坤建位於亥，乾坤各據一方，乾建位於巳；單看陰陽各自孤立隔絕，照理是該憂愁的。但坤之下潛伏著乾，這就是「樂天」；乾之下潛伏著巽，這就是「知命」。陰陽其實合居一處，所以說「不憂」。

安土敦乎仁，故能愛。荀爽曰：安土謂否卦，乾坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。範圍天地之化而不過，《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。

經文說：安處所居之土而篤厚於仁德，所以能夠愛人愛物。荀爽解釋：「安土」講的是《否》卦，乾在上、坤在下各安其位，所以叫「安土」；「敦仁」講的是《泰》卦，天氣下降交於地，因而化生萬物，所以叫「敦仁」；能生養蕃息萬物，所以稱之為「愛」。經文說：《易》道籠括天地的造化而不會有差失。《九家易》解釋：「範」是取法，「圍」是周遍；是說乾坤兩卦的消長生息，效法並周遍於天地，而不超出十二辰的範圍。所謂「辰」，就是日月交會的星次，即諏訾、降婁、大梁、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵這一類。

曲成萬物而不遺，荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，無遺失也。侯果曰：言陰陽二氣，委曲成物，不遺微細也。通乎晝夜之道而知，荀爽曰：晝者，謂乾。夜者，坤也。通於乾坤之道，無所不知矣。是故神無方而易無體。干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物無常方，易之應變化無定體也。

經文說：曲盡其妙地成就萬物而無所遺漏。荀爽解釋：這是說上下兩篇的蓍策委曲周備地涵蓋萬物，沒有遺漏。侯果解釋：這是說陰陽二氣宛轉委曲地成就萬物，連極細微的也不放過。經文說：貫通晝夜運行之道而無所不知。荀爽解釋：「晝」指乾，「夜」指坤，通曉了乾坤之道，也就無所不知了。經文說：所以神妙沒有固定的方所，《易》道沒有固定的形體。干寶解釋：《否》《泰》之間盈虛往復，這就是「神」；變動而周流不居，這就是「易」。是說神鼓動萬物沒有一定的方位，《易》順應變化沒有一定的形體。

一陰一陽之謂道。韓康伯曰：道者何，無之稱也。無不通也。無不由也。況之曰：道，寂然無體，不可為象。必有之用極，而無之功顯，故至乎。神無方而易無體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。陰陽雖殊，無一以待之。在陰為無陰，陰以之生；在陽為無陽，陽以之成。故曰“一陰一陽”也。

經文說：一陰一陽交替運行，這就叫作「道」。韓康伯解釋：道是什麼？是「無」的代稱；它無所不通，萬物無不由它而出。就此比況而言：道寂然無形而沒有實體，無法用具體形象來表示；必待有形之用發揮到極處，無形之功才顯露出來，於是才到達那種境地——神沒有方所、《易》沒有形體，而道也就可以體認了。所以要窮究到底以盡神之妙，再借著神來闡明道。陰與陽雖然性質不同，卻都以那個「無」為共同的憑依：在陰之中它並非陰，陰卻靠它才得以化生；在陽之中它並非陽，陽卻靠它才得以成就，所以說「一陰一陽」。

繼之者，善也。成之者，性也。虞翻曰：繼，統也。謂乾能統天生物，坤合乾性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。

經文說：承繼這個道的是善，成就這個道的是性。虞翻解釋：「繼」是統領的意思；乾能統攝天道而生育萬物，坤則合於乾的性能，涵養化育而使萬物成形，所以說「繼之者善，成之者性」。經文說：仁者看見它就叫它「仁」，智者看見它就叫它「智」。侯果解釋：仁者看到的是道的仁愛一面，便說道具有仁；智者看到的是道的明智一面，便說道具有智。

百姓日用而不知，侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以為用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常無慾以觀妙，可以語至而言極矣。顯諸仁，藏諸用，王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所為，藏諸用也。

經文說：百姓每天都在用它卻不自知。侯查解釋：人們靠著道得到成全，卻不知道那是道的力量。經文說：所以能體認君子之道的人就很少了。韓康伯解釋：君子體察大道並加以運用，可是仁者、智者各自滯留在自己所見的一偏，百姓更是日用而不自覺，真能體認這個道的人，豈不是太少了嗎？所以要常處於無慾的狀態去觀照道的微妙，那才算得上談到了至極之處。經文說：道把仁德顯現出來，把功用潛藏起來。王凱沖解釋：萬物都得以成就，這是仁的功效顯著；卻看不見它究竟做了什麼，這就是「藏諸用」。

鼓萬物而不與聖人同憂，侯果曰：聖人成務，不能無心，故有憂。神道鼓物，寂然無情，故無憂也。盛德大業至矣哉。荀爽曰：盛德乾天。大業者地也。富有之謂大業，日新之謂盛德。王凱沖曰：物無不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。生生之謂易。荀爽曰：陰陽相易，轉相生也。

經文說：道鼓動萬物，卻不像聖人那樣懷有憂慮。侯果解釋：聖人成就事業，不能沒有用心，所以有憂；神妙之道鼓動萬物，寂然而無情識，所以無憂。經文說：盛美的德行、廣大的功業，真是到極點了。荀爽解釋：盛德屬於乾天，大業屬於坤地。經文說：無所不有叫作「大業」，日日更新叫作「盛德」。王凱沖解釋：萬物無不齊備，所以稱「富有」；變化不停息，所以稱「日新」。經文說：生生不息叫作「易」。荀爽解釋：陰陽互相交替，輾轉相生不已。

成象之謂乾，案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乾象也。效法之謂坤，案：爻猶效也。效乾三天之法，而兩地成，坤之象卦也。極數知來之謂占，孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。通變之謂事，虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。

經文說：成就形象的叫作「乾」。李鼎祚按語說：《老子》講道生一，一生二，二生三，天地人三才既已具備，就成就了乾的形象。經文說：效法乾道的叫作「坤」。李鼎祚按語說：「爻」就是效法的意思；效法乾用三畫象天的法則，而以兩地之數與之相配，就成了坤的卦象。經文說：窮極蓍數以預知未來叫作「占」。孔穎達解釋：這是說窮究蓍策之數到極處，預先知道將來的事，占斷它的吉凶。經文說：會通變化以應事叫作「事」。虞翻解釋：「事」是說變通而趨合時宜，用來盡力造福天下之民，這就叫作事業。

陰陽不測之謂神。韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也，故“陰陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之無主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極為始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所為者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道為稱。不思玄覽，則以神為名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。

經文說：陰陽變化不可測度，這就叫作「神」。韓康伯解釋：所謂神，是就變化的極致、微妙地成就萬物這一層來說的，無法用形體去追問，所以稱「陰陽不測」。不妨試著申論一番：推究天地兩儀的運行、萬物的動作，難道有誰在背後驅使嗎？無不是在太虛之中自然獨化，忽然之間自己生成罷了。造化並非出於某個「我」，其理自會玄妙地相應；變化並沒有主宰，其數自會冥然地運行。正因為說不出所以然，才姑且比況為「神」。所以講明兩儀要以太極為開端，講變化就要歸之於神。唯有順天而行的人，才能窮究物理、體合造化，端坐而忘我、屏去外照；至於虛靜而善於感應，就用「道」來稱呼它；不假思慮而玄妙洞覽，就用「神」來命名它。這都是憑藉道而與道同體、經由神而與神冥合的境界。

夫易廣矣，大矣。虞翻曰：乾象動直，故“大”。坤形動闢，故“廣”也。以言乎遠則不御，虞翻曰：御，止也。遠謂乾。天高不御也。以言乎邇則靜而正，虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。以言乎天地之間則備矣。虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。

經文說：《易》道真是既廣且大啊。虞翻解釋：乾的運行剛健而直遂，所以稱「大」；坤的形體開闢而承載，所以稱「廣」。經文說：就其遠處說，它沒有止境。虞翻解釋：「御」是止住；「遠」指乾，天高遠無極而不可限止。經文說：就其近處說，它安靜而端正。虞翻解釋：「近」指坤；坤極其安靜而德行方正，所以說「正」。經文說：就天地之間的一切說，它無不完備。虞翻解釋：這是說《易》廣大而無所不備，其中兼有天道、地道、人道，所以稱「備」。

夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。宋衷曰：乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。

經文說：乾這一卦，靜時專一，動時直遂，因此能夠廣大地生育。宋衷解釋：乾在靜而不當令的時候，清靜專一，涵養著萬物；等到動而當令，就依直道而行，引導萬物生出。一專一直，動靜各有其時，萬物因而不致夭折枯槁，所以說「大生」。經文說：坤這一卦，靜時收斂閉合，動時開張舒展，因此能夠廣博地生育。宋衷解釋：「翕」就是閉合。坤在靜而不當令的時候，閉藏隱伏，孕育著萬物；等到動而當令，就開啟群蟄、疏導那些沉滯未通的生機。一翕一闢，動靜都不失其時，萬物因而沒有災害，所以說「廣生」。

廣大配天地，荀爽曰：陰廣陽大，配天地。變通配四時，虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。陰陽之義配日月，荀爽曰：謂乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。

經文說：廣大與天地相配。荀爽解釋：陰主廣博，陽主盛大，正好與地、天相配。經文說：變通與四時相配。虞翻依十二消息卦解釋：變通而趨合時宜，說的就是十二月消息卦——《泰》《大壯》《夬》配春季，《乾》《姤》《遁》配夏季，《否》《觀》《剝》配秋季，《坤》《復》《臨》配冬季，是說十二月的消長生息互相變通，周流於一年四時。經文說：陰陽的意義與日月相配。荀爽解釋：這是說乾寄居於離而與太陽相配，坤寄居於坎而與月亮相配，正是這個意思。

易簡之善配至德。荀爽曰：乾德至健，坤德至順，乾坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。子曰：易，其至矣乎。崔覲曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。夫易，聖人之所以崇德而廣業也。虞翻曰：崇德效乾，廣業法坤也。知崇禮卑，崇效天，卑法也。虞翻曰：知謂乾，效天崇；禮謂坤，法地卑也。

經文說：平易簡約之善與最高的德行相配。荀爽解釋：乾德極其剛健，坤德極其柔順，乾的平易、坤的簡約正好與天地相配，所以說「易簡之善配至德」。經文說：孔子說，《易》大概是最完備的了吧。崔覲解釋：凡是標出「子曰」的地方，都是另起一段話頭，這裡是再一次讚美《易》道的至極。經文說：《易》是聖人用來推崇德行、擴大功業的。虞翻解釋：推崇德行是效法乾，擴大功業是取法坤。經文說：智慧崇高，禮節謙卑；崇高是效法天，謙卑是取法地。虞翻解釋：「知」指乾，效法天的崇高；「禮」指坤，取法地的卑下。

天地設位，而易行乎其中矣。虞翻曰：位謂六畫之位，乾坤各三爻，故“天地設位”。易出乾入坤，上下無常，周流六虛，故“易行乎其中”也。成性存存，道義之門。虞翻曰：知終終之，可與存義也。乾為道門，坤為義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，陰在義門，其易之門邪。

經文說：天地設立了各自的位置，而《易》道就在其中運行。虞翻解釋：「位」指一卦六畫的爻位，乾坤各佔三爻，所以說「天地設位」；《易》從乾而出、入於坤，上下往來沒有定則，周流於六個虛位之間，所以說「易行乎其中」。經文說：成就本性而存養不已，這正是通向道義的門戶。虞翻解釋：《乾》卦《文言》講「知終終之，可與存義」，就是這個道理；乾是「道」之門，坤是「義」之門。「成性」就是前文所說「成之者性」；陽居於道門，陰居於義門，這大概就是《易》的門戶吧。

聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，虞翻曰：乾稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂陰，在地成形者也。象其物宜，是故謂之象。虞翻曰：物宜謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物宜”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重為六畫也。

經文說：聖人有能力見到天下深賾幽微的道理，於是比擬出它的形貌容狀。虞翻解釋：乾稱為聖人，這裡指伏羲；「賾」指初爻的幽隱；從上位揣度下位叫作「擬」；「形容」指陰，也就是在地上凝成形體的東西。經文說：象徵它們各自相宜的物類，所以叫作「象」。虞翻解釋：「物宜」指陽；遠處取象於萬物，在天上結成星象，所以說「象其物宜」。這裡的「象」，指三才八卦懸在天上的形象，伏羲又把它重疊成六畫之卦。

聖人有以見天下之動，虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。而觀其會通，荀爽曰：謂三百八十四爻，陰陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，陰陽合會，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既濟是也。

經文說：聖人有能力見到天下萬物的變動。虞翻解釋：這裡再次提到「聖人」，指的是周文王；「動」指六爻的變動。經文說：從而觀察它們會合與貫通之處。荀爽解釋：這是說三百八十四爻陰陽動移，各有會合之所，各有貫通之途。張璠解釋：所謂「會」，是陰陽交合聚會，像《蒙》卦九二那樣；所謂「通」，是乾坤上下交通，像《既濟》卦那樣。

以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則為吉也。若會通典禮失，則為凶矣。是故謂之爻。孔穎達曰：謂此會通之事而為爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。

經文說：據以推行那些常法禮制，並繫上文辭來判斷吉凶。孔穎達解釋：既已觀察了陰陽的會合貫通，就據以推行常法禮制，用來確定每一爻的通變，全書共有三百八十四爻；在每一爻下面繫上文辭，用來判斷它的吉凶。如果會通與典禮兩方面都合宜，就是吉；如果會通與典禮有失，就是凶。經文說：因此把它叫作「爻」。孔穎達解釋：這是說依據會通之事而立為爻。「爻」就是仿效，仿效萬物的變化貫通，所以上一章說「爻者言乎變也」。

言天下之至嘖而不可惡也，虞翻曰：至嘖無情，陰陽會通，品物流宕，以乾易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。言天下之至動而不可亂也。虞翻曰：以陽動陰，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。

經文說：講天下最幽深繁賾的道理卻不使人厭惡。虞翻解釋：至賾之理本無情識可言，陰陽交會貫通，品類萬物流佈無窮，以乾之平易配坤之簡約，簡約到了極點；這又是眾善之首長，所以說「不可惡也」。經文說：講天下最紛繁的變動卻不使人迷亂。虞翻解釋：以陽鼓動陰，萬物因此化生，所以說「不可亂」；正如《坤》卦六二的變動是又直又方，條理井然。舊本把這裡的「動」誤寫作「賾」。

擬之而後言，議之而後動，虞翻曰：以陽擬坤而成震，震為言議，為後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。擬議以成其變化。虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益無方也。

經文說：先比擬然後發言，先商議然後行動。虞翻解釋：以陽爻比擬坤而成震，震取象為言語議論，又主後起之動，所以說「擬之而後言，議之而後動」；這正是《繫辭》所說先安頓好自身然後再行動，也就是要合乎時宜。經文說：通過比擬商議來成就那變化。虞翻解釋：議之於天而成「變」，擬之於地而成「化」，天施氣、地生物，其增益之功沒有一定的方所。

鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在陰，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。子曰：君子居其室，出其言善，虞翻曰：君子，謂初也。二變五來應之，艮為居。初在艮內。故“居其室”。震為出言，訟乾為善，故“出言善”。此亦成益卦也。

經文引爻辭說：白鶴在山北鳴叫，它的幼雛應聲相和；我有一杯美酒，願與你共同分享。孔穎達解釋：上文大略講了要經過比擬商議才行動，所以引「鶴鳴在陰」這一句，取同類相互感應的意思來印證。這是《中孚》卦九二的爻辭。經文說：孔子說，君子安居在自己屋中，說出的話若是美善的。虞翻解釋：「君子」指初爻；九二一變，九五就下來與它相應，互體艮為止居，初爻正在艮體之內，所以說「居其室」；震取象為出言，《訟》卦之乾取象為善，所以說「出言善」——這一變也就成了《益》卦。

則千里之外應之，況其邇者乎。虞翻曰：謂二變則五來應之，體益卦。坤數十，震為百里。十之，千里也。外謂震巽同聲，同聲者相應，故“千里之外應之”。邇謂坤。坤為順，二變順初，故“況其邇者乎”。此信及遁魚者也。居其室，出其言不善，虞翻曰：謂初陽動，八陰成坤，坤為不善也。

經文說：千里之外的人都會響應他，何況近處的人呢。虞翻解釋：這是說九二一變，九五就下來相應，成《益》卦之體；坤數為十，震取象為百里，十個百里就是千里。「外」是說震與巽同聲相應，同聲之物自然感通，所以說「千里之外應之」；「邇」指坤，坤性柔順，九二變而順從初爻，所以說「況其邇者乎」——這就是誠信能感及潛藏水底之魚的道理。經文說：安居屋中，說出的話若是不善的。虞翻解釋：這是說初爻之陽變動，入於陰而成坤，坤在此取象為不善。

則千里之外違之，況其邇者乎。虞翻曰：謂初變體剝。弒父弒君，二陽肥遁，則坤違之，而承於五，故“千里之外違之，況其邇者乎”。言出乎身加乎民，虞翻曰：震為出，為言。坤為身，為民也。行發乎邇見乎遠。虞翻曰：震為行，坤為邇，乾為遠，兌為見，謂二發應五，則千里之外，故行發邇見遠也。

經文說：那麼千里之外的人都會背棄他，何況近處的人呢。虞翻解釋：這是說初爻一變便成《剝》卦之體，有臣弒君、子弒父的凶象；九二之陽則高蹈遠引如《遁》卦之「肥遁」，於是坤眾背離而去，轉而承奉九五，所以說「千里之外違之，況其邇者乎」。經文說：話從自身說出，影響加於百姓。虞翻解釋：震取象為出、為言語，坤取象為自身、為民眾。經文說：行為發生在近處，顯現在遠方。虞翻解釋：震為行動，坤為近，乾為遠，兌為顯現；是說九二發動而上應九五，影響直達千里之外，所以說行為發於近而見於遠。

言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。荀爽曰：艮為門，故曰“樞”。震為動，故曰“機”也。翟元曰：樞主開閉，機主發動，開閉有明暗，發動有中否，主於榮辱也。言行，君子之所以動天地也。可不慎乎。虞翻曰：二已變成益，巽四以風動天，震初以雷動地。中孚十一月，雷動地中，艮為慎，故“可不慎乎”。

經文說：言語和行為，是君子的門樞與弩機。門樞弩機一經發動，榮辱就由此決定。荀爽解釋：艮取象為門，所以說「樞」；震取象為動，所以說「機」。翟元補充說：門樞主管開合，弩機主管發射，開合有明有暗，發射有中有不中，所以它主宰著榮與辱。經文說：言語和行為，是君子用來感動天地的，怎麼能不謹慎呢。虞翻解釋：九二已變而成《益》卦，上體巽居四位，以風鼓動上天；下體震居初位，以雷震動大地。《中孚》配十一月，正是雷潛動於地中之時；艮取象為謹慎，所以說「可不慎乎」。

同人：先號咷而後笑。侯果曰：同人九五爻辭也。言九五與六二初未好合，故“先號咷”。而後得同心，故“笑”也。引者喻擬議於事，未有不應也。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。虞翻曰：乾為道，故稱君子也。同人反師，震為出。為語，坤為默巽為處，故“或出或處，或默或語”也。

經文引爻辭說：《同人》卦講先痛哭號叫而後歡笑。侯果解釋：這是《同人》九五的爻辭，是說九五與六二起初未能順利結合，所以「先號咷」；後來終於同心相得，所以「後笑」。引這一句是比喻凡事經過比擬商議再去做，沒有不得到感應的。經文說：孔子說，君子之道，有時出仕，有時退處，有時沉默，有時言談。虞翻解釋：乾取象為道，所以稱「君子」。《同人》倒轉過來就是《師》卦，其中震為出、為言語，坤為沉默，巽為退處，所以說「或出或處，或默或語」。

二人同心，其利斷金。虞翻曰：二人謂夫婦。師震為夫，巽為婦。坎為心，巽為同。六二震巽俱體師坎，故“二人同心”。巽為利，乾為金，以離斷金，故“其利斷金”。謂夫出婦處，婦默夫語，故“同心”也。同心之言，其臭如蘭。虞翻曰：臭，氣也。蘭，香草。震為言，巽為蘭，離日燥之，故“其臭如蘭”也。案：六三互巽，巽為臭也。斷金之言，良藥苦口，故香若蘭矣。

經文說：兩人同心協力，其鋒利足以斬斷金屬。虞翻解釋：「二人」指夫與婦；《同人》反覆為《師》，其中震為丈夫，巽為妻子，坎為心，巽為齊同；六二所在的震、巽兩體都涵在《師》卦的坎體之中，所以說「二人同心」。巽取象為銳利，乾取象為金，用離火的鋒刃去斷金，所以說「其利斷金」。這正說明丈夫出而妻子處、妻子默而丈夫語，各得其宜，才叫「同心」。經文說：同心之人所說的話，氣味芬芳如蘭。虞翻解釋：「臭」是氣味，「蘭」是香草；震為言語，巽為蘭草，離日曬而使之乾燥生香，所以說「其臭如蘭」。李鼎祚按語說：六三互體成巽，巽正取象為氣味；能斷金的言語，好比苦口的良藥，所以其香如蘭。

初六：藉用白茅，無咎。孔穎達曰：欲求外物來應，必須擬議謹慎，則物來應之。故引大過初六，藉用白茅無咎之事，以證謹慎之理也。虞翻曰：其初難知，陰又失正，故獨舉初六。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。虞翻曰：苟，或。錯，置也。頤坤為地，故“苟錯諸地”。今藉以茅，故“無咎”也。

經文引爻辭說：初六，用潔白的茅草作襯墊，不會有過錯。孔穎達解釋：想要求得外物前來感應，必須先經比擬商議、心存謹慎，外物才會來應。所以引《大過》初六「藉用白茅無咎」這件事，來印證謹慎的道理。虞翻補充說：一卦的初爻其義最難知曉，何況這一爻又是陰爻居陽位而失正，所以單獨把初六提出來說。經文說：孔子說，即使隨便放在地上也就可以了，何況還用茅草作襯墊，哪裡會有什麼過錯呢，這是謹慎到了極點。虞翻解釋：「苟」是姑且、隨便，「錯」是放置；《大過》由《頤》卦變來，頤中之坤取象為地，所以說「苟錯諸地」；如今又用茅草來襯墊，所以「無咎」。

夫茅之為物薄，虞翻曰：陰道柔賤，故“薄”也。而用可重也。虞翻曰：香潔可貴，故“可重也”。慎斯術也以往，其無所失矣。侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎誠潔，雖置羞於地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，則悔吝無從而生。術，道者也。

經文說：茅草這東西本是輕微不值錢的。虞翻解釋：陰道柔弱卑賤，所以說「薄」。經文說：可是它的用處卻很貴重。虞翻解釋：茅草芳香潔淨，可貴可珍，所以說「可重」。經文說：謹守這個方法去行事，就不會有什麼閃失了。侯果解釋：這是說初六柔弱而居下位，只要能恭敬謹慎、誠心潔淨，即便把祭品直接放在地上，神明也照樣歆享。這一章是要說明，只要能持重謹慎、謙卑退讓，悔恨與憾惜就無從產生。「術」就是道路、方法。

勞謙，君子有終吉。孔穎達曰：欲求外物之應，非唯謹慎，又須謙以下人，故引謙卦九三爻辭以證之矣。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。虞翻曰：坎為勞。五多功。乾為德，德言至。以上之貴，下居三賤。故“勞而不伐，有功而不德。”艮為厚，坤為至，故“厚之至也”。語以其功下人者也。虞翻曰：震為語，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。

經文引爻辭說：勤勞而謙遜，君子能保持到底，吉祥。孔穎達解釋：想求得外物的感應，不僅要謹慎，還須謙虛待人，所以引《謙》卦九三的爻辭來印證。經文說：孔子說，有勞績而不自誇，有功勳而不自居其德，這是敦厚到了極點。虞翻解釋：坎取象為勞苦，五位功績最多，乾取象為德，德性稱得上至；九三本可以上位之貴自處，卻屈居三位之賤，所以說「勞而不伐，有功而不德」。艮取象為厚，坤取象為至，所以說「厚之至也」。經文說：這是說他以自己的功勞而甘居人下。虞翻解釋：震取象為言語，五位多功，卻下居三位，所以說「以其功下人者也」。

德言盛，禮言恭。虞翻曰：謙旁通履。乾為盛德，坤為禮。天道虧盈而益謙。三從上來，同之盛德，故“恭”；震為言，故“德言盛，禮言恭”。謙也者，致恭以存其位者也。虞翻曰：坎為勞，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。亢龍有悔。孔穎達曰：上既以謙德保安，此明無謙則有悔，故引乾之上九“亢龍有悔”，證驕亢不謙之義也。

經文說：論德行要說到盛大，論禮節要說到恭敬。虞翻依旁通之法解釋：《謙》卦旁通於《履》卦，其中乾為盛德，坤為禮；天道虧損盈滿而增益謙虛，九三由上位下來居三，與那盛德相合，所以稱「恭」；震取象為言語，所以說「德言盛，禮言恭」。經文說：所謂謙，就是極盡恭敬以保住自己的位置。虞翻解釋：坎取象為勞苦，能任勞所以能恭敬；九三以陽居陽而得正位，所以說「以存其位者也」。經文引爻辭說：龍飛得過高，就會有悔恨。孔穎達解釋：上文既已講了用謙德來保全安寧，這裡便說明不謙就會有悔，所以引《乾》卦上九「亢龍有悔」，來印證驕矜亢極、不知謙退的害處。

子曰：貴而無位，虞翻曰：天尊，故“貴”。以陽居陰，故“無位”。高而無民，虞翻曰：在上，故“高”。無陰，故“無民”也。賢人在下位，虞翻曰：乾稱賢人。下位，謂初也。遁世無悶，故“賢人在下位”而不憂也。而無輔，是以動而有悔也。虞翻曰：謂睦我民，故“無輔”。乾盈動傾，故“有悔”。文王居三，紂亢極上，故以為誡也。

經文說：孔子說，身分尊貴卻沒有實位。虞翻解釋：上九居天位之上而尊，所以說「貴」；它以陽爻處在上爻的陰位，所以說「無位」。經文說：地位崇高卻沒有百姓。虞翻解釋：處在最上，所以說「高」；純乾之中沒有陰爻，所以說「無民」。經文說：賢人處在下位。虞翻解釋：乾稱賢人；「下位」指初九，《乾》卦初九講隱遁避世而不煩悶，所以說「賢人在下位」而並不憂愁。經文說：又得不到輔助，因此一有舉動就產生悔恨。虞翻解釋：上九與下面並不親睦，得不到民眾，所以「無輔」；乾道盈滿，一動就要傾覆，所以「有悔」。周文王當時居於三公之位，紂王高踞上位而驕亢至極，所以借這一爻立為鑑戒。

不出戶庭，無咎。孔穎達曰：又明擬議之道，非但謙而不驕，又當謹慎周密，故引節初周密之事以明之也。子曰：亂之所生也，則言語以為階。虞翻曰：節本泰卦。坤為亂；震為生，為言語；坤稱階故“亂之所生，則言語為之階”也。

經文引爻辭說：不走出自家的門庭，沒有過錯。孔穎達解釋：這裡又闡明比擬商議之道，不但要謙遜不驕，還應當謹慎周密，所以引《節》卦初九周密不出這件事來說明。經文說：孔子說，禍亂之所以產生，往往以言語為階梯。虞翻解釋：《節》卦本由《泰》卦變來，其中坤取象為亂，震取象為生、為言語，坤又稱作臺階，所以說「亂之所生，則言語為之階」。

君不密則失臣，臣不密則失身，虞翻曰：泰乾為君；坤為臣，為閉，故稱“密”。乾三之坤五，君臣毀賊，故“君不密則失臣”。坤五之乾三，坤體毀壞，故“臣不密則失身。”坤為身也。幾事不密則害成，虞翻曰：幾，初也。謂二已變成坤，坤為事，故“幾事不密”。初利居貞，不密。初動則體剝，子弒其父，臣弒其君，故“害成”。

經文說：君主言語不周密就會失去臣子，臣子言語不周密就會喪失自身。虞翻解釋：《泰》卦的乾為君，坤為臣、為閉合，所以稱「密」；乾的三爻上入坤的五位，君臣之分被毀傷，所以說「君不密則失臣」；坤的五爻下入乾的三位，坤體因而毀壞，所以說「臣不密則失身」，坤正取象為身。經文說：機密之事不周密就會釀成禍害。虞翻解釋：「幾」指初爻；九二已變而成坤，坤取象為事，所以說「幾事不密」。初爻宜於安居守正，如今卻不周密；初爻一動就成《剝》卦之體，有子弒父、臣弒君之象，所以說「害成」。

是以君子慎密而不出也。虞翻曰：君子謂初。二動，坤為密。故“君子慎密”。體屯盤桓，利居貞，故“不出也”。子曰：作易者其知盜乎？虞翻曰：為易者，謂文王。否上之二成困，三暴慢。以陰乘陽，二變入宮，為萃。五之二奪之，成解。坎為盜。故“為易者其知盜乎”？

經文說：所以君子謹慎守密而不輕易出言。虞翻解釋：「君子」指初九；九二變動，坤取象為周密，所以說「君子慎密」。此時成《屯》卦之體，《屯》初九講徘徊不進、利於安居守正，所以說「不出」。經文說：孔子說，作《易》的人大概懂得盜賊的道理吧。虞翻解釋：作《易》的人指周文王；《否》卦上爻下到二位成《困》卦，三爻既兇暴又輕慢；以陰爻凌乘陽爻，二爻再變入本宮而成《萃》卦，五爻下到二位奪取它，就成了《解》卦，其中坎取象為盜，所以說「為易者其知盜乎」。

《易》曰：負且乘，致寇至。孔穎達曰：此又明擬議之道，當量身而行，不可以小處大，以賤貪貴，故引解六三爻辭以明之矣。負也者，小人之事也。虞翻曰：陰稱小人。坤為事。以賤倍貴，違禮悖義，故“小人之事也”。乘也者，君子之器也。虞翻曰：君子謂五。器，坤也；坤為大車，故“乘君子之器也”。

經文引爻辭說：《易》說，揹著東西卻又乘車，招來了強盜。孔穎達解釋：這裡又闡明比擬商議之道，應當量力而行，不可以小才處大位、以卑賤貪求尊貴，所以引《解》卦六三的爻辭來說明。經文說：揹負東西，那是小人乾的事。虞翻解釋：陰爻稱小人，坤取象為事；六三以卑賤之身背棄尊貴，違背禮制、悖亂道義，所以說「小人之事也」。經文說：乘車，那是君子使用的器物。虞翻解釋：「君子」指九五；「器」指坤，坤取象為大車，所以說「乘君子之器」。

小人而乘君子之器，盜思奪之矣。虞翻曰：小人謂三。既違禮倍五，復乘其車。五來之二成坎，坎為盜，思奪之矣。為易者知盜乎？此之謂也。上慢下暴，盜思伐之矣。虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴於二，二藏於坤，五來寇三，以離戈兵，故稱“伐之”。坎為暴也。

經文說：小人卻乘坐君子的車器，盜賊就想奪走它了。虞翻解釋：「小人」指六三；它既違背禮制而背棄九五，又擅自乘坐九五的車。九五下來到二位而成坎，坎取象為盜，於是就想來奪取。所謂「作《易》的人懂得盜賊」，說的正是這個。經文說：對上傲慢，對下暴虐，盜賊就想來討伐他了。虞翻解釋：六三背棄九五，對上輕慢乾體的君主而僭乘其車器，對下又暴虐於九二；九二藏身於坤中，九五便下來侵犯六三，用離所象的戈兵征討，所以稱「伐之」；坎正取象為暴。

慢藏悔盜，冶容悔淫。虞翻曰：坎心為悔，坤為藏，兌為見。藏而見，故“慢藏”。三動成乾為野，坎水為淫；二變藏坤，則五來奪之，故“慢藏悔盜，野容悔淫”。《易》曰：負且乘，致寇至，盜之招也。虞翻曰：五來奪三，以離兵伐之，故變寇言戎，以成三惡。二藏坤時，艮手招盜，故“盜之招”。

經文說：收藏輕慢就招來盜竊，容飾妖冶就招來姦淫。虞翻解釋：坎為心，在此取象為悔，坤取象為收藏，兌取象為顯露；本該藏起來卻顯露在外，所以叫「慢藏」。六三一動成乾，乾取象為郊野，坎水取象為淫；九二一變而藏於坤中，九五就下來奪取，所以說「慢藏悔盜，野容悔淫」。經文說：《易》說「揹著東西卻又乘車，招來了強盜」，這正是自己把盜賊招引來的。虞翻解釋：九五下來奪取六三，用離所象的兵器討伐它，所以把「寇」改說成「戎」，以成就六三的三重罪惡；九二藏於坤中之時，艮所象的手正做出招引的動作，所以說是「盜之招」。

大衍之數五十，其用四十有九。干寶曰：衍，合也。崔覲曰：案《說卦》云：昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數。既言蓍數，則是說大衍之數也。明倚數之法當參天兩地。參天者，謂從三始，順數而至五、七、九，不取於一也。兩地者，謂從二起，逆數而至十、八、六，不取於四也。此因天地致上，以配八卦，而取其數也。艮為少陽，其數三。坎為中陽，其數五。震為長陽，其數七。乾為老陽，其數九。兌為少陰，其數二。離為中陰，其數十。巽為長陰，其數八。坤為老陰，其數六。八卦之數，總有五十。故云：大衍之數五十也。不取天數一、地數四者，此數八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法長陽七七之數也。六十四卦既法長陰八八之數，故四十九蓍則法長陽七七之數焉。蓍圓而神象天，卦方而智象地，陰陽之別也。舍一不用者，以象太極，虛而不用也。且天地各得其數，以守其位，故太一亦為一數，而守其位也。

經文說：大衍推演之數是五十，實際動用的是四十九。干寶解釋：「衍」就是會合。崔覲則詳加推算：《說卦傳》說，從前聖人創作《易》，暗中得到神明的贊助而產生蓍草，參配天數、兩配地數而確立筮數。既然講的是蓍數，那就是在說大衍之數了，可見確立筮數的方法應當是「參天兩地」。所謂「參天」，是從三開始順著數到五、七、九，不取天數一；所謂「兩地」，是從二起頭逆著數到十、八、六，不取地數四。這是依天地之數上推，用來配屬八卦而取其數目：艮是少陽，數為三；坎是中陽，數為五；震是長陽，數為七；乾是老陽，數為九；兌是少陰，數為二；離是中陰，數為十；巽是長陰，數為八；坤是老陰，數為六。八卦之數相加，總共五十，所以說「大衍之數五十」。不取天數一和地數四，是因為這兩個數在八卦之外，不歸大衍所管。至於「其用四十有九」，是取法長陽七乘七之數；六十四卦既然取法長陰八乘八之數，那麼四十九根蓍草就取法長陽七乘七之數。蓍草是圓的、其德神妙而象天，卦是方的、其德明智而象地，這是陰與陽的分別。捨去一根不用，是用來象徵太極，虛設而不參與實際的運算；況且天地各自守著自己的數以固守其位，所以太一也算作一個數而固守其位。

王輔嗣云：演天地之數，所賴者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非數而數以之成，即易之太極也。四十有九，數之極者。但言所賴五十，不釋其所從來，則是億度而言，非有實據。其一不用，將為法象太極，理縱可通。以為非數而成，義則未允，何則？不可以有對無，五稱五十也。孔疏釋賴五十，以為萬物之策，凡有萬一千五百二十，其用此策大推演天地之數，唯用五十策也。又釋其用四十九，則有其一不用，以為策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虛無，非所用也，故不數矣。

王弼說：推演天地之數，所憑藉的是五十，實際使用四十九，其中一根不用；正因為這一根不參與運用，其餘的運用才得以貫通，正因為它不算作數，其餘的數才得以成立，它就是《易》的太極。四十九，是數的極限。李鼎祚指出，王弼只說所賴是五十，卻不解釋這個五十從何而來，那就是憑臆測立論，沒有實據；說其中一根不用，用來取法象徵太極，道理還講得通；但說它「非數而成」，義理就不妥當了。為什麼呢？因為不能拿「有」去對待「無」，也不能把這個五徑稱為五十。孔穎達的疏則這樣解釋「所賴五十」：萬物之策共有一萬一千五百二十根，而用這些策來大舉推演天地之數時，只用五十根。他又解釋「其用四十九」，說其中有一根不用，因為在這些筮策當中，真正參與分揲的蓍草只有四十九根；那一根不用，是取其虛無，本就不在使用之列，所以不計算在內。

又引顧歡同王弼所說，而顧歡云：立此二十數以數神，神雖非數而著，故虛其一數，以明不可言之義也。案：崔氏探玄：病諸先達，及乎自料，未免小疵。既將八卦陰陽以配五十之數，餘其天一地四無所稟承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃談何容易哉。且聖人之言，連環可解，約文申義，須窮指歸。即此間雲天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神，是結大衍之前義也。既云五位相得而各有合，即將五合之數配屬五行也。故云大衍之數五十也，其用四十有九者，更減一以並五，備設六爻之位，著卦兩兼，終極天地五十五之數也。自然窮理盡性，神妙無方，藏往知來，以前民用，斯之謂矣。

孔穎達又引顧歡的說法，與王弼相同；顧歡說：立下這些數目是為了計量神，神雖然不是數卻借數而顯著，所以虛設其中一數，用來表明那不可言說的意思。李鼎祚按語說：崔覲探究玄理，指摘前輩諸家的毛病，可是輪到他自己立說，也難免有小疵。他既然把八卦的陰陽配成五十之數，剩下的天數一和地數四就無所歸屬，卻說這兩個數在八卦之外、不歸大衍所管，這話哪能說得這樣輕易。何況聖人的話前後如連環一般可以貫通，文字簡約而義理相申，必須窮究它的歸趣。就在這一段裡說到「天數五，地數五，五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神」，正是對前面大衍之義的總結。既然說「五位相得而各有合」，那就是把五組相合之數配屬於五行。所以說「大衍之數五十」，而「其用四十有九」，是再減去一而併入那個五，用來完備地設立六爻之位，使蓍與卦兩相兼顧，最終窮盡天地五十五之數。這樣自然能窮理盡性，神妙而無定方，含藏既往、預知將來，先於百姓而為其所用，說的正是這個道理。

分而為二以象兩，崔覲曰：四十九數合而未分，是象太極也。今分而為二以象兩儀矣。掛一以象三，孔穎達曰：就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀，以象三才。揲之以四，以象四時，崔覲曰：分揲其蓍，皆以四為數，一策一時，故四策，以象四時也。

經文說：把蓍草分成兩份，用來象徵天地兩儀。崔覲解釋：四十九根蓍草合在一起還沒有分開時，象徵的是太極；如今分為兩份，就象徵天地兩儀了。經文說：從中取出一根夾在指間，用來象徵三才。孔穎達解釋：在分好的兩份之中，取出一根夾在小指之間，與兩儀相配，用來象徵天、地、人三才。經文說：四根四根地數它們，用來象徵四時。崔覲解釋：分數蓍草時都以四為單位，一根策對應一個時令，所以每四根策就象徵春夏秋冬四時。

歸奇於扐以象閏，虞翻曰：奇所掛一策，扐所揲之餘，不一則二，不三則四也。取奇以歸扐，扐併合掛左手之小指，為一扐，則以閏月定四時成歲。故“歸奇於扐，以象閏”者也。五歲再閏，故再扐而後掛。虞翻曰：謂已一扐，復分掛如初揲之。歸奇於初扐，並掛左手次小指間，為再扐，則再閏也。又分扐揲之如初，再掛左手第三指間，成一變，則布掛之一爻。謂已二扐，又加一，為三，並重合前二扐，為五歲，故“五歲再閏”。再扐而後掛，此參伍以變，據此，為三扐。不言三閏者，閏歲餘十日，五歲閏六十日盡矣。後扐閏餘分，不得言三扐二閏。故從言“再扐而後掛”者也。

經文說：把餘數夾在指間，用來象徵閏月。虞翻解釋：「奇」指最初掛出的那一根策，「扐」指分揲之後所剩的餘數，不是一就是二，不是三就是四；取那根奇策歸入餘數之中，一併夾在左手小指間，算作一「扐」，這就好比用閏月來校定四時而成一歲，所以說「歸奇於扐，以象閏」。經文說：五年之中有兩次閏月，所以要兩次夾餘而後再掛。虞翻解釋：已經完成一次夾餘，就再像最初那樣分開、掛一、分揲；把餘數歸入第一次的扐中，一併夾在左手次小指之間，算作第二次夾餘，也就是第二個閏月。接著再照初次的辦法分揲夾餘，第三次夾在左手第三指之間，完成一變，也就布定了一爻。已有兩次夾餘，再加一次為三，與前兩次合起來正好象徵五年，所以說「五歲再閏」。「再扐而後掛」，就是《繫辭》所說的「參伍以變」；照這個算法實際是三次夾餘，之所以不說三閏，是因為一個閏年多出十天，五年積滿六十天就把閏用盡了，後面那次夾餘不過是閏的餘分，不能說成三扐兩閏，所以只說「再扐而後掛」。

天數五，地數五，虞翻曰：天數五，謂一、三、五、七、九。地數五，謂二、四、六、八、十也。五位相得，而各有合。虞翻曰：五位謂五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，謂天地定位也。丙艮、丁兌相得，合火，山澤通氣也。戊坎、已離相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷風相薄也。天壬、地癸相得，合水，言陰陽相薄，而戰於乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。

經文說：天數有五個，地數有五個。虞翻解釋：天數五個，指一、三、五、七、九；地數五個，指二、四、六、八、十。經文說：五個方位各自相配，而各有會合。虞翻依納甲之法解釋：「五位」指五行之位。甲配乾、乙配坤，兩者相配而合於木，就是《說卦》所說的天地定位；丙配艮、丁配兌，兩者相配而合於火，就是山澤通氣；戊配坎、己配離，兩者相配而合於土，就是水火相及；庚配震、辛配巽，兩者相配而合於金，就是雷風相薄；天干壬配天、地支癸配地，兩者相配而合於水，是說陰陽相迫而交戰於乾位。所以說「五位相得，而各有合」。另一種說法則以一與六合為水，二與七合為火，三與八合為木，四與九合為金，五與十合為土。

天數二十有五，虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。地數三十，虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。凡天地之數五十有五。虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地數見地此，故大衍之數略其奇五，而言五十也。

經文說：天數合計二十五。虞翻解釋：一、三、五、七、九相加，所以是二十五。經文說：地數合計三十。虞翻解釋：二、四、六、八、十相加，所以是三十。經文說：天地之數總共五十五。虞翻解釋：天數二十五，地數三十，合起來就是五十五。天地之數到這裡已經全部呈現，所以講大衍之數時略去零頭的五，只說五十。

此所以成變化而行鬼神也。荀爽曰：在天為變，在地為化，在地為鬼，在天為神。姚信曰：此天地之數五十有五，分為爻者，故能成就乾坤之變化，能知鬼神之所為也。侯果曰：夫通變化，行鬼神，莫近於數，故老聃謂子曰：汝何求道？對曰：吾求諸數。明數之妙通於鬼神矣。乾之冊二百一十有六，荀爽曰：陽爻之冊，三十有六。乾六爻皆陽，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。陽爻九，合四時，四九三十六，是其義也。

經文說：這就是用來促成變化、推行鬼神之事的根據。荀爽解釋：在天叫作「變」，在地叫作「化」；在地的叫「鬼」，在天的叫「神」。姚信解釋：這天地之數五十五，分佈為各爻，所以能成就乾坤的變化，能知曉鬼神的作為。侯果解釋：要通曉變化、推行鬼神之事，沒有比數更切近的了，所以老聃曾問孔子說「你求的是什麼道」，孔子回答「我求之於數」，可見數的微妙足以通於鬼神。經文說：乾卦的蓍策數是二百一十六。荀爽解釋：一個陽爻的策數是三十六，乾卦六爻全是陽爻，三乘六得一百八十，六乘六得三十六，合起來正是二百一十六。陽爻用九，配合四時，四乘九得三十六，就是這個道理。

坤之冊百四十有四，荀爽曰：陰爻之冊，二十有四。坤六爻皆陰，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。陰爻六，合二十四氣，四六二百四十也。凡三百有六十，當期之日。陸績曰：日月十二交會，積三百五十四日有寄為一會。今雲三百六十當期，則入十三月六日也。十二月為一期，故云“當期之日”也。

經文說：坤卦的蓍策數是一百四十四。荀爽解釋：一個陰爻的策數是二十四，坤卦六爻全是陰爻，二乘六得一百二十，四乘六得二十四，合起來正是一百四十四。陰爻用六，配合二十四節氣，四乘六再推之得二百四十。經文說：乾坤兩卦策數合共三百六十，相當於一年的日數。陸績解釋：日月一年十二次交會，累積三百五十四天多一點為一個週期；如今說三百六十天相當於一年，那就已經進到第十三個月的第六天了。以十二個月為一年，所以說「當期之日」。

二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數也。侯果曰：二篇謂上下經也。共六十四卦，合三百八十四爻，陰陽各半。則陽爻一百九十二，每爻三十六冊，合六千九百一二冊。陰爻亦一百九十二，每爻二十四冊，合四千六百八冊。則二篇之冊合萬一千五百二十，當萬物之數也。

經文說：《周易》上下兩篇的蓍策共一萬一千五百二十，相當於萬物的數目。侯果解釋：「二篇」指上經和下經，共六十四卦，合計三百八十四爻，陰爻陽爻各佔一半。陽爻一百九十二個，每爻三十六策，合計六千九百一十二策；陰爻也是一百九十二個，每爻二十四策，合計四千六百零八策。兩項相加，上下兩篇的策數共一萬一千五百二十，正好相當於萬物之數。

是故四營而成易，荀爽曰：營者，謂七、八、九、六也。陸績曰：分而為二以象兩，一營也；掛一以象三，二營也；揲之以四以象四時，三營也；歸奇於扐以象閏，四營也。謂四度營為，方成易之一爻者也。十有八變而成卦。荀爽曰：二揲策掛左手一指間，三指間滿，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八變而成卦”也。

經文說：所以要經過四道程序才成就一變。荀爽解釋：「營」指七、八、九、六這四個筮數。陸績則按操作步驟解釋：分而為二以象兩儀，是第一營；掛出一根以象三才，是第二營；四根四根地數以象四時，是第三營；把餘數夾在指間以象閏月，是第四營。要經過這四道經營，才成就《易》的一爻。經文說：十八次變化才完成一卦。荀爽解釋：兩次分揲把策夾掛在左手指間，三個指間都夾滿，才成就一爻；一卦六爻，三乘六得十八，所以說「十有八變而成卦」。

八卦而小成，侯果曰：謂三畫成天地、雷風、日月、山澤之象。此八卦未盡萬物情理，故曰“小成”也。引而伸之，觸類而長之，虞翻曰：引謂庖犧引信三才，兼而兩之以六畫。觸，動也。謂六畫以成六十四卦，故“引而信之，觸類而長之”。其取類也大，則發揮剛柔而生爻也。

經文說：八卦只算小有成就。侯果解釋：這是說三畫之卦已經成就了天地、雷風、日月、山澤的形象，但這八個卦還不足以窮盡萬物的情態事理，所以說「小成」。經文說：把它牽引伸展，隨類推衍而增長。虞翻解釋：「引」是說伏羲牽引伸展天地人三才，把三畫兼而重之成為六畫；「觸」是感動、觸發，是說用六畫推成六十四卦，所以說「引而信之，觸類而長之」。它所取的類既然廣大，就能發揮剛柔的變化而生出各爻。

天下之能事畢矣。虞翻曰：謂乾以簡能，能說諸心，能研諸侯之慮，故“能事畢”。顯道神德行，虞翻曰：顯道神德行，乾二五之坤，成離日坎月，日月在天，運行照物，故“顯道神德行”。默而成，不言而信，存於德行者也。

經文說：天下所能做的事就都盡在其中了。虞翻解釋：這是說乾以簡約而成能，能使人心悅怡，能研核眾人的思慮，所以說「能事畢」。經文說：《易》顯明大道而使德行神妙。虞翻解釋：所謂「顯道神德行」，是乾的二、五兩爻交入坤，成離為日、成坎為月，日月懸在天上，運行不息而照臨萬物，所以說「顯道神德行」；正如《繫辭》所說的默然而成、不待言語而見信，全都繫於人的德行。

是故可與酬酢，可與右神矣。《九家易》曰：陽往為酬，陰來為酢，陰陽相配，謂之右神也。孔子言大衍以下，至於能事畢矣。此足以顯明易道，又神易德行，可與經義相斟酌也。故喻以賓主酬酢之禮，所以助前聖發見其神秘矣。禮飲酒，主人酌賓，為獻；賓酌主人，為酢；主人飲之，又酌賓，為酬也。先舉為酢，答報為酬，酬取其報，以象陽唱陰和，變化相配，是助天地明其鬼神者也。

經文說：因此可以與人應答酬對，可以佑助神明。《九家易》解釋：陽氣往施叫作「酬」，陰氣來復叫作「酢」，陰陽彼此相配，就叫作「佑神」。孔子從「大衍之數」講起，直講到「天下之能事畢矣」，這些話足以顯明《易》道，又使《易》的德行神妙，可以同經文的義理互相參酌，所以借賓主之間酬酢的禮節來打比方，用以佐助前代聖人揭示《易》的神秘。按飲酒之禮，主人向賓客斟酒叫作「獻」，賓客回敬主人叫作「酢」，主人自飲之後再向賓客斟酒叫作「酬」。先舉杯的是酢，回報的是酬，「酬」取的正是報答之義，用來象徵陽唱而陰和、變化彼此相配，這就是佑助天地、彰明其鬼神之功。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎？虞翻曰：在陽稱變，乾五之坤；在陰稱化，坤二之乾。陰陽不測之謂神，知變化之道者，故知神之所為。諸儒皆上子曰為章首，而荀馬又從之，甚非者矣。易有聖人之道四焉：崔覲曰：聖人德合天地，智周萬物，故能用此易道。大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。

經文說：孔子說，懂得變化之道的人，大概也就懂得神的作為了吧。虞翻解釋：在陽的一邊叫「變」，指乾的五爻交入坤；在陰的一邊叫「化」，指坤的二爻交入乾。陰陽不可測度就叫作神，懂得變化之道，自然也就懂得神的作為。諸位儒者都把這句「子曰」提到章首，荀爽、馬融又跟著這麼做，實在很不妥當。經文說：《易》裡包含聖人之道有四條。崔覲解釋：聖人的德行合於天地，智慧周遍萬物，所以能夠運用這《易》道；大略有四端，就是崇尚卦爻辭、崇尚變化、崇尚卦象、崇尚占筮。

以言者尚其辭；虞翻曰：聖人之情，見於辭，繫辭焉，以盡言也。以動者尚其變；陸績曰：變謂爻之變化，當議之而後動矣。以制器者尚其象；荀爽曰：結繩為網罟，蓋取諸離，此類是也。以卜筮者尚其占。虞翻曰：乾蓍稱筮，動離為龜。龜稱卜，動則玩其占，故“尚其占者”也。

經文說：用《易》來立言的人崇尚它的卦爻辭。虞翻解釋：聖人的心意都顯現在辭裡，繫上文辭正是為了把話說盡。經文說：用《易》來行動的人崇尚它的變化。陸績解釋：「變」指爻的變化，應當先商議清楚而後行動。經文說：用《易》來制作器物的人崇尚它的卦象。荀爽解釋：像《繫辭下》講的編結繩索做成羅網，大概取象於《離》卦，就屬於這一類。經文說：用《易》來卜筮的人崇尚它的占斷。虞翻解釋：乾所生的蓍草叫作「筮」，變動成離則取象為龜，龜叫作「卜」；一有行動就玩味它的占辭，所以說「尚其占」。

是故君子將有為也，將有行也，問焉而以言。虞翻曰：有為謂建侯，有行謂行師也。乾二五之坤成震，有師象。震為行，為言問。故“有為有行”。凡應九筮之法，則筮之，謂問於蓍龜，以言其吉凶。爻象動內，吉凶見外。蓍德圓神，卦德方智。故史擬神智以斷吉凶也。其受命也如響。虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善應。乾二五之坤成震巽，巽為命，故“受命”。同聲相應，故如響也。

經文說：所以君子將要有所作為、將要有所行動時，就向《易》發問而以蓍草作答。虞翻解釋：「有為」指建立諸侯，「有行」指出兵征戰；乾的二、五兩爻交入坤而成震，具備《師》卦之象，震取象為行動、為發問，所以說「有為有行」。凡是遇上《周禮》所載九種筮問之法的情形，就動用筮占，也就是向蓍草與龜甲發問，讓它們說出吉凶。爻象在卦內變動，吉凶在卦外顯現；蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而明智，所以太史就憑這神妙與明智來判斷吉凶。經文說：它接受詢問而作答就像回聲一樣。虞翻解釋：這是說神不用急趕卻迅速，不用行走卻抵達，不用言語卻善於回應；乾的二、五兩爻交入坤而成震、成巽，巽取象為命令，所以說「受命」；同類之聲自然相應，所以像回聲一般。

無有遠近幽深，遂知來物。虞翻曰：遠，謂天。近，謂地。深，謂陽。陰，謂幽。來物，謂乾坤。神以知來，感而遂通，謂幽贊神明而生蓍也。非天下之至精，其孰能與於此。虞翻曰：至精，謂乾純粹精也。參伍以變，錯綜其數。虞翻曰：逆上稱錯。綜，理也。謂五歲再閏，再扐而後掛，以成一爻之變，而倚六畫之數，卦從下升。故“錯綜其數”，則三天兩地而倚數者也。

經文說：不論遠近幽深，都能因此知曉將來之事。虞翻解釋：「遠」指天，「近」指地，「深」指陽，「幽」指陰，「來物」指乾坤；神能預知未來，一經感應便無所不通，說的就是《說卦傳》所講暗受神明贊助而產生蓍草那回事。經文說：若不是天下最精微的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：「至精」指乾之純粹精氣。經文說：三番五次地推變，交錯綜合它的筮數。虞翻解釋：逆著往上叫作「錯」，「綜」是條理；這是說五年兩閏、兩次夾餘而後再掛，從而成就一爻之變，再依此確立六畫之數，卦是從下往上生成的，所以說「錯綜其數」，也就是參配天數、兩配地數而確立筮數。

通其變，遂成天下之文；虞翻曰：變而通之，觀變陰陽始立卦。乾坤相親，故“成天地之文”。物相雜，故曰文。極其數，遂定天下之象。虞翻曰：數六畫之數。六爻之動，三極之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至變，其孰能與於此。虞翻曰：謂參伍以變，故能成六爻之義。六爻之義，易以貢也。

經文說：貫通它的變化，於是成就天下的文采。虞翻解釋：變而使之通達，觀察陰陽的變動才開始立卦；乾坤彼此親合，所以成就天地的文采——事物交錯相雜，才叫作「文」。經文說：窮盡它的筮數，於是判定天下的物象。虞翻解釋：這個「數」指六畫之數；六爻的變動體現三極之道，所以能判定天下吉凶的形象。經文說：若不是天下最善於變通的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：這是說三番五次地推變，才能成就六爻的義理；六爻的義理，就是《易》用來告示於人的。

易無思也，無為也，虞翻曰：天下何思何慮，同歸而殊塗，一致而百慮，故無所為。謂其靜也專。寂然不動，虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。感而遂通天下之故。虞翻曰：感，動也。以陽變陰，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。

經文說：《易》沒有思慮，沒有造作。虞翻解釋：正如《繫辭下》所說天下有什麼可思可慮的呢，殊途而同歸，百慮而一致，所以說它無所作為，這就是前文講的「其靜也專」。經文說：它寂然不動。虞翻解釋：這是說陽氣隱藏在坤的初位，幾微之動已經止息；因為專一，所以不動。經文說：一旦感應就貫通天下的一切事故。虞翻解釋：「感」是感動；以陽變陰，就貫通了天下萬事，也就是發揮剛柔的變化而生出各爻。

非天下之至神，其孰能與於此。虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則無以制象。非遺數者，則無以極數。至精者無籌策而不可亂，至變者體一而無不周，至神者寂然而無不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。夫易，聖人之所以極深而研幾也。荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王繫辭，研盡易幾微者也。

經文說：若不是天下最神妙的道理，誰能參與其中呢。虞翻解釋：「至神」是說《易》隱藏在初爻而深入微妙之境，正所謂能察知幾微就是神。韓康伯解釋：不能忘掉形象的人，就無法真正制立形象；不能捨棄筮數的人，就無法真正窮盡筮數。至精的，不用籌策而條理不亂；至變的，體守於一而無所不周；至神的，寂然不動而無所不應。這大概就是一切功用的根源、象與數得以確立的依據，所以說不是至精、至變、至神，就不能參與其中。經文說：《易》是聖人用來窮究幽深、研核幾微的。荀爽解釋：這是說伏羲畫卦，窮盡了《易》的幽深；文王繫辭，研核盡了《易》的幾微。

唯深也，故能通天下之志；虞翻曰：深謂幽贊神明。無有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。唯幾也，故能成天下之務；虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月斗在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。

經文說：正因為幽深，所以能貫通天下人的心志。虞翻解釋：「深」指暗受神明的贊助；不論遠近幽深都能知曉未來之事，所以說「通天下之志」，這是就蓍草而言。經文說：正因為察幾，所以能成就天下的事務。虞翻解釋：「務」就是事；這是說《易》研核幾微而開通物理，所以能「成天下之務」，這是就卦而言。經文說：正因為神妙，所以不用急趕而迅速，不用行走而抵達。虞翻解釋：「神」指《易》；日月與北斗在天上，太陽每日行一度，月亮每日行十三度，都隨天體向西轉動，所以說「不疾而速」；星宿本身寂然不動，只隨著天右旋周行，一感應就貫通，所以說「不行而至」。

子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。天一，水甲。地二。火乙。天三，木丙。地四。金丁。天五，土戊。地六。水已。天七，火庚。地八。木辛。天九，金壬。地十。土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。

經文說：孔子說，《易》裡包含聖人之道有四條，指的就是這個。侯果解釋：這是說《易》既幽深又神妙，蘊含著上述四條道理，而這些道理要靠聖人才得以彰顯，所以稱作「聖人之道」。以下把天地之數配屬五行與天干：天數一，配水與甲；地數二，配火與乙；天數三，配木與丙；地數四，配金與丁；天數五，配土與戊；地數六，配水與己；天數七，配火與庚；地數八，配木與辛；天數九，配金與壬；地數十，配土與癸。這些加起來就是大衍之數五十五，也是蓍草與龜甲所由產生的根據，聖人憑它來會通神明的德性、比類萬物的情狀。以上這一套配法，是虞翻的說解。

子曰：夫易何為而作也？虞翻曰：問易何為取天地之數也。夫易開物成務，陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以為六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。

經文說：孔子說，《易》是為什麼而作的呢。虞翻解釋：這是問《易》為什麼要取用天地之數。經文說：《易》能開通萬物之理、成就天下之事。陸績解釋：所謂「開物」，是說伏羲牽引伸展八卦，重疊成六十四卦，觸類推衍爻數策數，直到一萬一千五百二十，正好相當於萬物之數，所以叫「開物」；聖人觀察卦象而制作羅網、耒耜之類的器具，用來成就天下的事務，所以叫「成務」。

冒天下之道，如斯而已者也。虞翻曰：以陽闢坤，謂之“開物”。以陰翕乾，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。是故聖人以通天下之志，《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。以定天下之業，《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。

經文說：它涵蓋天下之道，如此而已。虞翻解釋：以陽去開闢坤，就叫作「開物」；以陰去收合乾，就叫作「成務」。「冒」是觸及，觸類推衍而增長，正是這個樣子。經文說：所以聖人用它貫通天下人的心志。《九家易》解釋：凡是說「是故」的地方，都是承接上文的用語；這裡對應前面「以動者尚其變」，變而使之通達，用來貫通天下人的心志。經文說：用它奠定天下的事業。《九家易》解釋：這對應前面「以制器者尚其象」；凡是事業尚未確立的，就用《易》道來決斷它，所以說「以定天下之業」。

以斷天下之疑。《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，崔覲曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其為用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象陰。方，其為用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。

經文說：用它決斷天下的疑難。《九家易》解釋：這對應前面「以卜筮者尚其占」；占問事情而預知未來，所以能決斷天下的疑惑。經文說：所以蓍的德性圓通而神妙，卦的德性方正而明智。崔覲解釋：蓍草之數是七七四十九，象徵陽，其形圓，就其作用而言變通不定，四根四根地分數它就能預知未來之物，這就是蓍的德性「圓而神」。卦之數是八八六十四，象徵陰，其形方，就其作用而言爻位各有分際，憑它來含藏既往、知曉事理，這就是卦的德性「方以知」。

六爻之義易以貢。韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。聖人以此先心，韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。退藏於密，陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。吉凶與民同患。虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽為退伏，坤為閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉陰凶，坤為民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。

經文說：六爻的義理靠變易來告示於人。韓康伯解釋：「貢」就是告知，六爻的變易正是用來告知吉凶的。經文說：聖人用它來洗滌心思。韓康伯解釋：這是洗濯萬物之心的意思。經文說：而後退隱潛藏於隱密之處。陸績解釋：接受蓍龜的報應之後，決斷於胸而深藏於心。經文說：與百姓共同憂患吉凶。虞翻解釋：「聖人」指伏羲；憑蓍草的神妙預知未來，所以能「洗心」；陽爻變動而入巽，巽取象為退伏，坤取象為閉戶，所以說「藏密」，也就是《說卦傳》講的「齊乎巽」而使其德神妙昭明。陽主吉、陰主凶，坤取象為民，所以說「吉凶與民同患」，這是說作《易》的人心懷憂患。

神以知來，知以藏往，虞翻曰：乾神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。其孰能與於此哉！虞翻曰：誰乎能為此哉？謂古之聰明睿知之君也。古之聰明睿知神武而不殺者夫！虞翻曰：謂大人也。庖犧在乾五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乾。睿知謂坤。乾坤坎離，反覆不衰，故“而不殺者夫”！

經文說：以神妙預知未來，以明智含藏既往。虞翻解釋：乾主神，能預知未來；坤主智，能含藏既往。「來」指顯現於外，「往」指潛藏於密。經文說：誰能做到這一步呢。虞翻解釋：誰能有這樣的作為？說的是古代那些聰明睿智的君主。經文說：那大概就是古代聰明睿智、神武而不妄殺的人吧。虞翻解釋：這是指大人；伏羲居於乾的五位，變動而交入坤，與天地相合而具聰明——在坎便是「聰」，在離便是「明」；「神武」指乾，「睿知」指坤。乾坤坎離往復循環而不衰竭，所以說「而不殺者夫」。

是以明於天之道，而察於民之故，虞翻曰：乾五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤為民。是興神物以前民用。陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。

經文說：因此通曉天的法則，而洞察民間的事故。虞翻解釋：乾的五爻交入坤，用離所象的太陽照耀上天，所以說「明天之道」；用坎所象的月亮照臨坤地，所以說「察民之故」，坤正取象為民。經文說：於是興起神物，先於百姓而供其取用。陸績解釋：「神物」就是蓍草；聖人興起蓍占來分辨吉凶，搶在百姓之前先用它，百姓都跟著效法，所以說「以前民用」。

聖人以此齋戒，韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。以神明其德夫。陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。是故闔戶謂之坤，虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。

經文說：聖人憑它來齋戒。韓康伯解釋：洗滌內心叫作「齋」，防範禍患叫作「戒」。經文說：以此使自己的德性神妙昭明。陸績解釋：聖人憑蓍占能預先知道吉凶，從而除害就利、潔淨其身，所以說「以此齋戒」；先卜得吉然後行動，舉措便不會有違失，其德日益富盛而被人稱為神明，所以說「神明其德」。經文說：因此關閉門戶叫作「坤」。虞翻解釋：「闔」是關閉收合；這是說由巽轉入坤，坤性柔順而象徵黑夜，所以用關門來比喻。

闢戶謂之乾，虞翻曰：闢，開也。謂從震之乾，乾剛象晝，故以開戶也。一闔一闢謂之變，虞翻曰：陽變闔陰，陰變闢陽，剛柔相推，而生變化也。往來不窮謂之通。荀爽曰：謂一冬一夏，陰陽相變易也。十二消息，陰陽往來無窮已，故“通”也。

經文說：開啟門戶叫作「乾」。虞翻解釋：「闢」是開啟；這是說由震轉入乾，乾性剛健而象徵白晝，所以用開門來比喻。經文說：一關一開叫作「變」。虞翻解釋：陽變則閉合陰，陰變則開啟陽，剛柔互相推移，於是產生變化。經文說：往來不窮盡叫作「通」。荀爽依消息之法解釋：這是說一冬一夏，陰陽互相變易；十二消息卦中陰陽往來沒有窮盡，所以叫「通」。

見乃謂之象，形乃謂之器，荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以為器用者也。制而用之謂之法，荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以為法。利用出入，民咸用之謂之神。陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。

經文說：顯現出來的叫作「象」，成形的叫作「器」。荀爽解釋：日月星辰的光芒顯現在天上而成為「象」；萬物生長，在地上凝成形體，可以取來做器物之用，那就是「器」。經文說：加以制作而使用它，叫作「法」。荀爽解釋：這是說在天上觀察形象，在地上觀察形體，據以制作使用，就可以成為法度。經文說：出入取用都便利，百姓人人使用它，就叫作「神」。陸績解釋：聖人制作器物以周遍地供百姓使用，用起來無所遺漏，所以說「利用出入」；百姓都在用它，卻不知道它從何而來，所以稱之為「神」。

是故易有太極，是生兩儀，干寶曰：發初言“是故”，總眾篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分為天地，故“生兩儀”也。兩儀生四象，虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乾坤也。乾二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。

經文說：所以《易》有太極，太極生出天地兩儀。干寶解釋：開頭就說「是故」，是總括眾篇的義理。虞翻解釋：太極就是太一，它分化為天與地，所以說「生兩儀」。經文說：兩儀生出四象。虞翻解釋：「四象」就是四時；「兩儀」指乾坤。乾的二、五兩爻交入坤，成坎、離、震、兌四卦：震主春，兌主秋，坎主冬，離主夏，所以說「兩儀生四象」。《歸妹》一卦兼備這幾層意思，所以它的《彖傳》特地稱說天地之大義。

四象生八卦，虞翻曰：乾二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乾，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。八卦定吉凶，虞翻曰：陽生則吉，陰生則凶。謂方以類聚，物以群分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。吉凶生大業。荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。

經文說：四象生出八卦。虞翻解釋：乾的二、五兩爻交入坤，就生出震、坎、艮；坤的二、五兩爻交入乾，就生出巽、離、兌，所以說「四象生八卦」。若按另一種配法，乾坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬。經文說：八卦判定吉凶。虞翻解釋：陽氣生則吉，陰氣生則凶，也就是前文所說「方以類聚，物以群分，吉凶生矣」；「生」字上文已經說過了，所以這裡不再說「生」，只說「定吉凶」。經文說：吉凶產生偉大的功業。荀爽解釋：一消一長之間，萬物豐茂繁殖，無所不有就叫作「大業」。

是故法象莫大乎天地，翟元曰：見象立法，莫過天地也。變通莫大乎四時，荀爽曰：四時相變，終而復始也。縣象著有莫大乎日月，虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。

經文說：所以可供取法的形象，沒有比天地更大的。翟元解釋：觀見形象而確立法度，沒有超過天地的。經文說：變化貫通，沒有比四時更大的。荀爽解釋：春夏秋冬互相變換，終而復始。經文說：懸掛形象而昭著顯明，沒有比日月更大的。虞翻依月體納甲之說解釋：這是說日月懸在天上，構成八卦之象——初三傍晚，震象出於庚方；初八，兌象見於丁方；十五，乾象盈滿於甲方；十七日清晨，巽象退於辛方；二十三，艮象消於丙方；三十，坤象滅於乙方。晦日之夕、朔日之旦，坎象流行於戊位；日到中天則為離，離象就於己位。戊、己居中央土位，其象顯現在中間。日月互相推移，光明由此產生，所以說「懸象著明，莫大乎日月」。

崇高莫大乎富貴；虞翻曰：謂乾正位於五，五貴坤富，以乾通坤，故高大富貴也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乾之坤，謂之“備物”。以坤之乾，謂之“致用”。乾為物，坤為器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。

經文說：崇高，沒有比富貴更大的。虞翻解釋：這是說乾端正其位於第五爻，五位為貴而坤主富，以乾貫通於坤，所以又高大又富貴。經文說：完備器物、盡其功用，創制成器以謀天下之利，沒有比聖人更大的。虞翻解釋：「聖人」指神農、黃帝、堯、舜。當時百姓多受閉塞之苦，取乾之陽交入坤，叫作「備物」；以坤之陰交入乾，叫作「致用」；乾取象為物，坤取象為器用。《否》卦四爻下到初位，是耕作的利益；五爻下到初位，是市集的利益；四爻下到二位，是舟船的利益；上爻下到初位，是牛馬的利益——這就是《繫辭下》所講十三卦取象制器以利天下。會通它的變化使百姓不至倦怠，神妙地化育使百姓各得其宜，聖人一興起萬物都來瞻仰，所以說「莫大乎聖人」。

探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乾。乾為蓍，乾五之坤。大有離為龜。乾生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。

經文說：探取幽賾、搜求隱微，鉤致深奧、招來遠事，用來判定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事業，沒有比蓍草與龜甲更好的了。虞翻解釋：「探」是取，「賾」指初爻；初爻幽隱而未顯現，所以說「探賾索隱」——那正是《說卦傳》講的暗受神明贊助而產生蓍草。初爻位置深，所以說「鉤深」；「致遠」指乾，乾取象為蓍草，乾的五爻交入坤成《大有》，其中離取象為龜。乾主生育，可知吉；坤主肅殺，可知凶，所以能「定天下之吉凶」，說「莫善於蓍龜」。侯果解釋：「亹」是勉力的意思。那些幽隱深遠的情狀、吉凶尚未顯露徵兆的事，人人都勉力想要知道，卻無從知道；等到蓍草排成卦、龜甲灼出兆紋，即便是神道的幽深隱密、尚未發生的吉凶，也可以安坐而觀了。這就是蓍龜成就天下勤勉求知者的神聖之處。

是故天生神物，聖人則之；孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以為卜筮者也。天地變化，聖人效之；陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。天垂象，見吉凶，聖人象之；荀爽曰：謂在璇璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂陰陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。

經文說：所以上天生出神奇之物，聖人便取法它。孔穎達解釋：所謂「神物」，指的是蓍草與龜甲，聖人取法這兩樣東西，用來制成卜筮之法。經文又說：天地運行變化，聖人便仿效它。陸績解釋：上天有晝夜交替、四時推移的變化之道，聖人於是設立三百八十四爻來仿效這種變化。經文又說：上天垂示種種天象以顯現吉凶，聖人便取象於它。荀爽用《尚書·舜典》「在璇璣玉衡，以齊七政」來解，認為這是以觀測天體的儀器校正日月五星的運行。宋衷的著眼點則不同：上天垂示陰陽之象來顯現吉凶，比如日食月食、五星運行錯亂都是；聖人取象於這些徵兆，同時也標明九、六各爻所處爻位的得失來昭示世人，所以卦爻之中才會有吉凶的占斷。

河出圖，洛出書，聖人則之。鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。

經文說：黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人便取法它們。鄭玄引緯書《春秋緯》說：黃河上通於「乾」，湧出上天的符命；洛水下流於「坤」，吐出大地的憑信。龍負圖從河中出現，龜載書在洛水寫成，其中「河圖」共有九篇，「洛書」共有六篇。孔安國的講法不同，他認為「河圖」所指的就是八卦，「洛書」所指的就是《尚書·洪範》所記的九疇。侯果又從功用上說：聖人取法「河圖」「洛書」，據以制定曆法、推演天象，用來昭示天下。三家分歧正在於圖書究竟是什麼：一以為是成篇的緯書文字，一以為即八卦與九疇，一則只論其落實為曆象之用。

易有四象，所以示也；侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。繫辭焉，所以告也；虞翻曰：謂繫《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。定之以吉凶，所以斷也。虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。

經文說：《易》有四象，是用來昭示於人的。侯果解釋：這裡的「四象」不是通常所說的老陽老陰少陽少陰，而是指上文提到的神物、天地變化、天垂之象、河圖洛書這四件事，它們是治理人事的大法；《易》具備這四種象，所以能昭示於人。經文又說：給卦爻繫上文辭，是用來告知人的。虞翻解釋：這指繫於卦爻之下的《彖辭》和《象辭》，八卦本身以卦象相告，文辭則把象中之意說出來。經文又說：用吉凶來斷定它，是用來決斷的。虞翻解釋：繫上文辭以判定吉凶，八卦既已定出吉凶，就可以據此裁斷天下人的疑難。

《易》曰：自天右之，吉無不利。侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，繫辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉無不利者也。子曰：右者，助也。虞翻曰：大有兌為口，口助稱右。

經文引《易》說：從上天來佑助他，吉祥而沒有不利。侯果指出：這是徵引《大有》上九的爻辭來印證上文之義。《大有》上九踐行誠信而心存柔順，因而得到上天佑助；意思是人若能依照四象所昭示的、繫辭所告知的去做，又能存心順從天道，那麼上天與人都會共同佑助他，自然吉祥而無所不利。孔子說：「右」就是佑助的意思。虞翻則改用卦象來講：《大有》上卦為兌，兌為口，以言語稱許人、為人幫腔助勢，就叫作「右」。

天之所助者順也，虞翻曰：大有五以陰順上，故為“天國者順也”。人所助者信也。虞翻曰：信，謂二也。乾為人，為信，庸言之信也。履信思乎順，有以尚賢也。虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤為順，坎為思。乾為賢人，坤伏乾下，故“有以尚賢者”也。是以自天右之，吉無不利也。崔覲曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉無不利，重引易文，以證成其義。

經文說：上天所佑助的，是順應天道的人。虞翻用《大有》卦解釋：六五以陰爻居尊位而順承上九之陽，正合一個「順」字，所以說「天之所助者順也」（傳本此處誤作「天國者順也」，「國」是「之所助」三字之訛）。經文又說：人們所佑助的，是講信用的人。虞翻解釋：「信」指九二這一爻，下卦為乾，乾為人又為信，就是《乾·文言》所說「庸言之信」那種日常言語中的誠實。經文說：踐行誠信而心念柔順，還能因此崇尚賢人。虞翻解釋：《大有》六五下應九二、上順上九，所以叫「履信思順」；就取象說，坤為順，坎為思，乾為賢人，坤潛伏在乾之下，所以說「有以尚賢」。經文歸結說：因此上天佑助他，吉祥而無所不利。崔覲則完全落在人事上講：上九踏在六五之上而與之相孚，這是以誠信待人；親比六五而不去應和九三，這是思慮天道之順；推崇九四而不使它過盛，又能明辨於六五，這就是崇尚賢人。此處重複徵引《易》的爻辭，正是為了坐實上文之義。

子曰：書不盡言，言不盡意。虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。然則聖人之意，其不可見乎？侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。子曰：聖人立象以盡意，崔覲曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。設卦以盡情偽，崔覲曰：設卦謂因而重之為六十四。卦之情偽，盡在其中矣。繫辭焉以盡其言，崔覲曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。

孔子說：文字寫不盡要說的話，話說不盡心中的意思。虞翻解釋：書寫《易》的變動、九六兩爻的變化，仍不足以窮盡《易》所要表達的內容；即便用言語講出來，也不足以窮盡伏羲作《易》的本意。經文接著問：那麼聖人的心意，豈不是無法看見了嗎？侯果指出：這是故意設一個疑問來發問，為的是引出下文——樹立卦象就能窮盡聖人的言與意。孔子回答說：聖人樹立卦象來窮盡心意。崔覲解釋：這是說伏羲仰觀天文、俯察地理，從而立起八卦之象，把心中之意全都寄託在象裡。經文說：佈設卦體來窮盡事情的真偽。崔覲解釋：「設卦」指在八卦的基礎上重疊成六十四卦，天下的情實與虛偽，都已包含在這六十四卦之中。經文說：繫上文辭來窮盡要講的話。崔覲解釋：文王作卦辭爻辭，把它們繫掛在伏羲所立的卦象之下；象既已盡意，辭也就能盡言。

變而通之以盡利，陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。鼓之舞之以盡神。虞翻曰：神，易也。陽息震為鼓，陰消巽為舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。

經文說：使之變化而貫通，以窮盡天下之利。陸績解釋：讓三百八十四爻發生變化，使它們彼此交感貫通，就能窮盡天下的利益。經文說：鼓動它、舞動它，以窮盡神妙。虞翻先給「神」下一個界說：這裡的「神」就是《易》本身；再取象說，陽氣生長為震，震為鼓，陰氣消退為巽，巽為舞，所以說「鼓之舞之以盡神」。荀爽則完全走訓詁一路：「鼓」是動，「舞」是行，指三百八十四爻一動一行，使卦體反轉而成他卦，《易》的神妙就在這動與行之間被窮盡了。

乾坤其易之縕邪？虞翻曰：縕藏也。易麗乾藏坤，故為“易之縕”也。乾坤成列，而易立乎其中矣。侯果曰：縕，淵隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。乾坤毀，則無以見易。荀爽曰：毀乾坤之體，則無以見陰陽之交易也。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。侯果曰：乾坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。

經文說：乾坤大概就是《易》所藏蘊的府庫吧？虞翻把「縕」訓為藏，說《易》依附於乾而潛藏於坤，所以乾坤就是「易之縕」。經文說：乾坤排成行列，《易》就立在其中了。侯果對「縕」的訓釋與虞翻不同，他解作深淵內室，取其幽深；震坎艮巽離兌六個子卦都由乾坤生出，所以說《易》「立乎其中」。經文說：乾坤若毀壞，就無從見到《易》。荀爽解釋：毀掉乾坤兩卦之體，陰陽的交互變易也就無從顯現。經文說：《易》不可見，那麼乾坤也幾乎要止息了。侯果解釋：乾坤本是恆在運動作用之物，既然常動常用，就不會毀壞止息；動到極處轉而為靜，靜到極處又轉而為動，即便天地到了這一步，也不會背離變化之理。

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；崔覲曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體為形之下，謂之為器也。假令天地圓蓋方軫為體為器，以萬物資始資生為用為道；動物以形軀為體為器，以靈識為用為道；植物以枝幹為器為體，以生性為道為用。

經文說：超乎形質之上的叫作「道」，落在形質之下的叫作「器」。崔覲解釋：這一句既總結上文，又兼帶說明《易》在形、器、變、通上的事業。凡天地萬物都有形體質料；就形體質料而言，有「體」也有「用」：體就是形體質料本身，用就是附著在形體質料之上的微妙功能。若有精妙之理的作用來扶持它的形體，那就是道；把體與用相比，體之於用好比器皿之於所盛之物，所以體落在形之下，就叫作器。崔覲隨即舉三層例子：天像圓蓋、地像方形車廂，這形體是體、是器，而萬物由天所始、由地所生的那種功能則是用、是道；動物以形軀為體為器，以靈明知覺為用為道；植物以枝幹為器為體，以生長之性為道為用。

化而裁之謂之變，翟元曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。推而行之謂之通；翟元曰：推行陰陽，故謂之通也。舉而措之天下之民，謂之事業。陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以為事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，為萬民事業之象，故天下之民尊之，得為事業矣。

經文說：加以化育裁成，就叫作「變」。翟元解釋：化生變動之際能柔順地加以取法節制，所以叫作變。經文說：推衍而施行它，就叫作「通」。翟元解釋：推行陰陽二氣使之流轉不滯，所以叫作通。經文說：拿起來施加到天下百姓身上，就叫作「事業」。陸績解釋：變通而窮盡其利，觀察卦象而制作器物，把它推行於天下，百姓人人使用，這就成了事業。《九家易》則更進一層：聖人畫出卦來，正是為萬民的事業樹立象徵，所以天下百姓尊奉它，卦象也就落實成了事業。

是故夫象，聖人有以見天下之嘖，崔覲曰：此重明易之縕，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之縕者也。而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。崔覲曰：言文王見天下之動，所以繫象而為其辭，謂之為爻。

經文說：所以講到「象」，是聖人能夠看見天下幽深難見的事理。崔覲解釋：這是再一次申明「易之縕」，另引卦象與卦爻辭來加以說明；伏羲看見了天下幽深之理，那幽深之理就是《易》所藏蘊的東西。經文說：於是比擬它的形態容貌，象徵那事物的相宜之處，所以叫作「象」。陸績解釋：這正是在申說前面「立象以盡意、設卦以盡情偽」的意思。經文說：聖人能夠看見天下的變動，觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制。侯果解釋：典章禮制有時該用、有時該廢，所以要「觀其會通」，看它在何處相通、在何時合宜。經文說：繫上文辭來判斷吉凶，所以叫作「爻」。崔覲解釋：文王看見天下之動，因而依著卦象繫上文辭，這就稱為爻。

極天下之嘖者存乎卦，陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。鼓天下之動者存乎辭；宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。化而裁之存乎變，推而行之存乎通；崔覲曰：言易道陳陰陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。

經文說：窮盡天下幽深之理的，在於卦。陸績解釋：是說卦象能夠窮盡天下深隱的實情。經文說：鼓動天下變動的，在於辭。宋衷解釋：想要知道天下的變動，就落在六爻的爻辭上。經文說：化育裁成在於「變」，推衍施行在於「通」。崔覲把兩句分說：《易》道鋪陳陰陽變化之事而加以裁斷成就，這一層落在「變」上；推究其理、通達其本而付諸施行，這一層落在「通」上。

神而明之，存乎其人；荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔覲曰：言易神無不通，明無不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。默而成之，不言而信，存乎德行。《九家易》曰：默而成謂陰陽相處也；不言而信謂陰陽相應也。德者有實，行者相應也。崔覲曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。

經文說：神妙地領會並彰明它，在於人。荀爽只用一句點破：若不是那樣的人，道不會憑空自行。崔覲講得較詳：《易》之神無所不通，其明無所不照，能通達這個道理的，全看有沒有那樣的人——他指的是承述《易》道的聖人文王。經文說：默然而成就它，不言語而使人相信，在於德行。《九家易》從陰陽上解：「默而成」說的是陰陽各安其位地相處，「不言而信」說的是陰陽自然相應；有德就有實，能行就彼此相應。崔覲則從作《易》者身上說：伏羲成就六十四卦，並沒有言語論述，只用卦象來昭明，而人們仍然相信它，關鍵在於它合乎天地之德、合乎聖人之行。

八卦成列，象在其中矣。虞翻曰：象謂三才成八卦之象。乾坤列東，艮兌列南，震巽列西，坎離在中，故“八卦成列”，則“象在其中”。天垂象，見吉凶，聖人象之是也。因而重之，爻在其中矣。虞翻曰：謂參重三才為六爻，發揮剛柔，則“爻在其中”。六畫稱爻。六爻之動，三極之道也。剛柔相推，變在其中矣。虞翻曰：謂十二消息。九六相變，剛柔相推，而生變化，故“變在其中矣”。繫辭焉而命之，動在其中矣。虞翻曰：謂繫彖象九六之辭，故“動在其中”。鼓天下之動者，存乎辭者也。

《繫辭下》開篇說：八卦排成行列，象就在其中了。虞翻解釋：「象」指天地人三才配合而成的八卦之象；就方位排布說，乾坤列於東，艮兌列於南，震巽列於西，坎離居中，所以說「八卦成列」，象也就在其中——上文「天垂象，見吉凶，聖人象之」講的正是這件事。經文說：因而把它重疊起來，爻就在其中了。虞翻解釋：把三才重疊為二，成為六爻，剛柔於是得以發揮，爻就在其中；六畫才稱為爻，也就是「六爻之動，三極之道」。經文說：剛柔互相推移，變化就在其中了。虞翻解釋：這指的是十二消息卦，九與六互相轉換，剛柔互相推移而生出變化，所以說「變在其中」。經文說：繫上文辭而加以命斷，動就在其中了。虞翻解釋：指繫上《彖》《象》與九六爻的文辭，所以說「動在其中」，即上文所謂「鼓天下之動者存乎辭」。

吉凶悔吝者，生乎動者也。虞翻曰：動，謂爻也。爻者，效天下之動者也。爻象動內，吉凶見外。吉凶生而悔吝著，故“生乎動”也。剛柔者，立本者也。虞翻曰：乾剛坤柔，為六子父母。乾天稱父，坤地稱母；本天親上，本地親下，故“立本者也”。變通者，趣時者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。

經文說：吉、凶、悔、吝，都是從「動」裡產生的。虞翻解釋：「動」就是爻，爻是仿效天下變動的東西；爻象在卦內變動，吉凶就顯現於外，吉凶一生，悔吝隨之顯著，所以說它們生於動。經文說：剛與柔，是確立根本的。虞翻解釋：乾剛坤柔是震、坎、艮、巽、離、兌六子卦的父母；乾為天稱父，坤為地稱母，本於天的親附於上，本於地的親附於下，所以說「立本」。經文說：變與通，是趨合時宜的。虞翻解釋：變通與春夏秋冬四時相配，所以說它趨合時宜。

吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：變通配四時，故趣時者也。吉凶者，貞勝者也。虞翻曰：貞，正也。勝，滅也。陽生則吉，陰消則凶者也。天地之道，貞觀者也。陸績曰：言天地正，可以觀瞻為道也。日月之道，貞明者也。荀爽曰：離為日。日中之時，正當離位，然後明也。月者，坎也。坎正位沖離，沖為十五日，月當日沖，正值坎位。亦大圓明。故曰“日月之道，貞明者也。”言日月正當其位，乃大明也。陸績曰：言日月正，以明照為道矣。天下之動，貞夫一者也。虞翻曰：一謂乾元。萬物之動，各資天一陽氣以生，故“天下之動，貞夫一者也。”

經文說：吉凶，是以守正而相勝的。此句在傳本中重出一次，前一次下面所繫的「變通配四時，故趣時者也」其實是上一條之注誤衍於此。虞翻正式的解釋是：「貞」是正，「勝」是滅；陽氣生長就吉，陰氣消剝就凶。經文說：天地之道，是以守正而供人觀瞻的。陸績解釋：天地守其正，所以能以讓人瞻仰為其道。經文說：日月之道，是以守正而光明的。荀爽從卦位講得很細：離為日，正午之時太陽恰當離位，然後才最明；月屬坎，坎位正與離位相沖，相沖之日是每月十五，月亮與太陽相沖時正值坎位，也是大而圓明——所以說「日月之道，貞明者也」，即日月各正其位時才大放光明。陸績講得簡括：日月守正，就以照明為其道。經文說：天下的一切變動，都以「一」為正。虞翻解釋：這個「一」指乾元，萬物的運動都憑藉上天這一股陽氣而生，所以說「天下之動，貞夫一者也」。

夫乾，確然示人易矣。虞翻曰：陽在初弗用，確然無為，潛龍時也。不易世，不成名，故“示人易”者也。夫坤，隤然示人簡矣。虞翻曰：隤，安。簡，閱也。坤以簡能閱內萬物，故“示人簡”者也。爻也者，效此者也。虞翻曰：效法之謂坤，謂效三才以為六畫。象也者，象此者也。虞翻曰：成象之謂乾，謂聖人則天之象，分為三才也。

經文說：乾剛健確然，昭示給人的是「易」，即平易簡易。虞翻解釋：陽爻在初位時還不施用，確然無所作為，正是《乾》初九「潛龍勿用」之時；不因世俗而改易操守，也不求成名，所以說它昭示給人的是平易。經文說：坤柔順安隤，昭示給人的是「簡」。虞翻把「隤」訓為安，把「簡」訓為閱，即容納統攝之意，說坤以簡約之能容納統攝萬物，所以昭示給人的是簡。經文說：爻，就是仿效這個的。虞翻引《繫辭》「效法之謂坤」為證，說爻是仿效三才而成六畫。經文說：象，就是象徵這個的。虞翻引「成象之謂乾」為證，說象是聖人取法上天之象，分而為天地人三才。

爻象動乎內，吉凶見乎外，虞翻曰：內初。外，上也。陽象動內，則吉內外，陰爻動內，則凶見外也。功業見乎變，荀爽曰：陰陽相變，功業乃成者也。聖人之情見乎辭。崔覲曰：言文王作卦爻之辭，所以明聖人之情陳於易象。天地之大德曰生，孔穎達曰：自此以下，欲明聖人同天地之德，廣生萬物之意也。言天地之盛德，常生萬物，而不有生，是其大德也。聖人之大寶曰位。崔覲曰：言聖人行易之道，當須法天地之大德，寶萬乘之天位。謂以道濟天下為寶，而不有位，是其大寶也。

經文說：爻象在內卦變動，吉凶就顯現於外卦。虞翻解釋：「內」指初爻一端，「外」指上爻一端；陽象在內變動，吉就見於外，陰爻在內變動，凶就見於外。經文說：功業顯現在「變」上。荀爽解釋：陰陽互相變易，功業才得以成就。經文說：聖人的心意顯現在「辭」上。崔覲解釋：文王作卦辭爻辭，正是要把聖人寄託在卦象裡的心意表明出來。經文說：天地最大的德叫作「生」。孔穎達指出：從這裡往下，是要說明聖人與天地同德、廣生萬物的意思；天地的盛德在於常生萬物卻不據為己有，這才是它的大德。經文說：聖人最大的寶叫作「位」。崔覲解釋：聖人施行《易》道，必須效法天地的大德，珍視萬乘之尊位；所謂以道濟天下為寶，而不把居位當作私有，這才是他的大寶。

何以守位曰仁，宋衷曰：守位當得士大夫公侯，有其仁賢，兼濟天下。何以聚人曰財。陸績曰：人非財不聚，故聖人觀象制器，備物盡利，以業萬民而聚之也。蓋取聚人之本矣。理財正辭，禁人為非曰義。荀爽曰：尊卑貴賤，衣食有差，謂之“理財”。名實相應，萬事得正，謂之“正辭”。咸得其宜，故謂之“義”也。崔覲曰：夫財貨人所貪愛，不以義理之，則必有敗也。言辭人之樞要，不以義正之，則必有辱也。百姓有非，不以義禁之，則必不改也。此三者皆資於義，以此行之，得其宜也。故知仁義與財，聖人寶位之所要也。

經文說：靠什麼守住其位？靠「仁」。宋衷解釋：守位必須得到士大夫與公侯的輔佐，他們具備仁德賢能，才能兼濟天下。經文說：靠什麼聚集人眾？靠「財」。陸績解釋：人沒有財用就聚不起來，所以聖人觀察卦象制作器物，備足器用、窮盡其利，讓萬民有業可作，人自然聚攏過來——這是聚人的根本。經文說：治理財貨、端正言辭、禁止人們為非作歹，叫作「義」。荀爽逐字來解：尊卑貴賤各有等級，衣食供給有差等，這叫「理財」；名與實相應，萬事都歸於正，這叫「正辭」；三者都各得其宜，所以叫「義」。崔覲則從反面申說：財貨是人所貪愛的，不用義去治理，必定敗壞；言辭是人事的樞紐，不用義去端正，必定招辱；百姓有過錯，不用義去禁止，必定不改。這三件事都要憑藉義，依義而行才各得其宜；由此可知仁、義與財，正是聖人保有其位的關鍵。

古者庖犧氏之王天下也，虞翻曰：庖犧，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五動見離，離生木，故知火化。炮啖犧牲，號庖犧氏也。仰則觀象於天，荀爽曰：震巽為雷風，離坎為日月也。俯則觀象於地，《九家易》曰：艮兌為山澤也。地有水火五行八卦之形者也。觀鳥獸之文，荀爽曰：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之屬是也。陸績曰：謂朱鳥、白虎、蒼龍、玄武四方二十八宿經緯之文。與地之宜，《九家易》曰：謂四方四維八卦之位，山澤高卑五土之宜也。近取諸身，荀爽曰：乾為首，坤為腹，震為足，巽為股也。遠取諸物，荀爽曰：乾為金玉，坤為布釜之類是也。

經文說：從前庖犧氏統治天下的時候。虞翻解釋：庖犧就是太昊氏，以木德稱王天下；他的位置對應《乾》卦九五，五爻一動便見離，離與木相因，所以懂得用火之化，能燒烤犧牲而食，因此號稱庖犧氏。經文說：他抬頭就觀察天上的象。荀爽以八卦相配：震巽為雷與風，離坎為日與月。經文說：低頭就觀察地上的法。《九家易》說：艮兌為山與澤，大地上具備水火五行、八卦的形態。經文說：觀察鳥獸的紋理。荀爽仍從八卦取動物之象：乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞之類。陸績的解法則完全不同，他認為「鳥獸之文」指南方朱鳥、西方白虎、東方蒼龍、北方玄武這四方二十八宿縱橫交錯的星象。經文說：以及土地的所宜。《九家易》說：指四正四隅八卦的方位，以及山澤高下、五種土壤各自所宜的物產。經文說：近處取象於自身。荀爽解釋：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿。經文說：遠處取象於外物。荀爽解釋：乾為金玉，坤為布匹釜甑之類。

於是始作八卦，虞翻曰：謂庖犧觀鳥獸之文，則天八卦效之。易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖犧之所造也。故曰：象者，像此者也。則大人造爻象以象天卦可知也。而讀易者，咸以為庖犧之時，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，聖人象之，則天已有八卦之象。以通神明之德，荀爽曰：乾坤為天地，離坎為日月，震巽為雷風，艮兌為山澤，此皆神明之德也。以類萬物之情。《九家易》曰：六十四卦，凡有萬一千五百二十策，策類一物，故曰“類萬物之情”。以此知庖犧重為六十四卦明矣。

經文說：於是開始創作八卦。虞翻在這裡提出一個要緊的主張：庖犧觀察鳥獸之文，是取法上天本有的八卦而仿效它。《易》有太極，太極生出兩儀，兩儀生出四象，四象生出八卦——八卦既是四象所生，就不是庖犧憑空造出來的。所以經文說「象者，象此者也」，可見大人制作爻象，是用來象徵天上本有之卦。而讀《易》的人都以為庖犧之時天上還沒有八卦，這恐怕說錯了；「天垂象，見吉凶，聖人象之」一句，正說明上天早已有八卦之象。經文說：用來會通神明的德性。荀爽解釋：乾坤是天地，離坎是日月，震巽是雷風，艮兌是山澤，這些都是神明之德的具體呈現。經文說：用來比類萬物的情狀。《九家易》改從策數上講：六十四卦總計一萬一千五百二十策，一策比擬一物，所以說「類萬物之情」；由此可知重卦為六十四也是庖犧所為，這是很明白的。

作結繩而為罟，以田以魚，蓋取諸離。虞翻曰：離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。坤二五之乾成離。巽為魚。坤二稱田，以罟取獸曰田。故“取諸離”也。庖犧氏沒，神農氏作。虞翻曰：沒，終。作，起也。神農以火德繼庖犧王。火生土，故知土則利民播種，號神農氏也。

經文說：結繩做成網罟，用來打獵、用來捕魚，大概取象於《離》卦。虞翻解釋：離為目，巽為繩，網眼層層相疊正像重重的目，所以結繩而成罟。就爻變說，坤的二、五之爻交入乾而成離；巽為魚，坤二稱田，用網罟捕取野獸也叫作「田」，所以說取象於《離》。經文說：庖犧氏去世，神農氏興起。虞翻解釋：「沒」是終結，「作」是興起；神農以火德繼承庖犧而王天下，火生土，所以他懂得土性有利於百姓播種五穀，因此號稱神農氏。

斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。虞翻曰：否四之初也。巽為木，為入；艮為手；乾為金。手持金以入木，故“斫木為耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮為小木，手以橈之，故“揉木為耒”。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故“以教天下”。坤為田，巽為股，進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者莫若雷風，故法風雷而作耒耜。

經文說：砍削木頭做成耜，彎揉木頭做成耒，耒耜耕耨之利用來教導天下，大概取象於《益》卦。虞翻用卦變逐字落實：《益》由《否》卦四爻下到初爻而成。巽為木、為入，艮為手，乾為金；手持金屬工具入於木中，就是「斫木為耜」；耜插入土裡止於所過之處，因而得名。艮為小木，用手把它彎揉過來，就是「揉木為耒」；耒耜都是培土耕作的農具。巽為號令，乾為天，所以說「以教天下」。坤為田，巽為股又為進退，震為足而推動耜，艮為手而握持耒，在田中一進一退，正是耕作之象。能增益萬物的莫過於雷與風，所以取法風雷相益的《益》卦而作耒耜。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。翟元曰：否五之初也。離象正上，故稱“日中”也。艮為徑路。震為足，又為大塗。否乾為天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，飲食之道，故取諸此也。

經文說：正午設立集市，招致天下的百姓，聚集天下的貨物，交換以後散去，人人各得所需，大概取象於《噬嗑》卦。翟元解釋：《噬嗑》由《否》卦五爻下到初爻而成。離象正當上位，所以稱「日中」；艮為小路，震為足又為大道，《否》的上卦乾為天，合起來便是招致天下之民的象。坎為水、艮為山，是各種珍物出產的地方，正是聚集天下貨物的象。震氣上升、坎氣下降，一升一降就是交易而退、各得其所；而《噬嗑》本義為咀嚼進食，市井交易原本就是為了飲食之需，所以取象於此卦。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦；虞翻曰。變而通之以盡利，謂作舟楫服牛乘馬之類，故“使民不倦”也。神而化之，使民宜之。虞翻曰：神謂乾。乾動之坤，化成萬物，以利天下。坤為民也。象其物宜。故“使民宜之”也。易窮則變，變則通，通則久，是以“自天右之，吉無不利”也。陸績曰：陰窮則變為陽，陽窮則變為陰，天之道也。庖犧作網罟，教民取禽獸，以充民食。民眾獸少，其道窮，則神農教播殖以變之。此窮變之大要也。窮則變，變則通，與天終始，故可久。民得其用，故無所不利也。

經文說：神農氏去世，黃帝、堯、舜相繼興起，貫通其中的變化，使百姓不致倦怠。虞翻解釋：這就是上文所說「變而通之以盡利」，指制作舟楫、馴牛乘馬之類，省下人力，所以百姓不覺疲倦。經文說：神妙地化育它，使百姓各得其宜。虞翻解釋：「神」指乾，乾動而入坤，化生成就萬物以利天下；坤為民，聖人依著物性之所宜來制器，所以說「使民宜之」。經文說：《易》道窮盡就要變，變了就通，通了就能長久，所以說「自天右之，吉無不利」。陸績解釋：陰到盡頭就變為陽，陽到盡頭就變為陰，這是天道。庖犧作網罟，教百姓捕取禽獸以充食用；後來人多獸少，這條路走到盡頭，神農便教人播種耕殖來改變它——這正是窮則思變的大要。窮則變，變則通，與天道相終始，所以能長久；百姓得到實用，所以無所不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。《九家易》曰：黃帝以上，羽皮革木，以禦寒暑。至乎黃帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾為治，在上為衣。坤下為裳。乾坤萬物之縕，故以象衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官以治，萬民以察，故“天下治”。蓋取諸此也。

經文說：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下大治，大概取象於《乾》《坤》兩卦。《九家易》從服制沿革講：黃帝以前，人們用羽毛、獸皮、樹皮木葉來抵禦寒暑；到了黃帝，才創制上衣下裳，垂示天下。上衣取象於乾，居上而覆蓋萬物；下裳取象於坤，在下而含容萬物。虞翻則轉從治道講：乾為治，居上為衣，坤在下為裳；乾坤是萬物所藏蘊的府庫，所以用來象徵衣裳。乾為明君，坤為順臣，百官各司其職而政事得治，萬民之情得以明察，所以說「天下治」，大概就取象於此。

挎木為舟，掞木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。《九家易》曰：木在水上，流行若風，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽為長，為木，艮為手；乾為金；艮手持金，故“挎木為舟，掞木為楫”也。乾為遠天，故“濟不通，致遠以利天下”矣。法渙而作舟楫，蓋取斯義也。

經文說：挖空木頭做成船，削制木頭做成槳，舟楫之利可以渡過不通之處，通達遠方以利天下，大概取象於《渙》卦。《九家易》解釋：木浮在水上，行走如風，正是舟楫之象。此卦本由《否》卦九四下居二位而來。「挎」是挖除的意思；巽為長、為木，艮為手，乾為金，艮之手持著金屬工具加工木材，所以說「挎木為舟，掞木為楫」。乾為遠、為天，所以能「濟不通，致遠以利天下」。取法《渙》卦木行水上之象而制作舟楫，大概就是這個意思。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。虞翻曰：否上之初也。否乾為馬，為遠；坤為牛，為重。坤初之上，為引重。乾上之初，為“致遠”。艮為背，巽為股，在馬上，故“乘馬”。巽為繩，繩束縛物，在牛背上，故“服牛”。出否之隨，引重致遠，以利天下，故“取諸隨”。

經文說：駕牛乘馬，牽引重物、通達遠方以利天下，大概取象於《隨》卦。虞翻解釋：《隨》由《否》卦上爻下到初爻而成。《否》的上卦乾為馬、為遠，下卦坤為牛、為重；坤的初爻上行，就是牽引重物，乾的上爻下來居初，就是通達遠方。艮為背，巽為股，兩股跨在馬背上，所以說「乘馬」；巽為繩，用繩索捆縛器物加在牛背上，所以說「服牛」。由《否》變出《隨》，正是引重致遠以利天下，所以說取象於《隨》。

重門擊柝，以待暴客，干寶曰：卒虣之客，為奸寇也。蓋取諸豫。《九家易》曰：下有艮象。從外示之，震復為艮。兩艮對合，重門之象也。柝者，兩木相擊以行夜也。艮為手，為小木，為止持；震為足，又是木，為行；坤為夜。即手持柝木夜行，擊門之象也。坎為盜，虣水虣長無常，故“以待虣客”。既有不虞之備，故“取諸豫”矣。斷木為杵，闕地為臼。臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。虞翻曰：晉上之三也。艮為小木。上來之三，斷艮，故“斷木為杵”。坤為地，艮手持木，以闕坤三，故“闕地為臼”。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取諸小過”。本無乾象，故不言以利天下也。

經文說：設置重重門戶、敲擊木柝巡夜，用來防備兇暴的來客。干寶解釋：所謂「暴客」，指倉卒來襲的強暴之徒，也就是作亂的盜寇。經文說：大概取象於《豫》卦。《九家易》解釋：《豫》下卦有艮的形象，從外面反看過來，震反倒成了艮；兩個艮相對合攏，正是重門之象。「柝」是兩塊木頭相擊以巡夜報更的器具；艮為手、為小木、為握持，震為足、也屬木、為行走，坤為夜，合起來便是手持柝木夜行擊門之象。坎為盜，暴水暴漲無常，所以說「以待暴客」；既已有了防備不測的準備，所以取象於《豫》——《豫》本含預備之義。經文接著說：截斷木頭做成杵，掘地做成臼，臼杵之利使萬民得以濟食，大概取象於《小過》卦。虞翻解釋：《小過》由《晉》卦上爻下到三爻而成。艮為小木，上爻來到三位而截斷艮，就是「斷木為杵」；坤為地，艮手持木掘鑿坤的三爻，就是「掘地為臼」。艮止於下，是臼之象；震動而上，是杵之象；震出巽入，艮手握杵在臼中一出一入，正是舂米之象，所以取象於《小過》。此卦本來沒有乾象，所以經文不說「以利天下」。

弦木為弧，剡木為矢；弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。虞翻曰：無妄五之二也。巽為繩，為木；坎為弧；離為矢，故“弦木為弧”。乾為金，艮為小木。五之二，以金剡艮，故“剡木為矢”。乾為威，五之二，故“以威天下”。弓發矢應，而坎雨集，故“取諸睽”也。

經文說：給木頭裝上弦做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭之利用來威服天下，大概取象於《睽》卦。虞翻解釋：《睽》由《無妄》卦五爻與二爻互易而成。巽為繩、為木，坎為弓，離為箭，所以說「弦木為弧」；乾為金，艮為小木，五爻來到二位，用金屬削治艮木，所以說「剡木為矢」。乾為威，五之二而成《睽》，所以說「以威天下」。弓一發而箭應之，如同坎雨聚集而下，所以說取象於《睽》。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。虞翻曰：無妄，兩象易也。無妄乾在上，故稱“上古”。艮為穴居，乾為野，巽為處，無妄乾人在路，故“穴居野處”。震為後世，乾為聖人，後世聖人，謂黃帝也。艮為宮室，變成大壯，乾人入宮，故“易以宮室”。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木，反在上，為棟。震陽動起，故“上棟”。下宇，謂屋邊也。兌澤動下，為下宇。無妄之大壯，巽風不見。兌雨隔震，與乾絕體。故“上棟下宇，以待風雨”，蓋“取諸大壯”者也。

經文說：上古時候人住在洞穴、居於野外，後世聖人改用宮室，上有棟樑下有屋簷，用來防備風雨，大概取象於《大壯》卦。虞翻解釋：《大壯》是《無妄》上下兩卦互換而成。《無妄》乾在上位，所以稱「上古」；艮為洞穴之居，乾為原野，巽為居處，《無妄》乾之人尚在道路之上，所以說「穴居野處」。震為後世，乾為聖人，「後世聖人」指的是黃帝。艮為宮室，變成《大壯》以後，乾之人進入宮室，所以說「易之以宮室」。艮為待，巽為風，兌為雨，乾為高，巽為長木而反居於上，就是棟樑；震陽鼓動而起，所以說「上棟」。「下宇」指屋簷邊沿，兌澤向下流動，就是下宇。由《無妄》變為《大壯》，巽風已不再見，兌雨被震所隔，與乾絕斷不相接，所以說「上棟下宇，以待風雨」，大概取象於《大壯》。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。虞翻曰：中孚，上下易象也。本無乾象，故不言上古。大過乾在中，故但言古者。巽為薪，艮為厚，乾為衣，為野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土稱封。封，古窆字也。聚土為樹，中孚無坤坎象，故“不封不樹”。坤為喪期，謂從斬衰至緦麻。日月之期數，無坎離日月坤象，故“喪期無數”。巽為木，為入處；兌為口；乾為人；木而有口，乾人入處，棺斂之象。中孚艮為山丘，巽木在裡，棺藏山陵，槨之象也，故“取諸大過”。

經文說：古時安葬死者，用柴薪厚厚地覆蓋，葬在荒野之中，不堆土為墳、不種樹為記，服喪也沒有固定期限；後世聖人改用棺槨，大概取象於《大過》卦。虞翻解釋：《大過》是《中孚》上下兩象互換而成。此卦本無乾象在上，所以經文不說「上古」；《大過》的乾在卦中，所以只說「古者」。巽為薪柴，艮為厚，乾為衣、為野，乾象居中，所以說「厚衣之以薪，葬之中野」。掘土下棺叫作「封」，「封」是古「窆」字；聚土成堆、植樹為記叫作「樹」；《中孚》沒有坤、坎之象，所以說「不封不樹」。坤主喪期，指從斬衰到緦麻的五等服制，而日月的期數須有坎離與坤之象，此卦皆無，所以說「喪期無數」。巽為木、為入處，兌為口，乾為人；木而有口，乾之人入居其中，正是入棺收殮之象；《中孚》的艮為山丘，巽木藏在裡面，棺木葬于山陵，就是外槨之象，所以說取象於《大過》。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契。百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。《九家易》曰：古者無文字，其有約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結之多少，隨物眾寡，各執以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，書之象也。上又見乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，決也。取百官以書治職萬民，以契明其事。契，刻也。大壯進而成夬，金決竹木，為書契象，故法夬而作書契矣。

經文說：上古用結繩來治理，後世聖人改用文書契券，百官因此得治，萬民因此得察，大概取象於《夬》卦。《九家易》先講結繩之制：古時沒有文字，凡有約定盟誓之事，事大就把繩結打大，事小就把繩結打小，結的多少隨所記之物的多寡而定，雙方各執一份以便對照查考，也足以維持治理。再講卦象：《夬》本屬坤宮之世，下面潛伏著坤，坤為文，是「書」之象；上面又見乾，乾剛能刻，是「契」之象；以乾之明照臨坤之暗，就是「察」之象。「夬」是決斷之義，取百官憑文書治理職事、憑契券核明其事之意。「契」就是刻；由《大壯》再進一陽而成《夬》，金能決斷竹木，正是刻寫書契之象，所以取法《夬》卦而制作書契。

虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故復言上古。巽為繩，離為罔罟，乾為治，故“結繩以治”。後世聖人，謂黃帝、堯、舜也。夬旁通剝，剝坤為書，兌為契，故“易之以書契”。乾為百。剝艮為官，坤為眾臣，為萬民，為迷暗。乾為治。夬反剝，以乾照坤。故“百官以治，萬民以察”。故“取諸夬”。大壯、大過、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本無乾象，大過乾不在上，故但言古者。大過亦言後世聖人易之，明上古時也。

虞翻對同一句給出另一套講法：《夬》是《履》卦上下兩象互換而成。《履》的乾象在上，所以經文又說「上古」。巽為繩，離為網罟，乾為治，所以說「結繩而治」。「後世聖人」指黃帝、堯、舜。《夬》與《剝》旁通，《剝》的坤為書，兌為契，所以說「易之以書契」。乾為百，《剝》的艮為官，坤為眾臣、為萬民、又為昏昧不明，乾為治；《夬》反過來即是《剝》，以乾之明照坤之暗，所以說「百官以治，萬民以察」，因而取象於《夬》。他並總括出一條通例：《大壯》《大過》《夬》這三卦都是逕取兩象上下互換而成，所以經文都用「易之」二字。《大壯》本自《無妄》，《夬》本自《履》，它們的乾都在上，所以說「上古」；《中孚》本無乾象，《大過》的乾又不在上，所以只說「古者」。《大過》一條也說「後世聖人易之」，可見它所對的仍是上古之時。

是故易者，象也。干寶曰：言是故，又總結上義也。虞翻曰：易謂日月，在天成八卦象，縣象著明，莫大日月是也。象也者，象也。崔覲曰：上明取象以制器之義，故以此重釋於象。言易者象於萬物。象者，形象之象也。彖者，材也。虞翻曰：彖說三才，則三分天象。以為三才，謂天地人之道也。爻也者，效天下之動者也。虞翻曰：動，發也。謂兩三才為六畫，則發揮剛柔而生爻也。是故吉凶生，而悔吝著也。虞翻曰：爻象動內，則吉凶見外；吉凶悔吝者，生乎動者也，故曰“著”。

經文說：所以《易》，就是象。干寶指出：用「是故」二字起頭，又是在總結上面制器尚象的一段。虞翻則給「易」一個具體所指：「易」就是日月，日月在天而成八卦之象，正如經文所說「懸象著明，莫大乎日月」。經文說：所謂象，就是象徵。崔覲解釋：上文已說明取象制器之義，所以在這裡再對「象」作一次申釋——《易》是象徵萬物，而「象」這個字本身指的是形狀容貌之象。經文說：彖，是裁斷材質的。虞翻解釋：彖辭總說三才，就把天象分為三分，用來配天、地、人三才之道。經文說：爻，是仿效天下變動的。虞翻解釋：「動」就是發動，把三才重疊為二而成六畫，剛柔於是發揮而生出爻。經文說：所以吉凶產生，悔吝顯著。虞翻解釋：爻象在內變動，吉凶就見於外；吉凶悔吝既都生於動，所以說「著」。

陽卦多陰，陰卦多是，其故何也？崔心曰：此明卦象陰陽與德行也。陰卦多陰，謂震、坎、艮，一陽而二陰。陰卦多陽，謂巽、離、兌，一陰而二陽也。陽卦奇，陰卦耦，其德行何也？虞翻曰：陽卦一陽，故“奇”。陰卦二陽，故“耦”。謂德行何可者也。

經文發問：陽卦陰爻多，陰卦陽爻多，這是什麼緣故呢？（傳本「陰卦多陽」誤作「陰卦多是」。）崔覲解釋：這是在說明卦象的陰陽與德行。所謂陽卦陰多，指震、坎、艮三卦，都是一個陽爻配兩個陰爻；所謂陰卦陽多，指巽、離、兌三卦，都是一個陰爻配兩個陽爻。經文又問：陽卦爻數為奇，陰卦爻數為偶，它們的德行又怎樣呢？虞翻解釋：陽卦只有一個陽爻，所以為奇；陰卦有兩個陽爻，所以為偶——這一句是問它們的德行究竟如何。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。韓康伯曰：陽，君道也。陰，臣道也。君以無為統眾無為，則一也。臣以有事代終有事，則二也。故陽爻畫一，以明君道必一。陰爻畫兩，以明臣體必二。斯陰陽之數，君臣之辯也。以一為君，君之德也。二居君位，非其道也。故陽卦曰：君子之道也；陰卦曰：小人之道也。

經文說：陽卦是一個君主統率兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主分領一個百姓，這是小人之道。韓康伯解釋：陽代表君道，陰代表臣道。君以無為統御眾人，無為就歸於一；臣以具體事務承擔終成，有事就分而為二。所以陽爻畫作一整畫，用以表明君道必須專一；陰爻畫作斷開的兩畫，用以表明臣的形體必然為二。這就是陰陽之數所顯示的君臣之別。以一為君，是君主應有之德；兩個都居君位，就不合於道了。所以陽卦稱為君子之道，陰卦稱為小人之道。

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。翟元曰：此咸之九四辭也。咸之為卦，三君三民，四獨遠陰，思慮之爻也。韓康伯曰：天下之動，必歸於一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。韓康伯曰：夫少則得，多則惑。塗雖殊，其歸則同。慮雖百，其致不二。苟識其要，不在博求。一以貫之，不慮而盡矣。

經文引《易》說：心思往來不定，朋友只順從你所想的那一點。翟元指出：這是《咸》卦九四的爻辭。《咸》卦三陽三陰，如同三君三民，唯獨九四離陰最遠，是主思慮的一爻。韓康伯解釋：天下的運動終歸於一；靠思慮去求取朋類，反而求不到，只有寂然虛靜地感應外物，不待思索而朋類自至。孔子接著說：天下有什麼可思、有什麼可慮呢？天下的事殊途而同歸，百慮而一致。韓康伯解釋：所守者少便有所得，所求者多反而迷惑；道路雖然不同，歸宿卻是同一個；思慮雖有百端，所致卻並無二理。若能識得其中的關鍵，就不必廣求博取，一以貫之，不勞思慮而理已盡在其中。

天下何思何慮？虞翻曰：易無思也。既濟定，六位得正，故“何思何慮”。日往則月來，虞翻曰：謂咸初往之四，與五成離，故“日往”。與二成坎，故“月來”。之外“日往”，在內“月來”，此就爻之正者也。月往則日來，虞翻曰：初變之四，與上成坎，故“月往”。四變之初，與三成離。故“日來”者也。日月相推而明生焉。虞翻曰：既濟體兩離坎象，故明生焉。

經文重申：天下有什麼可思、有什麼可慮呢？虞翻解釋：《易》本來無所思慮；《咸》變為《既濟》而安定下來，六個爻位都各得其正，所以說「何思何慮」。經文說：太陽去了月亮就來。虞翻解釋：《咸》的初爻往居四位，與五爻合成離，離為日，所以說「日往」；又與二爻合成坎，坎為月，所以說「月來」。往到外卦為日往，留在內卦為月來，這是就爻各得其正來說的。經文說：月亮去了太陽就來。虞翻解釋：初爻變而居四，與上爻合成坎，所以說「月往」；四爻變而居初，與三爻合成離，所以說「日來」。經文說：日月互相推移而光明產生。虞翻解釋：《既濟》卦體兼有離與坎之象，日月交替，光明便由此而生。

寒往則暑來，虞翻曰：乾為寒，坤為暑，謂陰息陽消，從姤至否，故寒往暑生為也。暑往則寒來，虞翻曰：陰詘陽信，從復至泰，故暑往寒來也。寒暑相推而歲成焉。崔覲曰：言日月寒暑。往來雖多，而明生歲成，相推則一，何思何慮於其間哉！

經文說：寒氣去了暑氣就來。虞翻解釋：乾為寒，坤為暑，指陰氣生長、陽氣消退，從《姤》一陰始生一路推到《否》，所以說寒往而暑生。經文說：暑氣去了寒氣就來。虞翻解釋：陰氣屈縮而陽氣伸展，從《復》一陽來復一路推到《泰》，所以說暑往而寒來。經文說：寒暑互相推移而一年成就。崔覲總收一筆：日月寒暑的往來雖然紛繁，但光明由此而生、歲功由此而成，其相推之理只是一個，在這中間又何須思、何須慮呢。

往者詘也，荀爽曰：陰氣往，則萬物詘者也。來者信也，荀爽曰：陽氣來，則萬物信者也。詘信相感則利生焉。虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平，故“利生”。利生謂陽出震，陰伏藏。尺蠖之詘，以求信也。荀爽曰：以喻陰陽氣屈以求信也。

經文說：往，就是屈。荀爽解釋：陰氣來往收斂，萬物就屈縮不伸。經文說：來，就是伸。荀爽解釋：陽氣來復，萬物就舒展伸張。經文說：屈與伸互相感應，利益就產生了。虞翻解釋：「感」正是《咸》卦之象，所以說「相感」；《咸·彖》講「天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平」，利益就由此而生。所謂利生，是陽氣出於震而萬物萌動，陰氣則潛伏收藏。經文舉例說：尺蠖之所以彎曲身體，是為了求得伸展。荀爽解釋：這是用來比喻陰陽二氣的屈縮，正是為了求得下一步的伸展。

龍蛇之蟄，以存身也。虞翻曰：蟄，潛藏也，龍潛而蛇藏。陰息初，巽為蛇。陽息初，震為龍。十月坤成，十一月復生。姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身。故“龍蛇之蟄，以存身”也。侯果曰：不詘則不信，不蟄則無存，則屈蟄相感而後利生矣。以況無思得一，則萬物歸思矣。莊子曰：古之畜天下者，其治一也。《記》曰：通於一，萬事畢。無心得，鬼神服。此之謂矣。蠖，詘行蟲。郭璞云：蝍就也。

經文說：龍蛇之所以蟄伏，是為了保存自身。虞翻用消息卦解釋：「蟄」就是潛藏，龍潛於淵、蛇藏於穴。陰氣始生於初爻時，巽為蛇；陽氣始生於初爻時，震為龍。十月坤卦純陰而成，十一月《復》卦一陽來生；《姤》的巽居於下，此時龍與蛇都在蟄伏之中。初爻的坤為身，所以說「龍蛇之蟄，以存身」。侯果則從義理上申說：不屈就不能伸，不蟄就無從保存，屈與蟄彼此感應，然後利益才產生；用來比況人若無思無慮而守住那個「一」，萬物之思自然歸向他。他並引《莊子》說：古時養育天下的人，其治道歸於一；又引《禮記》說：通達於一，萬事俱畢，無心而有得，連鬼神也來歸服——講的正是這個道理。至於「蠖」，是一種屈身而行的蟲，郭璞說它就是蝍就。

精義入神，以致用也。姚信曰：陽稱精，陰為義。入在初也。陰陽在初，深不可測，故謂之“神”。變為姤復，故曰“致用也”。韓康全曰：精義，物理之微者也。神，寂然不動、感而遂通者也。理入寂一，則精義斯得，乃用無極也。干寶曰：能精義理之微，以得未然之事，是以涉於神道，而逆禍福也。

經文說：精研義理而入於神妙，是為了推致其用。姚信從爻位上解：陽稱為精，陰稱為義，「入」指入於初爻；陰陽處在初位時深不可測，所以叫作「神」；由此變出《姤》與《復》兩卦，所以說「以致用」。韓康伯（傳本作「韓康全」）從義理上解：所謂精義，是事物之理中最幽微的部分；所謂神，是寂然不動而一有感應便無所不通的那種境地。理契入於寂然純一之中，精義就到手了，其用也就沒有窮盡。干寶又落到占驗上說：能精研義理的幽微，從而預知尚未發生的事，這就涉入了神妙之道，可以逆料禍福。

利用安身，以崇德也。《九家易》曰：利用，陰道用也。謂姤時也。陰升上究，則乾伏坤中，詘以求信，陽當復升。安身，嘿處也。時既潛藏。故利用安身，以崇其德。崇德，體卑而德高也。韓康伯曰：利用之道，皆安其身而後動也。精義由於入神以致其用，利用由於安以崇基德。理必由乎其宗，歸根則寧，天下之理得之。若役其思慮，以求動用，忘其安身，以殉功美，則偽彌多理愈失，名彌美而累愈彰矣。

經文說：善用其道而安頓己身，是為了尊崇其德。《九家易》從消息卦上解：「利用」指陰道當用之時，也就是《姤》一陰始生之際；陰氣上升到極處，乾便潛伏在坤之中，屈縮以求伸展，陽氣終當再度上升。「安身」就是默然自處，此時正值潛藏，所以要善用其道安頓己身以尊崇其德；所謂崇德，是形體處卑下而德性居高。韓康伯則從修養上解：凡善用其道的人，都是先安頓己身而後行動。精義須由入神而後能致其用，利用須由安身而後能崇其德；道理必定要歸到它的宗本上去，返歸根本就得安寧，天下之理便都到手了。倘若驅使自己的思慮去追逐功用，忘掉安身而殉於功名之美，那就虛偽越多而道理越失，名聲越美而牽累越顯。

過此以往，未之或知也。荀爽曰：出乾之外，無有知之。窮神知化，德之盛也。虞翻曰：以坤變乾，謂之“窮神”。以乾通坤，謂之“知化”。乾為盛德，故“德之盛”。侯果曰：夫精義入神，利用崇德，亦一致之道極矣。過斯以往，則未之能知也。若窮於神理，通於變化，則德之盛者能矣。

經文說：超過這一層再往前，就不是所能知道的了。荀爽解釋：出了乾的範圍之外，沒有誰能知道。經文說：窮究神妙、通曉造化，這是德的極盛。虞翻用卦變解：以坤來變乾，叫作「窮神」；以乾去貫通坤，叫作「知化」；乾本為盛德，所以說「德之盛」。侯果則接著上文講：精義入神、利用崇德，已經是「一致之道」的極處，越過這一步就無從知曉；若真能窮究神妙之理、通達變化之情，那只有德性極盛的人才辦得到。

《易》曰：困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。孔穎達曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上於四，四自應初，不納於已，是困於九四之石也。三又乘二，二是剛物，非已所乘，是據於九二之蒺藜也。又有人於其宮，不見其妻，凶之象也。

經文引《易》說：被石頭所困，倚靠在蒺藜上，回到自己的居室，看不見妻子，凶。孔穎達解釋：上一章先講善用其道、安頓己身，才可以尊崇其德；若身處危險屈辱之中，還有什麼德可崇？所以這一章徵引《困》卦六三來說明。六三所踏並非它應處的本位，想上就九四，而九四本與初六相應，不肯接納它，這就是被九四這塊「石頭」所困；六三又凌乘在九二之上，九二是剛硬之物，不是它所能凌乘的，這就是倚靠在九二這叢「蒺藜」上。再進一步，回到自己的居室卻見不到妻子，正是凶的象。

子曰：非所困而困焉，名必辱。虞翻曰：困本咸。咸三入宮，以陽之陰，則二制坤，故以次咸。為四所困，四失位惡人，故“非所困而困焉”。陽稱名，陰為辱，以陽之陰下，故“名必辱”也。非所據而據焉，身必危。虞翻曰：謂據二，二失位，故“非所據面據焉”。二變時，坤為身，二折坤體，故“身必危”。既辱且危，死其將至，妻其可得見邪。陸績曰：六三從困辱之家，變之大過，為棺槨死喪之象，故曰“死其將至”，妻不可得見。

孔子說：不該受困的地方卻受了困，名聲一定受辱。虞翻解釋：《困》本自《咸》卦而來，《咸》的三爻入於宮室，以陽爻居於陰位，二爻便制約著坤，所以《困》緊接《咸》而言。六三被九四所困，而九四失位，正是所謂惡人，所以說「非所困而困焉」。陽稱為名，陰為辱，以陽爻下就陰位，所以「名必辱」。經文說：不該倚靠的地方卻去倚靠，身體一定危險。虞翻解釋：這指倚靠九二，九二同樣失位，所以說「非所據而據焉」；二爻變動之時，坤為身，二爻折斷坤體，所以說「身必危」。經文說：既受辱又處危，死期將到，妻子還能見得著嗎？陸績解釋：六三從困辱之家出來，變而成《大過》，《大過》有棺槨死喪之象，所以說「死其將至」，妻子也就見不著了。

《易》曰：公用射隼于高庸之上，獲之無不利。孔穎達曰：前章先須安身，可以崇德。胡此明藏器於身，待時而動，是有利也。故引解之上六以證之矣。子曰：隼者，禽也。虞翻曰：離為隼，故稱“禽”。言其行野容如禽獸焉。弓矢者，器也。虞翻曰：離為矢，坎為弓，坤為器。射之者，人也。虞翻曰：人，賢人也。謂乾三。伏陽出而成乾，故曰“射之者人”。人則人，三應上，故上令三出而射隼也。

經文引《易》說：王公在高牆之上射隼，射中了它，無所不利（「高庸」即「高墉」，高牆）。孔穎達解釋：前一章講必須先安頓己身才可以尊崇其德，這一章則說明把器具藏在身上、等待時機而後行動，才會有利，所以徵引《解》卦上六來印證。孔子說：隼，是一種猛禽。虞翻解釋：離為隼，所以稱作禽，是說它行走於野外的姿態如同禽獸。經文說：弓箭，是器具。虞翻解釋：離為矢，坎為弓，坤為器。經文說：射它的，是人。虞翻解釋：這裡的人指賢人，即九三之位；潛伏的陽爻出來而成乾，所以說「射之者人」；人自然是人，九三與上六相應，所以上六指令九三出手射隼。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？虞翻曰：三伏陽，為君子。二變時，坤為身，為藏器，為藏弓矢，以待射隼。艮為待，為時。三待五來之二，弓張矢發，動出成乾，貫隼入大過死，兩坎象壞，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三陰小人，乘君子器，故上觀三出，射出隼也。動而不括，是以出而有獲，語成器而後動者也。虞翻曰：括，作也。震為語，乾五之坤二成坎弓，離矢動以貫隼，故“語成器而後動者也”。

經文說：君子把器具藏在身上，等待時機而行動，哪會有什麼不利？虞翻解釋：九三所伏的陽爻就是君子；二爻變動之時，坤為身、為藏器、為藏弓矢，以等待射隼。艮為等待、為時機。九三等到五爻來居二位，弓已張開、箭已發出，一動而出便成乾，箭貫穿隼，隼落入《大過》而死，兩個坎象隨之壞毀，所以說「何不利之有」。《解》卦《象傳》說射隼是為了解除悖亂：六三以陰柔小人之質，卻凌乘著君子的器具，所以上六看著九三出手，把隼射下來。經文說：一動而不受牽滯，所以一出手就有所獲，這是說器具已成而後行動。虞翻解釋：「括」在這裡訓為「作」；震為語，乾的五爻入坤的二位而成坎弓，離為矢，箭動而貫穿隼，所以說「語成器而後動者也」。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，虞翻曰：謂否也。以坤滅乾，為不仁不義。坤為恥，為義。乾為仁，為畏者也。不見利不動，不威不徵。虞翻曰：否乾為威，為利。巽為近利。謂否五之初，成噬嗑市。離日見乾，為見利；震為動，故“不見利不動”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震為徵也。

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼。虞翻用《否》卦來解：《否》以坤掩滅乾，就是不仁不義；坤為恥、為義，乾為仁、為畏，坤既滅乾，恥與畏也就無從生起。經文說：看不見利益就不行動，不加威懾就不受懲戒。虞翻解釋：《否》的乾為威、為利，巽為近利；《否》的五爻下到初爻，成《噬嗑》而有市集之象。離為日，日光照見乾，就是「見利」；震為動，所以說「不見利不動」。五爻下居初位，以乾之威加於坤，所以說「不威不懲」；震在這裡正取懲戒之義。

小懲而大誡，此小人之福也。虞翻曰：艮為小。乾為大。五下威初，坤殺不行，震懼虩虩，故“小懲大誡”。坤為小人，乾為福。以陽下陰，民說無疆，故“小人福也”。《易》曰：“屨校滅趾，無咎”。此之謂也。《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，處非其位，小人者也。故歷說小人所以為罪，終以致害，雖欲為惡，能止不行，則“無咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辭也。校者，以木夾足止行也。此明小人因小刑而大誡。乃福也。

經文說：受一點小懲戒而得到大警誡，這正是小人的福氣。虞翻解釋：艮為小，乾為大；五爻下來威懾初爻，坤的殺伐之氣不得施行，震有「虩虩」戒懼之象，所以說「小懲大誡」。坤為小人，乾為福，以陽爻下就陰爻，百姓歡悅無邊，所以說這是小人之福。經文引《易》說：腳上戴著木枷，遮住了腳趾，不會有災禍——講的就是這個道理。《九家易》解釋：《噬嗑》六五本來先居初位，所處並非它應得之位，正是小人；所以這一段曆數小人之所以獲罪、終於招禍的緣由，而他雖想作惡卻被制止而不能施行，因此沒有過錯。侯果則指明出處：這是《噬嗑》初九的爻辭；「校」是用木枷夾住腳以阻止行走。此處說明小人因受小刑而得大警誡，反倒是福。

善不積，不足以成名。虞翻曰：乾為積善，陽稱名。惡不積，不足以滅身。虞翻曰：坤為積惡，為身。以乾滅坤，故“滅身”者也。小人以小善為無益而弗為也，虞翻曰：小善謂復初。以小惡為無傷而弗去也，虞翻曰：小惡謂姤初。故惡積而不弇，虞翻曰：謂陰息姤至遁，子弒其父，故“惡積而不可弇”。罪大而不可解。虞翻曰：陰息遁成否，以臣弒君，故“罪大而不可解”也。《易》曰：何校滅耳，凶。《九家易》曰：噬嗑上九爻辭也。陰息初升五，所在失正，積惡而罪大，故為上所滅。善不積，斥五陰爻也。聰不明者，聞善不聽，聞戒不改，故“凶”也。

經文說：善行不積累，不足以成就名聲。虞翻解釋：乾為積善，陽稱為名。經文說：惡行不積累，不足以毀滅自身。虞翻解釋：坤為積惡又為身，以乾去滅坤，所以說「滅身」。經文說：小人把小的善事看作沒有益處而不去做。虞翻解釋：小善指《復》卦初爻那一點萌生之陽。經文說：把小的惡事看作無傷大體而不肯除掉。虞翻解釋：小惡指《姤》卦初爻那一點初生之陰。經文說：所以惡累積到掩蓋不住。虞翻解釋：陰氣生長，由《姤》推到《遁》，已有兒子弒父之象，所以說「惡積而不可掩」。經文說：罪大到無法解脫。虞翻解釋：陰氣再長，由《遁》成《否》，便是臣子弒君，所以說「罪大而不可解」。經文引《易》說：肩上負著枷鎖，遮沒了耳朵，凶。《九家易》指明：這是《噬嗑》上九的爻辭。陰氣自初爻上升到五位，所居失其正，積惡而罪大，所以被上爻所滅。所謂「善不積」，是指斥六五這個陰爻；耳雖能聽而心不明的人，聽到善言不肯採納，聽到告誡不肯改正，所以凶。

子曰：危者，安其位者也。崔覲曰：言有危之慮，則能安其位不失也。亡者，保其存者也。崔覲曰：言有亡之慮，則能保其存者也。亂者，有其治者也。崔覲曰：言有防亂之慮，則能有其治者也。是故君子安而不忘危，虞翻曰：君子，大人。謂否五也。否坤為安。危，謂上也。翟元曰：在安慮危。存而不忘亡，荀爽曰：謂除戎器，戒不虞也。翟元曰：在存而不忘亡。治而不忘亂，荀爽曰：謂思患而逆防之。翟元曰：在治而慮亂。

孔子說：常懷危懼的人，才能安穩保住他的位子。崔覲解釋：心裡存著可能傾危的憂慮，就能安守其位而不失。經文說：常慮傾亡的人，才能保住他的存續。崔覲解釋：心裡存著可能滅亡的憂慮，就能保住現有的存在。經文說：常慮禍亂的人，才能保有他的治世。崔覲解釋：心裡存著防範禍亂的憂慮，就能守住既有的治平。經文說：所以君子安定之時不忘危難。虞翻用《否》卦解：君子就是大人，指《否》卦九五；《否》的坤為安，「危」則指上九。翟元的話極簡：處在安中而思慮危。經文說：生存之時不忘覆亡。荀爽以《萃·象》「除戎器，戒不虞」為解，即修治兵器以防意外。翟元說：處在存中而不忘亡。經文說：治平之時不忘禍亂。荀爽以《既濟·象》「思患而豫防之」為解。翟元說：處在治中而思慮亂。

是以身安而國家可保也。虞翻曰：坤為身。謂否反成泰，君位定於內，而臣忠於外，故“身安而國家可保也”。《易》曰：其亡！其亡！荀爽曰：存不忘亡也。繫於包桑。荀爽曰：桑者，上玄下黃。乾坤相包以正，故“不可忘也”。陸績曰：自此以上，皆謂否陰滅陽之卦。五在否家，雖得中正，常自懼以危亡之事者也。

經文說：因此自身安穩而國家可以保全。虞翻解釋：坤為身；《否》反過來成《泰》，君位安定於內卦，而臣子效忠於外卦，所以說「身安而國家可保」。經文引《易》說：快要亡了！快要亡了！荀爽解釋：這正是生存之時不忘覆亡。經文說：像繫在叢生的桑樹上一樣牢固。荀爽解釋：桑樹上青下黃，正合天玄地黃之色，乾坤彼此包裹而各得其正，所以這份戒懼不可忘。陸績總收一句：從這裡往上，說的都是《否》卦陰氣掩滅陽氣的情形；九五雖處《否》中而得中得正，仍要常常以危亡之事自懼。

子曰：德薄而位尊，虞翻曰：鼎四也。則離九四，兇惡小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。知少而謀大，虞翻曰：兌為小知，乾為大謀，四在乾體，故“謀大”矣。力少而任重，虞翻曰：五至初，體大過，本末弱，故“力少”也。乾為仁，故“任重”。以為已任，不亦重乎。尟不及矣。虞翻曰：尟，少也。及，及於刑矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不勝其任也。孔穎達曰：言不能安身，智小謀大，而遇禍也。故引鼎九四以證之矣。

孔子說：德行淺薄而地位尊貴。虞翻解釋：這說的是《鼎》卦九四；此爻相當於離體的九四，是兇惡的小人，所以「德薄」；而它又處在乾的位置上，所以「位尊」。經文說：智謀短淺而所圖甚大。虞翻解釋：兌為小知，乾為大謀，九四在乾體之中，所以說「謀大」。經文說：力量薄弱而擔子沉重。虞翻解釋：從五爻數到初爻取象成《大過》，《大過》本末兩端都柔弱，所以「力少」；乾為仁，仁以為己任，其任豈不沉重，所以說「任重」。經文說：很少有不遭殃的。虞翻解釋：「尟」是少，「及」是遭及刑罰。經文引《易》說：鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾汙，凶——這是說他擔不起自己的職任。孔穎達指出：這是說人不能安頓己身，才智小而所謀大，因而遭禍，所以徵引《鼎》卦九四來印證。

子曰：知幾其神乎。虞翻曰：幾，謂陽也。陽在復初稱幾，此謂豫四也。惡鼎四折足，故以此次言豫四知幾，而反覆初也。君子上交不諂，下交不瀆，虞翻曰：豫上，謂四也。四失位諂瀆。上謂交五，五貴；震為笑言，笑言且諂也，故“上交不諂”。下謂交三，坎為瀆，故“下交不瀆”。欲其復初得正元吉，故“其知幾乎”。其知幾乎？侯果曰：上謂五侯，下謂凡庶。君子上交不至諂媚，下交不至瀆慢，悔吝無從而生，豈非知微者乎。

孔子說：能識得幾微，大概近於神了吧。虞翻解釋：「幾」指陽；陽在《復》卦初爻時稱為幾，這裡則指《豫》卦九四。因為厭惡《鼎》卦九四折足之凶，所以緊接著講《豫》卦九四能知幾微而返歸《復》之初。經文說：君子向上交往不諂媚，向下交往不輕慢。虞翻解釋：《豫》所說的「上」指九四，九四失位，本有諂媚與輕慢之弊。所謂上，是與六五交接，五位尊貴，震有笑語之象，一味笑語就近於諂，所以要「上交不諂」；所謂下，是與六三交接，坎為瀆，所以要「下交不瀆」。總要它返歸初位而得正，才能大吉，所以說「其知幾乎」。侯果的解法則平實得多：上指諸侯一類的上位者，下指普通百姓；君子與上交往不至於諂媚，與下交往不至於輕慢，悔恨與吝惜就無從產生，這豈不正是能察知幾微的人嗎。

幾者，動之微，吉之先見者也。虞翻曰：陽見初成震，故“動之微”。復初元吉，吉之先見者也。韓康伯曰：幾者，去無入有。理而未形者，不可以名尋，不可以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鑑於未形也，合抱之木，起於毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先見”。

經文說：幾，是變動的極細微處，是吉最先顯露的苗頭。虞翻解釋：陽爻顯現於初位而成震，就是「動之微」；《復》卦初九「元吉」，正是吉的最先顯現。韓康伯從義理上講：幾，是從無過渡到有的那一剎那；理已存在而形跡未具，無法用名稱去尋求，也無法用形體去看見，唯有「神」才能把握它——不急促而自然迅速，一感應就無所不通，所以能幽微地照見尚未成形之物。合抱的大樹起於細芽，吉凶的彰顯始於微小的徵兆，所以說它是「吉之先見」。

君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。孔穎達曰：前章言精義入神，此明知幾入神之事，故引豫之六二以證之。崔覲曰：此爻得位居中，於豫之時，能順以動而防於豫。如石之耿介，守志不移，雖暫豫樂，以其見微，而不終日，則能“貞吉”，斷可知矣。

經文說：君子看見幾微就動身，不等到一天過完。《易》說：耿介如石，不待終日，守正則吉。既然耿介如石，哪裡還用得著等一整天，其果決是可以看得出來的。孔穎達指出：前一章講精義入神，這一章說明知幾入神之事，所以徵引《豫》卦六二來印證。崔覲解釋：六二這一爻得位而居中，處在《豫》樂之時，能柔順而動，又能防備耽於逸樂；像石頭一樣耿介，守志不改，雖暫有歡娛，卻因看得見細微徵兆而不待終日便抽身，所以能「貞吉」，這份果決是可以知曉的。

君子知微知章，知柔知剛，姚信曰：此謂豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交於三，故曰“知章”。體坤處和，故曰“知柔”。與四同功，故曰“知剛”。萬夫之望。荀爽曰：聖人作萬物睹。干寶曰：言君子苟達於此，則萬夫之望矣。周公聞齊魯之政，知後世強弱之勢；辛有見被髮而祭，則知為戎狄之居。凡若此類，可謂知幾也。皆稱君子。君子則以得幾，不必聖者也。

經文說：君子既知細微又知顯著，既知柔又知剛。姚信仍就《豫》卦六二立說：六二向下與初六交接，所以說「知微」；向上與六三交接，所以說「知章」；本體屬坤而處於中和，所以說「知柔」；與九四同功一體，所以說「知剛」。經文說：他是萬人所仰望的。荀爽只用《乾·文言》一句作解：聖人興起，萬物都來瞻仰。干寶則舉史事為證：君子若能通達於此，就成為萬人仰望的人。周公聽到齊、魯兩國的施政方式，就預知後世兩國強弱的走向；辛有看見有人披髮而祭，就斷定此地日後將成為戎狄的居所。諸如此類，都可稱為知幾。經文這幾處都稱「君子」，可見君子只要能把握幾微就夠了，不一定非是聖人不可。

子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎。虞翻曰：幾者，神妙也。顏子知微，故“殆庶幾”。孔子曰：回也其庶幾乎。有不善未嘗不知，虞翻曰：復以自知。老子曰：自知者明。知之未嘗復行也。虞翻曰：謂顏回不遷怒，不貳過。克已復理，天下歸仁。

孔子說：顏氏這個兒子，大概接近於知幾了吧。虞翻解釋：「幾」是神妙之義；顏回能察知細微，所以說他「殆庶幾」，《論語》中孔子正說過「回也其庶乎」。經文說：有不善之處未嘗不自知。虞翻引《復·象》「復以自知」為解，又引《老子》「自知者明」相印證。經文說：知道以後未嘗再犯。虞翻解釋：這就是《論語》所記顏回「不遷怒，不貳過」；剋制自己、回復於理，天下就都歸於仁了。

《易》曰：不遠復，無祗悔，元吉。侯果曰：復初九爻辭。殆，近也。庶，冀也。此明知微之難。則知微者唯聖人耳。顏子亞聖，但冀近於知微而未得也。在微則昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知則速改，故無大過。

經文引《易》說：走得不遠就回頭，沒有大的悔恨，大吉。侯果指明：這是《復》卦初九的爻辭。「殆」是接近，「庶」是希冀。這裡說明察知幾微之難，真正能知微的只有聖人。顏回是亞聖，也只是希望接近於知微而尚未真正做到；事在細微時他還看不分明，等到理已彰顯才覺悟，失誤發生於形跡未具之際，所以說他「有不善」；不過他一知道就立刻改正，所以沒有大的過錯。

天地絪縕，萬物化醇。虞翻曰：謂泰上也。先說否，否反成泰，故不說泰。天地交，萬物通，故“化醇”。孔穎達曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在於得一。若已能得一，則可以安身。故此章明得一之事也。絪縕，氣附著之義。言天地無心，自然得一。唯二氣絪縕，共相和會，感應變化，而有精醇之生，萬物自化。若天地有心為一，則不能使萬物化醇者也。

經文說：天地二氣交密纏綿，萬物由此化育醇厚。虞翻解釋：這說的是《泰》卦上爻；上文先講了《否》，《否》倒過來就成《泰》，所以此處不再另說《泰》。天地相交，萬物貫通，所以「化醇」。孔穎達則從章旨上串講：前一章說善用其道、安頓己身以尊崇其德，而安身之道在於得「一」，能得一便能安身，所以這一章專門說明「得一」這件事。「絪縕」是二氣互相附著交融之義：天地本無心，自然而然地得其一；只因陰陽二氣交密纏綿，彼此和合會聚，感應變化，於是有精純醇厚之物生出，萬物自然化育。倘若天地存心去求這個「一」，反倒不能使萬物化醇了。

男女構精，萬物化生。虞翻曰：謂泰初之上成損，艮為男，兌為女，故“男女構精”。乾為精。損反成益，萬物出震，故“萬物化生”也。干寶曰：男女猶陰陽也。故“萬物化生”。不言陰陽，而言男女者，以指釋損卦六三之辭，主於人事也。《易》曰：三人行，則損一人。一人行，則得其友。言致一也。侯果曰：損六三爻辭也。《象》云：一人行，三則疑，是眾不如寡，三不及一。此明物情相感，當上法絪縕、化醇、致一之道，則無患累者也。

經文說：男女交合精氣，萬物由此化生。虞翻解釋：這說的是《泰》卦初爻上行而成《損》；《損》上艮下兌，艮為少男，兌為少女，所以說「男女構精」，乾為精。《損》反過來成《益》，萬物萌出於震，所以說「萬物化生」。干寶的著眼點不同：男女其實就是陰陽，所以能化生萬物；這裡不說陰陽而說男女，是因為要指實解釋《損》卦六三的爻辭，重點落在人事上。經文引《易》說：三個人同行，就要減損一人；一個人獨行，反而得到他的伴侶——這是說要歸於專一。侯果指明：這是《損》卦六三的爻辭；《象傳》說一人獨行才能相得，三人同行便生猜疑，可見眾不如寡、三不及一。這是說明物情彼此感應，應當上法天地絪縕、化育醇厚、歸於專一之道，如此才沒有禍患牽累。

子曰：君子安其身而後動，虞翻曰：謂反損成益。君子，益初也。坤為安身。震為後動。崔覲曰：君子將動有所為，必自揣安危之理，在於已身，然後動也。易其心而後語，虞翻曰：乾為易，益初體復心。震為後語。崔覲曰：君子恕已及物，若於事心難，不可出語，必和易其心而後言。定其交而後求。虞翻曰：震，專，為定，為後。交謂剛柔始交。艮為求也。崔覲曰：先定其交，知其才行，若好施與吝，然後可以事求之。君子修此三者，故全也。虞翻曰：謂否上之初，損上益下，其道大光。自上下下，民說無疆，故“全也”。

孔子說：君子先安頓自身然後行動。虞翻解釋：這說的是《損》反過來成《益》；「君子」指《益》卦初爻，坤為安身，震為其後而動。崔覲則從人事上講：君子將要行動有所作為，必定先在自己身上揣度安危之理，然後才動。經文說：先平易其心然後說話。虞翻解釋：乾為易，《益》卦初爻含著《復》卦所見的那點天地之心，震為其後而言。崔覲講：君子推己及物，若對某事心中尚有難處，就不該開口，必定要把心氣調得和平了再說。經文說：先定下交情然後求人。虞翻解釋：震為專、為定、為後，「交」指剛柔開始相交，艮為求。崔覲講：先確定彼此的交情，瞭解對方的才具與操行，看他是樂於施與還是吝嗇，然後才可以拿事情去求他。經文說：君子修好這三條，所以能夠周全。虞翻解釋：這說的是《否》卦上爻下到初位，減損上面增益下面，其道大為光明；從上位屈就下位，百姓歡悅無邊，所以說「全」。

危以動，則民不與也。虞翻曰：謂否上九，高而無們，故“危”。坤民否閉，故“弗與也”。懼以語，則民不應也。虞翻曰：否上窮災，故“懼”。來下之初成益，故“民不應”。坤為民，震為應也。無交而求，則民不與也。虞翻曰：上來之初，故“交”。坤民否閉，故“不與”。震為交。莫之與，則傷之者至矣。虞翻曰：上不之初，否消滅乾，則體剝傷；臣弒君，子弒父，故“傷之者至矣”。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。侯果曰：益上九爻辭也。此明先安身易心，則群善自應。若危動懼語，則物所不與，故“凶”也。

經文說：身處危境而行動，百姓就不會追隨。虞翻解釋：這指《否》卦上九，居高而無所輔，所以「危」；坤為民而閉塞不通，所以「不與」。經文說：懷著恐懼而說話，百姓就不會響應。虞翻解釋：《否》上九窮極生災，所以「懼」；它下來居初位才成《益》，未下來時百姓自然不響應；坤為民，震為應。經文說：沒有交情就去求人，百姓就不會給予。虞翻解釋：上爻來到初位才叫作「交」，坤民閉塞則「不與」，震為交。經文說：沒有人給予，傷害他的人就到了。虞翻解釋：上爻不下到初位，《否》繼續消剝而滅掉乾，卦體就成《剝》而受傷；於是臣弒其君、子弒其父，所以說「傷之者至矣」。經文引《易》說：沒有人增益他，倒有人攻擊他，立心不能持久，凶。侯果指明：這是《益》卦上九的爻辭。此處說明先安其身、先平其心，眾善自然響應；若是危而妄動、懼而妄言，就為外物所不與，所以凶。

子曰：乾坤其易之門邪。荀爽曰：陰陽相易，出於乾坤，故曰“門”。乾，陽物也。坤，陰物也。荀爽曰：陽物，天。陰物，地也。陰陽合德，而剛柔有體。虞翻曰：合德謂天地雜，保大和，日月戰。乾剛以體天，坤柔以體地也。以體天地之撰，《九家易》曰：撰，數也。萬物形體，皆受天地之數也。謂九，天數；六，地數也。剛柔得以為體矣。以通神明之德。《九家易》曰：隱藏謂之神，著見謂之明。陰陽交通，乃謂之德。其稱名也，雜而不越。《九家易》曰：陰陽，雜也。名謂卦名。陰陽雖錯，而卦象各有次序，不相逾越。

孔子說：乾坤大概就是《易》的門戶吧。荀爽解釋：陰陽互相變易，都從乾坤出入，所以稱為「門」。經文說：乾是陽物，坤是陰物。荀爽解釋：陽物就是天，陰物就是地。經文說：陰陽合其德，而剛柔各有其體。虞翻解釋：所謂合德，指天地之氣交雜、保合太和，日月交接如兩相薄戰；乾以剛而體現天，坤以柔而體現地。經文說：用來體察天地的造化。《九家易》把「撰」訓為數：萬物的形體都秉受天地之數，九是天數，六是地數，剛柔因此各得其體。經文說：用來會通神明的德性。《九家易》解釋：隱伏不見叫作神，顯著可見叫作明，陰陽交互貫通才叫作德。經文說：《易》所稱的名目，雖然駁雜卻不逾越。《九家易》解釋：陰與陽相間，所以說「雜」；「名」指卦名。陰陽雖然交錯，各卦之象卻各有次序，彼此不相僭越。

於稽其類，其衰世之意邪？虞翻曰：稽，考也。三稱盛德。上稱末世，乾終上九：動則入坤，坤弒其君父，故為亂臣。陽出復震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事類，但以吉凶得失為主，則非淳古之時也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。夫易章往而察來，而微顯闡幽，開而當名，虞翻曰：神以知來，知以藏往。微者顯之，謂從復成乾，是察來也。闡者幽之，謂從姤之坤，是章往也。陽息出初，故“開而當名”。辯物，正言，斷辭，則備矣。干寶曰：辯物，類也。正言，言正義也。斷辭，斷吉凶也。如此，則備於經矣。

經文說：唉，考察它所歸的事類，大概含著衰亂之世的意味吧？虞翻從爻位講：「稽」是考察；三爻稱盛德，上爻稱末世。乾終於上九，一動就入於坤，坤弒其君父，因而成為亂臣；陽氣又出於《復》之震，入坤而後出坤——一往一復之間，正見「衰世之意」。侯果的講法更平實：「於」是嗟嘆之詞，「稽」是考察；《易》象考察它所屬的事類，全以吉凶得失為主，可見已不是淳樸的上古之世，所以說含有衰世的意味；用一個「邪」字，是表示存疑，不願把話說死。經文說：《易》彰明既往而審察未來，使幽微者顯豁、使隱晦者敞開，開示而各當其名。虞翻解釋：以神而知未來，以智而藏既往；把幽微的顯發出來，指從《復》一路生成《乾》，這是察來；把彰顯的收歸幽隱，指從《姤》一路走向《坤》，這是章往。陽氣生長而出於初爻，所以說「開而當名」。經文說：辨別事物、端正言辭、判定吉凶之辭，《易》就完備了。干寶解釋：辨物就是分其種類，正言就是講明正當的義理，斷辭就是判定吉凶；做到這些，經的體制就完備了。

其稱名也小，虞翻曰：謂乾坤與六子俱名八卦，而小成，故小復。小而辯於物者矣。其取類也大。虞翻曰：謂乾陽也，為天，為父，觸類而長之，故“大”也。其旨遠，其辭文，虞翻曰：遠，謂乾。文，謂坤也。其言曲而中，其事肆而隱，虞翻曰：曲，詘。肆，直也。陽曲初，震為言，故“其言曲而中”。坤為事，隱未見，故“肆而隱”也。因貳以濟民行，以明失得之報。虞翻曰：二，謂乾與坤也。坤為民，乾為行。行得，則乾報以吉。行失，則坤報以凶也。

經文說：《易》所稱的名目細小。虞翻解釋：乾坤與六個子卦同稱八卦，只是「小成」之數，所以稱小；《復》卦一陽初動也稱小，雖小卻足以辨別萬物。經文說：而它所取的類卻宏大。虞翻解釋：乾屬陽，為天，為父，順著這一類推衍擴展，所以說「大」。經文說：它的意旨深遠，它的文辭富有文采。虞翻解釋：「遠」指乾，「文」指坤。經文說：它的話曲折而中理，它所記的事鋪陳而含隱。虞翻解釋：「曲」是屈折，「肆」是直陳；陽在初爻處屈曲，震為言，所以說「其言曲而中」；坤為事，隱伏而未顯現，所以說「肆而隱」。經文說：憑藉乾坤這兩端來幫助百姓行事，用以昭明失與得的報應。虞翻解釋：「貳」就是乾與坤兩者；坤為民，乾為行，行事得當，乾就報之以吉；行事失當，坤就報之以凶。

易之興也，其於中古乎？虞翻曰：興易者，謂庖犧也。文王書經，繫庖犧於乾五。乾為古，五在乾中，故興於中古。繫以黃帝、堯、舜為後世聖人。庖犧為中古，則庖犧以前為上古。作易者，其有憂患乎？虞翻曰：謂成患百姓未知興利遠害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧則天八卦，通為六十四，以德化之，吉凶與民同患，故有憂患。

經文說：《易》的興起，大概在中古時候吧？虞翻的看法與通常「中古指文王之時」之說不同：他認為興起《易》的是庖犧。文王寫定經文時，把庖犧繫於《乾》卦九五；乾為古，五居乾之中，所以說《易》興於中古。《繫辭》又把黃帝、堯、舜稱作後世聖人；既然庖犧屬中古，那麼庖犧以前便是上古。經文說：作《易》的人，大概心懷憂患吧？虞翻解釋：所憂患的是百姓還不懂得興利避害，不行禮義，茹毛飲血，衣食不足。庖犧取法上天的八卦，推通為六十四卦，用德教來化導他們，吉凶與百姓共同承擔，所以說他有憂患。

是故履，德之基也。虞翻曰：乾為德。履與謙旁通。坤柔履剛，故“德之基”。坤為基。侯果曰：履，禮。蹈禮不倦，德之基也。自下九卦，是復道之最，故特言矣。謙，德之柄也。虞翻曰：坤為柄。柄，本也。凡言德，皆陽爻也。干寶曰：柄，所以持物。謙，所以持禮者也。復，德之本也。虞翻曰：復初乾之元，故“德之本也”。恆，德之固也。虞翻曰：立不易方，守德之堅固。

經文說：所以《履》卦是德的根基。虞翻解釋：乾為德，《履》與《謙》旁通，坤之柔踏在乾之剛上，所以是「德之基」，坤即為基。侯果則從字義講：「履」就是禮，踐行禮而不懈怠，正是德的根基；從這裡以下所舉的九個卦，是復歸於道最要緊的幾卦，所以特別提出來說。經文說：《謙》是德的把柄。虞翻解釋：坤為柄，柄就是根本；凡講到德，都指陽爻。干寶講得更直白：柄是用來握持東西的，《謙》就是用來握持禮的。經文說：《復》是德的本源。虞翻解釋：《復》卦初爻是乾之元，所以是「德之本」。經文說：《恆》是德的穩固。虞翻引《恆·象》「立不易方」為解：守德堅固而不移。

損，德之修也。荀爽曰：懲忿窒慾，所以修德。益，德之裕也。荀爽曰：見善則遷，有過則改，德之優裕也。困，德之辯也。鄭玄曰：辯，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫，德於是別也。井，德之地也。姚信曰：井差而不窮，德居地也。巽，德之制也。虞翻曰：巽風為號令，所以制下，故曰“德之制也”。孔穎達曰：此上九卦，各以德為用也。

經文說：《損》是德的修治。荀爽引《損·象》「懲忿窒欲」為解：剋制憤怒、堵塞私慾，正是修德的功夫。經文說：《益》是德的寬裕。荀爽引《益·象》「見善則遷，有過則改」為解：如此德才寬綽充裕。經文說：《困》是德的分辨。鄭玄解釋：「辯」就是區別；遭遇困窮之時，君子安守其窮，小人一窮就胡作非為，德的高下在這裡分別出來。經文說：《井》是德的地基。姚信解釋：井水雖有盈虛參差而不致窮竭，德就像井一樣安居其地。經文說：《巽》是德的裁制。虞翻解釋：巽為風、為號令，用來裁制在下者，所以說是「德之制」。孔穎達總收一句：以上這九個卦，都是就德的功用來立說的。

履和而至，虞翻曰：謙與履通，謙坤柔和，故“履和而至”。禮之用，和為貴者也。謙尊而光，荀爽曰：自上下下，其道大光也。復小而辨於物。虞翻曰：陽始見，故“小”。乾，陽物。坤，陰物。以乾居坤，故稱別物。恆雜而不厭，荀爽曰：夫婦雖錯居，不厭之道也。損先難而後易，虞翻曰：損初之上，失正，故“先難”。終反成益，得位於初故“後易”。易其心而後語。益長裕而不設，虞翻曰：謂天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行，故“不設”也。

經文說：《履》和順而能至於禮。虞翻解釋：《謙》與《履》旁通，《謙》的坤性柔和，所以說「履和而至」，正合《論語》「禮之用，和為貴」之義。經文說：《謙》使人尊貴而德行光大。荀爽解釋：從上位屈就下位，其道就大為光明。經文說：《復》雖小而能辨別事物。虞翻解釋：陽氣剛剛顯現，所以叫「小」；乾是陽物，坤是陰物，以乾居於坤中，所以說能分別物類。經文說：《恆》陰陽錯雜相處而不生厭倦。荀爽解釋：夫與婦雖然錯雜同居，卻自有相守不厭之道。經文說：《損》先難而後易。虞翻解釋：《損》是初爻上行，失其正位，所以「先難」；最終反過來成《益》，初位得正，所以「後易」，也就是上文所說先平易其心而後開口。經文說：《益》使德長養寬裕而不假造作。虞翻解釋：天施地生，其增益沒有定方；凡增益之道都與時偕行，所以說「不設」，不必刻意安排。

困窮而通，虞翻曰：陽窮否上，變之坤二，成坎。坎為通，故“困窮而通”也。井居其所而遷，韓康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能遷其施也。巽稱而隱。崔覲曰：言巽申命行事，是稱揚也。陰助德化，是微隱也。自此以下，明九卦德之體者也。

經文說：《困》處於窮境而能通達。虞翻解釋：陽氣窮盡於《否》卦上位，變而居坤的二位便成坎，坎為通，所以說「困窮而通」。經文說：《井》居守本處而能施及遠方。韓康伯引《井》卦辭「改邑不改井」為解：井所在之地不移動，而它的潤澤卻能遷施於人。經文說：《巽》有稱揚之意而又幽隱。崔覲解釋：巽為申布命令、推行政事，這是稱揚顯發的一面；而它以陰柔輔助德化，又是幽微隱伏的一面。從這裡往下，是說明這九卦之德的體性。

履以和行，虞翻曰：禮之用，和為貴，謙震為行，故“以和行”也。謙以制禮，虞翻曰：陰稱禮，謙三以一陽制五陰，萬民服，故“以制禮”也。復以自知，虞翻曰：有不善未嘗不知，故“自知”也。恆以一德，虞翻曰：恆德之固，立不易方，從一而終，故“一德”者也。損以遠害，虞翻曰：坤為害，泰以初止坤上，故“遠害”。乾為遠。益以興利，荀爽曰：天施地生，其益無方，故“興利”也。困以寡怨，虞翻曰：坤為怨，否弒父與君，乾來下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。井以辨義，虞翻曰：坤為義，以乾別坤，故辯義也。

經文說：《履》用來使行為和順。虞翻解釋：禮的運用以和為貴，《謙》中之震為行，所以說「以和行」。經文說：《謙》用來裁制禮。虞翻解釋：陰稱為禮，《謙》卦九三以一個陽爻統制五個陰爻，萬民歸服，所以說「以制禮」。經文說：《復》用來自我省察。虞翻引上文「有不善未嘗不知」為解，所以說「自知」。經文說：《恆》用來使德專一。虞翻解釋：《恆》是德的穩固，立身不改變方向，從一而終，所以說「一德」。經文說：《損》用來遠離禍害。虞翻解釋：坤為害，《泰》以初爻上止於坤之上，所以能「遠害」，乾為遠。經文說：《益》用來興起利益。荀爽解釋：天施地生，其增益沒有定方，所以能興利。經文說：《困》用來減少怨尤。虞翻解釋：坤為怨，《否》有弒父弒君之象，乾來到下面折斷坤的二爻，所以「寡怨」；坎水之性通達，所以不生怨恨。經文說：《井》用來辨明義理。虞翻解釋：坤為義，用乾去分別坤，所以說「辨義」。

巽以行權。《九家易》曰：巽象號令，又為近利。人君政教、進退、釋利而為權也。《春秋傳》曰：權者，反於經然後有善者也。此所以說九卦者，聖人履憂濟民之所急行也。故先陳其德，中言其性，後敘其用，以詳之也。西伯勞謙，殷紂驕暴，臣子之禮有常，故創易道以輔濟君父者也。然其意義廣遠幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三復之道，明西伯之於紂不失上下。

經文說：《巽》用來施行權變。《九家易》解釋：巽象徵號令，又主眼前之利；人君施行政教、決定進退，能捨去近利而通盤權衡，這就是權。《春秋公羊傳》說：所謂權，是違反常道而後能得善果的做法。這裡之所以特舉九卦，是因為它們正是聖人身處憂患、拯濟百姓時最急需踐行的。所以先陳述每卦之德，中間說它的體性，最後敘述它的功用，層層說詳。當時西伯（周文王）勤勞謙下，殷紂驕橫暴虐，而臣子之禮自有常度，所以文王創明《易》道，用來輔助救濟君父。其中意義廣大深遠而幽微，孔子於是撮舉要點，解說這九卦之德，配合再三反覆申說之義，表明西伯對於紂王始終不失君臣上下之分。

易之為書也不可遠，侯果曰：居則觀象，動則玩占，故“不可遠”也。為道也屢遷，虞翻曰：遷，徒也。日月周流，上下無常，故“屢遷”也。變動不居，周流六虛，虞翻曰：變，易。動，行。六虛，六位也。日月周流，終則復始，故“周流六虛”。謂甲子之旬，辰已虛坎，戊為月，離已為日，入在中宮，其處空虛，故稱“六虛”。五甲如次者也。

經文說：《易》這部書是不可遠離的。侯果解釋：靜居時觀察卦象，行動時玩味占辭，所以片刻不可離開。經文說：它所講的道屢屢遷移。虞翻解釋：「遷」就是移動；日月周而復始地運行，或上或下沒有常處，所以說「屢遷」。經文說：變動而不居定，周流於六個虛位。虞翻解釋：「變」就是變易，「動」就是運行，「六虛」就是六個爻位；日月周流，終而復始，所以說「周流六虛」。他又用納甲之法申說：甲子這一旬中，辰、巳二位空缺而屬坎，戊為月，離與己為日，都入在中宮，其處空虛，所以稱「六虛」；六十甲子以五個甲日依次推排，都是這個道理。

上下無常，剛柔相易，虞翻曰：剛柔者，晝夜之象也。在天稱上，入地為下，故“上下無常”也。不可為典要，唯變所適。虞翻曰：典，常。要，道也。上下無常，故“不可為典要”適乾為晝，適坤為夜。侯果曰：謂六爻剛柔相易，遠近恆，唯變所適，非有典要。

經文說：或上或下沒有常處，剛與柔互相變易。虞翻解釋：剛柔就是晝夜之象；在天上稱為上，入地下便為下，所以說「上下無常」。經文說：不可以當作固定的法則，只隨著變化而往。虞翻解釋：「典」是常，「要」是道；既然上下無常，就不能奉為一成不變的常法；往乾去便是晝，往坤去便是夜。侯果解釋：是說六爻剛柔互相變易，遠近往來並無恆定，只隨變化所之，並沒有固定不移的法則。

其出入以度，外內使知懼。虞翻曰：出乾為外，入坤為內，日行一度，故“出入以度”。出陽知生，入陽懼死，使知懼也。韓康伯曰：明出入之度，使物知外內之戒也。出入猶行藏，外內猶隱顯。遁以遠時為吉，豐以幽隱致凶，漸以高顯為美，明夷以處昧利貞，此外內之戒也。

經文說：它的出入都有法度，無論在外在內都使人知所戒懼。虞翻解釋：出於乾為外，入於坤為內，太陽每日行一度，所以說「出入以度」；陽出則知有生，陽入則懼於死，因而使人知所戒懼。韓康伯從處世上講：明白出與入的分寸，使人知道外與內各有其戒。出入猶如行世與隱藏，外內猶如顯揚與幽隱。《遁》卦以遠離時勢為吉，《豐》卦以幽暗隱蔽招凶，《漸》卦以居高顯達為美，《明夷》卦以處於昏暗而守正為利——這就是外與內各自的戒懼所在。

又明於憂患與故。虞翻曰：神以知來，故明憂患。知以藏往，故知事故。作易者其有憂患乎？無有師保，如臨父母。虞翻曰：臨，見也。言陰陽施行，以生萬物，無有師保生成之者。萬物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾為父，坤為母。干寶曰：言易道以戒懼為本，所謂懼以終始，歸無咎也。外為丈夫之從王事，則夕惕若厲。內謂婦人之居室，則無攸遂也。雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父母之臨已者也。

經文說：又明白憂患與事故的由來。虞翻解釋：以神明預知未來，所以能明察憂患；以智慧收藏既往，所以能知曉事故——這正應了上文「作易者其有憂患乎」一句。經文說：雖然沒有師傅保傅在旁，卻好像父母就在面前。虞翻把「臨」訓為見：陰陽運行施化而生成萬物，並沒有什麼師保來生養它們，萬物出生，處處如同父母一般；孔子說父母之道就是天地之道，乾為父，坤為母。干寶則從戒懼上講：《易》道以戒懼為根本，就是所謂「懼以終始」而歸於沒有過錯。在外是男子從事王事，便當「夕惕若厲」；在內是婦人居守家室，便當「無攸遂」，不擅自作主。雖然沒有師保切磋規勸的教誨，心中常存敬畏戒懼，就好像父母時時臨在自己身邊一樣。

初帥其辭，而揆其方，虞翻曰：初，始下也。帥，正也。謂修辭立誠。方，謂坤也。以乾通坤。故“初帥其辭，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辭，而度其終末之道，盡有典常，非虛設也。既有典常。苟非其人，道不虛行。虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，誠也。其人謂乾為賢人。神而明之，存乎其人，不言而信，謂之德行，故“不虛行”也。崔覲曰：言易道深遠，若非其聖人，則不能明其道。故知易道不虛而自行，必文王然後能弘也。

經文說：起初循其文辭，進而揣度其義方。虞翻解釋：「初」是開始、在下之意，「帥」訓為正，也就是《乾·文言》所說「修辭立其誠」；「方」指坤，以乾去貫通坤，所以說「初帥其辭，而揆其方」。侯果（傳本作「侯查」）的訓釋略異：「率」是修治，「方」是道；意思是修治《易》開頭的文辭，進而度量它終末的義理，其中自有恆常法度，並非憑空設立。經文說：既然有恆常之法，若不是那樣的人，道也不會憑空自行。虞翻解釋：因為出入都有法度，所以說「有典常」；「苟」是誠、真的意思，「其人」指乾所象的賢人。上文既說「神而明之，存乎其人」，又說「不言而信，謂之德行」，所以說道不會憑空自行。崔覲解釋：《易》道深遠，若不是那樣的聖人，就不能闡明它的道理；由此可知《易》道不會自己流行，必得文王這樣的人然後才能弘大它。

易之為書也，干寶曰：重發易者，別殊旨也。原始要終，以為質也。虞翻曰：質，本也。以乾原始，以坤要終，謂原始及終，以知死生之說。崔覲曰：質，體也。言易之書，原窮其事之初，若初九潛龍勿用，是原始也。又要會其事之末，若上九亢龍有悔，是要終也。易原始潛龍之勿用，要終亢龍之有悔，復相明以為體也。諸卦亦然，若大畜而後通之類是也。

經文又提起：《易》這部書。干寶指出：重新拈出「易之為書」四字，是要另立一個不同的題旨。經文說：推原開始、歸結終末，以此作為它的本質。虞翻把「質」訓為本：以乾推原開始，以坤歸結終末；從起始一直推到終結，就能知曉死生之說。崔覲把「質」訓為體，講法略有不同：《易》這部書，推究一事的開端，如《乾》初九「潛龍勿用」，就是原始；又總會一事的末尾，如上九「亢龍有悔」，就是要終。由潛龍之勿用推原其始，由亢龍之有悔歸結其終，首尾互相發明而構成一卦之體。其他各卦也都如此，像《大畜》先受畜止而後得通之類就是。

六爻相雜，唯其時物也。虞翻曰：陰陽錯居稱雜。時陽則陽，時陰則陰，故“唯其時物”。乾，陽物。坤，陰物。干寶曰：一卦六爻，則皆雜有八卦之氣；若初九為震爻，九二為坎爻也。或若見戌言艮，已亥言兌也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名離，以子位名坎。或若德來為好物，刑來為惡物。王相為興，休廢為衰。

經文說，一卦六爻陰陽交錯混雜，所顯示的只是各爻當其時位所代表的事物。虞翻解釋說：陰爻陽爻錯雜而居，就叫做「雜」；該是陽的時候就現陽，該是陰的時候就現陰，所以說「唯其時物」。至於「乾為陽物，坤為陰物」，干寶是從卦氣與納甲上講的：一卦六爻之中，都混雜著八卦之氣。比如初九可以看作「震爻」，九二可以看作「坎爻」；又如爻辰見「戌」就說是艮，見「巳」「亥」就說是兌；又如以天干「甲」「壬」稱乾，以「乙」「癸」稱坤；又如以午位稱離，以子位稱坎；又如從生克上說，帶生扶之德而來的是好物，帶刑剋而來的是惡物，居「王」「相」之氣的為興旺，居「休」「廢」之氣的為衰敗。

其初難知，其上易知，本末也。侯果曰：本末，初上也。初則事微，故“難知”。上則事彰，故“易知”。初辭擬之，卒成之終。干寶曰：初擬議之，故“難知”。卒終成之，故“易知”。本末勢然也。侯果曰：失在初微，猶可擬議而之福。過在卒成，事之終極，非擬議所及。故曰“卒成之終”。假如乾之九三，噬嗑初九，猶可擬議而之善。至上九，則凶災不移，是事之卒成之終，極凶不變也。

經文說：「初爻的含義難以知曉，上爻的含義容易知曉，這是本與末的分別。」侯果解釋說：所謂「本末」，就是初爻與上爻。初爻處在事情的萌芽階段，事態還很細微，所以「難知」；上爻處在事情彰顯的階段，所以「易知」。經文接著說「初爻的爻辭只是擬議其端，到上爻才最終完成一卦之終」，干寶解釋說：初爻只是揣度擬議，所以難知；最後一爻已經完成定局，所以易知，本與末的形勢本來就是如此。侯果進一步申說：過失出現在初爻的細微階段，還可以經過擬議斟酌而轉向福善；過失到了最後一爻，事情已到終極，就不是擬議所能挽回的了，所以說「卒成之終」。譬如《乾》卦九三、《噬嗑》卦初九，都還可以擬議而趨向善處；到了上九，凶災已定而不可移易，這就是事情走到最後一步、極凶而不能再變的情形。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。虞翻曰：撰德，謂乾辯別也。是，謂陽。非，謂陰也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“雜物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。則爻辭不備。道有變動，故曰爻也。崔覲曰：眼戲具論初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻雜合所主之事，撰集所陳之德，能辯其是非，備在卦中四爻也。

經文說：「至於雜陳事物、撰述德性，辨別是與非，那就非中間幾爻不能完備。」虞翻解釋說：「撰德」是就乾的分辨作用而言；「是」指陽爻，「非」指陰爻；「中」是當位得正。乾卦六爻中，二、四、上三爻處陰位，不算得正；坤卦六爻中，初、三、五三爻處陽位，也不算得正，所以稱為「雜物」。八卦因而重疊成六十四卦，爻就在其中，所以說「非其中」，否則爻辭就不完備。易道有變有動，因此才叫做「爻」。崔覲則說：上文已經把初爻、上爻兩爻討論完畢，這裡接著闡明中間四爻。是說中間四爻雜合了一卦所主的種種事情，撰集了卦中所陳的種種德性，能夠辨明其中的是與非，這些都完備地體現在一卦的中四爻裡。

噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。虞翻曰：謂知存、知亡、要終者也。居乾吉，則存，居坤凶，則亡。故曰“居可知矣”。崔覲曰：噫，嘆聲也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。

經文說：「唉，要考求存亡吉凶，安坐就可以知曉了。」虞翻解釋說：這是指知道何時能存、何時會亡、能夠把握終局的人。居於乾道則吉，就能保存；居於坤道則凶，就會敗亡，所以說「居可知矣」。崔覲則解釋說：「噫」是感嘆之聲。是說中間四爻也能考定一卦之中存亡吉凶之事，安然而居便可以推知。

孔疏扶王弼義，以此中爻為二、五之爻，居中無偏，能統一卦之義，事必不然矣。何則？上文云：六爻相雜，唯其時物，言雖錯雜，而各獨會於時，獨主於物，豈可以二五之爻，而兼其雜物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德與是，要存與吉，則可矣。若主物與非，要亡與凶，則非其所象，故知其不可也。且上論初上二爻，則此中總言四爻矣。下論二、四、三、五，則是重述其功位者也。

崔覲接著駁斥舊說：孔穎達《周易正義》扶持王弼的解釋，把這裡的「中爻」說成二爻與五爻，認為它們居中不偏、能統攝一卦之義，事情決不是這樣。為什麼呢？上文說「六爻相雜，唯其時物」，是說六爻雖然錯雜，卻各自單獨會合於自己所當之時，單獨主管自己所當之物，怎麼可以用二、五兩爻去兼攝雜物撰德、是非存亡吉凶這許多事呢？何況二、五兩爻用來講「撰德」與「是」、考求「存」與「吉」，還講得通；若要它們兼主「物」與「非」、考求「亡」與「凶」，就不是它們所象徵的了，可見此說行不通。再說上文已經論過初、上兩爻，那麼這裡就是總說中間四爻；下文又分別論二與四、三與五，那正是重新申述這四爻的功用與位次。

智者觀其《彖》辭，則思過半矣。韓康伯曰夫：《彖》舉立象之統，論中爻之義，約以存博，簡以兼眾，雜物撰德，而一以貫這者也。形之所宗者道，眾之所歸者一。其事彌繁，則愈滯乎形。其理彌約，則轉近乎道。《彖》之為義，存乎一也。一之為用，同乎道矣。形而上者，可以觀道。過乎半之益，不亦宜乎！

經文說：「明智的人觀看《彖》辭，思慮就已過半了。」韓康伯解釋說：《彖》辭舉出一卦立象的綱領，論述中爻的義理，用簡約統攝廣博，用簡易兼含眾多，把雜陳的事物、撰述的德性，用一個根本貫通起來。形形色色所宗歸的是「道」，芸芸眾多所歸趨的是「一」。事情越是繁多，就越滯留於形跡；道理越是簡約，就越接近於道。《彖》辭的意義，就在於這個「一」；而「一」的功用，正與道相同。能從形而上處著眼，就可以觀見大道；讀《彖》而獲益過半，不也是理所當然的嗎？

二與四同功，韓康伯曰：同陰功也。崔覲曰：此重釋中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐於一國。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子。皆同有助理之功也。而異位，韓康伯曰：有外內也。崔覲曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有異也。其善不同，二多譽，四多懼，近也。韓康伯曰：二處中和，故“多譽”也。四近於君，故“多懼”也。

經文說「二爻與四爻功用相同」，韓康伯解釋說：它們同是陰位之功。崔覲則解釋說：這是再一次說明中間四爻功用與位次各自所宜。二爻主士、大夫之位，輔佐一國之君；四爻主三孤、三公、方伯之位，輔佐天子，二者同樣有輔助治理之功。經文接著說「而位次不同」，韓康伯解釋說：這是有內卦、外卦之別；崔覲解釋說：二爻是士、大夫之位，較為卑下，四爻是孤、公、方伯之位，較為尊貴，所以有差異。經文又說「它們的善處不同：二爻多稱譽，四爻多戒懼，因為四爻逼近君位」，韓康伯解釋說：二爻處在下卦中位，中正和順，所以多有稱譽；四爻緊鄰君位，伴君如臨深淵，所以多有戒懼。

柔之為道，不利遠者。崔覲曰：此言二四皆陰位。陰之為道，近比承陽，故“不利遠”矣。其要無咎，其用柔中也。崔覲曰：言二是陰遠陽，雖則不利，其要或有無咎者。以二柔居中，異於四也。

經文說：「柔順作為一種道，不利於遠離陽剛。」崔覲解釋說：這是講二、四兩爻都是陰位。陰的道理，在於就近親比、承奉陽剛，所以說「不利遠」。經文接著說：「它的要領在於不犯過錯，因為它所用的是柔而得中之道。」崔覲解釋說：是說二爻以陰而遠離陽，雖然不利，但要領上仍可以做到沒有過錯，因為二爻以柔居下卦之中，這一點與四爻不同。

三與五同功而異位，韓康伯曰：有貴賤也。崔覲曰：三，諸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也。三多凶，五多功，貴賤之等也。崔覲覲曰：三處下卦之極，居上卦之下，為一國之君，有威權之重，而上承天子，若無含章之美，則必致凶。五既居中不偏，貴乘天位，以道濟物，廣被寰中，故“多功”也。其柔危，其剛勝邪？侯果曰：三五陽位，陰柔處之，則多凶危。剛正居之，則勝其任。言邪者，不定之辭也。或有柔居而吉者，得其時也。剛居而凶者，失其應也。

經文說「三爻與五爻功用相同而位次不同」，韓康伯解釋說：這是有貴與賤的分別。崔覲則解釋說：三爻是諸侯之位，五爻是天子之位，同樣有治理民眾之功，而君與臣的位分不同。經文接著說「三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤的等差」，崔覲解釋說：三爻處在下卦的頂端、上卦的下面，好比一國之君，握有威權之重，上面還要承事天子，如果沒有含蓄不露的美德，必定招致凶險；五爻既居上卦之中而不偏，又尊居天子之位，以正道濟助萬物，恩澤廣被天下，所以「多功」。經文末句「陰柔居之則危，陽剛居之則能勝任吧」，侯果解釋說：三、五都是陽位，以陰柔處之，就多凶險；以剛正處之，就能勝任其職。用「邪」這個疑問語氣詞，表示話說得並不絕對：也有陰柔居之而得吉的，那是因為得其時；也有陽剛居之而致凶的，那是因為失其應。

易之為書也，廣大悉備。荀爽曰：以陰易陽，謂之廣。以陽易陰，謂之大。易與天地準，固悉備也。有天道焉，有人道焉。有地道焉。崔覲曰：言易之為書明三才，廣無不被，大無不包。悉備有萬物之象者也。兼三才而兩之，故六。六者，非它也。三才之道也。崔覲曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻為一才，六爻為三才，則是兼三才而兩之，故六。六者，即三才之道也。

經文說：「《易》這部書，廣大而無所不備。」荀爽解釋說：以陰去交易陽，叫做「廣」；以陽去交易陰，叫做「大」。《易》與天地相等齊，本來就無所不備。經文接著說「其中有天道，有人道，有地道」，崔覲解釋說：是說《易》這部書闡明天、地、人三才，廣大到無所不覆被，宏大到無所不包容，完備地含有萬物之象。經文又說「兼取三才而各以兩爻表之，所以是六；這個六不是別的，就是三才之道」，崔覲解釋說：是說重卦的六爻也兼含天、地、人三道，每兩爻配一才，六爻正好配三才，這就是兼取三才而各以兩爻表示，所以是六；這個「六」，就是三才之道。

道有變動，故曰爻。陸績曰：天道有晝夜、日月之變。地道有剛柔、燥溼之變，人道有行止、動靜、吉凶、善惡之變。聖人設爻以效三者之變動，故謂之“爻”者也。爻有等，故曰物。干寶曰：等，群也。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，眾形萬類，皆來發於爻，故總謂之物也。象頤中有物曰噬嗑，是其義也。物相雜，故曰文。虞翻曰：乾陽物，坤陰物。純乾純坤之時，未有文章。陽物入坤，陰物入乾，更相雜成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。

經文說「道有變動，所以叫做爻」，陸績解釋說：天道有晝夜、日月的變化，地道有剛柔、燥溼的變化，人道有行止、動靜、吉凶、善惡的變化。聖人設立爻位來仿效這三方面的變動，所以稱之為「爻」。經文說「爻有等類，所以叫做物」，干寶解釋說：「等」是群類的意思。爻中所含的意義，是群物交會聚集：五星、四時之氣、六親九族、福德刑殺，種種形態、萬般門類，都在爻上發動顯現，所以總稱之為「物」；《噬嗑》卦取象於口中有物，正是這個意思。經文說「物相錯雜，所以叫做文」，虞翻解釋說：乾是陽物，坤是陰物。純乾純坤的時候，還沒有文采條理；陽物入於坤、陰物入於乾，交相錯雜而成六十四卦之爻，這才有了文采，所以叫做「文」。

文不當，故吉凶生焉。干寶曰：其辭為文也。動作云為，必考其事，令與爻以相稱也。事不稱義，雖有吉凶，則非今日之吉凶也。故元亨利貞，而穆姜以死，黃裳元吉，南蒯以敗，是所謂文不當也。故於經，則有君子吉，小人否。於占，則王相之氣，君子以遷官，小人以遇罪也。

經文說：「文與事不相當，吉凶就由此產生。」干寶解釋說：這裡的「文」指卦爻之辭。人的舉動作為，必須考核所占之事，使它與爻義相稱。事情與爻義不相稱，那麼爻辭雖有吉凶，也不是眼下這件事的吉凶。所以《隨》卦爻辭明明是「元亨利貞」，魯國穆姜占得卻仍死於東宮；《坤》卦六五明明是「黃裳元吉」，南蒯占得卻終於敗亡，這就是所謂「文不當」。因此在經文上就有「君子吉，小人否」的分別；在占斷上就表現為：同樣是王相旺氣，君子應在升遷官職，小人卻應在觸犯罪罰。

易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？虞翻曰：謂文王書《易》六爻之闢也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可謂至德矣，故“周之盛德”。紂窮否上，知存而不知亡，知得而不知喪，終以焚死，故“殷之末世”也。而馬、荀、鄭君從俗，以文王為中古，失之遠矣。

經文說：「《易》的興起，大概正當殷商末世、周室德業隆盛的時候吧？大概正當文王與紂王之事的時候吧？」虞翻解釋說：這是指文王寫定《易》六爻之辭而為君長立法。「末世」取象於乾卦的上爻，「盛德」取象於乾卦的三爻。文王三分天下而據有其二，卻仍以臣禮服事殷商，周的德行可以說是至德了，所以稱「周之盛德」。紂王困窮於《否》卦的上位，只知有存而不知有亡，只知有得而不知有喪，最終自焚而死，所以稱「殷之末世」。至於馬融、荀爽、鄭玄諸位隨順流俗，把文王時代說成「中古」，那就差得很遠了。

是故其辭危，虞翻曰：危，謂乾三。夕惕若厲，故“辭危”也。危者使平，陸績曰：文王在紂世，有危亡之患，故於易辭多趨危亡。本自免濟，建成王業，故易爻辭危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，繫於包桑之屬是也。易者使傾。陸績曰：易，平易也。紂安其位，自謂平易，而反傾覆，故易爻辭“易者使傾”，以象其事。明夷上六：初登于天，後入于地之屬是也。

經文說「因此《易》的言辭充滿憂危之意」，虞翻解釋說：「危」取象於乾卦九三，爻辭說「夕惕若厲」，所以言辭含危。經文說「使危懼者得以平安」，陸績解釋說：文王身處紂王之世，有傾危滅亡之患，所以《易》辭多趨向危亡立言；而他本人終能自免於難，建成王業，所以《易》的爻辭使知危懼者得以平安，用來象徵他的遭遇，《否》卦九五「其亡其亡，繫于苞桑」一類爻辭就屬於此。經文說「使安逸者歸於傾覆」，陸績解釋說：「易」是平易安逸的意思。紂王安坐君位，自以為平安無事，結果反而傾覆，所以《易》的爻辭使安逸忘危者遭致傾覆，用來象徵他的下場，《明夷》上六「初登于天，後入于地」一類爻辭就屬於此。

其道甚大，百物不廢。虞翻曰：大，謂乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不廢”。略其奇八，與大衍之五十同義。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。虞翻曰：乾稱易道，終日乾乾，故“無咎”。危者使平，易者使傾，惡盈福謙，故“易之道”者也。

經文說「它的道理十分廣大，百物無所廢棄」，虞翻解釋說：「大」是指乾道。乾卦三爻，每爻十二物，合為三十六物，所以說「百物不廢」；這裡略去了零頭的八，與大衍之數只取五十來用是同一個道理。經文說「以始終為戒懼，其要領在於不犯過錯，這就叫做《易》之道」，虞翻又解釋說：乾可以稱為易道，君子終日乾乾不息，所以不會有過錯；使危懼者得平安、使安逸者致傾覆，厭惡盈滿而福佑謙退，這就是所謂「易之道」。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。虞翻曰：險，謂坎也。謂乾二、五之坤，成坎離，日月麗天，天險不可升，故“知險者”也。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。虞翻曰：阻，險阻也。謂坤二、五之乾，艮為山陵，坎為水，巽高兌下，地險山川丘陵，故“以知阻”也。

經文說：「乾是天下最剛健的，它的德行恆久平易，因而能知險。」虞翻解釋說：「險」指坎卦。乾卦二爻、五爻往交於坤，成坎、離兩卦，日月附麗於天，天之險高不可攀升，所以說「知險」。經文接著說：「坤是天下最柔順的，它的德行恆久簡約，因而能知阻。」虞翻解釋說：「阻」就是險阻。坤卦二爻、五爻往交於乾，艮為山陵，坎為水，巽高而兌下，地上的險阻正是山川丘陵，所以說「以知阻」。

能說諸心，虞翻曰：乾五之坤，坎為心，兌為說，故“能說諸心”。能研諸侯之慮，虞翻曰：坎心為慮，乾初之坤為震，震為諸侯，故能研諸侯之慮。定天下之吉凶，成天下之娓娓者。虞翻曰：謂乾二、五之坤，成離日坎月，則八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，進也。離為龜，乾為蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。謂莫善蓍龜也。荀爽曰：娓娓者，陰陽之微，可成可敗也。順時者成，逆時者敗也。

經文說「能使人心悅懌」，虞翻解釋說：乾五往交於坤，坎為心，兌為悅，所以「能說諸心」。經文說「能精研諸侯的思慮」，虞翻解釋說：坎為心，心主思慮；乾初往交於坤而成震，震為諸侯，所以能研求諸侯的思慮。經文說「決定天下的吉凶，成就天下勤勉不倦之事」，虞翻解釋說：乾二、五往交於坤，成離為日、坎為月，八卦之象就都具備了；八卦能定吉凶，所以說「定天下之吉凶」。「娓娓」是勉力前進的意思；離為龜，乾為蓍，月於震初而生明，所以說「成天下之娓娓者」，也就是《繫辭》所謂沒有比蓍龜更好的了。荀爽則解釋說：「娓娓」指陰陽之間的微妙之幾，可以成也可以敗；順應時勢的就成，違逆時勢的就敗。

是故變化云為，吉事有祥。虞翻曰：祥，幾祥也，吉之先見者也。陽出，變化云為。吉事為祥。謂復初乾元者也。象事知器，占事知來。虞翻曰：象事謂坤。坤為器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事謂乾以知來。乾五動成離，則玩其占，故“知來”。侯果曰：易之云為，唯變所適。為善則吉事必應，觀象則用器可為，求吉則未形可睹者也。

經文說：「所以變化與言行舉動之際，吉事先有徵兆。」虞翻解釋說：「祥」是幾微的先兆，是吉的先行顯現。陽氣發出，於是有變化云為；吉事將至而先見祥兆，指的是《復》卦初爻所含的乾元之氣。經文接著說「觀象可以知器用，占問可以知未來」，虞翻解釋說：「象事」指坤，坤為器，乾五往交於坤而成象，所以「象事知器」；「占事」指乾，乾能知未來，乾五爻動而成離，就可以玩味其占，所以說「知來」。侯果則解釋說：《易》所講的言行舉動，只隨時變而調適：行善則吉事必有感應，觀象則器用可以制作，求吉則未成形的事也能預見。

天地設位，聖人成能。虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“設位”。乾為聖人。成能，謂能說諸心，能研諸侯之慮。故“成能”也。崔覲曰：言易擬天地，設乾坤二位，以明重卦之義，所以成聖人伏羲文王之能事者也。人謀鬼謀，百姓與能。虞翻曰：乾為人，坤為鬼；乾二五之坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，故“人謀鬼謀，百姓與能”。朱仰之曰：人謀，謀及卿士。鬼謀，謀及卜筮也。又謀及庶民，故曰“百姓與能”與。

經文說：「天地設定了尊卑之位，聖人成就了裁成輔相之能。」虞翻解釋說：天尊在五位，地卑在二位，所以叫「設位」；乾為聖人；所謂「成能」，就是上文說的「能說諸心，能研諸侯之慮」。崔覲則解釋說：是說《易》比擬天地，設立乾、坤兩個位次，用以闡明重卦之義，從而成就伏羲、文王這樣的聖人的能事。經文接著說「人來謀議，鬼神也來謀議，百姓也參與其能」，虞翻解釋說：乾為人，坤為鬼；乾二、五往交於坤，坎為謀；乾為百，坤為姓，所以說「人謀鬼謀，百姓與能」。朱仰之則解釋說：「人謀」是謀於卿士，「鬼謀」是謀於卜筮；此外還要謀於庶民，所以說「百姓與能」。

八卦以象告。虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，則八卦象成，兌口震言，故“以象告”也。《爻》、《彖》以情言，崔覲曰：伏羲始畫八卦，因而重之，以備萬物，而告於人也。《爻》謂爻下辭，《彖》謂卦下辭，皆是聖人之情見乎繫辭，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。剛柔雜居，而吉凶可見矣。虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成離，故“剛柔雜居”。艮為居，離有巽兌，坎有震艮，八卦體備，故“吉凶可見”也。崔覲曰：言文王以六爻剛柔相推，而物雜居，得理則吉，失理則凶，故“吉凶可見”也。

經文說「八卦用象來告示」，虞翻解釋說：在天成象，乾二、五往交於坤，八卦之象便告成；兌為口，震為言，所以能「以象告」。經文說「《爻》辭、《彖》辭用情實來表達」，崔覲解釋說：伏羲開始畫出八卦，進而重為六十四卦，用以備載萬物而告示於人。「《爻》」指爻下之辭，「《彖》」指卦下之辭，都是聖人的情意顯現於所繫的文辭，借《爻》《彖》來表達，所以說「《爻》、《彖》以情言」。經文說「剛柔雜處，吉凶就可以看見」，虞翻解釋說：乾二往交於坤成坎，坤五往交於乾成離，所以叫「剛柔雜居」；艮為居，離中含巽、兌，坎中含震、艮，八卦之體齊備，所以「吉凶可見」。崔覲則解釋說：是說文王以六爻剛柔相推，事物錯雜而處，合乎義理就吉，違背義理就凶，所以說「吉凶可見」。

變動以利言，虞翻曰：乾變之坤成震，震為言，故“變動以利言”也。吉凶以情遷。虞翻曰：乾吉坤凶。六爻發揮，旁通情也，故“以情遷”。是以愛惡相攻，而吉凶生。虞翻曰：攻，摩也。乾為愛，坤為惡。謂剛柔相摩，以愛攻惡。生吉以惡，攻愛生凶，故“吉凶生”也。

經文說「變動就利害而立言」，虞翻解釋說：乾變而交於坤成震，震為言，所以說「變動以利言」。經文說「吉凶隨情實而遷移」，虞翻解釋說：乾為吉，坤為凶；六爻的發揮，正是使陰陽兩卦旁通而互見其情，所以說「以情遷」。經文說「因此愛與惡互相攻取，吉凶便產生了」，虞翻解釋說：「攻」就是相摩蕩。乾為愛，坤為惡；所謂剛柔相摩，就是以愛去攻惡而生吉，以惡去攻愛而生凶，所以說「吉凶生」。

遠近相取，而悔吝生。虞翻曰：遠陽，謂乾。近陰，謂坤。陽取陰生悔，陰取陽生吝。悔吝，言小疵。崔覲曰：遠，謂應與不應。近，謂比與不比。或取遠應而舍近比，或取近比而舍遠應，由此遠近相取，所以生悔吝於繫辭矣。情偽相感，而利害生。虞翻曰：情，陽。偽，陰也。情感偽生利，偽感情生害。乾為利，坤為害。

經文說「遠與近互相取用，悔與吝便產生了」，虞翻解釋說：遠指陽，就是乾；近指陰，就是坤。陽取陰則生悔，陰取陽則生吝；悔與吝，說的是小的瑕疵。崔覲則解釋說：「遠」是就爻與爻應與不應而言，「近」是就爻與爻比與不比而言。有時取遠處的相應而捨棄近旁的相比，有時取近旁的相比而捨棄遠處的相應，由這種遠近相取，便在卦爻辭中生出悔與吝來。經文又說「實情與虛偽互相感應，利與害便產生了」，虞翻解釋說：「情」屬陽，「偽」屬陰；以實情感虛偽則生利，以虛偽感實情則生害，乾為利，坤為害。

凡易之情，近而不相得，則凶。韓康伯曰：近，況比爻也。易之情，剛柔相摩，變動相逼者也。近而不相等是，必有乖違之患也。或有相違而無患者，得其應也。相須而偕凶，乖於時也。隨事以考之，義可見矣。或害之，悔且吝。虞翻曰：坤為害。以陰居陽，以陽居陰，為悔且吝也。

經文說：「大凡《易》所顯示的情狀，兩爻相近而彼此不相得，就有凶險。」韓康伯解釋說：「近」是比擬相鄰的兩爻。《易》所顯示的情狀，是剛柔互相摩蕩、變動互相逼迫。相鄰而彼此不相得，必定有乖違之患；也有雖然相違卻沒有禍患的，那是因為得到了正應；也有本該相須相助卻一同陷凶的，那是因為違背了時宜。逐事考察，義理便可看清。經文接著說「或者有來傷害它的，就招致悔與吝」，虞翻解釋說：坤為害；以陰爻居陽位、以陽爻居陰位，都會造成悔與吝。

將叛者，其辭慚。荀爽曰：謂屯六三往吝之屬也。虞翻曰：坎人之辭也。近而不相得，故“叛”。坎為隱伏，將叛。坎為心，故“慚”也。侯果曰：凡心不相得，將懷叛逆者，辭必慚恧。中心疑者，其辭枝。荀爽曰：或從王事，無成之屬也。虞翻曰：離人之辭也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑貳，則失得無從，故枝分不一也。

經文說：「將要背叛的人，他的言辭羞慚。」荀爽解釋說：這是指《屯》卦六三「往吝」一類的爻。虞翻解釋說：這是坎卦所象之人的言辭；相近而彼此不相得，所以生叛離之心，坎為隱伏，正是將叛未叛之象，坎又為心，所以言辭羞慚。侯果解釋說：凡是心裡彼此不相投合、將懷叛逆之意的人，說話必定羞愧侷促。經文接著說「心中疑慮的人，他的言辭枝蔓」，荀爽解釋說：這是指《坤》卦六三「或從王事，無成」一類的爻。虞翻解釋說：這是離卦所象之人的言辭，火性分枝而上，所以言辭枝蔓而生疑。侯果解釋說：心中疑貳不定，得失就無所依憑，所以話說得分歧而不專一。

吉人之辭寡，躁人之辭多。荀爽曰：謂睽上九之屬也。虞翻曰：震人之辭也。震為決躁，恐懼虩虩，笑言啞啞，故多辭。侯果曰：躁人煩急，故“辭多”。誣善之人，其辭游。荀爽曰：遊，豫之屬也。虞翻曰：兌人之辭也。兌為口舌，誣乾。乾為善人也。崔覲曰：妄稱有善，故自敘其美，而辭必浮游不實。

經文說：「吉善之人言辭簡少，浮躁之人言辭繁多。」荀爽解釋說：這是指《睽》卦上九一類的爻。虞翻解釋說：這是震卦所象之人的言辭；震為決斷躁動，《震》卦辭有「震來虩虩，笑言啞啞」，所以言辭多。侯果解釋說：浮躁之人心煩氣急，所以「辭多」。經文接著說「誣罔善人的人，他的言辭浮游不實」，荀爽解釋說：「遊」是指《豫》卦一類的爻。虞翻解釋說：這是兌卦所象之人的言辭；兌為口舌，用口舌誣罔乾，而乾正是善人。崔覲解釋說：虛妄地宣稱自己有善行，於是自我稱述其美，言辭必然浮泛而不落實。

失其守者，其辭詘。荀爽曰：謂泰上六城復于隍之屬也。侯果曰：失守則沮，辱而不申，故“其辭詘”也。爻有此象，故占辭亦從矣。虞翻曰：巽人之辭也。巽詰詘，陽在初守巽，初陽入伏陰下，故“其辭詘”。此六子也。離上坎下，震起艮止，兌見巽伏。上經終坎離，則下經終既濟未濟。上繫終乾坤，則下繫終六子。此易之大義者也。

經文說：「喪失操守的人，他的言辭屈曲。」荀爽解釋說：這是指《泰》卦上六「城復于隍」一類的爻。侯果解釋說：喪失操守就沮喪，受辱而不能伸張，所以「其辭詘」；爻中既有這種象，占辭也就隨之而定。虞翻解釋說：這是巽卦所象之人的言辭；巽有詰曲屈撓之象，陽在初位而守巽，初爻之陽入伏於陰之下，所以「其辭詘」。以上講的正是乾坤所生的六子卦：離在上、坎在下，震主奮起、艮主靜止，兌主顯現、巽主潛伏。上經以坎、離終篇，下經就以《既濟》《未濟》終篇；《繫辭上》以乾、坤終篇，《繫辭下》就以六子終篇。這是《易》的一大義例。

昔者聖人之作易也，孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。案《下繫》云：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。幽贊於神明而生蓍，荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。

《說卦》開篇說：「從前聖人創作《易》。」孔穎達解釋說：站在今天稱說上代，就叫做「昔」；聰明睿智的人稱為「聖人」，此處的聖人即伏羲。李鼎祚按：《繫辭下》說「古者庖犧氏之王天下，始作八卦」，如今這裡說「作易」，可見指的是伏羲，不是文王。經文接著說「幽深地贊助神明而生出蓍草」，荀爽解釋說：「幽」是隱微，「贊」是顯現；「神」在天上，「明」在地下，神以夜間之光顯現，明以白晝之照顯現。「蓍」就是策數：陽爻之策三十六，陰爻之策二十四，《易》上下兩篇之策合計一萬一千五百二十，上與二十八宿相配，下與萬物之數相副。所謂「生蓍」，是說蓍策之數從爻中生出。干寶則解釋說：「幽昧」是人所未能看見的，「贊」是求索；是說伏羲在幽昧之中運用明智，去求萬物的性理，於是得到自然界的神物蓍草，它能貫通天下的精微、統御百靈，伏羲由此開始為天下創立用蓍占筮之法。

參天兩地而倚數，虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。

經文說：「參取天數、兩取地數而確立數。」虞翻解釋說：「倚」是確立，「參」就是三；是說把天象分為三才，再以地數二相乘，確立六畫之數，所以叫「倚數」。崔覲則另有一說：「參」是三；是說在天數五、地數五之中，用八卦去配天地之數。起於天三配艮，立三數；天五配坎，立五數；天七配震，立七數；天九配乾，立九數——這是從三開始順配四個陽卦。地數從二起：以地二配兌，立二數；以地十配離，立十數；以地八配巽，立八數；以地六配坤，立六數——這是從二開始逆配四個陰卦。其中天一與地四之數沒有卦可配，所以空置不用。這就是聖人取八卦配天地之數，合計五十而為大衍之數。李鼎祚按：崔氏這一說講得不夠周盡，已在前面「大衍」一章裡作過解釋，細看便明白了。

觀變於陰陽而立卦，虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《繫》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。發揮於剛柔而生爻，虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。

經文說：「觀察陰陽的變化而確立卦。」虞翻解釋說：這就是《說卦》下文所謂「立天之道曰陰與陽」。乾坤剛柔是確立根本的，所立的就是卦：六爻之中，陽變則成震、坎、艮，陰變則成巽、離、兌，所以說「立卦」。求一爻要經三變，六爻共十八變，所以有十八變而成一卦，《繫辭》所謂「八卦而小成」就是這個意思。《繫辭》又說「陽卦一君二民，陰卦二君一民」，講的是六子卦，並不涉及乾坤。經文接著說「發動變化於剛柔之間而生出爻」，虞翻解釋說：這就是所謂「立地之道曰柔與剛」。「發」是發動，「揮」是變化：剛變則生柔爻，柔變則生剛爻，由三畫推為六畫；八卦重疊之後，爻就在其中，所以說「生爻」。

和順於道德而理於義，虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。窮理盡性以至於命。虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。

經文說：「和順於道德而條理於義。」虞翻解釋說：這就是所謂「立人之道曰仁與義」。「和順」指坤，「道德」指乾，以乾去貫通坤，就叫做「理義」。經文接著說「窮究物理、盡極人性，以至於天命」，虞翻解釋說：以乾去推及坤，叫做「窮理」；以坤去變通乾，叫做「盡性」。性已盡、理已窮，所以能「至於命」；巽在取象上就為命。

昔者聖人之作易也，虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。將以順性命之理，虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。兼三才兩之，故易六畫而成卦。虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。

經文再次說「從前聖人創作《易》」，虞翻解釋說：重複說「昔者」，是表明仍指庖犧氏。經文接著說「將要用它來順應性命的道理」，虞翻解釋說：這是指《乾·彖》所謂「乾道變化，各正性命」，以陽順其性，以陰順其命。經文又說：「因此確立天之道叫陰與陽，確立地之道叫柔與剛，確立人之道叫仁與義。」崔覲解釋說：這是闡明一卦立爻含有三才、兩體的意義，所以先說天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道也立仁義與之相配。為什麼呢？在天雖屬剛，也自有柔的德性；在地雖屬柔，也自有剛的德性，所以《尚書·洪範》說「沈潛剛克，高明柔克」。人稟受天地之氣而生，怎麼可以不兼備仁與義呢？所以易道把它們都兼含在內。經文又說「兼取三才而各以兩爻表之，所以《易》六畫而成一卦」，虞翻解釋說：這就是前面「參天兩地」的意思，乾坤各三爻，合成六畫之數。

分陰分陽，迭用柔剛，虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。故易六畫而成章。章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。

經文說：「分出陰、分出陽，交替使用柔與剛。」虞翻解釋說：「迭」是更替；分出陰就是柔，用以表明黑夜，分出陽就是剛，用以象徵白晝。剛與柔，正是晝與夜之象；晝夜更番為用，所以說「迭用柔剛」。經文接著說「所以《易》六畫而成文章」，虞翻解釋說：「章」就是文理，乾的三畫成就天上的文象，坤的三畫成就地上的條理。

天地定位，謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。山澤通氣，謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。雷風相薄，謂震巽。同聲相應，故“相薄”。水火不相射，謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。八卦相錯。錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相蕩也。數往者順，謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。知來者逆，謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。是故易逆數也。易謂乾易，故逆數。此上虞義。

經文說「天與地確定上下之位」，虞翻解釋說：指乾與坤，五爻尊貴、二爻卑下，所以叫「定位」。經文說「山與澤氣息相通」，虞翻說：指艮與兌，同類之氣互相招求，所以「通氣」。經文說「雷與風互相迫近」，虞翻說：指震與巽，同類之聲互相感應，所以「相薄」。經文說「水與火不相厭棄」，虞翻說：指坎與離，「射」是厭棄的意思，水火其實相通；坎納戊、離納己，一月三十日，日月同會於壬位，所以說「不用射」。經文說「八卦交相錯雜」，虞翻說：「錯」就是相摩，剛與柔互相摩蕩，八卦互相激盪。經文說「數已往之事是順」，虞翻說：指坤氣消退，從午位數到亥位，自上而下，所以叫「順」。經文說「知未來之事是逆」，虞翻說：指乾氣生息，從子位數到巳位，自下而上，所以叫「逆」。經文說「因此《易》是逆推之數」，虞翻說：「易」指乾易，所以用逆數。以上都是虞翻的解釋。

雷以動之，荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。風以散之，謂建巳之月，萬物上達，佈散田野。雨以潤之，謂建子之月，含育萌牙也。日以烜之，謂建午之月，太陽欲長者也。艮以止之，謂建丑之月，消息畢止也。兌以說之，謂建酉之月，萬物成熟也。乾以君之，謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。

經文說「雷用來鼓動萬物」，荀爽解釋說：指建卯之月，震卦當令用事，天地之氣和合，萬物萌發而動。經文說「風用來吹散萬物」，荀爽說：指建巳之月，萬物向上生長，佈散于田野。經文說「雨用來滋潤萬物」，荀爽說：指建子之月，含育萌芽。經文說「日用來烘曬萬物」，荀爽說：指建午之月，太陽之氣正要壯長。經文說「艮用來止息萬物」，荀爽說：指建丑之月，一年的消息之氣到此終止。經文說「兌用來喜悅萬物」，荀爽說：指建酉之月，萬物成熟。經文說「乾用來君臨萬物」，荀爽說：指建亥之月，乾坤合居，君臣各得其位。以上都是荀爽的解釋。

坤以藏之。《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。

經文說「坤用來收藏萬物」，《九家易》解釋說：指建申之月，坤在乾下，包藏萬物。乾坤交相求索，既已生出六子卦，六子各盡其才，前去生養萬物。又，雷與風雨變化無常，日月互相推移、交替往來，所以這四者只舉物象來說；而天、地、山、澤是恆常存在的，所以直接稱說卦名。孔穎達則解釋說：這裡又一次申明八種物象與八卦的功用。上面四句舉物象、下面四句舉卦名，王肅認為這是互文見義、彼此相備，也就表明雷與震同用、風與巽同用，乾坤與天地同功。

帝出乎震，崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。齊乎巽，立夏則巽王，而萬物絜吉。相見乎離，夏至則離王，而萬物皆相見也。致役乎坤，立秋則坤王，而萬物致養也。說言乎兌，秋分則兌王，而萬物所說。戰乎乾，立冬則乾王，而陰陽相薄。勞乎坎，冬至則坎王，而萬物之所歸也。成言乎艮。立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。

經文說「帝從震位出來」，崔覲解釋說：「帝」指天的當令旺氣，到春分時震卦當王，萬物由此出生。經文說「在巽位整齊」，崔覲說：立夏時巽卦當王，萬物潔淨整齊。經文說「在離位相見」，崔覲說：夏至時離卦當王，萬物都互相顯見。經文說「在坤位致其役養」，崔覲說：立秋時坤卦當王，萬物得到養育。經文說「在兌位欣悅而言」，崔覲說：秋分時兌卦當王，萬物各得其悅。經文說「在乾位交戰」，崔覲說：立冬時乾卦當王，陰陽二氣互相迫近。經文說「在坎位勞倦」，崔覲說：冬至時坎卦當王，萬物歸藏於此。經文說「在艮位成就而言」，崔覲說：立春時艮卦當王，萬物於此既成其終、又成其始。因為這股旺氣周流王於天下，所以稱它為「帝」。這是崔覲的新解。

萬物出乎震。震，東方也。虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，嚮明而治”也

經文說「萬物從震位出生，震是東方」，虞翻解釋說：「出」就是生；震初爻之陽尚未顯見於東方，所以不稱它為「東方之卦」。經文說「在巽位整齊，巽是東南；所謂齊，是說萬物的潔淨整齊」，虞翻說：巽的陽爻隱伏在初位，也未顯見於東南，所以同樣不稱「東南之卦」，與震同一個道理；巽的陽藏於內室，所以說「絜齊」。經文說「離，就是明；萬物都互相顯見，是南方之卦」，虞翻說：離為日、為火，所以為「明」；日出照物，人物借日光而相見；離的三爻之象都正當日中之時，所以是正南方之卦。經文說「聖人面向南方聽治天下，朝向光明而施治，大概取象於此」，虞翻說：離在南方，所以「南面」；乾為治，乾五往交於坤，坎為耳、離為明，所以說「以聽天下，嚮明而治」。

坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。坤陰無陽，故道廣佈，不主一方，含弘光大，養成萬物。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。

經文說「坤，就是地；萬物都在此得到養育，所以說『致役乎坤』」，虞翻解釋說：坤純陰無陽，所以其道廣佈，不專主一方，含容宏大、光輝盛大，養成萬物。經文說「兌，正當秋季；是萬物欣悅之時，所以說『說言乎兌』」，虞翻說：兌的三爻失位不正，所以只說「正秋」；兌之象未顯見於西方，所以不稱「西方之卦」，與坤同一個道理。兌為雨澤，所以能悅萬物；震為言，震二爻動而成兌，言語從口而出，所以說「說言」。經文說「在乾位交戰；乾是西北之卦，是說陰陽二氣互相迫近」，虞翻說：乾為剛，正位在五，月曆十五日之晨其象在西北，所以稱「西北之卦」；「薄」是侵入的意思，坤是十月之卦，乾氣消剝而入於坤，所以說「陰陽相薄」。

坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已後，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。

經文說「坎，就是水，是正北方之卦，是勞倦之卦，萬物歸藏之處，所以說『勞乎坎』」，虞翻解釋說：「歸」就是藏；坎的二爻失位不正，所以只說「正北方之卦」，與前面兌稱「正秋」同一個道理；坎為月，月行於夜半，所以是正北方。以上都是虞翻的解釋。崔覲則解釋說：因為坎是正北方之卦，立冬以後萬物歸藏於坎；又，陽氣潛伏於子位，隱藏在內，還不能漸漸生長，正勞困侷促在眾陰之中。經文說「艮是東北之卦，萬物在此既成其終又成其始，所以說『成言乎艮』」，虞翻解釋說：艮的三爻得正，所以重又稱「卦」；萬物成始於乾之甲，成終於坤之癸，艮居東北，正在甲與癸之間，所以說「萬物之所成終而成始」。

神也者，妙萬物而為言者也。韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。動萬物者，莫疾乎雷。崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。

經文說：「所謂神，是就它微妙地作用於萬物而立言。」韓康伯解釋說：這裡說「神」，是要表明八卦的運動、變化、推移，並沒有誰在背後使它如此。神本身不是物，正因為不是物，才能就其微妙於萬物而立言。這樣便可明白：雷迅疾、風流行、火炎上、水潤下，無不自然而然地互相作用而形成變化，所以萬物都能生成。經文接著說「鼓動萬物，沒有比雷更迅疾的」，崔覲解釋說：指春分之時，雷一震動，草木便滋生，蟄蟲也驚起，所鼓動的萬物，沒有比這更急速的。

橈萬物者，莫疾乎風。言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝葉，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。燥萬物者，莫乎火。言火能乾燥萬物，不至潤溼，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。說萬物者，莫說乎澤。言光說萬物莫過以澤，而成說之也。潤萬物者，莫潤乎水。言滋潤萬物莫過以水而潤之。

經文說「搖撼萬物，沒有比風更迅疾的」，崔覲解釋說：是說風能鼓動搖撼萬物，春天吹發草木的枝葉，秋天摧折草木的枝條，沒有比風更急速的。經文說「使萬物乾燥，沒有比火更甚的」，崔覲說：是說火能烘乾萬物，使它不至潮溼，在屬陽之物中沒有超過火的；「熯」也是乾燥的意思。經文說「使萬物欣悅，沒有比澤更能悅的」，崔覲說：是說光潤欣悅萬物，沒有超過用澤水來成就其喜悅的。經文說「滋潤萬物，沒有比水更能潤的」，崔覲說：是說滋潤萬物，沒有超過用水去潤澤它的。

終萬物始萬物者，莫盛乎艮。言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則葉夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，于山義則不然，故言卦，而餘皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。

經文說「終結萬物又開始萬物的，沒有比艮更盛的」，崔覲解釋說：是說大寒到立春之際正當艮的方位，萬物由此開始，成為今年的歲首；由此終結，成為去年的歲末。這正合於夏曆建寅為歲首之義，所以沒有比艮更盛的。這一章只講雷、風、火、澤、水、艮六卦的神妙作用而不講乾坤，是因為乾坤發動天地，無所作為而又無所不為，正是它們成就了雷風等有為之卦的神妙。艮不說「山」而單舉卦名，是因為鼓動、搖撼、乾燥、潤澤這些功用說的是雷風水火之物；至於終始萬物，若就山而論便說不通，所以舉卦名，其餘各條則稱物名，各取稱說方便而立論。這是崔覲的新解。

故水火相逮，孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。雷風不相悖，孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。山澤通氣，崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。然後能變化，既成萬物也。虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。

經文說「所以水火互相追及」，孔穎達解釋說：上一章講「水火不相入」，這裡講「水火相逮」，是因為若既不相入、又不相及，就沒有生成萬物之功，可見水火的性質雖不相入，氣卻能互相追及。經文說「雷風不相違逆」，孔穎達解釋說：上文講「雷風相薄」，這裡講「不相悖」，是因為雷風二象同時發動，如果既相迫近又相違逆，就會彼此傷害，同樣沒有生成萬物之功，可見雖相迫近而並不相逆。經文說「山澤氣息相通」，崔覲解釋說：是說山與澤雖然相距懸遠，氣卻交相流通。經文說「然後才能變化，成就萬物」，虞翻解釋說：指乾主變而坤主化；《乾·彖》說「乾道變化，各正性命」，六爻各歸其正而成《既濟》之定局，所以說「既成萬物」。

乾，健也。虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。坤，順也。純柔承天時行，故“順”。震，動也。陽出動行。巽，入也。乾初入陰。坎，陷也。陽陷陰中。離，麗也。日麗乾剛。艮，止也。陽位在上，故“止”。兌，說也。震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。

經文說「乾是剛健」，虞翻解釋說：精純剛強、自勝其力，運行不息，所以為「健」。經文說「坤是柔順」，虞翻說：純是柔道，承奉天時而行，所以為「順」。經文說「震是動」，虞翻說：陽氣外出而動行。經文說「巽是入」，虞翻說：乾的初爻入於陰。經文說「坎是陷」，虞翻說：陽陷在兩陰之中。經文說「離是附麗」，虞翻說：日附麗於乾剛之天。經文說「艮是止」，虞翻說：陽爻位在最上，所以為「止」。經文說「兌是悅」，虞翻說：震為大笑，陽氣生息，由震而成兌，震主言語出口，所以為「說」。以上都是虞翻的解釋。

乾為馬，孔穎達曰：乾象天行健，故“為馬”。坤為牛，坤象地任重而順，故“為牛”。震為龍，震象龍動，故“為龍”。此上孔正義。巽為雞，《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。坎為豕，《九家易》曰：汙辱卑下也。六九五十四，主時精，為豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。離為雉，孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。

經文說「乾為馬」，孔穎達解釋說：乾象天，運行剛健不息，所以取象為馬。經文說「坤為牛」，孔穎達說：坤象地，負載重任而性柔順，所以取象為牛。經文說「震為龍」，孔穎達說：震象龍的興動，所以取象為龍。以上是孔穎達《周易正義》的解釋。經文說「巽為雞」，《九家易》解釋說：這是與八方之風相應。風應節候而變，變而不失其時；雞到時而鳴，正與風相應。二九得十八，主風之精，所以為雞，因此雞孵十八日而破殼成雛；二九順著陽曆之數，所以雞知時而鳴。經文說「坎為豕」，《九家易》說：取其汙穢卑下之義。六九得五十四，主時之精，所以為豕；坎豕懷胎四月而生，合於時令節度，就是這個意思。經文說「離為雉」，孔穎達解釋說：離為文明，野雉羽毛有文采，所以「離為雉」。

艮為狗，《九家易》曰：艮止，主守禦也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬鬥，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。兌為羊。孔穎達曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。

經文說「艮為狗」，《九家易》解釋說：艮主靜止，狗主守禦門戶。艮數為三，七九得六十三；三主北斗，斗為犬，所以犬懷胎三月而生。北斗運行到十三時而日出，所以犬生十三日才睜眼。斗柄屈曲，所以犬也屈身而臥；北斗繞天一周，所以犬夜裡也繞室巡行。犬屬火之精而畏水，不敢大口飲，只用舌頭舐水；兩犬相鬥，用水一澆就解開。犬又靠近奎星，所以犬交合當路而不避人。經文說「兌為羊」，孔穎達解釋說：兌為喜悅，羊是順從的牲畜，所以取象為羊。

乾為首，乾尊而在上，故“為首”。坤為腹，坤能包藏含容，故“為腹”也。震為足，震動用，故“為足”。巽為股，巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。坎為耳，坎北方，主聽，故“為耳”。離為目，離南方，主視，故“為目”。艮為手，艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。兌為口。兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。

經文說「乾為頭」，孔穎達解釋說：乾尊貴而居上，所以為頭。經文說「坤為腹」，孔穎達說：坤能包藏含容，所以為腹。經文說「震為足」，孔穎達說：震主動而有為，所以為足。經文說「巽為大腿」，孔穎達說：巽為順，大腿順隨於足，所以「巽為股」。經文說「坎為耳」，孔穎達說：坎在北方，主聽覺，所以為耳。經文說「離為目」，孔穎達說：離在南方，主視覺，所以為目。經文說「艮為手」，孔穎達說：艮為止，手也能執持外物使它不動，所以「艮為手」。經文說「兌為口」，孔穎達說：兌為悅，口是用來言說的，所以「兌為口」。以上都是孔穎達《正義》的解釋。

乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。孔穎達曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。

經文說：「乾是天，所以稱為父；坤是地，所以稱為母。」崔覲解釋說：要說明六子卦的由來，所以先說乾稱天父、坤稱地母。經文接著說：「震一索而得男，所以稱長男；巽一索而得女，所以稱長女；坎再索而得男，所以稱中男；離再索而得女，所以稱中女；艮三索而得男，所以稱少男；兌三索而得女，所以稱少女。」孔穎達解釋說：「索」是求取之義，是說以乾坤為父母而向對方求取一爻以生其子女；凡是得到父卦之氣的成為男卦，得到母卦之氣的成為女卦，一索、再索、三索則依所求爻位的初、二、三而分出長、中、少。坤在初爻求得乾之氣，成震，所以叫「長男」；坤在二爻得乾之氣，成坎，所以叫「中男」；坤在三爻得乾之氣，成艮，所以叫「少男」。乾在初爻得坤之氣，成巽，所以叫「長女」；乾在二爻得坤之氣，成離，所以叫「中女」；乾在三爻得坤之氣，成兌，所以叫「少女」。這就是六子卦所以產生的道理。

乾為天，宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。為圜，宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“為圜”。為君，虞翻曰：貴而嚴也。為父，虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也。為玉，為金，崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。為寒，為冰，孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已後，冬至已前，故“為寒，為冰”也。為大赤，虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。

經文說「乾為天」，宋衷解釋說：乾的動作不曾懈止，天也運轉不息。經文說「為圓」，宋衷說：動作旋轉周流，不是圓形不能做到，所以為圓。經文說「為君」，虞翻說：取其尊貴而威嚴。經文說「為父」，虞翻說：乾生成三個男卦，就其取類而言，所以為父。經文說「為玉、為金」，崔覲說：天體清明而剛堅，所以為玉、為金。經文說「為寒、為冰」，孔穎達說：取西北方冰寒之地為象；崔覲則說：乾主立冬以後、冬至以前這一段時令，所以為寒、為冰。經文說「為大赤」，虞翻說：太陽之色為赤，指月望時日月相望出入之際；崔覲則說：乾當四月純陽之卦，所以取盛陽之色為大赤。

為良馬，虞翻曰：乾善，故良也。為老馬，《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“為老馬”也。為瘠馬，崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。為駁馬，宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。為木果。宋衷曰：群星著天，似果實著木，故“為木果”。

經文說「乾為良馬」，虞翻解釋說：乾性純善，所以為良馬。經文說「為老馬」，《九家易》解釋說：這是說陽氣已衰，生息到了巳位就必將轉入消退，所以為老馬。經文說「為瘦馬」，崔覲解釋說：骨屬陽，肉屬陰；乾是純陽之爻，骨多而肉少，所以為瘦馬。經文說「為雜色馬」，宋衷解釋說：天有五行的顏色，所以為雜色馬。經文說「為樹上的果實」，宋衷解釋說：群星附著於天，好像果實附著於樹木，所以為木果。

坤為地，虞翻曰：柔道靜。為母，虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。為布，崔覲曰：遍佈萬物於致養，故“坤為布”。為釜，孔穎達曰：取其化生成熟，故“為釜”也。為吝嗇，孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。為均，崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。

經文說「坤為地」，虞翻解釋說：柔順之道主於靜。經文說「為母」，虞翻說：坤生成三個女卦，能致養萬物，所以為母。經文說「為布」，崔覲解釋說：遍佈萬物而加以養育，所以「坤為布」。經文說「為釜」，孔穎達解釋說：取它化生成熟之義，所以為釜。經文說「為吝嗇」，孔穎達說：取地生養萬物卻不移動之義，所以為吝嗇。經文說「為均平」，崔覲解釋說：取地生養萬物、不分善惡一概承載之義，所以為均。

為子母牛，《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。為大輿，孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。為文，《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。為眾，虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。為柄，崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。其於地也為黑。崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。

經文說「為子母牛」，《九家易》解釋說：土能生育，母牛也能含養其犢，所以為子母牛。經文說「為大車」，孔穎達解釋說：取它能負載之義，所以為大輿。經文說「為文采」，《九家易》解釋說：萬物錯雜而成文，所以為文。經文說「為眾」，虞翻解釋說：物有三個就稱為群，陰象徵庶民，坤三陰相隨，所以為眾。經文說「為柄」，崔覲解釋說：萬物依託它作為根本，所以為柄。經文說「就地而言為黑色」，崔覲解釋說：坤是十月之卦，取陰極之色，所以就顏色而言為黑。

震為雷，虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。為駹，駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。為玄黃，天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。為專，陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。為大塗，崔覲曰：萬物所出在春，故“為大塗”。取其通生性也。

經文說「震為雷」，虞翻解釋說：太陽屬火，遇水激盪而有聲，所以為雷。經文說「為駹」，虞翻說：「駹」是蒼青之色，震在東方，所以為駹；舊本讀作「龍」，因為上文已經有過「震為龍」，這裡再讀成龍是不對的。經文說「為玄黃」，虞翻說：天色玄、地色黃，震是天地相雜之物，所以為玄黃。經文說「為專」，虞翻說：陽在初位，隱伏安靜，尚未出而觸動坤陰，所以為「專」，也就是乾之靜專；「專」有蓄斂未舒之義。宋衷字叔堅，他把「專」說成「旉」而訓為大布，是不對的。以上都是虞翻的解釋。經文說「為大路」，崔覲解釋說：萬物萌出在春季，所以為大塗，取它通達生養之性。

為長子，虞翻曰：乾一索，故“為長子”。為決躁，崔覲曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。為蒼筤竹，《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。為萑葦。《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。

經文說「為長子」，虞翻解釋說：乾一索於坤而得震，所以為長子。經文說「為決斷躁動」，崔覲解釋說：取它剛爻在下而奮動之義，所以為決躁。經文說「為蒼筤竹」，《九家易》解釋說：「蒼筤」就是青色；震的陽爻在下，好比竹根深長堅硬，陰爻在中，使外表呈現青蒼之色。經文說「為萑葦」，《九家易》解釋說：「萑葦」就是蒹葭一類的水草，根莖叢生，蔓延相連，很像雷行時連綿不斷的樣子。

其於馬也，為善鳴，虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。為馵足，為作足，馬白後左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。為的顙。的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》云：有馬白顛，是也。此上虞義也。其於稼也，為反生。宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。其究為健，為蕃鮮。虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。

經文說「就馬而言，為善於鳴叫的馬」，虞翻解釋說：震為雷，所以善鳴。經文說「為後左足白的馬、為舉足而行的馬」，虞翻說：馬的後左足白叫做「馵」；震為左、為足、為動作，初爻之陽色白，所以為「作足」。經文說「為額上有白斑的馬」，虞翻說：「的」是白，「顙」是額；震體為頭，白在口之上，所以為「的顙」，《詩經》說「有馬白顛」，正是此象。以上都是虞翻的解釋。經文說「就莊稼而言，為反生之物」，宋衷解釋說：陰在上、陽在下，所以為「反生」，指枲麻豆類頂著種殼出土的作物。經文說「它推究到極處則為剛健，為繁盛鮮美」，虞翻解釋說：震與巽互相迫近，震變到第三爻，下卦之象就窮究了，與第四爻合成乾，所以說「其究為健，為蕃鮮」；巽推究到極處則為躁卦，躁卦就是震。雷與風都沒有形體，所以只是卦體發生變化而已。

巽為木，宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。為風，陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“為風”。亦取靜於本，而動於末也。為長女，荀爽曰：柔在初。為繩直，翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。為工，荀爽曰：為繩木，故“為工”。虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。

經文說「巽為木」，宋衷解釋說：陽主動而陰主靜，兩個陽爻動於上，一個陰爻安靜於下，很像樹木上動下靜的樣子。經文說「為風」，陸績解釋說：風是土之氣，巽由坤所生，所以為風，也取其根本安靜而末梢搖動之義。經文說「為長女」，荀爽解釋說：柔爻在初位。經文說「為繩直」，翟元解釋說：上面兩個陽爻共同匡正一個陰爻，使它不得邪僻，就像繩墨之直；孔穎達則解釋說：取它號令齊一萬物，如繩墨之直。經文說「為工」，荀爽解釋說：巽能以繩墨正木，所以為工；虞翻解釋說：巽有「近利市三倍」之象，所以為工，子夏說過「百工居肆」。

為白，虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。為長，崔覲曰：取風行之遠，故“為長”。為高，虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。為進退，虞翻曰：陽初退，故“進退”。荀爽曰：風行無常，故“進退”。為木果，荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。為臭。虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”。《繫》曰：其臭如蘭。

經文說「為白」，虞翻解釋說：乾陽在上，所以為白；孔穎達解釋說：取風吹去塵埃，因而潔白。經文說「為長」，崔覲解釋說：取風行之遠，所以為長。經文說「為高」，虞翻解釋說：乾陽在上而長，所以為高；孔穎達解釋說：取樹木生長而向上高聳。經文說「為進退」，虞翻解釋說：陽在初位而退，所以為進退；荀爽解釋說：風行無常，所以為進退。經文這裡作「為木果」，當是「為不果」之訛，荀爽解釋說：風行時而向東、時而向西，所以為「不果」。經文說「為氣味」，虞翻解釋說：「臭」就是氣，風來便可知氣息，巽二爻入艮為鼻，所以為臭；《繫辭》說「其臭如蘭」。

其於人也，為宣髮，虞翻曰：為白，故“宣髮”。馬君以宣為寡髮，非也。為廣顙，變至三，坤為廣，四動成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。為多白眼，為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。為近利市三倍。變至三成坤，坤為近。四動乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。其究為躁卦。變到五成噬嗑，為市。動上成震，故“其究為躁卦”。明震內體為專，外體為躁。此上虞義。

經文說「就人而言，為頭髮花白」，虞翻解釋說：巽為白，所以為「宣髮」；馬融把「宣」解作「寡髮」，是不對的。經文說「為寬額」，虞翻說：巽變到第三爻，坤為廣；第四爻動而成乾，乾為額，位在頭之口上，所以為「廣顙」，與震的「的顙」同一取法。震只有一個陽爻，所以是額上一點白的「的顙」；巽變而有乾的兩個陽爻，所以是「廣顙」。經文說「為多白眼」，虞翻說：巽為白，離目向上翻，白眼就顯露出來，所以為多白眼。經文說「為接近利益而獲市利三倍」，虞翻說：巽變到第三爻成坤，坤為近；第四爻動成乾，乾為得；變到第五爻成《噬嗑》，所以稱市；乾有三爻，為三倍，所以為「近利市三倍」。上爻再動則成震，所以它推究到極處為躁卦；八卦諸爻之中，只有震、巽有這種「究」的說法。經文說「它推究到極處為躁卦」，虞翻說：變到五爻成《噬嗑》為市，上爻動而成震，所以「其究為躁卦」，可見震的內體為「專」、外體為「躁」。以上都是虞翻的解釋。

坎為水，宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。有溝瀆，虞翻曰：以陽闢坤，水性流通，故“為溝瀆”也。為隱伏，虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。為矯輮，宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。為弓輪。虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在於庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也。

經文說「坎為水」，宋衷解釋說：坎的陽爻居中，內含光明，很像水的樣子。經文說「為溝瀆」，虞翻解釋說：以陽開闢坤土，水性流通，所以為溝瀆。經文說「為隱伏」，虞翻說：陽藏在坤陰之中，所以為隱伏。經文說「為矯輮」，宋衷解釋說：把彎曲的弄直叫「矯」，把筆直的弄彎叫「輮」；水流有曲有直，所以為矯輮。經文說「為弓輪」，虞翻解釋說：既可矯可輮，所以為弓輪；坎為月，月於庚方生象如弓，於甲方其象如輪，所以說「弓輪」。

其於人也，為加憂，兩陰失心為多眚，故“加憂”。為心病，為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。為耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。為血卦，為赤。孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。

經文說「就人而言，為憂愁加身」，虞翻解釋說：坎的兩個陰爻失其中心而多災眚，所以「加憂」。經文說「為心病」，虞翻說：因勞苦而增憂，所以「心病」；也因為坎為心，坎二爻折斷坤體而成心病。以上都是虞翻的解釋。經文說「為耳痛」，孔穎達解釋說：坎是勞卦，又主聽覺，聽得勞倦就耳痛。經文說「為血卦、為赤」，孔穎達解釋說：人有血，好比地有水；赤是血的顏色。李鼎祚按：十一月一陽之爻生於坎，陽氣初生於地下黃泉，其色為赤。

其於馬也，為美脊。宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。為亟心，崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。為下首，荀爽曰：水之流，首卑下也。為薄蹄，《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。為曳。宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。其於輿也，為多眚。虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。

經文說「就馬而言，為脊背健美的馬」，宋衷解釋說：陽爻居中央，正是馬脊之象。經文說「為性急的馬」，崔覲解釋說：取它內裡陽剛而動，所以其心急躁。經文說「為低頭的馬」，荀爽解釋說：水的流勢，頭必卑下。經文說「為蹄薄的馬」，《九家易》解釋說：薄蹄在下，水性趨下，趨下就流散，流散就薄弱，所以為薄蹄。經文說「為拖曳而行的馬」，宋衷解釋說：水摩擦地面而行，所以為「曳」。經文說「就車而言，為多災損」，虞翻解釋說：「眚」是敗損；坤為大車，坎折斷坤體，所以車「多眚」。

為通，水流瀆，故“通”也。為月，坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。為盜。水行潛竊，故“為盜”也。其於木也，為堅多心。陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。

經文說「為通」，虞翻解釋說：水流於溝瀆，所以為通。經文說「為月」，虞翻說：坤為夜，以坎中之陽光照坤陰，所以為月。經文說「為盜」，虞翻說：水潛行而暗中竊取，所以為盜。經文說「就樹木而言，為堅硬而多心的木」，虞翻說：陽剛在中，所以堅而多心；「刺」是棗樹一類。以上都是虞翻的解釋。孔穎達則總論說：乾、震、坎都用馬作比喻，因為乾極剛健、震極動、坎極善行，所以都可以用馬為喻。坤是柔順，艮是靜止，巽也是順，離文明而柔順，兌柔和喜悅，都沒有剛健之性，所以不用馬為喻。只有《坤》卦說「利牝馬之貞」，那是取它能行而不取它剛健，所以說「牝」。坎也是取它能行而不取它剛健；這幾卦外體都柔，所以坎馬是低頭、薄蹄、拖曳之狀。

離為火，崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。為日，荀爽曰：陽外光也。為電，鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。為中女，荀爽曰：柔在中也。為甲冑，虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。為戈兵。乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。

經文說「離為火」，崔覲解釋說：取此卦陽爻在外，象徵火向外照耀。經文說「為日」，荀爽解釋說：陽光外發。經文說「為電」，鄭玄解釋說：取火的光明，久明的像日，暫明的像電。經文說「為中女」，荀爽解釋說：柔爻居中。經文說「為甲冑」，虞翻解釋說：離外剛而內柔，所以為鎧甲；乾為頭，巽繩穿貫甲片而戴在頭上，所以為頭盔，「胄」就是兜鍪。經文說「為戈兵」，虞翻解釋說：乾為金，離火熔斷乾金，燒灼而鍛鍊它，所以為戈兵。

其於人也，為大腹。象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。為乾卦，火日熯燥物，故“為乾卦”也。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。此五者，皆取外剛內柔也。其於木也，為折上稾。巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。

經文說「就人而言，為大腹」，虞翻解釋說：離象日輪常滿，像懷孕的婦人，所以為大腹；乾有大的意思。經文說「為乾燥之卦」，虞翻說：火與日能烘乾物體，所以為「乾卦」。經文說「為鱉、為蟹、為螺、為蚌、為龜」，虞翻說：這五種都取外殼剛硬而內質柔軟之象。經文說「就樹木而言，為中折上枯之木」，虞翻說：巽木在離中，卦體如《大過》的死象；巽蟲蛀食木心，木就折斷，蠹蟲蛀空樹身，所以上端枯槁；也可以說是離火焚燒巽木，所以折斷而上枯。以上都是虞翻的解釋。宋衷則解釋說：陰爻在內，木心就空；木中空了，上端就枯槁。

艮為山，宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。為徑路，虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗。艮陽小，故“為徑路”也。為小石，陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。為門闕，虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。為果蓏，宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。為閽寺，宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。

經文說「艮為山」，宋衷解釋說：兩個陰爻在下，一個陽爻在上；陰為土，陽為木，土積在下、木生其上，正是山的形象。經文說「為小路」，虞翻解釋說：艮為山中的小徑；震的陽爻在初位，則為大路，艮的陽爻在上而力小，所以為徑路。經文說「為小石」，陸績解釋說：艮是剛卦之中較小的，所以為小石。經文說「為門闕」，虞翻解釋說：乾為門，艮的陽爻在門之外，所以為門闕；兩座小山對峙，正是門闕之象。經文說「為果蓏」，宋衷解釋說：樹上結的實叫「果」，草上結的實叫「蓏」，桃、李、瓜、瓞之類都出于山谷。經文說「為閽寺」，宋衷解釋說：閽人掌管宮門，寺人掌管宮巷；艮為止，這兩種職務都掌管禁止出入。

為指，虞翻曰：艮手多節，故“多指”。為拘，虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。為鼠，虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。為黔喙之屬。馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。其於木也，為多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。

經文說「為指」，虞翻解釋說：艮為手，手多骨節，所以為多指。經文說「為拘」，虞翻說：手指能屈能伸以制取外物，所以為「拘」；「拘」字舊本作「狗」，上文已經有過「艮為狗」，這裡作狗是字之誤。經文說「為鼠」，虞翻說：鼠像狗而小，居於坎穴之中，所以為鼠，《晉》卦九四「晉如鼫鼠」就是此象。經文說「為黑嘴一類的走獸」，馬融解釋說：「黔喙」是食肉的野獸，指豺狼一類；「黔」是黑色，陽爻在前，所以嘴黑而在前。經文說「就樹木而言，為多節之木」，虞翻解釋說：陽剛在外，所以多節，指松柏一類。

兌為澤，虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下溼，故“為澤”也。為少女，虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。為巫，乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。為口舌，兌為震聲，故“為口舌”。為毀折，二折震足，故“為毀折”。為附決，乾體未圜，故“附決”也。其於地也，為剛滷。乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。朱仰之曰：取金之剛不生也。剛滷之地不生物，故“為剛滷”者也。

經文說「兌為澤」，虞翻解釋說：坎水只顯現一半，所以為澤；宋衷則解釋說：陰爻在上，使下面溼潤，所以為澤。經文說「為少女」，虞翻解釋說：坤三索於乾而得兌，位在最後，所以為「少」。經文說「為巫」，虞翻說：乾為神，兌為通，能與神相通氣的女子，所以為巫。經文說「為口舌」，虞翻說：兌含震之聲，所以為口舌。經文說「為毀折」，虞翻說：兌二爻折斷震足，所以為毀折。經文說「為附決」，虞翻說：乾體尚未圓滿，所以有附著而又決裂之象。經文說「就地而言，為剛硬的鹽鹼地」，虞翻說：乾的兩個陽爻在下，所以剛；澤水潤下，其味為鹹。以上都是虞翻的解釋。朱仰之則解釋說：取金的剛硬不能生物之義；鹽鹼剛硬之地不長作物，所以為剛滷。

為妾，虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。為羔。羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。

經文說「為妾」，虞翻解釋說：兌是三索所得的少女，位分低賤，所以為妾。經文說「為羔」，虞翻說：「羔」指供役使的女子，同樣取其位賤之義，所以為羔。舊本把震的「駹」讀成「龍」、艮的「拘」讀成「狗」、兌的「羔」讀成「羊」，這些在上文都已經出現過；若在此重出，就不是孔子的本意了。震既已稱長男，這裡又說「為長子」，是因為長子當繼承世系、守護宗廟、主持祭祀，所以特意詳舉。三個女卦都說長、中、少，是表明女子各當出嫁於外而成家，所以分別標出。這就是《說卦》取象的大體條例。以上都是虞翻的解釋。

有天地，然後萬物生焉。干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上繫》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！

《序卦》開篇說：「有了天地，然後萬物生出。」干寶解釋說：本來也有先於天地而生的東西，如今《序卦》只取從天地開始立論，因為天地之先的事，聖人不去談論，所以他所取法之象，都從天地以下說起。老子說：「有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰道。」《繫辭上》說：「法象莫大乎天地。」莊子說：「六合之外，聖人存而不論。」《春秋穀梁傳》說：「不去求知那不可知的，才是智。」而後世浮華之學，硬要支解道義的門徑，一味追求進入虛妄荒誕的境地，因而傷害政事、危害百姓，這難道不正是《尚書》所說的「讒說殄行」、大舜所深惡痛絕的嗎？

盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。屯者，萬物之始生也。韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為“萬物之始生也”。崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。

《序卦》說：「充盈於天地之間的只有萬物，所以承接以《屯》卦；屯，是充盈。」荀爽解釋說：這是指陽氣動於下，在幽昧之中創造化生萬物。《序卦》接著說「屯，是萬物初生之時」，韓康伯解釋說：《屯》卦剛柔開始交合，所以是「萬物之始生」。崔覲則解釋說：這是孔子申述文王排定卦序的用意。之所以不先解說乾、坤的次序，是因為一生二、二生三、三生萬物，天地的先後次第自然可知，需要排序的是萬物的先後。所謂「萬物之始生」，是說剛柔開始交合，萬物資取乾以為始，資取坤以為生。《序卦》又說「萬物初生必定蒙昧，所以承接以《蒙》卦；蒙，是萬物的幼稚」，崔覲解釋說：萬物開始生出以後，漸漸由幼稚而長大，所以說「物生必蒙」；鄭玄解釋說：「蒙」是幼小的樣子，齊地人把草木初萌叫做「蒙」。

物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。飲食必有訟，故受之以訟。韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。

《序卦》說：「幼稚之物不可不加養育，所以承接以《需》卦；需，是飲食之道。」荀爽解釋說：《需》卦坎在乾上，中間互出離象，水火交相調和，所以是「飲食之道」；鄭玄解釋說：是說幼稚之物不加養育就長不大。《序卦》接著說「有飲食就必定有爭訟，所以承接以《訟》卦」，韓康伯解釋說：有生命就要有資養，有資養就有爭奪興起；鄭玄解釋說：「訟」就是爭，是說飲食聚會之時常多爭執。《序卦》又說「爭訟必定有眾人興起，所以承接以《師》卦；師，是眾」，《九家易》解釋說：坤為眾物，坎為眾水，上下都是眾，所以叫「師」。凡是編制軍隊，一萬二千五百人為一軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍，每軍有將，都由卿擔任；二千五百人為一師，師帥都是中大夫；五百人為一旅，旅帥都是下大夫。崔覲解釋說：因為爭訟，必定引起互相攻伐，所以「受之以師」。

眾必有所比，故受之以比。韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。履然後安，故受之以泰。泰者，通也。荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。

《序卦》說：「眾人聚集必定有所親比，所以承接以《比》卦。」韓康伯解釋說：眾人興起而不相親比，爭鬥就不會止息，必須互相親附，然後才能安寧。《序卦》接著說「比，是親比；親比必定有所畜聚，所以承接以《小畜》卦」，韓康伯解釋說：親比還不是大通之道，所以各有所畜聚，用來互相救濟；由親比而畜聚，所以叫「小畜」，還不能稱大。《序卦》又說「萬物有所畜聚然後有禮，所以承接以《履》卦；履，就是禮」，韓康伯解釋說：「履」就是禮，禮是用來適應時用的；既已畜聚就須使用，一有使用就須有禮。《序卦》又說「有禮而後安定，所以承接以《泰》卦；泰，是通」，荀爽解釋說：這是指乾來而下降，以陽通於陰；姚信則解釋說：安定君上、治理百姓，沒有比禮更要緊的，有禮然後通泰，通泰然後安寧。

物不可以終通，故受之以否。崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復于隍。物不可以終否，故受之以同人。韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。有大者，不可以盈，故受之以謙。崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。有大而能謙必豫，故受之以豫。鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。

《序卦》說：「事物不可能始終通泰，所以承接以《否》卦。」崔覲解釋說：物極必反，所以不能始終通泰而轉為否閉，也就是《泰》卦上六所謂「城復于隍」。《序卦》接著說「事物不可能始終否閉，所以承接以《同人》卦」，韓康伯解釋說：否閉就思求通達，人人同心同志，所以能出門與人和同，不必謀議而自然相合。《序卦》又說「與人和同，萬物必定歸附，所以承接以《大有》卦」，崔覲解釋說：能以己意隨從他人，他人也必定歸附自己，因此成就大有。《序卦》又說「擁有大者不可以自滿，所以承接以《謙》卦」，崔覲解釋說：富貴而驕，就自留禍患，所以「有大」者「不可盈」，應當謙退，這才是天道。《序卦》又說「有大而能謙必定安樂，所以承接以《豫》卦」，鄭玄解釋說：是說國家既已強大而又有謙德，處理政事就安適逸樂；《豫》卦《大象》說「雷出地奮，豫」，「豫」含有奮發而出、歡喜快樂的意思。

豫必有隨，故受之以隨。韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。宋衷曰：事立功成，可推而大也。物大然後可觀，故受之以觀。虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。

《序卦》說：「安樂必定有人追隨，所以承接以《隨》卦。」韓康伯解釋說：能順理而動的，正是眾人所追隨的。《序卦》接著說「以歡喜之心追隨他人必定有事，所以承接以《蠱》卦；蠱，是事」，《九家易》解釋說：兒子有利於承擔父親的事業，備辦器物、盡其功用，天下因此得治。備物致用、制成器具以利天下，沒有誰比聖人更大；兒子修習聖人之道，行父親之事，用以君臨天下，就能無為而治。《序卦》又說「有事然後可以壯大，所以承接以《臨》卦；臨，是大」，荀爽解釋說：陽稱為大，指《臨》卦二陽動而上升，所以叫「大」；宋衷解釋說：事業建立、功業告成，就可以推廣而致大。《序卦》又說「事物壯大然後可觀，所以承接以《觀》卦」，虞翻解釋說：《臨》卦反覆而成《觀》卦，二陽在上，所以「可觀」；崔覲解釋說：是說德業盛大的人，可以向民眾顯示政教。

可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。韓康伯曰：可觀，則異方合會也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。物不可以終盡，剝窮上反下，虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。故受之以復。崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。

《序卦》說：「可觀而後有所合，所以承接以《噬嗑》卦；嗑，是合。」虞翻解釋說：口中有物可食，所以說「合」；韓康伯解釋說：有可觀瞻，四方異地的人就會合而來。《序卦》接著說「事物不可以只是苟且相合而已，所以承接以《賁》卦；賁，是文飾」，虞翻解釋說：《賁》卦分剛爻上行以文飾柔爻，所以為「飾」；韓康伯解釋說：事物既相合，就須加以文飾來修其外表。《序卦》又說「文飾到極致而後亨通，也就窮盡了，所以承接以《剝》卦；剝，是剝落」，荀爽解釋說：文飾到極點就返歸質素，文采敗壞，所以為「剝」。《序卦》又說「事物不可以始終窮盡，剝落到上位就返回下位」，虞翻解釋說：陽到四月窮盡於上位，自《姤》卦消退直到《坤》卦。《序卦》接著說「所以承接以《復》卦」，崔覲解釋說：易道窮極就有變化，事物到了極點就返回初始，所以剝落之道不能一直窮盡下去，而要使它回到《復》。

復則不妄矣，故受之以無妄。崔覲曰：物復其本，則為誠實，故言“復則無妄”矣。有無妄物，然後可畜，故受之大畜。荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。

《序卦》說：「返復其本就不虛妄了，所以承接以《無妄》卦。」崔覲解釋說：事物返歸其本，就成為誠實，所以說「復則無妄」。《序卦》接著說「有了不虛妄的事物，然後才可以畜聚，所以承接以《大畜》卦」，荀爽解釋說：事物不虛妄，畜聚就大；積蓄而不敗壞，所以叫「大畜」。《序卦》又說「事物畜聚然後可以養育，所以承接以《頤》卦；頤，是養」，虞翻解釋說：天地養育萬物，聖人養育賢才以及萬民；崔覲解釋說：《大畜》剛健篤實、光輝日新，就可以觀察它所養育的，所以說「物畜然後可養」。

不養則不可動，故受之以大過。虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。

《序卦》說：「不養育就不能行動，所以承接以《大過》卦。」虞翻解釋說：人的口頤不動就要餓死，所以「受之以大過」；《大過》由《否》卦變來，有棺槨之象。《序卦》接著說「事物不可以始終過越，所以承接以《坎》卦；坎，是陷落」，韓康伯解釋說：過越而不停止，就會陷沒。《序卦》又說「陷落必定有所附麗，所以承接以《離》卦；離，是附麗」，韓康伯解釋說：物極則變，陷落到極處就轉而有所附麗。

有天地，虞翻曰：謂天地否也。然後有萬物。謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。有萬物，然後有男女。謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。有男女，然後有夫婦。咸反成恆，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。有夫婦，然後有父子。謂咸上覆乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。有父子，然後有君臣。謂遁三復坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。有君臣，然後有上下。否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。有上下，然後禮義有所錯。錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。

《序卦》下篇說「有天地」，虞翻解釋說：這裡的天地指《否》卦。說「然後有萬物」，虞翻說：指《否》卦反覆而成《泰》卦，天地之氣絪縕交感，萬物化育醇厚，所以「有萬物」。說「有萬物然後有男女」，虞翻說：《泰》之中已含《否》象，《否》卦三爻上行至上位，各歸其正而成《咸》卦，艮為男、兌為女，所以有男女。說「有男女然後有夫婦」，虞翻說：《咸》卦反覆成《恆》卦，震為夫、巽為婦，所以「有夫婦」。說「有夫婦然後有父子」，虞翻說：《咸》卦上爻復歸於乾而成《遯》卦，乾為父、艮為子，所以「有父子」。說「有父子然後有君臣」，虞翻說：《遯》卦三爻復歸於坤而成《否》卦，乾為君、坤為臣，所以「有君臣」。說「有君臣然後有上下」，虞翻說：《否》卦乾君尊在上，坤臣卑在下，天尊地卑，所以「有上下」。說「有上下然後禮義有所安置」，虞翻說：「錯」是安置；天、君、父、夫其象尊，安置在上；地、婦、臣、子其禮卑，安置在下；坤是地道、妻道、臣道，所以說「禮義有所錯」。以上都是虞翻的解釋。

干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恆備論，禮義所由生也。

干寶對「禮義有所錯」另作一解：「錯」是施行。這一段是詳細說明人道之中三綱六紀的由來。人有男女陰陽的本性，自然就有夫婦配合之道；有了夫婦配合之道，自然就有剛柔尊卑的義理；陰陽化育而生，血脈形體代代相傳，自然就有父子之親；由父的地位推立出君，由子的地位取資為臣，就必然有君臣的名位；有了君臣的名位，就有上下的次序；有了上下的次序，就必須用禮來確定其體統、用義來裁制其所宜。可見先王制禮作樂，都是取之於人情。上經從乾、坤開始，那是萬物有生之本；下經從《咸》《恆》開始，那是人倫之道的開端。《易》的興起，正當殷商末世，有妲己之禍；正當周室盛德之時，有太姜、太任、太姒三位母儀之功。這說明天沒有地就不能生，夫沒有婦就不能成，相須相成到了極點，正是王教的開端。所以《詩經》以《關雎》作為《國風》之首，而《易》在《咸》《恆》兩卦詳加論述，禮義正是由此產生的。

夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恆也。物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。物不可以終遁，故受之以大壯。韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。

《序卦》說：「夫婦之道不可以不長久，所以承接以《恆》卦；恆，是長久。」鄭玄解釋說：是說夫婦應當有終身相守之義，所謂夫婦之道，就是《咸》《恆》兩卦。《序卦》接著說「事物不可以長久停留在一處，所以承接以《遯》卦；遯，是退避」，韓康伯解釋說：夫婦之道以恆久為貴，但萬物所處的位置卻不可能一成不變，應當隨時勢升降，所以有時要退避。《序卦》又說「事物不可以始終退避，所以承接以《大壯》卦」，韓康伯解釋說：《遯》是君子遠離小人，退避之後而得通達，怎麼可能一直退避下去？陽盛而陰消，正是君子之道得勝。《序卦》又說「事物不可以始終壯盛，所以承接以《晉》卦；晉，是前進」，崔覲解釋說：不可以始終壯盛於陽剛，否則自取「羝羊觸藩」之困，應當柔順前進而上行，取得《晉》卦「康侯用錫馬蕃庶」的賞賜。《序卦》又說「前進必定有所損傷，所以承接以《明夷》卦；夷，是傷」，《九家易》解釋說：日在坤地之下，它的光明受傷；是說《晉》到極處當降而復入於地中，所以叫「明夷」。

傷於外者必反於家，故受之以家人。虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。緩必有所失，故受之以損。崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。

《序卦》說：「在外受傷的人必定返回家中，所以承接以《家人》卦。」虞翻解釋說：《晉》的時候身在外，《家人》的時候身在內，所以由《晉》返歸《家人》；韓康伯解釋說：在外受傷的，必定回到家內。《序卦》接著說「家道窮困必定乖離，所以承接以《睽》卦；睽，是乖離」，韓康伯解釋說：家室之內至為親密，過失往往出在失了節度，所以治家之義只在嚴與敬；和樂過頭就流於放縱，禮節過頭就流於疏離，治家崇尚嚴正，它的流弊必定是乖離。《序卦》又說「乖離必定有患難，所以承接以《蹇》卦；蹇，是難」，崔覲解釋說：《睽》卦二女同居而心志乖違，患難由此而生，所以說「乖必有難」。《序卦》又說「事物不可以始終艱難，所以承接以《解》卦；解，是舒緩」，崔覲解釋說：《蹇》卦終於上六「往蹇來碩，吉，利見大人」，所以說「不可終難，故受之以解」。《序卦》又說「舒緩必定有所失，所以承接以《損》卦」，崔覲解釋說：寬宥罪人、緩於死刑，失當就會使人心存僥倖，有損於政令刑法，所以說「緩必有所失，受之以損」。

損而不已必益，故受之以益。崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。聚而上者謂之升，故受之以升。崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。

《序卦》說：「減損而不停止必定增益，所以承接以《益》卦。」崔覲解釋說：《損》卦終於上九「弗損益之」，所以說「損而不已必益」。《序卦》接著說「增益而不停止必定決溢，所以承接以《夬》卦；夬，就是決」，韓康伯解釋說：增益不止就要盈滿，所以必定決溢。《序卦》又說「決除必定有所遭遇，所以承接以《姤》卦；姤，是遇」，韓康伯解釋說：以正決除邪，必定有可喜的遭遇。《序卦》又說「事物相遇而後聚集，所以承接以《萃》卦；萃，是聚」，崔覲解釋說：《姤·彖》說「天地相遇，品物咸章」，所以說「物相遇而後聚」。《序卦》又說「聚集而上行叫做升，所以承接以《升》卦」，崔覲解釋說：用大牲之禮致其孝享，因而順承天命上升而為王，所以說「聚而上者謂之升」。

升而不已必困，故受之以困。崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。困乎上者必反下，故受之以井。崔覲曰：困及于臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。井道不可不革，故受之以革。韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。革物者莫若鼎，故受之以鼎。韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。

《序卦》說：「上升不止必定困窘，所以承接以《困》卦。」崔覲解釋說：《升》卦上六「冥升」居於最上，因而消損其富，就要窮盡，所以說「升而不已必困」。《序卦》接著說「在上困窘的必定返回下面，所以承接以《井》卦」，崔覲解釋說：困窘到了《困》卦上六「臲卼」不安的地步，就返回下面以求安身，所以說「困乎上必反下」。《序卦》又說「井道不可不變革，所以承接以《革》卦」，韓康伯解釋說：井水久了就汙濁，應當革除舊弊。《序卦》又說「變革事物沒有比鼎更合適的，所以承接以《鼎》卦」，韓康伯解釋說：《革》是去除舊的，《鼎》是採取新的；既已去除舊的，就應當制器立法來治理新局。鼎是調和五味、生成新物的器具，所以取象於它。《序卦》又說「主持宗廟之器的沒有比長子更合適的，所以承接以《震》卦；震，是動」，崔覲解釋說：鼎中所烹煮的，用以祭享上帝；主持這一器物的沒有比嫡長子更合適，由他充當祭主，所以說「主器者莫若長子」。

物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。崔覲曰：震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。虞翻曰：否三進之四，巽為進也。進必有所歸，故受之以歸妹。虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。窮大者必失其居，故受之以旅。崔覲曰：諺云：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。

《序卦》說：「事物不可以始終動盪，要止住它，所以承接以《艮》卦；艮，是止。」崔覲解釋說：《震》到極處就有「征凶」「婚媾有言」之戒，正須止住它，所以說「物不可以終動」而「止之」。《序卦》接著說「事物不可以始終靜止，所以承接以《漸》卦；漸，是進」，虞翻解釋說：《否》卦三爻進至四位而成《漸》，巽為進。《序卦》又說「前進必定有所歸宿，所以承接以《歸妹》卦」，虞翻解釋說：震嫁於兌，兌為妹；「嫁」就是歸。《序卦》又說「得到歸宿的必定壯大，所以承接以《豐》卦；豐，是大」，崔覲解釋說：《歸妹》有侄、娣與媵嫁三國共九女之眾為大的援助，所以說「得其所歸者必大」。《序卦》又說「壯大到極處必定失去居所，所以承接以《旅》卦」，崔覲解釋說：諺語說「營造房屋的人往往住不上」，何況窮極而不知節制的人，還能安處嗎？所以獲罪離國，羈旅在外。

旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。虞翻曰：風以散物，故“離”也。物不可以終離，故受之以節。韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。節而信之，故受之以中孚。韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。

《序卦》說：「羈旅在外而無處容身，所以承接以《巽》卦；巽，是入。」韓康伯解釋說：羈旅無所容身，用巽順之道就能求得容身之處。《序卦》接著說「進入而後欣悅，所以承接以《兌》卦；兌，是悅」，虞翻解釋說：兌為講習，所以《論語》說「學而時習之，不亦說乎」。《序卦》又說「欣悅而後散開，所以承接以《渙》卦；渙，是離散」，虞翻解釋說：風能吹散萬物，所以為「離」。《序卦》又說「事物不可以始終離散，所以承接以《節》卦」，韓康伯解釋說：事情有了節度，就成為萬物共同遵守而不至散越的準則。《序卦》又說「有了節制就要以誠信守住它，所以承接以《中孚》卦」，韓康伯解釋說：「孚」就是信；既已有節度，就應當以誠信來守住它。

有其信者必行之。故受之以小過。韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。有過物者必濟，故受之以既濟。韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。

《序卦》說：「有誠信的人必定去實行，所以承接以《小過》卦。」韓康伯解釋說：一味固守誠信的人，會失掉「貞而不諒」的分寸，把守信本身做得過了頭，所以叫「小過」。《序卦》接著說「有超過常人之行的必定能有所成濟，所以承接以《既濟》卦」，韓康伯解釋說：行為過於恭敬、用度過於儉樸，可以矯正世風、激勵習俗，因而有所成濟。《序卦》最後說「事物不可以窮盡，所以承接以《未濟》卦而終篇」，韓康伯解釋說：有所作為而能成濟的，是以自己去窮盡外物；物被窮盡就會乖違，功業到了極點就會生亂，那還能成濟嗎？所以「受之以未濟」。

韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。乾剛坤柔，虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。比樂師憂。虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿尸，故“憂”。臨觀之意，或與或求。荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設教，故為“求”也。屯見而不失其居，蒙雜而著。虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。

韓康伯為《雜卦》作總解說：所謂「雜卦」，是把眾卦雜糅在一起，交錯綜合它們的意義，有時以相同的相類比，有時以相反的相映發。《雜卦》說「乾剛坤柔」，虞翻解釋說：乾如金之堅，所以為「剛」；坤是陰而和順，所以為「柔」。《雜卦》說「比樂師憂」，虞翻解釋說：《比》卦五爻得位，能建立萬國，所以「樂」；《師》卦三爻失位，有「輿尸」之凶，所以「憂」。《雜卦》說「臨觀之意，或與或求」，荀爽解釋說：《臨》卦《大象》說「教思無窮」，所以為「與」，即施與；《觀》卦是觀察民情而設立教化，所以為「求」。《雜卦》說「屯見而不失其居，蒙雜而著」，虞翻解釋說：《屯》卦陰中出初爻之震，所以為「見」；初九「盤桓，利居貞」，所以「不失其居」。《蒙》卦二陽居於陰位，所以為「雜」；初爻雜而相交，所以為「著」。

震，起也。艮，止也。震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。損益，衰盛之始也。損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。大畜，時也。無妄，災也。大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。萃聚，而升不來也。坤眾在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。謙輕，而豫怡也。謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。噬嗑，食也。賁，無色也。頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。

《雜卦》說「震，起也；艮，止也」，虞翻解釋說：震陽動而行，所以為「起」；艮陽終止不進，所以為「止」。《雜卦》說「損益，衰盛之始也」，虞翻說：《損》是《泰》卦初爻上益於上爻，是衰的開始；《益》是《否》卦上爻下益於初爻，是盛的開始。《雜卦》說「大畜，時也；無妄，災也」，虞翻說：《大畜》五爻與《復》卦二爻相交而成《臨》，時機舍止於坤二，所以為「時」；《無妄》是《遯》卦上爻來居初位，有子弒父之象，所以為「災」。《雜卦》說「萃聚，而升不來也」，虞翻說：坤眾在內，所以為「聚」；《升》卦五爻不下來居二位，所以說「不來」，自外入內才叫「來」。《雜卦》說「謙輕，而豫怡也」，虞翻說：《謙》的主爻在三位，位賤，所以為「輕」；《豫》卦《大象》說薦樂於祖考，所以為「怡」，「怡」也有作「怠」的。《雜卦》說「噬嗑，食也；賁，無色也」，虞翻說：口中有物，所以為「食」；《賁》卦離日在下，五爻動而巽為白，所以為「無色」。

兌見，而巽伏也。兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。隨，無故也。蠱，則飾也。否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。剝，爛也。復，反也。剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。晉，晝也。明夷，誅也。誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。

《雜卦》說「兌見，而巽伏也」，虞翻解釋說：兌是陽氣生息到二爻，所以為「見」，正如《乾》九二「見龍在田」；巽是乾的初爻入於陰，所以為「伏」。《雜卦》說「隨，無故也；蠱，則飾也」，虞翻說：《隨》是《否》卦上爻來居初位，君子不為世用，所以說「無故」；《蠱》是《泰》卦初爻上行以文飾坤體，所以說「則飾」。《雜卦》說「剝，爛也；復，反也」，虞翻說：《剝》由《姤》卦生來，陽被陰消而至熟爛，所以為「爛」；《復》是剛爻返歸初位。《雜卦》說「晉，晝也；明夷，誅也」，虞翻說：「誅」就是傷；離日在上，所以為「晝」；光明入於地中，所以為「誅」。以上都是虞翻的解釋。干寶則解釋說：日升到中天，是君道昌明；明君在上，罪惡必受刑罰。

井通，而困相遇也。虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。咸，速也。恆，久也。相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。渙，離也。節，止也。渙散故“離”。節制度數故“止”。解，緩也。蹇，難也。雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。睽，外也。家人，內也。離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。否泰，反其類也。否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。

《雜卦》說「井通，而困相遇也」，虞翻解釋說：《泰》卦初爻上行至五位而成《井》，所以為「通」；《困》卦三爻遇四爻，所以為「相遇」。《雜卦》說「咸，速也；恆，久也」，虞翻說：互相感應的，不待調和就自然相至，所以為「速」；日月長久照臨，四時長久成就，所以為「久」。《雜卦》說「渙，離也；節，止也」，虞翻說：渙散所以為「離」，節有制度數量所以為「止」。《雜卦》說「解，緩也；蹇，難也」，虞翻說：雷動而萬物出生，所以為「緩」；險阻在前，所以為「難」。《雜卦》說「睽，外也；家人，內也」，虞翻說：《睽》卦離女在上，所以為「外」；《家人》卦女子正位於內，所以為「內」。《雜卦》說「否泰，反其類也」，虞翻說：《否》反覆成《泰》，《泰》反覆成《否》，所以說「反其類」；《乾》九三「終日乾乾」，正是往復反覆之道。

大壯，則止。遁，則退也。大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。大有，眾也。同人，親也。五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。革，去故也。鼎，取新也。革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。小過，過也。中孚，信也。五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。豐，多故。親寡，旅也。豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。

《雜卦》說「大壯，則止；遁，則退也」，虞翻解釋說：《大壯》是陽盛而知止，所以陽為「止」；《遯》是陰消陽，所以陽為「退」，巽有退伏之象。《雜卦》說「大有，眾也；同人，親也」，虞翻說：《大有》眾陽並來相應，所以為「眾」；《同人》如夫妻同心，所以為「親」。《雜卦》說「革，去故也；鼎，取新也」，虞翻說：《革》是變更，所以「去故」；《鼎》是烹飪，所以「取新」。《雜卦》說「小過，過也；中孚，信也」，虞翻說：《小過》五爻以陰超過陽，所以為「過」；《中孚》誠信及於隱遁的魚，所以為「信」。《雜卦》說「豐，多故；親寡，旅也」，虞翻說：《豐》是盛大，所以為「多」；《旅》無所容身，所以「親寡」。六十四卦之象，都是先說卦名再述其旨；唯獨《旅》卦因為體離而九四有「焚其次」的棄逐之行，又正處在羈旅之家，所以特地先說「親寡」，後說「旅」。以上都是虞翻的解釋。

離上，而坎下也。韓康伯曰：火炎上，水潤下也。小畜，寡也。履，不處也。虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。需，不進也。訟，不親也。險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。大過，顛也。顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。姤，遇也，柔遇剛也。坤遇乾也。漸，女歸待男行也。兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。頤，養正也。謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。

《雜卦》說「離上，而坎下也」，韓康伯解釋說：火性炎上，水性潤下。《雜卦》說「小畜，寡也；履，不處也」，虞翻解釋說：《小畜》是乾四爻與坤初爻相易而成震，一陽在下，所以為「寡」；《履》是乾三爻與坤上爻相易而成《剝》，《剝》窮於上而失位，所以「不處」。《雜卦》說「需，不進也；訟，不親也」，虞翻說：《需》險在前，所以「不進」；《訟》是天與水相背而行，所以「不親」。《雜卦》說「大過，顛也」，虞翻說：「顛」是隕墜，棟頂載於澤水之中，所以為「顛」。《雜卦》說「姤，遇也，柔遇剛也」，虞翻說：這是坤陰遇乾陽。《雜卦》說「漸，女歸待男行也」，虞翻說：兌為女，艮為男；《漸》反覆成《歸妹》，巽變成兌，所以說「女歸待」；艮變成震，然後才行，所以說「待男行」。《雜卦》說「頤，養正也」，虞翻說：指養三爻與五爻，五爻歸正為功，三爻出而成坎為聖，所以說「頤養正」，與《蒙·彖》「蒙以養正，聖功也」是同一個意思。

既濟，定也。濟成六爻，得位定也。歸妹，女之終也。歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。未濟，男之窮也。否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。

《雜卦》說「既濟，定也」，虞翻解釋說：《既濟》六爻皆成，各得其位而安定。《雜卦》說「歸妹，女之終也」，虞翻說：《歸妹》關乎人倫的終與始；女子以出嫁為歸宿，從一而終，所以說「女之終」。《雜卦》說「未濟，男之窮也」，虞翻說：《否》卦艮為男的位次；《否》卦五爻下交於二爻，六爻都失其正而下就於陰；《未濟》主月晦之時，乾道消滅，所以說「男之窮」。《雜卦》最後說「夬，決也，剛決柔也；君子道長，小人道消也」，虞翻說：以乾決除坤，所以是剛決柔；乾為君子，坤為小人；乾氣生息，所以君子之道生長，坤體消滅，所以小人之道憂困，這是比喻武王伐紂。從《大過》到此共八卦，不再用兩卦反覆相對來配說；《大過》有死亡之象，其兩體又含《姤》《夬》之義，所以接著說《姤》而終於《夬》，講的是君子決除小人，因此君子之道生長、小人之道憂困。以上都是虞翻的解釋。

干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆係世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。

干寶在全書之末總論說：大凡《易》既已分為六十四卦、編成上下兩經，天道與人事各有始終。孔子又作《序卦》，用來闡明卦與卦相承相受的意義。這樣一來，文王、周公所遭遇的時運，武王、成王先後施行的政事，周室蒼精受命、國祚長短的期數，都完備地體現在其中了。而孔子又另作《雜卦》，改易它們的次第；到《雜卦》的末尾又變更體例，不再用兩卦反覆相對來配說，是要昭示後世的聖人與君王：道並非一成不變之道，事也並非一成不變之事。《繫辭》說「化而裁之存乎變」，所以用《夬》卦收尾，是說能在其中決斷取捨的只有陽德之主，所以說「易窮則變，變則通，通則久」。總起來看：伏羲、黃帝都是世代相承、以賢為象，想讓天下世世有常君；而堯、舜禪讓相代，不同於黃帝、神農的教化，那是因為丹朱、商均頑劣；商湯、武王以征伐取天下，不同於唐堯、虞舜的做法，那是因為夏桀、商紂不像個君主；伊尹廢立太甲，不合於順從之節，那是為了使太甲反省過失；周公攝政，不同於湯武的常典，那是因為成王年幼。凡此種種，都是聖賢所遭遇的時勢不同。夏代政教崇尚忠，忠的流弊是野，所以殷代針對野而教之以敬；敬的流弊是尚鬼，所以周代針對尚鬼而教之以文；文的流弊是澆薄，所以《春秋》歷考三代之制而加以損益。顏回問怎樣治國，孔子回答「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕」。向孔子問為政的弟子很多，孔子卻不同他們談論歷代的損益，是因為那不是他們所能擔當的；顏回則能完整地領會王者輔佐之道，是伊尹一流的人物，所以孔子對他講這些。因此聖人對於天下，相同的不一定就對，相異的不一定就錯；百世之後等待聖人來驗證也不會疑惑，因為始終用一個道理貫通著。