周易

《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

《건(乾)》괘는 육효가 모두 양효이니, 순양(純陽)의 천(天)을 상으로 삼았다. 괘사(卦辭)의 「원·형·리·정(元亨利貞)」 네 글자는 전서의 총강이다. 「원」은 만물이 창시되는 원동력이고, 「형」은 통달하여 막힘이 없음이며, 「리」는 만물이 각기 그 마땅함을 얻게 함이고, 「정」은 정을 지켜 끝까지 굳게 지킴이다. 이 괘를 점치면 개창의 기회가 있어 앞길이 통달하니, 다만 행사가 마땅하고 정도를 지키면 일을 이룰 수 있다. 초구의 양효는 최하위에 있으니, 「잠룡(潛龍)」은 용이 아직 깊은 못에 잠복한 것으로, 양기가 처음 생겨 재덕의 선비가 아직 두각을 나타내지 않고 시기가 이르지 않음을 비유한다. 그러므로 「물용(勿用)」——정적해야지 움직이면 안 되며, 당분간 시전하지 않는다. 구이는 하괘의 중위에 있으니, 「견룡재전(見龍在田)」은 용이 이미 지면에 나타난 것으로, 덕재가 사람에게 보이기 시작했다. 이때 권위와 덕망 있는 「대인(大人)」을 보는 것이 이로우니, 추천을 받으려는 것이다. 구삼은 하괘의 꼭대기에 있어 상하 교접의 위험한 곳에 처한다. 그러므로 군자는 종일 근면하여 게으르지 않고, 밤에 들어서도 위경에 임한 듯 경계한다. 이래야 허물이 없다. 구사는 이미 상괘에 들어갔으니, 「혹약재연(或躍在淵)」은 용이 혹 등약하여 오르고 혹 물러나 깊은 못에 있는 것으로, 진퇴가 양가하다. 시세를 살펴 형세를 헤아리면 재화가 없다. 구오의 양효는 상괘의 중위에 있어 전괘에서 가장 존귀한 자리이다. 「비룡재천(飛龍在天)」은 성인이 천자의 자리에 있어 사업이 정성함을 비유한다. 이때 「대인」을 보아 대업을 이루는 것이 이롭다. 상구는 극위에 있으니, 「항룡(亢龍)」은 지나치게 높이 난 용으로, 물이 극에 이르면 반드시 반전한다. 그러므로 회한이 있다. 「용구(用九)」는 《건》괘에만 있는 통례로, 육효가 모두 변할 때 이를 쓴다. 여러 용이 다투어 우두머리가 되지 않는 것을 보는 것은, 강하면서 능히 유하고 굳이 으뜸에 있지 않기 때문이니, 길하다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

《단전(彖傳)》이 괘사를 해석하여 말한다. 위대한가, 《건》이 대표하는 「원」이여! 천하의 만물이 모두 그로 말미암아 비로소 시작되고, 그것이 온 천도를 통령한다. 구름 기운은 유행하고 우택은 베풀어지니, 각류의 물종이 이로 말미암아 형성되어 각기 형태를 갖춘다. 태양의 광명은 시종을 관통하고, 여섯 효위는 시서를 따라 차례로 생성된다. 성인은 곧 여섯 마리 용을 가는 듯이 천도의 운행을 어御한다. 건양의 도는 끊임없이 변화하여 모든 물이 각기 본성과 명분을 바르게 한다. 이 지대한 화를 보전하고 조합할 수 있어야 비로소 「리정(利貞)」이라 할 수 있다. 건원의 덕은 수령처럼 만물 위에 높이 솟아, 천하의 만국이 이로 말미암아 모두 안녕을 얻는다.

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《상전(象傳)》은 두 층으로 나뉜다. 먼저 한 괘의 상을 총괄하여 말하는 「대상(大象)」은, 천체의 운행이 강건하여 쉬지 않음을 말하고, 군자는 이를 본받아 스스로 분발하여 영원히 쉬지 않아야 한다. 이하는 효마다 해석하는 「소상(小象)」이다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 가장 아래에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 덕택이 이미 여러 사람에게 널리 미치기 시작했기 때문이다. 「종일건건」은 바른 도를 반복하여 행하며 감히 해태하지 않기 때문이다. 「혹약재연」은 이처럼 진취하기에 허물이 없는 것이다. 「비룡재천」은 「대인」이 흥기하여 공업을 이루는 때이다. 「항룡유회」는 영만의 상태가 오래갈 수 없음을 말한다. 「용구」에 이르러는, 천의 덕성이 생생하여 쉬지 않고 굳이 으뜸에 있지 않음을 말한다.

《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”

《문언전(文言傳)》은 오직 《건》《곤》 두 괘를 위해 지은 해설이다. 그것은 말한다. 「원」은 여러 선의 으뜸이고, 「형」은 여러 아름다움의 회합이며, 「리」는 의리의 조화이고, 「정」은 일을 하는 주간이다. 군자는 인애로써 입신의 본체를 삼으면 여러 사람의 영수가 되기에 족하고, 여러 아름다움을 모이게 할 수 있으면 예에 합하기에 족하며, 만물이 각기 그 이를 얻게 할 수 있으면 의를 조화하기에 족하고, 바르고 견고하여 움직이지 않음을 지키면 사무를 주관하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕성을 행하였다. 그러므로 《건》의 괘사가 「원·형·리·정」이라 말하는 것이다.

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

사람이 묻는다. 초구의 효사에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 용이란 용 같은 덕행을 가지고 숨어 있어 나오지 않는 사람을 가리킨다. 그는 세속의 풍기로 인해 자신을 바꾸지 않고, 명성을 이루기에 조급하지 않다. 세상을 피하여 은거하여도 번민하지 않고, 사람에게 인정받지 못하여도 번민하지 않는다. 세도가 행할 만하면 나와서 시전하고, 세도가 근심할 만하면 물러나 피하여 하지 않는다. 조수가 견정하여 동요할 수 없다——이것이 「잠룡」이다. 또 묻는다. 구이의 효사에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이는 용의 덕이 있으면서 가운데 있어 정을 지키는 사람이다. 평상의 언어는 신용을 말하고, 평상의 행사는 신중하며, 사념을 방지하고 성심을 보존하며, 세상에 이로우면서도 스스로 자랑하지 않고, 덕행이 광박하여 여러 사람을 감화할 수 있다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 인군이 가져야 할 덕행을 말한 것이다.

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

또 묻는다. 구삼의 효사에 「군자종일건건, 석척약려, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 군자가 하는 일은 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것이다. 충신으로써 몸을 세우는 것은 덕행을 증진하는 길이고, 언사를 닦아 성의를 확립하는 것은 공업을 지키는 방법이다. 목표의 소재를 미리 알고 힘을 다하여 그것에 이르는 사람은, 그와 함께 사기의 기미를 논할 수 있다. 일이 마땅히 그칠 것을 미리 알고 과단하게 그것을 끝내는 사람은, 그와 함께 도의를 지킬 수 있다. 그러므로 높은 자리에 있어도 교종하지 않고, 낮은 자리에 있어도 우수하지 않으며, 능히 종일 근면하고 때에 따라 경계하니, 비록 처경이 위험하여도 허물이 없다. 또 묻는다. 구사의 효사에 「혹약재연, 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 그는 때로 오르고 때로 내려 일정한 기준이 없으나, 행위가 사벽한 것이 아니다. 홀연히 진하고 홀연히 퇴하여 상규가 없는 것도, 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕행을 증진하고 공업을 닦는 것은 시기를 따라잡으려 하기 때문이니, 그러므로 재화가 없다.

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

또 묻는다. 구오의 효사에 「비룡재천, 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 성조가 같은 것은 서로 응화하고, 기류가 같은 것은 서로 찾아 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고, 불은 건조한 곳을 향해 탄다. 구름은 용을 따라 생기고, 바람은 호랑이를 따라 일어난다. 성인이 한번 흥기하면 만물이 모두 그를 우러러 본다. 무릇 본원이 하늘에서 나온 것은 위에 친부하고, 본원이 땅에서 나온 것은 아래에 친부한다——만물이 각기 그 종류로 돌아간다. 그러므로 성인이 자리에 있으면 천하가 저절로 응한다. 또 묻는다. 상구의 효사에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 지위는 존귀하나 이미 실제의 직위가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인들은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 부른다.

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

《문언》은 이어서 두 가지 각도에서 육효를 다시 서술한다. 먼저 인사에 대해 말한다. 「잠룡물용」은 몸이 최하위에 있기 때문이다. 「견룡재전」은 시세가 잠시 그를 머물게 하여 명을 기다리게 하기 때문이다. 「종일건건」은 바야흐로 힘써 일을 하고 있기 때문이다. 「혹약재연」은 스스로 상승할 수 있는지를 시험하기 때문이다. 「비룡재천」은 상위에 있어 천하를 다스리기 때문이다. 「항룡유회」는 궁극의 지점에 달려 불러온 재앙이다. 건원의 덕이 「용구」할 수 있는 까닭은, 천하가 이로 말미암아 다스림을 얻기 때문이다. 다음으로 천시에 대해 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 지하에 잠장하기 때문이다. 「견룡재전」은 천하에 비로소 문채와 광명이 있기 때문이다. 「종일건건」은 시서를 따라 함께 운행하기 때문이다. 「혹약재연」은 건도가 여기에 이르러 변혁을 일으키기 때문이다. 「비룡재천」은 천덕에 합하는 존위에 있기 때문이다. 「항룡유회」는 시서를 따라 끝자락에 달렸기 때문이다. 건원이 능히 「용구」하는 것은, 이 안에 상천의 운행 법칙이 드러났기 때문이다.

《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。

《건》이 말하는 「원」은 창시하여 그것을 통달하게 함이다. 말하는 「리정」은 건양이 본래 가진 성정이다. 건도는 처음부터 가장 아름다운 이익으로 천하를 이롭게 하면서도, 결코 자신이 무엇을 이롭게 했는지를 말하지 않으니, 이는 참으로 위대하다! 위대한가 건도여! 강강·건동·거중·수정은 순수하여 섞이지 않는 정수이다. 육효가 각기 작용을 발휘하여 곁에서 만물의 정을 관통한다. 「시승육룡」은 천도의 운행을 어御하기 위해 쓰는 것이다. 「운행우시」는 천하가 이로 말미암아 태평하는 것이다. 군자는 덕행을 이루는 것을 일상의 행위로 삼으니, 매일 볼 수 있는 실천이다. 「잠(潛)」이라는 글자의 뜻은, 숨어 있어 아직 드러나지 않고, 이미 하고 있으나 아직 이루지 못함이다. 그러므로 군자는 이때 「시용하지 않는다」. 군자는 학습으로 학문을 쌓고, 발문으로 의난을 밝히며, 관후의 태도로 자신을 처하고, 인애의 마음으로 그것을 행한다. 《주역》에 「견룡재전, 이견대인」이라 한 것은 바로 인군이 가져야 할 덕행을 말한 것이다.

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

구삼은 양효로써 양위에 있으니, 강에 강을 더하면서도 중위에 있지 않다. 위로는 구오의 천위에 미치지 못하고, 아래로는 구이의 전위를 떠났다. 그러므로 다만 종일 근면하고 때에 따라 경계하여, 비록 처경이 위험하여도 허물이 없을 뿐이다. 구사도 역시 강에 강을 더하고 중에 있지 않으며, 위로는 천위에 있지 않고, 아래로는 전위에 있지 않으며, 중간도 인위에 있지 않다. 그러므로 효사에 「혹(或)」이라는 한 글자를 쓴다. 「혹」 글자를 쓰는 것은 의혹을 품고 감히 스스로 전단하지 않음을 나타낸다. 바로 의심을 품고 심신하기 때문에 「재화가 없다」고 하는 것이다. 효사가 말하는 「대인」에 이르러는, 그 덕행은 천지와 합하고, 광명은 일월과 합하며, 행사의 차서는 사시와 합하고, 길흉의 판정은 귀신과 합한다. 그는 천시에 앞서 움직여도 상천이 그를 거스르지 않고, 천시에 뒤져 움직여도 천시를 봉순할 수 있다. 상천조차 그를 거스르지 않는데, 하물며 사람에 있어서이며, 하물며 귀신에 있어서이랴. 「항(亢)」이라는 글자의 뜻은, 진함만 알고 물러남을 모르며, 생존만 알고 패망을 모르며, 획득만 알고 상실을 모르는 것이다. 이 병에 빠지지 않는 자는 아마 성인뿐이리라! 진퇴존망의 분수를 알고 정도를 잃지 않는 자는 아마 성인뿐이리라!

《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《곤(坤)》괘는 육효가 모두 음효이니, 순음의 지(地)를 상으로 삼았다. 괘사에 말한다. 곤도 또한 「원」「형」의 덕을 갖추되, 그 「정」은 암말을 비유로 삼는다——암말은 유순하여 능히 멀리 간다. 이와 같은 정을 지켜야 이롭다. 군자가 갈 곳이 있을 때, 앞서 달리면 방향을 잃고, 뒤에 따르면 돌아갈 주인을 얻어 이를 얻는다. 서남방으로 가면 동류의 도움을 얻고, 동북방으로 가면 붕류를 잃는다. 편안히 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석하여 말한다. 지극한가 곤원이여! 만물이 모두 그로 말미암아 비로소 생장을 얻고, 그것은 천도를 순승하여 행한다. 대지는 두텁고 넓어 만물을 승재하고, 그 덕은 하늘의 끝없음과 합한다. 포용하고 관후하며 광대하고 소명하니, 각류의 물종이 이로 말미암아 모두 통달을 얻는다. 암말은 지류에 속하여 대지를 가는 데 변두리가 없고, 유순하여 정을 지키기에 이롭다. (저본은 여기에 「군자.」 두 글자가 연출되었다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 군자가 행동할 곳이 있어, 앞서면 정도를 잃고, 뒤져 순승하면 상리에 합한다. 「서남득붕」은 동류와 결반하여 함께 가기 때문이다. 「동북상붕」은 비록 잠시 붕류를 잃으나 끝내 희경이 있기 때문이다. 「안정」이 길한 까닭은, 대지의 무궁무진한 덕성에 순응했기 때문이다.

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《대상전》에 말한다. 대지의 형세가 곧 곤순이다. 군자는 이를 본받아 두터운 덕성으로 만물을 승재해야 한다. 초육은 전괘의 최하에 있으니, 효사에 「서리를 밟으면 견빙이 이를 것을 안다」고 말한다. 《소상》이 해석한다. 이는 음기가 처음 응결한 것이니, 이 추세를 따라 발전해 나가면 끝내 견빙을 맺는다——점치는 자는 마땅히 미세한 것을 보고 뚜렷한 것을 알아, 일찍이 환을 방비해야 한다. 육이의 음효는 하괘의 중위에 있고 또 정을 얻었다. 그 덕은 「직」하여 굽지 않고, 「방」하여 법칙이 있으며, 「대」하여 능히 용납한다. 일부러 연습하여 조작할 필요가 없으니, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 육이의 거동은 정직하여 법도에 합한다. 「불습무불리」는 대지의 도가 자연히 현명하기 때문이다. 육삼의 음효는 양위에 있으니, 「함장(含章)」은 재화를 함축하여 드러내지 않는 것으로, 이래야 정을 지킬 수 있다. 만약 군왕을 보좌하여 일을 하면, 공을 자처하여 스스로 이루지 말아야 끝내 좋은 결말을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「함장가정」은 시기를 기다린 뒤에 발휘하는 것이다. 「혹종왕사」는 그의 견식이 광명하고 원대하기 때문이다.

六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

육사의 음효는 음위에 있으면서 군위에 핍근하니, 처경에 혐의가 많다. 「괄낭(括囊)」은 주머니를 꼭 묶는 것으로, 함묵하고 수렴하여 봉망을 드러내지 않음을 비유한다. 이러면 허물도 없고 칭예도 없다. 《소상》에 말한다. 「괄낭무구」는 신근하기 때문에 상해를 받지 않는다. 육오의 음효는 상괘의 중위에 있으니, 「황(黃)」은 가운데 있는 토색이고, 「상(裳)」은 아랫몸의 옷이다. 황상은 유순으로써 존위에 있으면서 참월하지 않음을 상징한다. 그러므로 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「황상원길」은 문채와 미덕이 마음속에 함축되어 있기 때문이다. 상육은 음기가 성하여 극에 이르러 양과 서로 다투니, 효사에 용이 교야에서 교전하여 청흑과 토황이 서로 섞인 피를 흘린다고 말한다. 《소상》에 말한다. 「용전우야」는 음도가 이미 궁진의 지점에 달렸기 때문이다. 「용육(用六)」은 《곤》괘에만 있는 통례로, 육효가 모두 변할 때 이를 쓴다. 영구히 정도를 지키는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 용육이 「영정」이라 하는 까닭은, 크고 유순한 덕으로 좋게 시작하고 좋게 끝내기 때문이다.

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。

《문언전》이 《곤》을 풀어 말한다. 곤덕은 가장 유순하나, 일단 발동하면 강경하여 힘이 있다. 가장 안정하나, 덕성이 방정하여 법칙이 있다. 그것은 양의 뒤를 따라야 비로소 돌아갈 주인을 얻으니, 이로 말미암아 항상이 있다. 만물을 포용하니, 이로 말미암아 화육이 광대하다. 곤도의 요의는 바로 한 「순(順)」 글자에 있으리라——천도를 승수하여 시서에 따라 운행한다. 선행을 축적하는 집은 반드시 후인에게 남길 복경이 있고, 악행을 축적하는 집은 반드시 후인에게 남길 화앙이 있다. 신자가 군주를 시살하고 아들이 아버지를 시살하는 것은, 하루아침에 조성된 것이 아니다. 그 유래는 점점 축적된 것이니, 근원은 마땅히 변별할 때에 일찍이 변별하지 않은 데 있다——이것이 바로 초육의 「이상견빙지(履霜堅冰至)」가 경시하는 도리이다.

《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

《주역》에 「이상, 견빙지」라 한 것은, 바로 음기가 형세를 따라 누적되는 도리를 말한 것이다. 육이의 「직」은 내심이 단정함을 말하고, 「방」은 행사가 합의함을 말한다. 군자는 경신으로써 내심을 정직하게 하고, 도의로써 행위를 방정하게 한다. 경과 의가 일단 서면, 덕성은 고독하여 도움 없는 일이 없다. 그러므로 「직·방·대, 불습무불리」라 하는 것은, 그가 자신의 행하는 바에 조금도 지의하지 않기 때문이다. 육삼의 음효는 스스로 미덕이 있으면서도, 그것을 함장하여 군왕을 보좌하여 일을 하고, 감히 공업을 자신의 것으로 헤아리지 않는다. 이것이 곧 대지의 도·처자의 도·신하의 도이다. 대지는 스스로 창시의 공을 차지하지 않고, 하늘을 대신하여 만물의 종결을 완성한다.

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

천지의 기가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고, 천지의 기가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「괄낭, 무구무예」라 한 것은, 바로 육사의 이러한 신근 자수를 말한 것이다. 군자는 가운데 있어 치우치지 않는 미덕을 품고 사리를 통달하며, 명분을 단정하고 본위에 편안히 처하여, 아름다움은 내심에 함축되고 사지에 창달하며, 다시 사업에 드러낸다. 이것은 아름다움의 극점이다. 음기가 성하여 양기와 서로 필적할 만하면 반드시 서로 싸운다. 바로 상육이 순음이라, 사람으로 하여금 그 가운데 양이 없다고 의심하게 하므로, 효사에 특별히 「용」이라 칭하여 양이 오히려 있음을 보인다. 그러나 그것은 필경 아직 음의 족류를 벗어나지 못했으므로, 또 「혈」이라 칭한다. 「현황(玄黃)」에 이르러는, 천색과 지색의 혼잡——천색은 청흑이고 지색은 토황——이니, 이 한 번의 싸움이 천지 음양을 함께 패상케 했음을 설명한다.

《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《준(屯)》괘는 하진상감이니, 진은 뇌·동이고 감은 수·험이다. 「준」은 초목이 처음 생겨 흙을 뚫고 나오는 간난을 취하여, 만물이 초창하는 때를 상징한다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 무작정 나아가 작위가 있어서는 안 되며, 제후를 분봉하여 보좌의 역량을 세우는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 준이란, 강효와 유효가 처음 교합하여 간난을 낳는 것이다. 험경 가운데 있으면서도 능히 행동할 수 있으니, 그러므로 능히 크게 형통하고 정을 지켜낼 수 있다. 뇌가 동하고 우가 내리니, 충색하고 영만하여 천지 사이에 있다. 바야흐로 상천이 만물을 창조하여 혼돈이 아직 열리지 않은 초매의 시기이다. 그러므로 마땅히 널리 제후를 세워 국면을 안정해야 하며, 안일하고 구차해서는 안 된다. (저본의 「의심건후」는 「심」 글자가 하나 더 있어 통행본에는 없다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 《대상전》에 말한다. 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있는 것은 《준》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 실타래를 정리하듯이 경위하여 천하를 다스려야 한다.

初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

초구의 양효는 준난의 처음에 있으니, 「반환(磐桓)」은 배회하여 나아가지 않는 모습이다. 이때 안거하여 정을 지키기에 이롭고, 제후를 세우는 데도 이롭다. 《소상》에 말한다. 비록 배회하여 앞으로 나아가지 않으나, 그의 심지가 행하는 바는 단정하다. 존귀한 몸으로써 비하한 자리에 굴거하니, 바로 이로 말미암아 크게 민심을 얻는다. 육이는 음유하여 초구의 강 위에 능가한다. 「준여전여(屯如邅如)」는 간난하게 선회하는 모습이고, 「승마반여(乘馬班如)」는 말을 타고 또 선회하여 나아가지 않는 것이다. 오는 자는 강도가 아니라, 혼인을 구하는 자이다. 여자가 정을 지켜 시집가기를 허락하지 않고, 십 년을 기다려 비로소 출가한다. 《소상》에 말한다. 육이의 간난은 강효를 타고 능가함에서 온다. 「십년내자」는 국면이 끝내 반상에서 정상으로 회귀함을 말한다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 「즉록무우(即鹿無虞)」는 들사슴을 추축하되 우인의 안내가 없는 것으로, 다만 한결같이 산림 속에 빠질 뿐이다. 군자는 이 기미의 징조를 분명히 보고, 버려 쫓지 않음이 같지 않으며, 굳이 가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「즉록무우」는 한결같이 금수를 탐하여 쫓는 것이다. 군자가 그것을 버리는 것은, 가면 다만 곤궁에 빠지고 수치를 입을 뿐이기 때문이다.

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

육사의 음효는 음위에 있으니, 비록 「승마반여」로 선회하여 우유하나, 그것은 아래로 초구의 양에 응하여 혼배를 구하고 현자의 도움을 구하러 가는 것이다. 이처럼 가면 길리하여 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 구하는 바가 있어 뒤에 가는 것은 명지이다. 구오의 양효는 존위에 있으나 감험 가운데 빠졌으니, 「준기고(屯其膏)」는 은택이 준적되고 조색하여 베풀어 내리지 못하는 것이다. 작은 일에 정을 지키면 길을 얻으나, 큰 일에는 비록 정을 지켜도 화를 면하기 어려워 흉험하다. 《소상》에 말한다. 「준기고」는 은택의 베풂이 아직 광대하지 못하기 때문이다. 상육은 음유하여 준난의 극에 있으니, 위로 의지할 곳이 없고 아래로 응할 곳이 없으며, 여전히 「승마반여」로 선회하다가 끝내 울어 눈물이 다하고 피로 이어져, 련련히 그치지 않음에 이른다. 《소상》에 말한다. 「읍혈련여」—이런 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《몽(蒙)》괘는 하감상간이니, 감은 험·수이고 간은 산·지이다. 「몽」은 몽매하여 아직 열리지 않음으로, 산 아래에서 샘이 나와 동몽을 계도함의 뜻을 취한다. 괘사에 말한다. 형통한다. 내가 가르침을 베푸는 자가 몽매한 동자를 찾는 것이 아니라, 동자가 나를 찾는 것이다. 처음 점문하면 고해 주고, 다시 삼번하면 읽독하여 경만하니, 읽독하면 다시는 고해 주지 않는다. 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 몽이란, 산 아래에 험이 있어 험을 만나 멈추어 앞으로 나아가지 않음이니, 그러므로 몽매하다. 「몽형」은 형통의 도로써 교화를 시행하고, 또한 행함이 때에 합하고 적중함이다. 「비아구동몽, 동몽구아」는 쌍방의 심지가 서로 응하고 구학의 마음이 먼저 동하기 때문이다. 「초시고」는 구이가 양강하여 중에 있어 정도로써 서로 고할 수 있기 때문이다. 「재삼독, 독즉불고」는 그렇게 되면 계몽이라는 일을 읽독하게 되기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 때를 타서 그 순정을 배양하면, 이는 성인을 조성하는 공업이다.

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

《대상전》에 말한다. 산 아래에서 샘물이 용출하는 것은 《몽》의 괘상이다. 샘물은 처음 나와 끝내는 분류하여 천을 이룬다. 군자는 이를 본받아, 과결한 행동으로써 덕성을 배육해야 한다. 초육은 몽의 시작에 있으니, 「발몽」은 몽매를 개발하는 것이다. 이때 형벌을 써서 위엄을 세워, 사람으로 하여금 족쇄 수갑 같은 지고를 벗고 경계할 곳을 알게 하는 데 이롭다. 그러나 만약 한결같이 형을 써서 이렇게 내려가면, 석석함을 불러온다. 《소상》에 말한다. 「이용형인」은 법도를 단정하기 위함이다. 구이는 양강하여 중에 있으니, 전괘에서 가르침을 베푸는 주이다. 「포몽(包蒙)」은 일체의 몽매한 자를 포용하는 것이니, 그러므로 길하다. 아내를 맞아 집에 들이는 것도 길하고, 아들은 가사를 담당하기에 족하다. 《소상》에 말한다. 「자극가」는 강과 유가 서로 조절하고 배합이 마땅하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 효사에 이와 같은 여자를 맞아서는 안 된다고 말한다. 그녀는 돈과 세력 있는 남자를 보면 몸을 잃어, 자신조차 지키지 못한다. 이롭다고 할 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「물용취녀」는 그녀의 행위가 순정의 도에 합하지 않기 때문이다.

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。

육사의 음효는 구이와 상구의 두 양효에서 멀리 떨어져 계발해 주는 사람이 없다. 「곤몽(困蒙)」은 몽매 속에 곤수하는 것이니, 그러므로 석석하다. 《소상》에 말한다. 「곤몽지름」은 고독하게 양강의 실덕을 떠나 있기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으면서 아래로 구이에 응하니, 천진하여 아직 뚫리지 않은 동자가 허심으로 가르침을 받기를 기꺼이 하는 것과 같다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「동몽」이 「길」한 까닭은 유순하면서 또 겸손하기 때문이다. 상구는 양강하여 한 괘의 끝에 있으니, 「격몽(擊蒙)」은 강맹한 수단으로써 몽매를 쳐서 제거하는 것이다. 그러나 시치가 지나치게 맹렬하면 악을 부리는 것이 된다. 그러므로 강도처럼 사람을 능멸하는 데 이롭지 않고, 외래의 침요를 저어하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이」에 「우구(禦寇)」라 하는 까닭은, 이렇게 하면 상하가 모두 순복하기 때문이다.

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《수(需)》괘는 하건상감이니, 건은 강건이고 감은 험함이다. 「수」는 기다림이다. 괘사에 말한다. 심중에 성신을 품으면, 광명하고 형통할 수 있다. 정을 지키면 길하고, 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「수」란 곧 기다림이다. 위험이 앞에 가로놓이나, 하괘가 강건하여 무모하게 나아가 빠지지 않는다. 도리로 말하면 반드시 곤궁에 이르지 않는다. 「수, 유부, 광형, 정길」은 구오의 양효가 천자의 자리에 있고, 또 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 「이섭대천」은 이처럼 가면 반드시 공을 세울 수 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 구름 기운이 하늘로 올라 아직 비를 이루지 않은 것은 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 기다리는 때에 편안히 음식하고 연애하며, 정신을 함양하여 시기가 성숙하기를 기다려야 한다.

初九，需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

초구는 험에서 가장 멀리 떨어졌으니, 「수우교(需于郊)」는 교야의 넓고 먼 땅에서 기다리는 것으로, 항상의 마음을 보지하는 데 이롭고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「수우교」는 위난을 무릅쓰고 앞으로 나아가지 않는 것이다. 「이용항무구」는 상도를 잃지 않음이다. 구이는 조금씩 험에 가까워졌으니, 「수우사(需于沙)」는 물가 모래땅에서 기다리는 것으로, 조그마한 구설 쟁집이 있으나 최종적으로 길리하다. 《소상》에 말한다. 「수우사」는 그것이 관작하고 종용하여 중에 있어 재촉하지 않기 때문이다. 작은 구설이 있으나 끝내 길을 얻는다. 구삼은 이미 감험에 핍근했으니, 「수우니(需于泥)」는 진창 속에서 기다리는 것으로, 이로 말미암아 강구를 불러들였다. 《소상》에 말한다. 「수우니」는 재화가 아직 외괘에 있음이다. 강구는 스스로 불러들인 것이니, 공경하고 신근하면 실패하지 않는다.

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

육사는 이미 감험에 들어갔으니, 「수우혈(需于血)」은 유혈 상해의 땅에서 기다리는 것이다. 다행히 그것이 음유하여 정을 얻어, 험혈 속에서 탈신하여 나올 수 있다. 《소상》에 말한다. 「수우혈」은 유순하여 시세에 처임하고 강쟁하지 않음이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어 험난이 지나가려 하니, 「수우주식(需于酒食)」은 종용히 연연하며 기다리는 것으로, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「주식정길」은 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상육은 괘의 끝에 있어 감혈에 떨어지니, 청하지 않은 손님 세 사람이 왔다——곧 하괘 건의 세 양효이다. 공경히 서로 대하면 끝내 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불속지객래, 경지종길」은 상육이 비록 효위에 당하지 않으나, 큰 과실이 없음을 말한다.

《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《송(訟)》괘는 하감상건이니, 감은 험이고 건은 건이다. 「송」은 쟁송이다. 괘사에 말한다. 비록 성신이 있으나 옹색되고 저애되니, 마음에 계구를 품는다. 쟁송은 반도에서 그치면 길하고, 한결같이 끝까지 치면 흉하다. 덕위 있는 「대인」을 보아 자신을 위해 재단하게 하는 데 이롭고, 모험하여 대하를 건너는 데 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 송괘는 상체가 강강하고 하체가 험함이니, 안으로 험사를 품고 밖으로 강강을 떤다. 그러므로 송을 이룬다. 「송유부질척, 중길」은 구이의 강이 밖으로부터 와서 하괘의 중위에 있기 때문이다. 「종흉」은 쟁송을 끝까지 치지 말고 전승을 구하지 말아야 함을 말한다. 「이견대인」은 구오와 같은 중정의 재단자를 숭상하기 때문이다. 「불이섭대천」은 그렇게 하면 심연에 빠져들기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 하늘은 위로 향하여 운행하고 물은 아래로 흘러가니, 둘이 배도하여 간다. 이것이 《송》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 무릇 일을 함에 모두 처음에 모획을 주전하게 하여, 후일의 흥송을 면해야 한다.

初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

초육은 음유하여 쟁송의 시작에 있으니, 송사를 오래 끌지 않는다. 조그마한 구설이 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불영소사」는 쟁송을 오래 지연해서는 안 되기 때문이다. 비록 「소유언」이 있으나, 시비는 끝내 변설하여 밝아진다. 구이는 양강하여 구오와 서로 다투니, 관사에 이기지 못하여 돌아와 도피할 뿐이다. 그의 봉읍은 삼백 호에 지나지 않아 규모가 작고 자처가 비하하니, 그러므로 재앙이 없다. 《소상》에 말한다. 「불극송」은 돌아와서 도닉하는 것이다. 하위로써 상위와 쟁송하는 것은, 화환이 오기를 손을 뻗어 줍는 듯이 용이하다. 육삼은 음유하여 양위에 있으니, 옛 것의 봉록과 덕업을 안향하고, 정을 지키며 위구를 알아, 최종적으로 길을 얻는다. 만약 군왕을 보좌하여 일을 하여도, 공을 자처하여 스스로 이루지 않는다. 《소상》에 말한다. 옛 것의 덕업을 안향하는 것은, 위에 있는 자에게 순종하여야 비로소 길을 얻기 때문이다.

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

구사는 양강하나 중에 있지 않으니, 본래 쟁송하려 했으나 이기지 못하여, 이에 돌이켜 천명에 바로잡혀 처음 뜻을 개변하였다. 편안히 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 돌이켜 천명에 바로잡혀 념두를 개변하고, 정도에 편안히 지키면 잃을 곳이 없다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 청송의 주이다. 그로 하여금 쟁송을 재단하게 하면 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「송, 원길」은 그가 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 상구는 쟁송의 극에 있으니, 한결같이 송을 휘감아 이겨내어, 혹 이로 말미암아 한 띠의 현귀한 대대를 상으로 받을 수 있으나, 이처럼 얻은 영총은 튼실하지 않아, 하루 아침 사이에 세 번이나 박탈당한다. 《소상》에 말한다. 관사를 쳐서 바꾼 관복은 사람의 존경받을 가치가 없다.

《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《사(師)》괘는 하감상곤이니, 감은 수·험이고 곤은 지·중이다. 「사」는 군대이다. 괘사에 말한다. 출사는 덕이 높고 명망이 중한 노성한 사람으로써 통솔하게 해야 비로소 길리하고, 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 사란 곧 중인이고, 정이란 곧 바름이다. 중인을 거느리고 바른 도를 갈 수 있으면, 왕업을 이룩할 수 있다. 구이는 양강하여 중에 있으며 위로 육오의 군주와 응하고, 험난 속을 행주하여 중심이 순종한다. 용병은 본래 백성을 괴롭히고 재물을 상하는 일이나, 이처럼 천하를 역사하면 백성이 오히려 따라오기를 원한다. 길리를 얻을 뿐 아니라, 어디에 허물이 있겠는가. 《대상전》에 말한다. 땅속에 물을 축취하는 것은 《사》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 용납하고 민중을 축양하여, 병을 백성 속에 두어야 한다.

初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：“師出以律，”失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

초육은 출사의 시작에 있으니, 군대의 출동에는 반드시 엄명한 기율이 필요하다. 기율이 좋지 않으면 흉험하다. 《소상》에 말한다. 「사출이율」은 반대로 말하면 기율을 잃으면 흉이다. 구이는 양강하여 하괘의 중위에 있으니, 통병의 장이다. 군중에 있어 병권을 집장하고 중도를 지킬 수 있으니, 그러므로 길하고 허물이 없으며, 군왕이 재삼 책명을 반하하여 그를 포장한다. 《소상》에 말한다. 「재사중길」은 상천과 군왕의 총신을 승수했기 때문이다. 「왕삼석명」은 군왕이 그에게 의지하여 만방을 안무하려 하기 때문이다. 육삼은 음유하여 양위에 있으면서 중에 있지 않고 바르지 않으니, 재능이 직에 맞지 않아, 군대는 혹 대패하여 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「사혹여시」는 이처럼 병을 쓰는 것은 크게 공이 없음을 말한다.

六四，師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

육사는 음유하여 정을 얻으나 힘이 진취하기에 족하지 못하니, 「좌차(左次)」는 물러나 주영하여 적을 피해 스스로 보전하는 것으로, 이러면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「좌차무구」는 용병의 상법을 어기지 않음이다. 육오는 음유하여 존위에 있으니, 밭에 금수가 와서 장작을 해치는 것과 같아, 그 죄를 성토하여 출사하는 데 이롭고, 허물이 없다. 그러나 노성하고 신중한 「장자(長子)」로 하여금 통병하게 해야 하며, 만약 덕 없는 「제자(弟子)」로 하여금 그 사이에 참여하게 하면, 시신을 싣고 돌아와, 비록 정을 지켜도 흉하다. 《소상》에 말한다. 「장자수사」는 그가 능히 중도를 봉지하여 행사하기 때문이다. 「제자여시」는 사람을 씀이 당하지 않기 때문이다. 상육은 전사가 끝나니, 천자가 명령을 반하하여 공을 논하고 상을 행하여, 제후를 분봉하고 경대부를 책립한다. 그러나 공이 있는 소인에게는 다만 재화로 상할 뿐, 국정을 수여해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「대군유명」은 전공을 공정하게 평정하기 위함이다. 「소인물용」은 그들을 임용하면 반드시 방국을 패란시키기 때문이다.

《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《비(比)》괘는 하곤상감이니, 물이 땅 위에 있어 서로 친하여 틈이 없다. 「비」는 친부·보조이다. 괘사에 말한다. 길하다. 다시 한번 점문을 하여, 만약 귀부하는 사람이 원선·항구·수정의 덕을 갖추면, 허물이 없다. 사방의 안녕하지 않은 방국이 모두 와서 귀부하고, 옴이 지나치게 늦은 사람은 흉하다. 《단전》이 해석한다. 비란 길한 것이다. 비란 곧 보조로, 아래의 여러 음이 구오의 양에 순종한다. 「원점, 원영정, 무구」는 구오가 양강하여 중에 있어, 천하가 귀의할 주가 되기에 족하기 때문이다. 「불녕방래」는 상하가 서로 피차 감응하기 때문이다. 「후부흉」은 그의 귀부의 도가 이미 궁진에 달렸기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 땅 위에 물이 있어 수토가 서로 친하는 것은 《비》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 만국을 분봉하고 제후를 친근히 하여, 이로써 천하의 마음을 맺었다.

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？

초육은 친비의 시작에 있으니, 성신을 품고 친부하면 허물이 없다. 성신이 충만하여, 질그릇에 술을 담아 가득 찬 것과 같아, 질박하여 꾸밈이 없으나, 끝내 뜻밖의 복경을 가져온다. 길하다. 《소상》에 말한다. 친비의 도가 초육의 이 한 효에 있어, 뜻밖의 길경이 있다. 육이는 음유 중정하여 구오와 정응하니, 안쪽 괘에서 진심으로써 군주에게 귀부하고, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「비지자내」는 스스로 그 정을 잃지 않고, 곡의하여 영응하지 않음이다. 육삼은 중에 있지 않고 바르지 않으니, 위아래로 친부하는 곳이 모두 적당한 사람이 아니다. 《소상》에 말한다. 친부해야 하지 않을 사람에게 친부하면, 상해를 입지 않겠는가. (저본은 여기 《상》문에 앞의 한 인용 부호를 탈거하였다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.)

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 밖으로 향하여 가까이 이웃한 구오의 군주에게 친부하니, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 밖으로 향하여 현명한 군주에게 친부하는 것은, 위에 있는 자에게 순종함이다. 구오는 양강 중정하여 전괘의 주이니, 「현비(顯比)」는 광명정대하게 천하로 하여금 와서 친부하게 하고, 사술로써 회락하지 않는 것이다. 군왕이 전렵할 때 삼면에서 몰아 한쪽 그물을 열어, 맞이하여 도망가는 금수를 놓아 보내어, 읍중의 사람조차 특별히 고계하여 경비하게 하지 않음과 같다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「현비」가 길한 까닭은, 그것이 자리에 있어 단정하고 중을 얻기 때문이다. 배역하여 가는 자를 버리고 귀순하여 오는 자만 취하니, 그러므로 「실전금」이다. 「읍인불계」는 위에 있는 자의 구사가 중도에 합하여 백성을 어지럽히지 않기 때문이다. 상육은 음유하여 괘의 끝에 있으니, 친비하되 돌아갈 우두머리가 없고, 또 귀부를 이끌 시기를 착과하였다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「비지무수」는 그가 끝내 좋은 결말이 없음을 말한다.

《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《소축(小畜)》괘는 하건상손이니, 다섯 양에 한 음으로, 전적으로 육사의 이 한 유효에 의지하여 여러 양을 축지하되 역량이 유한하다. 그러므로 「소축」이라 하니, 작게 축적하여 잠시 약속하는 뜻이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비는 내리지 않으니, 구름은 나의 서쪽 교야로부터 떠온 것이다. 《단전》이 해석한다. 「소축」은 육사의 유효가 그 정위를 얻어 상하의 다섯 양효가 모두 그것에 응한다. 그러므로 소축이라 한다. 하체는 강건하고, 상체는 유순 겸손하며, 구이·구오는 양강하여 중에 있어 심지가 행해진다. 그러므로 형통한다. 「밀운불우」는 양기가 아직 상행을 계속하여, 아직 회강하여 비를 이루지 못함이다. 「자아서교」는 음기가 서쪽에서 스스로 와서, 은택의 베풂이 아직 참으로 시행되지 않았음이다. 《대상전》에 말한다. 바람이 하늘 위에서 불어 다니되 아직 비를 이루어 만물을 윤택하게 하지 못하는 것은 《소축》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 먼저 자신의 문장과 덕예를 닦아 아름답게 하고, 크게 쓰일 때를 기다려야 한다.

初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

초구는 양강하여 정을 얻고, 자신이 본래 가야 할 길로 회복한다. 어디에 허물이 있겠는가. 길하다. (저본은 이 효사 앞에 인용 부호 하나가 더 있고 아래에 수속이 없다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 《소상》에 말한다. 「복자도」는 도리로 논하면 본래 「길」해야 한다. 구이의 양효는 중에 있어, 초구에 견인되어 함께 반환한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 견인을 받아 반환하면서도 중도를 지킬 수 있으니, 곧 자신의 입장을 상실하지 않은 것이다. 구삼의 양효는 양위에 있어 지나치게 강하고, 육사에 가까이 인접하여 그 견제를 받으니, 큰 수레의 복조가 탈락하여 수레가 움직이지 못하는 것과 같고, 또 부처가 반목하여 서로 다투는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「부처반목」은 구삼이 자신의 가실을 단정하게 하지 못하여, 이 유효를 제어하지 못하기 때문이다.

六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

육사는 전괘의 유일한 음효로, 하나의 유로써 다섯 강을 축한다. 처경이 본래 지극히 위험하나, 그것은 마음에 성신을 품는다. 이로 말미암아 상해는 소제되고 공구는 파탈되어, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「유부척출」은 그것이 상위의 구오와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 성신이 견고하여 견계하여 서로 이어진 듯하니, 자신의 부유로써 근린의 여러 효에 은혜를 미치게 할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「유부련여」는 홀로 부귀를 향유하지 않음이다. 상구는 축의 극에 있으니, 음양이 끝내 화합하여 비를 내리고 또한 식식하였다. 이는 유도의 덕을 쌓아 만재의 지보에 이른 것이다. 그러나 부인이 한결같이 이 유도를 지키면 위험이 있다. 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않은 때는 음기가 가장 성하여, 군자가 이때 출정하면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「기우기처」는 덕이 이미 축적하여 만재에 이르렀음이다. 「군자정흉」은 이때 앞으로 나아가면 시의를 불러오기 때문이다.

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

《리(履)》괘는 하태상건이니, 태는 택·열이고 건은 천·강이다. 「리」는 밟는 것이고, 인신하여 예·행하는 도이다. 괘사에 말한다. 호랑이의 꼬리를 밟았으나 호랑이는 사람을 물지 않는다. 형통한다. 《단전》이 해석한다. 「리」란 유효가 강효를 밟는 것이다. 하체가 화열하여 상체의 건에 순응하니, 그러므로 「리호미, 불설인」이다. 형통하는 까닭은 구오가 양강하여 중에 있어 정을 지키고, 천자의 자리를 이행하여 마음에 부끄러움이 없이 문의하며, 그 덕이 광명뢰락하기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 위는 하늘이고 아래는 택으로, 존비가 분명한 것은 《리》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 상하의 명분을 변명하고, 민중의 심지를 안정해야 한다.

初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

초구는 리의 시작에 있으니, 질박하여 꾸밈없는 본색으로써 행사하여 가면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「소리지왕」은 홀로 자신의 심원을 실행하여, 외물에 동요되지 않음이다. 구이의 양효는 중에 있어, 행하는 길이 평탄하고 넓으니, 유거하고 정처하는 사람처럼 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「유인정길」은 내심이 중을 지켜 스스로 진각을 어지럽히지 않음이다. 육삼은 음유하여 양위에 있어 중에 있지 않고 바르지 않으면서 뜻은 강하고 힘은 약하다. 눈이 반은 멀었으면서 스스로 능히 본다 하고, 다리가 절면서 스스로 능히 걷는다 한다. 이처럼 호랑이 꼬리를 밟으러 가면 물린다. 흉하다. 이는 한 필부가 굳이 군왕이 되려 하는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「묘능시」는 실은 사물을 똑똑히 보기에 족하지 않음이다. 「파능리」는 실은 사람과 함께 가기에 족하지 않음이다. 「설인지흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「무인위우대군」은 심지가 강벽하여 스스로 헤아리지 않기 때문이다.

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。

구사는 군위에 핍근하여, 호랑이 꼬리를 밟는 것과 같으니, 두려워하고 경계하는 모습을 보지하기만 하면 끝내 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「색색종길」은 그의 심지가 끝내 실행될 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 「쾌리(夬履)」는 강결하고 과단하게 행사하는 것이다. 이처럼 하면 고연 정을 얻으나, 또한 위험을 함유하고 있으니, 마땅히 계구를 알아야 한다. 《소상》에 말한다. 「쾌리정려」는 그것이 있는 곳이 바로 군위로, 책임이 무겁고 강벽하기 쉽기 때문이다. 상구는 리의 끝에 있으니, 돌이켜 자신의 일생의 행한 바를 심시하고 그 안의 길흉의 징조를 고찰한다. 만약 능히 주전하게 반성하면 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 크게 길함이 가장 위의 한 효에 나타나는 것은, 그에게 큰 복경이 있음을 말한다.

《泰》：小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《태(泰)》괘는 하건상곤이니, 천기는 하강하고 지기는 상승하여, 두 기가 교감한다. 그러므로 「태」라 하니, 통태의 뜻이다. 괘사에 말한다. 작은 것(음)은 밖으로 가고, 큰 것(양)은 안으로 온다. 길하고, 형통한다. 《단전》이 해석한다. 이른바 「태, 소왕대래, 길, 형」은 천지의 기가 교합하여 만물이 통창하고, 군신 상하가 서로 교하여 심지가 서로 같음을 말한다. 이 괘는 내괘가 양이고 외괘가 음이며, 내괘는 강건하고 외괘는 유순하며, 안에는 군자가 있고 밖에는 소인이 있어, 바야흐로 군자의 도가 날로 증장하고 소인의 도가 날로 소퇴하는 국면이다. 《대상전》에 말한다. 천지의 기가 교합하는 것은 《태》의 괘상이다. 군주는 이를 본받아, 천지의 운행의 도를 재성하고, 천지의 생양의 의를 보조하여, 이로써 백성을 인도하고 도와야 한다.

初九，拔茅茹，以其匯。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。

초구는 한 주의 모초를 뽑아 일으키니, 뿌리 수염에 연하여 동류를 함께 데리고 나온다. 현자가 출사하면 반드시 동도를 추천함을 비유한다. 이처럼 가면 길하다. 《소상》에 말한다. 「발모정길」은 그의 심지가 밖으로 향하여 세상을 쓰는 데 있기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있으니, 태를 다스리는 주이다. 능히 황예 오탁을 포용하고, 능히 도보로 강을 건너는 듯한 과단이 있으며, 소원한 사람을 유기하지 않는다. 또 붕당 사교를 맺지 않는다. 이로 말미암아 중정의 도에 감히 설 수 있다. 《소상》에 말한다. 「포황, 득상우중행」은 그의 덕량이 광명하고 박대하기 때문이다. 구삼은 내외 괘의 교계에 처하여, 한결 평탄하여 기울지 않는 것이 없고, 한결 가서 돌아오지 않는 것도 없다. 능히 간난 속에서 정을 지키면 허물이 없다. 자신의 성신이 믿어지지 않을까를 우려할 필요가 없으며, 음식 향용에 스스로 복분이 있다. 《소상》에 말한다. 「무왕불복」은 여기가 바로 천지 음양이 교접하여 전절하는 곳이기 때문이다.

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

육사 이하의 세 음은 편편연히 연련하여 내려오니, 자신은 공허하여 부유하지 못하나 근린의 동류를 데리고 함께 행동하여, 고계하지 않아도 서로 성신으로 서로 따른다. 《소상》에 말한다. 「편편, 불부」는 음효가 안이 비어 모두 충실하지 않기 때문이다. 「불계이부」는 내심의 공동 원망에서 나옴이다. 육오는 음유하여 존위에 있으며 아래로 구이에 응하니, 바로 상왕 제을이 누이를 내려 현자에게 시집보내어, 존귀를 굽혀 아래와 사귐과 같다. 이로 말미암아 복祉를 획득한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「이치원길」은 그것이 중도를 봉지하여 자신의 심원을 실현하기 때문이다. 상육은 태가 극하여 장차 비가 되려 하는 때이니, 성곽이 도답하여 성 아래 마른 해자로 돌아간다. 이때 다시 병을 일으켜 무리를 움직여서는 안 되며, 다만 자신의 채읍 속에서 정령을 발포할 뿐이다. 비록 정을 지켜도 석석함을 면하기 어렵다. 《소상》에 말한다. 「성복우황」은 정령이 이미 완란하여 실서되었기 때문이다.

《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《비(否)》괘는 하곤상건이니, 《태》와 정으로 반대이다. 천기는 상승하고 지기는 하침하여, 두 기가 서로 교하지 않는다. 그러므로 폐색한다. 괘사에 말한다. 폐색의 세상은 인도에 합하지 않고, 군자가 정을 지켜 자처하는 데 이롭지 않으며, 큰 것(양)은 밖으로 가고 작은 것(음)은 안으로 온다. 《단전》이 해석한다. 이른바 「비지비인, 불리군자정, 대왕소래」는 천지의 기가 교합하지 않아 만물이 통창하지 않고, 상하가 서로 교하지 않아 천하가 방국이 없는 것과 같음을 말한다. 이 괘는 내괘가 음이고 외괘가 양이며, 내괘는 유약하고 외괘는 강강하며, 안에는 소인이 있고 밖에는 군자가 있어, 바야흐로 소인의 도가 날로 증장하고 군자의 도가 날로 소퇴하는 국면이다. 《대상전》에 말한다. 천지의 기가 서로 교하지 않는 것은 《비》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 검약 수렴의 덕행으로써 화난을 도피하고, 작록의 영현을 탐도해서는 안 된다.

初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。

초육은 《태》괘의 초구와 같이 「발모련여」의 비유를 쓰나, 방향은 서로 반대이다. 비색의 세상에서는 동류의 현자가 서로 견인하여 은퇴하여 정을 지키니, 그러므로 정을 지키면 길하고, 도리어 형통할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「발모정길」은 그의 심지가 오히려 군국에 있고 사리에 있지 않기 때문이다. 육이는 음유 중정하여 위에 있는 자에게 포용하고 승순할 수 있다. 소인은 봉승으로써 길을 취하나, 대인은 차라리 비색을 지켜 구합하지 않아, 이로 말미암아 도리어 형통을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「대인비형」은 그가 소인과 혼잡하여 무리를 이루지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 한결같이 봉영하여 부끄러운 일을 포장한다. 《소상》에 말한다. 「포수」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，有命，無咎，疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

구사는 양강하여 위에 있어, 천명을 봉승하여 행하여 비를 구제한다. 허물이 없고, 동류의 사람이 모두 따라서 복을 받는다. 《소상》에 말한다. 「유명무구」는 그의 심지가 시행될 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 폐색의 국을 식식할 수 있다. 대인은 이로 말미암아 길을 얻는다. 그러나 그는 오히려 항상 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라」는 우구를 품어야 한다. 이렇게 하여 국운이 뽕나무 뿌리가 무성한 곳에 매인 듯이 튼실해진다. 《소상》에 말한다. 대인이 길한 까닭은 그가 있는 곳이 바로 중정의 군위이기 때문이다. 상구는 비의 극에 있으니, 폐색의 국을 철저히 경복하여 돌리니, 먼저는 비색하고 뒤에는 희경으로 바뀐다. 《소상》에 말한다. 폐색은 끝자락에 이르면 경복한다. 이와 같은 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《동인(同人)》괘는 하리상건이니, 리는 화·명이고 건은 천·건이다. 「동인」은 사람과 화동하여 무리를 맺어 하나로 함이다. 괘사에 말한다. 넓고 먼 교야에서 사람과 화동하면 형통한다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 군자가 정을 지키는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「동인」은 육이의 유효가 그 정위를 얻고 또 중에 있어, 위로 구오의 건에 응한다. 그러므로 동인이라 한다. 《동인》의 괘사에 「동인우야, 형. 이섭대천」이라 하는 것은, 건양의 강건한 덕에 의지하여 그것을 행하기 때문이다. 내괘는 문명하고 외괘는 강건하며, 육이와 구오는 중정하여 서로 응한다. 이것이 바로 군자의 정도이다. 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 《대상전》에 말한다. 하늘은 위에 있고 불은 위로 타오르니, 둘이 같이 위로 향한다. 이것이 《동인》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 족류를 분변하고 사물을 구별하여, 동이로 하여금 각기 그 분을 얻게 해야 한다.

初九，同人于門，無咎。《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

초구는 화동의 시작에 있으니, 문을 나서서 사람과 화동하되 편사하는 곳이 없다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 문을 나서야 사람과 화동하는데, 누가 그를 괴죄하겠는가. 육이는 음유 중정하나, 다만 자신의 종족 문호 안의 사람과 화동할 뿐이니, 협액하게 잘못한다. 그러므로 석석하다. 《소상》에 말한다. 「동인우종」은 석석함을 불러오는 한 갈래 길이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 육이를 쟁탈하려 하되 구오를 적수로 이기지 못하여, 이에 병을 초망 속에 매복하고, 또 높은 언덕에 올라 엿보아, 삼 년이나 감히 발동하지 못한다. 《소상》에 말한다. 「복융우망」은 적수로 삼는 구오가 지나치게 강강하기 때문이다. 「삼세불흥」은 이처럼 하여 어찌 편안히 행사할 수 있겠는가를 말한다.

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

구사도 또한 육이를 쟁탈하려 하여, 이미 상대방의 담장 머리에 올랐으나, 끝내 공격하여 함락하지 못한다. 바로 공격이 이루어지지 않기 때문에 돌아올 줄을 안다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「승기용」은 도의로 말하면 본래 공격하여 함락해서는 안 됨이다. 그것이 「길」한 까닭은, 곤궁한 나머지 능히 법칙으로 회귀하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 육이와 본래 정응이나, 삼·사의 두 양에 가로막혀, 이로 말미암아 먼저 호곡대통하고 뒤에 마침내 환소한다. 대군을 동용하여 조격하는 자를 전승하여, 두 사람이 서로 만날 수 있었다. 《소상》에 말한다. 동인이 먼저 호곡하는 까닭은, 구오가 중에 있어 곧음을 지켜 마음에 지키는 바가 있기 때문이다. 「대사상우」는 반드시 조요를 전승해야 비로소 회합할 수 있음을 말한다. 상구는 괘의 끝에 있어, 황원한 교외에서 사람과 화동하여, 비록 동지가 서로 응하는 것은 없으나, 회한에 이르지는 않는다. 《소상》에 말한다. 「동인우교」는 그의 천하와 화동하려는 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다.

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。

《대유(大有)》괘는 하건상리이니, 다섯 양에 한 음으로, 육오가 하나의 유로써 존위에 있어 여러 양을 통령하니, 소유하는 바가 지극히 성대하다. 그러므로 「대유」라 한다. 괘사는 다만 두 글자——크게 형통한다. 《단전》이 해석한다. 「대유」는 육오의 유효가 존귀한 자리를 얻고 또 대중의 도에 있어, 상하의 다섯 양효가 모두 와서 그것에 응화한다. 그러므로 「대유」라 한다. 이 괘의 덕은 하체 강건, 상체 문명이니, 천도에 순응하여 시서에 따라 운행한다. 이로 말미암아 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다. 불이 하늘 위에 있어 빛이 만물을 비추어 미치지 않는 것이 없는 것은 《대유》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 사악을 억지하고 선량을 표창하며, 상천의 아름다운 명령에 순승해야 한다.

初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

초구는 대유의 시작에 있어, 아직 사람과 교접하지 않았으니, 곧 화해라 할 것도 없어 본래 허물이 아니다. 그러나 부유함은 교태를 낳기 쉽다. 항상 간난하고 계구하는 마음을 품기만 하면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 《대유》괘의 초구는 아직 서로 교하여 생기는 화해가 없다. 구이는 양강하여 중에 있어, 견고한 큰 수레가 능히 무거운 물건을 싣는 것과 같아, 가는 곳이 있어도 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「대거이재」는 적재하는 곳이 중에 있어 안온하여, 이로 말미암아 경복하여 패괴하지 않는다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 하괘의 위에 있어, 제후가 천자에게 진헌하고 연향의 예를 받는 것과 같다. 이와 같은 위분과 담당은 소인이 승당할 수 없다. 《소상》에 말한다. 제후가 천자에게 진헌할 수 있는 것은, 소인으로 바꾸어 이 자리에 처하면 화해를 낳을 것이기 때문이다.

九四，匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

구사는 군위에 핍근하여, 「팽(彭)」은 성대한 모습이니, 스스로 성만에 있지 않을 수 있으면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「비기팽, 무구」는 그가 사리를 명찰하고 변식이 청초하여, 스스로 수렴할 줄을 알기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 성신으로써 상하와 교접하고, 동시에 또 위엄을 보유한다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「궐부교여」는 성신으로써 여러 사람의 심지를 계발하기 때문이다. 「위여지길」은 한결 평이하여 조금도 경비가 없으면 경만을 당하니, 그러므로 위로써 그것을 보해야 한다. 상구는 대유의 극에 있어 능히 유순하고 겸하한다. 이로 말미암아 상천의 보우를 얻는다. 길하고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 《대유》의 상효가 길한 까닭은 상천의 보우로부터 온다.

《謙》：亨。君子有終。《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《겸(謙)》괘는 하간상곤이니, 산은 본래 고대하나 지하에 굴거한다. 바로 겸퇴의 상이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군자는 겸덕을 끝까지 보지하여 좋은 결말을 가질 수 있다. 《단전》이 해석한다. 겸이 형통하는 까닭은, 천도는 내려와 만물을 제조하여 그 덕이 광명하고, 지도는 비하한 곳에 처하여 그 기가 상행한다. 천도는 영만한 자를 훼손하게 하고 겸퇴하는 자를 증익하게 하며, 지도는 영만한 자를 붕답하여 개역하게 하고 겸퇴하는 자를 충영하여 류주하게 하며, 귀신은 영만한 자에게 가해하고 겸퇴하는 자에게 강복하며, 인정은 영만한 자를 염오하고 겸퇴하는 자를 희호한다. 겸덕은 사람으로 하여금 존위에 있어 더욱 광대를 드러내게 하고, 비위에 처하여도 사람이 넘을 수 없게 한다. 이것이 군자가 좋은 결말을 가질 수 있는 까닭이다. 《대상전》에 말한다. 땅속에 높은 산을 감춘 것은 《겸》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 많은 것을 감손하고 적은 것을 증보하여, 사물의 경중을 형량하여 베풂을 균평하게 해야 한다.

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

초육은 겸의 최하에 있으니, 겸하면서 또 겸한 군자이다. 이와 같은 덕행을 의지하여 대하와 험조를 건너면 길하다. 《소상》에 말한다. 「겸겸군자」는 비하한 자태로써 자신의 덕성을 양호함이다. 육이는 음유 중정하여 겸덕이 이미 성명에 발해 사람에게 칭도된다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「명겸정길」은 이 종류의 겸덕이 참으로 내심에서 그것을 얻어, 외식이 아니기 때문이다. 구삼은 전괘의 유일한 양효로, 큰 공로가 있으면서도 능히 겸퇴한다. 그러므로 능히 좋은 결말을 보유한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「로겸군자」는 바로 공이 있으면서도 자랑하지 않기 때문에, 만민이 마음으로부터 열복한다.

六四，無不利，捴謙。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 구삼의 위에 있어 능히 겸덕을 발휘·시행한다(저본은 「총겸」으로 하고, 통행본은 대개 「휘겸」으로 한다. 곧 휘하여 그것을 흩는 뜻이다. 지금은 저본의 용자를 그대로 옮긴다). 이로 말미암아 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「무불리, 총겸」은 그것이 겸의 법칙을 어기지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 자신은 부유하지 못하나 근린의 여러 효의 귀부를 얻을 수 있다. 오히려 순복하지 않는 자에 대해서는 병을 일으켜 토벌하는 데 이롭고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「이용침벌」은 귀복하지 않는 자를 정토함이다. 상육은 겸의 극에 있어, 겸의 명성은 멀리 퍼지나 지원은 아직 이루어지지 않았다. 이때 병을 일으켜 자신의 속하의 읍국을 정토하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「명겸」은 그의 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 「가용행사」는 정벌하는 곳도 다만 자신의 읍국 안의 복종하지 않는 자뿐이다.

《豫》：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《예(豫)》괘는 하곤상진이니, 우레가 땅속에서 분기하여 성기가 창달한다. 그러므로 「예」라 하니, 화락과 예비의 두 뜻을 겸한다. 괘사에 말한다. 제후를 분봉하고 군대를 일으켜 병을 쓰는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 예란, 구사의 이 강효가 여러 음의 응향을 얻어 심지가 시행될 수 있고, 형세에 순응하여 뒤에 행동한다. 그러므로 예라 한다. 예괘는 때에 순하여 동한다. 천지조차도 모두 이처럼 운행하는데, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 일으켜 병을 쓰는 것 같은 인사에 있어서이랴. 천지가 때에 순하여 동하니, 그러므로 일월의 운행이 차착이 없고 사계의 교체가 편실이 없다. 성인이 때에 순하여 동하면, 형벌이 청간하여 백성이 순복한다. 《예》괘가 담은 시기와 의리는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 우레가 지하에서 진출하여 만물이 분발하는 것은 《예》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 음악을 제작하여 공덕을 추숭하고, 융중하게 상제에게 헌제하며, 조상으로써 배향하였다.

初六，鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。

초육은 음유하여 아래에 있으면서 위로 구사에 응하여, 득의하여 형을 잊고, 안락을 사람마다 모두 듣도록 장양한다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「초육명예」는 심지가 이미 궁극하여 방종하여, 그러므로 흉을 부른다. 육이는 음유 중정하여 조수가 견정하여 돌과 같고, 기미를 보고 작하여, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단을 작한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「불종일정길」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 눈을 크게 뜨고 구사를 앙망하여 안락을 구하면, 반드시 회한을 낳는다. 만약 다시 지의하여 고치지 않으면, 회한이 더욱 깊다. 《소상》에 말한다. (저본은 여기 「우예불회」로 하여, 「불」 글자가 효사의 「회」의 뜻과 합하지 않아, 「지」 글자의 오기로 의심된다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 이와 같이 되는 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

구사는 전괘의 유일한 양효로, 천하의 안락이 모두 그로부터 생긴다. 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 여러 사람을 시의하지만 않으면, 붕우들이 머리 빗개가 머리털을 모으는 듯이 신속하게 회합하여 온다. 《소상》에 말한다. 「유예대유득」은 그의 심지가 크게 시행될 수 있기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 구사의 강 위에 능승하여, 권병이 방락하여, 오랜 병에 휘말린 듯하나, 중에 있어 잃지 않아, 그러므로 오래하여도 사망에 이르지 않는다. 《소상》에 말한다. 「육오정질」은 강효를 타고 능하기 때문이다. 「항불사」는 중에 있는 덕이 아직 상실되지 않았기 때문이다. 상육은 예의 극에 있어, 혼명의 향락에 침역한다. 그러나 일이 이미 극을 이루어 변개할 수 있으면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「명예」하면서 또 상위에 높이 있으면, 이와 같은 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《隨》：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《수(隨)》괘는 하진상태이니, 진은 동이고 태는 열이다. 「수」는 수종이다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 이러면 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 수란, 강효가 밖으로부터 와서 유효 아래에 굴거하여, 한번 동하면 사람을 희열하게 한다. 그러므로 수라 한다. 능히 크게 형통하고 정을 지켜 허물이 없으면, 천하의 만물이 모두 시세에 수순한다. 시세에 수순하는 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 우레가 못속에 감추어 식식하는 것은 《수》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 날빛이 저물어 가면 집에 들어가 휴식하고, 작식이 천시에 수순해야 한다.

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。

초구는 수의 시작에 있어, 주관하는 일에 변동이 있다. 정을 지키면 길하고, 집 문을 나서서 외인과 사귀면 성공할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「관유유」는 정도에 수종하여야 비로소 길을 얻음이다. 「출문교유공」은 편사에 잃지 않음이다. 육이는 음유 중정하여 초구라는 이 「소자」에 가까이 계속하면, 구오라는 저 「장부」를 잃는다. 《소상》에 말한다. 「계소자」는 두 변을 겸하여 얻을 수 없음이다. 육삼은 위로 구사라는 이 「장부」에 계속하고, 초구라는 저 「소자」를 사기한다. 수종하여 구하는 바가 있으면 얻을 수 있다. 그러나 오히려 안거하여 정을 지키는 것이 마땅하다. 《소상》에 말한다. 「계장부」는 심지에서 아래의 초구를 사기하였기 때문이다.

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。

구사는 자리가 군주 곁에 가까워 여러 사람이 그에게 수종한다. 이로 말미암아 크게 얻는 바가 있다. 이와 같은 국면은 비록 정을 지켜도 흉험이 있으니, 시기를 부르기 쉽기 때문이다. 마음에 성신을 품고 행사가 정도에 합하며, 또한 처치가 명지하면, 또 어떤 허물이 있겠는가. 《소상》에 말한다. 「수유획」은 도리로 말하면 본래 흉험을 함유하고 있다. 「유부재도」는 명지가 가져오는 공효이다. 구오는 양강 중정하여, 성신하는 곳이 아름답고 선량한 사람과 일이다. 그러므로 길하다. 《소상》에 말한다. 「부우가길」은 그것이 자리에 있어 단정하고 적중하기 때문이다. 상육은 수의 극에 있어, 수종하는 정이 극처에 이르러, 사람을 구계하고 또 줄로 묶어 묶는 것과 같다. 옛날 주문왕이 이처럼 건성으로 서산에서 신령을 제향하여 인심을 매어두었다. 《소상》에 말한다. 「구계지」는 수의 도가 상위에 이르러 이미 궁극하였기 때문이다.

《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《고(蠱)》괘는 하손상간이다. 「고」는 본래 기皿을 오래 두어 벌레가 생김을 가리키고, 인신하여 쌓인 폐단이 이미 깊어 다스려야 함을 말한다. 괘사에 말한다. 크게 형통한다. 대하를 건너 일을 맡는 데 이롭다. 일을 행함에는 「갑(甲)」의 날 이전 삼 일·이후 삼 일에 반복하여 심도해야 한다. 《단전》이 해석한다. 고란, 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있으며, 하체는 유순하고 상체는 정지하여 나아가지 않아, 인순하여 폐단이 쌓인다. 그러므로 고를 이룬다. 쌓인 폐단을 정치하여 능히 크게 형통하면, 천하가 다스림을 얻는다. 「이섭대천」은 가면 반드시 한바탕 사업을 해야 할 것이 있음을 말한다. 「선갑삼일, 후갑삼일」은 일이 종결되는 곳이 바로 새로운 개단이니, 이는 천도 운행의 규율——새 법을 세우려면 반드시 먼저 그 폐단을 상심하고, 반행한 뒤에는 또 그 효과를 조핵해야 함을 말한다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 바람이 있어, 바람이 산에 막혀 선회하여 물이 많이 패괴하는 것은 《고》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 진제하고 덕행을 배육해야 한다.

初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

초육은 고의 시작에 있어, 쌓인 폐단이 아직 얕아, 능히 아버지 세대의 유폐를 광정할 수 있다. 이와 같은 아들이 있으면, 선친은 허물을 남기지 않는다. 위려가 있으나, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「간부지고」는 그 용의가 선친의 심지를 승계하는 데 있고, 선인을 공걸하는 데 있지 않음이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오의 유에 응하여, 어머니 세대의 유폐를 광정한다. 어머니에게는 지나치게 강직하고 고집하여 자기 견해를 견지해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「간모지고」는 그가 능히 중화의 도를 얻어 강유가 서로 제하기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나쳐, 아버지 세대의 폐단을 광정하되 급절함을 잃어, 조그마한 회한이 있으나, 큰 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「간부지고」는 그 용심이 바르기 때문에, 끝내 허물이 없다.

六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

육사는 음유하여 힘이 없어, 아버지 세대의 폐단에 대하여 다만 관완하고 고식하여 그 발전을 방임할 뿐이다. 이처럼 내려가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「유부지고」는 이처럼 내려가면 얻을 곳이 없음을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있으며 아래로 구이에 응하여, 아버지 세대의 폐단을 광정하고 미예를 획득한다. 《소상》에 말한다. 「간부용예」는 그가 덕행으로써 선업을 승계하기 때문이다. 상구는 괘의 끝에 있어, 고를 다스리는 일 밖에 초연하여, 왕후를 섬기지 않고, 자신의 지절을 작록보다 높게 본다. 《소상》에 말한다. 「불사왕후」는 이와 같은 심지가 세인이 효법할 바가 되기에 족하다.

《臨》：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《림(臨)》괘는 하태상곤이니, 두 양이 아래에 있어 점점 자라 네 음 위에 임한다. 「림」은 위에 있어 아래에 임하고, 존으로써 비에 림함이다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 그러나 팔월의 음이 자라고 양이 소멸하는 때에 이르면 흉험이 있다. 《단전》이 해석한다. 림이란, 양강의 기가 점점 생장하여, 하체는 화열하고 상체는 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 서로 응한다. 능히 크게 형통하고 또 정도를 지수하는 것은 천도 운행의 규율이다. 「지우팔월유흉」은 양이 자라는 형세가 오래가지 못하여 소퇴의 기한이 이미 멀지 않음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 못의 위는 땅이니, 땅이 못에 임하는 것은 《림》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 가르치는 마음이 궁진하지 않고, 백성을 용납하여 보호하는 기량에 변두리가 없어야 한다.

初九，咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。

초구는 양강하여 정을 얻고 육사에 서로 응하여, 감통의 도로써 아래에 임한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「함림정길」은 그의 심지가 행하는 바가 단정하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 서로 응하여, 같이 감통의 도로써 아래에 임한다. 길하고, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「함림길무불리」는 그가 한결같이 위명에 순종하는 것이 아니라, 강중의 덕으로써 스스로 맡음을 말한다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 감언과 아열의 태도로써 아래에 임한다. 이익이 없다. 그러나 능히 근심하여 고치면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「감림」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「기우지」는 허물이 지속하지 않는다.

六四，至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 하괘에 긴밀히 이어져 초구에 서로 응하니, 친신이 절근하게 아래에 임하는 것이다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「지림무구」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이의 현을 임용하니, 지혜로써 아래에 임하는 것으로, 이는 바로 대군이 가져야 할 작법이다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「대군지의」는 행사가 중도에 합함을 말한다. 상육은 림의 극에 있어 능히 돈후하게 아래를 대한다. 길하고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「돈림지길」은 그의 심지가 오히려 내괘의 두 양효에 걸려, 현을 친히 하여 스스로 버리지 않기 때문이다.

《觀》：盥而不薦。有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《관(觀)》괘는 하곤상손이니, 두 양이 위에 있고 네 음이 우러러본다. 「관」은 곧 아래에 관시함이자, 위로 우러러 봄이다. 괘사에 말한다. 제사할 때 갓 손을 씻고 아직 제물을 올리지 않은 그 순간처럼, 마음속에 성경이 지극하여, 사람들이 그 장엄하고 숙목한 모습을 앙망한다. 《단전》이 해석한다. 위대한 관앙의 대상은 상위에 높이 있고, 하체는 유순하고 상체는 겸손하며, 중정의 덕으로써 천하에 전시한다. 그러므로 관이라 한다. 「관이불천, 유부옹약」은 아래의 사람이 관앙하여 감화를 받기 때문이다. 상천의 신묘한 운행의 도를 관찰하면, 사계의 교체에 조금도 착오가 없다. 성인이 이 신도를 본받아 교화를 설립하면, 천하가 모두 순복한다. 《대상전》에 말한다. 바람이 대지 위를 불어 다녀 미치지 않는 곳이 없는 것은 《관》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 사방을 순시하고 민정을 고찰하며 교화를 시행하였다.

初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。六三，觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。

초육은 가장 아래에 있어 구오에서 가장 멀리 떨어져, 보는 바가 아동처럼 얕고 누추하다. 이는 소인에게는 허물로 헤아리지 않으나, 군자가 이와 같으면 석석함으로 해야 한다. 《소상》에 말한다. 「초육동관」은 이는 소인의 길수이다. 육이는 음유 중정하나 안에 있어, 다만 문틈으로 엿볼 뿐이니 보는 바가 한계가 있다. 이 종류의 견식은 안방에 깊이 있는 여자에게는 정이라 칭할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「규관여정」은 만약 남자가 이와 같으면 또한 부끄러운 것이다. 육삼은 내외 괘의 교에 처하여, 도리어 자신의 행위의 득실을 관하여, 이에 의거하여 나아가야 할지 물러나야 할지를 결정한다. 《소상》에 말한다. 「관아생진퇴」는 능히 이처럼 자신을 살펴 행하면, 정도에 배리하지 않은 것이다.

六四，觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。

육사는 구오에 가장 가까워, 가까이서 한 나라의 광휘 문명을 관첨할 수 있다. 이때 빈객의 예로써 왕정에 출사하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「관국지광」은 이와 같은 사람이 상빈으로 존중받음을 말한다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으니, 천하가 관앙하는 대상이다. 그는 자신의 시위와 교화를 반성한다. 군자로서 이처럼 스스로 살피면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「관아생」은 자신의 시위를 관찰하는 것이니, 실은 민풍 민속에서 검험하는 것이다. 상구는 괘의 끝에 있어, 비록 자리에 당하지 않으나, 오히려 천하가 보는 바가 된다. 그도 또한 자신의 소작소위를 심시해야 한다. 군자로서 이처럼 스스로 살피면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「관기생」은 그의 심지가 아직 평정하여 스스로 편안하지 못하고, 오히려 천하의 관첨을 염두에 둠을 말한다.

《噬嗑》：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《서합(噬嗑)》괘는 하진상리이니, 전괘의 육효 가운데에 하나의 구사 양효가 끼어 있어, 입에 물건을 물고 있는 것과 같다. 「서」는 무는 것이고 「합」은 합하는 것이니, 저경을 무는 끊어야 비로소 상하가 서로 합할 수 있다. 괘사에 말한다. 형통하고, 형옥을 심리하는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 구강 속에 물건이 조격하는 것을 서합이라 한다. 그것을 무는 끊어야 비로소 형통을 얻는다. 이 괘는 강효와 유효가 분포하여 고르고, 하체는 진동하고 상체는 광명이니, 우레와 번개가 서로 배합하여 성위가 현저하다. 육오의 유효는 중에 있어 상행하여 존위에 있다. 음으로써 양에 있어 효위에 당하지 않으나, 바로 옥을 결단하는 데 적의하다——명찰은 번개 같고, 위단은 우레 같다. 《대상전》에 말한다. 뇌전이 교작하는 것은 《서합》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 형벌을 명확히 하고 법령을 정식하였다.

初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。

초구는 괘의 가장 아래에 있어, 형을 받는 자이지 형을 쓰는 자가 아니다. 발에 목가를 차서 발가락까지 가린다. 이는 작은 징벌로 큰 경계이니, 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「리교멸지」는 그로 하여금 다시 앞으로 가서 범죄의 길에 들지 못하게 한다. 육이는 음유 중정하여, 용형의 대상이 유취하여 다스리기 쉬우니, 유연한 살가죽을 무는 듯 깊이 코자까지 빠져들어간다. 용형이 비록 깊으나, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「서부멸비」는 육이가 초구의 강 위에 능승하여, 부득이 깊이 물어 힘을 써야 하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 다스리는 바가 완강하여, 바람에 말린 납육을 물어 독미를 당한 것과 같다. 조금 석석함이 있으나, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「우독」하는 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않아, 위신이 사람을 복종시키기에 족하지 않기 때문이다.

九四，“噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

구사는 양강하여, 다스리는 바가 더욱 견경하여, 뼈가 붙은 말린 고기를 물어 놋쇠 화살촉에 닿은 것과 같다——옛날에는 소송에 먼저 화살을 바쳐 질로 삼았다. 이때 간난 속에서 정을 지키는 데 이롭다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「이간정길」은 공업이 아직 광대하지 않아, 오히려 신근해야 함을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중도를 잡고, 말린 고기를 물어 황금을 얻는 것과 같다——옛날에는 소송에 먼저 놋 균을 바쳐 질로 삼았다. 정을 지키고 위구를 알면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「정려무구」는 그 처치가 당하기 때문이다. 상구는 서합의 극에 있어, 악이 쌓이고 죄가 큰 자이다. 어깨에 큰 칼을 메어 귀까지 가린다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「하교멸이」는 그가 청각이 있으나 권고를 듣지 않고 사리를 밝히지 않아, 죄가 커서 사하기 어려움에 이르렀다.

《賁》：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《비(賁)》괘는 하리상간이다. 「비」는 문식이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 작은 일에서 가는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 비가 형통하는 까닭은, 유효가 내려와 강효를 문식하기 때문이니, 그러므로 형통한다. 또 강효를 나누어 올라가 유효를 문식하게 하니, 그러므로 작은 곳에 가는 것만 이롭다. 강과 유가 교착하여 장을 이루는 것은 하늘의 문채이다. 문명의 덕으로써 절지할 곳을 아는 것은 사람의 문채이다. 하늘의 문채를 관찰하면 사시의 변화를 고찰할 수 있고, 사람의 문채를 관찰하면 천하를 교화하여 풍속을 이룩할 수 있다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 불이 있어 불빛이 산간의 초목을 비추는 것은 《비》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 각 항의 정무를 명찰하되, 감히 문식의 명만을 의지하여 형옥을 판결하지 않는다.

初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

초구는 가장 아래에 있어, 자신의 발가락을 문식하고, 차라리 타서는 안 될 수레를 버리고 도보로 간다. 《소상》에 말한다. 「사거이도」는 도의로 말하면 본래 그 수레를 타서는 안 되며, 보행에 편안히 처하는 것이야말로 절을 지킴이다. 육이는 음유 중정하여 구삼에 긴부하니, 수염이 턱에 의부하여 나는 것과 같아, 그 문채가 붙는 사람을 따라 움직여야 한다. 《소상》에 말한다. 「비기수」는 위의 구삼과 함께 흥기함을 따름이다. 구삼의 양효는 두 음 사이에 처하여, 문식하여 광채가 있고 또 윤택하여 빛이 있다. 오래 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「영정지길」은 오래 정을 지키기에, 끝내 그를 기릉할 수 있는 사람이 없다.

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

육사는 초구와 본래 정응이나, 구삼에 조격되어, 이로 말미암아 문식이 소백으로 변하고, 백마를 타고 질주하여 날듯이 온다. 오는 자는 강도가 아니라, 혼배를 구하는 자이다. 《소상》에 말한다. 육사는 비록 자리에 있어 당하나, 조격을 받았기 때문에 마음에 의혹이 생긴다. 「비구혼구」는 끝내 과실이 없다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 문식을 산구 동포와 같은 질박한 곳에 쓰고, 쓰는 바의 속백이 미박하고 적소하여, 인색하고 석석한 듯 보이나, 검소를 숭상하면, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「육오지길」은 가희한 곳이 있다. 상구는 비의 극에 있어, 소백하고 무식으로 회귀하여, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「백비무구」는 상위에 있는 자가 박으로 돌아가 진에 돌아와 심지를 이루었기 때문이다.

《剝》：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。

《박(剝)》괘는 하곤상간이니, 다섯 음이 아래에 있어 위의 한 양을 핍박하고, 양기가 다하려 한다. 「박」은 박락·박식이다. 괘사에 말한다. 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 박이란 박락이니, 유효가 강효를 침식하고 개변하는 것이다. 「불리유수왕」은 소인의 세력이 바야흐로 증장하고 있기 때문이다. 이때 다만 유순으로써 그것을 대하여 정지하여 움직이지 않을 뿐이다. 이는 괘상에서 보아낸 도리이다. 군자는 소퇴·생장·영만·휼허의 순환을 간중히 여기니, 이는 본래 천도 운행의 규율이기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 산이 땅에 부착하여 장차 붕락하려 하는 것은 《박》의 괘상이다. 상위에 있는 자는 이를 본받아, 아랫사람을 후대하여 자신의 거소를 안고해야 한다.

初六：剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。

초육은 박락의 시작이니, 상다리에서부터 박식하여, 정도가 멸제된다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이족」은 가장 아래에서부터 훼멸을 시작함이다. 육이는 박식이 이미 상의 몸과 상다리가 서로 교하는 부위에 이르렀고, 정도가 멸제된다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이변」은 그것이 상하로 모두 응원이 없기 때문이다. 육삼도 또한 박락 속에 있으나, 그것은 홀로 상구에 서로 응하여, 여러 음과 함께 흐르지 않을 수 있다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「박지무구」는 그것이 상하의 동류 음효에 배리하여 마음이 양강을 향하기 때문이다.

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

육사는 박식이 이미 상 위의 사람의 살가죽에 미쳤으니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「박상이부」는 재화가 이미 미첩에 다가왔다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 능히 여러 음을 거느리고 상구에 순승하게 하니, 줄로 한 줄의 고기를 꿰어 일으키는 듯하고, 또 궁중의 비빈이 차례로 군왕의 은총을 승수하는 듯하여, 각기 그 분에 편안하다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「이궁인총」은 이렇게 하면 끝내 과실이 없다. 상구는 전괘에 겨우 남은 하나의 양효로, 나무 끝에 남은 큰 열매가 먹히지 않은 것과 같아, 그 속에 다시 사는 씨앗을 품고 있다. 군자는 이로 말미암아 민중의 옹대를 수레를 얻는 듯이 얻으나, 소인은 자신의 서신하는 옥려까지 박훼한다. 《소상》에 말한다. 「군자득여」는 백성이 그를 승재하여 옹대하려 함이다. 「소인박려」는 소인이 끝내 쓸 것이 하나도 없어, 스스로 그 거처를 훼함을 말한다.

《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《복(復)》괘는 하진상곤이니, 한 양이 다섯 음 아래에서 생겨, 바로 동지에 한 양이 회복하는 상이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 출입 왕래에 질환이 없고, 동류의 붕우가 와도 허물이 없다. 왕복하는 순환에 그 상도가 있어, 칠 일이면 한 번 돌아온다. 갈 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「복, 형」은 양강의 기가 반환하여, 동하여 순리를 의지하여 행한다. 그러므로 「출입무질, 붕래무구」이다. 「반복기도, 칠일내복」은 이는 천도 운행의 규율——《구》괘에서 한 음이 생긴 뒤, 육효의 변을 거쳐 《복》에 이르면 바로 일곱 번째이다. 「이유수왕」은 양강이 바야흐로 생장하고 있기 때문이다. 《복》괘에서, 아마 천지의 생생하여 쉬지 않는 본심을 볼 수 있으리라! 《대상전》에 말한다. 우레가 땅속에 감추어져 양기가 처음 동하여 아직 발하지 않은 것은 《복》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 동지의 이 날에 관구를 폐쇄하고, 상려는 길에 오르지 않으며, 군주도 사방을 순시하지 않아, 이로써 처음 생긴 양기를 안양하였다.

初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。

초구는 복괘의 주효로, 나가서 멀지 않게 정도로 반환하여, 큰 회한을 조성함에 이르지 않는다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「불원지복」은 바로 자신을 수양하는 공부에 쓰이는 것——허물이 있으면 곧 고쳐, 쌓이게 하지 않는다. 육이는 음유 중정하여, 능히 아래의 초구에 친근하여 선도로 반환하니, 이는 아름다운 반환이다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「휴복지길」은 그것이 능히 자신을 굽혀 인덕의 사람에게 하교하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 자주 반환하고 또 자주 실족한다. 위려가 있으나, 그것이 선을 향한 마음에 비추어 말하면 오히려 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「빈복지려」는 도리로 말하면 허물이 없다.

六四，中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷復之凶”，反君道也。

육사는 다섯 음 가운데 있어, 홀로 그것만이 초구에 서로 응하여, 여러 음 사이에서 홀로 정도로 반환할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「중행독복」은 그것이 수종하는 바가 도의이지 동류가 아니기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중도를 잡고, 돈후하고 독실한 마음으로써 선도로 반환한다. 이로 말미암아 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「돈복무회」는 능히 중도로써 스스로 성찰하고 고핵한다. 상육은 복의 극에 있어 혼미하여 돌아오지 않으니, 흉하고, 천재 인화가 있을 것이다. 이 상태로써 병을 내어 싸우면, 끝내 대패하여, 국군에게까지 연루하여 흉험을 당하게 하고, 십 년의 오랜 세월에 이르도록 출정할 수 없다. 《소상》에 말한다. 「미복지흉」은 그것이 군주의 도에 위배되었기 때문이다.

《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《무망(無妄)》괘는 하진상건이다. 「무망」은 괘명으로, 진실하여 허망이 없고, 일체가 천연에 합함을 뜻한다. 괘사에 말한다. 크게 형통하고 정을 지키기에 이롭다. 만약 행하는 바가 바르지 않으면 재생이 있고, 갈 곳이 있음에 이롭지 않다. 《단전》이 해석한다. 무망이란, 강효가 밖으로부터 와서 내괘의 주가 되고, 아래가 동하고 위가 건하며, 구오는 양강하여 중에 있어 육이에 서로 응한다. 능히 크게 형통하고 또 정도를 지수하는 것은 상천의 명령이다. 「기비정유생, 불리유수왕」은 무망의 세상에서 오히려 망동하려 하면, 또 어디로 가겠는가. 천명이 그를 우조하지 않는데, 오히려 행해 통하겠는가! 《대상전》에 말한다. 천하에 뇌성이 운행하여 만물이 모두 진실하고 무망한 것은 《무망》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 힘써 천시에 순응하여 이로써 만물을 양육하였다.

初九，無妄往，吉。《象》曰：“無妄之往”，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。

초구는 양강하여 정을 얻으니, 무망의 시작이다. 진실하고 속임 없는 마음으로써 가면, 길하다. 《소상》에 말한다. 「무망지왕」은 그의 심지가 실현될 수 있음이다. 육이는 음유 중정하여, 수확을 구하려고 경작하지 않고, 익은 밭을 구하려고 개황하지 않으며, 다만 본분을 다하여 일을 하고 공리를 헤아리지 않는다. 이처럼 가면 이롭다. 《소상》에 말한다. 「불경획」은 그가 본래 부를 구하는 마음을 품지 않기 때문이다. 육삼은 음유하여 자리에 당하지 않아, 받는 바가 무망의 재이다. 어떤 사람이 소를 저기에 매어 두니, 길 가는 사람이 손을 따라 끌어가고, 읍중의 사람은 도리어 이로 말미암아 반사 추포의 화를 입는다. 《소상》에 말한다. 길 가는 사람이 소를 얻으면, 곧 읍중 사람의 재앙이 된다.

九四，可貞。無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。

구사는 양강하여 응할 곳이 없으니, 다만 조용히 그 정을 지켜야 한다. 이러면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「가정무구」는 이 강정은 본래 그가 고유하는 바이니, 지켜두면 족하고, 밖으로 구할 필요가 없다. 구오는 양강 중정하여, 본신은 망실이 없고, 우연히 얻은 질환은 의외에 속한다. 약을 먹지 않아도 스스로 전유하여 희가 있을 것이다. 《소상》에 말한다. 본래 망실이 없는데 함부로 약석을 쓰는 것은, 이 종류의 일은 가볍게 시험해서는 안 된다. 상구는 무망의 극에 있어, 자리는 이미 궁극하였으나 오히려 행동이 있어야 한다고 하면, 재생이 있고, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「무망지행」은 궁진의 곳에 달려 오히려 망동하여 불러온 재화이다.

《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《대축(大畜)》괘는 하건상간이니, 간산의 두터움으로써 건천의 강건을 축지하여, 축하는 바가 심히 크다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭다. 현자는 집안에 있어 스스로 그 힘을 먹지 않고 조정에서 녹을 받는다. 길하다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 대축은, 하체가 강건하고 상체가 독실하여, 그 덕이 휘광하여 날마다 갱신한다. 상구의 양강은 위에 있어 현자를 숭존하여, 강건의 형세를 그칠 수 있다. 이는 크고 바른 중정의 도이다. 「불가식길」은 국가가 현재를 공양하기 때문이다. 「이섭대천」은 하괘가 건천에 순응하기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 하늘이 산속에 함축되는 것은, 축하는 바가 지극히 크니, 《대축》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 널리 전인의 가언과 왕성의 의행을 기취하여, 써서 자신의 덕성을 축양해야 한다.

初九，有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。九二，輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

초구는 양강하여 아래에 있으면서 육사에 축지되니, 무모하게 나아가면 위험이 있다. 이 그대로 정지하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「유려이이」는 재화에 촉범하지 않기 위함이다. 구이는 육오에 축지되어, 수레의 복토가 탈락하여 스스로 정지하고, 강행하여 전진하지 않는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「여설복」은 그것이 중에 있어 분을 지키기에, 과실이 없다. 구삼은 양강하여 정을 얻고 상구가 그것에 서로 응하여, 축이 극하여 장차 통하려 하니, 좋은 말이 달려 추축하는 것과 같다. 이때 간난 속에서 정을 지키는 데 이롭고, 또한 매일 수레 몰기와 방위의 본령을 연습해야 한다. 이와 같이 하면 갈 곳이 있음에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이유수왕」은 그것이 상위의 상구와 심지가 서로 합하기 때문이다.

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 초구를 그 힘이 아직 미약할 때에 축지하니, 아직 뿔이 나지 않은 송아지에 횡목을 더하는 것과 같아, 환을 미연에 방지한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「육사원길」은 가희한 곳이 있다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 구이를 축지하는 데 그 포성을 제거하는 법을 쓰니, 숫돼지를 거세한 뒤에는 그 교아가 있어도 더는 사람을 상하지 않는 것과 같다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「육오지길」은 복경이 있다. 상구는 축이 극하여 통하는 자리에 있어, 축한 바가 이미 이루어져, 하늘로 통하는 사통팔달의 큰 길을 담하하는 것과 같다. 형통한다. 《소상》에 말한다. 「하천지구」는 대로가 이로부터 창행하여 막히지 않음을 말한다.

《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《이(頤)》괘는 하진상간이니, 위아래의 두 양이 위아래의 악과 같고, 중간의 네 음이 치아와 같아, 바로 구강의 상이다. 「이」는 뺨 볼이니, 인신하여 입밥의 기륭·양생 양덕을 말한다. 괘사에 말한다. 정을 지키면 길하다. 한 사람이 기르는 바가 무엇인지를 관찰하고, 또 그가 무엇에 의지하여 스스로 입속의 음식을 구하는지를 보아야 한다. 《단전》이 해석한다. 이가 「정길」한 까닭은, 기르는 바가 정을 얻어야 비로소 길하기 때문이다. 「관이」는 그가 남을 양육하는 방식을 관찰하는 것이고, 「자구구실」은 그가 자신을 양활하는 방식을 관찰하는 것이다. 천지는 만물을 양육하고, 성인은 현재를 양육하여 나아가 만민에게 은혜를 미친다. 《이》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 아래에 우레가 있어, 우레는 아래에서 동하고 산은 위에서 그치니, 바로 입의 개합과 같은 것은 《이》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 말을 신중히 하여 덕을 기르고, 음식을 절제하여 몸을 길러야 한다.

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經于丘頤，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

초구는 양강하여 본래 스스로 기를 수 있으나, 신령한 거북이 먹지 않아도 오래 사는 것과 같은데도, 자신의 영귀의 덕을 버리고, 눈을 부라려 남이 뺨을 부풀려 먹는 것을 보고 탐선을 낳는다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「관아타이」는 이 종류의 태도는 실로 간중할 가치가 없다. 육이는 음유하여 자신이 남을 기를 수 없고, 도리어 아래로 향하여 초구에게 기양을 구하여, 위가 아래를 기르는 상리를 전도하였다. 또 돌이켜 위로 향하여 높은 곳의 상구에게 기양을 구한다. 이처럼 가면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「육이정흉」은 그 행위가 자신의 동류의 분에 배리되었기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 이양의 정도에 위배되어, 비록 이 그대로 지켜 변하지 않아도 흉하고, 십 년의 오랜 세월도 시용해서는 안 된다. 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「십년물용」은 그것이 행하는 도가 크게 이치에 어기기 때문이다.

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

육사도 또한 아래로 향하여 초구에게 기양을 구하여 상리를 전도하였으나, 그것은 정을 얻고 응이 있다. 그러므로 길하다. 기양을 구할 때 목광이 호랑이처럼 전주하고 침침하여, 욕망이 이어서 오되 그 정을 잃지 않는다. 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「전이지길」은 위에 있는 자가 아래에 베푸는 은택이 광명정대하기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 남을 기를 힘이 없어, 군왕이 백성을 기르는 상리에 위배되어, 다만 안거하여 정을 지켜야 비로소 길하고, 모험하여 대하를 건너 작위가 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「거정지길」은 그것이 유순하여 상구라는 이 현자에 의종하기 때문이다. 상구는 양강하여 위에 있어, 천하가 모두 그로 말미암아 기양을 얻는다. 책임이 중대하여, 위려한 곳에 처하나, 능히 계신하면 길하고, 또한 대하를 건너 중임을 담당하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「유이려길」은 천하가 이로 말미암아 크게 복경이 있기 때문이다.

《大過》：棟撓，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《대과(大過)》괘는 하손상태이니, 네 양이 중간에 모이고 수미의 두 효는 모두 음이어서, 동량이 중간은 굵고 튼튼하나 양끝은 취약한 것과 같다. 「대과」는 양이 큰 자의 과성이다. 괘사에 말한다. 동량이 굽어 아래로 처진다. 이때 갈 곳이 있음에 이롭고, 형통할 수 있다. 《단전》이 해석한다. 「대과」는 양이 큰 자의 과성이다. 「동뇨(棟撓)」는 본말의 양끝이 모두 유약하기 때문이다. 양강은 비록 과성하나 구이·구오는 오히려 중위에 있고, 하체는 겸손하고 상체는 화열하여, 행동할 곳이 있어야 한다. 갈 곳이 있음에 이로워야 비로소 형통할 수 있다. 《대과》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 큰 못의 물이 수목을 임몰하는 것은 《대과》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 능히 특립하고 독행하여 공구하지 않고, 세상을 피하여 은거하여 번민하지 않아야 한다.

初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。九三，棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 행사가 지극히 신중하여, 제사할 때 결백한 모초로써 기물 밑에 까는 것과 같다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「자용백모」는 유순한 자가 하위에 감거하여 경신하고 스스로 지킴이다. 구이는 양강하여 아래로 초육의 음에 비하니, 고목 버드나무가 새로 연한 싹을 내는 것과 같고, 또 늙은 남자가 젊은 처자를 맞는 것과 같아, 음양이 서로 제한다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「노부여처」는 비록 과분한 배합이나, 서로 상여하여 생의가 있음을 얻는다. 구삼은 양강하여 지나치고 응원이 없어, 동량이 굽어 꺾이는 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「동뇨」가 「흉」한 까닭은, 그것이 강벽하고 자용하여, 어떠한 보조도 얻을 수 없기 때문이다.

九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶。無咎。《象》曰：“過涉之凶”，不可咎也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 강유가 서로 제하여, 동량이 융기하여 힘이 있는 것과 같다. 길하다. 그러나 만약 다른 데 초육의 음에 견계가 있으면, 석석함을 불러온다. 《소상》에 말한다. 「동륭지길」은 그것이 아래로 향하여 굽어 굴요하지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하나 위로 상육의 음에 비하니, 마른 버드나무가 꽃을 피우는 것과 같아, 허화하여 열매가 없다. 또 늙은 부인이 장년의 남자에게 시집하는 것과 같아, 허물은 없으나, 칭예라 할 것도 없다. 《소상》에 말한다. 「고양생화」는 이처럼 하여 어찌 오래갈 수 있겠는가. 「노부사부」도 또한 부끄러운 배합이다. 상육은 음유하여 대과의 극에 있어, 물을 건너는 것이 지나치게 깊어 물이 머리 꼭대기를 임몰하는 것과 같다. 흉하다. 그러나 그는 때를 구하기 위해 몸을 죽여 인을 이룬 것이니, 그 의에 비추어 말하면 허물로 헤아려서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「과섭지흉」은 이와 같은 흉은 그를 책괴해서는 안 됨을 말한다.

《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《감(坎)》괘는 상하가 모두 감이니, 그러므로 괘사에 《습감(習坎)》이라 칭한다. 「습」은 중첩이며 또한 숙습이다. 감은 물·험함이다. 괘사에 말한다. 내심에 성신을 품고, 이로 말미암아 형통한다. 이처럼 행하면 가상을 받는다. 《단전》이 해석한다. 「습감」은 겹겹의 험난이다. 물은 끊임없이 류동하여 영만하여 넘치지 않는다. 험경 속에서 행진하여도 자신의 규율과 신실을 잃지 않는다. 「유심형」은 구이·구오가 양강하여 중에 있어, 중심이 강실하기 때문이다. 「행유상」은 이처럼 가면 반드시 공을 세울 수 있음을 말한다. 하늘의 험은 높아 오를 수 없는 데 있고, 땅의 험은 산천 구릉의 기복에 있으며, 왕공은 곧 험고한 성지를 설치하여 국토를 수위한다. 험의 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 물이 한 물결이 또 한 물결을 이어 용래하는 것은 《습감》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 덕행으로 하여금 항상이 있어 변하지 않게 하고, 교화의 일을 반복하여 연습해야 한다.

初六，習坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“習坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

초육은 음유하여 중험의 밑바닥에 있어, 감 속에 빠지고, 또 감 밑바닥의 작은 혈 속에 떨어진다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「습감입감」은 험에서 벗어나는 도를 잃었기 때문이니, 그러므로 흉하다. 구이는 양강하여 중에 있어, 오히려 감험 속에 있으나, 강중의 덕을 의지하여 작은 수획이 있을 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「구소득」은 그것이 아직 험 속을 벗어나지 못했기 때문이다. 육삼은 상하 두 감 사이에 처하여, 오는 것도 감이요 가는 것도 감이니, 험에 험을 더하고 또 침복하여 편안하기 어려워, 감 속에 빠지고 또 작은 혈 속에 떨어진다. 이때 시위할 곳이 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「래지감감」은 이처럼 하면 끝내 공효가 없음을 말한다.

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，係用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。

육사는 음유하여 정을 얻고 군주에 가까우니, 험난의 때에 지극히 간박한 예물로써 서로 사귄다. 한 통의 술·두 개의 밥 그릇을 질그릇에 담아, 이 간약한 성의를 창구로 들여보낸다. 끝내 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「준주기이」는 강효와 유효가 험 속에서 서로 교접하되, 귀하게 여기는 것은 성에 있고 문에 있지 않음이다. 구오는 양강 중정하여, 감물이 아직 영만하지 않고, 다만 지면과 겨우 평평할 뿐이다. 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「감불영」은 중에 있는 덕이 아직 충분히 광대하지 않아, 험이 아직 다 나오지 않았음을 말한다. 상육은 음유하여 험의 극에 있어, 죄인이 줄로 묶여, 형극이 뭉생한 수옥에 구금되어, 삼 년이나 탈신을 얻지 못하는 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 상육은 험에서 벗어나는 도를 잃었으니, 그러므로 흉험이 삼 년의 오랜 세월을 요한다.

《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《리(離)》괘는 상하가 모두 리이니, 리는 화·일·명이고, 그 뜻은 부려이다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭고, 형통한다. 암소를 축양하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 리란 곧 부려하여 의존하는 것이다. 일월은 하늘 위에 부려하고, 백곡 초목은 토지 위에 부려한다. 위아래 두 겹의 광명이 정도에 부려하면, 천하를 교화하여 이룩할 수 있다. 육이·육오의 두 유효는 중정의 자리에 부려한다. 그러므로 형통한다. 바로 유순하고 중정하기 때문에, 「축빈우길(畜牝牛吉)」이라 한다——암소는 가장 유순한 축생으로, 유순의 덕으로써 스스로 기름을 상징한다. 《대상전》에 말한다. 광명이 이어져 흥기하는 것은 《리》의 괘상이다. 대인은 이를 본받아, 연속하여 끊이지 않는 광명으로써 사방에 비추어 임해야 한다.

初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

초구는 명의 시작에 있어, 발걸음이 교착하고 잡란하여 행지가 미정이다. 이때 공경하고 신신하기만 하면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「리착지경」은 바로 공경으로써 허물을 피함이다. 육이는 음유 중정하여, 「황」은 중에 있는 바른 색이니, 중정의 도에 부려한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「황리원길」은 그것이 중도를 얻었기 때문이다. 구삼은 하리의 끝에 처하여, 태양이 서쪽으로 기울어 장차 지려 할 때의 광명과 같다. 이때 질그릇을 두드려 노래하고 시에 편안하고 명에 순순하지 못하면, 다만 늙어 다함의 비탄이 있을 뿐이다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「일측지리」는 이와 같은 광명이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

구사는 양강하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 상리의 시작에 있어, 오는 형세가 돌연하고 맹렬하여, 열화가 갑자기 일어나는 것과 같다. 일체를 분소하고, 곧 스스로 멸망을 취하여, 끝내 버림을 받는다. 《소상》에 말한다. 「돌여기래여」는 이와 같은 사람은 천지 사이에 몸을 둘 곳이 없다. 육오는 음유하여 존위에 있어 상하의 양강 사이에 처하여, 근구하여 눈물이 방도하고 비침하여 탄식함에 이른다. 바로 이 근구하고 계구하는 마음이 있기 때문에, 길하다. 《소상》에 말한다. 육오가 길한 까닭은, 그것이 왕공의 존위에 부려하여 능히 그 근심하는 바를 근심하기 때문이다. 상구는 양강하여 명의 극에 있어, 군왕이 그를 파견하여 출정하게 하니, 아름다운 전공이 있어, 참획하는 바는 수악한 사람이고, 그 당중과 백성을 함부로 죽이지 않는다. 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕용출정」은 목적이 방국을 단정하는 데 있다.

咸：亨。利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《함(咸)》괘는 하간상태이니, 간은 소남·지이고 태는 소녀·열이다. 「함」은 곧 「감(感)」이니, 무심의 감·자연의 교감이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 처를 취하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 함이란 감응이다. 유효는 위에 있고 강효는 아래에 있어, 음양 두 기가 서로 감응하여 결합한다. 하체는 그치어 망동하지 않고, 상체는 화열하여 서로 응한다. 남자가 여자 아래에 굴거하여 그것을 구한다. 그러므로 「형리정, 취녀길」이라 한다. 천지의 두 기가 서로 감하여 만물이 화육하고 생장하며, 성인이 인심을 감동시켜 천하가 화평하고 안정한다. 그것이 감응하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 진정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 못이 있어, 못물이 아래로 윤택하고 산체가 승수하는 것은 《함》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 허회하여 골짜기 같은 마음으로 타인을 접납해야 한다.

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰雖“凶居吉”，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

전괘는 인신으로써 아래에서 위로 향하여 상을 취한다. 초육은 가장 아래에 있어, 감응이 다만 발의 엄지발가락에 이를 뿐이니, 동의가 처음 싹터 아직 작위할 수 없다. 《소상》에 말한다. 「함기무」는 그의 심지가 이미 밖으로 향하나, 다만 역량이 아직 작다. 육이는 종아리에 감응한다. 종아리는 한번 움직이면 따라서 달리려 하니, 망동하면 흉하고, 안거하여 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 비록 「흉」이라 하나, 능히 「거」하면 「길」하니, 유순하여 스스로 지키면 해를 입지 않는다. 구삼은 대퇴에 감응한다. 대퇴는 다만 몸을 따라 움직일 뿐이니, 한결같이 남을 따르는 태도를 집수하면, 이처럼 가면 반드시 석석함을 이른다. 《소상》에 말한다. 「함기고」는 그것도 또한 편안히 처하여 스스로 지키지 못함을 말한다. 심지가 다만 타인을 추수하는 데 있어, 집수하는 바가 미엽 너무 비하하다.

九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其輔頰舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

구사는 바로 심의 위치에 해당하여, 전괘의 감응의 주이다. 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 만약 심사가 왕래하여 정해지지 않고 근의가 그치지 않으면, 다만 너와 의념이 서로 합하는 소수의 붕우만이 너를 수종한다. 《소상》에 말한다. 「정길회망」은 감하는 바가 아직 손해를 조성하지 않았기 때문이다. 「총총왕래」는 이와 같은 사심의 감응이 아직 광명하고 박대하지 못함을 말한다. 구오는 등척의 살에 감응한다. 등은 심의 뒤에 있어 심과 서로 등지니, 감하는 것이 깊지 않아, 이로 말미암아 회한이 없으나, 또한 이루는 바도 없다. 《소상》에 말한다. 「함기매」는 감하는 바가 다만 말절에 있을 뿐이다. 상육은 괘의 끝에 있어, 감응이 볼과 빰과 혀에 이르러, 다만 입두의 언변에 바탕하여 사람을 감동시킨다. 《소상》에 말한다. 「함기보협설」은 감응의 도가 다만 입으로 이루어지기 때문이다.

恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《항(恆)》괘는 하손상진이니, 우레가 머리 위에 있고 바람은 아래에 있어, 뇌풍이 서로 서로 빌어, 상하의 위분이 상정한다. 그러므로 「항」이라 하니, 항구이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 허물이 없고, 정을 지키기에 이롭고, 갈 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 항이란 곧 오래감이다. 이 괘는 강효는 위에 있고 유효는 아래에 있어, 우레와 바람이 서로 붙들어 주고, 유순하여 뒤에 동하며, 강효와 유효는 모두 서로 응한다. 그러므로 능히 오래간다. 항이 「형무구리정」한 까닭은, 그 도가 오래가기 때문이다. 천지의 도는 항구하여 오래가고 이미하지 않는다. 「이유수왕」은 일이 종결하는 곳이 곧 새로운 시작이 있기 때문이다. 일월은 천도를 따라 영구히 비추고, 사시는 변화하여 영구히 이루어지며, 성인의 도는 오래 견지하여 천하가 화육하여 이루어진다. 그것이 항구하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 뇌와 풍이 서로 빌어 서로 조화하는 것은 《항》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신의 입장을 확립하고 쉽게 바꾸지 않아야 한다.

初六，浚恆，貞凶，無攸利。《《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

초육은 음유하여 항의 시작에 있어, 끝이 없는 끝을 미리 생각하여, 깊고 깊이 구하여 굳게 지킨다. 정을 지켜도 흉하고, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 「준항지흉」은 처음부터 지나치게 깊이 구함이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 효위에 당하지 않으나, 능히 그 중을 오래하여, 이로 말미암아 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「구이회망」은 그것이 능히 오래 중에 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 양위에 있어 강절하여 변하기 쉬우니, 그 덕이 항구하지 못하면, 혹 능욕과 수치를 받게 된다. 비록 정을 지켜도 석석함을 면하기 어렵다. 《소상》에 말한다. 「불항기덕」은 아무도 그를 용납하지 않기 때문이다.

九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。

구사는 양강하여 음위에 있어 효위에 당하지 않고 중에 있지 않으니, 그 자리에 있어 항구하여 구한들, 새가 한 마리도 얻지 못하는 들과 같다. 《소상》에 말한다. 이미 그 자리에 있지 않으면, 오래서도 얻는 것이 없음은 당연하다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 항구하는 것이 그 덕을 상수하는 데 있으니, 유순한 덕성으로 정을 지키면, 부인에게는 길하나, 지아비를 삼아야 할 남자가 이와 같으면 오히려 흉하다——부인은 일생에 한 사람을 따르는 것이 옳으나, 대부는 시세의 따라 의리를 능히 중단할 줄을 알아야 한다. 《소상》에 말한다. 부인이 정을 지켜 길한 까닭은, 한 사람에게 종신하므로 길하다. 대부가 행사함에는 의로써 중단해야 한다. 상육은 항의 극에 있어, 진동하여 항구하지 못하고 조스하고 환변한다. 이처럼 하면 크게 공이 없어 흉하다. 《소상》에 말한다. 「진항」하면서 또 상위에 높이 있으면, 크게 공이 없을 뿐이다.

《遯》：亨。小利貞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《둔(遯)》괘는 하간상건이니, 두 음이 아래에서 생겨 소인의 도가 자란다. 「둔」은 은둔·퇴피이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 작은 일에서 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 둔이 형통하는 까닭은, 물러나야 할 때가 당하여야 비로소 형통하기 때문이다. 구오는 양강하여 중위에 당하여 육이와 서로 응하니, 은둔의 때에 아직 할 일이 있어, 작은 일에서 정을 지키는 데 이롭다. 두 음이 이미 아래에서 자라니, 이는 소인의 도가 나날이 길어지는 형세이니, 군자는 마땅히 적시에 물러나야 한다. 《둔》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 천하에 산이 있는 것은, 산이 높아도 천에는 미치지 않아 마치 하늘이 그것을 끝내 버리는 것과 같은, 《둔》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 소인을 멀리하되, 엄전하여 미워하는 빛을 보이지 않아야 한다.

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執用黃牛”，固志也。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

초육은 가장 아래에 있어, 은둔에 이르러는 이미 끝에 있다. 이때 꼬리가 되어 떨어져서는 안 되며, 그치고 갈 곳이 있어서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「둔미지려」는 가지 않아 조용히 있으면 어찌 재를 겪겠는가. 육이는 음유 중정하여, 물러나려는 뜻이 있으나 견고하게 집수하여 동요하지 않아야 한다. 황소의 가죽끈으로 묶은 듯 견고하여, 누구도 능히 벗겨 풀지 못한다. 《소상》에 말한다. 「집용황우」는 심지가 완고하게 견정함을 말한다. 구삼은 양강하여 정을 얻고, 아래에 두 음에 가까워 계속되어 버리지 못하고, 둔의 은둔에 있어 계속됨을 당한다. 질환과 위력이 있으나, 가신과 시첩 같은 미첩을 축양하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「계둔지려」는 질환과 위력이 있다. 「축신첩길」은 큰 일에는 쓸 수 없음을 말한다.

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

구사는 양강하나 음위에 있어, 능히 좋아하는 은둔의 지절을 이루고, 위없는 초육에 잡넘음을 끊어, 비록 사랑하여 버리기 어려워도 결단을 낼 수 있다. 군자는 이처럼 하면 길하나, 소인은 그것을 하지 못한다. 《소상》에 말한다. 군자가 좋아하는 둔을 할 수 있는 것은, 소인이 결단하지 못함이다. 구오는 양강 중정하여, 은둔에 있어서도 중도를 얻어, 아름다운 은둔을 이루고, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「가둔정길」은 심지를 바르게 지켰기 때문이다. 상구는 둔의 가장 멀리 떨어진 곳에 있어, 우려에 벗어나, 뚱뚱하게 너그러운 은둔을 하고, 머리를 돌리지 않아, 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「비둔무불리」는 심지가 이미 의심할 곳이 없어, 천천히 즐기기 때문이다.

《大壯》：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《대장(大壯)》괘는 하건상진이니, 네 양이 아래에서 성하여, 우레가 하늘 위에 있다. 「대장」은 양기의 강성이다. 괘사에 말한다. 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 대장이란 곧 큰 자(양)의 장성이다. 하체가 강건하고 상체가 동하여, 그러므로 장하다. 대장이 「이정」한 까닭은, 바로 크고 또한 정을 지켜야 하기 때문이다. 크고 바른 도리를 깨달으면, 천지의 정을 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 우레가 하늘 위에서 울리는 것은, 위엄이 사방에 미치는 《대장》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 예에 맞지 않는 것은 결코 밟아 행하지 않아야 한다.

初九，壯于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。

초구는 양강하여 아래에 있어, 장이 다만 발가락에 미칠 뿐이니, 경솔하게 전진하면 흉하고, 경솔한 성신으로 믿으면 재를 입는다. 《소상》에 말한다. 「장우지」는 그의 성신이 이미 궁하고 위신이 서지 못하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「구이정길」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치게 강하니, 소인은 이 장함을 의지하여 망동하고, 군자는 오히려 그 장함을 쓰지 않아 함망을 면한다. 정을 지켜도 위험이 있으니, 숫양이 울타리를 치받아 뿔이 매어려지는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「소인용장」은 소인이 강을 함부로 씀이다. 「군자용망」은 군자는 반대로 함망을 써서 장함을 드러내지 않는다.

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 강이 극하여 장의 도를 이루지 않으나, 오히려 울타리가 열리고 붙들리지 않게 하여 전진할 수 있으니, 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 또 큰 수레의 복토가 견고하여 행진할 수 있는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「번결불영」은 가는 데 이롭다. 육오는 태의 화열이 있는 자리에 있어, 양의 장쇄기의 형세를 잃어, 목장에서 양을 잃은 것과 같다. 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「상양우역」은 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 상육은 음유하여 장의 극에 있어, 숫양이 울타리를 치받아 물러날 수도 없고 나아갈 수도 없으며, 이익이 없다. 간난을 겪으면 길하다. 《소상》에 말한다. 「불능퇴불능수」는 그 처지가 상세하고 어려움이다. 「간즉길」은 위난 속에서도 회한이 오래가지 않음을 말한다.

《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。

《진(晉)》괘는 하곤상리이니, 태양이 땅 위로 나온다. 「진」은 전진이다. 괘사에 말한다. 강후가 강공의 보현을 받아 많은 말을 하사받고, 하루에 세 번 접견한다. 《단전》이 해석한다. 진이란 곧 진진이다. 광명이 지상에 나오고, 아래는 유순하고 위는 광명에 부려한다. 유효가 상행하여 존위를 얻으니, 그러므로 「강후용석마번서, 주일삼접」이라 한다. 《대상전》에 말한다. 광명이 땅 위에 나오는 것은 《진》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 스스로 자신의 명덕을 밝혀야 한다.

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：“眾允”之志，上行也。

초육은 진의 시작에 있어, 오르는 바가 곤절하여, 정을 지키면 길하다. 위에서 아직 믿음을 얻지 못했으나, 너그럽게 처하면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「진여최여」는 스스로 바른 도를 지키는 것이다. 「궐부유무구」는 아직 사명을 받지 않았기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 오르고도 근심을 잊지 않으니, 정을 지키면 길하고, 그 은복이 큰 어머니에게서 온다. 《소상》에 말한다. 「수자개복」은 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 육삼은 음유하여, 여러 음이 모두 그와 함께 진하여 오르니, 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「중윤」의 공은 심지가 위로 향하여 행해지기 때문이다.

九四，晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

구사는 양강하여 음위에 있어 효위에 당하지 않고, 그 자리에 어울리지 않으니, 오서(五鼠) 같은 재덕이 없는 사람이 큰 자리를 차지한 것과 같다. 비록 정을 지켜도 위험이 있다. 《소상》에 말한다. 「서서정려」는 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 회한이 소실하고, 실망할 필요가 없으며, 가면 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「실득물부」는 가면 경사가 있음이다. 상구는 양강하여 진의 극에 있어, 다만 그 뿔로써 진하여, 자신의 읍읍을 벌하는 데만 이로울 뿐이다. 위려하나 길하고 허물이 없으나, 정을 지켜도 석석하다. 《소상》에 말한다. 「유용벌읍」은 그의 도가 아직 광대하지 않음을 말한다.

《明夷》：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。

《명이(明夷)》괘는 하리상곤이니, 태양이 땅 속에 들어가 광명이 상한다. 「이」는 상함이다. 괘사에 말한다. 간난 속에서 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 광명이 땅속에 들어가니, 명이 이를 입었다. 내괘는 문명하고 외괘는 유순하니, 이로써 큰 난을 입는다. 문왕이 이로써 주의 간을 모면하였다. 「이간정」은 그 광명을 숨기는 것이다. 안으로는 문명하고 밖으로는 유순하여, 난에 처하는 도이다. 기자가 이로써 상을 면하였다. 《대상전》에 말한다. 광명이 땅속에 들어가는 것은 《명이》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 여러 사람을 임접하여 다스리되, 광명을 숨기고 어두운 데 처해야 한다.

初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

초구는 명이의 시작에 있어, 명이의 때에 날아가는 새가 날개를 드리운 것과 같다. 군자가 가는 길에 삼 일을 먹지 않는 것도, 가는 곳에 숙주가 있기 때문이다. 주인이 그에게 말이 있다. 《소상》에 말한다. 「군자우행」은 그 의에서 먹지 않음이다. 육이는 음유 중정하여, 명이의 상이 왼쪽 다리에 있으니, 튼튼한 말을 타고 가면 구하여 길하다. 《소상》에 말한다. 「육이지길」은 유순하여 법칙을 지키기 때문이다. 구삼은 양강 중정하여 하괘의 위에 있어, 명이로 말미암아 남쪽으로 수렵하여 그 수수괴를 얻는다. 다만 질환을 고치는 것을 서두를 수 없다. 《소상》에 말한다. 「남수지지」는 큰 뜻을 이룰 수 있음이다.

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入天地”，失則也。

육사는 음유하여 정을 얻고 곤의 아래에 있어, 복의 속에 들어가 명이의 심지를 얻어, 문정과 가정의 심장을 나온다. 《소상》에 말한다. 「입우좌복」은 그 심지를 얻음이다. 육오는 어두운 극에 처하여, 기자의 상이 되어 명을 이 입었으나, 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「기자지정」은 그 광명이 식지 않음이다. 상육은 어둠의 극에 있어, 광명을 이 입어, 먼저는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅속에 들어간다. 《소상》에 말한다. 「초등우천」은 사방의 나라를 비춘 것이요, 「후입우지」는 그 법칙을 잃었기 때문이다.

《家人》：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《가인(家人)》괘는 하리상손이다. 괘사에 말한다. 여자가 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 가인이란, 여자가 안에 있어 그 정위를 얻고, 남자가 밖에 있어 그 정위를 얻는 것이다. 남녀가 각기 그 정위를 얻는 것은 천지의 큰 의이다. 가인에는 엄격한 군장이 있으니, 곧 부모라 하는 것이다. 아버지는 아버지답고, 아들은 아들답고, 형은 형답고, 아우는 아우답고, 남편은 남편답고, 아내는 아내답게 하면, 가도가 바르게 되고, 가도가 바르면 천하가 안정된다. 《대상전》에 말한다. 바람이 불에서 나오는 것은 《가인》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 말에는 실물이 있고 행에는 항상 법도가 있어야 한다.

初九，閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。

초구는 양강하여 가인의 시작에 있어, 집안을 방비하여 두어야 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「한유가」는 심지가 아직 변하지 않았을 때 방비함이다. 육이는 음유 중정하여, 가도에 있어 가만히 있어 하는 곳이 없고, 다만 중간의 부엌에서 음식을 주관한다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「육이지길」은 유순하여 따르기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 가인을 다스리는 데 엄격함을 잃어 지나치게 급하게 하면, 어린아이가 울고 떠드는 것과 같아 회한이 있고 석석하여 길하다. 그러나 부인과 아이가 히히낙낙하는 것과 같으면 끝내 석석하다. 《소상》에 말한다. 「가인해해」는 아직 실이 없음이요, 「부자희희」는 가절을 잃었기 때문이다.

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 부유하여 큰 집을 이룬다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「부가대길」은 그 자리에 있어 순하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 군왕이 가실에 있으니, 근심할 것이 없어 길하다. 《소상》에 말한다. 「왕가유가」는 서로 사랑함이 교한다. 상구는 양강하여 가인의 극에 있어, 성신이 있고 위의가 있으니, 끝내 길하다. 《소상》에 말한다. 「위여지길」은 스스로 반성함을 말한다.

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《규(睽)》괘는 하태상리이니, 불은 위로 타오르고 못물은 아래로 스며, 두 여자가 함께 있어 뜻이 서로 다르다. 「규」는 괴배·리이이다. 괘사에 말한다. 작은 일에는 길하다. 《단전》이 해석한다. 규란, 불이 동하여 올라가고 못이 동하여 내려가니, 두 여자가 함께 살아 심지가 같지 않아 행동이 서로 통하지 않는다. 그러나 하체는 화열하고 상체는 광명에 부려하며, 유효가 상행하여 중위를 얻어 강에 응하니, 그러므로 작은 일에는 길하다. 천지는 서로 규배되나 그 일은 같고, 남녀는 서로 규배되나 그 심지는 통하며, 만물은 서로 규배되나 그 일은 같다. 《규》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 위는 불이고 아래는 못이니, 《규》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 대동 속에서 서로 다름을 지켜야 한다.

初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。

초구는 양강하여 아래에 있어, 회한이 소실한다. 말을 잃었을 때 쫓지 않으면 저절로 돌아온다. 악한 사람을 만나도, 오히려 그를 물리치지 않으면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「견악인」은 악한 사람의 허물을 피하기 위함이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 응하나, 규배의 때에 서로 만나는 것이 골목길에서 만난 것과 같아, 정도로 구하지 않았으나 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「우주우항」은 아직 도를 잃지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 두 양 사이에 끼어, 수레를 끄는 것을 보면 그 소가 앞으로 끌리고, 그 사람의 이마가 깎이고 코가 깎인 것과 같아, 처음에는 괴배되나 끝내는 상구에 응하여 서로 만난다. 《소상》에 말한다. 「견여예」는 그 자리가 효위에 당하지 않기 때문이다. 「무초유종」은 강을 만나기 때문이다.

九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

구사는 양강하여 음위에 있고 응할 곳이 없으니, 규배 중에 고독하나, 선처의 원부인 초구와 서로 만나, 성신으로써 서로 교하니, 비록 위험하여도 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「교부무구」는 심지가 서로 행해지기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이에 응하니, 종족의 사람이 살가죽을 무는 듯 쉽게 서로 합한다. 이처럼 가면 무슨 허물이 있겠는가. 《소상》에 말한다. 「궐종서부」는 가면 경하가 있음이다. 상구는 양강하여 규배의 극에 있어, 의혹이 깊어 홀로 서서, 돼지가 진흙을 뒤집어쓴 것을 보고, 수레가 귀신을 가득 실은 것을 본다. 먼저는 활을 당기려 하다가 뒤에는 활을 놓는다. 오는 자는 강도가 아니라 혼배를 구하는 자이다. 가는 길에 비를 만나 서로 젖으면 길하다——귀의 의혹이 끝내 풀리기 때문이다. 《소상》에 말한다. 「우우지길」은 의혹이 모두 사라짐이다.

《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《건(蹇)》괘는 하간상감이니, 앞에 험이 있고 뒤에 산이 있어, 발이 절어 걷기 어렵다. 「건」은 건넌이다. 괘사에 말한다. 서남으로 가기에 이롭고, 동북으로 가기에 이롭지 않으며, 대인을 보기에 이롭고, 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석한다. 건이란 곧 난이다. 앞에 험이 있음을 보고 능히 그칠 수 있음은 지혜이다. 건이 「리서남불리동북」인 까닭은, 서남은 곤의 방위로 평탄한 땅이고, 동북은 간의 방위로 산이 있어 길이 끝나기 때문이다. 「이견대인」은 가서 공이 있기 때문이다. 정위를 당하여 정을 지키면, 국가를 바로잡는 데 길하다. 《건》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 위에 물이 있는 것은 《건》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신을 반성하여 덕을 닦아야 한다.

初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

초육은 건의 시작에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 칭예를 얻는다. 《소상》에 말한다. 「왕건래예」는 기다려야 함이 있다. 육이는 음유 중정하여, 신하로서 군주를 위해 건에 건을 당하여도, 자신의 몸을 돌보지 않고, 그 연유가 자신을 위한 것이 아니다. 《소상》에 말한다. 「왕신건건」은 끝내 과실이 없음이다. 구삼은 양강하여 하괘의 끝에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 돌아와 자신의 위치에 안거하는 것이 낫다. 《소상》에 말한다. 「왕건래반」은 안쪽의 두 음이 그 돌아옴을 기뻐하기 때문이다.

六四，往蹇來連。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。

육사는 음유하여 감험에 들어갔으니, 가면 건을 만나고, 오면 돌아와 연하여 함께 가는 것이 낫다. 《소상》에 말한다. 「왕건래련」은 자리에 당하여 실이 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 대건의 중에 처하나, 붕우가 와서 돕는다. 《소상》에 말한다. 「대건붕래」는 중에 있어 절도를 지키기 때문이다. 상육은 건의 끝에 있어, 가면 건을 만나고, 오면 돌아오면 큰 성과가 있어 길하고, 대인을 보기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「왕건래석」은 심지가 안에 있기 때문이다. 「이견대인」은 귀한 사람을 따르기 때문이다.

《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《해(解)》괘는 하감상진이니, 우레가 지상에서 일어나 겨울이 풀린다. 「해」는 완해·해탈이다. 괘사에 말한다. 서남으로 가기에 이롭다. 가서 하는 곳이 없으면 돌아오는 것이 길하고, 가서 하는 곳이 있으면 빨리 하는 것이 길하다. 《단전》이 해석한다. 해란, 험에 처하여 동하여 험을 벗어나는 것이다. 그러므로 해라 한다. 해가 「리서남」인 까닭은, 가면 여러 사람의 도움을 얻기 때문이다. 「기래복길」은 중위를 얻기 때문이다. 「유수왕숙길」은 가면 공이 있기 때문이다. 천지가 해결되면 우레가 작용하여, 우레가 작용하면 백곡의 초목이 모두 싹을 틔운다. 《해》괘가 담은 시기와 공용은 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 뇌우가 작용하는 것은 《해》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 과실 있는 자를 사하고 죄 있는 자를 용서해야 한다.

初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

초육은 해의 시작에 있어, 험을 이미 벗어났으니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 강과 유가 서로 교하는 경계에 있어, 허물이 없는 것은 마땅한 도리이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오에 응하여, 들에서 세 마리 여우를 얻고 노란 화살을 얻는다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「구이정길」은 중도를 얻었기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 물건을 지고 수레를 타면, 강도를 불러들이게 되어, 비록 정을 지켜도 석석하다. 《소상》에 말한다. 「부차승」은 또한 부끄러운 것이다. 스스로 강구를 부르는데, 또 누구를 탓하겠는가.

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

구사는 양강하여 음위에 있어, 험을 푸는 데 다만 엄지발가락에 의지함과 같이 미약하여, 해하여야 할 것은 작은 발가락 같은 사물이다. 붕우가 오면 성신으로 응한다. 《소상》에 말한다. 「해이무」는 자리에 당하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 군자가 소인을 물리쳐 퇴출하면 길하고, 성신이 소인에게 미친다. 《소상》에 말한다. 「군자유해」는 소인이 물러나기 때문이다. 상육은 해의 극에 있어, 왕공이 높은 담장 위에서 준을 쏘아 얻는다. 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 「공용사준」은 괴뢰함을 해결함이다.

《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《손(損)》괘는 하태상간이니, 못을 깎아 산을 높인다. 「손」은 감손이다. 아래의 양을 줄여 위에 보탠다. 괘사에 말한다. 성신이 있으면 크게 길하고, 허물이 없고, 정을 지키기에 이롭고, 갈 곳이 있음에 이롭다. 손하는 데 무엇을 쓰겠는가. 두 개의 밥그릇으로도 향제할 수 있다. 《단전》이 해석한다. 손이란, 아래를 줄여 위를 늘리는 것이니, 그 도가 위로 향한다. 손에도 성신이 있으면 크게 길하다. 「이귀가용향」은 두 개의 밥그릇이 오히려 때에 응함이다. 강을 줄이고 유를 늘리는 데는 그 시기가 있다. 줄이고 늘리고 영만하고 휼허하는 것은 때와 함께 간다. 《대상전》에 말한다. 산 아래에 못이 있는 것은 《손》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 성내는 마음을 징계하고 욕망을 막아야 한다.

初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。征凶，弗損，益之。《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。

초구는 양강하여 손의 시작에 있어, 자신의 일을 이미 마치고 빨리 가서 위를 돕는다. 허물이 없으나, 스스로 헤아려 감손해야 한다. 《소상》에 말한다. 「이사추왕」은 위에 있는 자와 심지가 합하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 정을 지키기에 이롭고, 정벌하면 흉하며, 자신을 줄이지 않고 위를 늘린다. 《소상》에 말한다. 「구이이정」은 중으로써 심지를 삼기 때문이다. 육삼은 손괘의 주가 되는 효로, 세 사람이 가면 한 사람을 줄이고, 한 사람이 가면 그 벗을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「일인행」은 셋이면 의혹이 생기기 때문이다.

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 자신의 질환을 줄이면, 남이 와서 기뻐하여 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「손기질」은 또한 가희한 일이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중을 얻으니, 남이 보배 거북을 더하여 주어도 물리치지 못한다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「육오원길」은 위에서 우조를 받기 때문이다. 상구는 양강하여 손의 극에 있어, 자신을 줄이지 않고 위를 늘려, 허물이 없고 정을 지키면 길하고, 갈 곳이 있음에 이롭고, 신하를 얻되 집이 없는 자를 얻는다. 《소상》에 말한다. 「불손익지」는 크게 그 심지를 얻기 때문이다.

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《익(益)》괘는 하진상손이니, 《손》과 서로 반대로, 위를 감손하여 아래를 증익한다. 괘사에 말한다. 가는 곳이 있음에 이롭고, 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「익」은 위를 감손하고 아래를 증익하는 것이니, 백성의 기쁨에 변두리가 없다. 위에 있는 자가 존귀를 굽혀 아랫사람에게 내려가니, 이 길은 지극히 광대하다. 「이유수왕」은 구오·육이가 중정하여 서로 응하여 복경이 있기 때문이다. 「이섭대천」은 손이 목이 되어 선수가 될 수 있어, 목도가 통행함을 얻기 때문이다. 익괘는 아래가 동하고 위가 순하여, 이로 말미암아 날마다 증진하여 그침이 없다. 하늘은 베풀고 대지는 생육하니, 이러한 증익이 미치지 않는 곳이 없다. 무릇 증익의 도는 모두 시세를 따라 함께 추행해야 한다. 《대상전》에 말한다. 바람과 우레가 서로 증익하는 것은 《익》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 선한 것을 보면 그것에 다가가고, 허물이 있으면 곧바로 고쳐야 한다.

初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

초구는 위의 익을 얻어 양강이 아래에 있으니, 이때 크게 작위함에 이롭다. 그러나 반드시 크게 길을 이루어야 비로소 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「원길」을 이루어야 「무구」한 까닭은, 하위에 있는 사람이 본래 이처럼 두터운 대사를 담당해서는 안 되기에, 일단 실쇠가 있으면 그 허물을 면하기 어렵기 때문이다. 육이는 음유 중정하여 허기하여 익을 받으니, 사람이 열 붕의 가치가 있는 큰 보배 거북을 보내와도 물리치지 못한다. 오래 정을 지키면 길하고, 군왕이 이러한 성경으로 상제를 제향하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「혹익지」는 이 증익이 밖으로부터 자연히 온 것이요, 강구에서 나온 것이 아니기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으나, 얻은 증익을 구재 같은 흉험한 일에 쓰면, 허물이 없다. 다만 마음에 성신을 품고, 중도를 봉지하여 행사하며, 또 규를 집어 신물로 삼아 왕공에게 품고해야 한다. 《소상》에 말한다. 「익용흉사」는 이러한 증익은 본래 이러한 곳에 쓰여야 할, 그의 본분에 고유한 책임임을 말한다.

六四，中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 중도를 봉지하여 왕공에게 품고하니, 왕공이 듣고 따른다. 이때 대국에 의탁하여 국도를 옮기는 종류의 대사를 행하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「고공종」은 그가 오로지 아래를 이롭게 하려는 심지에 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 성신을 품고 혜애의 마음이 있으니, 다시 점문할 필요 없이 크게 길하다. 천하도 성신으로 보답하여 나의 은덕을 감염한다. 《소상》에 말한다. 「유부혜심」은 다시 물을 필요 없이 길임을 안다. 「혜아덕」은 그의 심지가 크게 실현되었기 때문이다. 상구는 익의 극에 있어 한결같이 남에게 익을 구하니, 결과는 아무도 그를 익하지 않고 도리어 그를 공격하는 사람이 있다. 마음을 세워 항구하게 전일하지 못하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「막익지」는 치우쳐 익을 구하는 일변의 말이다. 「혹격지」는 화환이 밖으로부터 스스로 찾아온다.

《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《쾌(夬)》괘는 하건상태이니, 다섯 양이 아래로부터 하나의 음을 결거한다. 「쾌」는 결단·결거이다. 괘사에 말한다. 왕정 위에서 소인의 죄상을 공개 선양하고, 성신으로써 호령하여 여러 사람에게 고한다. 마음에 위구를 품고, 먼저 자신의 성읍에서 호령을 발포한다. 곧바로 무력을 동용하는 데 이롭지 않고, 정도를 견지하여 가는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「쾌」는 곧 결거이니, 양강이 음유를 결거하는 것이다. 하체는 강건하고 상체는 화열하여, 결단 가운데 오히려 화순을 보지할 수 있다. 「양우왕정」은 상육이라는 이 유효가 다섯 강효 위에 능가하니, 그 죄를 마땅히 명백히 게시해야 하기 때문이다. 「부호유려」는 바로 위구를 알기 때문에 그 도가 비로소 광대하다. 「고자읍, 불리즉융」은 일미로 무력을 숭상하면 궁도에 들어감을 말한다. 「이유수왕」은 양강이 극처까지 생장하여, 음을 결하는 일이 끝내 완성될 수 있기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 못물이 하늘 위로 올라 축적이 극하여 장차 결하려 하는 것은 《쾌》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 녹록을 아랫사람에게 시여하고, 덕을 쌓아두고 베풀어 흩지 않음을 계계로 삼아야 한다.

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

초구는 가장 아래에 있어 전진하는 발가락에 강을보내니, 가서도 이기지 못하면, 허물이 된다. 《소상》에 말한다. 능히 이기지 못함을 알면서도 가는 것, 이것이 곧 허물이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 마음에 경계를 품고 호령하여 여러 사람을 경비하게 한다. 비록 저녁 어두울 때에 병융이 돌연히 와도, 근려할 필요가 없다. (「막야(莫夜)」는 곧 「모야(暮夜)」로, 해가 진 뒤를 가리킨다.) 《소상》에 말한다. 「유융물휼」은 그것이 중도를 얻어, 대비가 있어 환이 없기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 강함을 면전에 드러내면 흉험이 있다. 그러나 군자가 소인을 결거하기로 결심하고 홀로 앞으로 나아가, 도중에 비를 만나 젖었으니——곧 상육과 견련이 있어 사람의 비의를 받는 것은 면하기 어렵다——비록 온노를 불러일으켜도, 끝내 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「군자쾌쾌」는 결심이 견정하여, 최종적으로 허물이 없음을 말한다.

九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有凶。《象》曰：“無號之凶”，終不可長也。

구사는 양효로써 음위에 있어 진퇴가 근거를 잃으니, 둔부의 살이 벗겨져 앉기도 서기도 불안하고, 걸어가도 자저하여 나아가기 어려운 것과 같다. 만약 양을 끄는 듯이 여러 사람을 따라 가서 자신의 강을 내보이지 않을 수 있다면, 회한이 소실한다. 아쉽게도 그는 이러한 충고를 들어도 믿으려 하지 않는다. 《소상》에 말한다. 「기행차저」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「문언불신」은 그가 청각은 있으나 사리를 밝히지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 상육에 가깝게 이웃하니, 마치 현행채를 호축하듯이 과단있게 그것을 결거하고, 중도를 봉지하여 행하면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「중행무구」는 그가 상육과 친비하여, 중정의 덕이 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다. 상육은 결거당하는 그 음효로, 고립하여 원조가 없어, 호호하여 구원을 불러도 소용이 없고, 끝내 흉이 있다. 《소상》에 말한다. 「무호지흉」은 소인의 도가 끝내 오래갈 수 없음을 말한다.

《姤》：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《구(姤)》괘는 하손상건이니, 하나의 음이 다섯 양 아래에서 생겨, 《쾌》와 정으로 반대이다. 「구」는 상우·불기이우이다. 괘사에 말한다. 이 여자는 지나치게 장대하니, 이러한 여자를 맞이하지 말아야 한다. 《단전》이 해석한다. 구란 곧 상우이니, 유효가 강효를 만나는 것이다. 「물용취녀」는 이와 같은 사람과 오래 함께할 수 없음을 말한다. 천지의 기가 서로 만나야 비로소 만물이 모두 드러나 생장하고, 양강이 중정의 도를 만나야 비로소 교화가 천하에 통행할 수 있다. 《구》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! (저본은 여기 인용 부호가 잔결하다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 《대상전》에 말한다. 천하 아래에 바람이 불어 물과 만나지 않는 것이 없는 것은 《구》의 괘상이다. 군주는 이를 본받아, 명령을 반포하고 사방에 고유해야 한다.

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

초육은 전괘의 유일한 음효로, 마치 놋쇠로 만든 지륜목으로 수레를 제동하듯이 그것을 묶어 두어야 하고, 정을 지키면 길하다. 만약 방임하여 가게 하면, 흉험이 드러난다——한 마리 야윈 암돼지는 보기에는 힘이 없으나, 실은 조동 불안하여 끝내 반드시 일을 일으킨다. 《소상》에 말한다. 「계우금니」는 유도는 반드시 견제하고 약속되어야 함을 말한다. 구이는 양강하여 중에 있어, 가까이서 초육이라는 이 「고기」를 포주니, 허물이 없다. 그러나 이 고기를 빈객——다른 양효를 가리킨다——의 손에 떨어지게 해서는 이롭지 않다. 《소상》에 말한다. 「포유어」는 도의로 말하면 이 고기는 빈객에게 돌아가지 않는다. 구삼은 양강하여 지나치고 아래로 만날 곳이 없으니, 둔부의 살이 벗겨진 것과 같아, 걸어가도 자저하여 나아가기 어렵고, 위려가 있으나, 큰 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「기행차저」는 그것이 앞으로 나아갈 때 초육에 견련되지 않았기에, 그러므로 비록 위험하나 큰 허물은 없다.

九四，包無魚，起凶。《象》曰：“無魚之凶”，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，無咎。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

구사는 초육과 본래 정응이나, 초육이 이미 구이에 포섭되었기 때문에, 포 속에 고기가 없다. 이로 말미암아 흉험을 낳는다. 《소상》에 말한다. 「무어지흉」은 그가 본래 자신에게 귀부해야 할 민중을 소원했기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 고대한 기수의 잎으로써 아래의 오과를 포주니——존위로써 아래의 음유를 함용하여, 미덕을 함축하여 드러내지 않으니, 끝내 미선한 일이 하늘에서 내리는 듯이 있다. 《소상》에 말한다. 구오가 능히 미덕을 함축하는 까닭은, 그것이 중에 있어 정을 지키기 때문이다. 「유운자천」은 그의 심지가 시종 천명을 사기하기를 긍하지 않기 때문이다. 상구는 괘의 극에 있어, 만나는 곳이 다만 자신의 머리 위의 뿔뿐이니, 고항하여 만나 맺을 곳이 없어, 석석하나, 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「구기각」은 상위에 있어 궁극하여, 그러므로 석석함이 있을 뿐이다.

《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《췌(萃)》괘는 하곤상태이다. 「췌」는 회취·회합이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 조상을 제사한다. 덕위 있는 「대인」을 보는 데 이롭고, 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 소와 같은 큰 희생을 써서 헌제하면 길하다. 가는 곳이 있음에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「췌」는 곧 취집이다. 하체는 유순하고 상체는 화열하여, 구오는 양강하여 중에 있어 육이와 서로 응한다. 그러므로 모일 수 있다. 「왕가유묘」는 그 효심을 다하여 조상에게 헌향함이다. 「이견대인형」은 취합은 반드시 정도에 의거하여 진행해야 하기 때문이다. 「용대성길, 이유수왕」은 천명에 순응하여 행함이다. 만물이 취합하는 도리를 관찰하면, 천지 만물의 진정을 분명히 볼 수 있다. 《대상전》에 말한다. 못물이 지면 위에 모이는 것은 《췌》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 병기를 수리하고 의료 밖의 변고를 계비해야 한다——인중이 취집하는 곳이 가장 난을 일으키기 쉽기 때문이다.

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。

초육은 구사와 본래 성신의 응이 있으나, 끝까지 견지하지 못하여, 거기서 심서가 분란하여 호란하게 취합한다. 다만 호호하여 응을 구하면, 눈 깜짝할 사이에 슬픔에서 웃음으로 돌아선다. 근려할 필요 없이, 가면 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「내란내췌」는 그의 심지가 먼저 어지러웠기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 구오에 견인되어 오르면 길하고 허물이 없다. 마음에 성신이 존하기만 하면, 약이라는 가장 박한 춘제를 써도 신에 통하기에 족하다. 《소상》에 말한다. 「인길무구」는 그것이 거중한 덕이 시종 개변하지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으니, 취합하려 하여도 서로 응하는 사람이 없어, 다만 서탄할 뿐이고 이익이 없다. 위로 올라가 상육에 의부하면 허물이 없으나, 다만 조금 석석함이 있을 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「왕무구」는 위의 상육이 유순하여 그것을 접납하기를 긍하기 때문이다.

九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。

구사는 양효로써 음위에 있어 여러 음이 귀부하니, 처경에 혐의가 있다. 크게 길을 이루어야 비로소 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「대길」을 요구하여야 「무구」한 까닭은, 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 천하의 무리를 모으고 또한 존위에 있으니, 허물이 없다. 만약 아직 성복하지 않는 사람이 있으면, 원선·장구·수정의 덕으로써 그들을 감화하면, 회한은 저절로 소실한다. 《소상》에 말한다. 「취유위」는 다만 자리에 의지하여 아직 인심을 다 복속시키지 못함이니, 그의 심지가 아직 충분히 광대하지 않기 때문이다. 상육은 췌의 극에 있어 돌아가 모일 곳이 없어, 다만 자서탄식하고 눈물과 콧물이 흐를 뿐이다. 능히 이처럼 스스로 상심하여 경계를 알면, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「제자체데」는 그가 상위에 높이 있어 편안히 처하지 못하기 때문이다.

《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《승(升)》괘는 하손상곤이니, 나무가 땅속에서 생겨 위를 향하여 생장한다. 「승」은 상승이다. 괘사에 말한다. 크게 형통한다. 이러한 태도로 덕위 있는 「대인」을 보면, 근려할 필요가 없다. 남방을 향하여 진발하면 길하다. 《단전》이 해석한다. 유효가 시기를 의순하여 상승하고, 하체는 겸손하고 상체는 유순하며, 구이는 양강하여 중에 있어 육오와 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 「용견대인물휼」은 반드시 복경이 있음이다. 「남정길」은 그의 심지가 시행을 얻기 때문이다——남방은 밝음이니, 밝은 곳을 향하여 가므로 길하다. 《대상전》에 말한다. 땅속에서 나무가 생겨나, 날마다 자라나도 느끼지 못하는 것은 《승》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자연에 순하여 덕성을 배육하고, 세소한 것을 쌓아 높고 큰 것에 이르러야 한다.

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 위의 두 양의 신임을 얻어 따라서 상승할 수 있다. 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「윤승대길」은 그것이 위의 양효와 심지가 서로 합하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육오의 유에 응하니, 다만 마음에 성신을 품으면, 약이라는 가장 박한 춘제를 써도 신에 통할 수 있어, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 구이의 성신은 반드시 가희한 일이 있다. 구삼은 양강하여 정을 얻으니, 상행에 조금도 조애가 없어, 공허하여 사람 없는 성읍에 들어가는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「승허읍」은 앞길이 통창하여 주저할 것이 없음을 말한다.

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉，升階。《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 주문왕이 기산에서 산천의 신령을 제향한 것과 같아, 유순하게 자처하고 참월하지 않으니, 길하고 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕용형우기산」은 유순하게 자신의 본분 안의 일을 함이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 구이의 현을 임용하니, 정을 지키면 길하고, 상승함이 층계를 오르듯 한 걸음 한 걸음 온전하다. 《소상》에 말한다. 「정길승계」는 그의 심지가 크게 실현되었기 때문이다. 상육은 승의 극에 있어, 혼매하게 무지하여 한결같이 승을 구한다. 이때에는 다만 이 쉬지 않는 기세를 정도를 지지하는 데 써야 비로소 이롭다. 《소상》에 말한다. 혼매하게 승을 구하면서 또 상위에 높이 있으면, 다만 나날이 소손할 뿐이고 충실하거나 부유해지지 않는다.

《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《곤(困)》괘는 하감상태이니, 못이 위에 있고 물은 아래로 새어, 못 가운데 물이 없다. 「곤」은 곤궁이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 정을 지키는 대인은 길을 얻고, 허물이 없다. 이때 무슨 말을 하여도 사람에게 믿어지지 않는다. 《단전》이 해석한다. 「곤」은 양강이 음유에 엄폐된 것이다. 험경 속에 있으면서도 심중은 오히려 화열할 수 있으니, 이로 말미암아 곤궁 가운데서도 그 지키는 바를 잃지 않아, 그러므로 능히 형통한다——이는 아마 군자만이 할 수 있으리라. 「정대인길」은 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「유언불신」은 곤할 때 구설 변해를 숭상하면, 다만 궁도에 들어갈 뿐임을 말한다. 《대상전》에 말한다. 못 가운데 물이 없는 것은 《곤》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 차라리 생명을 버리고도 자신의 심절을 이루어야 한다.

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

초육은 음유하여 곤의 밑바닥에 있어, 가지도 없어 가릴 것 없는 고목의 그루터기에 앉아 곤하고, 또 유심한 산곡 속에 빠져, 삼 년이나 광명을 보지 못한다. 《소상》에 말한다. 「입우유곡」은 유암하여 밝지 않음이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 주식이 지나치게 풍족하여 진용할 문이 없는 처경에 곤하다. 오래지 않아 주홍의 폐슬——군명의 영총을 상징한다——이 올 것이다. 이때 성경히 제사하여 천명을 기다리는 데 이롭다. 급히 가면 흉하나, 끝내 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「곤우주식」은 그것이 중에 있어 정을 지키기에, 그 가운데 자연히 복경이 있기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 앞으로 나아가면 큰 돌에 막히고, 물러나면 또 질려 위에 앉고, 집안으로 돌아와도 처자조차 보이지 않는다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「거우질려」는 그것이 구이의 강 위에 능승하기 때문이다. 「입우기궁, 불견기처」는 이는 불상의 조짐이다.

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。

구사는 내려와 초육과 서로 응하려 하나, 지완하여 앞으로 나아가지 않으니, 구이라는 이 견고한 금거에 막혔기 때문이다. 비록 석석함이 있으나, 끝내 서로 합할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「래서서」는 그의 심지가 아래의 초육에 있기 때문이다. 비록 효위가 당하지 않으나, 필경 오히려 서로 응하는 반려가 있다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 상하가 모두 음에 엄폐되어, 마치 코를 베고 발을 끊는 형벌을 받은 듯하고, 그 적색 폐슬의 존위에 곤한다. 그러나 서서히 저절로 해탈을 얻으니, 이때 성경히 제사하여 신명을 감통하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「의월」은 그의 심지가 아직 실현되지 않았기 때문이다. 「내서유열」은 그것이 중에 있어 정직하기 때문이다. 「이용제사」는 이로 말미암아 복택을 받을 수 있기 때문이다. 상육은 갈등에 휘감겨 곤하고, 동요 불안한 땅에 처하여(저본은 여기 「우엘」로 하고, 통행본은 「우엘올」로 하여 「올」 글자 하나를 탈하였다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다), 심리에 「한번 움직이면 곧 후회한다」고 말한다. 바로 먼저 이 회의의 마음이 있어 능히 고치기를 긍하기 때문에, 가면 길하다. 《소상》에 말한다. 「곤우갈뢰」는 있는 곳의 자리가 타당하지 않기 때문이다. 「동회유회」는 회를 알고 행하니, 그러므로 길리한 행동이다.

《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《정(井)》괘는 하손상감이다. 「정」은 수정이니, 사람을 길러도 궁하지 않는 뜻을 취한다. 괘사에 말한다. 성읍은 옮길 수 있으나, 수정은 옮기지 못한다. 우물물은 줄어들지도 않고 늘어나지도 않는다. 왕래하는 사람이 모두 우물 위에 와서 물을 긷는다. 만약 물을 퍼 장차 우물 어귀에 이르렀는데 줄이 아직 다 우물 밖으로 나오지 못하여, 도리어 물병을 깨뜨리면, 흉하다. 《단전》이 해석한다. 물속에 들어가 물을 들어 올리는 것이 곧 우물이다. 우물이 여러 사람을 기르고 궁진하지 않는다. 「개읍불개정」은 구이·구오가 양강하여 중에 있어, 그 덕이 우물의 항상이 있음과 같기 때문이다. 「기지, 역미유정」은 공이 수직에 이르러 패하여, 아직 이루지 못함이다. 「영기병」은 이로 말미암아 비로소 흉하다. 《대상전》에 말한다. 나무통 위에 물이 있는 것은 《정》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 백성을 위로하고 그들이 서로 돕기를 격려해야 한다.

初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。

초육은 우물의 밑바닥에 있어, 우물물이 진흙에 섞여 마실 수 없고, 이 낡은 우물에는 금조조차 오지 않는다. 《소상》에 말한다. 「정니불식」은 그것이 가장 아래에 있기 때문이다. 「구정무금」은 시세가 그것을 버렸기 때문이다. 구이는 양강하나 위에 응할 곳이 없어, 우물 가운데 샘 눈이 다만 아래로 새어 나가 작은 물고기를 기를 뿐이고, 물을 긷는 질독도 또한 깨져 새어, 얻는 바가 없다. 《소상》에 말한다. 「정곡사부」는 그것이 위에 서로 응하여 승접할 효가 없기 때문이다. 구삼은 양강하여 정을 얻으니, 우물물이 이미 깨끗이 도세되었으나 마시는 사람이 없어, 사람의 심중으로 하여금 측연케 한다. 이 우물은 본래 길어 쓸 수 있는 것이니, 다만 군왕이 명찰하기만 하면, 상하가 모두 함께 그 복을 받는다. 《소상》에 말한다. 「정설불식」은 길 가는 사람도 모두 이를 위해 측연함이다. 「왕명」을 구하는 것은, 바로 군주와 백성이 함께 복택을 받기 위함이다.

六四，井甃，無咎。《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

육사는 음유하여 정을 얻으나 힘이 물에 미치지 못하여, 다만 벽돌과 돌로 우물 벽을 수축할 뿐이니, 비록 사람을 기르지 못하나, 허물도 없다. 《소상》에 말한다. 「정축무구」는 우물을 수리하여, 후일에 사람을 기르기 위해 준비함이다. 구오는 양강 중정하여, 우물물이 청렬하여, 마실 수 있는 한천이다. 《소상》에 말한다. 「한천지식」은 그것이 중에 있어 정을 지켜, 그 덕이 샘처럼 맑기 때문이다. 상육은 우물의 윗어귀에 있어, 물 긷기가 이미 이루어졌으니, 우물 어귀를 덮지 말아 사람마다 와서 취하게 해야 한다. 마음에 이러한 성신을 품으면, 크게 길하다. 《소상》에 말한다. 「원길」이 가장 「위」의 한 효에 나타나는 것은, 우물의 도가 사람을 기르는 공이 크게 완성되었기 때문이다.

《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《혁(革)》괘는 하리상태이니, 못 가운데 불이 있어 수화가 서로 멸한다. 「혁」은 변혁이다. 괘사에 말한다. 변혁의 일은 일이 이루어지는 날에 이르러야 비로소 사람에게 믿어진다. 크게 형통하고, 정을 지키기에 이롭고, 회한이 소실한다. 《단전》이 해석한다. 혁이란, 물과 불이 서로 멸하는 것이요, 또 중녀와 소녀가 한 집에 함께 살면서 심지가 서로 서로 합하지 않으니, 그러므로 혁이라 한다. 「이일내부」는 변혁한 뒤에야 사람들이 비로소 신복함이다. 하체는 문명하고 상체는 화열하여, 이로 말미암아 크게 형통하고 또 정을 지킬 수 있다. 변혁이 당하여야 비로소 회한이 소실한다. 천지가 변혁하여 사계가 비로소 형성되고, 상탕이 걸을 방하고 주무가 주를 벌한 것과 같은 혁명은, 위로 천도를 순응하고 아래로 인심에 응하였다. 《혁》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 못 가운데 불이 있는 것은 《혁》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 역법을 수치하여 사시의 변화를 밝혀야 한다.

初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

초구는 변혁의 시작에 있어, 시기가 아직 이르지 않아, 다만 황우의 가죽으로 자신을 견고하게 묶어, 병을 눌러 움직이지 않아야 한다. 《소상》에 말한다. 「공용황우」는 이때에 아직 소작소위가 있을 수 없기 때문이다. 육이는 음유 중정하여, 그 날에 이르러서야 비로소 손을 대어 변혁하고, 가면 길하고, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「사일혁지」는 이처럼 행동하면 반드시 가미한 결과가 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 급히 변혁하면 흉하고, 비록 지켜도 위험하다. 변혁의 주장은 반복하여 심의하여 세 번, 세 번 모두 타당하여야 비로소 사람에게 신을 취할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「혁언삼취」는 이 지보에 이르면, 또 어디로 가서 더 온당한 방법을 구하겠는가.

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

구사는 양효로써 음위에 있어, 본래 회가 있을 만하나 회한이 소실하니, 성신을 품고 옛 명령을 개혁하면 길하다. 《소상》에 말한다. 「개명지길」은 그의 심지가 사람에게 신을 취하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어 변혁의 주이니, 그 변혁이 맹호가 털을 바꾸는 듯하여, 문채가 연이어 새로워진다. 점문할 필요 없이 저절로 천하가 신복한다. 《소상》에 말한다. 「대인호변」은 그의 문채가 광명 병요함을 말한다. 상육은 혁의 끝에 있어, 군자의 변혁은 표범이 털을 바꾸는 듯하여 문채가 세밀하고 차차 볼 만하고, 소인은 다만 표면의 순복을 바꿀 뿐이다. 이때 다시 급히 전진하면 흉하고, 안거하여 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 「군자표변」은 그의 문채가 무성하여 볼 만함이다. 「소인혁면」은 유순하게 새 임금에게 복종할 뿐임이다.

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《정(鼎)》괘는 하손상리이니, 전괘의 형상이 바로 한 마리 솥과 같다. 초효는 발이고, 이삼사는 복이며, 오는 이이고, 상은 현이다. 괘사에 말한다. 크게 길하고, 형통한다. 《단전》이 해석한다. 정이란, 기물의 상을 취한 것이다. 나무를 불속에 넣는 것은 음식을 팽조하기 위함이다. 성인이 팽조하여 상제를 제향하고, 또 대규모로 팽조하여 성현을 공양한다. 하체는 겸손하고 상체는 광명하여, 이로 말미암아 이가 귀롭고 눈이 밝다. 육오의 유효는 상진하여 존위에 있어 중위를 얻고 구이의 강과 서로 응한다. 그러므로 크게 형통한다. 《대상전》에 말한다. 나무 위에 불이 있는 것은 바로 팽조의 상이니, 《정》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 자신의 명위를 단정하고, 받은 사명을 온응해야 한다.

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。

초육은 솥의 밑바닥에 있어, 솥 발이 하늘을 향하여 뒤집히니, 보기에는 반상이나, 마침 그 안의 진찌꺼기 예물을 쏟아내기에 딱 좋다. 첩이 아들을 낳아 이로 말미암아 입신할 수 있는 것과 같아, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「정전지」는 상리에 위배되지 않는다. 「이출비」는 새로 들여온 귀한 것에 순종하기 위해 먼저 그 옛 예물을 제거함이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 솥 속에 실물이 가득 찼다. 나의 대두인 초육이 비록 가까우나 병통의 혐의가 있어, 나에게 가까이 오지 못한다. 길하다. 《소상》에 말한다. 「정유실」은 바로 가득 찼기 때문에, 더욱 가는 곳을 신중해야 한다. 「아구유질」은 끝내 과실이 없음이다.

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

구삼은 양강하여 응을 잃으니, 솥 귀가 변형하여 솥을 들지 못하고 행진이 조조하며, 솥 속의 살진 산계육도 먹지 못하는 것과 같다. 음양이 화합하여 비가 내리기를 기다리면, 이전의 손실과 회한이 점점 소해하여, 최종적으로 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「정이혁」은 그것이 응당 있어야 할 의리의 배합을 잃었기 때문이다. 구사는 양으로써 음에 있어 아래로 초육의 약에 응하니, 솥 발이 절단되어 왕공의 미식을 엎질러 지면에 쏟고, 솥 몸은 오탁에 절은 것과 같다. 흉하다. 《소상》에 말한다. 「복공속」은 이러한 사람이 받은 신임을 또 어떻게 말하겠는가——맡긴 사람이 그 사람이 아니니, 그 허물은 자신에게 있다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 솥에 노란 귀와 금속제 솥들이 가로대를 갖춘 것과 같아, 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「정황이」는 거중한 덕으로써 그것의 충실한 내용을 삼음이다. 상구는 양강하여 정의 극에 있어, 옥으로 만든 현을 갖춘 것과 같아, 강 가운데 온을 띠니, 크게 길하고 이롭지 않은 것이 없다. 《소상》에 말한다. 옥현이 가장 위에 있는 것은, 강과 유가 배합하여 딱 절도가 있기 때문이다.

《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《진(震)》괘는 상하가 모두 진이니, 진은 뇌·동·장남이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 뇌성이 전해 올 때 사람마다 경공하여 불안하나, 지나고 나면 또 담소하여 스스로 있는 듯하다. 큰 우레가 백 리나 먼 곳을 경진하여도, 주제자 손안의 국자와 향주는 경연히 실락하지 않는다. 《단전》이 해석한다. 진이 형통하는 까닭은, 「진래혁혁」은 공구함으로 인하여 도리어 복을 부르고, 「소언알알」은 경구한 뒤에 행사에 법칙이 생기기 때문이다. 「진경백리」는 먼 곳의 사람이 경을 받고 가까운 곳의 사람이 외를 품기 때문이다. 「불상비창」은 이처럼 진정한 장자는 나가도 족히 종묘 사기를 수호하여, 주제하는 사람이 될 수 있음을 말한다. 《대상전》에 말한다. 뇌성이 이어져 오는 것은 《진》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 공구하는 마음을 품고 몸과 마음을 수양하며 자신을 성찰해야 한다.

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來厲”，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

초구는 진동의 주로, 우레가 올 때 경공하여 계구하고, 지나고 나면 담소하여 스스로 있는 듯하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「진래혁혁」은 공구로 인하여 복을 부른다. 「소언알알」은 경구한 뒤에 행사에 법칙이 생긴다. 육이는 음유 중정하나 초구의 강 위에 능승하여, 우레가 올 때 위험이 있고, 대량의 재화를 상실하여, 다만 높은 산릉에 올라 피비할 뿐이다. 추찾할 필요가 없으며, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. 《소상》에 말한다. 「진래려」는 그것이 강효를 타고 능하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 진동 가운데서 완약하여 불안하고 신정이 황홀하다. 만약 진구로 말미암아 행동이 있을 수 있다면, 재생이 없다. 《소상》에 말한다. 「진소소」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

구사는 양효로써 네 음 사이에 함낙하여, 진동의 형세가 끝내 진택 속에 떨어져 진작하지 못한다. 《소상》에 말한다. 「진수니」는 그것의 양강의 덕이 아직 광대하지 않기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 진동이 왕래하니 모두 위험이 있으나, 심의에는 큰 상실이 없어, 오히려 제사의 일을 주지할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「진왕래려」는 행사가 위험 가운데 처하기 때문이다. 그것이 주지하는 일이 중도를 지켰기 때문에, 큰 손실이 없다. 상육은 진의 극에 있어, 공구하여 발걸음이 슬축하고, 눈빛이 경황하여 사방을 돌아보니, 이때 출행하면 흉하다. 뇌진이 아직 자신의 몸에 미치지 않고, 다만 근린의 곳에 떨어짐을 보고, 먼저 스스로 계구하면, 허물이 없다. 그러나 이처럼 신근하면, 혼배하는 친가가 면하기 어려운 한마디가 있다. 《소상》에 말한다. 「진삭삭」은 그것이 중도를 얻지 못했기 때문이다. 비록 흉한 곳에 처하여도 능히 허물이 없는 까닭은, 이웃의 조우를 보고 먼저 자신을 경계하기 때문이다.

《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《간(艮)》괘는 상하가 모두 간이니, 간은 산·지이다. 괘사에 말한다. 등에 그침을 두니——등은 인신에서 오직 물을 보지 않고 욕을 생기지 않는 곳이다——이로 말미암아 자신의 신구를 감각하지 못하고, 그의 정원을 걸어 지나도 정 안의 사람을 보지 못한다. 이처럼 하면 허물이 없다. 《단전》이 해석한다. 간이란 곧 그침이다. 그쳐야 할 때에 그치고, 가야 할 때에 가며, 동과 정이 모두 시기를 놓치지 않으면, 이러한 도리는 광명정대하다. 「간기지」는 마땅히 그쳐야 할 곳에 그침이다. 이 괘는 상하 각 효가 두둘 동성으로 서로 적이어서 서로 응하지 않고, 호로 견련되지 않으니, 그러므로 「불획기신, 행기정, 불견기인, 무구」라 한다. 《대상전》에 말한다. 두 산이 중첩된 것은 《간》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 사려가 자신의 직분 밖을 넘지 않아야 한다.

初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

전괘는 오히려 인신으로써 아래에서 위로 향하여 상을 취한다. 초육은 가장 아래에 있어, 발가락에 그침을 두어, 념두를 일으킨 처음에 곧 그치니, 허물이 없고, 또한 오래 정을 지키기에 이롭다. 《소상》에 말한다. 「간기지」는 아직 정도를 잃지 않았기 때문이다. 육이는 종아리에 그침을 두나, 구삼이라는 저 완지하는 자의 작법을 구제하지 못하여, 다만 따라서 그칠 뿐이니, 이로 말미암아 심중이 불쾌하다. 《소상》에 말한다. 「불증기수」는 구삼이 강벽하여 물러나 권고를 듣기를 긍하지 않기 때문이다. 구삼은 양강하여 양괘의 교에 있어, 허리에 그침을 두어, 완강하게 상하의 척육을 찢어 벌리니, 위험이 지극하여, 우구가 불처럼 마음을 훈훈한다. 《소상》에 말한다. 「간기한」은 위험이 그의 내심을 전오하기 때문이다.

六四，艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 자신의 온 신구에 그침을 두어 망동하지 않으니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「간기신」은 그쳐야 할 것을 자신의 몸에 두어, 먼저 자신에게서 구함을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 자신의 아상 설설에 그침을 두어, 말이 조리가 있어 가볍게 내지 않으니, 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「간기보」는 그것이 중에 있어 정을 얻기 때문이다. 상구는 간의 극에 있어, 그침이 돈후하고 독실하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「돈간지길」은 그가 돈후의 덕으로써 좋은 종말을 맞았기 때문이다.

《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《점(漸)》괘는 하간상손이다. 「점」은 순서를 밟아 전진함이다. 괘사에 말한다. 여자가 출가하면 길하고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 점괘가 강하는 전진은, 여자가 출가할 때 육례의 차제를 따라 행하는 것과 같으니, 그러므로 길하다. 전진하여 각기 그 자리를 얻으니, 그러므로 가면 반드시 공을 세울 수 있다. 전진하여 정도를 의순하면, 방국을 단정할 수 있다. 구오가 있는 자리는 양강이 중을 얻은 것이다. 하체는 정지하고 상체는 겸순하니, 그러므로 일어나 움직여도 곤궁에 빠지지 않는다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 수목이 생장하여 나날이 고대해지는 것은 《점》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 현덕을 축적하여 풍속을 개선해야 한다.

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

전괘는 기러기가 순서를 따라 나는 것을 상으로 삼는다. 초육은 가장 아래에 있어, 기러기가 점차 물가의 언덕에 진한다. 연소하여 힘이 약한 자가 여기에 처하면 위험이 있어, 조금 의론을 불러일으키나, 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「소자지려」는 도의로 말하면 허물이 없다. 육이는 음유 중정하여, 기러기가 점차 큰 반석 위에 진하여, 안온하여 살 만하고, 음식이 화락 융융하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「음식간간」은 받은 공양이 공짜로 먹은 것이 아니요, 그것이 중정의 덕이 있기 때문이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 기러기가 점차 높고 평평한 육지에 진하여, 이미 그 마땅함을 잃었다. 지아비는 원정하여 가서 돌아오지 않고, 부인은 임신하였으나 낳지 못하니, 흉하다. 이때 다만 함께 외구를 어제하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「부정불복」은 자신의 군류를 이탈함이다. 「부잉불육」은 정도를 잃었음이다. 「이용어구」는 서로 순승하여 서로 보전해야 비로소 스스로 온전할 수 있음이다.

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

육사는 음유하여 정을 얻으니, 기러기가 점차 나무 위에 진한다——기러기의 물갈퀴는 가지를 부여잡지 못하여, 본래 편안할 곳이 아니다——다행히 평전하여 서까래 같은 가로 가지를 찾아 서식할 수 있으니, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「혹득기각」은 그것이 유순하고 겸손하여, 우어여안할 수 있기 때문이다. 구오는 양강 중정하여, 기러기가 점차 높은 언덕에 진한다. 그것은 육이와 본래 정응이나, 삼·사 두 효에 조격되어, 부인이 삼 년이나 임신하지 않는 것과 같다. 그러나 조격은 끝내 정응의 정을 이기지 못하니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「종막지승길」은 끝내 심원을 실현하였기 때문이다. 상구는 점의 극에 있어, 기러기가 점차 고원한 곳에 진하여, 그것이 벗겨 떨어진 깃털은 무의의 장식으로 쓸 수 있으니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「기우가용위의, 길」은 이러한 순서를 따라 어지럽지 않은 진퇴의 법이 족히 개모가 되어, 어지럽혀서는 안 됨을 말한다.

《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《귀매(歸妹)》괘는 하태상진이니, 소녀가 장남에게 시집가며, 또한 열로써 동하여, 정례에서 나온 것이 아니다. 「귀매」는 여자를 시집보냄이다. 괘사에 말한다. 이처럼 가면 흉하고, 이익이 없다. 《단전》이 해석한다. 여자를 시집보내는 것은 천지의 대의이다. 천지가 교합하지 않으면 만물이 흥할 수 없다. 여자를 시집보내는 이 일은 인륜의 종결과 개단에 관계한다. 희열로 말미암아 행동하여, 시집보내는 것은 소녀이다. 「정흉」은 삼·오 등의 효가 있는 자리가 당하지 않기 때문이다. 「무유리」는 유효가 강효 위에 능승하여, 명분이 전도되었기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 우레가 있어 우레가 동하면 못이 따르는 것은 《귀매》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 영구한 종국을 안목으로 삼아, 그 가운데 나타날 수 있는 폐패를 미리 알아야 한다.

初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

초구는 양강하여 아래에 있고 정응이 없으니, 여자를 시집내도 다만 배가하는 첩첩의 신분으로 갈 뿐이다. 절뚝발이가 오히려 걸을 수 있는 것과 같아, 비록 멀리 가기에 족하지 않으나, 안분하여 자신을 지키면 가서 길을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「귀매이제」는 오래갈 수 있는 본분을 지킴이다. 「파능리길」은 하위에 감거하여 정실을 승사함이다. 구이는 양강하여 중에 있으나 응하는 육오가 현하지 않아, 한쪽 눈으로 사물을 보는 것과 같아——재덕이 비록 있으나 만난 사람이 그 사람이 아니다——이때 유거하여 절을 지키는 사람처럼 정도를 지지하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「이유인지정」은 상도를 개변하지 않았기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 비천한 몸으로 시집을 구하나 시집가기를 긍하는 사람이 없어, 다만 물러나와 첩첩을 충당할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「귀매이수」는 그것이 자처함이 당하지 않기 때문이다.

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。

구사는 양강하여 응할 곳이 없어, 시집 날을 거듭 단오하니, 늦게 시집가는 것은 합적한 시기를 기다리기 때문이다. 《소상》에 말한다. 「전기」가 체현한 심지는, 시기가 성숙하기를 기다려야 행동하고자 함이다. (저본은 여기 《상》 글자의 전후에 서명호가 없다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 육오는 음유하여 존위에 있어, 상왕 제을이 누이를 시집보낸 것과 같다. 이 존귀한 신부의 의수는 도리어 배가하는 첩첩만큼 화미하지 않다——덕을 숭상하고 장식을 숭상하지 않는다. 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않으니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「제을귀매, 불여기제지물량」은 그것이 중에 있어 덕을 지켜, 존귀한 몸으로써 겸소의 도를 행하기 때문이다. 상육은 괘의 끝에 있어 실이 없으니, 여자가 소구를 받들었으나 속은 비어 있고, 남자가 양을 잡으나 피를 내지 못하는 것과 같아——제사가 이루어지지 않고 혼인에 실이 없어, 이익이 없다. 《소상》에 말한다. 상육이 공허하여 실이 없으니, 받든 것은 다만 한 마리 빈 소구뿐이다.

《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《풍(豐)》괘는 하리상진이니, 밝고 움직여 성세가 성대하다. 「풍」은 풍대이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 오직 군왕만이 능히 이러한 성대에 이를 수 있다. 근려할 필요 없으며, 마땅히 정오의 태양처럼 보조하여야 한다. 《단전》이 해석한다. 풍이란 곧 성대이다. 광명이 있고 또 능히 행동하니, 그러므로 성대하다. 「왕가지」는 성대를 숭상함이다. 「물우의일중」은 천하를 비추어 임해야 함이다. 그러나 태양은 정오에 이르면 곧 서쪽으로 기울고, 달은 둥글어지면 곧 이지러진다. 천지의 영만과 허조차도 시서를 따라 소장하는데, 하물며 사람에 있어서이며, 하물며 귀신에 있어서이랴! 《대상전》에 말한다. 우레와 번개가 함께 오니 위명을 겸하여 쓰는 것은 《풍》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 명찰하여 송안을 판결하고, 위단하여 형벌을 시행해야 한다.

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

초구는 구사와 같은 덕으로 서로 배합하여, 비록 서로 균등하여 상당하여도 허물이 없고, 가면 오히려 가상을 받는다. 《소상》에 말한다. 「수순무구」이나, 일단 이 균등의 한도를 넘어 쟁선하여 서로 숭상하면, 곧 재를 낳는다. 육이는 음유 중정하여 위로 육오의 암에 응하니, 차폐하는 물건이 지나치게 커서, 정오 시분에 경연히 북두성을 볼 수 있다. 이때 가면 시의의 환을 불러일으키나, 다만 성신으로써 상대방을 계발하면, 길하다. 《소상》에 말한다. 「유부발약」은 성신으로써 상대방의 심지를 계발함이다. 구삼은 양강하나 응하는 상육이 혼암하여 극에 이르러, 차폐하는 만막이 더욱 커서, 정오 시분에 미소한 성광조차 볼 수 있다. 오른쪽 팔을 절단하여 종사할 곳이 없는 것과 같으나, 그 자신에 대해 말하면 허물은 없다. 《소상》에 말한다. 「풍기패」는 이때 큰 일을 할 수 없음이다. 「절기우굉」은 그가 끝내 쓸모가 없음을 말한다.

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

구사도 같이 큰 만막에 차폐되어, 정오에 북두를 볼 수 있다. 다행히 초구라는 이 자신과 평등하여 상당한 반려를 만나니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「풍기부」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「일중견두」는 유암하여 밝지 않음이다. 「우기이주」는 이는 길리한 행동이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 능히 육이·구삼 같은 문채 재화 있는 사람을 불러들이니, 이로 말미암아 복경과 미예가 있어, 길하다. 《소상》에 말한다. 육오가 길한 까닭은 복경이 있기 때문이다. 상육은 풍의 극에 있어, 옥우를 지극히 크게 지었으나, 자기 집을 엄엄실실하게 차폐하였다. 문틈으로 안을 들여다보면, 적정하여 사람이 없고, 삼 년이나 한 사람의 그림자도 보지 못하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「풍기옥」은 교항하여 하늘 끝으로 날아가려는 듯하다. 「규기호, 규기무인」은 그가 스스로 자신을 숨겨, 사람과의 왕래를 끊었기 때문이다.

《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《여(旅)》괘는 하간상리이니, 산은 그치고 불은 행하여, 불이 한 곳에 머물지 않는다. 「여」는 기려하여 밖에 있음이다. 괘사에 말한다. 작게 형통한다. 여거한 사람이 정을 지키면 길하다. 《단전》이 해석한다. 「여소형」은 육오의 유효가 외괘에서 중을 얻고, 또한 유순하게 양강을 승순하기 때문이다. 하체는 그치고 상체는 광명에 부려하니, 그러므로 「소형여정길」이라 한다. 《여》괘가 담은 시기의 의의는 참으로 중대하다! 《대상전》에 말한다. 산 위에 불이 있어 화세가 신속하게 옮겨 가는 것은 《여》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 형을 쓸 때 명찰하면서 또한 신근하고, 사건을 오래 적압하지 않아야 한다.

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

초육은 음유하여 여의 시작에 있어, 사람됨이 외쇄 비설하고 근근히 헤아리니, 이는 바로 재화를 스스로 취하는 원인이다. 《소상》에 말한다. 「여쇄쇄」는 심지가 이미 궁극하여 비하하여, 그러므로 재를 부른다. 육이는 음유 중정하여, 여려 도중에 객사에 들어 살고, 몸에 반전을 지니고, 또 충실한 동복을 얻어, 정도를 지수한다. 《소상》에 말한다. 「득동복정」은 이처럼 하면 끝내 과실이 없음이다. 구삼은 양강하여 지나치니, 객사가 불에 타버리고, 동복도 실산하여, 비록 지켜도 위험하다. 《소상》에 말한다. 「여분기차」는 이 또한 사람을 상할 만하다. 여거한 몸으로써 오히려 강폭한 태도로 하인을 대하면, 이치로 말하면 마땅히 그들을 잃어야 한다.

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

구사는 양효로써 음위에 있어, 여려 도중에 잠시 한 곳 서식을 얻고, 반전과 이로운 도끼도 갖추었으나, 심리는 끝내 쾌하지 않다. 《소상》에 말한다. 「여우처」는 응당 있어야 할 위분을 얻지 못했기 때문이다. 「득기자부」는 그러므로 심리에 오히려 쾌하지 않음이다. 육오는 음유하여 존위에 있어, 산계를 쏘는 것과 같아, 비록 한 개의 화살을 손실하나, 최종적으로 이로 말미암아 미예와 작명을 얻는다. 《소상》에 말한다. 「종이예명」은 그것이 위로 양강을 승하여 은택이 자신에게 미치기 때문이다. 상구는 양강하여 여의 극에 있어 고항하게 자처하니, 새의 보금자리가 불에 타버린 것과 같다. 이 여인은 처음에는 득의하여 환소하다가, 뒤에는 방성호곡한다. 또 전변에서 경의하게 소를 잃으니——유순의 덕을 잃었으니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 여거한 몸으로써 상위에 높이 있으면, 이치로 말하면 마땅히 분소의 화가 있어야 한다. 「상우우역」은 그가 끝까지 한마디 권고도 듣지 못했음을 말한다.

《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《손(巽)》괘는 상하가 모두 손이니, 손은 풍·목이고, 그 뜻은 순입·겸손이다. 괘사에 말한다. 작게 형통하고, 가는 곳이 있음에 이롭고, 덕위 있는 「대인」을 보는 데 이롭다. 《단전》이 해석한다. 두 겹의 손풍이 서로 따르니, 반복하여 정령을 신명하는 상에 딱 합한다. 구오는 양강하여 겸순하게 중정의 자리에 있어, 이로 말미암아 심지가 시행될 수 있다. 초육·육사의 두 유효는 모두 양강을 순승하니, 그러므로 「소형, 이유수왕, 이견대인」이라 한다. 《대상전》에 말한다. 한 줄기 바람이 또 한 줄기 바람을 이어 오는 것은 《손》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 반복하여 명령을 신명한 뒤에 정사를 추행해야 한다.

初六，進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

초육은 음유하여 가장 아래에 있어, 지나치게 비손하여 진퇴가 정해지지 않는다. 이때 무인처럼 강의 과결하게 정을 지키는 것을 취하는 데 이롭다. 《소상》에 말한다. 「진퇴」는 심지가 지의하여 결단하지 못함이다. 「이무인지정」은 강의로써 이러한 우유를 정치해야 함이다. 구이는 양강하여 중에 있어 자처함이 비하하여, 겸순함이 마치 상 아래에 엎드린 듯하다. 다시 축사무축과 같은 다반한 성경으로써 신인의 뜻을 통달하면, 길하고 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「분약지길」은 그것이 중도를 얻어, 비록 비하나 그 정을 잃지 않기 때문이다. 구삼은 양강하여 중에 있지 않아, 거듭 힘겹게 순종하는 모양을 작출하여, 반복하여 상수가 없으니, 석석하다. 《소상》에 말한다. 「빈손지름」은 심지가 이미 궁궁하여 지수할 곳이 없기 때문이다.

六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 회한이 소실한다. 전렵하여 세 종류의 렵물을 얻는 것과 같다——옛날 전렵의 소득은 각각 제사·연빈·포주의 세 가지 용도에 공급하였다. 《소상》에 말한다. 「전획삼품」은 그것이 공로를 세웠음을 말한다. 구오는 양강 중정하여, 정을 지키면 길하고, 회한이 소실하고, 불리한 것이 없다. 처음에는 필경 순리롭지 않더라도, 끝내 좋은 결과가 있을 것이다. 변혁의 명령을 반포할 때는, 「경(庚)」의 날 이전 삼 일·이후 삼 일에 반복하여 심도해야 비로소 길하다. 《소상》에 말한다. 구오가 길한 까닭은, 그것이 있는 자리가 바르고 적중하기 때문이다. 상구는 손의 극에 있어, 비순이 지나쳐 상 아래에 엎드렸다. 자신을 지키고 생을 꾸리는 자재와 이로운 도끼조차 잃어버리니, 비록 지켜도 흉하다. 《소상》에 말한다. 「손재상하」는 상위에 있어 궁극함이다. 「상기자부」는 이처럼 내려가면 어찌 흉이 아니겠는가.

《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《태(兌)》괘는 상하가 모두 태이니, 태는 택·구·열이다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 태란 곧 희열이다. 이·오는 양강하여 중에 있고, 삼·상의 유효는 밖에 있어, 희열의 도로써 또한 능히 정을 지키니, 그러므로 위로 천리를 순응하고 아래로 인심에 응한다. 희열의 도로써 백성 앞에서 걸으면, 백성이 노고를 잊고, 희열의 도로써 백성을 이끌고 난에 부하면, 백성이 생사를 잊는다. 희열의 도가 이처럼 중대하니, 백성이 자연히 고무를 받는구나! 《대상전》에 말한다. 두 못이 서로 이어져 수기가 서로 자윤하는 것은 《태》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 붕우와 함께 학문을 강론하고 절차연습해야 한다.

初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。

초구는 양강하여 아래에 있고 사응할 곳이 없으니, 그 희열이 중화 자연에서 나오니, 길하다. 《소상》에 말한다. 「화태지길」은 그의 행위가 담목하여 사람의 의시가 없기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어 육삼의 음에 가까우나, 능히 성신으로 스스로 지켜 그 열을 이루니, 길하고 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「부태지길」은 그의 심지가 성실하여 믿을 만하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 도리어 아래의 두 양효를 찾아가 아첨하여 열을 구하니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「래태지흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。九五，孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六“引兌”，未光也。

구사는 구오의 정과 육삼의 사 사이에 끼어, 반복하여 상량하여 취사하되 심중이 불안하다. 능히 과단있게 육삼의 이 질해를 격절하면, 희경이 있다. 《소상》에 말한다. 「구사지희」는 반드시 복경이 있음이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 상육과 친비하니, 만약 이 양강을 소박하는 소인을 성신으로 대하면, 위험이 있다. 《소상》에 말한다. 「부우박」은 바로 그것이 있는 자리가 지극히 존당하기 때문에, 더욱 믿는 사람이 그 사람이 아님을 경계해야 한다. 상육은 태의 극에 있어, 다만 아래의 구오를 견인하여 희열을 구할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 상육의 「인태」는 그것의 희열의 도가 광명정대하지 않음을 설명한다.

《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

《환(渙)》괘는 하감상손이니, 바람이 물 위를 행하여 물결이 흩어진다. 「환」은 이산이니, 괘의 뜻은 환을 구제하여 사람을 모으는 데 있다. 괘사에 말한다. 형통한다. 군왕이 종묘에 와서 조상을 제사한다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「환, 형」은 구이의 강이 밖으로부터 와서 중에 있어 곤궁에 이르지 않고, 육사의 유효가 외괘에서 그 정위를 얻어 위와 동심하기 때문이다. 「왕가유묘」는 군왕의 성심이 그 가운데 있어, 이로써 흩어진 인심을 수섭함이다. 「이섭대천」은 손이 목이니, 목주를 타고 험을 건너면 반드시 성공할 수 있기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 바람이 물 위를 불어 가는 것은 《환》의 괘상이다. 선왕은 이를 본받아, 상제를 제향하고 종묘를 건립하여, 종교와 인륜으로써 이산한 인심을 거두어 모았다.

初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

초육은 환의 시작에 있어, 이산이 오히려 얕으니, 이때 건장한 말로써 구원하면 길하다. 《소상》에 말한다. 초육이 길한 까닭은, 그것이 유순하게 구이의 강을 승순하기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 흩어지는 때에 의지할 수 있는 궤안——초육이라는 이 안신의 곳을 가리킨다——을 향하여 달려가니, 이로 말미암아 회한이 소실한다. 《소상》에 말한다. 「환분기궤」는 자신이 몸을 안치할 원망을 얻어 수월했기 때문이다. 육삼은 음유하여 바르지 않으나, 능히 자신의 일신의 사념을 흩어 위로 상구에 응하니, 이로 말미암아 회한이 없다. 《소상》에 말한다. 「환기궁」은 그의 심지가 밖으로 향하여 환을 구제하는 데 있어, 일기를 위해 도모하지 않기 때문이다.

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 능히 자신의 붕당 사군을 흩어 대공을 따르니, 크게 길하다. 작은 무리를 흩어 높은 언덕 같은 대중을 모으는 것은, 상인이 생각할 수 있는 바가 아니다. 《소상》에 말한다. 「환기군원길」은 이처럼 하는 것이 광명 박대하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 중대한 호령을 반포함이 사람 몸이 땀을 내는 듯하여——한번 나오면 돌아오지 않아, 영령이 나오면 반드시 행해진다. 또 왕실이 쌓아둔 재화를 흩어 천하를 제하니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「왕거무구」는 그것이 중정의 군위에 있기 때문이다. 상구는 환의 극에 있어, 능히 상해를 흩고 우구에서 멀어져 환난 밖에 나오니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「환기혈」은 화해를 멀리 벗어났기 때문이다.

《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《절(節)》괘는 하태상감이니, 못에는 제언이 있고 수량에 한도가 있어, 많으면 넘치고 적으면 마른다. 「절」은 절제이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 그러나 쓰라리고 지나친 절제는 굳게 지켜서는 안 된다. 《단전》이 해석한다. 「절형」은 강유가 각각 절반이고 구이·구오가 양강하여 중에 있기 때문이다. 「고절불가정」은 그렇게 하면 궁도에 들어가기 때문이다. 화열하는 마음으로써 험난을 행하고, 자리에 있어 당하여 절제를 알며, 중정하여 이로 말미암아 통달한다. 천지에 절도가 있어 사계가 비로소 형성되고, 제도로써 절제를 더하면, 재용을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 물이 있어 축사에 도가 있는 것은 《절》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 예수와 법도를 제정하고, 덕행의 고하를 평의해야 한다.

初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。

초구는 절의 시작에 있어, 내실의 정원을 나오지 않기를 신수하여, 신밀하게 스스로 지키니, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「불출호정」은 그가 언제 통행하고 언제 폐색하는지를 알기 때문이다. 구이는 나가야 할 때 나가지 않고, 여전히 문을 닫고 나가지 않아, 시기를 앉아서 놓치니, 흉하다. 《소상》에 말한다. 「불출문정흉」은 시기를 놓침이 이미 극점에 이르렀기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 스스로 절제하기를 긍하지 않아, 일이 지나고 나서 다만 서탄할 뿐이다. 그러나 이미 스스로 회탄할 줄을 알았으니, 남에게 귀구할 필요도 없다. 《소상》에 말한다. 절제를 알지 못하여 서탄에 이르렀으니, 이를 또 누구에게 돌리겠는가.

六四，安節。亨。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。

육사는 음유하여 정을 얻고, 절제 가운데 안연히 행하여 힘겨움을 느끼지 않으니, 형통한다. 《소상》에 말한다. 「안절지형」은 그것이 구오가 세운 절제의 도를 승순하기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 그 절제가 감미하여 적도하여, 사람마다 기꺼이 따르니, 길하고, 이처럼 가면 가상을 받는다. 《소상》에 말한다. 「감절지길」은 그것이 자리에 있어 적중하여, 지나침도 미치지 못함도 없기 때문이다. 상육은 절의 극에 있어, 절제가 지나치게 쓰라려, 굳게 지키면 흉하다. 그러나 이미 몸을 괴롭혀 스스로 약속하였으니, 회한은 도리어 소실할 수 있다. 《소상》에 말한다. 「고절정흉」은 이 길이 이미 궁진에 이르렀기 때문이다.

《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《중부(中孚)》괘는 하태상손이니, 삼·사 두 효가 음으로 중간이 비어 있고, 이·오는 양강하여 중에 있어 중심이 독실하니, 바로 내심의 성신의 상이다. 「부」는 성신이다. 괘사에 말한다. 성신이 작은 돼지와 물고기 같은 미천한 물에까지 미치면, 길하다. 대하와 큰 험을 건너는 데 이롭고, 정을 지키기에 이롭다. 《단전》이 해석한다. 「중부」는 유효가 안에 있고 강효가 중위를 얻으며, 하체는 화열하고 상체는 겸순하여, 성신이 이로 말미암아 방국을 감화할 수 있다. 「돈어길」은 성신이 작은 돼지와 물고기조차 감통한다. 「이섭대천」은 중공한 목주를 타니, 그러므로 능히 부도한다. 중부하면서 또 정을 지키기에 이로워야, 이것이야말로 천도에 순응하는 것이다. 《대상전》에 말한다. 못 위에 바람이 있어 바람이 물에 들어가 물이 그것을 감하는 것은 《중부》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 송안을 심의할 때 반복하여 추구하고, 사형에 대해서는 종완하여 처치해야 한다.

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

초구는 성신의 시작에 있어, 능히 미리 믿을 사람을 헤아려 재도하면 길하다. 만약 따로 다른 구함이 있어 삼심이의하면, 안녕을 얻지 못한다. 《소상》에 말한다. 초구가 「우길」한 까닭은, 그의 전일한 심지가 아직 개변하지 않았기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 흰 학이 산 그늘에서 울면, 그 어린 새끼가 먼 곳에서 응화하는 것과 같다. 「내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누기를 원한다」——이는 지성이 서로 감하여, 구하지 않아도 저절로 응하는 실조이다. 《소상》에 말한다. 「기자화지」는 내심에서 나온 원망이니, 힘겨워함이 아니다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 자신과 서로 적대하는 상구를 만나, 이로 말미암아 때로는 북을 치며 진공하고 때로는 피비하여 파휴하며, 때로는 비읍하고 때로는 환가하여, 전혀 정준이 없다. 《소상》에 말한다. 「혹고혹파」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

육사는 음유하여 정을 얻고 위로 구오를 승하니, 달이 장차 둥글려 하되 아직 차지 않은 것과 같아, 성하여도 항하지 않는다. 그것은 본래 서로 배합한 초구를 사기하여, 함께 수레를 끌던 말을 잃은 것과 같으니, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「마필망」은 동류와의 사교를 끊고 마음을 전일하여 위로 향함이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있어, 성신으로써 천하를 견고하게 유계하니, 근맥이 서로 이어진 듯하여, 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「유부련여」는 그것이 있는 자리가 지극히 단정하고 당하기 때문이다. 상구는 신의 극에 있어 허명을 무리하니, 닭의 울음소리가 높이 구름하늘에 오르는 것과 같아——소문이 실정을 지나치고 명이 실을 지나친다. 굳게 지키면 흉하다. 《소상》에 말한다. 「한음등우천」은 이러한 허성이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《소과(小過)》괘는 하간상진이니, 네 음이 밖에 있고 두 양이 중간에 있어, 음의 작은 자가 조금 지나친다. 괘사에 말한다. 형통하고, 정을 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있으나, 큰 일은 할 수 없다. 날아가는 새가 지나가며 남긴 울음소리와 같아, 위로 날기에 마땅하지 않고, 아래로 내리기에 마땅하니, 크게 길하다. 《단전》이 해석한다. 소과란, 음의 작은 자가 조금 과월하여도 오히려 형통할 수 있음이다. 조금 지나치고 또 정을 지키기에 이로운 까닭은, 시세를 따라 행하기 때문이다. 육이·육오의 유효는 중위를 얻었으니, 그러므로 작은 일을 하면 길하다. 구삼·구사는 양강이 자리를 잃고 중에 있지 않으니, 그러므로 큰 일을 해서는 안 된다. 이 괘는 형상이 날아가는 새가 날개를 편 상이 있으니, 그러므로 「비조유지음, 불의상, 의하, 대길」이라 한다——위로 날아가는 것은 역세이고, 아래로 내리는 것은 순세이다. 《대상전》에 말한다. 산 위에 우레가 있어 뇌성이 높은 곳에서 도리어 그 작음을 드러내는 것은 《소과》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 행위에 조금 공경을 지나치게 하고, 상을 당할 때 조금 애첨을 지나치게 하며, 용도에 조금 절검을 지나치게 해야 한다.

初六，飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，凶如何也？

초육은 음유하여 가장 아래에 있어 급히 위로 날려 하니, 바로 「불의상」의 계를 범하여, 날아가는 새가 높이 날아 화를 부르는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「비조이흉」은 스스로 그 화를 취한 것이니, 어찌할 수 없다. 육이는 음유 중정하여, 구삼이라는 이 「조」를 지나쳐, 육오라는 이 「비」를 만났다. 비록 육오라는 이 군에 미치지 못하나, 자신의 신하의 본분과 서로 만났으니——신하 됨에 편안하여, 이로 말미암아 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「불급기군」은 신하 된 자가 군상을 지나쳐서는 안 됨을 말한다. 구삼은 양강하나 조금 더 방비할 줄을 모르고, 일미로 스스로 의지한다. 만약 음유한 소인이 따라오는 것을 방종하면, 참해를 당할 수 있어 흉하다. 《소상》에 말한다. 「종혹장지」는 이러한 흉험을 또 어떻게 형용하겠는가.

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

구사는 양효로써 음위에 있어 능히 스스로 억제하니, 그러므로 허물이 없다. 과월하지 않고 딱 서로 만날 수 있으나, 가면 위험이 있어, 반드시 계구해야 하며, 굳집하게 오래 지켜 변하지 않아서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「불과우지」는 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다. 「왕려필계」는 이러한 국면이 끝내 오래갈 수 없음을 말한다. 육오는 음유하여 존위에 있으나 제할 양이 없으니, 짙은 구름이 빽빽이 끼어도 비가 내리지 못하는 것과 같아, 구름은 나의 서쪽 교야에서 떠온 것이다. 다만 왕공이 줄을 단 화살로 굴속의 작은 물건을 쏘아 취하는 것처럼, 육이라는 이 유를 취하여 스스로 보좌하게 할 뿐이다. 《소상》에 말한다. 「밀운불우」는 음기가 이미 위로 올라 내려와 비를 이루지 못하기 때문이다. 상육은 음유하여 소과의 극에 있어, 서로 만나기를 긍하지 않고 한결같이 과월하니, 날아가는 새가 갈수록 높이 날아 끝내 나망에 걸려 잡히는 것과 같아, 흉하니, 이를 재앙이라 한다. 《소상》에 말한다. 「불우과지」는 그것이 이미 고항하여 극점에 이르렀기 때문이다.

《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《기제(既濟)》괘는 하리상감이니, 물이 불 위에 있어, 바로 팽조가 이미 이루어진 상이다. 전괘의 육효의 음양이 각기 그 자리를 얻어, 육십사괘 가운데 가장 정제된 한 괘이다. 「기제」는 일이 이미 이루어짐이다. 괘사에 말한다. 형통하는 것은 다만 작은 곳뿐이니, 정을 지키기에 이롭다. 처음은 길리하나, 최종적으로 화란으로 돌아간다. 《단전》이 해석한다. 「기제, 형」은 형통하는 곳이 다만 세소한 곳에 있음을 말한다. 「리정」에 이르러는, 강효와 유효가 각기 그 정을 얻고 효위가 모두 당하기 때문이다. 「초길」은 육이의 유효가 중에 있기 때문이다. 「종지즉란」은 이미 이룬 뒤에 정체하여 앞으로 나아가지 않으면, 그 도가 궁진에 이르기 때문이다. 《대상전》에 말한다. 물이 불 위에 있는 것은 《기제》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 일이 이루어지는 때에 미리 일어날 수 있는 환을 생각하여 방비를 더해야 한다.

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。

초구는 기제의 시작에 있어, 수레의 바퀴를 끌어 빨리 달리지 못하게 하는 듯하고, 여우가 강을 건너다 꼬리를 적셔 발걸음을 멈추는 듯하니——일이 이루어지는 처음에 절제할 줄을 아니, 그러므로 허물이 없다. 《소상》에 말한다. 「예기륜」은 도의로 말하면 허물이 없다. 육이는 음유 중정하여, 부인이 수레의 차폐하는 장막을 잃어 출행하지 못하는 것과 같다. 추찾할 필요가 없으며, 칠 일 뒤에 저절로 잃었다가 다시 얻는다. (저본은 이 효사 앞에 인용 부호 하나가 더 있고 아래에 수속이 없다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.) 《소상》에 말한다. 「칠일득」은 그것이 중도를 봉지하여, 잃으면 반드시 회복하기 때문이다. 구삼은 양강하여 하괘의 위에 있어, 상대 고종 무정이 귀방을 토벌하여 삼 년을 들여서야 극복한 것과 같다. 이처럼 사를 노하고 오래 싸우는 일에는, 결코 소인을 임용해서는 안 된다. 《소상》에 말한다. 「삼년극지」는 이미 피비하여 다함을 말한다.

六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

육사는 음유하여 정을 얻으나 이미 감수에 들어갔으니, 배에 살루가 있어, 헌 옷을 갖추어 수시로 막고, 종일 계비하여 게으르지 않아야 하는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「종일계」는 심중에 이미 의려가 있어, 위험이 장차 옴을 알기 때문이다. 구오는 양강 중정하여 존위에 있으나, 기제의 세상은 성하여 극하여 장차 쇠하려 한다. 동쪽 이웃 나라가 소를 잡아 크게 제사하여도, 도리어 서쪽 이웃 나라가 미박한 약제로 성경히 한 것만 못하여, 이로 말미암아 참으로 복택을 받는 것은 후자이다. 《소상》에 말한다. 「동린살우」는 서쪽 이웃이 제사함이 시의에 합한 것만 못하다. 「실수기복」은 길경이 크게 강림함이다. 상육은 기제의 극에 있어, 강을 건너는데 물이 머리에 임한 것과 같아, 위험하다. 《소상》에 말한다. 「유기수려」는 이러한 국면이 어찌 오래갈 수 있겠는가.

《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《미제(未濟)》괘는 하감상리이니, 불이 물 위에 있어 둘이 서로 쓰이지 않는다. 육효의 음양이 모두 자리에 당하지 않아, 《기제》와 정으로 반대이며, 《주역》은 그것으로써 전서의 끝 괘를 삼아, 일에 끝이 없음을 뜻한다. 「미제」는 일이 아직 이루어지지 않음이다. 괘사에 말한다. 형통한다. 작은 여우가 장차 강을 건너 마치려 하나, 꼬리를 적셨다. 이익이 없다. 《단전》이 해석한다. 「미제, 형」은 육오의 유효가 중위를 얻기 때문이다. 「소호기제」는 그것이 아직 감험 가운데서 벗어나지 못했기 때문이다. 「유기미, 무유리」는 일을 끝까지 이어가지 못하기 때문이다. 이 괘는 비록 효위가 모두 당하지 않으나, 강유의 각 효가 두둘 서로 응하니, 그러므로 오히려 이룰 이치가 있다. 《대상전》에 말한다. 불이 물 위에 있는 것은 《미제》의 괘상이다. 군자는 이를 본받아, 신중하게 사물의 성질을 분변하여, 그들로 하여금 각기 그 곳에 편안하게 해야 한다.

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。

초육은 음유하여 감험의 밑바닥에 있어, 힘이 약하고 조급히 나아가니, 작은 여우가 강을 건너다 꼬리를 적신 것과 같다. 석석하다. 《소상》에 말한다. 「유기미」는 또한 그가 자신의 한도를 헤아릴 줄을 모르기 때문이다. 구이는 양강하여 중에 있어, 능히 수레바퀴를 끌어 가볍게 나아가지 않는다. 정을 지키면 길하다. 《소상》에 말한다. 구이가 「정길」한 까닭은, 그것이 거중한 덕으로써 행사가 단정하기 때문이다. 육삼은 음유하여 중에 있지 않고 바르지 않으니, 일이 아직 이루어지지 않았는데 급히 앞으로 나아가면 흉하다. 그러나 감험이 장차 벗어나려 하니, 능히 때를 타서 대하를 건너면, 도리어 이롭다. 《소상》에 말한다. 「미제정흉」은 그것이 있는 자리의 효위가 당하지 않기 때문이다.

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。

구사는 양효로써 이미 감험을 벗어나 리명에 들어갔으니, 정을 지키면 길하고 회한이 소실한다. 분발하여 위무로써 귀방을 토벌하여, 삼 년에 이르러 성공하여, 끝내 대국의 봉상을 받는 것과 같다. 《소상》에 말한다. 「정길회망」은 그의 심지가 시행을 얻기 때문이다. 육오는 음유하여 존위에 있어 중을 얻으니, 정을 지키면 길하고 회한이 없다. 이는 군자의 덕성의 광휘로, 성신을 품고 이로 말미암아 길리하다. 《소상》에 말한다. 「군자지광」은 그의 광휘가 사람을 비추니, 그러므로 길하다. 상구는 미제의 끝에 있어, 성신을 품고 종용히 음주하며 때를 기다린다. 허물이 없다. 그러나 만약 종음하여 머리에 침습됨에 이르면, 그것은 성신조차 분촌을 실실한 것이 된다. 《소상》에 말한다. 「음주유수」는 또한 절제할 줄을 모르기 때문이다——전서가 이로써 편을 마치는 것은, 바로 인사에 궁진이 없고 성패가 다만 하나의 「절」 글자에 있음을 고계한다.

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《계사전(繫辭傳)》은 공문이 《주역》의 통의를 해설하는 총론으로, 상하 두 편으로 나뉜다. 상편의 서두에 말한다. 하늘은 위에 있어 존귀하고, 땅은 아래에 있어 비하하니, 《건》《곤》 두 괘의 지위가 이로 말미암아 확정된다. 비하와 고상이 차례로 진렬하여, 존귀와 비천의 위차가 분명해진다. 천체는 운동하고 대지는 정지하여, 각기 상규가 있어, 양강과 음유의 분별을 판정할 수 있다. 사람은 심지의 류별로써 서로 모이고, 물은 군류로써 서로 나뉘니, 길과 흉이 이들의 취산 이합 가운데서 생긴다. 하늘에는 일월 성신의 상을 형성하고, 땅에는 산천 동식의 형을 형성하니, 변화의 도리가 현현된다. 그러므로 강유의 두 기가 서로 마탕하고, 팔괘가 서로 추동하여 격탕하며, 뇌정으로써 그들을 고동하고, 풍우로써 그들을 자윤한다. 일월이 윤류하여 운행하고, 한서가 교체하여 갱체한다. 건도는 남성을 화성하고, 곤도는 여성을 화성한다.

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

건은 만물의 창시를 주관하고, 곤은 만물을 양육하여 형을 이루는 것을 부책한다. 건은 평이의 방식으로써 주재하고, 곤은 간약의 방식으로써 효능한다. 평이하면 사람에게 이해되기 쉽고, 간약하면 사람에게 준종되기 쉽다. 이해하기 쉬우면 사람을 친부하게 하고, 준종하기 쉬우면 공효를 건립할 수 있다. 사람을 친부하게 하면 장구하고, 공효를 건립하면 광대할 수 있다. 능히 장구한 것은 현인의 덕성이고, 능히 광대한 것은 현인의 사업이다. 「이(易)」와 「간(簡)」 두 글자를 장악하면, 천하의 도리가 모두 파악을 얻는다. 천하의 도리가 일단 파악을 얻으면, 사람은 천지 사이에서 자신의 위치를 확립한다.

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

성인은 육십사괘를 설립하고 괘 가운데의 상을 관찰하여, 괘효 아래에 문사를 계하여 길흉을 천명하고, 강효와 유효가 서로 추이하여 종종의 변화를 생출한다. 그러므로 「길흉」은 득실의 상징이고, 「회림」은 우려 불안의 상징이며, 「변화」는 진퇴의 상징이고, 「강유」는 주야의 상징이다. 육효의 변동은 천·지·인의 삼재의 종극한 도리를 체현한다. 이로 말미암아 군자가 평거하여 안처하는 곳은, 《주역》이 게시하는 차서이고, 낙하하여 완미하는 곳은, 각 효의 문사이다. 그러므로 군자는 평거할 때는 괘상을 관찰하고 효사를 완미하며, 행동할 때는 효변을 관찰하고 점단을 완미한다. 이에 의거하여, 상천이 그를 보우하여, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다.

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

「단사」는 한 괘의 전체의 상에 대하여 언을 세운 것이고, 「효사」는 한 효의 변동에 대하여 언을 세운 것이다. 「길흉」은 득실에 대해 말한 것이고, 「회림」은 작은 하자에 대해 말한 것이다. 「무구」에 이르러는, 자신의 과실을 잘 미보하여, 이로 말미암아 재화를 남기지 않는 것을 가리킨다. 그러므로 귀천을 배정하는 것은 효위에 있고, 괘덕의 대소를 형량하는 것은 괘체에 있으며, 길흉을 변별하는 것은 문사에 있고, 회림을 우려하는 것은 일이 처음 일어나는 저 한 점의 징조에 있으며, 인심을 진동하여 보과 무구하게 하는 것은 회를 아는 데 있다. 이로 말미암아 괘에 소대가 있고, 사에 험역이 있다. 문사의 작용은 각기 그 추향하는 곳의 방향을 지명하는 것이다.

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

《주역》은 천지를 준칙으로 삼는다. 그러므로 능히 천지 사이의 일체의 도리를 포라 관통한다. 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅의 형세를 심시하여, 이로 말미암아 유은과 현명의 연유를 깨닫는다. 사물의 개단을 추구하고, 돌아가 그 종결을 구하여, 이로 말미암아 생과 사의 도리를 깨닫는다. 정기는 응결하여 물이 되고, 혼기는 유산하여 변화를 이루니, 이로 말미암아 귀신의 실제 정상을 깨닫는다. 《주역》의 도는 천지와 서로 닮아, 그러므로 천지에 위배하지 않는다. 그 지혜는 만물에 미치고 그 도는 천하를 구제하기에 족하니, 그러므로 과실이 없다. 방통하여 사달하면서도 범람에 흐르지 않고, 천을 즐기고 명에 안하니, 그러므로 우수하지 않다. 있는 곳의 땅에 안처하고 인덕에 돈후하니, 그러므로 능히 사람을 사랑한다. 그것은 천지의 화육을 론조하여 지나치지 않고, 만물의 정을 곡진하여 유루가 없으며, 주야의 도를 관통하여 알지 못함이 없다. 그러므로 말한다. 신묘는 모 일방소에 국한하지 않고, 《주역》의 도도 또한 모 일정한 형체에 구하지 않는다.

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

하나의 음과 하나의 양이 교체하여 운행하니, 이를 「도」라 한다. 이 도를 승계하는 것은 선이며, 이 도를 자신에게 성취하는 것은 성이다. 인후한 사람은 그 가운데서 인을 보아 그것을 인이라 하고, 지혜로운 사람은 그 가운데서 지를 보아 그것을 지라 한다. 노백성은 날마다 그것을 쓰면서 스스로 알지 못하니, 그러므로 참으로 군자의 도를 깨닫는 사람이 적다. 천도는 인애를 만물을 생육하는 데 드러내고, 공용을 무형 가운데 잠장하여, 만물을 고동하여 생장하게 하면서도 성인처럼 우환의 마음을 품지 않는다——이러한 성덕 대업은 참으로 극점에 이르렀도다! 없는 것 없는 것을 「대업」이라 하고, 날마다 갱신하는 것을 「성덕」이라 하며, 생생하여 그치지 않는 것을 「역」이라 하고, 천상을 형성하는 것을 「건」이라 하며, 효법하여 형을 이루는 것을 「곤」이라 하고, 시수를 궁극하여 미래를 예지하는 것을 「점」이라 하며, 변화를 통달하여 그것을 일에 조치하는 것을 「사」라 하고, 음양 변화하여 측도할 수 없는 것을 「신」이라 한다.

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《주역》의 도는 광박하고 굉대하다. 그 먼 곳에 대해 말하면, 변제가 없고 저당할 수 없다. 그 가까운 곳에 대해 말하면, 안정하고 단정하다. 천지 사이에 충새하는 것에 대해 말하면, 구비하지 않은 것이 없다. 건의 성질은, 고요할 때는 전일하여 응결하고, 움직일 때는 강직하여 신전한다. 그러므로 능히 위대를 창생한다. 곤의 성질은, 고요할 때는 폐합하여 수렴하고, 움직일 때는 개벽하여 서장한다. 그러므로 능히 광박을 생육한다. 이러한 광대는 천지와 서로 배하고, 변화 통달은 사계와 서로 배하며, 음양의 의리는 일월과 서로 배하고, 「이」와 「간」의 미선은 최고의 덕성과 서로 배한다.

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

공자가 말한다. 《주역》은 아마 지고무상의 것이리라! 《주역》은 성인이 이로써 덕성을 추숭하고 사업을 확대하는 책이다. 지혜는 고명을 귀하게 여기고, 예절은 겸비를 귀하게 여긴다. 고명은 하늘을 효법하고, 겸비는 땅을 취법한다. 천지는 각기 그 자리에 편안하고, 《주역》의 도는 천지 사이에 운행한다. 사람이 만약 자신의 본성을 성취하고 끊임없이 그것을 존양하면, 그것이 곧 도의에 통하는 문호이다.

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

성인은 천하 만물의 유심하고 번잡함을 보고, 괘화로써 그들의 형태 용모를 모의하여, 그들의 각기 상의한 물성을 상징하였다. 그러므로 「상」이라 한다. 성인은 천하 만물의 운동 변화를 보고, 그 가운데 회합 관통하는 곳을 관찰하여, 이에 의거하여 전장 예제를 추행하고, 또 괘효 아래에 문사를 계하여 길흉을 판단하였다. 그러므로 「효」라 한다. 천하의 가장 유심하고 번잡한 사물을 담론하여도 사람으로 하여금 염오하게 하지 않고, 천하의 가장 분운한 변동을 담론하여도 사람으로 하여금 혼란하게 하지 않는다. 먼저 모의하여 심도한 뒤에 입을 열고, 먼저 상의하여 짐작한 뒤에 행동한다. 이러한 의의에 의거하여, 비로소 자신의 변화를 성취할 수 있다.

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《중부》 구이의 효사에 말한다. 「흰 학이 산 그늘에서 울면, 그 어린 새끼가 먼 곳에서 응화한다. 내게 한 잔의 좋은 술이 있으니, 너와 함께 나누기를 원한다.」 공자가 해석하여 말한다. 군자는 자신의 옥리에 살면서, 말하는 바가 선하면, 천 리 밖이라도 모두 응답한다. 하물며 가까운 곳의 사람에 있어서이랴. 자신의 옥리에 살면서, 말하는 바가 선하지 않으면, 천 리 밖이라도 모두 배리한다. 하물며 가까운 곳의 사람에 있어서이랴. 말은 자신에게서 나와, 백성의 몸에 더해진다. 행위는 가까운 곳에서 발생하여, 먼 곳에 현현한다. 언과 행은 군자의 문축과 노아——가장 관건인 기괄이다. 이 기괄이 한번 움직이면, 영요인가 수욕인가를 결정한다. 언행은 군자가 이로써 천지를 감동하는 것이니, 어찌 신근하지 않을 수 있겠는가!

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

《동인》 구오의 효사에 말한다. 「먼저 호곡대통하고, 뒤에 비로소 환소한다.」 공자가 해석하여 말한다. 군자의 입신 처세의 도는, 혹 출사하고 혹 퇴은하며, 혹 침묵하고 혹 발언하여, 형적은 진부로 같지 않아도 된다. 다만 두 사람의 심의가 서로 같으면, 그 예리함은 금속을 참단하기에 족하다. 심의가 같은 사람이 말하는 바의 말은, 기미가 분방하여 난초와 같다.

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

《대과》 초육의 효사에 말한다. 「결백한 모초로써 아래에 깔면, 허물이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 본래 제품을 직접 지상에 놓아도 좋은데, 지금 또 모초로써 깐다. 어디에 허물이 있겠는가. 이는 신근함이 극점에 이른 것이다. 모초라는 물건은 본신은 경천하나, 그 용도는 매우 중대할 수 있다. 이러한 신근의 방법을 일관하여 추행해 나가면, 섬실이 있을 것 없으리라.

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

《겸》 구삼의 효사에 말한다. 「공로가 있고 능히 겸퇴하는 군자는, 좋은 결말을 보유할 수 있다. 길.」 공자가 해석하여 말한다. 신로하여도 스스로 자랑하지 않고, 공이 있어도 그 덕에 자거하지 않는다. 이는 후도함이 극점에 이른 것이다. 말하는 곳은 바로 자신의 공로를 띠고 사람 아래에 감거하는 자이다. 덕성에 대해 말하면 충성해야 하고, 예절에 대해 말하면 공경해야 한다. 이른바 겸이란, 공경을 극진하여 자신의 지위를 보전하는 것이다.

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

《건》 상구의 효사에 말한다. 「지나치게 높이 난 용은 회한이 있어야 한다.」 공자가 해석하여 말한다. 지위는 존귀하나 이미 실제의 직위가 없고, 몸은 높은 곳에 있으나 다스릴 백성이 없으며, 현인들은 모두 하위에 있어 그를 보좌하는 이가 없다. 그러므로 한번 거동이 있으면 회한을 불러온다. 《절》 초구의 효사에 말한다. 「내실의 정원을 나서지 않으면, 허물이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 화란의 산생은, 왕왕 언어로써 계제를 삼는다. 군주의 언어가 불신밀이면 신자를 잃고, 신자의 언어가 불신밀이면 자신을 상하며, 기밀한 일이 불신밀이면 일을 괴한다. 그러므로 군자는 신밀을 근수하여 가볍게 언을 내지 않는다.

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

공자가 말한다. 《주역》을 창작한 사람은, 아마 도적이 산생하는 도리를 매우 깨달았으리라? 《주역》의 《해》괘 육삼에 「물건을 지고 수레를 타면, 강도를 불러들인다」고 말한다. 물건을 지는 것은 소인이 하는 일이고, 수레는 군자가 쓰는 기물이다. 소인이 도리어 군자의 수레에 올라타면, 도적은 자연히 그를 탈취하려고 생각하여 온다. 위에 교만하고 아래에 포학하면, 도적은 자연히 그를 토벌하려고 생각하여 온다. 재물을 수장함에 말호하면, 사람에게 와서 훔치라고 가르치는 것과 같다. 치장하여 요염하게 초요하면, 사람에게 와서 음하라고 유인하는 것과 같다. 《주역》에 「부차승, 치구지」라 한 것은, 바로 스스로 도적을 초인하는 이 일을 강한 것이다.

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

이 단은 석시하여 괘를 이루는 방법을 강한다. 천지의 수를 연산하는 데 쓰는 시초는 쉰 뿌리이고, 실제로 동용하는 것은 마흔아홉 뿌리이다. 먼저 그들을 수의로 두 더미로 나누어, 천지 양의를 상징한다. 오른쪽 더미 가운데서 한 뿌리를 취하여 왼손 새끼손가락 사이에 괴어, 천지인 삼재를 상징한다. 다시 두 더미의 시초를 매번 네 뿌리를 한 조로 하여 세어 지나가, 일년 사계를 상징한다. 세어 남은 여수를 손가락 사이에 끼워, 역법상의 윤월을 상징한다. 다섯 해 가운데 두 번 윤을 두어야 하니, 그러므로 두 번 귀여한 뒤에 괸다. 하늘의 기수는 다섯——일삼오칠구이고, 땅의 우수는 다섯——이사육팔십이다. 이 열 개의 수는 다섯 개의 위차에 안하여 두둘 서로 배하여 각각 회합이 있다. 천수를 서로 더하면 이십오이고, 지수를 서로 더하면 삼십이니, 천지의 수는 총공 오십오이다. 곧 이들의 수가 만물의 변화를 성취하고, 귀신의 공용을 운행하는 것이다.

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”

《건》괘의 육효는 모두 노양이니, 매 효 삼십육 책이요, 합계 이백십육 책이다. 《곤》괘의 육효는 모두 노음이니, 매 효 이십사 책이요, 합계 일백사십사 책이다. 둘을 서로 더하면 공히 삼백육십 책으로, 바로 일년의 천수에 합한다. 《주역》 상하 양편의 육십사괘의 책수는 총공 일만일천오백이십으로, 바로 만물의 수에 합한다. 그러므로 분이·괴일·석사·귀기의 네 가지 절서를 거쳐야 비로소 일변을 이루고, 십팔 변하여야 비로소 일괘를 이루니, 먼저 팔괘를 얻는 것은 초보의 소성이다. 이로부터 추연하여 열어, 류에 접하여 방통하여 그것을 확충하면, 천하의 할 수 있는 일이 모두 그 가운데 포괄된다. 그것은 천도를 창현하고, 신묘하게 사람의 덕행을 현한다. 이로 말미암아 인사의 왕래 수작에 응대하고, 신명의 공용을 보조할 수 있다. 공자가 말한다. 변화의 도를 깨닫는 사람은, 아마 신명의 작위를 깨닫는 것이리라.

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

《주역》은 성인의 도의 네 가지 방면을 포함한다. 그것으로써 언을 세우는 자는, 그 문사를 간중한다. 그것으로써 행동하는 자는, 그 변화를 간중한다. 그것으로써 기물을 제작하는 자는, 그 괘상을 간중한다. 그것으로써 복서하는 자는, 그 점단을 간중한다. 그러므로 군자가 장차 작위하려 하고 행동하려 할 때, 그것을 향하여 발문하여 답복을 구하면, 그것이 주는 회답은 회성처럼 신첩하다. 일의 원근 유심을 묻지 않고, 모두 이로 말미암아 장래의 물을 예지할 수 있다. 만약 천하의 가장 정미한 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 그것은 시수를 삼삼오오로 교호 변화하고, 착잡 종합하여 추연한다.

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

그 변화를 관통하면, 천하의 문채 조리를 형성한다. 그 시수를 궁진하면, 천하 만물의 형상을 확정한다. 만약 천하의 가장 변통할 수 있는 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 《주역》은 본신이 사려 없고 조작이 없어, 적연하여 정지하여 움직이지 않으나, 한번 감응이 있으면 천하의 일체의 사고를 관통한다. 만약 천하의 가장 신묘한 도리가 아니라면, 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 《주역》은 성인이 이로써 유심을 궁구하고 기미를 연구하는 책이다. 다만 그 유심하기 때문에, 능히 천하 사람의 심지를 관통한다. 다만 그 기미하기 때문에, 능히 천하의 사무를 성취한다. 다만 그 신묘하기 때문에, 급촉할 필요 없이 자연히 신속하고, 행주할 필요 없이 자연히 도달한다. 공자가 「역유성인지도사언」이라 한 것은, 이들을 강한 것이다.

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

천수는 일이요, 지수는 이이다. 천삼, 지사. 천오, 지육. 천칠, 지팔. 천구, 지십——기는 천이 되고 우는 지가 되어, 십수는 다섯 조로 배성한다. 공자가 말한다. 《주역》은 무엇을 하는 데 쓰는가. 《주역》은 만물의 이를 개통하고 천하의 무를 성취하여, 천하의 일체의 도리를 함개하는 책이니, 다만 이것뿐이다. 그러므로 성인은 그것에 의지하여 천하 사람의 심지를 관통하고, 천하의 사업을 확정하며, 천하의 의난을 재단한다. 시초의 덕성은 원통하여 신묘하고, 괘체의 덕성은 방정하여 유지하며, 육효의 의의는 변화를 따라 사람에게 길흉을 고하는 데 있다. 성인은 이들로써 자신의 심념을 세척하고, 은밀 가운데 퇴장하며, 백성과 같이 우환을 함께한다. 신묘로써 미래를 예지하고, 지혜로써 왕사를 함장하니, 또 누가 이 지보에 이를 수 있겠는가. 아마 고대의 총명 예지하여 신무의 덕이 있어 살벌할 필요 없는 성인뿐이리라.

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

천도를 통효하고 민정을 체찰하기 때문에, 성인이 비로소 시귀 같은 신물을 흥기하여, 이로써 백성의 행동을 지도한다. 성인은 그것에 의거하여 재계 정심하여, 자신의 덕성으로 하여금 더욱 신묘 광명하게 한다. 그러므로 말한다. 문호를 관폐하는 것을 「곤」이라 하고, 문호를 타개하는 것을 「건」이라 하며, 한번 닫고 한번 여는 것을 「변」이라 하고, 왕래하여 그치지 않는 것을 「통」이라 하며, 현현하는 것을 「상」이라 하고, 응결하여 형을 이루는 것을 「기」라 하며, 제작하여 내어 그것을 사용하는 것을 「법」이라 하고, 출입하여 사용하여 불리함이 없고 백성이 날마다 그것을 쓰면서도 그 연할 수 있는 바를 알지 못하는 것을 「신」이라 한다.

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

그러므로 《주역》에는 하나의 「태극」이 있어, 태극은 음양 양의를 생출하고, 양의는 노음·노양·소음·소양의 사상을 생출하고, 사상은 팔괘를 생출한다. 팔괘는 길흉을 판정하고, 길흉의 판정은 또 위대한 사업을 성취한다. 그러므로 효법할 형상은 천지보다 큰 것이 없고, 변화 통달은 사계보다 큰 것이 없으며, 하늘에 현괘하여 광명 현저한 것은 일월보다 큰 것이 없고, 숭고는 부귀보다 큰 것이 없다. 기물을 비변하여 그 공용을 다하고, 기구를 제성하여 천하를 이롭게 하는 데 이르러는, 성인보다 큰 것이 없다. 유심하고 번잡한 것을 탐색하고 심오한 것을 구취하며 먼 이를 초치하여, 이로써 천하의 길흉을 판정하고 천하 사람의 근면 불권의 사업을 성취하는 데 이르러는, 시초와 귀갑보다 큰 것이 없다. 그러므로 상천이 시귀 같은 신물을 생출하니, 성인이 취하여 법칙을 삼는다. 천지가 변화를 발생하니, 성인이 그것을 효방한다. 상천이 성상을 수시하여 길흉을 현현하니, 성인이 취하여 상징을 삼는다. 황하에 용도가 나오고 낙수에 귀서가 나오니, 성인이 취하여 법칙을 삼는다.

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

《주역》에는 사상이 있어, 이로써 의리를 현시하는 데 쓴다. 괘효 아래에 문사를 계하는 것은, 이로써 사람에게 고하는 데 쓴다. 길흉으로써 그것에 판정을 더하는 것은, 이로써 의난을 재단하는 데 쓴다. 《주역》의 《대유》 상구에 말한다. 「상천의 보우가 있어, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 「우」란 곧 방조이다. 상천이 방조하는 곳은, 천도에 순응하는 사람이다. 세인이 방조하는 곳은, 신용을 강하는 사람이다. 신용을 천행하고 또한 천도에 순응하는 것을 염념하여 잊지 않으며, 동시에 능히 현자를 숭존한다——바로 이에 의거하여, 비로소 「자천우지, 길무불리」라 한다.

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

공자가 말한다. 문자는 말해야 할 말을 다 옮기지 못하고, 언어는 심중의 의사를 다 말하지 못한다. 이와 같다면, 성인의 심의는 필경 볼 수 없는가. 공자가 또 말한다. 성인은 괘상을 확립하여 자신의 심의를 궁진하고, 육십사괘를 설치하여 천하의 진정과 허위를 궁진하며, 괘효 아래에 문사를 계하여 자신의 말해야 할 말을 궁진하였다. 그것을 변화 통달하게 하여 그 가운데의 이익을 궁진하고, 인심을 고동하여 진분하게 하여 그 가운데의 신묘를 궁진하였다.

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《건》《곤》 두 괘는, 아마 《주역》의 온장하는 소재이리라? 《건》《곤》이 일단 배정되면, 《주역》의 도리가 그 가운데 선다. 《건》《곤》이 만약 훼거되면, 《주역》을 볼 수가 없다. 《주역》을 볼 수가 없으면, 《건》《곤》의 공용도 거의 지식하려 하리라. 그러므로 말한다. 형체 위를 초월하는 것을 「도」라 하고, 형체 아래에 떨어지는 것을 「기」라 하며, 그것에 대해 화육 재성을 더하는 것을 「변」이라 하고, 그것을 추광하여 시행하는 것을 「통」이라 하며, 그것을 들어 천하의 백성에게 시가하는 것을 「사업」이라 한다.

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

그러므로 「상」에 말이 미치면. 성인은 천하 만물의 유심하고 번잡함을 보고, 괘화로써 그들의 형태 용모를 모의하여, 그들의 각기 상의한 물성을 상징하였다. 이로 말미암아 「상」이라 한다. 성인은 천하 만물의 운동 변화를 보고, 그 가운데 회합 관통하는 곳을 관찰하여, 전장 예제를 추행하고, 문사를 계하여 길흉을 판단하였다. 이로 말미암아 「효」라 한다. 천하의 유심하고 번잡한 이를 궁진하는 것은 괘에 있고, 천하의 운동 변화를 고동하는 것은 사에 있다. 그것을 화육 재성하는 것은 변에 있고, 추광하여 시행하는 것은 통에 있다. 그것을 신묘하게 영오하여 발양 광대하는 데 이르러는, 사람의 본신에 있다. 능히 묵묵하여 그것을 성취하고, 말할 필요 없이 자연히 사람에게 신을 보이는 것은, 곧 전부 덕행에 있다.

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

《계사》 하편의 서두에 말한다. 팔괘가 배정되면, 물상이 그 가운데 있다. 팔괘를 두둘 서로 겹쳐 육십사괘를 이루면, 육효가 그 가운데 있다. 강효와 유효가 서로 추이하면, 변화가 그 가운데 있다. 문사를 계하여 사람에게 고지하면, 행동의 준칙이 그 가운데 있다. 길·흉·회·림은 모두 행동 가운데서 산생한다. 강과 유는 근본을 확립한다. 변과 통은 시의에 추부한다. 길흉은 누가 정을 지켜 능히 하는가에 취결하여 승출한다. 천지의 도는, 정을 지키는 데 의지하여 영원히 사람에게 현시한다. 일월의 도는, 정을 지키는 데 의지하여 영원히 광명하다. 천하의 일체의 운동은, 최종적으로 「정」이라는 이 하나의 도리에 귀한다. 건은 강건의 모로써 사람에게 「평이」를 현시하고, 곤은 유순의 모로써 사람에게 「간약」을 현시한다. 「효」란, 이들을 방효하는 것이다. 「상」이란, 이들을 상징하는 것이다. 효와 상은 괘 가운데 변동하고, 길흉은 밖에 현현한다. 공업은 변통 가운데 현현하고, 성인의 심의는 문사 가운데 현현한다. 천지의 가장 큰 덕성을 「생」이라 하고, 성인의 가장 큰 보물을 「위」라 한다. 무엇에 의지하여 이 위를 지수하는가. 인에 의지한다. 무엇에 의지하여 인중을 취집하는가. 재에 의지한다. 재화를 관리하고 명분 언사를 단정하며, 백성으로 하여금 비작달을 하지 않게 금지한다. 이를 「의」라 한다.

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

옛날에 복희씨가 천하를 통치하여, 머리를 들어 하늘의 성상을 관찰하고, 머리를 숙여 땅의 법칙을 관찰하며, 조수의 문리와 토지의 적의를 관찰하고, 가까이는 자신에게서 상을 취하고, 멀리는 만물에게서 상을 취하였다. 거기서 비로소 팔괘를 창작하여, 이로써 신명의 덕성을 회통하고, 이로써 만물의 정상을 비류하였다. 그는 또 승삭을 편결하여 망구를 만성하여, 이로써 사냥하고 고기를 잡았다. 이는 아마 《리》괘에서 상을 취한 것이다——리는 망목이다. 복희씨가 죽은 뒤, 신농씨가 흥기하여, 나무를 깎아 리두를 만들고, 목재를 만곡하여 리병을 만들어, 경작의 이를 천하 사람에게 가르쳤다. 이는 아마 《익》괘에서 상을 취한 것이다. 그는 또 정오에 집시를 개설한다고 정하여, 천하의 백성을 불러오고, 천하의 화물을 취집하여, 교역한 뒤에 각기 흩어져 각기 그 곳을 얻게 하였다. 이는 아마 《서합》괘에서 상을 취한 것이다——상하가 서로 합하여 통한다.

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

신농씨가 죽은 뒤, 황제·요·순이 서로 이어 흥기하여, 그들은 사물의 변화를 관통하고, 백성으로 하여금 권태에 이르지 않게 하였다. 신묘하게 그것을 교화하여, 백성으로 하여금 각기 그 의를 얻게 하였다. 《주역》의 도리는, 궁진한 곳에 가면 곧 변하고, 변하면 곧 통달하며, 통달하여야 비로소 장구하다. 바로 이로 말미암아, 「상천의 보우가 있어, 길리하고 마땅하지 않은 것이 없다」고 한다. 황제·요·순은 옷을 드리우고 공수하여, 위없이 다스리면, 천하가 곧 안정되었다. 이는 아마 《건》《곤》 두 괘에서 상을 취한 것이다——건은 위에 있고 곤은 아래에 있어, 의상에 제도가 있고 존비에 차서가 있는 것과 같다.

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

나무를 파내어 배를 만들고, 나무를 깎아 뾰족하게 하여 노를 만들었다. 주격의 이는 원래 통행할 수 없는 수면을 건너고, 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 할 수 있다. 이는 아마 《환》괘에서 상을 취한 것이다——손목이 감수 위를 간다. 소를 순복하여 수레를 끌게 하고, 말필을 기승하여, 이로써 무거운 물건을 견인하고 먼 곳에 도달하여 천하를 이롭게 한다. 이는 아마 《수》괘에서 상을 취한 것이다——물을 따라 움직인다. 겹겹의 문호를 설치하고, 밤에 목방을 두드려 경을 순하는 것은, 이로써 흉폭한 오는 손객을 방비한다. 이는 아마 《예》괘에서 상을 취한 것이다——예란 곧 예이니, 대비가 있으면 환이 없다. 나무를 절단하여 저를 만들고, 땅 위에 궁을 파내었다. 저궁이 쌀을 찌는 이는 만민을 접제하였다. 이는 아마 《소과》괘에서 상을 취한 것이다——위는 움직이고 아래는 그치니, 바로 저가 일어나고 궁이 떨어지는 것과 같다. 승현을 나무 위에 계하여 궁을 만들고, 나무를 깎아 뾰족하게 하여 시를 만들었다. 궁시의 이는 이로써 천하를 위복한다. 이는 아마 《규》괘에서 상을 취한 것이다——규란 곧 괴리이니, 위로써 그 괴를 정한다.

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

상고의 사람은 동굴 속에 살고 황야 가운데 서식하였다. 후세의 성인은 궁실로 고쳐 써서 그것을 대체하였다. 위에 동량이 있고 아래에 첨우가 있어, 이로써 풍우를 저어한다. 이는 아마 《대장》괘에서 상을 취한 것이다——우레가 하늘 위에 있어, 장대하고 복개의 형상이 있다. 옛날에 죽은 사람을 매장할 때는, 다만 후하게 시신을 덮고 원야 가운데 묻어, 흙을 쌓아 분을 이루지 않고, 나무를 심어 표기를 삼지 않으며, 복상에도 일정한 기한이 없었다. 후세의 성인은 내관 외곽으로 고쳐 써서 그것을 대체하였다. 이는 아마 《대과》괘에서 상을 취한 것이다——중간의 네 양은 후실하고 양단은 음허하여, 바로 관곽의 형상과 같다. 상고는 결승의 방법으로써 사무를 치리하였다. 후세의 성인은 문자 계거로 고쳐 써서 그것을 대체하여, 백관은 그것에 의거하여 일을 다스리고, 만민은 그것에 의거하여 계찰하였다. 이는 아마 《쾌》괘에서 상을 취한 것이다——쾌란 곧 결이니, 문자는 시비를 결단하는 까닭이다.

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

그러므로 《주역》이 강하는 곳은 「상」이다. 이른바 상이란, 사물에 상을 취하는 것이다. 「단사」가 강하는 곳은 한 괘의 재질 본체이고, 「효사」는 천하 만물의 운동 변화를 방효하는 것이다. 이로 말미암아 길흉이 그 가운데서 산생하고, 회림도 또한 이로 말미암아 현저해진다. 팔괘 가운데, 양에 속하는 괘는 도리어 음효가 많고, 음에 속하는 괘는 도리어 양효가 많다. 이는 무슨 연고인가. 양괘의 획수가 기수이기 때문이다——진·감·간은 각기 한 양 두 음으로 조성하여, 공히 다섯 획이다. 음괘의 획수가 우수이기 때문이다——손·리·태는 각기 한 음 두 양으로 조성하여, 공히 네 획이다. 그들이 상징하는 덕행에 대해 말하면 또 어떠한가. 양괘는 하나의 군주가 두 개의 백성을 통령하니, 이는 군자의 도이다. 음괘는 두 개의 군주가 하나의 백성을 쟁탈하니, 이는 소인의 도이다.

《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《주역》의 《함》괘 구사에 말한다. 「심사가 왕래하여 정해지지 않으면, 너와 의념이 서로 합하는 붕우만이 너를 수종한다.」 공자가 해석하여 말한다. 천하의 일에 무슨 고사 초려할 것이 있으랴. 천하의 만사는 최종적으로 귀추가 서로 같고 도경은 각기 다르며, 도리는 일치하고 사려는 백단이다. 무슨 고사 초려할 것이 있으랴. 태양이 떨어지면 달이 솟아오르고, 달이 떨어지면 태양이 솟아오르며, 일월이 서로 추이하여 광명이 산생한다. 한동이 지나면 서하가 도래하고, 서하가 지나면 한동이 도래하며, 한서가 서로 추이하여 일년이 형성한다. 지나가는 것은 수축이요, 도래하는 것은 신전이다. 한 굴 한 신이 서로 감응하여, 이익이 그 가운데서 산생한다.

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

척훼가 그 몸을 궁기하는 것은, 신전을 구하고자 하기 때문이다. 용사가 동면하여 첩복하는 것은, 자신을 보전하고자 하기 때문이다. 의리를 정연하여 신묘의 경에 들어가는 데 이르는 것은, 실용을 추치하고자 하기 때문이다. 잘 운용하여 자신을 안정하게 하는 것은, 덕성을 추숭하고자 하기 때문이다. 이 일층을 초과하여 더 위로 말하면, 사람이 알 수 있는 곳이 아니다. 신묘를 궁구하고 조화를 통효하는 것은, 이미 덕성 충성의 극치이다.

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”

《주역》의 《곤》괘 육삼에 말한다. 「큰 돌에 막혀 곤을 받고, 물러나와 또 질려 위에 앉아, 집 가운데 돌아와도 처자조차 보이지 않는다. 흉.」 공자가 해석하여 말한다. 곤을 받아서는 안 될 곳에서 거기서 곤을 받으면, 명성은 반드시 욕을 받는다. 의거해서는 안 될 곳에서 굳이 의거하면, 자신은 반드시 위험하다. 욕을 받고 또 위험하면, 사기가 장차 이르려 하는데, 어디에서 처자를 볼 수 있겠는가!

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

《주역》의 《해》괘 상육에 말한다. 「왕공이 높은 담장 위에서 흉맹한 매준을 사렵하여, 한 화살에 사획하였다. 불리한 것이 없다.」 공자가 해석하여 말한다. 준이란, 렵취하려는 곳의 금조이다. 궁시란, 쓰는 곳의 기구이다. 그것을 쏘는 것은, 사람이다. 군자는 재능 기구를 자신에게 수장하여, 시기가 성숙하기를 기다린 뒤에 행동하니, 무슨 불리함이 있으랴. 행동할 때에 터럭도 질애가 없으니, 그러므로 한번 손을 대면 획하는 바가 있다——말하는 곳은 바로 먼저 기구를 갖춘 뒤에 행동하는 사람이다.

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”

공자가 말한다. 소인은 불인으로써 수치를 삼지 않고, 불의로써 외구를 삼지 않으며, 이익을 보지 않고는 노력하기를 긍하지 않고, 위섭을 더하지 않고는 허물을 고치기를 긍하지 않는다. 그로 하여금 조금의 징벌을 받게 하여 큰 경계를 얻게 한다. 이는 바로 소인의 복기이다. 《주역》의 《서합》 초구에 「발에 목가를 차서 발가락을 가렸으니, 허물이 없다」고 한 것은, 바로 이 도리를 강한 것이다.

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”

선행은 축적하지 않으면 명성을 성취하기에 족하지 않고, 악행은 축적하지 않으면 자신을 훼멸하기에 족하지 않다. 소인은 작은 선사를 보아 익이 없다 하여 하기를 긍하지 않고, 작은 악사를 보아 통양에 관계 없다 하여 고치기를 긍하지 않는다. 그러므로 악이 쌓여 엄개하기 어렵고, 죄가 커서 해탈할 수 없음에 이른다. 《주역》의 《서합》 상구에 「어깨에 큰 칼을 메어 귀를 가렸으니, 흉」이라 한 것은, 이 종류의 사람을 말한 것이다. 공자가 또 말한다. 위험을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 지위가 안온하다 여기는 사람이다. 멸망을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 오래 그 생을 보할 수 있다 여기는 사람이다. 화란을 초치하는 것은, 바로 그들 스스로 이미 다스렸다 여기는 사람이다. 그러므로 군자는 안정할 때 위험을 잊지 않고, 생존할 때 멸망을 잊지 않으며, 태평할 때 화란을 잊지 않는다. 이렇게 하여야 자신이 비로소 안전하고, 국가가 비로소 보전될 수 있다. 《주역》의 《비》괘 구오에 「장차 멸망하리라, 장차 멸망하리라고 하여야 비로소, 총생한 상근에 매인 듯이 튼실할 수 있다」고 한 것은, 바로 이 뜻이다.

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

공자가 말한다. 덕행이 천박한데 지위가 존귀하고, 재지가 단소한데 대사를 도모하며, 역량이 미약한데 중임을 담당하면, 화를 당하지 않는 것이 드물다. 《주역》의 《정》괘 구사에 「솥 발이 절단되어, 왕공의 미식을 경복하여, 솥 몸은 오탁에 절었으니, 흉」이라 한 것은, 바로 자신의 직임을 승당하지 못함을 강한 것이다. 공자가 또 말한다. 사기의 기미를 예지할 수 있는 것은, 참으로 신묘하도다! 군자는 위와 교하여 첨미하지 않고, 아래와 교하여 경만하지 않으니, 아마 기미를 깨닫는 것이리라. 이른바 「기」란, 사물의 변동의 최초의 징조이니, 길리가 선행하여 현로하는 묘두이다. 군자는 기미를 보면 즉좌에 행동하여, 하루가 지나기를 기다리지 않는다. 《주역》의 《예》괘 육이에 「조수가 견정하여 돌과 같고, 하루가 지나기를 기다리지 않고 결단을 작한다. 정을 지키면 길하다」고 한다. 이미 돌과 같이 견정하면, 어디에 온 하루를 기다리는 용도가 있으랴. 결단은 이미 똑똑히 볼 수 있다. 군자는 능히 세미를 찰지하고, 능히 현저를 명변하며, 능히 유를 식하고, 능히 강을 식한다. 그러므로 만중이 앙망하는 사람이 된다.

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

공자가 말한다. 안회라는 사람은, 아마 기미를 깨닫는 데 가까이 다가간 것이리라. 그는 불선한 곳이 있으면 아직 스스로 알지 못한 적이 없고, 알면 아직 다시 중범한 적이 없다. 《주역》의 《복》괘 초구에 「멀지 않게 나가서 반환하면, 큰 회한을 조성함에 이르지 않으니, 크게 길하다」고 한 것은, 바로 그를 말한 것이다. 천지의 두 기는 인윤하여 교감하니, 만물이 이로 말미암아 화육하여 순후하다. 남녀 음양은 정기를 교합하니, 만물이 이로 말미암아 화생하여 그치지 않는다. 《주역》의 《손》괘 육삼에 「세 사람이 동행하면 한 사람을 감손하고, 한 사람이 독행하면 도리어 반려를 얻는다」고 한 것은, 음양 배합은 전일을 귀하게 여김을 강한 것이다.

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

공자가 말한다. 군자는 먼저 자신을 안온하게 한 뒤에 행동하고, 먼저 심기를 평화하게 한 뒤에 설화하며, 먼저 교정을 온고하게 한 뒤에 청구가 있다. 군자는 이 세 가지 일을 수양하여 잘한다. 그러므로 능히 주전하다. 처경이 위태할 때 무역히 행동하면, 백성이 추종하지 않는다. 마음에 공구를 품고 면강하여 발언하면, 백성이 응답하지 않는다. 교정이 없이 사람에게 구하면, 백성이 주지 않는다. 주는 사람이 없으면, 그를 상해하는 사람이 장차 오려 한다. 《주역》의 《익》괘 상구에 「그를 증익하는 사람이 없고, 도리어 그를 공격하는 사람이 있으며, 마음을 세워 항구하지 못하니, 흉」이라 한 것은, 바로 이 도리를 강한 것이다.

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

공자가 말한다. 《건》《곤》은 아마 《주역》의 문호이리라? 건은 양성의 물이요, 곤은 음성의 물이다. 음양이 그 덕성을 합하여, 강유가 비로소 각기 형체가 있다. 그것으로써 천지의 조작을 체현하고, 그것으로써 신명의 덕성을 회통한다. 《주역》이 칭설하는 명목은 번잡하나, 모두 각기 그 분제를 넘지 않는다. 그것이 상을 취하는 류별을 고찰하면, 아마 우환 쇠세의 용의를 담고 있으리라. 《주역》은 과거를 창명하고 미래를 찰지하며, 세미한 것을 현활하게 하고 유은한 것을 천발하게 한다. 열어 보면, 명칭이 모두 그 분에 흡여하고, 사물을 변별하고 언사를 단정하며 문사를 판단하여, 완비하고 유가 없다고 할 수 있다.

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《주역》이 칭설하는 명물은 보기에 세소하나, 비를 취하는 곳의 류별은 지극히 굉대하다. 그 의지는 심원하고, 그 문사는 문채에 부하며, 그 말은 곡절 완완하면서도 사리에 절중하고, 그 진술하는 사정은 포진 명백하면서 그 가운데의 도리는 은미하여 다하기 어렵다. 그것은 길흉의 둘의 대거에 의거하여 백성의 행지를 결단하는 것을 방조하며, 이로써 득과 실의 각각의 보응을 소시한다.

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《주역》의 흥기는, 아마 중고의 시대에 있었으리라. 《주역》을 창작한 사람은, 아마 심중에 우환을 품고 있었으리라. 그러므로 말한다. 《리》괘는 예를 강하고, 덕행의 근기이다. 《겸》괘는 겸퇴를 강하고, 덕행의 파병이다. 《복》괘는 선에 반하는 것을 강하고, 덕행의 근본이다. 《항》괘는 항구를 강하고, 덕행의 견고한 곳이다. 《손》괘는 사욕을 감손하는 것을 강하고, 덕행의 수치이다. 《익》괘는 사람에게 증익하는 것을 강하고, 덕행의 관여이다. 《곤》괘는 곤에 처하는 것을 강하고, 덕행의 검험이다. 《정》괘는 사람을 기르는 것을 강하고, 덕행의 입족지지이다. 《손》괘는 순입을 강하고, 덕행의 재단 권형이다.

《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。

다시 이 아홉 괘의 덕성을 말한다. 《리》는 화순하여 능히 이에 달한다. 《겸》은 갈수록 자비하면 갈수록 존영 광대를 드러낸다. 《복》은 한 양의 미로써 능히 만물에 명변한다. 《항》은 잡사 가운데 처하여 염권을 생기지 않는다. 《손》은 먼저 간난을 깨닫고 뒤에 용이로 돌아선다. 《익》은 사람으로 하여금 장구 관여하게 하여 허설 조작할 필요가 없게 한다. 《곤》은 몸은 궁경에 있으나 마음은 능히 통달한다. 《정》은 자신은 움직이지 않으나 수택은 다른 곳에 천급할 수 있다. 《손》은 사물의 경중을 칭량하여 자신은 숨겨 드러내지 않는다. 그들의 용도는, 《리》로써 자신의 행위를 조화하고, 《겸》으로써 절제하여 예를 이루며, 《복》으로써 자아 성찰하고, 《항》으로써 자신의 덕성을 전일하게 하며, 《손》으로써 화해에 원리하고, 《익》으로써 이익을 흥기하며, 《곤》으로써 원우를 감소하고, 《정》으로써 의리를 변명하며, 《손》으로써 권에 통하고 변에 달하는 것이다.

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《주역》 이 책은 편각도 원리할 수 없다. 그것이 강하는 도리는 끊임없이 천이 변동한다. 변화는 한 곳에 있지 않고, 여섯 개의 효위 사이에 주류하여, 홀연히 오르고 홀연히 내려 정준이 없으며, 강효와 유효가 서로 경체하여, 일성 불변의 교조로 여겨서는 안 되며, 다만 변화를 따라 적응할 뿐이다. 그 진퇴 출입에는 모두 법도가 있어 내외를 형량하여, 사람으로 하여금 계구를 알게 한다. 또 사람으로 하여금 우환의 유래와 연고를 명료하게 한다. 사부 보모가 곁에 있어 가르치지 않아도, 그것을 읽으면 부모가 친히 몸 곁에 임하는 듯하다. 처음에는 그 문사에 의순하여 그 가운데의 방향을 추구하면, 자연히 상규가 따라야 함을 발견한다. 다만 만약 그것을 영회할 수 있는 사람이 아니면, 이 도리는 빈공에 저절로 행해지지 않는다.

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《주역》 이 책은, 사물의 개단을 추원하고 사물의 종국을 귀결하여, 이로써 한 괘의 본질을 삼는다. 육효는 착잡하게 서로 처하여, 각기 당시의 시세와 물류를 대표한다. 초효의 의사는 똑똑히 보기 어렵고, 상효의 의사는 똑똑히 보기 쉬우니, 하나는 본이요 하나는 말이기 때문이다. 초효의 문사는 다만 사물의 개시를 모의할 뿐이고, 상효에 이르러서야 비로소 최종적으로 한 괘의 종국을 완성한다. 착잡한 물상·찬술하는 덕성·시비의 변별에 이르러는, 곧 중간의 이삼사오의 이들 효에 의지하지 않으면 완비할 수 없다. 슬프다! 존망 길흉의 대요를 구하려 하면, 편안히 앉아 있어도 곧 알 수 있다. 지혜 있는 사람은 다만 《단사》를 한번 보면, 전괘의 의사에 대하여 영회가 절반을 지난다.

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

제이 효와 제사 효는 같이 음위에 속하여 공용이 서로 같고 있는 곳의 위차가 같지 않다. 이로 말미암아 그들의 선처도 또한 일양하지 않다. 이 효는 칭예를 많이 얻고, 사 효는 외구가 많은 까닭은, 사 효가 군위에 핍근하기 때문이다. 유순의 도는, 본래 중위에서 멀리 떨어진 곳에 처하는 데 이롭지 않다. 그러나 이 효가 대체로 허물이 없는 까닭은, 그것이 쓰는 것이 유순하여 중에 있는 도이기 때문이다. 제삼 효와 제오 효는 같이 양위에 속하여 공용이 서로 같고 위차가 같지 않다. 삼 효는 흉험이 많고, 오 효는 공업이 많은 까닭은, 귀천의 등차가 조성한 곳이다. 이 두 개의 위치에 만약 유효이면 위험하고, 만약 강효이면 아마 승임할 수 있으리라. 《주역》 이 책은, 광대하여 구비하지 않은 것이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 한 괘는 육효이다. 육효는 다른 것이 아니요, 바로 삼재의 도이다. 도에 변동이 있다. 그러므로 「효」라 한다. 효에 귀천 등급이 있다. 그러므로 「물」이라 한다. 물류는 서로 착잡한다. 그러므로 「문」이라 한다. 문채의 배치가 당하지 않으면, 길흉이 이로 말미암아 산생한다.

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《주역》의 흥기는, 아마 은상의 말세·주덕이 바야흐로 성할 때에 바로 당하였으리라. 아마 주문왕과 상주왕의 저 군신의 일에 당하였으리라. 그러므로 그 문사는 위구의 감에 충만한다. 마음에 위구를 존하는 사람에게는, 그것이 그를 평안으로 추하게 한다. 경솔한 마음을 하는 사람에게는, 그것이 그를 경복에 귀하게 한다. 그것이 강하는 도리는 지극히 광대하여, 만사 만물이 유기되는 것이 하나도 없다. 자시 지종에 계구의 마음을 품고, 그 요지는 사람으로 하여금 과착을 범하지 않게 하는 데 있다——이를 《주역》의 도라 한다.

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

건은 천하의 가장 강건이요, 그 덕행은 항구 평이하여, 이로 말미암아 험난을 식별할 수 있다. 곤은 천하의 가장 유순이요, 그 덕행은 항구 간약하여, 이로 말미암아 조애를 식별할 수 있다. 《주역》의 도는 사람으로 하여금 심중에 열복하게 하고, 사람들의 종종의 사려를 연구하며, 천하의 길흉을 판정하고, 천하 사람의 근면 불권의 사업을 성취할 수 있다. (저본의 「능연제후지려」의 「후」 글자는 연문이요, 통행본은 「능연제려」로 한다. 지금은 그대로 옮기고 고치지 않는다.) 그러므로 사람의 변화 거동과 언어 작위는, 무릇 길리한 일에 속하는 것은 모두 먼저 상조가 있다. 물상을 관찰하면 무슨 기물을 만들어야 할지를 알고, 사정을 점문하면 미래를 예지할 수 있다. 천지는 각기 그 자리에 편안하고, 성인은 곧 그 재능을 성취한다. 사람의 모획과 귀신의 모획이 서로 참하여, 보통 백성도 또한 그 가운데 참여하여 각기 그 능을 다할 수 있다.

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

팔괘는 물상으로써 사람에게 고하고, 효사와 단사는 정리로써 설명한다. 강효와 유효가 착잡하게 함께 처하니, 길흉이 곧 볼 수 있다. 효의 변동은 이해에 대해 말하고, 길흉은 인정의 향배를 따라 전이한다. 그러므로 희애와 염오가 서로 충돌하면 길흉을 산생하고, 소원과 친근이 서로 취사하면 회림을 산생하며, 진성과 허위가 서로 감응하면 이해를 산생한다. 무릇 《주역》이 게시하는 인정은, 위치가 서로 가까운데 피차 서로 투합하지 않으면 흉하고, 혹 서로 가해하거나, 혹 회한과 석석을 생출한다. 최후로 언사로부터 인심을 본다. 장차 배반하려는 사람은, 설화에 참괴를 띤다. 심중에 의혹이 있는 사람은, 설화가 지만하여 정해지지 않는다. 길선한 사람은 말이 적고, 부조한 사람은 말이 많다. 선량을 무함하는 사람은, 설화가 유이하여 뿌리가 없다. 조수를 상실한 사람은, 설화가 이굴하여 사가 궁하다.

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

《설괘전(說卦傳)》은 오로지 팔괘의 취상과 방위를 강한다. 그것은 말한다. 옛날 성인이 《주역》을 창작하여, 명명 가운데 신명의 찬조를 얻어 시초로써 점서하는 법이 있고, 삼으로써 천수를 삼고 이로써 지수를 삼아 서수의 근거를 확립하며, 음양의 변화를 관찰하여 괘체를 건립하고, 강유의 작용을 발휘하여 효화를 산생하며, 그들로 하여금 도덕에 화순하고 의리에 조리하게 하여, 사물의 이를 궁구하고 인물의 성을 다 드러내어, 천명에 통달함에 이르기까지 하였다. 또 말한다. 옛날 성인이 《주역》을 창작한 것은, 그것으로써 성과 명의 도리에 순응하고자 함이다. 이로 말미암아 천도를 확립하는 것을 음과 양이라 하고, 지도를 확립하는 것을 유와 강이라 하며, 인도를 확립하는 것을 인과 의라 한다. 천지인의 삼재를 겸취하여 각기 두 효로써 서로 배한다. 그러므로 《주역》은 육화로써 한 괘를 조성한다. 음위와 양위를 구별하고, 유효와 강효를 교체하여 사용한다. 그러므로 《주역》은 여섯 개의 효위로써 완정한 문리를 구성한다.

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

하늘은 위에 있고 땅은 아래에 있어, 위치가 확정된다. 산과 택은 기식이 서로 통하고, 우레와 바람은 서로 격탕하며, 물과 불은 서로 염기하지 않는다. 팔괘는 이처럼 두둘 서로 대하여 교착하여 체를 이룬다. 이미 지난 일을 추수하는 것은 시서를 따라 세어 내려가고, 미래의 일을 예지하는 것은 시서를 거슬러 추하여 올라가야 한다. 그러므로 《주역》이 강하는 것은 역추하여 미래의 수를 구한다. 팔괘의 작용은, 우레는 이로써 만물을 고동하고, 바람은 이로써 만물을 취산하며, 비는 이로써 만물을 자윤하고, 태양은 이로써 만물을 쇄건하며, 간산은 이로써 만물을 지주하고, 태택은 이로써 만물을 열역하게 하며, 건천은 이로써 만물을 통령하고, 곤지는 이로써 만물을 수장한다.

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。

만물을 주재하는 천제는, 진괘에서 발동하고, 손괘에서 정제하며, 리괘에서 피차 서로 보이고, 곤괘에서 양육에 치력하며, 태괘에서 환열하고, 건괘에서 교전하며, 감괘에서 노권하고, 간괘에서 끝내 이룬다. 이는 일년의 사시와 팔방의 운전을 말한다. 만물은 진에서 생출하니, 진은 동방에 있어 춘분에 해당한다. 손에서 정제하니, 손은 동남에 있어 입하 이전에 해당한다. 이른바 「제」란, 만물이 이때에 이르러 모두 정결하여 제일하게 자랐음을 말한다.

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

리란 곧 광명이니, 만물이 이때에 이르러 모두 피차 현현하여 볼 수 있다. 그것은 남방의 괘이요, 하지에 해당한다. 성인은 남방을 향하여 천하를 청치하고, 광명을 향하여 치리하는 것은, 아마 이에 상을 취한 것이리라. 곤이란 곧 대지이니, 만물이 모두 여기에서 양육을 얻는다. 그러므로 「치역호곤」이라 한다. 그 자리는 서남에 있어, 하추의 교에 해당한다. 태는 바로 추분에 해당하여, 만물이 성숙하여 희열하는 때이다. 그러므로 「열언호태」라 한다. 「전호건」은, 건은 서북의 괘로 입동 이전에 해당하여, 음기가 성하여 극하여 양기와 서로 핍박하고 서로 다툼을 말한다. 감은 곧 물이요, 정북방의 괘로 동지에 해당하고, 노권의 괘이니, 만물이 여기에 이르러 모두 귀장하여 휴식한다. 그러므로 「노호감」이라 한다. 간은 동북의 괘로 입춘 이전에 해당하고, 만물이 이미 종결을 완성하고 또 새로운 생을 개시하는 곳이다. 그러므로 「성언호간」이라 한다.

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

이른바 「신」이란, 만물의 변화의 신묘 불측에 대하여 세운 명이다. 만물을 고동함에 우레보다 신질한 것이 없고, 만물을 취불 요담함에 바람보다 신질한 것이 없으며, 만물을 건조하게 함에 불보다 여해한 것이 없고, 만물을 흔열하게 함에 택보다 능히 기쁘게 하는 것이 없으며, 만물을 자윤함에 물보다 능히 윤하게 하는 것이 없고, 만물을 종결하고 또 개계함에 간보다 성한 것이 없다. (저본의 「조만물자막호화」는 「한」 글자 하나를 탈하였고, 통행본은 「막한호화」로 한다. 지금은 그대로 옮기고 보완하지 않는다.) 그러므로 물과 불은 서로 추급하고, 우레와 바람은 서로 위역하지 않으며, 산과 택은 기식이 서로 통하니, 그런 뒤에 비로소 변화를 생출하고 만물을 성취할 수 있다.

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

팔괘는 각기 괘덕이 있다. 건은 강건이요, 곤은 유순이며, 진은 분동이요, 손은 순입이며, 감은 함험이요, 리는 부려이며, 간은 정지요, 태는 흔열이다. 팔괘는 축생에 상을 취한다. 건은 말이 되니 그 건행을 취한다. 곤은 소가 되니 그 순재를 취한다. 진은 용이 되니 그 분기를 취한다. 손은 닭이 되니 그 때를 알아 우는 것을 취한다. 감은 돼지가 되니 그 오에 사는 것을 취한다. 리는 야계가 되니 그 문채를 취한다. 간은 개가 되니 그 문을 지켜 그치는 것을 취한다. 태는 양이 되니 그 외유를 취한다. 팔괘는 인신에 상을 취한다. 건은 머리요, 곤은 배며, 진은 발이요, 손은 대퇴이며, 감은 귀요, 리는 눈이며, 간은 손이요, 태는 입이다.

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

건은 하늘이니, 그러므로 그것을 아버지라 칭한다. 곤은 땅이니, 그러므로 그것을 어머니라 칭한다. 곤이 처음으로 건에게서 양효를 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 진은 장남이라 한다. 건이 처음으로 곤에게서 음효를 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 손은 장녀라 한다. 두 번째로 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 감은 중남이라 한다. 두 번째로 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 리는 중녀라 한다. 세 번째로 구취하여 남자를 얻었다. 그러므로 간은 소남이라 한다. 세 번째로 구취하여 여자를 얻었다. 그러므로 태는 소녀라 한다. (저본은 여기 「리위지중남.」이라는 한 구가 연출되어, 상하문과 서로 저오한다. 지금은 그대로 옮기고 삭제하지 않는다.)

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

이하는 괘마다 취하는 곳의 물상을 나열하니, 후세의 상수 점단이 취용하는 근본이다. 건이 상징하는 바가 있다. 하늘, 원형, 군주, 아버지, 옥, 금, 한랭, 얼음, 대홍색, 양마, 노마, 수마, 모색 반박의 말, 나무 위의 과실. 곤이 상징하는 바가 있다. 대지, 어머니, 포백, 부솥, 인색, 균평, 모자가 서로 따르는 소, 대거, 문채, 중다, 기물의 병. 토지의 일류 가운데서는, 곧 흑색의 흙이다.

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

진이 상징하는 바가 있다. 우레, 용, 천지가 서로 섞인 청황의 색, 화다 서방, 넓고 큰 대로, 장자, 결단하여 조급함, 청눈의 죽자, 노적. 말의 일류 가운데서는, 사명을 잘하는 말, 뒤 왼발이 흰 말, 발을 들어 고매한 말, 액두에 흰 반점이 있는 말. 장가의 일류 가운데서는, 종자가 도생하여 뒤에 흙을 나오는 작물. 추구하여 극처에 이르면, 곧 강건이 되고, 번무 선활이 된다. 손이 상징하는 바가 있다. 수목, 바람, 장녀, 승묵 같은 정직, 공장, 백색, 긺, 높음, 진퇴가 정해지지 않음, 일을 함에 과결하지 않음, 기미. 사람의 일류 가운데서는, 두발이 희소한 사람, 액두가 넓고 큰 사람, 눈 흰자가 많은 사람, 가까운 이를 쫓아 세 배의 식을 얻는 사람. 추구하여 극처에 이르면, 곧 조동의 괘가 된다.

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

감이 상징하는 바가 있다. 물, 구거, 은복 장닉, 굽은 것을 교직하고 곧은 것을 유곡함, 활과 수레바퀴. 사람의 일류 가운데서는, 우려가 몸에 더해짐, 심병이 됨, 이통이 됨. 감은 또 혈을 주하는 괘이요, 그 색은 적홍이다. 말의 일류 가운데서는, 척배가 건미한 말, 성자가 조급한 말, 낮게 머리를 드리운 말, 제갑이 얇은 말, 타닥하여 가기 어려운 말. 거여의 일류 가운데서는, 다재 다난. 이 밖에 또 통달, 달, 도적을 상징한다. 수목의 일류 가운데서는, 견실하여 목심이 많은 나무이다.

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

리가 상징하는 바가 있다. 불, 태양, 섬전, 중녀, 개갑, 과모 병기. 사람의 일류 가운데서는, 큰 배의 사람. 그것은 또 건조를 주하는 괘이요, 별·게·라·방·귀의 이들 외견 내유한 물을 상징한다. 수목의 일류 가운데서는, 중공하여 상부가 고고한 나무. 간이 상징하는 바가 있다. 산, 소로, 작은 돌, 문궐, 목과와 초실, 문을 지키는 혼인과 시인, 손가락, 개, 쥐, 및 각종의 흑취의 맹금 지수. 수목의 일류 가운데서는, 견실하여 마디가 많은 나무. 태가 상징하는 바가 있다. 소택, 소녀, 무축, 구설, 훼괴 절손, 부착하여 뒤에 결렬. 토지의 일류 가운데서는, 견경한 함감지. 이 밖에 또 첩, 양을 상징한다.

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《서괘전(序卦傳)》은 괘마다 육십사괘가 서로 계승하는 차제를 설명한다. 그것은 말한다. 먼저 천지가 있고——곧 《건》《곤》 두 괘이다——그런 뒤에 만물이 생출한다. 천지 사이에 충만하는 것은 다만 만물뿐이다. 그러므로 《건》《곤》 뒤에 이어지는 것은 《준》괘이다. 「준」은 충영의 뜻이요, 또한 만물이 처음 생기는 뜻이다. 만물이 처음 생기면 반드시 몽매하여 아직 열리지 않는다. 그러므로 이어지는 것은 《몽》괘이다. 「몽」은 곧 몽매이니, 만물이 유치한 계단이다.

物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。

만물이 유치하면 양육을 더하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《수》괘이니, 「수」가 강하는 것은 음식 공양의 도이다. 음식을 쟁탈하면 반드시 소송을 낳는다. 그러므로 이어지는 것은 《송》괘이다. 소송은 반드시 군중이 서로 모여 일어남을 초치한다. 그러므로 이어지는 것은 《사》괘이니, 「사」란 곧 중인이다. 중인이 취집하면 반드시 친부 귀향이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이니, 「비」란 곧 친비이다. 친비한 뒤에는 반드시 축적하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《소축》괘이다. 사물이 축적이 있고 그런 뒤에 예절을 강한다. 그러므로 이어지는 것은 《리》괘이니, 「리」란 곧 예이다. 예절을 천행하여 뒤에 통태하고, 통태하여 뒤에 안정한다. 그러므로 이어지는 것은 《태》괘이니, 「태」란 곧 통달이다. 사물은 영원히 통달할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이다. 또 영원히 폐색할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《동인》괘이다. 사람과 화동할 수 있으면, 만물이 반드시 그에게 귀부한다. 그러므로 이어지는 것은 《대유》괘이다. 성대를 옹유하는 자는 자만해서는 안 된다. 그러므로 이어지는 것은 《겸》괘이다. 이미 성대하고 능히 겸퇴하면, 반드시 안락하다. 그러므로 이어지는 것은 《예》괘이다. 안락하면 반드시 추종하는 사람이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《수》괘이다. 희열의 마음으로써 남을 추종하면, 반드시 사단을 생출한다. 그러므로 이어지는 것은 《고》괘이다.

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

「고」는 일을 해야 할 것이 있는 뜻이다. 일을 해야 할 것이 있고 그런 뒤에 성대할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《림》괘이니, 「림」은 곧 성대이다. 사물이 성대하여 그런 뒤에 관앙할 만한 것이 있다. 그러므로 이어지는 것은 《관》괘이다. 관악할 만한 것이 있고 그런 뒤에 회합하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《서합》괘이니, 「합」은 곧 합이다. 사물은 다만 구차하게 서로 합하기만 해서는 안 된다. 그러므로 이어지는 것은 《비》괘이니, 「비」란 곧 문식이다. 문식이 극치에 이르면, 형통의 도도 또한 궁진한다. 그러므로 이어지는 것은 《박》괘이니, 「박」은 곧 박락이다. 사물은 일관하여 박락하여 다할 수 없다. 위의 다함에 박하면 곧 아래로 반하여 다시 생긴다. 그러므로 이어지는 것은 《복》괘이다. 정도로 반하면 다시 허망하지 않다. 그러므로 이어지는 것은 《무망》괘이다. 진실 무망이 있고, 사물은 그런 뒤에 축적할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《대축》괘이다. 축적이 있고 그런 뒤에 양육할 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《이》괘이니, 「이」란 곧 기름이다. 양육하지 않으면 행동할 수 있는 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《대과》괘이다. 사물은 영원히 과도할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《감》괘이니, 「감」은 곧 함락이다. 함락한 뒤에는 반드시 부려하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《리》괘이니, 「리」란 곧 부려이다.

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

이하는 하경의 차제이다. 천지가 있고 그런 뒤에 만물이 있고, 만물이 있고 그런 뒤에 남녀가 있고, 남녀가 있고 그런 뒤에 부부가 있고, 부부가 있고 그런 뒤에 부자가 있고, 부자가 있고 그런 뒤에 군신이 있고, 군신이 있고 그런 뒤에 상하의 분이 있고, 상하의 분이 있고 그런 뒤에 예의가 비로소 안방하는 곳이 있다——그러므로 하경은 남녀 교감을 강하는 《함》괘에서 시작한다. 부부의 도는 장구하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《항》괘이니, 「항」은 곧 장구함이다. 사물은 장구하게 한 곳에 있을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《둔》괘이니, 「둔」은 곧 퇴피이다. 사물은 일관하여 퇴피할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《대장》괘이다. 또 일관하여 장성할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《진》괘이니, 「진」은 곧 전진이다. 전진하면 반드시 손상하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《명이》괘이니, 「이」란 곧 상함이다. 밖에 있어 상을 받으면 반드시 집 가운데 반환한다. 그러므로 이어지는 것은 《가인》괘이다. 가도가 궁처에 가면 반드시 괴위를 낳는다. 그러므로 이어지는 것은 《규》괘이니, 「규」란 곧 괴배이다.

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。

괴위는 반드시 위난을 대래한다. 그러므로 이어지는 것은 《건》괘이니, 「건」은 곧 간난이다. 사물은 영원히 간난할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《해》괘이니, 「해」란 곧 서완이다. 서완하여 송이하면 반드시 잃는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《손》괘이다. 감손하여 그치지 않으면 반드시 돌아서 증익이 된다. 그러므로 이어지는 것은 《익》괘이다. 증익하여 그치지 않으면 반드시 영일하여 결구한다. 그러므로 이어지는 것은 《쾌》괘이니, 「쾌」는 곧 결거이다. 결거한 뒤에는 반드시 새로운 조우가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《구》괘이다.

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

「구」란 곧 상우이다. 사물은 서로 만나 뒤에 취집한다. 그러므로 이어지는 것은 《췌》괘이니, 「췌」란 곧 취집이다. 취집하여 상행하는 것을 상승이라 한다. 그러므로 이어지는 것은 《승》괘이다. 상승하여 그치지 않으면 반드시 곤궁한다. 그러므로 이어지는 것은 《곤》괘이다. 위에 있어 곤을 받는 것은 반드시 아래로 반환한다. 그러므로 이어지는 것은 《정》괘이다——우물은 가장 아래에 있으면서 능히 사람을 기른다. 우물은 오래 쓰면 변혁하여 도세를 더하지 않을 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《혁》괘이다. 사물을 변혁함에 솥보다 합적한 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《정》괘이다——솥은 능히 생을 팽하여 숙으로 한다. 종묘의 정기를 주지함에 장자보다 합적한 것이 없다. 그러므로 이어지는 것은 《진》괘이다——진은 장남이 된다.

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

「진」은 곧 분동이다. 사물은 영원히 운동할 수 없으니, 총괄하여 그것을 지주해야 한다. 그러므로 이어지는 것은 《간》괘이니, 「간」은 곧 정지이다. 사물은 영원히 정지할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《점》괘이니, 「점」은 곧 순서 전진이다. 전진하면 반드시 귀숙하는 바가 있다. 그러므로 이어지는 것은 《귀매》괘이다. 귀숙을 얻는 것은 반드시 성대하다. 그러므로 이어지는 것은 《풍》괘이니, 「풍」은 곧 성대이다. 성대하여 궁진에 이르면 반드시 안거하는 곳을 잃는다. 그러므로 이어지는 것은 《여》괘이다. 기려하여 밖에 있어 용신할 곳이 없으면, 다만 겸순하여 들어감을 구할 뿐이다. 그러므로 이어지는 것은 《손》괘이니, 「손」은 곧 순입이다. 순입하여 뒤에 사람을 희열하게 한다. 그러므로 이어지는 것은 《태》괘이니, 「태」는 곧 희열이다. 희열하여 뒤에 인심이 환산한다. 그러므로 이어지는 것은 《환》괘이니, 「환」은 곧 이산이다. 사물은 영원히 이산할 수 없다. 그러므로 이어지는 것은 《절》괘이다. 절제가 있어 사람을 신복하게 한다. 그러므로 이어지는 것은 《중부》괘이다. 성신이 있는 사람은 반드시 실행에 부한다. 그러므로 이어지는 것은 《소과》괘이다. 행사가 상인에게 조금 과월하는 자는, 반드시 일을 이룰 수 있다. 그러므로 이어지는 것은 《기제》괘이다. 그러나 사물의 도리는 궁진할 때가 있을 수 없다. 그러므로 최후로 이어지는 것은 《미제》괘이니, 전서가 여기에 종결한다.

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。

《잡괘전(雜卦傳)》은 《서괘》의 차제에 의하지 않고, 육십사괘를 두둘 착잡하여 대거하며, 각기 한두 글자를 써서 괘의를 점출한다. 그것은 말한다. 《건》은 강건을 주하고, 《곤》은 유순을 주한다. 《비》는 친보의 낙이 있고, 《사》는 흥병의 우가 있다. 《림》과 《관》의 분별은, 하나는 위에 있어 아래에 임하여 시여하는 바가 있고, 하나는 아래에 있어 앙관하여 구취하는 바가 있다. 《준》은 처음 생겨 현현하여 그 사는 곳을 잃지 않고, 《몽》은 몽매 잡란하여 끝내 현저하려 한다. 《진》은 분기요, 《간》은 정지이다. 《손》과 《익》은, 성에서 쇠로 돌아가고 쇠에서 성으로 돌아가는 개단이다. 《대축》이 강하는 것은 때를 기다려 움직임이요, 《무망》이 강하는 것은 의외의 재이다. 《췌》는 아래에 모이고, 《승》은 올라가서 돌아오지 않는다. 《겸》은 스스로 가볍게 하여 스스로 중히 여기지 않고, 《예》는 안락하여 태타를 낳는다. 《서합》이 강하는 것은 진식이요, 《비》가 강하는 것은 문식이 극하여 도리어 소백 무색에 돌아감이다. 《태》는 밖에 현현하고, 《손》은 안에 은복한다. 《수》는 자기를 버려 사람을 따라 고상함이 없고, 《고》는 곧 쌓인 폐단을 정식한다. 《박》은 박락하여 부란이요, 《복》은 반환하여 복생이다.

《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。

《진》은 백주의 광명이요, 《명이》는 광명이 상을 받음이다. 《정》은 통달하여 사람을 기르고, 《곤》은 험난과 서로 조우한다. 《함》은 감응이 신속하고, 《항》은 수지가 장구하다. 《환》은 이산이요, 《절》은 절지이다. 《해》는 완해요, 《건》은 간난이다. 《규》는 괴리하여 심지가 밖을 향하고, 《가인》은 화목하여 심지가 안을 향한다. 《비》와 《태》는, 바로 피차 서로 반대인 두 류이다. 《대장》은 장성하여 극처에 이르러 도리어 그쳐야 하고, 《둔》은 때에 미쳐 퇴피한다. 《대유》는 소유하는 자가 중다하고, 《동인》은 사람과 서로 친한다. 《혁》은 옛 것을 혁제하고, 《정》은 새를 취용한다. 《소과》는 조금 과월이 있고, 《중부》는 심중이 성신하다. 《풍》은 사고가 번다하니, 친근하는 사람이 희소한 것이 곧 《여》이다.

《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《리》는 화성의 염상이요, 《감》은 수성의 윤하이다. 《소축》은 축적하는 곳이 오히려 적고, 《리》는 밟아 그치지 않아 그 곳에 편안하지 않다. 《수》는 등대하여 모진하지 않고, 《송》은 쟁송하여 서로 친하지 않다. 《대과》는 본말이 모두 약하여 전복한다. 《구》는 상우이니, 유효가 강효를 만남이다. 《점》은 여자가 출가함에 남방의 예에 의거하여 영래하기를 기다려야 비로소 간다. 《이》는 그것을 기름에 정으로써 한다. 《기제》는 각기 그 자리를 얻어 이미 정해졌고, 《귀매》는 여자가 귀숙이 있는 것이 곧 인륜의 종이며, 《미제》는 남자가 일을 이루지 못하여 궁도에 처함이다. 《쾌》는 결거이니, 양강이 음유를 결거함이다. 전서가 이로써 수속한다. 군자의 도는 날마다 더하여 증장하고, 소인의 도는 날마다 우구하여 소퇴한다.