周易

《乾》：元，亨，利，贞。初九：潜龙，勿用。九二：见龙在田，利见大人。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九四：或跃在渊，无咎。九五：飞龙在天，利见大人。上九：亢龙，有悔。用九：见群龙无首，吉。

《乾》卦六爻全是阳爻，取纯阳之天为象。卦辞「元、亨、利、贞」四字是全书的总纲：「元」是万物创始的原动力，「亨」是通达无阻，「利」是使万物各得其宜，「贞」是守正而能固守到底；占得此卦，有开创之机，前途通达，只要行事合宜、持守正道便能成事。初九阳爻居最下位，「潜龙」是龙还潜伏在深渊里，比喻阳气初生、才德之士尚未出头，时机未到，所以「勿用」——宜静不宜动，暂且不施展。九二居下卦中位，「见龙在田」是龙已现身地面，德才开始为人所见，此时利于去见有权位有德望的「大人」，求得引荐。九三居下卦之顶，处上下交接的危地，所以君子整日勤勉不懈，入夜仍警惕如临危境，这样才没有过错。九四已入上卦，「或跃在渊」是龙或腾跃而上、或退居深渊，进退两可，能审时度势就不会有灾祸。九五阳爻居上卦中位，是全卦最尊之位，「飞龙在天」比喻圣人居天子之位、事业鼎盛，此时利于见「大人」以成大业。上九居极位，「亢龙」是飞得过高的龙，物极必反，所以有悔恨。「用九」是《乾》卦独有的通例，六爻全变时用它：看见群龙都不争着做头领，是刚而能柔、不逞强居首，所以吉利。

《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成。时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国威宁。

《彖传》解释卦辞说：伟大啊《乾》所代表的「元」！天下万物都靠它才有开端，它统领着整个天道。云气流行、雨泽布施，各类物种因此成形而各具形态。太阳的光明贯穿始终，六个爻位随时序依次生成，圣人便如同驾着六条龙一样驾驭天道运行。乾阳之道不断变化，使每一物都端正自己的本性与命分；能保全并调合这种至大的和谐，才谈得上「利贞」。乾元之德像首领一样高出于万物之上，天下万国因此都得到安宁。

《象》曰：天行健，君子以自强不息。“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。“终日乾乾”，反复道也。“或跃在渊”，进无咎也。“飞龙在天”，大人造也。“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。

《象传》分两层：先是总说一卦之象的「大象」，说天体运行刚健不息，君子取法于此，要自我奋发、永不停歇；以下是逐爻解释的「小象」。「潜龙勿用」，是因为阳气还处在最下面；「见龙在田」，是德泽已开始普遍施及众人；「终日乾乾」，是反复行走在正道上不敢懈怠；「或跃在渊」，是这样进取才不会有过错；「飞龙在天」，是「大人」兴起、成就功业之时；「亢龙有悔」，是说盈满的状态不可能长久；至于「用九」，是说天的德性在于生生不息而不逞强居首。

《文言》曰：“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、贞。”

《文言传》是专为《乾》《坤》两卦所作的解说。它讲：「元」是众善之首，「亨」是众美的会合，「利」是义理的调谐，「贞」是办事的主干。君子以仁爱为立身的本体，就足以做众人的领袖；能使众美会聚，就足以合乎礼；能使万物各得其利，就足以调和义；能守正而坚固不移，就足以主持事务。君子实行了这四种德性，所以《乾》的卦辞才说「元、亨、利、贞」。

初九曰“潜龙勿用”，何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰“见龙在田，利见大人”，何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’，君德也。”

有人问：初九爻辞说「潜龙勿用」，是什么意思？孔子回答：龙，指的是有龙一般的德行而隐居不出的人。他不因世俗风气改变自己，也不急于成就名声；避世隐居而不烦闷，不被人认可也不烦闷。世道可行就出来施展，世道可忧就退避不为，操守坚定得无法动摇——这就是「潜龙」。又问：九二爻辞说「见龙在田，利见大人」，是什么意思？孔子回答：这是有龙德而又居中守正的人。平常的言语讲信用，平常的行事很谨慎，防闲邪念而保存诚心，有益于世却不自夸，德行广博而能感化众人。《周易》说「见龙在田，利见大人」，讲的正是人君应有的德行。

九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰“或跃在渊，无咎”，何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。”

又问：九三爻辞说「君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎」，是什么意思？孔子回答：君子所做的事，是增进德行、修治功业。以忠信立身，是增进德行的途径；修饰言辞而确立诚意，是守住功业的办法。预知目标所在而努力达到它，这样的人可以同他谈论事机的几微；预知事情当止而果断结束它，这样的人可以同他一起持守道义。所以他居高位不骄纵，处下位不忧愁，能终日勤勉、因时警惕，纵然处境危险也不会有过错。又问：九四爻辞说「或跃在渊，无咎」，是什么意思？孔子回答：他时上时下没有定准，并不是行为邪僻；忽进忽退没有常规，也不是要脱离同类。君子增进德行、修治功业，是想赶上时机，所以不会有灾祸。

九五曰“飞龙在天，利见大人”，何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”上九曰“亢龙有悔”，何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”

又问：九五爻辞说「飞龙在天，利见大人」，是什么意思？孔子回答：声调相同的会互相应和，气类相同的会互相寻求。水往低湿处流，火向干燥处烧，云随龙而生，风随虎而起；圣人一兴起，万物都仰望着他。凡本源出于天的就亲附于上，本源出于地的就亲附于下——万物各归其类，所以圣人在位，天下自然响应。又问：上九爻辞说「亢龙有悔」，是什么意思？孔子回答：地位虽尊贵却已没有实际的职位，身处虽高却没有百姓可治，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。

“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。

《文言》接着从两个角度重述六爻。先就人事说：「潜龙勿用」，是因为身处最下位；「见龙在田」，是时势暂且让他停留待命；「终日乾乾」，是正在勤力办事；「或跃在渊」，是自己试探能否上进；「飞龙在天」，是居上位而治理天下；「亢龙有悔」，是走到穷尽处招来的灾殃；乾元之德所以能「用九」，是因为天下由此得治。再就天时说：「潜龙勿用」，是阳气尚潜藏地下；「见龙在田」，是天下开始有文采光明；「终日乾乾」，是随着时序一同运行；「或跃在渊」，是乾道到此发生变革；「飞龙在天」，是居于合乎天德的尊位；「亢龙有悔」，是随着时序走到了尽头；乾元能「用九」，是从中显现了上天运行的法则。

《乾》“元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以“御天”也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子“弗用”也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”，君德也。

《乾》所说的「元」，是创始而使之通达；所说的「利贞」，是乾阳本有的性情。乾道一开始就能拿最美好的利益去利益天下，却从不说自己利了什么，这真是伟大啊！伟大啊乾道！刚强、健动、居中、守正，是纯而不杂的精粹。六爻各自发挥作用，从旁贯通了万物之情。「时乘六龙」，是用来驾驭天道运行；「云行雨施」，是天下由此太平。君子把成就德行当作日常的行为，是每天都看得见的实践。「潜」这个字的意思，是隐伏而未显现、已在做而尚未成功，所以君子此时「不施用」。君子靠学习来积聚学问，靠发问来辨明疑难，用宽厚的态度自处，用仁爱的心去实行。《周易》说「见龙在田，利见大人」，讲的就是人君应有的德行。

九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！

九三以阳爻居阳位，是刚上加刚而又不居中位，向上够不着九五的天位，向下离开了九二的田位，所以只能终日勤勉、因时警惕，虽然处境危险也不会有过错。九四同样刚上加刚而不居中，上不在天位，下不在田位，中间又不在人位，所以爻辞用一个「或」字。用「或」字，是表示存有疑虑、不敢自专，正因为存疑审慎，才「不会有灾祸」。至于爻辞里的「大人」，他的德行与天地相合，光明与日月相合，行事的次序与四时相合，判定吉凶与鬼神相合；他先于天时而动，上天不违背他，后于天时而动，他能奉顺天时。连上天都不违背他，何况是人？何况是鬼神？「亢」这个字的意思，是只知前进不知后退，只知生存不知败亡，只知获得不知丧失。能不落此病的，大概只有圣人吧！懂得进退存亡的分寸而不失正道的，大概只有圣人吧！

《坤》：元亨。利牝马之贞。君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。

《坤》卦六爻全是阴爻，取纯阴之地为象。卦辞说：坤也具「元」「亨」之德，而它的「贞」以母马为喻——母马柔顺而能远行，守这样的正才有利。君子有所前往时，抢在前头就会迷失方向，跟随在后就能找到归主而得利。往西南方去能得到同类相助，往东北方去会失去朋类；安于守正则吉。《彖传》解释说：至极啊坤元！万物都靠它才得以生长，它顺承着天道而行。大地厚重能承载万物，其德与天的无边无际相合；它含容宽厚、光大昭明，各类物种因此都得通达。母马属于地类，行走大地没有边际，柔顺而利于守正。（底本此处衍出「君子。」二字，今照录不删。）君子有所行动，抢先则迷失正道，随后顺承则合于常理。「西南得朋」，是与同类结伴同行；「东北丧朋」，是虽暂失朋类而终有喜庆。「安贞」之所以吉，是因为顺应了大地无穷无尽的德性。

《象》曰：地势坤。君子以厚德载物。初六：履霜，坚冰至。《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。六二，直、方、大，不习，无不利。《象》曰：六二之动，直以方也。“不习无不利”，地道光也。六三，含章，可贞，或从王事，无成有终。《象》曰“含章可贞”，以时发也。“或从王事”，知光大也。

《大象传》说：大地的形势就是坤顺，君子取法于此，要以深厚的德性承载万物。初六居全卦最下，爻辞说「踩到霜，就知坚冰将至」；《小象》解释：这是阴气刚刚凝结，顺着这个趋势发展下去，终将结成坚冰——占者当见微知著，及早防患。六二阴爻居下卦中位，又得正，其德「直」而不曲、「方」而有则、「大」而能容，不必刻意演习造作，没有什么不利。《小象》说：六二的举动，正直而合乎法度；「不习无不利」，是大地之道自然显明。六三阴爻居阳位，「含章」是把才华含蓄不露，这样才可以守正；如果去辅佐君王办事，不居功自成，终能有好结局。《小象》说：「含章可贞」，是要等待时机再发挥；「或从王事」，是他的见识光明远大。

六四，括囊，无咎无誉。《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。六五，黄裳，元吉。《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。上六，龙战于野，其血玄黄。《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。用六，利永贞。《象》曰：用六“永贞”，以大终也。

六四阴爻居阴位而逼近君位，处境多嫌疑，「括囊」是把口袋扎紧口，比喻缄默收敛、不露锋芒，这样既不会有过错，也不会有称誉。《小象》说：「括囊无咎」，是因为谨慎才不受伤害。六五阴爻居上卦中位，「黄」是居中的土色，「裳」是下身之服，黄裳象征以柔顺居尊位而不僭越，所以大吉。《小象》说：「黄裳元吉」，是文采美德蕴含在心中。上六阴气盛极而与阳相争，爻辞说龙在郊野上交战，流出青黑与土黄相杂的血。《小象》说：「龙战于野」，是阴道已走到穷尽之处。「用六」是《坤》卦独有的通例，六爻皆变时用它：利于永久守持正道。《小象》说：用六之所以说「永贞」，是因为以宏大的柔顺之德善始善终。

《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎，承天而时行。积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

《文言传》解《坤》说：坤德最为柔顺，可是一旦发动却刚劲有力；最为安静，可是德性方正有则。它随于阳之后才能找到归主，因而有恒常；含容万物，因而化育广大。坤道的要义就在一个「顺」字吧——承受天道而按时序运行。积累善行的人家，必定有留给后人的福庆；积累恶行的人家，必定有留给后人的祸殃。臣子弑杀君主、儿子弑杀父亲，都不是一朝一夕造成的，其由来是逐渐积累的，根源在于该辨别时没有及早辨别——这正是初六「履霜坚冰至」所警示的道理。

《易》曰：“履霜，坚冰至”，盖言顺也。“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。

《周易》说「履霜，坚冰至」，讲的正是阴气顺势累积的道理。六二的「直」，说的是内心端正；「方」，说的是行事合宜。君子用敬慎使内心正直，用道义使行为方正，敬与义一旦立住，德性就不会孤单无助。所以说「直、方、大，不习无不利」，是因为他对自己所行毫不迟疑。六三阴爻自身虽有美德，却把它含藏起来去辅佐君王办事，不敢把功业算作自己的。这就是大地之道、妻子之道、臣下之道：大地不自居创始之功，而代天完成万物的终结。

天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉”，盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

天地之气交感变化，草木就繁盛；天地之气闭塞不通，贤人就隐退。《周易》说「括囊，无咎无誉」，讲的正是六四这种谨慎自守。君子怀着居中不偏的美德而通达事理，端正名分、安处本位，美蕴含在内心而畅达于四肢，再显发到事业上，这是美到极点了。阴气盛到足以与阳气相匹敌，就必然要交战；正因为上六纯阴、令人怀疑其中已无阳可言，所以爻辞特地称「龙」，以见阳之犹在。可它毕竟还没有脱离阴的族类，所以又称「血」。至于「玄黄」，是天色与地色的混杂——天色青黑，地色土黄，说明这一战天地阴阳两败俱伤。

《屯》：元亨，利贞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧。宜寻建侯而不宁。《象》曰：云雷，屯。君子以经纶。

《屯》卦下震上坎，震为雷、为动，坎为水、为险。「屯」取草木初生穿土而出的艰难，象征万物草创之时。卦辞说：大为亨通，利于守正；不宜贸然前往有所作为，而利于分封诸侯、建立辅佐的力量。《彖传》解释：屯，是刚爻与柔爻初次交合而生出艰难。在险境之中仍能行动，所以能大为亨通并守得住正。雷动雨降，充塞盈满于天地之间，正是上天创造万物、混沌未开的草昧时期，所以应当广建诸侯以安定局面，而不可安逸苟且。（底本「宜寻建侯」多一「寻」字，为通行本所无，今照录不改。）《大象传》说：云在上、雷在下，是《屯》的卦象；君子取法于此，要像整理丝缕一样经纬治理天下。

初九，磐桓，利居贞。利建侯。《象》曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。六二，屯如邅如，乘马班如。匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。《象》曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也。君子舍之，往吝穷也。

初九阳爻居屯难之初，「磐桓」是徘徊不进的样子，此时利于安居守正，也利于建立诸侯。《小象》说：虽然徘徊不前，他的心志所行却是端正的；以尊贵之身屈居卑下之位，正因如此大得民心。六二阴柔而凌驾在初九之刚上，「屯如邅如」是艰难回旋的样子，「乘马班如」是骑上马又盘旋不进；来的人不是强盗，而是求婚的；女子守正不肯许嫁，要等十年才出嫁。《小象》说：六二的艰难，来自它乘凌刚爻；「十年乃字」，是说局面终于由反常回归正常。六三阴柔不中不正，「即鹿无虞」是追逐野鹿却没有虞人向导，只会一味陷进山林里；君子看清了这个几微之兆，不如舍弃不追，硬要前往必致憾惜。《小象》说：「即鹿无虞」，是一味贪逐禽兽；君子舍弃它，是因为前往只会陷于困穷而蒙羞。

六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，贞吉；大，贞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘马班如，泣血涟如。《象》曰：“泣血涟如”，何可长也。

六四阴爻居阴位，虽也「乘马班如」地盘旋犹豫，但它下应初九之阳，是去求婚配、求贤者相助，这样前往就吉利，没有什么不利。《小象》说：有所求而后前往，是明智的。九五阳爻居尊位却陷在坎险之中，「屯其膏」是恩泽被屯积阻塞、施不下去；小事上守正可获吉，大事上纵然守正也难免凶险。《小象》说：「屯其膏」，是恩泽的施与还不够广大。上六阴柔居屯难之极，上无所依、下无所应，仍旧「乘马班如」地盘旋，终至哭得泪尽继之以血、涟涟不止。《小象》说：「泣血涟如」，这种局面又怎么可能长久呢？

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，时中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志应也。“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。

《蒙》卦下坎上艮，坎为险、为水，艮为山、为止。「蒙」是蒙昧未开，取山下出泉、启迪童蒙之义。卦辞说：亨通。不是我这个施教者去求蒙昧的童子，而是童子来求我；初次占问就告诉他，一而再、再而三地亵渎轻慢，亵渎了就不再告诉他。利于守正。《彖传》解释：蒙，是山下有险，遇险而停住不前，所以蒙昧。「蒙亨」，是用亨通之道去施行教化，而且行得合时适中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是双方心志相应，求学之心先动。「初筮告」，是因为九二阳刚居中，能以正道相告。「再三渎，渎则不告」，是那样就亵渎了启蒙这件事。趁蒙昧未凿之时培养其纯正，这是造就圣人的功业。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，刚柔节也。六三，勿用取女，见金夫，不有躬。无攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不顺也。

《大象传》说：山下涌出泉水，是《蒙》的卦象；泉水初出而终将奔流成川，君子取法于此，要以果决的行动培育德性。初六居蒙之始，「发蒙」是开发蒙昧，此时利于用刑罚立威，使人脱去脚镣手铐般的桎梏而知所警戒；但若一味用刑而这样走下去，就会招致憾惜。《小象》说：「利用刑人」，是为了端正法度。九二阳刚居中，是全卦施教之主，「包蒙」是包容一切蒙昧者，所以吉；娶妇纳室也吉，儿子足以担当家事。《小象》说：「子克家」，是刚与柔互相调节、配合得宜。六三阴柔不中不正，爻辞说不要娶这样的女子：她见到有钱有势的男子就失身，连自身都保不住，没有什么利益可言。《小象》说：「勿用取女」，是因为她的行为不合顺正之道。

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，独远实也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，顺以巽也。上九，击蒙，不利为寇，利御寇。《象》曰：“利”用“御寇”，上下顺也。

六四阴爻远离九二与上九两个阳爻，无人启发，「困蒙」是困守在蒙昧之中，所以憾惜。《小象》说：「困蒙之吝」，是因为它孤单地远离了阳刚的实德。六五阴柔居尊位而下应九二，如同天真未凿的童子肯虚心受教，所以吉。《小象》说：「童蒙」之所以「吉」，是因为柔顺而又谦逊。上九阳刚居一卦之终，「击蒙」是用刚猛手段击去蒙昧；但施治过猛就成了逞暴，所以不利于像强盗那样凌人，而利于抵御外来的侵扰。《小象》说：之所以说「利」于「御寇」，是因为这样做上下都能顺服。

《需》：有孚，光亨。贞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，须也。险在前也，刚健而不陷，其义不困穷矣。“需，有孚，光亨，贞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。

《需》卦下乾上坎，乾为刚健，坎为险陷。「需」是等待。卦辞说：心中怀有诚信，就能光明亨通；守正则吉，利于渡过大河巨险。《彖传》解释：「需」就是等待。危险横在前面，但下卦刚健而不冒进陷落，就道理上说必不至于困穷。「需，有孚，光亨，贞吉」，是因为九五阳爻居于天子之位，又居中得正。「利涉大川」，是说这样前往必能建功。《大象传》说：云气升上天空而尚未成雨，这就是《需》的卦象；君子取法于此，在等待之时安然饮食宴乐，涵养精神以待时机成熟。

初九，需于郊，利用恒，无咎。《象》曰：“需于郊”，不犯难行也。“利用恒无咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，终吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。虽小有言，以终吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。

初九离险最远，「需于郊」是在郊野旷远之地等待，利于保持恒常之心，不会有过错。《小象》说：「需于郊」，是不冒着危难前行；「利用恒无咎」，是没有失掉常道。九二稍稍近险，「需于沙」是在水边沙地上等待，会有一些小小的口舌争执，但最终吉利。《小象》说：「需于沙」，是它宽绰从容而居中不迫；虽有小口舌，终究得吉。九三已逼近坎险，「需于泥」是在泥泞中等待，因此招来了强寇。《小象》说：「需于泥」，是灾祸还在外卦；强寇是自己招来的，只要恭敬谨慎就不会失败。

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”顺以听也。九五，需于酒食，贞吉。《象》曰：“酒食贞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。《象》曰：“不速之客来，敬之终吉”，虽不当位，未大失也。

六四已进入坎险，「需于血」是在流血伤害之地等待，好在它阴柔得正，能从险穴中脱身出来。《小象》说：「需于血」，是柔顺而听任时势，不去强争。九五阳刚中正居尊位，险难将过，「需于酒食」是从容饮宴以待，守正则吉。《小象》说：「酒食贞吉」，是因为它居中而守正。上六居卦终而落入坎穴，有三位不请自来的客人到来——即下卦乾的三个阳爻；只要恭敬相待，终究得吉。《小象》说：「不速之客来，敬之终吉」，是说上六虽然爻位不当，却没有大的过失。

《讼》：有孚窒惕，中吉，终凶。利见大人。不利涉大川。《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。“讼有孚窒惕，中吉”，刚来而得中也。“终凶”，讼不可成也。“利见大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于渊也。《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。

《讼》卦下坎上乾，坎为险，乾为健。「讼」是争讼。卦辞说：虽有诚信却被壅塞阻遏，心存戒惧；争讼半途而止则吉，一味打到底则凶。利于见有德位的「大人」为自己裁断，不利于冒险渡过大河。《彖传》解释：讼卦上体刚强、下体险陷，内怀险诈而外逞刚强，所以成讼。「讼有孚窒惕，中吉」，是因为九二之刚自外而来居于下卦中位。「终凶」，是说争讼不可打到底、不可求全胜。「利见大人」，是崇尚九五那样中正的裁断者。「不利涉大川」，是那样做会陷入深渊。《大象传》说：天向上运行、水向下流去，二者背道而行，这就是《讼》的卦象；君子取法于此，凡做事都在开头就谋划周全，以免日后兴讼。

初六，不永所事，小有言，终吉。《象》曰：“不永所事”，讼不可长也。虽“小有言”，其辩明也。九二，不克讼，归而逋。其邑人三百户，无眚。《象》曰：“不克讼”，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。《象》曰：食旧德，从上吉也。

初六阴柔居争讼之始，不把讼事拖长，虽有小小的口舌，最终得吉。《小象》说：「不永所事」，是因为争讼不可长久拖延；虽然「小有言」，是非终能辩说明白。九二阳刚而与九五相争，打不赢官司，只好归来躲避；他的封邑不过三百户人家，规模小而自处卑下，因而没有灾殃。《小象》说：「不克讼」，是归来逃匿；以下位去与上位争讼，祸患之来就像伸手可拾一样容易。六三阴柔居阳位，安享旧有的俸禄德业，守正而知危惧，最终得吉；若去辅佐君王办事，也不要居功自成。《小象》说：安享旧有的德业，是因为顺从在上者才得吉。

九四，不克讼，复既命渝。安贞吉。《象》曰：复即命渝，安贞不失也。九五：讼，元吉。《象》曰：“讼，元吉”以中正也。上九：或锡之鞶带，终朝三褫之。《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。

九四阳刚而不居中，本想争讼，却打不赢，于是回过头来就正于天命而改变初衷；安于守正就吉。《小象》说：回头就正于天命而改变念头，安守正道便不会有所失。九五阳刚中正居尊位，是听讼之主，由他来裁断争讼，大吉。《小象》说：「讼，元吉」，是因为他居中而守正。上九居争讼之极，一味缠讼取胜，或许因此被赏赐一条显贵的大带；可这样得来的荣宠并不牢固，一个早晨之内就被三次剥夺。《小象》说：靠打官司换来的官服，也不值得人尊敬。

《师》：贞丈人吉，无咎。《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，师。君子以容民畜众。

《师》卦下坎上坤，坎为水、为险，坤为地、为众。「师」是军队。卦辞说：出师须以德高望重的老成之人统率，才吉利，不会有过错。《彖传》解释：师，就是众人；贞，就是正。能够率领众人走正道，就可以成就王业了。九二阳刚居中而上与六五之君相应，行走在险难之中而众心顺从；用兵本是苦民伤财之事，可这样役使天下，百姓仍愿追随，既得吉利，又哪里会有过错呢？《大象传》说：地中蓄聚着水，这就是《师》的卦象；君子取法于此，要容纳百姓、畜养民众，寓兵于民。

初六，师出以律，否臧凶。《象》曰：“师出以律，”失律凶也。九二，在师中吉，无咎，王三锡命。《象》曰：“在师中吉”，承天宠也。“王三锡命”，怀万邦也。六三，师或舆尸，凶。《象》曰：“师或舆尸”，大无功也。

初六是出师之始，军队出动必须有严明的纪律；纪律不善就凶险。《小象》说：「师出以律」，反过来说，失掉纪律便凶。九二阳刚居下卦中位，是统兵之将，在军中执掌兵权而能持守中道，所以吉，不会有过错，君王再三颁下册命褒奖他。《小象》说：「在师中吉」，是承受了上天与君王的宠信；「王三锡命」，是君王要靠他安抚万邦。六三阴柔居阳位而不中不正，才不称职，军队或将大败而用车载着尸体回来，凶。《小象》说：「师或舆尸」，是说这样用兵大大地无功。

六四，师左次，无咎。《象》曰：“左次无咎”，未失常也。六五，田有禽。利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。《象》曰：“长子帅师”，以中行也。“弟子舆尸”，使不当也。上六，大君有命，开国承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必乱邦也。

六四阴柔得正而力不足以进取，「左次」是退驻扎营、避敌自保，这样不会有过错。《小象》说：「左次无咎」，是没有违背用兵的常法。六五阴柔居尊，如同田里有禽兽来害庄稼，利于声讨其罪而出师，不会有过错；但须让老成持重的「长子」统兵，若让无德的「弟子」也参与其间，就会载尸而归，纵然守正也凶。《小象》说：「长子帅师」，是因为他能秉持中道行事；「弟子舆尸」，是用人不当。上六是战事终了，天子颁下命令论功行赏，分封诸侯、册立卿大夫；但对有功的小人只可赏以财货，不可授予国政。《小象》说：「大君有命」，是为了公正评定战功；「小人勿用」，是因为任用他们必定败乱邦国。

《比》：吉。原筮，元，永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，辅也，下顺从也。“原筮，元永贞，无咎”，以刚中也。“不宁方来”，上下应也。“后夫凶”，其道穷也。《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。

《比》卦下坤上坎，水在地上，相亲无间。「比」是亲附、辅助。卦辞说：吉。再作一次占问，若所归附的人具备元善、恒久、守正之德，就不会有过错。四方不安宁的邦国都来归附，来得太迟的人则凶。《彖传》解释：比，是吉的；比，就是辅助，下面的众阴顺从九五之阳。「原筮，元永贞，无咎」，是因为九五阳刚居中，堪为天下所归之主。「不宁方来」，是上下彼此感应。「后夫凶」，是他归附之道已走到穷尽。《大象传》说：地上有水，水土相亲，这就是《比》的卦象；先王取法于此，分封万国、亲近诸侯，以结天下之心。

初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自内，贞吉。《象》曰：“比之自内”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦伤乎？

初六居亲比之始，怀着诚信去亲附，不会有过错；诚信充满，像瓦缶盛满了酒，质朴无华，终究会带来意外的福庆，吉。《小象》说：亲比之道在初六这一爻，会有意外的吉庆。六二阴柔中正，与九五正应，从内卦真心归附于君，守正则吉。《小象》说：「比之自内」，是不自失其正、不曲意逢迎。六三不中不正，上下所亲附的都不是合适的人。《小象》说：亲附了不该亲附的人，岂不是要受伤害吗？（底本此处《象》文脱去前一个引号，今照录不补。）

六四，外比之，贞吉。《象》曰：外比于贤，以从上也。九五，显比，王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。《象》曰：“显比”之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上使中也。上六，比之无首，凶。《象》曰：“比之无首”，无所终也。

六四阴柔得正，向外亲附紧邻的九五之君，守正则吉。《小象》说：向外亲附贤明之君，是顺从在上者。九五阳刚中正，是全卦之主，「显比」是光明正大地让天下来亲附，不用私术笼络；就像君王田猎时只从三面驱赶、网开一面，放走迎面逃走的禽兽，连邑中之人也不必特意告诫戒备，吉。《小象》说：「显比」之所以吉，是因为它居位端正而得中；舍弃背逆而去的、只取归顺而来的，所以「失前禽」；「邑人不诫」，是在上者的驱使合于中道而不扰民。上六阴柔居卦终，亲比而没有可归之首，也错过了带头归附的时机，凶。《小象》说：「比之无首」，是说他终究不会有好结局。

《小畜》：亨。密云不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。“密云不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：风行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《小畜》卦下乾上巽，五阳一阴，全靠六四这一柔爻去畜止众阳，力量有限，所以叫「小畜」，是小有蓄积、暂时约束之义。卦辞说：亨通。浓云密布却下不来雨，云是从我西边的郊野飘来的。《彖传》解释：「小畜」，是六四柔爻得其正位而上下五个阳爻都来应它，所以叫小畜。下体刚健，上体柔顺谦逊，九二、九五阳刚居中而心志得行，所以亨通。「密云不雨」，是阳气还在继续上行，尚未回降成雨。「自我西郊」，是阴气自西而来，恩泽的施与还没有真正实行。《大象传》说：风在天上吹行，还不能成雨润物，这就是《小畜》的卦象；君子取法于此，先修美自己的文章德艺，等待大用之时。

初九，“复自道，何其咎？吉。《象》曰：“复自道”，其义“吉”也。九二，牵复，吉。《象》曰：牵复在中，亦不自失也。九三，舆说辐。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

初九阳刚得正，回到自己本来该走的路上，哪里会有什么过错呢？吉。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「复自道」，就道理上讲本来就该「吉」。九二阳爻居中，被初九牵引着一同返回，吉。《小象》说：受牵引而返回却能守住中道，也就没有丧失自己的立场。九三阳爻居阳位而过刚，紧邻六四受其牵制，如同大车的辐条脱落、车子走不动，又像夫妻反目相争。《小象》说：「夫妻反目」，是因为九三不能端正自己的家室，制不住这个柔爻。

六四，有孚，血去，惕出无咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚挛如，富以其邻。《象》曰：“有孚挛如”，不独富也。上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉。月几望，君子征凶。《象》曰：“既雨既处”，德积载也。“君子征凶”，有所疑也。

六四是全卦唯一的阴爻，以一柔畜五刚，处境本极危险，但它心怀诚信，因而伤害得以消除、恐惧得以摆脱，不会有过错。《小象》说：「有孚惕出」，是因为它与上位的九五心志相合。九五阳刚中正，诚信坚固如同牵系相连，能以自己的富有惠及邻近的众爻。《小象》说：「有孚挛如」，是不独自享有富贵。上九居畜之极，阴阳终于和合而降下雨来、也止息下来，这是柔道积德到了满载的地步；但妇人一味守此柔道就有危险，月亮将圆未圆之时阴气最盛，君子此时出征则凶。《小象》说：「既雨既处」，是德已积累到满载；「君子征凶」，是此时前进会招来猜疑。

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履刚也。说而应乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，刚中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下泽，“履”。君子以辨上下，定民志。

《履》卦下兑上乾，兑为泽、为悦，乾为天、为刚。「履」是踩踏，引申为礼、为所行之道。卦辞说：踩到了老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。《彖传》解释：「履」，是柔爻去踩踏刚爻。下体和悦而顺应上体之乾，所以「履虎尾，不咥人」。之所以亨通，是因为九五阳刚而居中守正，履行天子之位而问心无愧，其德光明磊落。《大象传》说：上面是天、下面是泽，尊卑分明，这就是《履》的卦象；君子取法于此，辨明上下的名分，安定民众的心志。

初九，素履往，无咎。《象》曰：“素履之往”，独行愿也。九二，履道坦坦，幽人贞吉。《象》曰：“幽人贞吉”，中不自乱也。六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人为于大君。《象》曰：“眇能视”，不足以有明也。“跛能履”，不足以与行也。“咥人之凶”，位不当也。“武人为于大君”，志刚也。

初九居履之始，以质朴无华的本色行事而前往，不会有过错。《小象》说：「素履之往」，是独自实行自己的心愿，不为外物所动。九二阳爻居中，所行之路平坦宽阔，像幽居静处之人那样守正则吉。《小象》说：「幽人贞吉」，是内心持中而不自乱阵脚。六三阴柔居阳位，不中不正而志刚力弱：眼睛半瞎却自以为能看，脚跛却自以为能走；这样去踩老虎尾巴，就要被咬，凶。这就像一介武夫硬要去做君王。《小象》说：「眇能视」，其实不足以看清事物；「跛能履」，其实不足以与人同行；「咥人之凶」，是因为它所居的爻位不当；「武人为于大君」，是心志刚愎而不自量。

九四，履虎尾，愬愬，终吉。《象》曰：“愬愬终吉”。志行也。九五，夬履，贞厉。《象》曰：“夬履贞厉”，位正当也。上九，视履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有庆也。

九四逼近君位，如同踩着虎尾，只要保持恐惧戒慎的样子，终究得吉。《小象》说：「愬愬终吉」，是他的心志终能实行。九五阳刚中正而居尊，「夬履」是刚决果断地行事；这样固然得正，却也含着危险，须知戒惧。《小象》说：「夬履贞厉」，是因为它所居的正是君位，责任重、易生刚愎。上九居履之终，回头审视自己一生所行、考察其中的吉凶征兆，若能周全反省，就大吉。《小象》说：大吉出现在最上一爻，是说他有大的福庆。

《泰》：小往大来，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大来。吉，亨。”则是天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以财成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。

《泰》卦下乾上坤，天气下降、地气上升，二气交感，所以叫「泰」，是通泰之义。卦辞说：小的（阴）往外去，大的（阳）到里面来，吉，亨通。《彖传》解释：所谓「泰，小往大来，吉，亨」，是说天地之气交合而万物通畅，君臣上下相交而心志相同。此卦内卦是阳、外卦是阴，内卦刚健、外卦柔顺，内有君子、外有小人，正是君子之道日益增长、小人之道日渐消退的局面。《大象传》说：天地之气交合，这就是《泰》的卦象；君主取法于此，裁成天地运行之道，辅助天地生养之宜，用来引导和帮助百姓。

初九，拔茅茹，以其汇。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用冯河，不遐遗。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，无平不陂，无往不复。艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“无往不复”，天地际也。

初九拔起一株茅草，连着根须把同类一并带出，比喻贤者出仕必引荐同道，如此前往则吉。《小象》说：「拔茅征吉」，是他的心志在于向外用世。九二阳刚居中，是治泰之主：能包容荒秽污浊，能有徒步涉河那样的果决，不遗弃疏远之人；又能不结朋党私交，因而配得上中正之道。《小象》说：「包荒，得尚于中行」，是因为他的德量光明博大。九三处内外卦交界，没有一直平坦而不倾斜的，也没有一直前往而不返回的；能在艰难中守正就不会有过错。不必忧虑自己的诚信不被相信，于饮食享用上自有福分。《小象》说：「无往不复」，是因为这里正是天地阴阳交接转折之处。

六四，翩翩，不富以其邻，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失实也。“不戒以孚”，中心愿也。六五，帝乙归妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行愿也。上六，城复于隍，勿用师，自邑告命。贞吝。《象》曰：“城复于隍”，其命乱也。

六四以下三阴翩翩然联翩而下，自身空虚不富却能带着邻近的同类一起行动，不用告诫就彼此诚信相从。《小象》说：「翩翩，不富」，是因为阴爻中虚，都不充实；「不戒以孚」，是出于内心的共同愿望。六五阴柔居尊而下应九二，正如商王帝乙把妹妹下嫁给贤者，屈尊下交，因而获得福祉，大吉。《小象》说：「以祉元吉」，是因为它秉持中道来实现自己的心愿。上六是泰极将否之时，城墙倒塌回到城下的干壕里；此时不可再兴兵动众，只能从自己的采邑中发布政令；即便守正，也难免憾惜。《小象》说：「城复于隍」，是政令已经紊乱失序。

《否》：否之匪人，不利君子贞，大往小来。《彖》曰：“否之匪人，不利君子贞，大往小来。”则是天地不交而万物不通也，上下不交而天下无邦也；内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子，小人道长，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以俭德辟难，不可荣以禄。

《否》卦下坤上乾，与《泰》正好相反：天气上升、地气下沉，二气不交，所以闭塞。卦辞说：闭塞之世不合人道，不利于君子守正自处，大的（阳）往外去，小的（阴）到里面来。《彖传》解释：所谓「否之匪人，不利君子贞，大往小来」，是说天地之气不交合而万物不通畅，上下不相交而天下等于没有邦国。此卦内卦是阴、外卦是阳，内卦柔弱、外卦刚强，内有小人、外有君子，正是小人之道日益增长、君子之道日渐消退的局面。《大象传》说：天地之气不相交，这就是《否》的卦象；君子取法于此，以俭约收敛的德行躲避祸难，不可贪图爵禄的荣显。

初六，拔茅茹以其汇。贞吉，亨。《象》曰：“拔茅贞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不乱群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不当也。

初六与《泰》卦初九同样用「拔茅连茹」的比喻，但方向相反：在否塞之世，同类贤者相牵引而退隐守正，所以守正则吉，反能亨通。《小象》说：「拔茅贞吉」，是他的心志仍在君国而不在私利。六二阴柔中正，能包容承顺在上者；小人靠奉承取吉，大人却宁守否塞而不苟合，因而反得亨通。《小象》说：「大人否亨」，是他不与小人混杂成群。六三阴柔不中不正，一味逢迎，包藏着可羞之事。《小象》说：「包羞」，是因为它所居的爻位不当。

九四，有命，无咎，畴离祉。《象》曰：“有命无咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正当也。上九，倾否，先否后喜。《象》曰：否终则倾，何可长也。

九四阳刚在上，秉承天命而行以济否，不会有过错，同类之人都跟着受福。《小象》说：「有命无咎」，是他的心志得以施行。九五阳刚中正居尊，能止息闭塞之局，大人由此得吉；但他仍要常存「快要灭亡了、快要灭亡了」的忧惧，这样国运才能像系在丛生的桑树根上一样牢固。《小象》说：大人之所以吉，是因为他所居的正是中正的君位。上九居否之极，把闭塞之局彻底倾覆过来，先是否塞、后转为喜庆。《小象》说：闭塞到了尽头就要倾覆，这种局面怎么可能长久呢？

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。《象》曰：天与火，同人。君子以类族辨物。

《同人》卦下离上乾，离为火、为明，乾为天、为健。「同人」是与人和同、结众为一。卦辞说：在旷远的郊野上与人和同，亨通；利于渡过大河巨险，利于君子守正。《彖传》解释：「同人」，是六二柔爻得其正位又居中，上应九五之乾，所以叫同人。《同人》卦辞说「同人于野，亨。利涉大川」，是靠乾阳刚健之德去实行。内卦文明、外卦刚健，六二与九五中正相应，这才是君子的正道。只有君子才能贯通天下人的心志。《大象传》说：天在上、火炎上，二者同趋于上，这就是《同人》的卦象；君子取法于此，分辨族类、区别事物，使同异各得其分。

初九，同人于门，无咎。《象》曰：“出门同人”，又谁咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。《象》曰：“伏戎于莽”，敌刚也。“三岁不兴”，安行也。

初九居和同之始，走出门去与人和同，无所偏私，不会有过错。《小象》说：出了门才与人和同，还有谁会怪罪他呢？六二阴柔中正，却只与自己宗族门户之内的人和同，失之狭隘，所以憾惜。《小象》说：「同人于宗」，这是一条招致憾惜的路。九三阳刚过甚，想争夺六二，却敌不过九五，于是把兵埋伏在草莽中，又登上高丘窥探，三年都不敢发动。《小象》说：「伏戎于莽」，是因为所敌的九五太过刚强；「三岁不兴」，是说这样怎么能安然行事呢。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，义弗克也。其“吉”，则困而反则也。九五，同人先号咷而后笑，大师克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。上九，同人于郊，无悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

九四也想争夺六二，已登上对方的墙头，却终于攻不下来；正因为攻不成而知返，所以吉。《小象》说：「乘其墉」，是就道义上说本来就不该攻得下；它之所以「吉」，是困窘之余能回到法则上来。九五阳刚中正，与六二本是正应，却被三、四两阳所隔，因而先是号啕大哭，后来终于欢笑；动用大军战胜了阻隔者，两人得以相遇。《小象》说：同人之所以先号啕，是因为九五居中守直、心有所守；「大师相遇」，是说必须战胜阻挠才能会合。上九居卦终，在荒远的郊外与人和同，虽无同志相应，也不至于有悔恨。《小象》说：「同人于郊」，是他和同天下的心志还没有实现。

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。

《大有》卦下乾上离，五阳一阴，六五以一柔居尊位而统领众阳，所拥有的极为盛大，所以叫「大有」。卦辞只两个字：大为亨通。《彖传》解释：「大有」，是六五柔爻得到尊贵之位又居大中之道，上下五个阳爻都来应和它，所以叫「大有」。此卦之德，下体刚健、上体文明，顺应天道而按时序运行，因此大为亨通。《大象传》说：火在天上，光照万物无所不及，这就是《大有》的卦象；君子取法于此，遏止邪恶、表彰善良，顺承上天美好的命令。

初九，无交害匪咎。艰则无咎。《象》曰：大有初九，无交害也。九二，大车以载，有攸往，无咎。《象》曰：“大车以载”，积中不败也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

初九居大有之始，尚未与人交接，也就无所谓祸害，本不是过错；但富有易生骄惰，只要常存艰难戒惧之心，就不会有过错。《小象》说：《大有》卦的初九，还没有相交而生的祸害。九二阳刚居中，像坚固的大车能载重物，有所前往，不会有过错。《小象》说：「大车以载」，是所积载的居中而稳，因此不会倾覆败坏。九三阳刚得正而居下卦之上，如同诸侯向天子进献并得享宴飨之礼；这样的位分与担当，小人是承担不起的。《小象》说：诸侯得以进献于天子，若换作小人处此位，就要生出祸害。

九四，匪其彭，无咎。《象》曰：“匪其彭，无咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以发志也。“威如之吉”，易而无备也。上九，自天祐之，吉，无不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

九四逼近君位，「彭」是盛大之貌，能不自居于盛满，就不会有过错。《小象》说：「匪其彭，无咎」，是因为他明察事理、辨识清楚，懂得自我收敛。六五阴柔居尊，以诚信与上下交接，同时又保有威严，所以吉。《小象》说：「厥孚交如」，是用诚信来启发众人的心志；「威如之吉」，是因为一味平易而毫无戒备就会被轻慢，故须济之以威。上九居大有之极而能柔顺谦下，因此得到上天的保佑，吉，没有什么不利。《小象》说：《大有》上爻之所以吉，是来自上天的保佑。

《谦》：亨。君子有终。《彖》曰：谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦，尊而光，卑而不可逾，君子之终也。《象》曰：地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。

《谦》卦下艮上坤，山本高大却屈居地下，正是谦退之象。卦辞说：亨通；君子能把谦德保持到底而有好结局。《彖传》解释：谦，所以亨通。天道向下济助万物而其德光明，地道处卑下而其气上行。天道使盈满者亏损、使谦退者增益；地道使盈满者崩塌改易、使谦退者充盈流注；鬼神加害盈满者而降福于谦退者；人情厌恶盈满者而喜好谦退者。谦德使人身居尊位而更显光大，身处卑位也无人能够逾越，这就是君子能有好结局的缘故。《大象传》说：地中藏着高山，这就是《谦》的卦象；君子取法于此，减损多的、增补少的，衡量事物的轻重而使施与均平。

初六，谦谦君子，用涉大川，吉。《象》曰：“谦谦君子”，卑以自牧也。六二，鸣谦，贞吉。《象》曰：“鸣谦贞吉”，中心得也。九三，劳谦君子，有终，吉。《象》曰：“劳谦君子”，万民服也。

初六居谦之最下，是谦而又谦的君子，凭这样的德行去渡越大河险阻，吉。《小象》说：「谦谦君子」，是用卑下的姿态来养护自己的德性。六二阴柔中正，谦德已发于声名，为人所称道，守正则吉。《小象》说：「鸣谦贞吉」，是这种谦德真正得之于内心，而非外饰。九三是全卦唯一的阳爻，有大功劳而仍能谦退，所以能保有好结局，吉。《小象》说：「劳谦君子」，正因为有功不伐，万民才心悦诚服。

六四，无不利，捴谦。《象》曰：“无不利，捴谦”，不违则也。六五，不富以其邻，利用侵伐，无不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鸣谦，利用行师征邑国。《象》曰：“鸣谦”，志未得也。“可用行师”，征邑国也。

六四阴柔得正，居于九三之上而能发挥、施行谦德（底本作「捴谦」，通行本多作「撝谦」，即挥而散之之义，今照录底本用字），因而没有什么不利。《小象》说：「无不利，捴谦」，是因为它不违背谦的法则。六五阴柔居尊，自身不富有却能得到邻近众爻的归附；对那些仍不顺服的，则利于兴兵讨伐，没有什么不利。《小象》说：「利用侵伐」，是征讨不肯归服的人。上六居谦之极，谦名远播却志愿未遂，此时利于兴师去征讨自己属下的邑国。《小象》说：「鸣谦」，是他的心志还没有实现；「可用行师」，所征的也只是自己邑国之内不服者而已。

《豫》：利建侯行师。《彖》曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒。圣人以顺动，则刑罚清而民服，豫之时义大矣哉！《象》曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。

《豫》卦下坤上震，雷从地中奋起，声气畅达，所以叫「豫」，兼有和乐与预备两义。卦辞说：利于分封诸侯、兴师用兵。《彖传》解释：豫，是九四这一刚爻得到众阴的响应而心志得以施行，顺应形势而后行动，所以叫豫。豫卦顺时而动，连天地都是这样运行的，何况分封诸侯、兴师用兵这类人事呢？天地顺时而动，所以日月运行不会有差错，四季更替不会有偏失。圣人顺时而动，刑罚就清简而百姓顺服。《豫》卦所含的时机与义理真是重大啊！《大象传》说：雷从地下震出，万物奋发，这就是《豫》的卦象；先王取法于此，制作音乐以推崇功德，隆重地献祭于上帝，并以祖先配享。

初六，鸣豫，凶。《象》曰：“初六鸣豫”，志穷凶也。六二，介于石，不终日，贞吉。《象》曰：“不终日贞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，迟有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不当也。

初六阴柔在下而上应九四，得意忘形，把安乐张扬得人人皆闻，凶。《小象》说：「初六鸣豫」，是心志已穷极放纵，所以招凶。六二阴柔中正，操守坚定如同石头，见几而作，不等到一天过完就作出决断，守正则吉。《小象》说：「不终日贞吉」，是因为它居中而守正。六三阴柔不中不正，睁大眼睛仰望九四而求安乐，必生悔恨；若再迟疑不改，悔恨更深。《小象》说：（底本此处作「盱豫不悔」，「不」字与爻辞「悔」义不合，疑为「之」字之讹，今照录不改。）之所以如此，是因为它所居的爻位不当。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，贞疾，恒不死。《象》曰：“六五贞疾”，乘刚也。“恒不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。无咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可长也？

九四是全卦唯一的阳爻，天下的安乐都由他而生，因此大有所得；只要不猜疑众人，朋友们就会像发簪聚拢头发一样迅速会合而来。《小象》说：「由豫大有得」，是他的心志得以大大施行。六五阴柔居尊却凌乘在九四之刚上，权柄旁落，就像久病缠身，然而居中未失，所以长久也不至于死亡。《小象》说：「六五贞疾」，是因为它乘凌刚爻；「恒不死」，是因为居中之德还没有丧失。上六居豫之极，沉溺在昏冥的享乐里；但事既成极而能有所变改，就不会有过错。《小象》说：「冥豫」而又高居上位，这种局面怎么可能长久呢？

《随》：元亨，利贞，无咎。《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞无咎，而天下随时，随时之义大矣哉！《象》曰：泽中有雷，随。君子以向晦入宴息。

《随》卦下震上兑，震为动，兑为悦。「随」是随从。卦辞说：大为亨通，利于守正，这样就不会有过错。《彖传》解释：随，是刚爻自外而来屈居于柔爻之下，一动就使人喜悦，所以叫随。能大为亨通、守正而无过错，天下万物便都随顺时势；随顺时势的意义真是重大啊！《大象传》说：雷藏在泽中而止息，这就是《随》的卦象；君子取法于此，到了天色向晚就进屋休息，作息随顺天时。

初九，官有渝，贞吉，出门交有功。《象》曰：“官有渝”，从正吉也。“出门交有功”，不失也。六二，系小子，失丈夫。《象》曰：“系小子”，弗兼与也。六三，系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。《象》曰：“系丈夫”，志舍下也。

初九居随之始，所主之事有了变动；只要守正就吉，走出家门与外人交往便能成功。《小象》说：「官有渝」，是随从正道才得吉；「出门交有功」，是不失于偏私。六二阴柔中正，近系于初九这个「小子」，就失掉了九五那个「丈夫」。《小象》说：「系小子」，是不能两边兼得。六三上系九四这个「丈夫」，就舍弃了初九那个「小子」；随从而有所求，便能得到；但仍以安居守正为宜。《小象》说：「系丈夫」，是心志上舍弃了下面的初九。

九四，随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“随有获”，其义凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。《象》曰：“拘系之”，上穷也。

九四位近君侧而众人随从于他，因而大有所获；这种局面即使守正也有凶险，因为容易招忌。只要心存诚信、行事合于正道，而且处置明智，又会有什么过错呢？《小象》说：「随有获」，就道理上说本来含着凶险；「有孚在道」，是明智带来的功效。九五阳刚中正，所诚信的是嘉美善良之人与事，所以吉。《小象》说：「孚于嘉吉」，是因为它居位端正而适中。上六居随之极，随从之情到了极处，如同把人拘禁起来、又用绳索捆缚住；从前周文王就是这样虔诚地在西山祭享神灵、系住人心。《小象》说：「拘系之」，是随道到上位已经穷极。

《蛊》：元亨。利涉大川，先甲三日，后甲三日。《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，后甲三日”，终则有始，天行也。《象》曰：山下有风，蛊。君子以振民育德。

《蛊》卦下巽上艮。「蛊」本指器皿久置生虫，引申为积弊已深、须加整治。卦辞说：大为亨通；利于渡过大河去任事。行事要在「甲」日之前三天、之后三天反复审度。《彖传》解释：蛊，是刚爻在上、柔爻在下，下体柔顺而上体停止不进，因循积弊，所以成蛊。整治积弊而能大为亨通，天下就得治了。「利涉大川」，是说前往必有一番事业要做。「先甲三日，后甲三日」，是说事情终结之处正是新的开端，这是天道运行的规律——立新法必先详审其弊，颁行后又须查核其效。《大象传》说：山下有风，风被山阻回旋而物多败坏，这就是《蛊》的卦象；君子取法于此，振济百姓、培育德行。

初六，干父之蛊，有子，考无咎。厉，终吉。《象》曰：“干父之蛊”，意承考也。九二，干母之蛊，不可贞。《象》曰：“干母之蛊”，得中道也。九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：“干父之蛊”，终无咎也。

初六居蛊之始，积弊尚浅，能匡正父辈遗留的弊病；有这样的儿子，先父就不会留下过错。虽有危厉，最终得吉。《小象》说：「干父之蛊」，其用意在于承继先父的心志，而不是攻讦先人。九二阳刚居中而应六五之柔，匡正母辈遗留的弊病；对母亲不宜过于刚直固执地坚持己见。《小象》说：「干母之蛊」，是因为他能得中和之道，刚柔相济。九三阳刚过甚，匡正父辈之弊而失于急切，会有小小的悔恨，但没有大的过错。《小象》说：「干父之蛊」，因其用心为正，终究不会有过错。

六四，裕父之蛊，往见吝。《象》曰：“裕父之蛊”，往未得也。六五，干父之蛊，用誉。《象》曰：“干父用誉”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可则也。

六四阴柔无力，对父辈之弊只是宽缓姑息、听任其发展，这样下去必致憾惜。《小象》说：「裕父之蛊」，是这样走下去不会有所得。六五阴柔居尊而下应九二，匡正父辈之弊而获得美誉。《小象》说：「干父用誉」，是因为他用德行去承继先业。上九居卦终，超然于治蛊之事外，不侍奉王侯，把自己的志节看得比爵禄更高。《小象》说：「不事王侯」，这样的心志足以为世人所效法。

《临》：元亨，利贞。至于八月有凶。《彖》曰：临，刚浸而长，说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：泽上有地，临。君子以教思无穷，容保民无疆。

《临》卦下兑上坤，二阳在下渐长而临于四阴之上。「临」是居上临下、以尊莅卑。卦辞说：大为亨通，利于守正；但到了八月阴长阳消之时就有凶险。《彖传》解释：临，是阳刚之气逐渐生长，下体和悦而上体柔顺，九二阳刚居中而与六五相应。能大为亨通又持守正道，这是天道运行的规律。「至于八月有凶」，是说阳长之势不能长久，消退之期已经不远。《大象传》说：泽的上面是地，地临于泽，这就是《临》的卦象；君子取法于此，教诲百姓的心思没有穷尽，容纳保护百姓的气量没有边际。

初九，咸临，贞吉。《象》曰：“咸临贞吉”，志行正也。九二，咸临，吉，无不利。《象》曰：“咸临吉无不利”，未顺命也。六三，甘临，无攸利；既忧之，无咎。《象》曰：“甘临”，位不当也。“既忧之”。咎不长也。

初九阳刚得正而与六四相应，以感通之道临下，守正则吉。《小象》说：「咸临贞吉」，是他的心志所行端正。九二阳刚居中而与六五相应，同样以感通之道临下，吉，没有什么不利。《小象》说：「咸临吉无不利」，是说他并非一味顺从上命，而是以刚中之德自任。六三阴柔不中不正，以甜言媚悦之态临下，没有什么利益；但既能忧惧而改，就不会有过错。《小象》说：「甘临」，是因为它所居的爻位不当；「既忧之」，则过错不会持续下去。

六四，至临，无咎。《象》曰：“至临无咎”，位当也。六五，知临，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之谓也。上六，敦临，吉，无咎。《象》曰：“敦临之吉”，志在内也。

六四阴柔得正，紧接下卦而与初九相应，是亲身切近地临下，不会有过错。《小象》说：「至临无咎」，是因为它所居的爻位得当。六五阴柔居尊而任用九二之贤，是以智慧临下，这正是大君所应有的做法，吉。《小象》说：「大君之宜」，说的就是行事合于中道。上六居临之极而能敦厚待下，吉，不会有过错。《小象》说：「敦临之吉」，是他的心志仍系于内卦的两个阳爻，亲贤而不自弃。

《观》：盥而不荐。有孚颙若。《彖》曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下，观。“盥而不荐，有孚颙若”，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。

《观》卦下坤上巽，二阳在上而四阴仰观，「观」既是观示于下，也是仰观于上。卦辞说：像祭祀时刚洗过手、还没有献上祭品的那一刻，心中诚敬之至，人们仰望其庄严肃穆的样子。《彖传》解释：伟大的观仰对象高居上位，下体柔顺、上体谦逊，以中正之德展示于天下，所以叫观。「盥而不荐，有孚颙若」，是下面的人观仰而受到感化。观察上天神妙的运行之道，四季更替毫无差错；圣人取法这种神道来设立教化，天下就都顺服了。《大象传》说：风吹行在大地之上，无所不到，这就是《观》的卦象；先王取法于此，巡视四方、考察民情、施行教化。

初六，童观，小人无咎，君子吝。《象》曰：“初六童观”，“小人”道也。六二，窥观，利女贞。《象》曰：“窥观女贞”，亦可丑也。六三，观我生，进退。《象》曰：“观我生进退”，未失道也。

初六居最下而离九五最远，所见如同儿童一般浅陋；这在小人不算过错，若是君子如此就该憾惜了。《小象》说：「初六童观」，这是小人的路数。六二阴柔中正却居内，只能从门缝里窥看，所见有限；这种见识对深居内室的女子而言尚可称正。《小象》说：「窥观女贞」，若是男子如此，也是可羞的。六三处内外卦之交，反观自身的行为得失，据以决定该进还是该退。《小象》说：「观我生进退」，能这样审己而行，就没有背离正道。

六四，观国之光，利用宾于王。《象》曰：“观国之光”，尚宾也。九五，观我生，君子无咎。《象》曰：“观我生”，观民也。上九，观其生，君子无咎。《象》曰：“观其生”，志未平也。

六四最靠近九五，能就近观瞻一国的光辉文明，此时利于以宾客之礼出仕王廷。《小象》说：「观国之光」，是说这样的人被尊为上宾。九五阳刚中正居尊，是天下所观仰的对象，他反省自己的施为教化；身为君子这样自察，就不会有过错。《小象》说：「观我生」，观察自己的施为，其实是从民风民俗上去检验。上九居卦终，虽不当位，仍为天下所观，他也要审视自己的所作所为；身为君子这样自察，就不会有过错。《小象》说：「观其生」，是说他的心志还不能平静自安，仍以天下观瞻为念。

《噬嗑》：亨。利用狱。《彖》曰：颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。《象》曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

《噬嗑》卦下震上离，全卦六爻中间隔着一个九四阳爻，像口中含着东西。「噬」是咬，「嗑」是合，咬断阻梗才能上下相合。卦辞说：亨通，利于审理刑狱。《彖传》解释：口腔之中有物阻隔，就叫噬嗑。咬断它才得亨通。此卦刚爻柔爻分布均匀，下体震动而上体光明，雷与电相配合而声威显著。六五柔爻居中而上行居尊，虽然以阴居阳、爻位不当，却正适宜于用来断狱——明察如电、威断如雷。《大象传》说：雷电交作，这就是《噬嗑》的卦象；先王取法于此，明确刑罚、整饬法令。

初九，屦校灭趾，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。六二，噬肤灭鼻，无咎。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。《象》曰：“遇毒”，位不当也。

初九居卦最下，是受刑者而非用刑者，脚上戴着木枷，把脚趾都遮没了；这是小惩大戒，所以不会有过错。《小象》说：「屦校灭趾」，是使他不能再往前走上犯罪的路。六二阴柔中正，用刑对象柔脆易治，如同咬进柔嫩的肌肤，深到连鼻子都陷了进去；用刑虽深，却不会有过错。《小象》说：「噬肤灭鼻」，是因为六二凌乘在初九之刚上，不得不深咬用力。六三阴柔不中不正，所治者顽梗，如同咬风干的腊肉而吃到了毒味，稍有憾惜，但不会有过错。《小象》说：之所以「遇毒」，是因为它所居的爻位不当，威信不足以服人。

九四，“噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：“利艰贞吉”，未光也。六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉无咎”，得当也。上九，何校灭耳，凶。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

九四阳刚，所治更为坚硬，如同咬带骨的干肉而咬到了铜箭头——古时诉讼要先交纳箭矢为质。此时利于在艰难中守正，吉。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「利艰贞吉」，是说功业还未光大，仍须谨慎。六五阴柔居尊而秉中道，如同咬干肉而得到黄金——古时诉讼要先交纳铜钧为质；守正而知危惧，就不会有过错。《小象》说：「贞厉无咎」，是因为它的处置得当。上九居噬嗑之极，是恶积罪大者，肩上扛着大枷把耳朵都遮没了，凶。《小象》说：「何校灭耳」，是他听觉虽在却不肯听劝、不明事理，以致罪大难赦。

《贲》：亨。小利有攸往。《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分，刚上而文柔，故小利有攸往。刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。

《贲》卦下离上艮。「贲」是文饰。卦辞说：亨通；在小事上前往有利。《彖传》解释：贲之所以亨通，是柔爻下来文饰刚爻，所以亨通；又分出刚爻上去文饰柔爻，所以只在小处前往有利。刚与柔交错成章，这是天的文采；以文明之德而知所节止，这是人的文采。观察天的文采，可以考察四时的变化；观察人的文采，可以教化天下而成就风俗。《大象传》说：山下有火，火光照亮山间草木，这就是《贲》的卦象；君子取法于此，明察各项政务，却不敢单凭文饰之明去判决刑狱。

初九，贲其趾，舍车而徒。《象》曰：“舍车而徒”，义弗乘也。六二，贲其须。《象》曰：“贲其须”，与上兴也。九三，贲如，濡如，永贞吉。《象》曰：“永贞之吉”，终莫之陵也。

初九居最下，文饰自己的脚趾，宁可舍弃不该乘的车子而徒步行走。《小象》说：「舍车而徒」，是就道义上说本不该乘那辆车，安于步行才是守节。六二阴柔中正，紧附九三，如同胡须依附着下巴而生，它的文采要随所附之人而动。《小象》说：「贲其须」，是随着上面的九三一同兴起。九三阳爻处两阴之间，文饰得有光彩、又润泽有光，长久守正则吉。《小象》说：「永贞之吉」，是因为长久守正，终究没有人能欺凌他。

六四，贲如皤如，白马翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，当位疑也。“匪寇婚媾”，终无尤也。六五，贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白贲，无咎。《象》曰：“白贲无咎”，上得志也。

六四与初九本是正应，却被九三阻隔，因而文饰变得素白，骑着白马疾驰如飞而来；来者不是强盗，是求婚配的。《小象》说：六四虽居位得当，却因受阻而心生疑虑；「匪寇婚媾」，终究不会有过失。六五阴柔居尊，把文饰用在山丘园圃这样的质朴之处，所用的束帛微薄少小，看似吝啬憾惜，但崇尚俭素，最终得吉。《小象》说：「六五之吉」，是有可喜之处。上九居贲之极，返归素白无饰，不会有过错。《小象》说：「白贲无咎」，是居上位者返朴归真而心志得遂。

《剥》：不利有攸往。《彖》曰：剥，剥也。柔变刚也。“不利有攸往”，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。《象》曰：出附于地，剥。上以厚下安宅。

《剥》卦下坤上艮，五阴在下逼迫一阳在上，阳气将尽。「剥」是剥落、剥蚀。卦辞说：不利于有所前往。《彖传》解释：剥，就是剥落，是柔爻侵蚀改变刚爻。「不利有攸往」，是因为小人的势力正在增长。此时只能柔顺待之而止住不动，这是从卦象上看出的道理。君子看重消退、生长、盈满、亏虚的循环，因为这本就是天道运行的规律。《大象传》说：山附着于地而将崩落，这就是《剥》的卦象（底本「出附于地」之「出」，通行本作「山」，今照录不改）；在上位者取法于此，厚待下民以安固自己的居所。

初六：剥床以足，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以足”，以灭下也。六二：剥床以辨，蔑贞凶。《象》曰：“剥床以辨”，未有与也。六三：剥之，无咎。《象》曰：“剥之无咎”，失上下也。

初六是剥落之始，从床脚开始剥蚀，正道被灭除，凶。《小象》说：「剥床以足」，是从最下面开始毁灭。六二剥蚀已到床身与床脚相交的部位，正道被灭除，凶。《小象》说：「剥床以辨」，是因为它上下都没有应援。六三虽也在剥落之中，但它独与上九相应，能不与群阴同流，所以不会有过错。《小象》说：「剥之无咎」，是因为它背离了上下的同类阴爻而心向阳刚。

六四：剥床以肤，凶。《象》曰：“剥床以肤”，切近灾也。六五：贯鱼以宫人宠，无不利。《象》曰：“以宫人宠”，终无尤也。上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。《象》曰：“君子得舆”，民所载也。“小人剥庐”，终不可用也。

六四剥蚀已及于床上人的肌肤，凶。《小象》说：「剥床以肤」，是灾祸已迫在眉睫。六五阴柔居尊，能率领众阴顺承上九，就像用绳串起一串鱼，又像宫中妃嫔依次承受君王的恩宠，各安其分，没有什么不利。《小象》说：「以宫人宠」，这样终究不会有过失。上九是全卦仅存的一个阳爻，如同树梢上剩下的大果实没有被吃掉，其中含着复生之种；君子因此得到民众的拥戴如同得到车舆，小人则连自己栖身的屋庐也要剥毁。《小象》说：「君子得舆」，是百姓愿意承载拥戴他；「小人剥庐」，是说小人到头来一无可用，自毁其居。

《复》：亨。出入无疾。朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。《彖》曰：“复，亨”。刚反，动而以顺行。是以“出入无疾，朋来无咎”。“反复其道，七日来复”，天行也。“利有攸往”，刚长也。复，其见天地之心乎。《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。

《复》卦下震上坤，一阳生于五阴之下，正是冬至一阳来复之象。卦辞说：亨通。出入往来没有疾患，同类朋友前来不会有过错。往复循环有其常道，七天就回来一次，利于有所前往。《彖传》解释：「复，亨」，是阳刚之气返回，动而依顺理而行，所以「出入无疾，朋来无咎」。「反复其道，七日来复」，这是天道运行的规律——自《姤》卦一阴生，历六爻之变而至《复》，正是第七。「利有攸往」，是因为阳刚正在生长。从《复》卦上，大概可以看见天地生生不息的本心了吧！《大象传》说：雷藏在地中，阳气初动而未发，这就是《复》的卦象；先王取法于此，在冬至这一天关闭关口，商旅不上路，君主也不巡视四方，以安养初生的阳气。

初九，不远复，无祗悔，元吉。《象》曰：“不远之复”，以修身也。六二，休复，吉。《象》曰：“休复之吉”，以下仁也。六三，频复，厉，无咎。《象》曰：“频复之厉”，义无咎也。

初九是复卦的主爻，走出不远就返回正道，不至于造成大的悔恨，大吉。《小象》说：「不远之复」，正是用来修养自身的功夫——有过即改，不使成积。六二阴柔中正，能亲近下面的初九而返回善道，这是美好的返回，吉。《小象》说：「休复之吉」，是因为它能屈己下交仁德之人。六三阴柔不中不正，屡屡返回又屡屡失足，虽有危厉，就其向善之心而言仍不会有过错。《小象》说：「频复之厉」，就道义上说是没有过错的。

六四，中行独复。《象》曰：“中行独复”，以从道也。六五，敦复，无悔。《象》曰：“敦复无悔”，中以自考也。上六，迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷复之凶”，反君道也。

六四居五阴之中，唯独它与初九相应，能在众阴之间独自返回正道。《小象》说：「中行独复」，是因为它所随从的是道义而不是同类。六五阴柔居尊而秉中道，以敦厚笃实之心返回善道，因而没有悔恨。《小象》说：「敦复无悔」，是能以中道自我省察考核。上六居复之极而昏迷不返，凶，会有天灾人祸。用这种状态去出兵打仗，终将大败，连累到国君也遭凶险，以至于十年之久都不能出征。《小象》说：「迷复之凶」，是因为它违背了为君之道。

《无妄》：元亨，利贞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内，动而健，刚中而应。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，无妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物与无妄。先王以茂对时育万物。

《无妄》卦下震上乾。「无妄」是卦名，意为真实无虚妄、一切合乎天然。卦辞说：大为亨通，利于守正；若所行不正就有灾眚，不利于有所前往。《彖传》解释：无妄，是刚爻自外而来做了内卦之主，下动而上健，九五阳刚居中而与六二相应。能大为亨通又持守正道，这是上天的命令。「其匪正有眚，不利有攸往」，是说在无妄之世还想妄动，又能往哪里去呢？天命不佑助他，还能行得通吗！《大象传》说：天底下雷声运行，万物无不真实无妄，这就是《无妄》的卦象；先王取法于此，勉力顺应天时以养育万物。

初九，无妄往，吉。《象》曰：“无妄之往”，得志也。六二，不耕获，不菑畬，则利用攸往。《象》曰：“不耕获”，未富也。六三，无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。《象》曰：行人得牛，邑人灾也。

初九阳刚得正，是无妄之始，以真实无欺之心前往，吉。《小象》说：「无妄之往」，是他的心志得以实现。六二阴柔中正，不为求收获而耕种，不为求熟田而开荒，只是尽本分做事而不计功利，这样前往就有利。《小象》说：「不耕获」，是因为他本就不存求富之心。六三阴柔不当位，遭受的是无妄之灾：有人把牛拴在那里，过路人顺手牵走，邑中之人反倒因此蒙受盘查追捕之祸。《小象》说：过路人得了牛，就成了邑中人的灾殃。

九四，可贞。无咎。《象》曰：“可贞无咎”，固有之也。九五，无妄之疾，勿药有喜。《象》曰：“无妄之药”，不可试也。上九，无妄行，有眚，无攸利。《象》曰：“无妄之行”，穷之灾也。

九四阳刚而无所应，只可静守其正，这样便不会有过错。《小象》说：「可贞无咎」，是因为这份刚正本来就是他固有的，守住即可，不必外求。九五阳刚中正，本身并无妄失，偶得的疾患属于意外，不必吃药自会痊愈而有喜。《小象》说：本无妄失却乱用药石，这种事是不可轻试的。上九居无妄之极，位已穷极却仍要有所行动，就有灾眚，没有什么利益。《小象》说：「无妄之行」，是走到穷尽处仍妄动所招来的灾祸。

《大畜》：利贞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。其德刚上而尚贤，能止健，大正也。“不家食吉”，养贤也。“利涉大川”，应乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多识前言往行，以畜其德。

《大畜》卦下乾上艮，以艮山之厚重畜止乾天之刚健，所畜甚大。卦辞说：利于守正；贤者不在家中自食其力而受禄于朝，吉；利于渡过大河巨险。《彖传》解释：大畜，下体刚健、上体笃实，其德辉光而日日更新。上九阳刚居上而尊崇贤者，能止住刚健之势，这是大大的中正之道。「不家食吉」，是国家供养贤才。「利涉大川」，是因为下卦顺应乾天。《大象传》说：天被涵蓄在山中，所畜极大，这就是《大畜》的卦象；君子取法于此，广泛记取前人的嘉言与往圣的懿行，用来蓄养自己的德性。

初九，有厉，利已。《象》曰：“有厉利已”，不犯灾也。九二，舆说輹。《象》曰：“舆说輹”，中无尤也。九三，良马逐，利艰贞，曰闲舆卫，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

初九阳刚在下而被六四所畜止，冒进就有危险，利于就此停下。《小象》说：「有厉利已」，是为了不去触犯灾祸。九二被六五所畜止，如同车子的伏兔脱落而自行停下，不强行前进。《小象》说：「舆说輹」，是因为它居中守分，所以没有过失。九三阳刚得正而上九与之相应，畜极将通，如同良马奔驰追逐；此时利于在艰难中守正，还须每日练习驾车与防卫的本领，如此利于有所前往。《小象》说：「利有攸往」，是因为它与上位的上九心志相合。

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豮豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有庆也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

六四阴柔得正，畜止初九于其力尚微之时，就像给还没长角的小牛加上横木，防患于未然，大吉。《小象》说：「六四元吉」，是有可喜之处。六五阴柔居尊，畜止九二用的是去其暴性之法，就像把公猪阉过之后，它的獠牙虽在也不再伤人，吉。《小象》说：「六五之吉」，是有福庆。上九居畜极而通之位，所畜已成，如同担荷着通向天空的四通八达的大路，亨通。《小象》说：「何天之衢」，是说大道由此畅行无阻。

《颐》：贞吉。观颐，自求口实。《彖》曰：颐，贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民，颐之时大矣哉！《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。

《颐》卦下震上艮，上下两阳如同上下颚，中间四阴如同牙齿，正是口腔之象。「颐」是腮颊，引申为口腹之养、养生养德。卦辞说：守正则吉；要观察一个人所养的是什么，也看他靠什么自求口中的食物。《彖传》解释：颐之所以「贞吉」，是因为所养得正才吉。「观颐」，是观察他养育别人的方式；「自求口实」，是观察他养活自己的方式。天地养育万物，圣人养育贤才进而惠及万民，《颐》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：山下有雷，雷动于下、山止于上，正如口的开合，这就是《颐》的卦象；君子取法于此，说话谨慎以养德，饮食节制以养身。

初九，舍尔灵龟，观我朵颐，凶。《象》曰：“观我朵颐”，亦不足贵也。六二，颠颐拂经于丘颐，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失类也。六三，拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

初九阳刚本可自养，如同神龟不食也能长生，却舍弃了自己的灵龟之德，眼巴巴地看着别人鼓动腮颊进食而生贪羡，凶。《小象》说：「观我朵颐」，这种态度实在不值得看重。六二阴柔自身不能养人，反倒向下求养于初九，颠倒了上养下的常理；又转而向上求养于高处的上九，这样前往则凶。《小象》说：「六二征凶」，是它的行为背离了自己的同类之分。六三阴柔不中不正，违背了颐养的正道，虽守此不变亦凶，十年之久都不可施用，没有什么利益。《小象》说：「十年勿用」，是因为它所行之道大大地背理。

六四，颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。《象》曰：“颠颐之吉”，上施光也。六五，拂经，居贞吉，不可涉大川。《象》曰：“居贞之吉”，顺以从上也。上九，由颐，厉，吉。利涉大川。《象》曰：“由颐厉吉”，大有庆也。

六四虽然也是向下求养于初九，颠倒了常理，但它得正而有应，所以吉；求养时目光如虎般专注沉稳，欲望接连而来却不失其正，因此不会有过错。《小象》说：「颠颐之吉」，是因为在上者施与下面的恩泽光明正大。六五阴柔居尊却无力养人，违背了君王养民的常理，只能安居守正才吉，不可冒险渡越大河去有所作为。《小象》说：「居贞之吉」，是因为它柔顺地依从上九这位贤者。上九阳刚居上，天下都由他而得养，责任重大，虽处危厉之地，能戒慎则吉，并且利于渡过大河去担当重任。《小象》说：「由颐厉吉」，是天下因此大有福庆。

《大过》：栋挠，利有攸往，亨。《彖》曰：“大过”，大者过也。“栋挠”，本末弱也。刚过而中，巽而说，行。利有攸往，乃亨。“大过”之时大矣哉！《象》曰：泽灭木，大过。君子以独立不惧，遯世无闷。

《大过》卦下巽上兑，四阳聚于中间而首尾两爻皆阴，如同栋梁中间粗壮而两端脆弱。「大过」是阳大者过盛。卦辞说：栋梁弯曲下垂；此时利于有所前往，能亨通。《彖传》解释：「大过」，是阳大者过盛。「栋挠」，是因为本末两端都柔弱。阳刚虽过盛而九二、九五仍居中位，下体谦逊、上体和悦，可以有所行动。利于有所前往，才能亨通。《大过》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：大泽的水淹没了树木，这就是《大过》的卦象；君子取法于此，能特立独行而不恐惧，避世隐居而不烦闷。

初六，藉用白茅，无咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。《象》曰：“老夫女妻，”，过以相与也。九三，栋桡，凶。《象》曰：“栋桡”之“凶”，不可以有辅也。

初六阴柔居最下，行事极其慎重，如同祭祀时用洁白的茅草垫在器物底下，不会有过错。《小象》说：「藉用白茅」，是柔顺者甘居下位、敬慎自持。九二阳刚而下比初六之阴，如同枯萎的杨树重新生出嫩芽，又如年老的男子娶到年轻的妻子，阴阳相济，没有什么不利。《小象》说：「老夫女妻」，虽是过分的配合，却能彼此相与而有生意。九三阳刚过甚而无应援，如同栋梁弯折，凶。《小象》说：「栋桡」之所以「凶」，是因为它刚愎自用，不能得到任何辅助。

九四，栋隆，吉。有它，吝。《象》曰：“栋隆之吉”，不桡乎下也。九五，枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。《象》曰：“枯杨生华”，何可久也。“老妇士夫”，亦可丑也。上六，过涉灭顶，凶。无咎。《象》曰：“过涉之凶”，不可咎也。

九四阳刚居阴位，刚柔相济，如同栋梁隆起而有力，吉；但若另有牵系于初六之阴，就会招致憾惜。《小象》说：「栋隆之吉」，是因为它不向下弯曲屈挠。九五阳刚中正却上比上六之阴，如同枯杨开出花来，虚华而无实；又如年老的妇人嫁给壮年男子，既不会有过错，也谈不上称誉。《小象》说：「枯杨生华」，这样又怎能长久？「老妇士夫」，也是可羞的配合。上六阴柔居大过之极，如同涉水过深，水淹没了头顶，凶；但他是为救时而杀身成仁，就其义而言不能算有过错。《小象》说：「过涉之凶」，这样的凶是不该责怪他的。

《习坎》：有孚维心，亨。行有尚。《彖》曰：“习坎”，重险也。水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。“行有尚”，往有功也。天险，不可升也。地险，山川丘陵也。王公设险以守其国。险之时用大矣哉！《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行，习教事。

《坎》卦上下皆坎，故卦辞称《习坎》，「习」是重叠、也是熟习。坎为水、为险陷。卦辞说：内心怀有诚信，因而亨通；这样行事会受到嘉尚。《彖传》解释：「习坎」，是重重的险难。水不断流动而不会盈满溢出；在险境中行进而不失去自己的规律与信实。「维心亨」，是因为九二、九五阳刚居中，中心刚实。「行有尚」，是说这样前往必能建功。天的险，在于高不可攀；地的险，在于山川丘陵起伏；王公则设置险固的城池来守卫国土。险的时机与功用真是重大啊！《大象传》说：水一波接一波地涌来，这就是《习坎》的卦象；君子取法于此，使德行有常不变，反复演习教化之事。

初六，习坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“习坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有险，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，来之坎，坎险且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“来之坎坎”，终无功也。

初六阴柔居重险之底，陷进坎中，又落到坎底的小穴里，凶。《小象》说：「习坎入坎」，是因为失掉了出险之道，所以凶。九二阳刚居中，虽仍在坎险之中，凭刚中之德只能有小小的收获。《小象》说：「求小得」，是因为它还没有走出险中。六三处上下两坎之间，来也是坎、去也是坎，险上加险而又枕伏难安，陷进坎中又落到小穴里，此时不可有所施为。《小象》说：「来之坎坎」，是说这样终究不会有功效。

六四，樽酒簋贰用缶，纳约自牖，终无咎。《象》曰：“樽酒簋贰”，刚柔际也。九五，坎不盈，祗既平，无咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，系用徽纆，窴于丛棘，三岁不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三岁也。

六四阴柔得正而近君，在险难之时以极简朴的礼物相交：一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛着，把这份简约的诚意从窗口递进去，终究不会有过错。《小象》说：「樽酒簋贰」，是刚爻与柔爻在险中相交接，贵在诚而不在文。九五阳刚中正，坎水尚未盈满，只是刚刚与地面持平，不会有过错。《小象》说：「坎不盈」，是说居中之德还没有充分光大，险尚未尽出。上六阴柔居险之极，如同罪人被绳索捆绑，囚禁在荆棘丛生的牢狱里，三年都不得脱身，凶。《小象》说：上六失掉了出险之道，所以要凶险三年之久。

《离》：利贞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明两作，离。大人以继明照于四方。

《离》卦上下皆离，离为火、为日、为明，其义为附丽。卦辞说：利于守正，亨通；畜养母牛则吉。《彖传》解释：离，就是附丽依存。日月附丽在天上，百谷草木附丽在土地上。上下两重光明而附丽于正道，就能教化成就天下。六二、六五两个柔爻附丽于中正之位，所以亨通；正因为柔顺中正，所以说「畜牝牛吉」——母牛是最柔顺的牲畜，象征以柔顺之德自养。《大象传》说：光明接连兴起，这就是《离》的卦象；大人取法于此，以连续不断的光明照临四方。

初九，履错然，敬之无咎。《象》曰：“履错之敬”，以辟咎也。六二，黄离，元吉。《象》曰：“黄离元吉”，得中道也。九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之离”，何可久也？

初九居明之始，脚步交错杂乱、行止未定，此时只要恭敬审慎，就不会有过错。《小象》说：「履错之敬」，正是用恭敬来避开过错。六二阴柔中正，「黄」是居中的正色，附丽得中正之道，大吉。《小象》说：「黄离元吉」，是因为它得到了中道。九三处下离之终，如同太阳偏西将落时的光明；此时若不能敲着瓦缶唱歌、安时顺命，就只剩下年老将尽的悲叹，凶。《小象》说：「日昃之离」，这样的光明又怎能长久呢？

九四，突如，其来如，焚如，死如，弃如。《象》曰：“突如其来如”，无所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，离王公也。上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

九四阳刚不中不正，居上离之始，来势突然而猛烈，如同烈火骤起：焚烧一切，随即自取灭亡，终被弃绝。《小象》说：「突如其来如」，是说这样的人天地间无处容身。六五阴柔居尊而处上下阳刚之间，忧惧到涕泪滂沱、悲戚叹息；正因为有这份忧惧戒惧之心，所以吉。《小象》说：六五之所以吉，是因为它附丽于王公的尊位而能忧其所忧。上九阳刚居明之极，君王派他出征，有嘉美的战功，斩获的是首恶之人，而不滥杀其党众百姓，所以不会有过错。《小象》说：「王用出征」，目的是端正邦国。

咸：亨。利贞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。止而说，男下女，是以“亨利贞，取女吉”也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。观其所感，而天地万物之情可见矣。《象》曰：山上有泽，咸。君子以虚受人。

《咸》卦下艮上兑，艮为少男、为止，兑为少女、为悦。「咸」即「感」，是无心之感、自然交感。卦辞说：亨通，利于守正，娶妻则吉。《彖传》解释：咸，就是感应。柔爻在上、刚爻在下，阴阳二气互相感应而结合。下体止而不妄动，上体和悦相应，男子屈居女子之下以求之，所以说「亨利贞，取女吉」。天地二气相感而万物化育生长，圣人感动人心而天下和平安定。观察它所感应的道理，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：山上有泽，泽水下润而山体承受，这就是《咸》的卦象；君子取法于此，虚怀若谷地接纳他人。

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰虽“凶居吉”，顺不害也。九三，咸其股，执其随，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不处也。志在随人，所执下也。

全卦以人身自下而上取象。初六在最下，感应只到脚的大拇趾，动意初萌而未能有所作为。《小象》说：「咸其拇」，是他的心志已经向外，只是力量还小。六二感应到小腿肚；小腿一动就要跟着走，妄动则凶，安居守静则吉。《小象》说：虽说「凶」，但能「居」则「吉」，柔顺自守就不会受害。九三感应到大腿；大腿只能随身而动，一味执守着跟从别人的态度，这样前往必致憾惜。《小象》说：「咸其股」，是说它也不能安处自守；心志只在追随他人，所执守的未免太卑下了。

九四，贞吉。悔亡。憧憧往来，朋从尔思。《象》曰：“贞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往来”，未光大也。九五，咸其脢，无悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其辅颊舌。《象》曰：“咸其辅颊舌”，滕口说也。

九四正当心的位置，是全卦感应之主：守正则吉，悔恨消失；若心思往来不定、忧疑不已，那么只有与你意念相合的少数朋友才会随从你。《小象》说：「贞吉悔亡」，是因为所感的还没有造成损害；「憧憧往来」，是说这样的私心感应还不够光明博大。九五感应到背脊之肉，背在心之后而与心相背，感之不深，因而虽无所悔，也无所成。《小象》说：「咸其脢」，是所感的只在末节。上六居卦终，感应只在牙床、面颊和舌头上，全凭口舌打动人。《小象》说：「咸其辅颊舌」，不过是逞口舌之能罢了。

恒：亨。无咎。利贞。利有攸往。《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。“恒亨无咎利贞”，久于其道也。天地之道恒久而不已也。“利有攸往”，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。《象》曰：雷风，恒。君子以立不易方。

《恒》卦下巽上震，震为雷、为长男，巽为风、为长女。「恒」是恒久。卦辞说：亨通，不会有过错，利于守正，利于有所前往。《彖传》解释：恒，就是长久。刚爻在上、柔爻在下，雷与风互相助长，下体顺入而上体奋动，六爻刚柔一一相应，所以叫恒。「恒亨无咎利贞」，是说要长久地守住自己的正道。天地运行之道就是恒久而不停息的。「利有攸往」，是因为一段终结之处正是新的开端。日月依循天道运行，所以能长久照耀；四季不断变化，所以能长久地成就万物。圣人长久地守其道，天下就教化有成。观察万物所恒守的规律，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：雷与风相伴而作，这就是《恒》的卦象；君子取法于此，卓然自立而不改变自己的操守方向。

初六，浚恒，贞凶，无攸利。《《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。《象》曰：“不恒其德”，无所容也。

初六居恒之始，却一上来就深求恒久之道，操之过急，虽守此不变亦凶，没有什么利益。（底本此处《象》前多一个书名号，今照录不删。）《小象》说：「浚恒」之所以「凶」，是因为一开始就求之过深。九二阳刚居中，虽以阳居阴位本当有悔，却因能久守中道而悔恨消失。《小象》说：九二之所以「悔亡」，是因为它能长久地保持中道。九三阳刚不中，不能恒久保持自己的德行，就免不了承受羞辱，即使自守亦难免憾惜。《小象》说：「不恒其德」，这样的人到哪里都无处容身。

九四，田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。上六，振恒，凶。《象》曰：振恒在上，大无功也。

九四阳爻居阴位，久处非其所当之位，如同打猎而猎不到禽兽。《小象》说：长久地占着不该占的位置，又怎么能猎到禽兽呢？六五阴柔居尊，能恒久保持柔顺之德而守正；这在妇人是吉，因为妇道贵在从一；在男子则凶，因为丈夫当断以义。《小象》说：妇人守此正道则吉，是因为从一而终；男子应当裁断合宜之事，一味顺从妇道就凶。上六居恒之极而处震动之上，恒久之道变成了摇摆振动，凶。《小象》说：以振动不定的态度处在最上位，是大大地无功。

《遯》：亨。小利贞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。“小利贞”，浸而长也。遯之时义大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以远小人，不恶而严。

《遯》卦下艮上乾，二阴自下生长，四阳退避于上。「遯」同「遁」，是退避隐遁。卦辞说：亨通；在小处守正有利。《彖传》解释：「遯亨」，是能及时退避才得亨通。九五阳刚居位得当而与六二相应，能随时势的变化而进退。「小利贞」，是因为阴气正在浸润生长，君子只可小有所守。《遯》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：天下有山，山虽高终不能及天，天则高远而去，这就是《遯》的卦象；君子取法于此，疏远小人，不用疾言厉色，而以庄严自持使之不敢亲近。

初六，遯尾，厉，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厉”，不往何灾也？六二，执之用黄牛之革，莫之胜说。《象》曰：“执用黄牛”，固志也。九三，系遯，有疾厉，畜臣妾吉。《象》曰：“系遯”之“厉”，有疾惫也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

初六居卦最下，退避而落在最后，如同队伍的尾巴，危险；此时不宜有所前往。《小象》说：「遯尾」之所以「厉」，只要不再往前走，又哪里会有灾祸呢？六二阴柔中正，与九五相应，其心志之固如同用黄牛皮绳捆住，谁也解不开。《小象》说：「执用黄牛」，是说它固守心志毫不动摇。九三阳刚而与下面的二阴牵连，退避时心有系恋，像有病在身一样困顿危险；这种人只宜畜养奴仆姬妾这类小事，那样倒吉。《小象》说：「系遯」之所以「厉」，是因为有病患而疲惫；「畜臣妾吉」，是说他不可担当大事。

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，贞吉。《象》曰：“嘉遯贞吉”，以正志也。上九，肥遯，无不利。《象》曰：“肥遯无不利”，无所疑也。

九四虽与初六有相好之私，却能割爱而退避；君子做得到，所以吉，小人做不到，所以不能。《小象》说：「君子好遯」而「小人否」，分别就在能否舍弃私爱。九五阳刚中正，退避得尽善尽美，合乎时宜，守正则吉。《小象》说：「嘉遯贞吉」，是因为他以正道端正了自己的心志。上九居卦终而无所牵系，退避得从容宽绰、优游自得，没有什么不利。《小象》说：「肥遯无不利」，是因为他心中毫无迟疑顾恋。

《大壮》：利贞。《彖》曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。“大壮利贞”，大者正也。正大，而天地之情可见矣。《象》曰：雷在天上，大壮。君子以非礼弗履。

《大壮》卦下乾上震，四阳盛长于下，阳大者壮盛。卦辞说：利于守正。《彖传》解释：大壮，是阳大者壮盛。以刚健之体而奋动，所以壮盛。「大壮利贞」，是说阳大者必须行得端正。能够又正又大，天地的真情就可以看清楚了。《大象传》说：雷响在天上，声威盛大，这就是《大壮》的卦象；君子取法于此，凡不合于礼的事一概不做——真正的强大在于自我约束，而不在恃力妄为。

初九，壮于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壮于趾”，其孚穷也。九二，贞吉。《象》曰：九二“贞吉”，以中也。九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。《象》曰：“小人用壮”，君子以罔也。

初九居最下而阳气壮盛，逞强于脚趾，这样出征则凶，这是确定无疑的。《小象》说：「壮于趾」，其结果必然困穷，这是可以断言的。九二阳刚居中，不恃壮而能守中，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它居中不偏。九三阳刚过甚：小人处此就一味恃强，君子处此则视若无有、不用其壮；若一味强壮下去，虽守亦危。就像公羊用角去顶篱笆，反把角卡住困住。《小象》说：「小人用壮」，君子在同样处境下却当作没有这回事。

九四，贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之輹。《象》曰：“藩决不羸”，尚往也。六五，丧羊于易，无悔。《象》曰：“丧羊于易”，位不当也。上六，羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不详也。“艰则吉”，咎不长也。

九四阳刚居阴位，刚而能柔，守正则吉，悔恨消失；篱笆已被冲开而羊角不再受困，其壮如同大车的车轴伏兔那样坚实可行。《小象》说：「藩决不羸」，是说此时正可继续前进。六五阴柔居尊，以柔和之道消解群阳之壮，如同在田畔轻易地丢失了羊——失其刚壮反而无悔。《小象》说：「丧羊于易」，是因为它以阴居阳、爻位不当，只能用柔道处之。上六阴柔居壮之极，如同公羊顶住篱笆，退也退不回来，进也进不出去，没有什么利益；能知艰难而自处，就转吉。《小象》说：「不能退，不能遂」，是因为它处事不够周详审慎；「艰则吉」，是说过错不会持续太久。

《晋》：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。《彖》曰：晋，进也，明出地上。顺而丽乎大明，柔进而上行，是以“康侯用锡马蕃庶，昼日三接”也。《象》曰：明出地上，《晋》。君子以自昭明德。

《晋》卦下坤上离，太阳从地面升起，光明日进。「晋」是前进、晋升。卦辞说：安国的诸侯得到天子赏赐的车马众多，一天之内三次受到接见。《彖传》解释：晋，就是前进，是光明升出地面之象。下体柔顺而附丽于上面的大光明，柔爻上进而居于尊位，所以说「康侯用锡马蕃庶，昼日三接」。《大象传》说：光明升出地面，这就是《晋》的卦象；君子取法于此，自己彰显自己光明的德性。

初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。《象》曰：“晋如摧如”，独行正也。“裕无咎”。未受命也。六二，晋如，愁如，贞吉。受兹介福于，其王母。《象》曰：“受兹介福”，以中正也。六三，众允，悔亡。《象》曰：“众允”之志，上行也。

初六居晋之始，欲进而被摧抑，守正则吉；即便不被信任，也从容宽裕以待，便不会有过错。《小象》说：「晋如摧如」，是他独自坚持走正道；「裕无咎」，是因为他还没有接受任命，无位可失。六二阴柔中正而上无正应，想进又忧愁；守正则吉，终将从「王母」——指六五这位居尊的柔爻——那里承受这份大福。《小象》说：「受兹介福」，是因为它居中而守正。六三阴柔不正，却能得到下面众阴的信任拥戴，因而悔恨消失。《小象》说：「众允」所体现的心志，是众人都要向上前进。

九四，晋如鼫鼠，贞厉。《象》曰：“鼫鼠贞厉”，位不当也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，无不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有庆也。上九，晋其角，维用伐邑，厉吉，无咎，贞吝。《象》曰：“维用伐邑”，道未光也。

九四阳爻居阴位，贪据高位而才不称，前进的样子像只硕鼠——贪婪而多技却一无所成，虽守亦危。《小象》说：「鼫鼠贞厉」，是因为它所居的爻位不当。六五阴柔居尊而为全卦之主，悔恨消失；对得失都不必忧虑，前往则吉，没有什么不利。《小象》说：「失得勿恤」，是说这样前往必有福庆。上九居晋之极，前进到了顶角上，刚极而躁，只可用来讨伐自己属下的邑国；虽有危厉而得吉，不会有过错，但就正道而言仍属憾惜。《小象》说：「维用伐邑」，是因为他所行之道还不够光大。

《明夷》：利艰贞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。“利艰贞”，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以莅众用晦而明。

《明夷》卦下离上坤，光明沉入地下。「夷」是伤，「明夷」即光明受损，象征贤者处于昏暗之世。卦辞说：利于在艰难中守正。《彖传》解释：光明沉入地中，就是「明夷」。内心文明而外表柔顺，因而能承受大的患难，周文王被囚羑里时就是这样做的。「利艰贞」，是要隐晦自己的光明；身处内部的危难而仍能端正自己的心志，殷末的箕子就是这样做的。《大象传》说：光明沉入地中，这就是《明夷》的卦象；君子取法于此，治理民众时不炫察为明，表面含晦而心中自明。

初九，明夷，于飞垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，义不食也。六二，明夷夷于左股，用拯马壮，吉。《象》曰：六二之吉，顺以则也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

初九处明夷之始，如同飞鸟受伤而垂下翅膀；君子见机而去，一连三天不进食也在所不顾；他有所前往，收留他的主人还免不了说三道四。《小象》说：「君子于行」，就道义上讲宁可挨饿也不受禄于昏君。六二阴柔中正，伤在左腿，尚不致命；用健壮的马来拯救自己，吉。《小象》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而合乎法则。九三阳刚居下卦之上，如同向南方出猎去讨伐昏暗，擒获了首恶元凶；但不可操之过急地强求一举廓清。《小象》说：「南狩」的志向，终于得以大有所成。

六四，入于左腹，获明夷之心，于出门庭。《象》曰：“入于左腹”，获心意也。六五，箕子之明夷，利贞。《象》曰：箕子之贞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，后入于地。《象》曰：“初登于天”，照四国也。“后入天地”，失则也。

六四阴柔得正，深入到昏君的腹心之地，摸清了这个伤明者的心意，于是及早走出门庭远避。《小象》说：「入于左腹」，是探知了对方的真实心意。六五最靠近上六这个昏暗之主，处境正如箕子——佯狂为奴以自保而不改其志，利于守正。《小象》说：箕子的守正，说明光明的德性是不可能被熄灭的。上六居卦之极，是伤明者本身：昏暗不明，起初登上天位而光照四方，最后却坠入地下。《小象》说：「初登于天」，是曾经照临四方之国；「后入天地」，是因为丧失了为君的法则。（底本《象》文作「后入天地」，与爻辞「后入于地」小异，今照录不改。）

《家人》：利女贞。《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：风自火出，家人。君子以言有物而行有恒。

《家人》卦下离上巽，六二居内得正、九五居外得正，正是男女各得其位之象。卦辞说：利于女子守正。《彖传》解释：家人之道，是女子端正地居于内位，男子端正地居于外位；男女各得其正，这是天地间的大道理。一家之中有威严的主宰，指的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象传》说：风从火中生出——火燃而气动成风，正如教化自内而及外，这就是《家人》的卦象；君子取法于此，说话必有实在的内容，行事必有恒久的常则。

初九，闲有家，悔亡。《象》曰：“闲有家”，志未变也。六二，无攸遂，在中馈，贞吉。《象》曰：六二之吉，顺以巽也。九三，家人嗃々，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“妇子嘻嘻”，失家节也。

初九居家道之始，就用规矩防范约束一家人，悔恨自然消失。《小象》说：「闲有家」，是趁人心尚未变坏时先立下防闲。六二阴柔中正而居内，不自作主张擅自成事，只在家中主持饮食之事，守正则吉。《小象》说：六二之所以吉，是因为它柔顺而谦逊。九三阳刚过甚，治家过于严厉，家人在呵责声中愁苦不安（「嗃々」即「嗃嗃」，底本用重文符号，今照录）；虽有悔恨危厉，终归得吉。反过来，若妇人孩子嘻嘻哈哈毫无节制，最后必致憾惜。《小象》说：「家人嗃々」，虽严而未失治家之道；「妇子嘻嘻」，则是丧失了家中的礼节法度。

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，顺在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相爱也。上九，有孚威如，终吉。《象》曰：威如之吉，反身之谓也。

九四阴位阳爻而得正，能使家道富厚，大吉。《小象》说：「富家大吉」，是因为它柔顺而又居于当位。九五阳刚中正居尊，君王以至诚感格而使一家和睦，不必忧虑，吉。《小象》说：「王假有家」，是一家上下彼此相爱。上九居家道之终，怀着诚信而又保有威严，终究得吉。《小象》说：威严之所以得吉，说的是先反过来严格要求自己——自身端正，威严自生。

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。二女同居，其志不同行。说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。万物睽而其事类也，睽之时用大矣哉！《象》曰：上火下泽，睽。君子以同而异。

《睽》卦下兑上离。「睽」是乖离背违。卦辞说：小事上吉利。《彖传》解释：睽，是火性向上动、泽水向下流，二者背道而驰；又如中女与少女同住一家，长大后心志各不相同。此卦下体和悦而附丽于上体的光明，六五柔爻上进居尊，得中位而与九二之刚相应，所以在小事上吉利。天地上下相睽，可它们化育万物的事业是相同的；男女阴阳相睽，可他们求合的心志是相通的；万物形态各异相睽，可它们禀受天地之气的道理是同类的。《睽》卦所含的时机与功用真是重大啊！《大象传》说：上面是火、下面是泽，这就是《睽》的卦象；君子取法于此，在与人大同之中仍保有自己的独立不苟同。

初九，悔亡。丧马勿逐自复。见恶人无咎。《象》曰：“见恶人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，无咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。《象》曰：“见舆曳”，位不当也。“无初有终”，遇刚也。

初九居睽之始，悔恨消失；丢失的马不必去追，它自己会回来；即使见到自己厌恶的人也不会有过错。《小象》说：肯去会见「恶人」，正是为了避开怨咎——乖离之时更不可与人绝交。九二阳刚居中，与六五本是正应却因睽隔而难以正面相会，只能在小巷里不期而遇，不会有过错。《小象》说：「遇主于巷」，这种权变的会合并没有背离正道。六三阴柔不中不正，前有九四阻挠、后有九二牵掣，就像看见车子被拖住、驾车的牛被扯着，赶车的人还被施以黥额劓鼻之刑；起初不顺，终归有好结果。《小象》说：「见舆曳」，是因为它所居的爻位不当；「无初有终」，是因为它终于与上九这个阳刚正应相遇。

九四，睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。《象》曰：“交孚无咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬肤，往何咎？《象》曰：“厥宗噬肤”，往有庆也。上九，睽孤见豕负途，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇，婚媾。往遇雨则吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

九四在乖离之时孤立无应，幸而遇到初九这位阳刚的善士，彼此以诚信相交；虽处危厉，也不会有过错。《小象》说：「交孚无咎」，是他的心志得以施行。六五阴柔居尊，悔恨消失；它的同宗——指九二这个正应——前来相辅，像咬进柔嫩的肌肤一样容易亲合，这样前往还会有什么过错呢？《小象》说：「厥宗噬肤」，是说前往必有福庆。上九居睽之极，孤疑到了极点：看见猪背上满是污泥，看见一车载着鬼怪，于是先张弓要射，随后又放下弓——原来来者不是强盗，而是求婚配的六三。前往而与之阴阳相合、遇雨消疑，就吉。《小象》说：「遇雨之吉」，是因为种种猜疑都消散了。

《蹇》：利西南，不利东北。利见大人。贞吉。《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利东北”，其道穷也。“利见大人”，往有功也。当位”贞吉”，以正邦也。蹇之时用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《蹇》卦下艮上坎，山上有水，行路艰阻。「蹇」是跛足难行，引申为险阻。卦辞说：利于往西南平易之地，不利于往东北险阻之地；利于见有德位的「大人」，守正则吉。《彖传》解释：蹇，就是艰难，险陷横在前面。看见危险而能停下不进，这真是明智啊！「蹇，利西南」，是前往可以得到中正的处境；「不利东北」，是那条路已经走到穷尽。「利见大人」，是前往必能建功。九五等爻居位得当而「贞吉」，是用来端正邦国。《蹇》卦所含的时机与功用真是重大啊！（底本此段引号残缺不全，今照录不补。）《大象传》说：山上有水，这就是《蹇》的卦象；君子取法于此，遇难先反躬自省、修养德行。

初六，往蹇来誉。《象》曰：“往蹇来誉”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，终无尤也。九三，往蹇来反。《象》曰：“往蹇来反”，内喜之也。

初六居蹇之始，前往会遇险，返回则得美誉。《小象》说：「往蹇来誉」，是说此时应当停下来等待时机。六二阴柔中正而上应九五，身为王的臣子，在重重险难中奔走不已，这并不是为了自身的私事。《小象》说：「王臣蹇蹇」，尽忠如此，终究不会有过失。九三阳刚居下卦之上，前往遇险，返回下来才安稳。《小象》说：「往蹇来反」，是内卦的两个阴爻都喜欢它回来做依靠。

六四，往蹇来连。《象》曰：“往蹇来连”，当位实也。九五，大蹇朋来。《象》曰：“大蹇朋来”，以中节也。上六，往蹇来硕，吉，利见大人。《象》曰：“往蹇来硕”，志在内也。“利见大人”，以从贵也。

六四阴柔得正，前往仍是险难，返回则能与九三联合相连。《小象》说：「往蹇来连」，是因为它居位得当而心地诚实，可与人相合。九五阳刚中正居尊，身处最大的艰难之中，而众爻如朋友一般前来相助。《小象》说：「大蹇朋来」，是因为他能秉持中道而有节度。上六居蹇之极，前往无路，返回下来反而收获硕大，吉，并且利于见九五这位「大人」。《小象》说：「往蹇来硕」，是他的心志系于内卦的众爻；「利见大人」，是因为他随从九五这位尊贵者以济难。

《解》：利西南。无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。“解，利西南”，往得众也。“其来复吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之时大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。

《解》卦下坎上震，动而出于险外。「解」是解除、缓解。卦辞说：利于往西南平易之地；若无处可去，回归旧位则吉；若有所前往，及早行动则吉。《彖传》解释：解，是处险而能动，一动就脱离了危险，所以叫解。「解，利西南」，是前往能得到众人的归附；「其来复吉」，是回归而能得中道；「有攸往夙吉」，是前往必能建功。天地之气舒解而雷雨兴作，雷雨兴作而百果草木的种子外壳都迸裂发芽。《解》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：雷雨兴作，郁结得以疏解，这就是《解》的卦象；君子取法于此，赦免过失、宽宥罪愆。

初六，无咎。《象》曰：刚柔之际，义无咎也。九二，田获三狐，得黄矢，贞吉。《象》曰：九二贞吉，得中道也。六三，负且乘，致寇至，贞吝。《象》曰：“负且乘”，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？

初六阴柔居解之始，难方解而无所作为，因此不会有过错。《小象》说：它与九二刚柔相接、上应九四，就道义上说没有过错。九二阳刚居中，如同田猎捕获了三只狐狸，又得到黄铜箭头——除去了媚惑君上的小人而守住了刚直中正之德，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它得到了中道。六三阴柔居阳位，本是负物的小人却乘坐君子的车子，德不称位，因而招来强盗；即使自守也难免憾惜。《小象》说：「负且乘」，实在是可羞的；盗寇是自己招来的，又能怪谁呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未当位也。六五，君子维有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，获之，无不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

九四阳爻居阴位，与初六这个小人有牵连，只有解除掉脚拇趾般的小牵累，志同道合的朋友才会前来并以诚相待。《小象》说：「解而拇」，是因为它所居的爻位不当，故须自解其累。六五阴柔居尊，君子唯有真能解除小人之党，才吉；能否见效，就验之于小人是否退避。《小象》说：君子有所解除，小人自然退去。上六居解之极，如同王公在高墙上射猎凶猛的鹰隼，一箭射获，没有什么不利。《小象》说：「公用射隼」，是用来解除悖乱之患。

《损》：有孚，元吉，无咎。可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。《象》曰：山下有泽，损。君子以惩忿窒欲。

《损》卦下兑上艮，减损下卦的阳刚去增益上卦。卦辞说：心怀诚信，大吉，不会有过错；可以守正，利于有所前往。用什么来祭祀呢？两簋薄食就足以献享。《彖传》解释：损，是减损下面增益上面，其道向上而行。减损时若能存有诚信，就大吉、无过错、可守正、利于前往。用什么祭祀？两簋薄食就够了；不过用两簋薄食也须合乎时宜。减损刚强、增益柔弱要看时机，减损、增益、盈满、亏虚，都得随着时势一同推移。《大象传》说：山下有泽，泽自损其深而山益其高，这就是《损》的卦象；君子取法于此，惩戒自己的忿怒，堵塞自己的欲望。

初九，已事遄往，无咎。酌损之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利贞。征凶，弗损，益之。《象》曰：“九二利贞”，中以为志也。六三，三人行则损一人，一人行则得其友。《象》曰：“一人行”，“三”则疑也。

初九阳刚在下而应六四，办完自己的事就赶快前去相助，不会有过错；但相助时要斟酌分寸，不可损己太过。《小象》说：「已事遄往」，是上面的六四正与他心志相合。九二阳刚居中，利于守正；急切前往则凶；不必减损自己，只要守住刚中之德，本身就是对上的增益。《小象》说：「九二利贞」，是因为它把守中当作自己的志向。六三讲阴阳配合之理：三个人同行，就要减损一人；一个人独行，反而能得到一位伴侣。《小象》说：「一人行」才能专一相得，「三」个人同行就要生出猜疑。

六四，损其疾，使遄有喜，无咎。《象》曰：“损其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龟，弗克违，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗损，益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。《象》曰：“弗损，益之”，大得志也。

六四阴柔多病，能减损自己的毛病，并且让初九赶快前来相助，就有喜庆，不会有过错。《小象》说：「损其疾」，这本身就是可喜的事。六五阴柔居尊而虚心受益，有人送来价值十朋的大宝龟，推辞不掉，大吉。《小象》说：六五之所以大吉，是来自上天的保佑。上九居损之终，损极而返：不再减损下面，反而增益下面，不会有过错，守正则吉，利于有所前往，能得到天下之臣民归心而不限于一家一姓。《小象》说：「弗损，益之」，是他利益天下的心志大大地实现了。

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，损上益下，民说无疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有庆。“利涉大川”，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。

《益》卦下震上巽，与《损》相反，是减损上面来增益下面。卦辞说：利于有所前往，利于渡过大河巨险。《彖传》解释：「益」，是减损上面增益下面，百姓的喜悦没有边际。在上者屈尊而下就下民，这条路极其光大。「利有攸往」，是九五、六二中正相应而有福庆。「利涉大川」，是因为巽为木、可为舟楫，木道得以通行。益卦下动而上顺，因而日日增进没有止境。上天施与、大地生育，这种增益无处不在。凡是增益之道，都要随着时势一同推行。《大象传》说：风与雷互相增益，这就是《益》的卦象；君子取法于此，见到善行就向它靠拢，有了过错就立刻改正。

初九，利用为大作，元吉，无咎。《象》曰：“元吉无咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龟，弗克违。永贞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外来也。六三，益之用凶事，无咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

初九得上之益而阳刚在下，此时利于大有作为；但必须做到大吉，才不会有过错。《小象》说：要「元吉」才「无咎」，是因为居下位的人本不该承担这样厚重的大事，一有闪失便难辞其咎。六二阴柔中正而虚己受益，有人送来价值十朋的大宝龟，推辞不掉；长久守正则吉；君王用这样的诚敬去祭享上帝，吉。《小象》说：「或益之」，这份增益是从外面自然来的，非出于强求。六三阴柔不正，所得的增益用在救灾这类凶险之事上，就不会有过错；只要心存诚信，秉持中道行事，还要执圭为信去禀告王公。《小象》说：「益用凶事」，是说这种增益本来就该用在这样的地方，是他分内固有之责。

六四，中行告公，从，利用为依迁国。《象》曰：“告公从”，以益志也。九五，有孚惠心，勿问，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿问之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或击之，立心勿恒，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辞也。“或击之”，自外来也。

六四阴柔得正，秉持中道去禀告王公，王公听从了；此时利于依托大国而迁徙国都这类大事。《小象》说：「告公从」，是因为他一心为着益下的志向。九五阳刚中正，怀着诚信而有惠爱之心，不必再占问，大吉；天下也以诚信回报，感念我的恩德。《小象》说：「有孚惠心」，不用再问就知道是吉；「惠我德」，是他的心志大大地实现了。上九居益之极而一味求益于人，结果没有人来增益他，反倒有人来攻击他；立心不能恒久专一，凶。《小象》说：「莫益之」，是偏于求益一方之辞；「或击之」，是祸患从外面找上门来。

《夬》：扬于王庭，孚号。有厉，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也。健而说，决而和。“扬于王庭”，柔乘五刚也。“孚号有厉”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也。“利有攸往”，刚长乃终也。《象》曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居德则忌。

《夬》卦下乾上兑，五阳自下决去一阴。「夬」是决断、决去。卦辞说：在王庭上公开宣扬小人的罪状，以诚信号令众人；心存危惧，先从自己的城邑发布号令；不利于立即动用武力，而利于坚持正道前往。《彖传》解释：「夬」，就是决去，是阳刚决去阴柔。下体刚健而上体和悦，决断之中仍能保持和顺。「扬于王庭」，是因为上六这个柔爻凌驾在五个刚爻之上，其罪当明白揭示。「孚号有厉」，正因知危惧，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是说一味崇尚武力就会走入穷途。「利有攸往」，是阳刚生长到极处，决阴之事终可完成。《大象传》说：泽水升到天上，蓄极将决，这就是《夬》的卦象；君子取法于此，把俸禄施与下面的人，而对于积居其德、施而不散则要引以为戒。

初九，壮于前趾，往不胜，为咎。《象》曰：不胜而往，咎也。九二，惕号，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壮于頄，有凶。君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠无咎。《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。

初九居最下而逞强于前进的脚趾，去了却胜不了，就成了过错。《小象》说：明知不能取胜还要前往，这就是过错。九二阳刚居中，心怀警惕而号令众人戒备；纵使傍晚天黑时有兵戎突来，也不必忧虑。（「莫夜」即「暮夜」，指日落之后。）《小象》说：「有戎勿恤」，是因为它得到了中道，有备无患。九三阳刚过甚，把刚强显露在面颧上，有凶险；但君子决心决去小人而独自前行，途中遇雨而被沾湿——即难免与上六有所牵涉而受人非议——虽招来愠怒，终究不会有过错。《小象》说：「君子夬夬」，决心坚定，最终不会有过错。

九四，臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。《象》曰：“其行次且”，位不当也。“闻言不信”，聪不明也。九五，苋陆夬夬中行，无咎。《象》曰：“中行无咎”，中未光也。上六，无号，终有凶。《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。

九四阳爻居阴位，进退失据，如同臀部磨破了皮而坐立不安，行走起来趑趄难进；若能像牵羊那样随众而行、不逞己强，悔恨就消失；可惜他听了这样的忠告也不肯相信。《小象》说：「其行次且」，是因为它所居的爻位不当；「闻言不信」，是他听觉虽在却不明事理。九五阳刚中正而紧邻上六，要像铲除马齿苋那样果断决去它，秉持中道而行，不会有过错。《小象》说：「中行无咎」，是说他与上六亲比，中正之德还没有充分光大。上六是被决去的那个阴爻，孤立无援，连呼号求救也无用，终究有凶。《小象》说：「无号之凶」，是说小人之道终究不可能长久。

《姤》：女壮，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇刚也。勿用取女”，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉！《象》曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。

《姤》卦下巽上乾，一阴生于五阳之下，与《夬》正好相反。「姤」是相遇、不期而遇。卦辞说：这女子太强壮了，不要娶这样的女子。《彖传》解释：姤，就是相遇，是柔爻遇上刚爻。「勿用取女」，是说不可与这样的人长久相处。天地之气相遇，万物才都彰显生长；阳刚遇上中正之道，教化便能通行于天下。《姤》卦所含的时机意义真是重大啊！（底本此处引号残缺，今照录不补。）《大象传》说：天底下有风吹拂，无物不与之相遇，这就是《姤》的卦象；君主取法于此，颁布命令、诰谕四方。

初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“系于金柅”，柔道牵也。九二，包有鱼，无咎，不利宾。《象》曰：“包有鱼”，义不及宾也。九三，臀无肤，其行次且，厉，无大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牵也。

初六是全卦唯一的阴爻，须像用铜制的止轮木把车刹住那样把它系住，守正则吉；若放任它前往，就见凶险——一头瘦弱的母猪，看似无力，其实躁动不安、终必生事。《小象》说：「系于金柅」，是说柔道必须被牵制约束。九二阳刚居中，就近包住了初六这条「鱼」，不会有过错；但不宜让这条鱼落到宾客——指其他阳爻——手里。《小象》说：「包有鱼」，就道义上说这条鱼轮不到宾客。九三阳刚过甚而下无所遇，如同臀部磨破了皮，行走趑趄难进，有危厉，但没有大的过错。《小象》说：「其行次且」，是因为它前行时并没有被初六牵连住，故虽危而无大咎。

九四，包无鱼，起凶。《象》曰：“无鱼之凶”，远民也。九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，无咎。《象》曰：“姤其角”，上穷吝也。

九四与初六本是正应，却因初六已被九二所包，所以包中无鱼；由此生出凶险。《小象》说：「无鱼之凶」，是因为他疏远了本该归附自己的民众。九五阳刚中正居尊，用高大的杞树叶包住底下的瓜——以尊位含容下面的阴柔，把美德含蓄不露，终有美善之事如同从天而降。《小象》说：九五能含蓄美德，是因为它居中而守正；「有陨自天」，是他的心志始终不肯舍弃天命。上九居卦之极，所遇的只是自己头上的角，高亢而无所遇合，憾惜，但不会有过错。《小象》说：「姤其角」，是居上位而穷极，所以只能憾惜。

《萃》：亨，王假有庙。利见大人。亨，利贞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。顺以说，刚中而应，故聚也。“王假有庙”，致孝享也。“利见大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。《象》曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦下坤上兑。「萃」是荟聚、会合。卦辞说：亨通；君王来到宗庙祭祀祖先。利于见有德位的「大人」，亨通，利于守正；用牛这样的大牲献祭则吉；利于有所前往。《彖传》解释：「萃」，就是聚集。下体柔顺而上体和悦，九五阳刚居中而与六二相应，所以能聚。「王假有庙」，是致其孝心而献享祖先。「利见大人亨」，是聚合必须依正道来进行。「用大牲吉，利有攸往」，是顺应天命而行。观察万物所聚合的道理，天地万物的真情就可以看清楚了。《大象传》说：泽水聚在地面之上，这就是《萃》的卦象；君子取法于此，修缮兵器，戒备意料之外的变故——人众聚集之处最易生乱。

初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。《象》曰：“乃乱乃萃”，其志乱也。六二，引吉，无咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉无咎”，中未变也。六三，萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。《象》曰：“往无咎”，上巽也。

初六与九四本有诚信之应，却不能坚持到底，于是心绪纷乱而胡乱聚合；只要发出呼号求应，转眼之间便会转悲为笑；不必忧虑，前往就不会有过错。《小象》说：「乃乱乃萃」，是他的心志先乱了。六二阴柔中正，被九五牵引而上则吉，不会有过错；只要心存诚信，就是用禴这种最薄的春祭也足以通神。《小象》说：「引吉无咎」，是因为它居中之德始终没有改变。六三阴柔不正，想聚合而无人相应，只能嗟叹，没有什么利益；上行去依附上六则不会有过错，只是稍有憾惜。《小象》说：「往无咎」，是因为上面的上六柔顺而肯接纳它。

九四，大吉无咎。《象》曰：“大吉无咎”，位不当也。九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，赍咨涕洟，无咎。《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

九四阳爻居阴位而众阴归附，处境嫌疑，必须做到大吉，才能没有过错。《小象》说：要「大吉」才「无咎」，是因为它所居的爻位不当。九五阳刚中正，聚天下之众而又居于尊位，不会有过错；若还有人不诚服，就以元善、长久、守正之德感化他们，悔恨自会消失。《小象》说：「萃有位」，只凭位而未尽服人心，是他的心志还没有充分光大。上六居萃之极而无所归聚，只能咨嗟叹息、涕泪交流；能这样自伤而知警，便不会有过错。《小象》说：「赍咨涕洟」，是因为他高居上位而不能安处。

《升》：元亨。用见大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨，“用见大人勿恤”，有庆也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以顺德，积小以高大。

《升》卦下巽上坤，木生于地中而向上生长。「升」是上升。卦辞说：大为亨通；用这样的态度去见有德位的「大人」，不必忧虑；向南方进发则吉。《彖传》解释：柔爻依循时机而上升，下体谦逊而上体柔顺，九二阳刚居中而与六五相应，所以大为亨通。「用见大人勿恤」，是必有福庆。「南征吉」，是他的心志得以施行——南方为明，向明而行故吉。《大象传》说：地中生出树木，日长而不觉，这就是《升》的卦象；君子取法于此，顺其自然地培育德性，积累细小以至于高大。

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，无咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虚邑。《象》曰：“升虚邑”，无所疑也。

初六阴柔在最下，能得到上面二阳的信任而随之上升，大吉。《小象》说：「允升大吉」，是因为它与上面的阳爻心志相合。九二阳刚居中而应六五之柔，只要心存诚信，即使用禴这种最薄的春祭也可以通神，不会有过错。《小象》说：九二的诚信，必有可喜之事。九三阳刚得正，上行毫无阻碍，如同进入一座空虚无人的城邑。《小象》说：「升虚邑」，是说前路通畅得没有什么可迟疑的。

六四，王用亨于岐山，吉，无咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，顺事也。六五，贞吉，升阶。《象》曰：“贞吉升阶”，大得志也。上六，冥升，利于不息之贞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

六四阴柔得正，如同周文王在岐山祭享山川神灵，柔顺自处而不僭越，吉，不会有过错。《小象》说：「王用亨于岐山」，是柔顺地做他分内的事。六五阴柔居尊而任用九二之贤，守正则吉，上升如同登阶而上、一步一稳。《小象》说：「贞吉升阶」，是他的心志大大地实现了。上六居升之极，昏昧无知地一味求升；此时唯有把这份不止息的劲头用在持守正道上才有利。《小象》说：昏昧求升而又高居上位，只会日渐消损而不会充实富有。

《困》：亨。贞大人吉，无咎。有言不信。《彖》曰：“困”，刚揜也。险以说，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“贞大人吉”，以刚中也。“有言不信”，尚口乃穷也。《象》曰：泽无水，困。君子以致命遂志。

《困》卦下坎上兑，泽在上而水漏在下，泽中无水。「困」是困穷。卦辞说：亨通；守正的大人得吉，不会有过错；此时说什么话都不被人相信。《彖传》解释：「困」，是阳刚被阴柔所掩蔽。身处险境而心中仍能和悦，因而困穷之中不失其所守，所以能亨通——这大概只有君子做得到吧。「贞大人吉」，是因为九二、九五阳刚居中。「有言不信」，是说困时崇尚口舌辩解，只会走入穷途。《大象传》说：泽中没有水，这就是《困》的卦象；君子取法于此，宁可舍弃性命也要成就自己的志节。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱绂方来。利用享祀。征凶，无咎。《象》曰：“困于酒食”，中有庆也。六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。《象》曰：“据于蒺藜”，乘刚也。“入于其宫，不见其妻”，不祥也。

初六阴柔居困之底，坐困在无枝可荫的枯树桩上，又陷入幽深的山谷，三年都见不到光明。《小象》说：「入于幽谷」，是幽暗而不明。九二阳刚居中，困在酒食过丰、进用无门的处境里；不久朱红的蔽膝——象征君命的荣宠——就要到来；此时宜于诚敬祭祀以待天命；急切前往则凶，但终究不会有过错。《小象》说：「困于酒食」，因其居中守正，其中自有福庆。六三阴柔不中不正，前进被大石挡住，退下又坐在蒺藜上，回到家中连妻子也不见了，凶。《小象》说：「据于蒺藜」，是因为它凌乘在九二之刚上；「入于其宫，不见其妻」，这是不祥之兆。

九四，来徐徐，困于金车，吝，有终。《象》曰：“来徐徐”，志在下也。虽不当位，有与也。九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有说”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰动悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未当也。“动悔有悔”，吉行也。

九四要下来与初六相应，却迟缓不前，因为被九二这辆坚固的金车所阻，虽有憾惜，终能相合。《小象》说：「来徐徐」，是他的心志在下面的初六；虽然爻位不当，毕竟还有相应的伴侣。九五阳刚中正居尊，上下皆阴掩蔽，如同受了割鼻断足之刑，被那身赤色蔽膝的尊位所困；但缓缓自会解脱，此时宜于诚敬祭祀以感通神明。《小象》说：「劓刖」，是他的心志还没有实现；「乃徐有说」，是因为他居中而正直；「利用祭祀」，是因此能承受福泽。上六被葛藤缠住而困，处在动摇不安之地（底本此处作「于臲」，通行本作「于臲卼」，脱一「卼」字，今照录不补）；心里说「一动就要后悔」，正因为先有了这份悔意而肯改，前往就吉。《小象》说：「困于葛藟」，是所处的位置不妥当；「动悔有悔」，是知悔而行，所以是吉利的行动。

《井》：改邑不改井，无丧无得。往来井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。“改邑不改井，”乃以刚中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。

《井》卦下巽上坎。「井」是水井，取养人不穷之义。卦辞说：城邑可以迁移，水井却不能搬走；井水不会减少，也不会增多；来来往往的人都到井上汲水。若打水将到井口而绳子还没有完全提出井外，反把水瓶碰破了，凶。《彖传》解释：入于水中而把水提上来，就是井。井养育众人而不会穷尽。「改邑不改井」，是因为九二、九五阳刚居中，其德如井之有常。「汔至，亦未繘井」，是功败垂成、还没有成就。「羸其瓶」，所以才凶。《大象传》说：木桶之上有水，这就是《井》的卦象；君子取法于此，慰劳百姓、勉励他们互相帮助。

初六，井泥不食。旧井无禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“旧井无禽”，时舍也。九二，井谷射鲋，瓮敝漏。《象》曰：“井谷射鲋”，无与也。九三，井渫不食，为我心恻。可用汲，王明并受其福。《象》曰：“井渫不食”，行恻也。求“王明”，受福也。

初六居井之底，井水混着淤泥，不能饮用；这口废旧的井连禽鸟也不来。《小象》说：「井泥不食」，是因为它处在最下面；「旧井无禽」，是时势把它废弃了。九二阳刚而无应于上，井中的泉眼只能向下漏出去养些小鱼，汲水的瓦瓮又破漏，一无所成。《小象》说：「井谷射鲋」，是因为它上面没有相应之爻可以承接。九三阳刚得正，井水已经淘洗干净却没有人来喝，令人心中恻然；这井本是可以汲用的，只要君王明察，上下都能同受其福。《小象》说：「井渫不食」，是行路之人都为之恻然；求「王明」，正是为了君民同受福泽。

六四，井甃，无咎。《象》曰：“井甃无咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

六四阴柔得正而力不能及物，只能用砖石修砌井壁，虽不能养人，也不会有过错。《小象》说：「井甃无咎」，是在整修水井，为日后养人做准备。九五阳刚中正，井水清洌，是可供饮用的寒泉。《小象》说：「寒泉之食」，是因为它居中而守正，其德如泉之清。上六居井之上口，汲水已成，不要把井口盖住，让人人都能来取；心存这样的诚信，大吉。《小象》说：「元吉」出现在最「上」一爻，是井道养人之功大大地完成了。

《革》：已日乃孚。元亨。利贞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以说，大亨以正。革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉！《象》曰：泽中有火，革。君子以治历明时。

《革》卦下离上兑，泽中有火，水火相灭。「革」是变革。卦辞说：变革之事要到事成之日才被人相信；大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》解释：革，是水与火互相熄灭；又如中女与少女同住一家，心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是变革之后人们才信服。下体文明而上体和悦，因而大为亨通又能守正。变革得当，悔恨才会消失。天地变革而四季得以形成；商汤放桀、周武伐纣这样的革命，上顺天道、下应人心。《革》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：泽中有火，这就是《革》的卦象；君子取法于此，修治历法以明四时的变化。

初九，巩用黄牛之革。《象》曰：“巩用黄牛”，不可以有为也。六二，巳日乃革之，征吉，无咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。贞厉。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

初九居变革之始，时机未到，只能用黄牛皮把自己牢牢捆住，按兵不动。《小象》说：「巩用黄牛」，是此时还不可有所作为。六二阴柔中正，到了那一日才动手变革，前往则吉，不会有过错。《小象》说：「巳日革之」，是这样行动必有嘉美的结果。九三阳刚过甚，急于变革则凶，虽守亦危；变革的主张要反复审议三次、三次都妥当了，才能取信于人。《小象》说：「革言三就」，做到这一步，还能往哪里去求更稳妥的办法呢？

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎变，未占有孚。《象》曰：“大人虎变”，其文炳也。上六，君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。《象》曰：“君子豹变”，其文蔚也。“小人革面”，顺以从君也。

九四阳爻居阴位，本当有悔而悔恨消失；怀着诚信去改革旧命，吉。《小象》说：「改命之吉」，是他的心志取信于人。九五阳刚中正居尊，是变革之主，其变革如同猛虎换毛，文采焕然一新，不必占问就自然为天下所信服。《小象》说：「大人虎变」，是说他的文采光明炳耀。上六居革之终，君子的变革如同豹子换毛，文采细密而渐次可观；小人则只能改变一下表面的顺从。此时再急于前进就凶，安居守正则吉。《小象》说：「君子豹变」，是他的文采茂密可观；「小人革面」，是柔顺地服从新君而已。

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《鼎》卦下巽上离，全卦之形正像一只鼎：初爻为足，二三四为腹，五为耳，上为铉。卦辞说：大吉，亨通。《彖传》解释：鼎，是取器物之象。把木柴送入火中，是用来烹饪食物。圣人烹饪以祭享上帝，又大规模地烹饪以供养圣贤。下体谦逊而上体光明，因而耳聪目明；六五柔爻上进居尊，得中位而与九二之刚相应，所以大为亨通。《大象传》说：木上有火，正是烹饪之象，这就是《鼎》的卦象；君子取法于此，端正自己的名位，稳凝所受的使命。

初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。《象》曰：“鼎颠趾”，未悖也。“利出否”，以从贵也。九二，鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有实”，慎所之也。“我仇有疾”，终无尤也。

初六居鼎之底，鼎足朝天而翻倒，看似反常，却正好倒出里面的陈渣秽物；如同因妾生子而使她得以立身，不会有过错。《小象》说：「鼎颠趾」，并不违背常理；「利出否」，是为了顺从新纳的贵物而先去其旧秽。九二阳刚居中，鼎中盛满了实物；我的对头初六虽近却有病痛之嫌，不能靠近我，吉。《小象》说：「鼎有实」，正因为满载，更要谨慎所往；「我仇有疾」，终究不会有过失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，亏悔，终吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其义也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黄耳金铉，利贞。《象》曰：“鼎黄耳”，中以为实也。上九，鼎玉铉，大吉，无不利。《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。

九三阳刚失应，如同鼎耳变形，鼎抬不动而行进受阻，鼎中肥美的野鸡肉也吃不上；等到阴阳和洽降下雨来，先前的亏损悔恨便渐渐消解，最终得吉。《小象》说：「鼎耳革」，是它失掉了应有的义理配合。九四以阳居阴而下应初六之弱，如同鼎足折断，把王公的美食倾覆一地，鼎身沾满污浊，凶。《小象》说：「覆公餗」，这样的人所受的信任又该怎么说呢——所托非人，其咎在己。六五阴柔居尊，如同鼎配上黄色的耳、金属的举鼎横杠，利于守正。《小象》说：「鼎黄耳」，是以居中之德为其充实的内容。上九阳刚居鼎之极，如同配上玉制的铉，刚中带温，大吉，没有什么不利。《小象》说：玉铉居于最上，是刚与柔配合得恰有节度。

《震》：亨。震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。“震惊百里”，惊远而惧迩也。“不丧匕鬯”，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐惧修省。

《震》卦上下皆震，震为雷、为动、为长男。卦辞说：亨通。雷声传来时人人惊恐不安，过后又谈笑自若；巨雷震惊百里之远，而主祭者手中的匙与香酒竟不曾失落。《彖传》解释：震，所以亨通。「震来虩虩」，是因恐惧戒惧反而招来福气；「笑言哑哑」，是惊惧之后行事有了法则。「震惊百里」，是远处的人受惊、近处的人畏惧。「不丧匕鬯」，是说这样镇定的长子外出也足以守护宗庙社稷，可以充当主祭之人。《大象传》说：雷声接连而至，这就是《震》的卦象；君子取法于此，怀着恐惧之心修养身心、省察自己。

初九，震来虩虩，后笑言哑哑，吉。《象》曰：“震来虩虩”，恐致福也。“笑言哑哑”，后有则也。六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震来厉”，乘刚也。六三，震苏苏，震行无眚。《象》曰：“震苏苏”，位不当也。

初九是震动之主，雷来时惊恐戒惧，过后谈笑自若，吉。《小象》说：「震来虩虩」，是因恐惧而招来福气；「笑言哑哑」，是惊惧之后行事有了法则。六二阴柔中正却凌乘在初九之刚上，雷来时有危险，丧失了大量的财货，只好登上高高的山陵躲避；不必去追寻，七日之后自会失而复得。《小象》说：「震来厉」，是因为它乘凌刚爻。六三阴柔不中不正，在震动中缓弱不安、神情恍惚；若能因震惧而有所行动，就不会有灾眚。《小象》说：「震苏苏」，是因为它所居的爻位不当。

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往来，厉，意无丧，有事。《象》曰：“震往来厉”，危行也。其事在中，大无丧也。上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。

九四阳爻陷在四阴之间，震动之势终于坠入泥淖而振不起来。《小象》说：「震遂泥」，是它的阳刚之德还没有光大。六五阴柔居尊，震动来来往往，都有危险；但心意上并无大的丧失，仍可主持祭祀之事。《小象》说：「震往来厉」，是行事处在危险之中；因其所主之事守住中道，所以没有大的损失。上六居震之极，恐惧得脚步瑟缩，眼神惊惶四顾，此时出行则凶；雷震还没有落到自己身上，只落在邻近之处，就先自戒惧，便不会有过错；不过这样谨慎，婚配的亲家难免有闲话。《小象》说：「震索索」，是因为它没有得到中道；虽处凶地而能无过错，是因为看到邻居的遭遇就先警戒自己。

《艮》：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。《彖》曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敌应，不相与也。是以“不获其身，行其庭，不见其人，无咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《艮》卦上下皆艮，艮为山、为止。卦辞说：止住在背部——背是人体唯一不见物、不生欲的地方——因而觉察不到自己的身躯；走过他的庭院，也看不见庭中的人；这样不会有过错。《彖传》解释：艮，就是止。该停的时候就停，该行的时候就行，动与静都不错过时机，这样的道理光明正大。「艮其止」，是止在应当止住的地方。此卦上下各爻两两同性、彼此为敌而不相应，互不牵扯，所以说「不获其身，行其庭，不见其人，无咎」。《大象传》说：两山重叠，这就是《艮》的卦象；君子取法于此，思虑不越出自己的职分之外。

初六，艮其趾，无咎。利永贞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。《象》曰：“不拯其随”，未退听也。九三，艮其限，列其夤，厉，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

全卦仍以人身自下而上取象。初六在最下，止住脚趾，动念之初就停下来，不会有过错，并且利于长久守正。《小象》说：「艮其趾」，是还没有失掉正道。六二止住小腿肚，却不能挽救九三那种硬止的做法，只好随之而止，因而心中不痛快。《小象》说：「不拯其随」，是因为九三刚愎，不肯退让听从劝告。九三阳刚居两卦之交，止在腰际，硬生生把上下脊肉撕裂开来，危险之极，忧惧如火熏心。《小象》说：「艮其限」，是危险煎熬着他的内心。

六四，艮其身，无咎。《象》曰：“艮其身”，止诸躬也。六五，艮其辅，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其辅”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚终也。

六四阴柔得正，止住自己整个身躯，不妄动，不会有过错。《小象》说：「艮其身」，是把该止的止在自己身上，先求诸己。六五阴柔居尊，止住自己的牙床口舌，说话有条有理、不轻发，悔恨消失。《小象》说：「艮其辅」，是因为它居中而得正。上九居艮之极，止得敦厚笃实，吉。《小象》说：「敦艮之吉」，是因为他以敦厚之德善终。

《渐》：女归吉，利贞。《彖》曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。《象》曰：山上有木，渐。君子以居贤德善俗。

《渐》卦下艮上巽。「渐」是循序渐进。卦辞说：女子出嫁则吉，利于守正。《彖传》解释：渐卦所讲的前进，就像女子出嫁那样按六礼次第而行，所以吉。前进而各得其位，所以前往必能建功；前进而依循正道，就可以端正邦国。九五所居之位是阳刚而得中。下体静止而上体谦顺，所以行动起来不会陷入困穷。《大象传》说：山上生长着树木，日渐高大，这就是《渐》的卦象；君子取法于此，蓄积贤德以改善风俗。

初六，鸿渐于干。小子厉，有言，无咎。《象》曰：“小子之厉”，义无咎也。六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。《象》曰：“饮食衎衎”，不素饱也。九三，鸿渐于陆。夫征不复，妇孕不育，凶。利御寇。《象》曰：“夫征不复”，离群丑也。“妇孕不育”，失其道也。“利用御寇”，顺相保也。

全卦以鸿雁循序而飞为象。初六在最下，鸿雁渐进到水边的岸上；年幼力弱者处此有危险，会招来些议论，但不会有过错。《小象》说：「小子之厉」，就道义上说是没有过错的。六二阴柔中正，鸿雁渐进到大磐石上，安稳可居，饮食和乐融融，吉。《小象》说：「饮食衎衎」，是说所受的供养不是白吃的，因为它有中正之德。九三阳刚过甚，鸿雁渐进到高平的陆地，已失其宜：丈夫远征一去不返，妇人怀了孕却不能生育，凶；此时只利于共同抵御外寇。《小象》说：「夫征不复」，是脱离了自己的群类；「妇孕不育」，是失掉了正道；「利用御寇」，是彼此顺承相保才能自全。

六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。《象》曰：“或得其桷”，顺以巽也。九五，鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。《象》曰：“终莫之胜吉”，得所愿也。上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。《象》曰：“其羽可用为仪，吉”，不可乱也。

六四阴柔得正，鸿雁渐进到树上——雁蹼不能抓握枝条，本非所安——幸而找到平展如椽的横枝可以栖息，因而不会有过错。《小象》说：「或得其桷」，是因为它柔顺而谦逊，能随遇而安。九五阳刚中正，鸿雁渐进到高陵；它与六二本是正应，却被三、四两爻阻隔，如同妇人三年不孕；但阻隔终究压不过正应之情，吉。《小象》说：「终莫之胜吉」，是终于实现了心愿。上九居渐之极，鸿雁渐进到高远之处，它脱落的羽毛可以用作舞仪的装饰，吉。《小象》说：「其羽可用为仪，吉」，是说这种循序不乱的进退之法足为楷模，不可紊乱。

《归妹》：征凶，无攸利。《彖》曰：归妹，天地之大义也。天地不交而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。“征凶”，位不当也。“无攸利”，柔乘刚也。《象》曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。

《归妹》卦下兑上震，少女嫁于长男，且以悦而动，非由正礼。「归妹」是嫁女。卦辞说：这样前往则凶，没有什么利益。《彖传》解释：嫁女，是天地间的大义；天地不交合，万物就不能兴盛。嫁女这件事，关乎人伦的终结与开端。因喜悦而行动，所嫁的是少女。「征凶」，是因为三、五等爻所居之位不当。「无攸利」，是因为柔爻凌乘在刚爻之上，名分颠倒。《大象传》说：泽上有雷，雷动而泽随，这就是《归妹》的卦象；君子取法于此，从长久的终局着眼，预知其中可能出现的弊败。

初九，归妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“归妹以娣”，以恒也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能视，利幽人之贞。《象》曰：“利幽人之贞”，未变常也。六三，归妹以须，反归以娣。《象》曰：“归妹以须”，未当也。

初九阳刚在下而无正应，嫁女只能以陪嫁的媵妾身份过去；如同跛脚的人还能走路，虽不足以远行，安分守己则前往得吉。《小象》说：「归妹以娣」，是守着可以长久的本分；「跛能履吉」，是甘居下位、承事正室。九二阳刚居中而所应的六五不贤，如同一只眼看东西——才德虽有而所遇非人；此时利于像幽居守节之人那样持守正道。《小象》说：「利幽人之贞」，是没有改变常道。六三阴柔不中不正，以卑贱之身求嫁而无人肯娶，只好退回来充当媵妾。《小象》说：「归妹以须」，是因为它自处不当。

九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良。月几望，吉。《象》曰：“帝乙归妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以贵行也。上六，女承筐无实，士刲羊无血，无攸利。《象》曰：上六无实，承虚筐也。

九四阳刚而无应，嫁期一再耽误；迟些出嫁，是在等待合适的时机。《小象》说：「愆期」所体现的心志，是要等到时机成熟才行动。（底本此处《象》字前后无书名号，今照录不补。）六五阴柔居尊，如同商王帝乙嫁妹：这位尊贵新娘的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的华美——尚德而不尚饰。月亮将圆而未满，吉。《小象》说：「帝乙归妹，不如其娣之袂良」，是因为它居中守德，以尊贵之身而行谦素之道。上六居卦终而无实，如同女子捧着筐子里面却是空的，男子宰羊却割不出血来——祭祀不成，婚姻无实，没有什么利益。《小象》说：上六空虚不实，捧的只是一只空筐。

《丰》：亨，王假之。勿忧，宜日中。《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。“王假之”，尚大也。“勿忧宜日中”，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎？《象》曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。

《丰》卦下离上震，明而动，声势盛大。「丰」是丰大。卦辞说：亨通；只有君王才能达到这种盛大。不必忧虑，应当像正午的太阳那样普照。《彖传》解释：丰，就是盛大。有光明而又能行动，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿忧宜日中」，是应当照临天下。可是太阳到了正午就要偏西，月亮圆满了就要亏蚀；天地的盈满与空虚尚且随时序消长，何况是人呢？何况是鬼神呢？《大象传》说：雷与电一齐到来，威明并用，这就是《丰》的卦象；君子取法于此，明察以判决讼案，威断以施行刑罚。

初九，遇其配主，虽旬无咎，往有尚。《象》曰：“虽旬无咎”，过旬灾也。六二，丰其蔀，日中见斗。往得疑疾，有孚发若，吉。《象》曰：“有孚发若”，信以发志也。九三，丰其沛，日中见沫，折其右肱，无咎。《象》曰：“丰其沛”，不可大事也。“折其右肱”，终不可用也。

初九与九四同德相配，虽然彼此均等相当也不会有过错，前往还会受到嘉尚。《小象》说：「虽旬无咎」，可一旦超过了这个均等的限度、争先相尚，就要生灾。六二阴柔中正而上应六五之暗，遮蔽物太大，以致正午时分竟能看见北斗星；此时前往会招来猜疑之患，只要以诚信去启发对方，就吉。《小象》说：「有孚发若」，是用诚信来启发对方的心志。九三阳刚而所应的上六昏暗已极，遮蔽的幔幕更大，正午时分连微小的星光都看得见；如同折断了右臂，无从有为，但就其自身而言不会有过错。《小象》说：「丰其沛」，是此时不可以做大事；「折其右肱」，是说他终究派不上用场。

九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“丰其蔀”，位不当也。“日中见斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，来章有庆誉，吉。《象》曰：六五之吉，有庆也。上六，丰其屋，蔀其家，窥其户，阒其无人，三岁不觌，凶。《象》曰：“丰其屋”，天际翔也。“窥其户，阒其无人”，自藏也。

九四同样被大幔遮蔽，正午能见北斗；幸而遇到初九这位与自己平等相当的伙伴，吉。《小象》说：「丰其蔀」，是因为它所居的爻位不当；「日中见斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，这是吉利的行动。六五阴柔居尊，能招来六二、九三这些有文采才华的人，因而有福庆与美誉，吉。《小象》说：六五之所以吉，是有福庆。上六居丰之极，屋宇造得极大，却把自家遮蔽得严严实实；从门缝往里看，寂静无人，三年都见不到一个人影，凶。《小象》说：「丰其屋」，是骄亢得像要飞到天边去；「窥其户，阒其无人」，是他自己把自己藏起来、断绝了与人的往来。

《旅》：小亨。旅贞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以“小亨旅贞吉”也。旅之时义大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留狱。

《旅》卦下艮上离，山止而火行，火不留于一处。「旅」是羁旅在外。卦辞说：小有亨通；旅居之人守正则吉。《彖传》解释：「旅小亨」，是六五柔爻在外卦得中，而又柔顺地承顺阳刚；下体止而上体附丽于光明，所以说「小亨旅贞吉」。《旅》卦所含的时机意义真是重大啊！《大象传》说：山上有火，火势迅速移过，这就是《旅》的卦象；君子取法于此，用刑时既明察又谨慎，而不把案件长久积压。

初六，旅琐琐，斯其所取灾。《象》曰：“旅琐琐”，志穷灾也。六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。《象》曰：“得童仆贞”，终无尤也。九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。《象》曰：“旅焚其次”，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。

初六阴柔居旅之始，为人猥琐卑屑、斤斤计较，这正是自取灾祸的原因。《小象》说：「旅琐琐」，是心志已经穷困卑下，所以招灾。六二阴柔中正，旅途中住进了客舍，身上带着盘缠，还得到忠实的童仆，守持正道。《小象》说：「得童仆贞」，这样终究不会有过失。九三阳刚过甚，客舍被火烧毁，童仆也失散了，虽守亦危。《小象》说：「旅焚其次」，这也够伤人的了；以旅居之身却用刚暴的态度对待下人，按理就该失去他们。

九四，旅于处，得其资斧，我心不快。《象》曰：“旅于处”，未得位也。“得其资斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，终以誉命。《象》曰：“终以誉命”，上逮也。上九，鸟焚其巢，旅人先笑后号咷。丧牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其义焚也。“丧牛于易”，终莫之闻也。

九四阳爻居阴位，旅途中暂得一处栖身，也备下了盘缠与利斧，可心里终究不痛快。《小象》说：「旅于处」，是因为没有得到应有的位分；「得其资斧」，所以心里仍不痛快。六五阴柔居尊，如同射野鸡，虽损失了一支箭，最终却因此获得美誉与爵命。《小象》说：「终以誉命」，是因为它上承阳刚而恩泽及于己身。上九阳刚居旅之极，高亢自处，如同鸟巢被火烧掉；这旅人起先得意欢笑，随后放声号哭；又在田畔轻易地丢失了牛——失掉了柔顺之德，凶。《小象》说：以旅居之身而高居上位，按理就该有焚巢之祸；「丧牛于易」，是说他到最后也没有听到一句劝告。

《巽》：小亨。利有攸往。利见大人。《彖》曰：重巽以申命。刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以“小亨，利有攸往，利见大人”。《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。

《巽》卦上下皆巽，巽为风、为木，其义为顺入、谦逊。卦辞说：小有亨通，利于有所前往，利于见有德位的「大人」。《彖传》解释：两重巽风相随，正合于反复申明政令之象。九五阳刚谦顺地居于中正之位，因而心志得以施行；初六、六四两个柔爻都顺承阳刚，所以说「小亨，利有攸往，利见大人」。《大象传》说：一阵风接着一阵风，这就是《巽》的卦象；君子取法于此，反复申明命令而后推行政事。

初六，进退，利武人之贞。《象》曰：“进退”，志疑也。“利武人之贞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。《象》曰：“纷若之吉”，得中也。九三，频巽，吝。《象》曰：“频巽之吝”，志穷也。

初六阴柔在最下，过于卑巽而进退不定；此时宜于取法武人那样刚毅果决的守正。《小象》说：「进退」，是心志迟疑不决；「利武人之贞」，是要用刚毅来整治这种优柔。九二阳刚居中而自处卑下，谦顺得如同伏在床下；再用祝史巫祝那样繁多的诚敬去通达神人之意，吉，不会有过错。《小象》说：「纷若之吉」，是因为它得到了中道，虽卑而不失其正。九三阳刚不中，一再勉强作出顺从的样子，反复无常，憾惜。《小象》说：「频巽之吝」，是心志已经穷困，无所守持。

六四，悔亡，田获三品。《象》曰：“田获三品”，有功也。九五，贞吉，悔亡，无不利，无初有终。先庚三日，后庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。《象》曰：“巽在床下”，上穷也。“丧其资斧”，正乎凶也。

六四阴柔得正而上承九五，悔恨消失；如同田猎而获得三类猎物——古时田猎所获分别供祭祀、宴宾、充庖厨三用。《小象》说：「田获三品」，是说它建立了功劳。九五阳刚中正，守正则吉，悔恨消失，没有什么不利；起初未必顺利，终究会有好结果。发布变革之令，要在「庚」日之前三天、之后三天反复审度，才吉。《小象》说：九五之所以吉，是因为它所居之位正而适中。上九居巽之极，卑顺过头而伏在床下；连自己防身谋生的资财与利斧也丢掉了，虽守亦凶。《小象》说：「巽在床下」，是居上位而穷极；「丧其资斧」，这样下去岂不是凶吗？

《兑》：亨。利贞。《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大，民劝矣哉！《象》曰：丽泽，兑。君子以朋友讲习。

《兑》卦上下皆兑，兑为泽、为口、为悦。卦辞说：亨通，利于守正。《彖传》解释：兑，就是喜悦。二、五阳刚居中而三、上柔爻在外，以喜悦之道而又能守正，所以上顺天理、下应人心。以喜悦之道走在百姓前头，百姓就忘了劳苦；以喜悦之道带领百姓赴难，百姓就忘了生死。喜悦之道如此重大，百姓自然受到鼓舞啊！《大象传》说：两泽相连而水气互相滋润，这就是《兑》的卦象；君子取法于此，与朋友一起讲论学问、切磋研习。

初九，和兑，吉。《象》曰：“和兑之吉”，行未疑也。九二，孚兑，吉，悔亡。《象》曰：“孚兑之吉”，信志也。六三，来兑，凶。《象》曰：“来兑之凶”，位不当也。

初九阳刚在下而无所私应，其喜悦出于中和自然，吉。《小象》说：「和兑之吉」，是他的行为坦荡，无人猜疑。九二阳刚居中而近六三之阴，能以诚信自守而致其悦，吉，悔恨消失。《小象》说：「孚兑之吉」，是他的心志诚实可信。六三阴柔不中不正，反过来去讨好下面的两个阳爻以求悦，凶。《小象》说：「来兑之凶」，是因为它所居的爻位不当。

九四，商兑未宁，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有庆也。九五，孚于剥，有厉。《象》曰：“孚于剥”，位正当也。上六，引兑。《象》曰：上六“引兑”，未光也。

九四介于九五之正与六三之邪之间，反复商量取舍而心中不安；能果断隔绝六三这种病害，就有喜庆。《小象》说：「九四之喜」，是必有福庆。九五阳刚中正居尊，却与上六亲比；若诚信地对待这个消剥阳刚的小人，就有危险。《小象》说：「孚于剥」，正因为它所居之位极为尊当，才更要警惕所信非人。上六居兑之极，只能牵引下面的九五来求喜悦。《小象》说：上六「引兑」，说明它的喜悦之道并不光明正大。

《涣》：亨。王假有庙。利涉大川，利贞。《彖》曰：“涣，亨”，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。“王假有庙”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。

《涣》卦下坎上巽，风行水上，波纹涣散。「涣」是离散，卦义在于救涣聚人。卦辞说：亨通；君王来到宗庙祭祀祖先；利于渡过大河巨险，利于守正。《彖传》解释：「涣，亨」，是九二之刚自外而来居中而不至困穷，六四柔爻在外卦得其正位而与上同心。「王假有庙」，是君王的诚心居于其中，以此收摄涣散的人心。「利涉大川」，是巽为木，乘着木舟渡险必能成功。《大象传》说：风吹行在水面上，这就是《涣》的卦象；先王取法于此，祭享上帝、建立宗庙，用宗教与人伦把离散的人心聚拢起来。

初六，用拯马壮，吉。《象》曰：初六之吉顺也。九二，涣奔其机，悔亡。《象》曰：“涣奔其机”，得愿也。六三，涣其躬，无悔。《象》曰：“涣其躬”，志在外也。

初六居涣之始，离散尚浅，此时用健壮的马来拯救，吉。《小象》说：初六之所以吉，是因为它柔顺地承顺九二之刚。九二阳刚居中，在涣散之时奔向可以凭靠的几案——指初六这个安身之所，因而悔恨消失。《小象》说：「涣奔其机」，是得遂了自己安身的愿望。六三阴柔不正，能涣散自己一身的私念而上应上九，因此没有悔恨。《小象》说：「涣其躬」，是他的心志在于向外济涣，不为一己打算。

六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。《象》曰：“涣其群元吉”，光大也。九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。《象》曰：“王居无咎”，正位也。上九，涣其血，去逖出，无咎。《象》曰：“涣其血”，远害也。

六四阴柔得正而上承九五，能涣散自己的朋党私群以从大公，大吉；散去小群而聚成高丘般的大众，这不是常人所能想到的。《小象》说：「涣其群元吉」，是因为这样做光明博大。九五阳刚中正居尊，发布重大号令如同人身出汗——一出不返，令出必行；又散发王室积聚的财货以济天下，不会有过错。《小象》说：「王居无咎」，是因为它居于中正的君位。上九居涣之极，能涣散伤害、远离忧惧而出于患难之外，不会有过错。《小象》说：「涣其血」，是远远避开了祸害。

《节》：亨。苦节，不可贞。《彖》曰：“节亨”。刚柔分而刚得中。“苦节不可贞”，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成。节以制度，不伤财，不害民。《象》曰：泽上有水，节。君子以制数度，议德行。

《节》卦下兑上坎，泽有堤岸而水量有限，多则溢、少则涸。「节」是节制。卦辞说：亨通；但苦涩过分的节制，不可固守。《彖传》解释：「节亨」，是刚柔各半而九二、九五阳刚居中。「苦节不可贞」，是那样做会走入穷途。以和悦之心去行险难，居位得当而知节制，中正因而通达。天地有节度，四季才得以形成；用制度加以节制，就不会损伤财用，也不会危害百姓。《大象传》说：泽上有水，蓄泄有度，这就是《节》的卦象；君子取法于此，制定礼数法度，评议德行的高下。

初九，不出户庭，无咎。《象》曰：“不出户庭”，知通塞也。九二，不出门庭，凶。《象》曰：“不出门庭凶”，失时极也。六三，不节若，则嗟若，无咎。《象》曰：“不节之嗟”，又谁咎也。

初九居节之始，谨守不出内室的庭院，慎密自守，不会有过错。《小象》说：「不出户庭」，是他懂得什么时候通行、什么时候闭塞。九二当出而不出，仍旧闭门不出，坐失时机，凶。《小象》说：「不出门庭凶」，是错失时机已到了极点。六三阴柔不中不正，不肯自我节制，事后只有嗟叹；但既然自知悔叹，也就不必再归咎于人。《小象》说：不知节制而致嗟叹，这又能怪谁呢？

六四，安节。亨。《象》曰：“安节之亨”，承上道也。九五，甘节，吉，往有尚。《象》曰：“甘节之吉”，居位中也。上六，苦节，贞凶，悔亡。《象》曰：“苦节贞凶”，其道穷也。

六四阴柔得正，安然行于节制之中而不觉勉强，亨通。《小象》说：「安节之亨」，是因为它承顺九五所立的节制之道。九五阳刚中正居尊，其节制甘美适度，人人乐从，吉，这样前往会受到嘉尚。《小象》说：「甘节之吉」，是因为它居位适中，无过无不及。上六居节之极，节制过苦，固守则凶；不过既已苦身自约，悔恨倒也可以消失。《小象》说：「苦节贞凶」，是因为这条路已经走到穷尽。

《中孚》：豚鱼，吉。利涉大川，利贞。《彖》曰：“中孚”，柔在内而刚得中，说而巽，孚乃化邦也。“豚鱼吉”，信及豚鱼也。“利涉大川”，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。《象》曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。

《中孚》卦下兑上巽，三四两爻为阴、中间虚空，二五阳刚居中而中心笃实，正是内心诚信之象。「孚」是诚信。卦辞说：诚信及于小猪与鱼这类微贱之物，吉；利于渡过大河巨险，利于守正。《彖传》解释：「中孚」，是柔爻居于内、刚爻得中位，下体和悦而上体谦顺，诚信因而能感化邦国。「豚鱼吉」，是诚信连小猪和鱼都能感通。「利涉大川」，是乘着中空的木舟，故能浮渡。中孚而又利于守正，这才是顺应天道。《大象传》说：泽上有风，风入水而水感之，这就是《中孚》的卦象；君子取法于此，审议讼案时反复推求，对死刑则从缓处置。

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未变也。九二，鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。《象》曰：“其子和之”，中心愿也。六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罢”，位不当也。

初九居诚信之始，能预先度量所信之人则吉；若另有他求、三心二意，就不得安宁。《小象》说：初九之所以「虞吉」，是因为他专一的心志还没有改变。九二阳刚居中，如同白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏在远处应和；「我有一杯好酒，愿与你共享」——这是至诚相感、不求而自应的写照。《小象》说：「其子和之」，是发自内心的愿望，并非勉强。六三阴柔不中不正，遇上了与自己相敌的上九，因而时而击鼓进攻、时而疲惫罢休，时而悲泣、时而欢歌，全无定准。《小象》说：「或鼓或罢」，是因为它所居的爻位不当。

六四，月几望，马匹亡，无咎。《象》曰：“马匹亡”，绝类上也。九五，有孚挛如，无咎。《象》曰：“有孚挛如”，位正当也。上九，翰音登于天，贞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可长也？

六四阴柔得正而上承九五，如同月亮将圆未满，盛而不亢；它舍弃了本来相匹配的初九，如同失掉了同驾的马匹，因而不会有过错。《小象》说：「马匹亡」，是断绝了与同类的私交而专心向上。九五阳刚中正居尊，以诚信牢固地维系天下，如同筋脉相连，不会有过错。《小象》说：「有孚挛如」，是因为它所居之位极为端正得当。上九居信之极而务虚名，如同鸡鸣之声高入云天——声闻过情、名过其实，固守则凶。《小象》说：「翰音登于天」，这样的虚声又怎么能长久呢？

《小过》：亨。利贞。可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，“飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下顺也。《象》曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。

《小过》卦下艮上震，四阴在外、二阳居中，阴小者稍过。卦辞说：亨通，利于守正；可以做小事，不可以做大事。就像飞鸟掠过留下的鸣声，不宜往上飞，宜于往下降，大吉。《彖传》解释：小过，是阴小者稍有过越而仍能亨通。稍过而又利于守正，是随着时势而行。六二、六五柔爻得中位，所以做小事吉。九三、九四阳刚失位而不居中，所以不可以做大事。此卦形状有飞鸟展翅之象，所以说「飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉」——向上飞是逆势，向下降是顺势。《大象传》说：山上有雷，雷声在高处反显其小，这就是《小过》的卦象；君子取法于此，行为上稍过于恭敬，居丧时稍过于哀戚，用度上稍过于节俭。

初六，飞鸟以凶。《象》曰：“飞鸟以凶”，不可如何也。六二，过其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。无咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可过也。九三，弗过防之，从或戕之，凶。《象》曰：“从或戕之”，凶如何也？

初六阴柔在最下而急于上飞，正犯了「不宜上」之戒，如同飞鸟高翔而招凶。《小象》说：「飞鸟以凶」，是自取其祸，无可奈何。六二阴柔中正，越过了九三这个「祖」，遇上了六五这位「妣」；虽然够不着六五这位君，却与自己臣下的本分相遇——安于为臣，因而不会有过错。《小象》说：「不及其君」，是说做臣子的不可越过君上。九三阳刚而不知稍加提防，一味自恃；若纵容阴柔小人跟随而来，就可能被残害，凶。《小象》说：「从或戕之」，这样的凶险还能怎么形容呢？

九四，无咎。弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。《象》曰：“弗过遇之”，位不当也。“往厉必戒”，终不可长也。六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密云不雨”，已上也。上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。《象》曰：“弗遇过之”，已亢也。

九四阳爻居阴位而能自抑，所以不会有过错；不去过越而恰能相遇，前往则有危险，务必戒惧，不可固执地长守不变。《小象》说：「弗过遇之」，是因为它所居的爻位不当；「往厉必戒」，是说这种局面终究不可长久。六五阴柔居尊而无阳可济，如同浓云密布却下不来雨，云从我西边的郊野飘来；只能像王公用带绳的箭射取洞穴中的小物那样，取六二这一柔以自辅。《小象》说：「密云不雨」，是阴气已经升到上面而不能下降成雨。上六阴柔居小过之极，不肯相遇而一味过越，如同飞鸟越飞越高终于遭罗网所捕，凶，这就叫做灾殃。《小象》说：「弗遇过之」，是因为它已经高亢到了极点。

《既济》：亨小，利贞。初吉终乱。《彖》曰：“既济，亨”，小者亨也。“利贞”。刚柔正而位当也。“初吉”，柔得中也。“终止则乱”，其道穷也。《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。

《既济》卦下离上坎，水在火上，正是烹煮已成之象；全卦六爻阴阳各得其位，是六十四卦中最为整齐的一卦。「既济」是事已成就。卦辞说：亨通的只是小处，利于守正；起初吉利，最终会转为祸乱。《彖传》解释：「既济，亨」，是说所亨通的只在细小处。至于「利贞」，是因为刚爻柔爻各得其正、爻位皆当。「初吉」，是六二柔爻居中。「终止则乱」，是因为既成之后停滞不前，其道就走到了穷尽。《大象传》说：水在火上，这就是《既济》的卦象；君子取法于此，在事成之时预先想到可能的祸患而加以防备。

初九，曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：“曳其轮”，义无咎也。六二，“妇丧其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，惫也。

初九居既济之始，如同拖住车轮不让它快跑，如同狐狸过河沾湿了尾巴而止步不前——事成之初懂得节制，所以不会有过错。《小象》说：「曳其轮」，就道义上说是没有过错的。六二阴柔中正，如同妇人丢失了车上的遮蔽帷幔而不能出行；不必去追寻，七日之后自会失而复得。（底本此爻辞前多一个引号而下无收束，今照录不删。）《小象》说：「七日得」，是因为它秉持中道，失而必复。九三阳刚居下卦之上，如同商代高宗武丁讨伐鬼方，费了三年才攻克；这样劳师久战之事，绝不可任用小人。《小象》说：「三年克之」，是说已经疲惫不堪了。

六四，繻有衣袽，终日戒。《象》曰：“终日戒”，有所疑也。九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。《象》曰：“东邻杀牛”，不如西邻之时也。“实受其福”，吉大来也。上六，濡其首，厉。《象》曰：“濡其首厉”，何可久也？

六四阴柔得正而已入坎水，如同船有渗漏，须备着破旧衣物随时堵塞，整天戒备不懈。《小象》说：「终日戒」，是心中已有所疑虑，知道危险将至。九五阳刚中正居尊，可是既济之世盛极将衰：东边邻国宰牛大祭，反不如西边邻国用微薄的禴祭来得诚敬，因而真正承受福泽的是后者。《小象》说：「东邻杀牛」，不如西邻祭得合于时宜；「实受其福」，是吉庆大大地降临。上六居既济之极，如同渡河而水淹到了头，危险。《小象》说：「濡其首厉」，这样的局面又怎么能长久呢？

《未济》：亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。《彖》曰：“未济，亨”，柔得中也。“小狐汔济”，未出中也。“濡其尾，无攸利”，不续终也。虽不当位，刚柔应也。《象》曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。

《未济》卦下坎上离，火在水上，二者不相为用；六爻阴阳全都不当位，与《既济》正好相反，而《周易》以它作为全书的终卦，寓意事无终穷。「未济」是事未成就。卦辞说：亨通；小狐狸快要渡过河了，却沾湿了尾巴，没有什么利益。《彖传》解释：「未济，亨」，是六五柔爻得中位。「小狐汔济」，是它还没有走出坎险之中。「濡其尾，无攸利」，是不能把事情接续到底。此卦虽然爻位都不当，可刚柔各爻两两相应，所以仍有可成之理。《大象传》说：火在水上，这就是《未济》的卦象；君子取法于此，谨慎地分辨事物的性质，使它们各安其所。

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。九二，曳其轮，贞吉。《象》曰：九二贞吉，中以行正也。六三，未济，征凶。利涉大川。《象》曰：“未济征凶”，位不当也。

初六阴柔居坎险之底，力弱而躁进，如同小狐渡河沾湿了尾巴，憾惜。《小象》说：「濡其尾」，也是因为它不懂得量度自己的限度。九二阳刚居中，能拖住车轮而不轻进，守正则吉。《小象》说：九二之所以「贞吉」，是因为它以居中之德而行事端正。六三阴柔不中不正，事未成而急于前进则凶；但坎险将出，若能乘时渡越大河，倒是有利的。《小象》说：「未济征凶」，是因为它所居的爻位不当。

九四，贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有赏于大国。《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。六五，贞吉，无悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其辉吉也。上九，有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“饮酒濡首”，亦不知节也。

九四阳爻已出坎险而入离明，守正则吉，悔恨消失；如同奋发威武去讨伐鬼方，三年才成功，终于受到大国的封赏。《小象》说：「贞吉悔亡」，是他的心志得以施行。六五阴柔居尊而得中，守正则吉，没有悔恨；这是君子德性的光辉，怀着诚信因而吉利。《小象》说：「君子之光」，是他的光辉照人，所以吉。上九居未济之终，怀着诚信从容饮酒以待时，不会有过错；但若纵饮到浸湿了头，那就连诚信也失掉了分寸。《小象》说：「饮酒濡首」，也是因为不懂得节制——全书以此终篇，正告诫人事无穷尽，成败只在一个「节」字。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《系辞传》是孔门解说《周易》通义的总论，分上下两篇。上篇开头说：天在上而尊，地在下而卑，《乾》《坤》两卦的地位就由此确定。卑下与高上依次陈列，尊贵与卑贱的位次也就分明了。天体运动、大地静止，各有常规，阳刚与阴柔的分别便可判定。人以志向类别相聚，物以群类相分，吉与凶就从这些聚散离合中产生。在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川动植之形，变化的道理就显现出来了。所以刚柔二气互相摩荡，八卦互相推动激荡，用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们；日月轮流运行，寒暑交替更迭。乾道化成男性，坤道化成女性。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾主管万物的创始，坤负责把万物养育成形。乾以平易的方式主宰，坤以简约的方式效能。平易就容易被人理解，简约就容易被人遵从；容易理解就使人亲附，容易遵从就能建立功效；使人亲附便能长久，能建立功效便可广大。能长久的是贤人的德性，能广大的是贤人的事业。掌握了「易」与「简」这两个字，天下的道理就都把握到了；天下的道理一旦把握到，人就在天地之间确立起自己的位置了。

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

圣人设立六十四卦、观察卦中之象，在卦爻下系上文辞来阐明吉凶，刚爻柔爻互相推移而生出种种变化。所以「吉凶」是得失的象征，「悔吝」是忧虑不安的象征，「变化」是进退的象征，「刚柔」是昼夜的象征。六爻的变动，体现的是天、地、人三才的终极道理。因此君子平居所安处的，是《周易》所揭示的次序；所乐于玩味的，是各爻的文辞。所以君子平居时观察卦象而玩味爻辞，行动时观察爻变而玩味占断；正因如此，上天保佑他，吉利而无所不宜。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

「彖辞」是就一卦整体之象立言的，「爻辞」是就一爻的变动立言的。「吉凶」是就得失说的，「悔吝」是就小的瑕疵说的；至于「无咎」，指的是善于弥补自己的过失，因而不会留下灾祸。所以排定贵贱的在于爻位，衡量卦德大小的在于卦体，辨别吉凶的在于文辞，忧虑悔吝的在于事情初起的那一点征兆，能震动人心而使之补过无咎的在于知悔。因此卦有小有大，辞有险有易；文辞的作用，就是各自指明它所趋向的方向。

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

《周易》以天地为准则，所以能够包罗贯通天地间的一切道理。抬头观察天上的星象，低头审视地上的形势，因而懂得幽隐与显明的缘由；推究事物的开端、返求它的终结，因而懂得生与死的道理；精气凝聚而成为物，魂气游散而发生变化，因而懂得鬼神的实际情状。《周易》之道与天地相似，所以不违背天地；它的智慧遍及万物而其道足以救济天下，所以不会有过失；它旁通四达而不流于泛滥，乐天安命，所以不忧愁；安处于所居之地而敦厚于仁德，所以能够爱人。它笼罩天地的化育而不过分，曲尽万物之情而无所遗漏，贯通昼夜之道而无所不知；所以说，神妙不局限于某一方所，而《周易》之道也不拘于某一固定形体。

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

一阴一阳交替运行，这就叫做「道」。承继这个道的是善，成就这个道于自身的是性。仁厚的人从中看到仁，就把它叫做仁；智慧的人从中看到智，就把它叫做智；老百姓天天用着它却不自知，所以真正懂得君子之道的人就少了。天道把仁爱显现在生育万物上，把功用潜藏在无形之中，鼓动万物生长而不像圣人那样怀有忧患之心——这样的盛德大业真是到了极点啊！无所不有叫做「大业」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，形成天象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，穷极蓍数以预知未来叫做「占」，通达变化而措之于事叫做「事」，阴阳变化不可测度叫做「神」。

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

《周易》之道广博而宏大：就其远处说，无边无际、不可阻挡；就其近处说，安静而端正；就充塞天地之间说，无所不备。乾的性质，静时专一凝聚，动时刚直伸展，所以能创生伟大。坤的性质，静时闭合收敛，动时开辟舒张，所以能生育广博。这种广大与天地相配，变化通达与四季相配，阴阳的义理与日月相配，「易」与「简」的美善则与最高的德性相配。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”

孔子说：《周易》大概是至高无上的了吧！《周易》是圣人用来推崇德性、扩大事业的书。智慧贵在高明，礼节贵在谦卑；高明是效法天，谦卑是取法地。天地各安其位，而《周易》之道就运行在天地之间。人若能成就自己的本性并不断地存养它，那就是通向道义的门户。

圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻，言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。

圣人看到天下万物的幽深繁杂，就用卦画去模拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的物性，所以叫做「象」。圣人看到天下万物的运动变化，就观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制，并在卦爻下系上文辞来判断吉凶，所以叫做「爻」。谈论天下最幽深繁杂的事物而不使人厌恶，谈论天下最纷纭的变动而不使人昏乱。先模拟审度然后开口，先商议斟酌然后行动；靠着这样的拟议，才能成就自身的变化。

“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”

《中孚》九二爻辞说：「白鹤在山阴处鸣叫，它的幼雏在远处应和；我有一杯好酒，愿与你共享。」孔子解释说：君子住在自己屋里，说出的话若是善的，千里之外都会响应，何况近处的人呢？住在自己屋里，说出的话若是不善的，千里之外都会背离，何况近处的人呢？话从自身说出，就加到百姓身上；行为从近处发生，就显现在远方。言与行，是君子的门轴与弩牙——最关键的机括。这机括一动，就决定了荣耀还是耻辱。言行是君子用来感动天地的东西，怎么能不谨慎呢！

“《同人》：先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。”

《同人》九五爻辞说：「先是号啕大哭，后来才欢笑。」孔子解释说：君子立身处世之道，有时出仕、有时退隐，有时沉默、有时发言，形迹尽可不同。只要两个人心意相同，那份锐利足以斩断金属；心意相同的人所说的话，气味芬芳如同兰草。

“初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”

《大过》初六爻辞说：「用洁白的茅草垫在下面，不会有过错。」孔子解释说：本来把祭品直接放在地上也就可以了，如今还要用茅草垫着，哪里会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这东西本身很轻贱，可它的用处却可以很重大。把这种谨慎的方法一直推行下去，就不会有什么闪失了。

“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”

《谦》九三爻辞说：「有功劳而能谦退的君子，能保有好结局，吉。」孔子解释说：辛劳而不自我夸耀，有功而不自居其德，这是厚道到了极点。说的正是那种带着自己的功劳而甘居人下的人。就德性说要充盛，就礼节说要恭敬；所谓谦，就是极尽恭敬来保全自己的地位。

“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”

《乾》上九爻辞说：「飞得过高的龙会有悔恨。」孔子解释说：地位虽尊贵却已没有实际的职位，身处虽高却没有百姓可治，贤人都在下位而无人辅佐他，所以一有举动就招来悔恨。《节》初九爻辞说：「不走出内室的庭院，不会有过错。」孔子解释说：祸乱的产生，往往以言语为阶梯。君主言语不慎密就会失去臣子，臣子言语不慎密就会丧失自身，机密之事不慎密就会坏事。所以君子谨守慎密而不轻易出言。

子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”

孔子说：创作《周易》的人，大概很懂得盗贼产生的道理吧？《周易》的《解》卦六三说「背着东西却乘着车子，招来了强盗」。背负东西是小人干的事，车子是君子所用的器物；小人却坐上了君子的车子，盗贼自然想来抢夺他。对上傲慢、对下暴虐，盗贼自然想来讨伐他。收藏财物马虎，等于教人来偷；打扮得妖艳招摇，等于诱人来淫。《周易》说「负且乘，致寇至」，讲的正是自己招引盗贼这回事。

大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。天数五，地数五。五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。

这一段讲揲蓍成卦的方法。演算天地之数所用的蓍草是五十根，实际动用的是四十九根。先把它们随意分成两堆，象征天地两仪；从右堆中取出一根挂在左手小指间，象征天地人三才；再把两堆蓍草每四根一组地数过去，象征一年四季；把数剩的余数夹在手指之间，象征历法上的闰月；五年之中要置两次闰，所以要两次归余而后再挂。天的奇数有五个——一三五七九，地的偶数有五个——二四六八十；这十个数按五个位次两两相配而各有会合。天数相加是二十五，地数相加是三十，天地之数总共五十五。就是这些数，成就了万物的变化，运行着鬼神的功用。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎。”

《乾》卦六爻皆老阳，每爻三十六策，合计二百一十六策；《坤》卦六爻皆老阴，每爻二十四策，合计一百四十四策；两者相加共三百六十策，正合一年的天数。《周易》上下两篇六十四卦的策数总共一万一千五百二十，正合万物之数。所以经过分二、挂一、揲四、归奇这四道程序才成一变，十八变才成一卦，先得八卦是初步的小成。由此推衍开去，触类旁通地扩充它，天下所能做的事就都包括在内了。它彰显天道、神妙人的德行，因此可以用来应对人事的往来酬酢，可以用来辅助神明的功用。孔子说：懂得变化之道的人，大概就懂得神明的作为了吧。

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响。无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。

《周易》包含圣人之道的四个方面：用它来立言的，看重它的文辞；用它来行动的，看重它的变化；用它来制作器物的，看重它的卦象；用它来卜筮的，看重它的占断。所以君子将要有所作为、有所行动时，向它发问而求得答复，它给出的回答就像回声一样迅捷。无论事情远近幽深，都能因此预知将来之物。若不是天下最精微的道理，谁能达到这种地步？它把蓍数三三五五地交互变化，错杂综合地推演。

通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。

贯通它的变化，就形成了天下的文采条理；穷尽它的蓍数，就确定了天下万物的形象。若不是天下最能变通的道理，谁能达到这种地步？《周易》本身无思虑、无造作，寂然静止而不动，一经感应就贯通了天下的一切事故。若不是天下最神妙的道理，谁能达到这种地步？《周易》是圣人用来穷究幽深、研求几微的书。唯其幽深，所以能贯通天下人的心志；唯其几微，所以能成就天下的事务；唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到达。孔子说「《易》有圣人之道四焉」，讲的就是这些。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。

天数是一，地数是二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十——奇为天、偶为地，十数配成五组。孔子说：《周易》是干什么用的呢？《周易》是开通万物之理、成就天下之务，涵盖天下一切道理的书，如此而已。所以圣人靠它贯通天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑难。蓍草的德性圆通而神妙，卦体的德性方正而有智，六爻的意义在于随变化而告人吉凶。圣人用这些洗涤自己的心念，退藏于隐密之中，与百姓同忧共患。以神妙预知未来，以智慧含藏往事，还有谁能达到这种地步呢！大概只有古代那些聪明睿智、有神武之德而不必杀伐的圣人吧。

是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。

因为通晓天道又体察民情，圣人才兴起蓍龟这类神物，用来指导百姓的行动。圣人凭着它斋戒净心，使自己的德性更加神妙光明。所以说：关闭门户叫做「坤」，打开门户叫做「乾」，一关一开叫做「变」，往来不停叫做「通」，显现出来叫做「象」，凝聚成形叫做「器」，制作出来并加以使用叫做「法」，出入使用无所不利、百姓天天用它却不知其所以然，就叫做「神」。

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河出图，洛出书，圣人则之。

所以《周易》有一个「太极」，太极生出阴阳两仪，两仪生出老阴、老阳、少阴、少阳四象，四象生出八卦；八卦判定吉凶，吉凶的判定又成就伟大的事业。因此可效法的形象没有比天地更大的，变化通达没有比四季更大的，悬挂天空而光明显著的没有比日月更大的，崇高没有比富贵更大的；至于备办器物、尽其功用，制成器具以利天下，则没有比圣人更大的。而探索幽深繁杂、钩取深奥、招致远理，用来判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事业，则没有比蓍草与龟甲更大的。所以上天生出蓍龟这类神物，圣人取以为法则；天地发生变化，圣人效仿它；上天垂示星象、显现吉凶，圣人取以为象征；黄河出现龙图、洛水出现龟书，圣人取以为法则。

《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天祐之，吉无不利’也。”

《周易》有四象，是用来显示义理的；在卦爻下系上文辞，是用来告诉人的；用吉凶来加以判定，是用来裁断疑难的。《周易》的《大有》上九说：「有上天的保佑，吉利而无所不宜。」孔子解释说：「祐」就是帮助。上天所帮助的，是顺应天道的人；世人所帮助的，是讲信用的人。践行信用而又念念不忘顺应天道，同时还能尊崇贤者——正因如此，才说「自天祐之，吉无不利」。

子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言。变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”

孔子说：文字写不尽要说的话，言语说不尽心中的意思。既然如此，圣人的心意难道就看不到了吗？孔子又说：圣人确立卦象来穷尽自己的心意，设置六十四卦来穷尽天下的真情与虚伪，在卦爻下系上文辞来穷尽自己要说的话；使它变化通达来穷尽其中的利益，鼓动振奋人心来穷尽其中的神妙。

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。

《乾》《坤》两卦，大概就是《周易》的蕴藏所在吧？《乾》《坤》一旦排定，《周易》的道理就立在其中了；《乾》《坤》若被毁去，就无从看见《周易》；《周易》若无从看见，那么《乾》《坤》的功用也差不多要止息了。所以说：超越形体之上的叫做「道」，落在形体之下的叫做「器」；对它加以化育裁成叫做「变」，把它推广施行叫做「通」，拿它施加于天下百姓叫做「事业」。

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

所以说到「象」：圣人看到天下万物的幽深繁杂，就用卦画模拟它们的形态容貌，象征它们各自相宜的物性，因此叫做「象」。圣人看到天下万物的运动变化，就观察其中会合贯通之处，据以推行典章礼制，并系上文辞来判断吉凶，因此叫做「爻」。穷尽天下幽深繁杂之理的在于卦，鼓动天下运动变化的在于辞；化育裁成它在于变，推广施行它在于通；至于把它神妙地领悟并发扬光大，就在于人本身了；能默默地成就它、不必言说而自然见信于人，那就全在于德行了。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。

《系辞》下篇开头说：八卦排定，物象就在其中了；把八卦两两相重成六十四卦，六爻就在其中了；刚爻柔爻互相推移，变化就在其中了；系上文辞来告知人，行动的准则就在其中了。吉、凶、悔、吝都是从行动中产生的；刚与柔是确立根本的；变与通是趋赴时宜的。吉凶取决于谁能守正而胜出；天地之道，靠守正而永远显示于人；日月之道，靠守正而永远光明；天下的一切运动，最终都归于「正」这一个道理。乾以刚健之貌向人显示「平易」，坤以柔顺之貌向人显示「简约」。「爻」，就是仿效这些的；「象」，就是象征这些的。爻与象在卦中变动，吉凶就显现于外；功业显现在变通之中，圣人的心意显现在文辞之中。天地最大的德性叫做「生」，圣人最大的宝物叫做「位」。靠什么守住这个位？靠仁。靠什么聚集人众？靠财。管理财货、端正名分言辞、禁止百姓为非作歹，这就叫做「义」。

古者包犠氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包犠氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。

古时候伏羲氏统治天下，抬头观察天上的星象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理与土地的适宜，近处取象于自身，远处取象于万物，于是开始创作八卦，用来会通神明的德性，用来比类万物的情状。他又编结绳索做成网罟，用来打猎捕鱼，这大概是取象于《离》卦——离为网目。伏羲氏死后，神农氏兴起，砍削木头做成犁头，弯曲木材做成犁柄，把耕作之利教给天下人，这大概是取象于《益》卦。他又规定中午开设集市，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易之后各自散去、各得其所，这大概是取象于《噬嗑》卦——上下相合而通。

神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。

神农氏死后，黄帝、尧、舜相继兴起，他们贯通事物的变化，使百姓不至于倦怠；神妙地加以教化，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到穷尽处就要变，变了就通达，通达才能长久；正因为这样，才说「有上天的保佑，吉利而无所不宜」。黄帝、尧、舜垂衣拱手、无为而治，天下就安定了，这大概是取象于《乾》《坤》两卦——乾上坤下，衣裳有制，尊卑有序。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。

把木头挖空做成船，削尖木头做成桨，舟楫之利可以渡过原来不能通行的水面，能到达远方而利于天下，这大概是取象于《涣》卦——巽木行于坎水之上。驯服牛来驾车、骑乘马匹，用来牵引重物、到达远方而利于天下，这大概是取象于《随》卦——随物而动。设置重重门户、夜里敲击木梆巡更，用来防备凶暴的来客，这大概是取象于《豫》卦——豫者预也，有备无患。截断木头做成杵，在地上挖出臼，杵臼舂米之利使万民得到接济，这大概是取象于《小过》卦——上动下止，正如杵起臼落。用绳弦系在木上做成弓，削尖木头做成箭，弓箭之利用来威服天下，这大概是取象于《睽》卦——睽者乖离，以威定其乖。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。

上古的人住在洞穴里、栖息在荒野中，后世的圣人改用宫室来代替：上面有栋梁、下面有檐宇，用来抵御风雨，这大概是取象于《大壮》卦——雷在天上，壮大而有覆盖之形。古时候埋葬死者，只是厚厚地盖上柴薪，葬在原野之中，不堆土为坟、不种树为标记，服丧也没有一定的期限；后世的圣人改用内棺外椁来代替，这大概是取象于《大过》卦——中间四阳厚实而两端阴虚，正如棺椁之形。上古用结绳的办法治理事务，后世的圣人改用文字契据来代替，百官凭它治事，万民凭它稽察，这大概是取象于《夬》卦——夬者决也，文字所以决断是非。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。

所以《周易》讲的是「象」；所谓象，就是取像于事物。「彖辞」讲的是一卦的材质本体，「爻辞」是仿效天下万物的运动变化的。因此吉凶从中产生，悔吝也由此显著。八卦之中，属阳的卦反而阴爻多，属阴的卦反而阳爻多，这是什么缘故呢？因为阳卦的画数是奇数——如震、坎、艮各由一阳二阴组成，共五画；阴卦的画数是偶数——如巽、离、兑各由一阴二阳组成，共四画。就它们所象征的德行来说又如何呢？阳卦是一个君主统领两个百姓，这是君子之道；阴卦是两个君主争夺一个百姓，这是小人之道。

《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》的《咸》卦九四说：「心思往来不定，只有与你意念相合的朋友才会随从你。」孔子解释说：天下的事有什么可苦思焦虑的呢？天下万事最终归趋相同而途径各异，道理一致而思虑百端，又有什么可苦思焦虑的呢？太阳落下则月亮升起，月亮落下则太阳升起，日月互相推移而光明就产生了；寒冬过去则暑夏到来，暑夏过去则寒冬到来，寒暑互相推移而一年就形成了。过去的是收缩，到来的是伸展，一屈一伸互相感应，利益就从中产生。

尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

尺蠖把身子弓起来，是为了求得伸展；龙蛇冬眠蛰伏，是为了保全自身。精研义理以至于入于神妙之境，是为了推致实用；善于运用而使自身安定，是为了推崇德性。超过这一层再往上说，就不是人所能知道的了；穷究神妙、通晓造化，那已经是德性充盛的极致。

《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！”

《周易》的《困》卦六三说：「被大石挡住而受困，退下又坐在蒺藜上，回到家中连妻子也不见了，凶。」孔子解释说：不该受困的地方却在那里受困，名声必定受辱；不该凭据的地方却硬要凭据，自身必定危险。既受辱又危险，死期就要到了，哪里还见得着自己的妻子呢！

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”

《周易》的《解》卦上六说：「王公在高墙上射猎凶猛的鹰隼，一箭射获，没有什么不利。」孔子解释说：隼，是所要猎取的禽鸟；弓箭，是所用的器具；射它的，是人。君子把才能器具收藏在自身，等待时机成熟再行动，还有什么不利呢？行动时毫无窒碍，所以一出手就有所获——说的正是先备好器具而后行动的人。

子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”

孔子说：小人不以不仁为羞耻，不以不义为畏惧，看不见利益就不肯努力，不加威慑就不肯改过。让他受一点小惩罚而得到大的警戒，这正是小人的福气。《周易》的《噬嗑》初九说「脚上戴着木枷，遮没了脚趾，不会有过错」，讲的就是这个道理。

“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’”

善行不积累就不足以成就名声，恶行不积累也不足以毁灭自身。小人把小的善事看作没有益处而不肯做，把小的恶事看作无关痛痒而不肯改，所以恶积到掩盖不住、罪大到无法解脱。《周易》的《噬嗑》上九说「肩上扛着大枷，遮没了耳朵，凶」，说的就是这种人。孔子又说：招致危险的，正是那些自以为地位安稳的人；招致灭亡的，正是那些自以为可以长保其存的人；招致祸乱的，正是那些自以为已经治好了的人。所以君子安定时不忘记危险，生存时不忘记灭亡，太平时不忘记祸乱，这样自身才安全，国家才能保全。《周易》的《否》卦九五说「快要灭亡了、快要灭亡了，才能像系在丛生的桑根上一样牢固」，正是此意。

子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”

孔子说：德行浅薄而地位尊贵，才智短小而图谋大事，力量微弱而担当重任，很少有不遭祸的。《周易》的《鼎》卦九四说「鼎足折断，倾覆了王公的美食，鼎身沾满污浊，凶」，讲的正是承担不起自己的职任。孔子又说：能预知事机的几微，那真是神妙啊！君子对上交往不谄媚，对下交往不轻慢，大概就是懂得几微吧？所谓「几」，是事物变动的最初征兆，是吉利先行显露的苗头。君子看见几微就立即行动，不等到一天过完。《周易》的《豫》卦六二说「操守坚定如同石头，不等一天过完就作出决断，守正则吉」。既然坚定如石，哪里还用得着等上一整天？决断已经可以看清了。君子既能察知细微，又能明辨显著，既能识柔，又能识刚，所以成为万众仰望的人。

子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。

孔子说：颜回这个人，大概接近于懂得几微了吧？他有了不善之处从来没有不自知的，知道了就从来不再重犯。《周易》的《复》卦初九说「走出不远就返回，不至于造成大的悔恨，大吉」，说的正是他。天地二气氤氲交感，万物因此化育纯厚；男女阴阳交合精气，万物因此化生不已。《周易》的《损》卦六三说「三个人同行就要减损一人，一个人独行反而能得到伴侣」，讲的是阴阳配合贵在专一。

子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”

孔子说：君子先使自身安稳而后行动，先使心气平和而后说话，先使交情稳固而后有所请求。君子修养好这三件事，所以能够周全。处境危殆时贸然行动，百姓就不会追随；心怀恐惧时勉强发言，百姓就不会响应；毫无交情却去求人，百姓就不会给予。没有人给予，那么伤害他的人就要来了。《周易》的《益》卦上九说「没有人来增益他，反倒有人来攻击他，立心不能恒久，凶」，讲的正是这个道理。

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。

孔子说：《乾》《坤》大概就是《周易》的门户吧？乾是阳性之物，坤是阴性之物；阴阳合其德性，刚柔才各有形体。用它来体现天地的造作，用它来会通神明的德性。《周易》所称说的名目虽然繁杂，却都不越出各自的分际。考察它取象的类别，大概含着忧患衰世的用意吧？《周易》彰明过去而察知未来，使细微的显豁出来、使幽隐的阐发出来；打开来看，名称都恰如其分，辨别事物、端正言辞、判定文辞，可以说是完备无遗了。

其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

《周易》所称说的名物看似细小，所取譬的类别却极其宏大。它的意旨深远，它的文辞富有文采，它的话曲折婉转却切中事理，它所陈述的事情铺陈明白而其中的道理却隐微难尽。它凭着吉凶二者的对举来帮助百姓决断行止，用以昭示得与失各自的报应。

《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《周易》的兴起，大概是在中古时代吧？创作《周易》的人，大概心中怀着忧患吧？所以说：《履》卦讲礼，是德行的根基；《谦》卦讲谦退，是德行的把柄；《复》卦讲反善，是德行的根本；《恒》卦讲恒久，是德行的坚固处；《损》卦讲减损私欲，是德行的修治；《益》卦讲增益于人，是德行的宽裕；《困》卦讲处困，是德行的检验；《井》卦讲养人，是德行的立足之地；《巽》卦讲顺入，是德行的裁断权衡。

《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。

再说这九卦的德性：《履》和顺而能达于理，《谦》愈是自卑而愈显尊荣光大，《复》以一阳之微而能明辨于万物，《恒》处杂事之中而不生厌倦，《损》先觉艰难而后转为容易，《益》使人长久宽裕而不必虚设造作，《困》身在穷境而心能通达，《井》自身不动而水泽却能迁及他处，《巽》称量事物轻重而自身隐而不露。它们的用处是：用《履》来调和自己的行为，用《谦》来节制而成礼，用《复》来自我省察，用《恒》来专一自己的德性，用《损》来远离祸害，用《益》来兴起利益，用《困》来减少怨尤，用《井》来辨明义理，用《巽》来通权达变。

《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。

《周易》这部书是片刻不可远离的，它所讲的道理不断迁移变动：变化不居于一处，周流在六个爻位之间，忽上忽下没有定准，刚爻柔爻互相更替，不能当作一成不变的教条，只能随着变化去适应。它的进退出入都有法度可以衡量内外，使人知道戒惧；又能使人明了忧患的由来与缘故。虽然没有师傅保姆在旁教诲，读它却如同父母亲临身边一般。起初依循它的文辞去推求其中的方向，就会发现自有常规可循。不过若不是那种能领会它的人，这个道理是不会凭空自行的。

《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。

《周易》这部书，推原事物的开端、归结事物的终局，以此作为一卦的本质。六爻错杂相处，各自代表当时的时势与物类。初爻的意思难以看清，上爻的意思容易看清，因为一个是本、一个是末。初爻的文辞只是模拟事物的开始，到上爻才最终完成一卦的终局。至于错杂物象、撰述德性、辨别是非，那就非靠中间的二三四五这几爻不能完备。唉！要想求得存亡吉凶的大要，安坐着也就可以知道了。有智慧的人只要看一看《彖辞》，对全卦的意思也就领会过半了。

二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。

第二爻与第四爻同属阴位、功用相同而所居的位次不同，因而它们的善处也不一样：二爻多得称誉，四爻多有畏惧，这是因为四爻逼近君位。柔顺之道，本不利于处在远离中位的地方；而二爻之所以大体能没有过错，是因为它用的是柔顺而居中之道。第三爻与第五爻同属阳位、功用相同而位次不同：三爻多凶险，五爻多功业，这是贵贱等次造成的。这两个位置上若是柔爻就危险，若是刚爻大概就能胜任吧？《周易》这部书，广大而无所不备：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各以两爻相配，所以一卦是六爻。六爻不是别的，正是三才之道。道有变动，所以叫做「爻」；爻有贵贱等级，所以叫做「物」；物类互相错杂，所以叫做「文」；文采配置不当，吉凶就由此产生。

《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。

《周易》的兴起，大概正当殷商末世、周德方盛之时吧？大概正当周文王与商纣王那段君臣之事吧？所以它的文辞充满危惧之感。心存危惧的人，它使他趋于平安；掉以轻心的人，它使他归于倾覆。它所讲的道理极其广大，万事万物无一被遗弃。自始至终都怀着戒惧之心，其要旨就在于使人不犯过错——这就叫做《周易》之道。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。

乾是天下最刚健的，它的德行恒久平易，因而能识别险难；坤是天下最柔顺的，它的德行恒久简约，因而能识别阻碍。《周易》之道能使人心中悦服，能研求人们的种种思虑，判定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事业。（底本「能研诸侯之虑」的「侯」字为衍文，通行本作「能研诸虑」，今照录不改。）所以人的变化举动与言语作为，凡属吉利之事都会先有祥兆。观察物象就能知道该造什么器物，占问事情就能预知未来。天地各安其位，圣人则成就其才能；人的谋划与鬼神的谋划相参，连普通百姓也能参与其中而各尽所能。

八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

八卦用物象来告诉人，爻辞与彖辞用情理来说明；刚爻柔爻错杂共处，吉凶就可以看出来了。爻的变动就利害而言，吉凶随着人情的向背而转移。所以喜爱与厌恶互相冲突就产生吉凶，疏远与亲近互相取舍就产生悔吝，真诚与虚伪互相感应就产生利害。大凡《周易》所揭示的人情：位置相近而彼此不相投合就凶，或者互相加害，或者生出悔恨与憾惜。最后从言辞看人心：将要背叛的人，说话时带着惭愧；心中疑惑的人，说话枝蔓不定；吉善之人话少，浮躁之人话多；诬陷善良的人，说话游移无根；丧失操守的人，说话理屈词穷。

昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。

《说卦传》专讲八卦的取象与方位。它说：从前圣人创作《周易》，暗中得到神明的赞助而有了用蓍草占筮之法，以三为天数、以二为地数来确立筮数的根据，观察阴阳的变化而建立卦体，发挥刚柔的作用而产生爻画，使之和顺于道德、条理于义理，穷究事物之理、尽显人物之性，直到通达天命。又说：从前圣人创作《周易》，是要用它顺应性与命的道理。因此确立天道叫做阴与阳，确立地道叫做柔与刚，确立人道叫做仁与义；兼取天地人三才而各以两爻相配，所以《周易》是六画组成一卦。区分阴位与阳位，交替使用柔爻与刚爻，所以《周易》以六个爻位构成完整的文理。

天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下，位置确定；山与泽气息相通；雷与风互相激荡；水与火不相厌弃：八卦就这样两两相对、交错成体。推数已往之事是顺着时序数下去，预知未来之事则要逆着时序推上去，所以《周易》讲的是逆推未来之数。八卦的作用是：雷用来鼓动万物，风用来吹散万物，雨用来滋润万物，太阳用来晒干万物，艮山用来止住万物，兑泽用来悦怿万物，乾天用来统领万物，坤地用来收藏万物。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也；齐也者，言万物之絜齐也。

主宰万物的天帝，从震卦发动，在巽卦整齐，在离卦彼此相见，在坤卦致力养育，在兑卦欢悦，在乾卦交战，在坎卦劳倦，在艮卦终成。这说的是一年四时与八方的运转：万物从震出生，震在东方，当春分；在巽整齐，巽在东南，当立夏之前；所谓「齐」，是说万物到这时都长得整洁齐一了。

离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰：致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰：说言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰：劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而成始也，故曰：成言乎艮。

离，就是光明，万物到这时都彼此显现可见，它是南方之卦，当夏至；圣人面向南方听治天下、朝着光明来治理，大概就是取象于此。坤，就是大地，万物都在这里得到养育，所以说「致役乎坤」，其位在西南，当夏秋之交。兑，正当秋分，是万物成熟而喜悦的时候，所以说「说言乎兑」。「战乎乾」，乾是西北之卦，当立冬之前，说的是阴气盛极而与阳气相迫相争。坎就是水，是正北方之卦，当冬至，是劳倦之卦，万物到此都归藏休息，所以说「劳乎坎」。艮是东北之卦，当立春之前，是万物既完成终结又开始新生的地方，所以说「成言乎艮」。

神也者，妙万物而为言者也。动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，躁万物者莫乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终万物始万物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。

所谓「神」，是就万物变化的神妙不测而立的名。鼓动万物没有比雷更迅疾的，吹拂摇撼万物没有比风更迅疾的，使万物干燥没有比火更厉害的，使万物欣悦没有比泽更能悦的，滋润万物没有比水更能润的，既终结万物又开启万物没有比艮更盛的。（底本「躁万物者莫乎火」脱一「熯」字，通行本作「莫熯乎火」，今照录不补。）所以水与火互相追及，雷与风不相违逆，山与泽气息相通，然后才能生出变化，成就万物。

乾，健也。坤，顺也。震，动也。巽，入也。坎，陷也。离，丽也。艮，止也。兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。

八卦各有卦德：乾是刚健，坤是柔顺，震是奋动，巽是顺入，坎是陷险，离是附丽，艮是静止，兑是欣悦。八卦取象于牲畜：乾为马，取其健行；坤为牛，取其顺载；震为龙，取其奋起；巽为鸡，取其知时而鸣；坎为猪，取其居污；离为野鸡，取其文采；艮为狗，取其守门而止；兑为羊，取其外柔。八卦取象于人身：乾为头，坤为腹，震为足，巽为大腿，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。

乾，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男。故谓之中男。离谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。

乾是天，所以称它为父；坤是地，所以称它为母。坤第一次向乾求取阳爻而得到男，所以震叫做长男；乾第一次向坤求取阴爻而得到女，所以巽叫做长女；第二次求取而得男，所以坎叫做中男；第二次求取而得女，所以离叫做中女；第三次求取而得男，所以艮叫做少男；第三次求取而得女，所以兑叫做少女。（底本此处衍出「离谓之中男。」一句，与上下文相牴牾，今照录不删。）

乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黑。

以下逐卦罗列所取的物象，是后世象数占断取用的根本。乾所象征的有：天，圆形，君主，父亲，玉，金，寒冷，冰，大红色，良马，老马，瘦马，毛色斑驳的马，树上的果实。坤所象征的有：大地，母亲，布帛，釜锅，吝啬，均平，母子相随的牛，大车，文采，众多，器物的柄；在土地一类中，则为黑色的土。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大途，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡。其于稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市三倍，其究为躁卦。

震所象征的有：雷，龙，天地相杂的青黄之色，花朵舒放，宽阔的大路，长子，决断急躁，青嫩的竹子，芦荻。在马一类中，为善于嘶鸣的马、后左足白的马、举足高迈的马、额头有白斑的马。在庄稼一类中，为种子倒生而后出土的作物。推究到极处，则为刚健，为繁茂鲜活。巽所象征的有：树木，风，长女，绳墨般的正直，工匠，白色，长，高，进退不定，做事不果决，气味。在人一类中，为头发稀少的人、额头宽阔的人、眼白多的人、逐近利而获三倍之息的人；推究到极处，则成为躁动之卦。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳。其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗。其于木也，为坚多心。

坎所象征的有：水，沟渠，隐伏藏匿，把曲的矫直、把直的揉曲，弓与车轮。在人一类中，为忧虑加身，为心病，为耳痛；坎又是主血之卦，其色为赤红。在马一类中，为脊背健美的马、性子急躁的马、低垂着头的马、蹄甲薄的马、拖沓难行的马。在车舆一类中，为多灾多难；此外还象征通达，月亮，盗贼。在树木一类中，为坚实而多木心的树。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。其于人也，为大腹。为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。其于木也，为科上槁。艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，为坚多节。兑为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决。其于地也，为刚卤。为妾，为羊。

离所象征的有：火，太阳，闪电，中女，盔甲，戈矛兵器。在人一类中，为大肚子的人。它又是主干燥之卦，象征鳖、蟹、螺、蚌、龟这些外坚内柔之物。在树木一类中，为中空而上部枯槁的树。艮所象征的有：山，小路，小石头，门阙，木果与草实，守门的阍人与寺人，手指，狗，老鼠，以及各种黑嘴的猛禽鸷兽。在树木一类中，为坚实而多节的树。兑所象征的有：沼泽，少女，巫祝，口舌，毁坏折损，附着而后决裂。在土地一类中，为坚硬的盐碱地。此外还象征妾，羊。

有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《序卦传》逐卦说明六十四卦相承的次第。它说：先有天地——即《乾》《坤》两卦——然后万物才生出来。充满在天地之间的只有万物，所以《乾》《坤》之后接着是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是万物初生的意思。万物初生必然蒙昧未开，所以接着是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是万物幼稚的阶段。

物稚不可不养也，故受之以《需》。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以《讼》。讼必有众起，故受之以《师》。师者，众也。众必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有礼，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以终通，故受之以《否》。物不可以终否，故受之以《同人》。与人同者，物必归焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《谦》。有大而能谦必豫，故受之以《豫》。豫必有随，故受之以《随》。以喜随人者必有事，故受之以《蛊》。

万物幼稚就不能不加以养育，所以接着是《需》卦；「需」讲的是饮食供养之道。争夺饮食必生诉讼，所以接着是《讼》卦。诉讼必然招致群众相聚而起，所以接着是《师》卦；「师」就是众人。众人聚集必有亲附归向，所以接着是《比》卦；「比」就是亲比。亲比之后必有所积蓄，所以接着是《小畜》卦。事物有了积蓄然后才讲礼节，所以接着是《履》卦；「履」就是礼。践行礼节而后通泰，通泰而后安定，所以接着是《泰》卦；「泰」就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是《否》卦；也不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。能与人和同，万物必然归附于他，所以接着是《大有》卦。拥有盛大者不可自满，所以接着是《谦》卦。既盛大又能谦退，必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必有人追随，所以接着是《随》卦。以喜悦之心追随别人，必然生出事端，所以接着是《蛊》卦。

蛊者，事也。有事而后可大，故受之以《临》。临者，大也。物大然后可观，故受之以《观》。可观而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《贲》。贲者，饰也。致饰然后亨则尽矣，故受之以《剥》。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以《复》。复则不妄矣，故受之以《无妄》。有无妄，物然后可畜，故受之以《大畜》。物畜然后可养，故受之以《颐》。颐者，养也。不养则不可动，故受之以《大过》。物不可以终过，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以《离》。离者，丽也。

「蛊」是有事可为的意思。有事可为然后才能盛大，所以接着是《临》卦；「临」就是盛大。事物盛大然后才值得观仰，所以接着是《观》卦。可供观仰然后才有所会合，所以接着是《噬嗑》卦；「嗑」就是合。事物不能只是苟且相合而已，所以接着是《贲》卦；「贲」就是文饰。文饰到了极致，亨通之道也就穷尽了，所以接着是《剥》卦；「剥」就是剥落。事物不可能一直剥落到尽，剥到上面的尽头就返回下面重生，所以接着是《复》卦。返回正道就不再虚妄，所以接着是《无妄》卦。有了真实无妄，事物然后才可以积蓄，所以接着是《大畜》卦。有了积蓄然后才可以养育，所以接着是《颐》卦；「颐」就是养。不养育就不能有所行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦；「坎」就是陷落。陷落之后必有所附丽，所以接着是《离》卦；「离」就是附丽。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以《大壮》。物不可以终壮，故受之以《晋》。晋者，进也。进必有所伤，故受之以《明夷》。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以《家人》。家道穷必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

以下是下经的次第。有了天地然后有万物，有了万物然后有男女，有了男女然后有夫妇，有了夫妇然后有父子，有了父子然后有君臣，有了君臣然后有上下之分，有了上下之分然后礼义才有安放的地方——所以下经从讲男女交感的《咸》卦开始。夫妇之道不可以不长久，所以接着是《恒》卦；「恒」就是长久。事物不可能长久居于一处，所以接着是《遯》卦；「遯」就是退避。事物不可能一直退避，所以接着是《大壮》卦。也不可能一直壮盛，所以接着是《晋》卦；「晋」就是前进。前进必有所损伤，所以接着是《明夷》卦；「夷」就是伤。在外面受了伤必定返回家中，所以接着是《家人》卦。家道走到穷处必生乖违，所以接着是《睽》卦；「睽」就是乖背。

乖必有难，故受之以《蹇》。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以《解》。解者，缓也。缓必有所失，故受之以《损》。损而不已必益，故受之以《益》。益而不已必决，故受之以《夬》。夬者，决也。决必有遇，故受之以《姤》。

乖违必然带来危难，所以接着是《蹇》卦；「蹇」就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是《解》卦；「解」就是舒缓。舒缓松弛必有所失，所以接着是《损》卦。减损不停必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益不停必然满溢而决口，所以接着是《夬》卦；「夬」就是决去。决去之后必有新的遭遇，所以接着是《姤》卦。

姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若长子，故受之以《震》。

「姤」就是相遇。事物相遇而后聚集，所以接着是《萃》卦；「萃」就是聚集。聚集而上行叫做上升，所以接着是《升》卦。上升不止必然困穷，所以接着是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接着是《井》卦——井是最下而能养人的。井用久了不能不加以变革淘洗，所以接着是《革》卦。变革事物没有比鼎更合适的，所以接着是《鼎》卦——鼎能烹生为熟。主持宗庙鼎器的没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦——震为长男。

震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以终止，故受之以《渐》。渐者，进也。进必有所归，故受之以《归妹》。得其所归者必大，故受之以《丰》。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以《旅》。旅而无所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而后说之，故受之以《兑》。兑者，说也。说而后散之，故受之以《涣》。涣者，离也。物不可以终离，故受之以《节》。节而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小过》。有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》，终焉。

「震」就是奋动。事物不可能永远运动，总要止住它，所以接着是《艮》卦；「艮」就是静止。事物不可能永远静止，所以接着是《渐》卦；「渐」就是循序前进。前进必有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的必然盛大，所以接着是《丰》卦；「丰」就是盛大。盛大到穷尽必定失去安居之所，所以接着是《旅》卦。羁旅在外而无处容身，只能谦顺以求入，所以接着是《巽》卦；「巽」就是顺入。顺入而后使人喜悦，所以接着是《兑》卦；「兑」就是喜悦。喜悦而后人心涣散，所以接着是《涣》卦；「涣」就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。有节制而使人信服，所以接着是《中孚》卦。有诚信的人必定付诸实行，所以接着是《小过》卦。行事稍有过越于常人的，必能成事，所以接着是《既济》卦。可事物的道理不会有穷尽的时候，所以最后接着是《未济》卦，全书到此终结。

《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧；《临》《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居。《蒙》杂而著。《震》，起也。《艮》，止也。《损》、《益》盛衰之始也。《大畜》，时也。《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也。《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》无故也。《蛊》则饬也。《剥》，烂也。《复》，反也。

《杂卦传》不依《序卦》的次第，而把六十四卦两两错杂对举，各用一两个字点出卦义。它说：《乾》主刚健，《坤》主柔顺；《比》有亲辅之乐，《师》有兴兵之忧。《临》与《观》的分别，一个是居上临下有所施与，一个是在下仰观有所求取。《屯》是初生显现而不失其所居，《蒙》是蒙昧杂乱而终将显著。《震》是奋起，《艮》是静止。《损》与《益》，是由盛转衰、由衰转盛的开端。《大畜》讲的是待时而动，《无妄》讲的是意外之灾。《萃》是聚于下，《升》是升而不返。《谦》是自轻而不自重，《豫》是安乐而生怠惰。《噬嗑》讲的是进食，《贲》讲的是文饰至极反归素白无色。《兑》是显现于外，《巽》是隐伏于内。《随》是舍己从人而无所故常，《蛊》则是整饬积弊。《剥》是剥落腐烂，《复》是返回复生。

《晋》，昼也。《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恒》，久也。《涣》，离也。《节》，止也。《解》，缓也。《蹇》，难也。《睽》，外也。《家人》，内也。《否》、《泰》反其类也。《大壮》则止，《遯》则退也。《大有》，众也。《同人》，亲也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小过》，过也。《中孚》，信也。《丰》，多故也。亲寡《旅》也。

《晋》是白昼光明，《明夷》是光明被伤。《井》是通达养人，《困》是与险难相遭遇。《咸》是感应迅速，《恒》是守持长久。《涣》是离散，《节》是节止。《解》是缓解，《蹇》是艰难。《睽》是乖离而心志向外，《家人》是和睦而心志向内。《否》与《泰》，正是彼此相反的两类。《大壮》是壮盛到极处反而须止，《遯》是及时退避。《大有》是所有者众多，《同人》是与人相亲。《革》是革除旧的，《鼎》是取用新的。《小过》是稍有过越，《中孚》是心中诚信。《丰》是事故繁多，亲近的人稀少便是《旅》。

《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也。《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。

《离》是火性炎上，《坎》是水性润下。《小畜》是所畜积的还很少，《履》是履而不停、不安于所处。《需》是等待而不冒进，《讼》是争讼而不相亲。《大过》是本末俱弱而颠覆。《姤》是相遇，是柔爻遇上刚爻。《渐》是女子出嫁要等男方依礼来迎才行。《颐》是养之以正。《既济》是各得其位而已定，《归妹》是女子有了归宿即人伦之终，《未济》是男子未能成事而处于穷途。《夬》是决去，是阳刚决去阴柔。全书以此收束：君子之道日渐增长，小人之道就日渐忧惧消退。