周易

《乾》：元，亨，利，貞。初九：潛龍，勿用。九二：見龍在田，利見大人。九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。九四：或躍在淵，無咎。九五：飛龍在天，利見大人。上九：亢龍，有悔。用九：見群龍無首，吉。

《乾》卦六爻全是陽爻，取純陽之天為象。卦辭「元、亨、利、貞」四字是全書的總綱：「元」是萬物創始的原動力，「亨」是通達無阻，「利」是使萬物各得其宜，「貞」是守正而能固守到底；占得此卦，有開創之機，前途通達，只要行事合宜、持守正道便能成事。初九陽爻居最下位，「潛龍」是龍還潛伏在深淵裡，比喻陽氣初生、才德之士尚未出頭，時機未到，所以「勿用」——宜靜不宜動，暫且不施展。九二居下卦中位，「見龍在田」是龍已現身地面，德才開始為人所見，此時利於去見有權位有德望的「大人」，求得引薦。九三居下卦之頂，處上下交接的危地，所以君子整日勤勉不懈，入夜仍警惕如臨危境，這樣才沒有過錯。九四已入上卦，「或躍在淵」是龍或騰躍而上、或退居深淵，進退兩可，能審時度勢就不會有災禍。九五陽爻居上卦中位，是全卦最尊之位，「飛龍在天」比喻聖人居天子之位、事業鼎盛，此時利於見「大人」以成大業。上九居極位，「亢龍」是飛得過高的龍，物極必反，所以有悔恨。「用九」是《乾》卦獨有的通例，六爻全變時用它：看見群龍都不爭著做頭領，是剛而能柔、不逞強居首，所以吉利。

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國威寧。

《彖傳》解釋卦辭說：偉大啊《乾》所代表的「元」！天下萬物都靠它才有開端，它統領著整個天道。雲氣流行、雨澤佈施，各類物種因此成形而各具形態。太陽的光明貫穿始終，六個爻位隨時序依次生成，聖人便如同駕著六條龍一樣駕馭天道運行。乾陽之道不斷變化，使每一物都端正自己的本性與命分；能保全並調合這種至大的和諧，才談得上「利貞」。乾元之德像首領一樣高出於萬物之上，天下萬國因此都得到安寧。

《象》曰：天行健，君子以自強不息。“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。“或躍在淵”，進無咎也。“飛龍在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《象傳》分兩層：先是總說一卦之象的「大象」，說天體運行剛健不息，君子取法於此，要自我奮發、永不停歇；以下是逐爻解釋的「小象」。「潛龍勿用」，是因為陽氣還處在最下面；「見龍在田」，是德澤已開始普遍施及眾人；「終日乾乾」，是反覆行走在正道上不敢懈怠；「或躍在淵」，是這樣進取才不會有過錯；「飛龍在天」，是「大人」興起、成就功業之時；「亢龍有悔」，是說盈滿的狀態不可能長久；至於「用九」，是說天的德性在於生生不息而不逞強居首。

《文言》曰：“元”者，善之長也；“亨”者，嘉之會也；“利”者，義之和也；“貞”者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。君子行此四德者，故曰“乾：元、亨、利、貞。”

《文言傳》是專為《乾》《坤》兩卦所作的解說。它講：「元」是眾善之首，「亨」是眾美的會合，「利」是義理的調諧，「貞」是辦事的主幹。君子以仁愛為立身的本體，就足以做眾人的領袖；能使眾美會聚，就足以合乎禮；能使萬物各得其利，就足以調和義；能守正而堅固不移，就足以主持事務。君子實行了這四種德性，所以《乾》的卦辭才說「元、亨、利、貞」。

初九曰“潛龍勿用”，何謂也？子曰：“龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。”九二曰“見龍在田，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘見龍在田，利見大人’，君德也。”

有人問：初九爻辭說「潛龍勿用」，是什麼意思？孔子回答：龍，指的是有龍一般的德行而隱居不出的人。他不因世俗風氣改變自己，也不急於成就名聲；避世隱居而不煩悶，不被人認可也不煩悶。世道可行就出來施展，世道可憂就退避不為，操守堅定得無法動搖——這就是「潛龍」。又問：九二爻辭說「見龍在田，利見大人」，是什麼意思？孔子回答：這是有龍德而又居中守正的人。平常的言語講信用，平常的行事很謹慎，防閒邪念而保存誠心，有益於世卻不自誇，德行廣博而能感化眾人。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的正是人君應有的德行。

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。”

又問：九三爻辭說「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，是什麼意思？孔子回答：君子所做的事，是增進德行、修治功業。以忠信立身，是增進德行的途徑；修飾言辭而確立誠意，是守住功業的辦法。預知目標所在而努力達到它，這樣的人可以同他談論事機的幾微；預知事情當止而果斷結束它，這樣的人可以同他一起持守道義。所以他居高位不驕縱，處下位不憂愁，能終日勤勉、因時警惕，縱然處境危險也不會有過錯。又問：九四爻辭說「或躍在淵，無咎」，是什麼意思？孔子回答：他時上時下沒有定準，並不是行為邪僻；忽進忽退沒有常規，也不是要脫離同類。君子增進德行、修治功業，是想趕上時機，所以不會有災禍。

九五曰“飛龍在天，利見大人”，何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求。水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”

又問：九五爻辭說「飛龍在天，利見大人」，是什麼意思？孔子回答：聲調相同的會互相應和，氣類相同的會互相尋求。水往低溼處流，火向乾燥處燒，雲隨龍而生，風隨虎而起；聖人一興起，萬物都仰望著他。凡本源出於天的就親附於上，本源出於地的就親附於下——萬物各歸其類，所以聖人在位，天下自然響應。又問：上九爻辭說「亢龍有悔」，是什麼意思？孔子回答：地位雖尊貴卻已沒有實際的職位，身處雖高卻沒有百姓可治，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。

“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。

《文言》接著從兩個角度重述六爻。先就人事說：「潛龍勿用」，是因為身處最下位；「見龍在田」，是時勢暫且讓他停留待命；「終日乾乾」，是正在勤力辦事；「或躍在淵」，是自己試探能否上進；「飛龍在天」，是居上位而治理天下；「亢龍有悔」，是走到窮盡處招來的災殃；乾元之德所以能「用九」，是因為天下由此得治。再就天時說：「潛龍勿用」，是陽氣尚潛藏地下；「見龍在田」，是天下開始有文采光明；「終日乾乾」，是隨著時序一同運行；「或躍在淵」，是乾道到此發生變革；「飛龍在天」，是居於合乎天德的尊位；「亢龍有悔」，是隨著時序走到了盡頭；乾元能「用九」，是從中顯現了上天運行的法則。

《乾》“元”者，始而亨者也。“利貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以“御天”也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，日可見之行也。“潛”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子“弗用”也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人”，君德也。

《乾》所說的「元」，是創始而使之通達；所說的「利貞」，是乾陽本有的性情。乾道一開始就能拿最美好的利益去利益天下，卻從不說自己利了什麼，這真是偉大啊！偉大啊乾道！剛強、健動、居中、守正，是純而不雜的精粹。六爻各自發揮作用，從旁貫通了萬物之情。「時乘六龍」，是用來駕馭天道運行；「雲行雨施」，是天下由此太平。君子把成就德行當作日常的行為，是每天都看得見的實踐。「潛」這個字的意思，是隱伏而未顯現、已在做而尚未成功，所以君子此時「不施用」。君子靠學習來積聚學問，靠發問來辨明疑難，用寬厚的態度自處，用仁愛的心去實行。《周易》說「見龍在田，利見大人」，講的就是人君應有的德行。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故“無咎”。夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

九三以陽爻居陽位，是剛上加剛而又不居中位，向上夠不著九五的天位，向下離開了九二的田位，所以只能終日勤勉、因時警惕，雖然處境危險也不會有過錯。九四同樣剛上加剛而不居中，上不在天位，下不在田位，中間又不在人位，所以爻辭用一個「或」字。用「或」字，是表示存有疑慮、不敢自專，正因為存疑審慎，才「不會有災禍」。至於爻辭裡的「大人」，他的德行與天地相合，光明與日月相合，行事的次序與四時相合，判定吉凶與鬼神相合；他先於天時而動，上天不違背他，後於天時而動，他能奉順天時。連上天都不違背他，何況是人？何況是鬼神？「亢」這個字的意思，是只知前進不知後退，只知生存不知敗亡，只知獲得不知喪失。能不落此病的，大概只有聖人吧！懂得進退存亡的分寸而不失正道的，大概只有聖人吧！

《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。

《坤》卦六爻全是陰爻，取純陰之地為象。卦辭說：坤也具「元」「亨」之德，而它的「貞」以母馬為喻——母馬柔順而能遠行，守這樣的正才有利。君子有所前往時，搶在前頭就會迷失方向，跟隨在後就能找到歸主而得利。往西南方去能得到同類相助，往東北方去會失去朋類；安於守正則吉。《彖傳》解釋說：至極啊坤元！萬物都靠它才得以生長，它順承著天道而行。大地厚重能承載萬物，其德與天的無邊無際相合；它含容寬厚、光大昭明，各類物種因此都得通達。母馬屬於地類，行走大地沒有邊際，柔順而利於守正。（底本此處衍出「君子。」二字，今照錄不刪。）君子有所行動，搶先則迷失正道，隨後順承則合於常理。「西南得朋」，是與同類結伴同行；「東北喪朋」，是雖暫失朋類而終有喜慶。「安貞」之所以吉，是因為順應了大地無窮無盡的德性。

《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。六二，直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。六三，含章，可貞，或從王事，無成有終。《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或從王事”，知光大也。

《大象傳》說：大地的形勢就是坤順，君子取法於此，要以深厚的德性承載萬物。初六居全卦最下，爻辭說「踩到霜，就知堅冰將至」；《小象》解釋：這是陰氣剛剛凝結，順著這個趨勢發展下去，終將結成堅冰——占者當見微知著，及早防患。六二陰爻居下卦中位，又得正，其德「直」而不曲、「方」而有則、「大」而能容，不必刻意演習造作，沒有什麼不利。《小象》說：六二的舉動，正直而合乎法度；「不習無不利」，是大地之道自然顯明。六三陰爻居陽位，「含章」是把才華含蓄不露，這樣才可以守正；如果去輔佐君王辦事，不居功自成，終能有好結局。《小象》說：「含章可貞」，是要等待時機再發揮；「或從王事」，是他的見識光明遠大。

六四，括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。六五，黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。上六，龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。用六，利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

六四陰爻居陰位而逼近君位，處境多嫌疑，「括囊」是把口袋紮緊口，比喻緘默收斂、不露鋒芒，這樣既不會有過錯，也不會有稱譽。《小象》說：「括囊無咎」，是因為謹慎才不受傷害。六五陰爻居上卦中位，「黃」是居中的土色，「裳」是下身之服，黃裳象徵以柔順居尊位而不僭越，所以大吉。《小象》說：「黃裳元吉」，是文采美德蘊含在心中。上六陰氣盛極而與陽相爭，爻辭說龍在郊野上交戰，流出青黑與土黃相雜的血。《小象》說：「龍戰于野」，是陰道已走到窮盡之處。「用六」是《坤》卦獨有的通例，六爻皆變時用它：利於永久守持正道。《小象》說：用六之所以說「永貞」，是因為以宏大的柔順之德善始善終。

《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。

《文言傳》解《坤》說：坤德最為柔順，可是一旦發動卻剛勁有力；最為安靜，可是德性方正有則。它隨於陽之後才能找到歸主，因而有恆常；含容萬物，因而化育廣大。坤道的要義就在一個「順」字吧——承受天道而按時序運行。積累善行的人家，必定有留給後人的福慶；積累惡行的人家，必定有留給後人的禍殃。臣子弒殺君主、兒子弒殺父親，都不是一朝一夕造成的，其由來是逐漸積累的，根源在於該辨別時沒有及早辨別——這正是初六「履霜堅冰至」所警示的道理。

《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。陰雖有美，“含”之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

《周易》說「履霜，堅冰至」，講的正是陰氣順勢累積的道理。六二的「直」，說的是內心端正；「方」，說的是行事合宜。君子用敬慎使內心正直，用道義使行為方正，敬與義一旦立住，德性就不會孤單無助。所以說「直、方、大，不習無不利」，是因為他對自己所行毫不遲疑。六三陰爻自身雖有美德，卻把它含藏起來去輔佐君王辦事，不敢把功業算作自己的。這就是大地之道、妻子之道、臣下之道：大地不自居創始之功，而代天完成萬物的終結。

天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

天地之氣交感變化，草木就繁盛；天地之氣閉塞不通，賢人就隱退。《周易》說「括囊，無咎無譽」，講的正是六四這種謹慎自守。君子懷著居中不偏的美德而通達事理，端正名分、安處本位，美蘊含在內心而暢達於四肢，再顯發到事業上，這是美到極點了。陰氣盛到足以與陽氣相匹敵，就必然要交戰；正因為上六純陰、令人懷疑其中已無陽可言，所以爻辭特地稱「龍」，以見陽之猶在。可它畢竟還沒有脫離陰的族類，所以又稱「血」。至於「玄黃」，是天色與地色的混雜——天色青黑，地色土黃，說明這一戰天地陰陽兩敗俱傷。

《屯》：元亨，利貞。勿用有攸往。利建侯。《彖》曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧。宜尋建侯而不寧。《象》曰：雲雷，屯。君子以經綸。

《屯》卦下震上坎，震為雷、為動，坎為水、為險。「屯」取草木初生穿土而出的艱難，象徵萬物草創之時。卦辭說：大為亨通，利於守正；不宜貿然前往有所作為，而利於分封諸侯、建立輔佐的力量。《彖傳》解釋：屯，是剛爻與柔爻初次交合而生出艱難。在險境之中仍能行動，所以能大為亨通並守得住正。雷動雨降，充塞盈滿於天地之間，正是上天創造萬物、混沌未開的草昧時期，所以應當廣建諸侯以安定局面，而不可安逸苟且。（底本「宜尋建侯」多一「尋」字，為通行本所無，今照錄不改。）《大象傳》說：雲在上、雷在下，是《屯》的卦象；君子取法於此，要像整理絲縷一樣經緯治理天下。

初九，磐桓，利居貞。利建侯。《象》曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇，婚媾。女子貞不字，十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。六三，即鹿無虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

初九陽爻居屯難之初，「磐桓」是徘徊不進的樣子，此時利於安居守正，也利於建立諸侯。《小象》說：雖然徘徊不前，他的心志所行卻是端正的；以尊貴之身屈居卑下之位，正因如此大得民心。六二陰柔而凌駕在初九之剛上，「屯如邅如」是艱難迴旋的樣子，「乘馬班如」是騎上馬又盤旋不進；來的人不是強盜，而是求婚的；女子守正不肯許嫁，要等十年才出嫁。《小象》說：六二的艱難，來自它乘凌剛爻；「十年乃字」，是說局面終於由反常回歸正常。六三陰柔不中不正，「即鹿無虞」是追逐野鹿卻沒有虞人嚮導，只會一味陷進山林裡；君子看清了這個幾微之兆，不如捨棄不追，硬要前往必致憾惜。《小象》說：「即鹿無虞」，是一味貪逐禽獸；君子捨棄它，是因為前往只會陷於困窮而蒙羞。

六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。九五，屯其膏，小，貞吉；大，貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。上六，乘馬班如，泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。

六四陰爻居陰位，雖也「乘馬班如」地盤旋猶豫，但它下應初九之陽，是去求婚配、求賢者相助，這樣前往就吉利，沒有什麼不利。《小象》說：有所求而後前往，是明智的。九五陽爻居尊位卻陷在坎險之中，「屯其膏」是恩澤被屯積阻塞、施不下去；小事上守正可獲吉，大事上縱然守正也難免凶險。《小象》說：「屯其膏」，是恩澤的施與還不夠廣大。上六陰柔居屯難之極，上無所依、下無所應，仍舊「乘馬班如」地盤旋，終至哭得淚盡繼之以血、漣漣不止。《小象》說：「泣血漣如」，這種局面又怎麼可能長久呢？

《蒙》：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。“蒙亨”，以亨行，時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”。志應也。“初筮告”，以剛中也。“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

《蒙》卦下坎上艮，坎為險、為水，艮為山、為止。「蒙」是蒙昧未開，取山下出泉、啟迪童蒙之義。卦辭說：亨通。不是我這個施教者去求蒙昧的童子，而是童子來求我；初次占問就告訴他，一而再、再而三地褻瀆輕慢，褻瀆了就不再告訴他。利於守正。《彖傳》解釋：蒙，是山下有險，遇險而停住不前，所以蒙昧。「蒙亨」，是用亨通之道去施行教化，而且行得合時適中。「匪我求童蒙，童蒙求我」，是雙方心志相應，求學之心先動。「初筮告」，是因為九二陽剛居中，能以正道相告。「再三瀆，瀆則不告」，是那樣就褻瀆了啟蒙這件事。趁蒙昧未鑿之時培養其純正，這是造就聖人的功業。

《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。九二，包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。六三，勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

《大象傳》說：山下湧出泉水，是《蒙》的卦象；泉水初出而終將奔流成川，君子取法於此，要以果決的行動培育德性。初六居蒙之始，「發蒙」是開發蒙昧，此時利於用刑罰立威，使人脫去腳鐐手銬般的桎梏而知所警戒；但若一味用刑而這樣走下去，就會招致憾惜。《小象》說：「利用刑人」，是為了端正法度。九二陽剛居中，是全卦施教之主，「包蒙」是包容一切蒙昧者，所以吉；娶婦納室也吉，兒子足以擔當家事。《小象》說：「子克家」，是剛與柔互相調節、配合得宜。六三陰柔不中不正，爻辭說不要娶這樣的女子：她見到有錢有勢的男子就失身，連自身都保不住，沒有什麼利益可言。《小象》說：「勿用取女」，是因為她的行為不合順正之道。

六四，困蒙，吝。《象》曰：“困蒙之吝”，獨遠實也。六五，童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之“吉”，順以巽也。上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：“利”用“禦寇”，上下順也。

六四陰爻遠離九二與上九兩個陽爻，無人啟發，「困蒙」是困守在蒙昧之中，所以憾惜。《小象》說：「困蒙之吝」，是因為它孤單地遠離了陽剛的實德。六五陰柔居尊位而下應九二，如同天真未鑿的童子肯虛心受教，所以吉。《小象》說：「童蒙」之所以「吉」，是因為柔順而又謙遜。上九陽剛居一卦之終，「擊蒙」是用剛猛手段擊去蒙昧；但施治過猛就成了逞暴，所以不利於像強盜那樣凌人，而利於抵禦外來的侵擾。《小象》說：之所以說「利」於「禦寇」，是因為這樣做上下都能順服。

《需》：有孚，光亨。貞吉，利涉大川。《彖》曰：“需”，須也。險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。“利涉大川”，往有功也。《象》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

《需》卦下乾上坎，乾為剛健，坎為險陷。「需」是等待。卦辭說：心中懷有誠信，就能光明亨通；守正則吉，利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：「需」就是等待。危險橫在前面，但下卦剛健而不冒進陷落，就道理上說必不至於困窮。「需，有孚，光亨，貞吉」，是因為九五陽爻居於天子之位，又居中得正。「利涉大川」，是說這樣前往必能建功。《大象傳》說：雲氣升上天空而尚未成雨，這就是《需》的卦象；君子取法於此，在等待之時安然飲食宴樂，涵養精神以待時機成熟。

初九，需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也。“利用恆無咎”，未失常也。九二，需于沙，小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九三，需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

初九離險最遠，「需于郊」是在郊野曠遠之地等待，利於保持恆常之心，不會有過錯。《小象》說：「需于郊」，是不冒著危難前行；「利用恆無咎」，是沒有失掉常道。九二稍稍近險，「需于沙」是在水邊沙地上等待，會有一些小小的口舌爭執，但最終吉利。《小象》說：「需于沙」，是它寬綽從容而居中不迫；雖有小口舌，終究得吉。九三已逼近坎險，「需于泥」是在泥濘中等待，因此招來了強寇。《小象》說：「需于泥」，是災禍還在外卦；強寇是自己招來的，只要恭敬謹慎就不會失敗。

六四，需于血，出自穴。《象》曰：“需于血，”順以聽也。九五，需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當位，未大失也。

六四已進入坎險，「需于血」是在流血傷害之地等待，好在它陰柔得正，能從險穴中脫身出來。《小象》說：「需于血」，是柔順而聽任時勢，不去強爭。九五陽剛中正居尊位，險難將過，「需于酒食」是從容飲宴以待，守正則吉。《小象》說：「酒食貞吉」，是因為它居中而守正。上六居卦終而落入坎穴，有三位不請自來的客人到來——即下卦乾的三個陽爻；只要恭敬相待，終究得吉。《小象》說：「不速之客來，敬之終吉」，是說上六雖然爻位不當，卻沒有大的過失。

《訟》：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人。不利涉大川。《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。“訟有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也。“不利涉大川”，入于淵也。《象》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

《訟》卦下坎上乾，坎為險，乾為健。「訟」是爭訟。卦辭說：雖有誠信卻被壅塞阻遏，心存戒懼；爭訟半途而止則吉，一味打到底則凶。利於見有德位的「大人」為自己裁斷，不利於冒險渡過大河。《彖傳》解釋：訟卦上體剛強、下體險陷，內懷險詐而外逞剛強，所以成訟。「訟有孚窒惕，中吉」，是因為九二之剛自外而來居於下卦中位。「終凶」，是說爭訟不可打到底、不可求全勝。「利見大人」，是崇尚九五那樣中正的裁斷者。「不利涉大川」，是那樣做會陷入深淵。《大象傳》說：天向上運行、水向下流去，二者背道而行，這就是《訟》的卦象；君子取法於此，凡做事都在開頭就謀劃周全，以免日後興訟。

初六，不永所事，小有言，終吉。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。六三，食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：食舊德，從上吉也。

初六陰柔居爭訟之始，不把訟事拖長，雖有小小的口舌，最終得吉。《小象》說：「不永所事」，是因為爭訟不可長久拖延；雖然「小有言」，是非終能辯說明白。九二陽剛而與九五相爭，打不贏官司，只好歸來躲避；他的封邑不過三百戶人家，規模小而自處卑下，因而沒有災殃。《小象》說：「不克訟」，是歸來逃匿；以下位去與上位爭訟，禍患之來就像伸手可拾一樣容易。六三陰柔居陽位，安享舊有的俸祿德業，守正而知危懼，最終得吉；若去輔佐君王辦事，也不要居功自成。《小象》說：安享舊有的德業，是因為順從在上者才得吉。

九四，不克訟，復既命渝。安貞吉。《象》曰：復即命渝，安貞不失也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”以中正也。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

九四陽剛而不居中，本想爭訟，卻打不贏，於是回過頭來就正於天命而改變初衷；安於守正就吉。《小象》說：回頭就正於天命而改變念頭，安守正道便不會有所失。九五陽剛中正居尊位，是聽訟之主，由他來裁斷爭訟，大吉。《小象》說：「訟，元吉」，是因為他居中而守正。上九居爭訟之極，一味纏訟取勝，或許因此被賞賜一條顯貴的大帶；可這樣得來的榮寵並不牢固，一個早晨之內就被三次剝奪。《小象》說：靠打官司換來的官服，也不值得人尊敬。

《師》：貞丈人吉，無咎。《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣。《象》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

《師》卦下坎上坤，坎為水、為險，坤為地、為眾。「師」是軍隊。卦辭說：出師須以德高望重的老成之人統率，才吉利，不會有過錯。《彖傳》解釋：師，就是眾人；貞，就是正。能夠率領眾人走正道，就可以成就王業了。九二陽剛居中而上與六五之君相應，行走在險難之中而眾心順從；用兵本是苦民傷財之事，可這樣役使天下，百姓仍願追隨，既得吉利，又哪裡會有過錯呢？《大象傳》說：地中蓄聚著水，這就是《師》的卦象；君子取法於此，要容納百姓、畜養民眾，寓兵於民。

初六，師出以律，否臧凶。《象》曰：“師出以律，”失律凶也。九二，在師中吉，無咎，王三錫命。《象》曰：“在師中吉”，承天寵也。“王三錫命”，懷萬邦也。六三，師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

初六是出師之始，軍隊出動必須有嚴明的紀律；紀律不善就凶險。《小象》說：「師出以律」，反過來說，失掉紀律便凶。九二陽剛居下卦中位，是統兵之將，在軍中執掌兵權而能持守中道，所以吉，不會有過錯，君王再三頒下冊命褒獎他。《小象》說：「在師中吉」，是承受了上天與君王的寵信；「王三錫命」，是君王要靠他安撫萬邦。六三陰柔居陽位而不中不正，才不稱職，軍隊或將大敗而用車載著屍體回來，凶。《小象》說：「師或輿尸」，是說這樣用兵大大地無功。

六四，師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。六五，田有禽。利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。上六，大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也。“小人勿用”，必亂邦也。

六四陰柔得正而力不足以進取，「左次」是退駐紮營、避敵自保，這樣不會有過錯。《小象》說：「左次無咎」，是沒有違背用兵的常法。六五陰柔居尊，如同田裡有禽獸來害莊稼，利於聲討其罪而出師，不會有過錯；但須讓老成持重的「長子」統兵，若讓無德的「弟子」也參與其間，就會載屍而歸，縱然守正也凶。《小象》說：「長子帥師」，是因為他能秉持中道行事；「弟子輿尸」，是用人不當。上六是戰事終了，天子頒下命令論功行賞，分封諸侯、冊立卿大夫；但對有功的小人只可賞以財貨，不可授予國政。《小象》說：「大君有命」，是為了公正評定戰功；「小人勿用」，是因為任用他們必定敗亂邦國。

《比》：吉。原筮，元，永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“不寧方來”，上下應也。“後夫凶”，其道窮也。《象》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。

《比》卦下坤上坎，水在地上，相親無間。「比」是親附、輔助。卦辭說：吉。再作一次占問，若所歸附的人具備元善、恆久、守正之德，就不會有過錯。四方不安寧的邦國都來歸附，來得太遲的人則凶。《彖傳》解釋：比，是吉的；比，就是輔助，下面的眾陰順從九五之陽。「原筮，元永貞，無咎」，是因為九五陽剛居中，堪為天下所歸之主。「不寧方來」，是上下彼此感應。「後夫凶」，是他歸附之道已走到窮盡。《大象傳》說：地上有水，水土相親，這就是《比》的卦象；先王取法於此，分封萬國、親近諸侯，以結天下之心。

初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。《象》曰：比之初六，有它吉也。六二，比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。六三，比之匪人。《象》曰：比之匪人”，不亦傷乎？

初六居親比之始，懷著誠信去親附，不會有過錯；誠信充滿，像瓦缶盛滿了酒，質樸無華，終究會帶來意外的福慶，吉。《小象》說：親比之道在初六這一爻，會有意外的吉慶。六二陰柔中正，與九五正應，從內卦真心歸附於君，守正則吉。《小象》說：「比之自內」，是不自失其正、不曲意逢迎。六三不中不正，上下所親附的都不是合適的人。《小象》說：親附了不該親附的人，豈不是要受傷害嗎？（底本此處《象》文脫去前一個引號，今照錄不補。）

六四，外比之，貞吉。《象》曰：外比於賢，以從上也。九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。上六，比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。

六四陰柔得正，向外親附緊鄰的九五之君，守正則吉。《小象》說：向外親附賢明之君，是順從在上者。九五陽剛中正，是全卦之主，「顯比」是光明正大地讓天下來親附，不用私術籠絡；就像君王田獵時只從三面驅趕、網開一面，放走迎面逃走的禽獸，連邑中之人也不必特意告誡戒備，吉。《小象》說：「顯比」之所以吉，是因為它居位端正而得中；捨棄背逆而去的、只取歸順而來的，所以「失前禽」；「邑人不誡」，是在上者的驅使合於中道而不擾民。上六陰柔居卦終，親比而沒有可歸之首，也錯過了帶頭歸附的時機，凶。《小象》說：「比之無首」，是說他終究不會有好結局。

《小畜》：亨。密雲不雨。自我西郊。《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。“密雲不雨”，尚往也。“自我西郊”，施未行也。《象》曰：風行天上，“小畜”。君子以懿文德。

《小畜》卦下乾上巽，五陽一陰，全靠六四這一柔爻去畜止眾陽，力量有限，所以叫「小畜」，是小有蓄積、暫時約束之義。卦辭說：亨通。濃雲密佈卻下不來雨，雲是從我西邊的郊野飄來的。《彖傳》解釋：「小畜」，是六四柔爻得其正位而上下五個陽爻都來應它，所以叫小畜。下體剛健，上體柔順謙遜，九二、九五陽剛居中而心志得行，所以亨通。「密雲不雨」，是陽氣還在繼續上行，尚未回降成雨。「自我西郊」，是陰氣自西而來，恩澤的施與還沒有真正實行。《大象傳》說：風在天上吹行，還不能成雨潤物，這就是《小畜》的卦象；君子取法於此，先修美自己的文章德藝，等待大用之時。

初九，“復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義“吉”也。九二，牽復，吉。《象》曰：牽復在中，亦不自失也。九三，輿說輻。夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

初九陽剛得正，回到自己本來該走的路上，哪裡會有什麼過錯呢？吉。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「復自道」，就道理上講本來就該「吉」。九二陽爻居中，被初九牽引著一同返回，吉。《小象》說：受牽引而返回卻能守住中道，也就沒有喪失自己的立場。九三陽爻居陽位而過剛，緊鄰六四受其牽制，如同大車的輻條脫落、車子走不動，又像夫妻反目相爭。《小象》說：「夫妻反目」，是因為九三不能端正自己的家室，制不住這個柔爻。

六四，有孚，血去，惕出無咎。《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。九五，有孚攣如，富以其鄰。《象》曰：“有孚攣如”，不獨富也。上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。

六四是全卦唯一的陰爻，以一柔畜五剛，處境本極危險，但它心懷誠信，因而傷害得以消除、恐懼得以擺脫，不會有過錯。《小象》說：「有孚惕出」，是因為它與上位的九五心志相合。九五陽剛中正，誠信堅固如同牽繫相連，能以自己的富有惠及鄰近的眾爻。《小象》說：「有孚攣如」，是不獨自享有富貴。上九居畜之極，陰陽終於和合而降下雨來、也止息下來，這是柔道積德到了滿載的地步；但婦人一味守此柔道就有危險，月亮將圓未圓之時陰氣最盛，君子此時出征則凶。《小象》說：「既雨既處」，是德已積累到滿載；「君子征凶」，是此時前進會招來猜疑。

《履》：履虎尾，不咥人。亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎乾，是以“履虎尾，不咥人”。亨，剛中正，履帝位而不疚，光明也。《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辨上下，定民志。

《履》卦下兌上乾，兌為澤、為悅，乾為天、為剛。「履」是踩踏，引申為禮、為所行之道。卦辭說：踩到了老虎的尾巴，老虎卻不咬人，亨通。《彖傳》解釋：「履」，是柔爻去踩踏剛爻。下體和悅而順應上體之乾，所以「履虎尾，不咥人」。之所以亨通，是因為九五陽剛而居中守正，履行天子之位而問心無愧，其德光明磊落。《大象傳》說：上面是天、下面是澤，尊卑分明，這就是《履》的卦象；君子取法於此，辨明上下的名分，安定民眾的心志。

初九，素履往，無咎。《象》曰：“素履之往”，獨行願也。九二，履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也。“跛能履”，不足以與行也。“咥人之凶”，位不當也。“武人為于大君”，志剛也。

初九居履之始，以質樸無華的本色行事而前往，不會有過錯。《小象》說：「素履之往」，是獨自實行自己的心願，不為外物所動。九二陽爻居中，所行之路平坦寬闊，像幽居靜處之人那樣守正則吉。《小象》說：「幽人貞吉」，是內心持中而不自亂陣腳。六三陰柔居陽位，不中不正而志剛力弱：眼睛半瞎卻自以為能看，腳跛卻自以為能走；這樣去踩老虎尾巴，就要被咬，凶。這就像一介武夫硬要去做君王。《小象》說：「眇能視」，其實不足以看清事物；「跛能履」，其實不足以與人同行；「咥人之凶」，是因為它所居的爻位不當；「武人為于大君」，是心志剛愎而不自量。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”。志行也。九五，夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。上九，視履考祥，其旋元吉。《象》曰：元吉在上，大有慶也。

九四逼近君位，如同踩著虎尾，只要保持恐懼戒慎的樣子，終究得吉。《小象》說：「愬愬終吉」，是他的心志終能實行。九五陽剛中正而居尊，「夬履」是剛決果斷地行事；這樣固然得正，卻也含著危險，須知戒懼。《小象》說：「夬履貞厲」，是因為它所居的正是君位，責任重、易生剛愎。上九居履之終，回頭審視自己一生所行、考察其中的吉凶徵兆，若能周全反省，就大吉。《小象》說：大吉出現在最上一爻，是說他有大的福慶。

《泰》：小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來。吉，亨。”則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。《象》曰：天地交，泰。后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

《泰》卦下乾上坤，天氣下降、地氣上升，二氣交感，所以叫「泰」，是通泰之義。卦辭說：小的（陰）往外去，大的（陽）到裡面來，吉，亨通。《彖傳》解釋：所謂「泰，小往大來，吉，亨」，是說天地之氣交合而萬物通暢，君臣上下相交而心志相同。此卦內卦是陽、外卦是陰，內卦剛健、外卦柔順，內有君子、外有小人，正是君子之道日益增長、小人之道日漸消退的局面。《大象傳》說：天地之氣交合，這就是《泰》的卦象；君主取法於此，裁成天地運行之道，輔助天地生養之宜，用來引導和幫助百姓。

初九，拔茅茹，以其匯。征吉。《象》曰：“拔茅征吉”，志在外也。九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒，得尚于中行”，以光大也。九三，無平不陂，無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。

初九拔起一株茅草，連著根鬚把同類一併帶出，比喻賢者出仕必引薦同道，如此前往則吉。《小象》說：「拔茅征吉」，是他的心志在於向外用世。九二陽剛居中，是治泰之主：能包容荒穢汙濁，能有徒步涉河那樣的果決，不遺棄疏遠之人；又能不結朋黨私交，因而配得上中正之道。《小象》說：「包荒，得尚于中行」，是因為他的德量光明博大。九三處內外卦交界，沒有一直平坦而不傾斜的，也沒有一直前往而不返回的；能在艱難中守正就不會有過錯。不必憂慮自己的誠信不被相信，於飲食享用上自有福分。《小象》說：「無往不復」，是因為這裡正是天地陰陽交接轉折之處。

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩，不富”，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。六五，帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。上六，城復于隍，勿用師，自邑告命。貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。

六四以下三陰翩翩然聯翩而下，自身空虛不富卻能帶著鄰近的同類一起行動，不用告誡就彼此誠信相從。《小象》說：「翩翩，不富」，是因為陰爻中虛，都不充實；「不戒以孚」，是出於內心的共同願望。六五陰柔居尊而下應九二，正如商王帝乙把妹妹下嫁給賢者，屈尊下交，因而獲得福祉，大吉。《小象》說：「以祉元吉」，是因為它秉持中道來實現自己的心願。上六是泰極將否之時，城牆倒塌回到城下的乾壕裡；此時不可再興兵動眾，只能從自己的采邑中發佈政令；即便守正，也難免憾惜。《小象》說：「城復于隍」，是政令已經紊亂失序。

《否》：否之匪人，不利君子貞，大往小來。《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來。”則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也；內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《象》曰：天地不交，“否”。君子以儉德辟難，不可榮以祿。

《否》卦下坤上乾，與《泰》正好相反：天氣上升、地氣下沉，二氣不交，所以閉塞。卦辭說：閉塞之世不合人道，不利於君子守正自處，大的（陽）往外去，小的（陰）到裡面來。《彖傳》解釋：所謂「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，是說天地之氣不交合而萬物不通暢，上下不相交而天下等於沒有邦國。此卦內卦是陰、外卦是陽，內卦柔弱、外卦剛強，內有小人、外有君子，正是小人之道日益增長、君子之道日漸消退的局面。《大象傳》說：天地之氣不相交，這就是《否》的卦象；君子取法於此，以儉約收斂的德行躲避禍難，不可貪圖爵祿的榮顯。

初六，拔茅茹以其匯。貞吉，亨。《象》曰：“拔茅貞吉”，志在君也。六二，包承，小人吉，大人否。亨。《象》曰：“大人否亨”，不亂群也。六三，包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。

初六與《泰》卦初九同樣用「拔茅連茹」的比喻，但方向相反：在否塞之世，同類賢者相牽引而退隱守正，所以守正則吉，反能亨通。《小象》說：「拔茅貞吉」，是他的心志仍在君國而不在私利。六二陰柔中正，能包容承順在上者；小人靠奉承取吉，大人卻寧守否塞而不苟合，因而反得亨通。《小象》說：「大人否亨」，是他不與小人混雜成群。六三陰柔不中不正，一味逢迎，包藏著可羞之事。《小象》說：「包羞」，是因為它所居的爻位不當。

九四，有命，無咎，疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：大人之吉，位正當也。上九，傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。

九四陽剛在上，秉承天命而行以濟否，不會有過錯，同類之人都跟著受福。《小象》說：「有命無咎」，是他的心志得以施行。九五陽剛中正居尊，能止息閉塞之局，大人由此得吉；但他仍要常存「快要滅亡了、快要滅亡了」的憂懼，這樣國運才能像繫在叢生的桑樹根上一樣牢固。《小象》說：大人之所以吉，是因為他所居的正是中正的君位。上九居否之極，把閉塞之局徹底傾覆過來，先是否塞、後轉為喜慶。《小象》說：閉塞到了盡頭就要傾覆，這種局面怎麼可能長久呢？

《同人》：同人于野，亨。利涉大川。利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。《象》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。

《同人》卦下離上乾，離為火、為明，乾為天、為健。「同人」是與人和同、結眾為一。卦辭說：在曠遠的郊野上與人和同，亨通；利於渡過大河巨險，利於君子守正。《彖傳》解釋：「同人」，是六二柔爻得其正位又居中，上應九五之乾，所以叫同人。《同人》卦辭說「同人于野，亨。利涉大川」，是靠乾陽剛健之德去實行。內卦文明、外卦剛健，六二與九五中正相應，這才是君子的正道。只有君子才能貫通天下人的心志。《大象傳》說：天在上、火炎上，二者同趨於上，這就是《同人》的卦象；君子取法於此，分辨族類、區別事物，使同異各得其分。

初九，同人于門，無咎。《象》曰：“出門同人”，又誰咎也。六二，同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也。

初九居和同之始，走出門去與人和同，無所偏私，不會有過錯。《小象》說：出了門才與人和同，還有誰會怪罪他呢？六二陰柔中正，卻只與自己宗族門戶之內的人和同，失之狹隘，所以憾惜。《小象》說：「同人于宗」，這是一條招致憾惜的路。九三陽剛過甚，想爭奪六二，卻敵不過九五，於是把兵埋伏在草莽中，又登上高丘窺探，三年都不敢發動。《小象》說：「伏戎于莽」，是因為所敵的九五太過剛強；「三歲不興」，是說這樣怎麼能安然行事呢。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其“吉”，則困而反則也。九五，同人先號咷而後笑，大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。上九，同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。

九四也想爭奪六二，已登上對方的牆頭，卻終於攻不下來；正因為攻不成而知返，所以吉。《小象》說：「乘其墉」，是就道義上說本來就不該攻得下；它之所以「吉」，是困窘之餘能回到法則上來。九五陽剛中正，與六二本是正應，卻被三、四兩陽所隔，因而先是號啕大哭，後來終於歡笑；動用大軍戰勝了阻隔者，兩人得以相遇。《小象》說：同人之所以先號啕，是因為九五居中守直、心有所守；「大師相遇」，是說必須戰勝阻撓才能會合。上九居卦終，在荒遠的郊外與人和同，雖無同志相應，也不至於有悔恨。《小象》說：「同人于郊」，是他和同天下的心志還沒有實現。

《大有》：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。

《大有》卦下乾上離，五陽一陰，六五以一柔居尊位而統領眾陽，所擁有的極為盛大，所以叫「大有」。卦辭只兩個字：大為亨通。《彖傳》解釋：「大有」，是六五柔爻得到尊貴之位又居大中之道，上下五個陽爻都來應和它，所以叫「大有」。此卦之德，下體剛健、上體文明，順應天道而按時序運行，因此大為亨通。《大象傳》說：火在天上，光照萬物無所不及，這就是《大有》的卦象；君子取法於此，遏止邪惡、表彰善良，順承上天美好的命令。

初九，無交害匪咎。艱則無咎。《象》曰：大有初九，無交害也。九二，大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。九三，公用亨于天子，小人弗克。《象》曰：公用亨于天子，小人害也。

初九居大有之始，尚未與人交接，也就無所謂禍害，本不是過錯；但富有易生驕惰，只要常存艱難戒懼之心，就不會有過錯。《小象》說：《大有》卦的初九，還沒有相交而生的禍害。九二陽剛居中，像堅固的大車能載重物，有所前往，不會有過錯。《小象》說：「大車以載」，是所積載的居中而穩，因此不會傾覆敗壞。九三陽剛得正而居下卦之上，如同諸侯向天子進獻並得享宴饗之禮；這樣的位分與擔當，小人是承擔不起的。《小象》說：諸侯得以進獻於天子，若換作小人處此位，就要生出禍害。

九四，匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎。”明辨晢也。六五，厥孚交如威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也。“威如之吉”，易而無備也。上九，自天祐之，吉，無不利。《象》曰：大有上吉，自天祐也。

九四逼近君位，「彭」是盛大之貌，能不自居於盛滿，就不會有過錯。《小象》說：「匪其彭，無咎」，是因為他明察事理、辨識清楚，懂得自我收斂。六五陰柔居尊，以誠信與上下交接，同時又保有威嚴，所以吉。《小象》說：「厥孚交如」，是用誠信來啟發眾人的心志；「威如之吉」，是因為一味平易而毫無戒備就會被輕慢，故須濟之以威。上九居大有之極而能柔順謙下，因此得到上天的保佑，吉，沒有什麼不利。《小象》說：《大有》上爻之所以吉，是來自上天的保佑。

《謙》：亨。君子有終。《彖》曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也。《象》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。

《謙》卦下艮上坤，山本高大卻屈居地下，正是謙退之象。卦辭說：亨通；君子能把謙德保持到底而有好結局。《彖傳》解釋：謙，所以亨通。天道向下濟助萬物而其德光明，地道處卑下而其氣上行。天道使盈滿者虧損、使謙退者增益；地道使盈滿者崩塌改易、使謙退者充盈流注；鬼神加害盈滿者而降福于謙退者；人情厭惡盈滿者而喜好謙退者。謙德使人身居尊位而更顯光大，身處卑位也無人能夠逾越，這就是君子能有好結局的緣故。《大象傳》說：地中藏著高山，這就是《謙》的卦象；君子取法於此，減損多的、增補少的，衡量事物的輕重而使施與均平。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。六二，鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。九三，勞謙君子，有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。

初六居謙之最下，是謙而又謙的君子，憑這樣的德行去渡越大河險阻，吉。《小象》說：「謙謙君子」，是用卑下的姿態來養護自己的德性。六二陰柔中正，謙德已發於聲名，為人所稱道，守正則吉。《小象》說：「鳴謙貞吉」，是這種謙德真正得之於內心，而非外飾。九三是全卦唯一的陽爻，有大功勞而仍能謙退，所以能保有好結局，吉。《小象》說：「勞謙君子」，正因為有功不伐，萬民才心悅誠服。

六四，無不利，捴謙。《象》曰：“無不利，捴謙”，不違則也。六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。上六，鳴謙，利用行師征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也。“可用行師”，征邑國也。

六四陰柔得正，居於九三之上而能發揮、施行謙德（底本作「捴謙」，通行本多作「撝謙」，即揮而散之之義，今照錄底本用字），因而沒有什麼不利。《小象》說：「無不利，捴謙」，是因為它不違背謙的法則。六五陰柔居尊，自身不富有卻能得到鄰近眾爻的歸附；對那些仍不順服的，則利於興兵討伐，沒有什麼不利。《小象》說：「利用侵伐」，是征討不肯歸服的人。上六居謙之極，謙名遠播卻志願未遂，此時利於興師去征討自己屬下的邑國。《小象》說：「鳴謙」，是他的心志還沒有實現；「可用行師」，所徵的也只是自己邑國之內不服者而已。

《豫》：利建侯行師。《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服，豫之時義大矣哉！《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

《豫》卦下坤上震，雷從地中奮起，聲氣暢達，所以叫「豫」，兼有和樂與預備兩義。卦辭說：利於分封諸侯、興師用兵。《彖傳》解釋：豫，是九四這一剛爻得到眾陰的響應而心志得以施行，順應形勢而後行動，所以叫豫。豫卦順時而動，連天地都是這樣運行的，何況分封諸侯、興師用兵這類人事呢？天地順時而動，所以日月運行不會有差錯，四季更替不會有偏失。聖人順時而動，刑罰就清簡而百姓順服。《豫》卦所含的時機與義理真是重大啊！《大象傳》說：雷從地下震出，萬物奮發，這就是《豫》的卦象；先王取法於此，制作音樂以推崇功德，隆重地獻祭於上帝，並以祖先配享。

初六，鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”，志窮凶也。六二，介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。六三，盱豫，悔，遲有悔。《象》曰：“盱豫不悔”，位不當也。

初六陰柔在下而上應九四，得意忘形，把安樂張揚得人人皆聞，凶。《小象》說：「初六鳴豫」，是心志已窮極放縱，所以招凶。六二陰柔中正，操守堅定如同石頭，見幾而作，不等到一天過完就作出決斷，守正則吉。《小象》說：「不終日貞吉」，是因為它居中而守正。六三陰柔不中不正，睜大眼睛仰望九四而求安樂，必生悔恨；若再遲疑不改，悔恨更深。《小象》說：（底本此處作「盱豫不悔」，「不」字與爻辭「悔」義不合，疑為「之」字之訛，今照錄不改。）之所以如此，是因為它所居的爻位不當。

九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。《象》曰：“由豫大有得”，志大行也。六五，貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也。“恆不死”，中未亡也。上六，冥豫，成有渝。無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？

九四是全卦唯一的陽爻，天下的安樂都由他而生，因此大有所得；只要不猜疑眾人，朋友們就會像髮簪聚攏頭髮一樣迅速會合而來。《小象》說：「由豫大有得」，是他的心志得以大大施行。六五陰柔居尊卻凌乘在九四之剛上，權柄旁落，就像久病纏身，然而居中未失，所以長久也不至於死亡。《小象》說：「六五貞疾」，是因為它乘凌剛爻；「恆不死」，是因為居中之德還沒有喪失。上六居豫之極，沉溺在昏冥的享樂里；但事既成極而能有所變改，就不會有過錯。《小象》說：「冥豫」而又高居上位，這種局面怎麼可能長久呢？

《隨》：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！《象》曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

《隨》卦下震上兌，震為動，兌為悅。「隨」是隨從。卦辭說：大為亨通，利於守正，這樣就不會有過錯。《彖傳》解釋：隨，是剛爻自外而來屈居於柔爻之下，一動就使人喜悅，所以叫隨。能大為亨通、守正而無過錯，天下萬物便都隨順時勢；隨順時勢的意義真是重大啊！《大象傳》說：雷藏在澤中而止息，這就是《隨》的卦象；君子取法於此，到了天色向晚就進屋休息，作息隨順天時。

初九，官有渝，貞吉，出門交有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。六二，係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。六三，係丈夫，失小子，隨有求，得。利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。

初九居隨之始，所主之事有了變動；只要守正就吉，走出家門與外人交往便能成功。《小象》說：「官有渝」，是隨從正道才得吉；「出門交有功」，是不失於偏私。六二陰柔中正，近繫於初九這個「小子」，就失掉了九五那個「丈夫」。《小象》說：「係小子」，是不能兩邊兼得。六三上繫九四這個「丈夫」，就捨棄了初九那個「小子」；隨從而有所求，便能得到；但仍以安居守正為宜。《小象》說：「係丈夫」，是心志上捨棄了下面的初九。

九四，隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。九五，孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉吉”，位正中也。上六，拘係之，乃從維之，王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。

九四位近君側而眾人隨從於他，因而大有所獲；這種局面即使守正也有凶險，因為容易招忌。只要心存誠信、行事合於正道，而且處置明智，又會有什麼過錯呢？《小象》說：「隨有獲」，就道理上說本來含著凶險；「有孚在道」，是明智帶來的功效。九五陽剛中正，所誠信的是嘉美善良之人與事，所以吉。《小象》說：「孚于嘉吉」，是因為它居位端正而適中。上六居隨之極，隨從之情到了極處，如同把人拘禁起來、又用繩索捆縛住；從前周文王就是這樣虔誠地在西山祭享神靈、繫住人心。《小象》說：「拘係之」，是隨道到上位已經窮極。

《蠱》：元亨。利涉大川，先甲三日，後甲三日。《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。

《蠱》卦下巽上艮。「蠱」本指器皿久置生蟲，引申為積弊已深、須加整治。卦辭說：大為亨通；利於渡過大河去任事。行事要在「甲」日之前三天、之後三天反覆審度。《彖傳》解釋：蠱，是剛爻在上、柔爻在下，下體柔順而上體停止不進，因循積弊，所以成蠱。整治積弊而能大為亨通，天下就得治了。「利涉大川」，是說前往必有一番事業要做。「先甲三日，後甲三日」，是說事情終結之處正是新的開端，這是天道運行的規律——立新法必先詳審其弊，頒行後又須查核其效。《大象傳》說：山下有風，風被山阻迴旋而物多敗壞，這就是《蠱》的卦象；君子取法於此，振濟百姓、培育德行。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。九二，幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。

初六居蠱之始，積弊尚淺，能匡正父輩遺留的弊病；有這樣的兒子，先父就不會留下過錯。雖有危厲，最終得吉。《小象》說：「幹父之蠱」，其用意在於承繼先父的心志，而不是攻訐先人。九二陽剛居中而應六五之柔，匡正母輩遺留的弊病；對母親不宜過於剛直固執地堅持己見。《小象》說：「幹母之蠱」，是因為他能得中和之道，剛柔相濟。九三陽剛過甚，匡正父輩之弊而失於急切，會有小小的悔恨，但沒有大的過錯。《小象》說：「幹父之蠱」，因其用心為正，終究不會有過錯。

六四，裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六五，幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。上九，不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。

六四陰柔無力，對父輩之弊只是寬緩姑息、聽任其發展，這樣下去必致憾惜。《小象》說：「裕父之蠱」，是這樣走下去不會有所得。六五陰柔居尊而下應九二，匡正父輩之弊而獲得美譽。《小象》說：「幹父用譽」，是因為他用德行去承繼先業。上九居卦終，超然於治蠱之事外，不侍奉王侯，把自己的志節看得比爵祿更高。《小象》說：「不事王侯」，這樣的心志足以為世人所效法。

《臨》：元亨，利貞。至于八月有凶。《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。“至于八月有凶”，消不久也。《象》曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

《臨》卦下兌上坤，二陽在下漸長而臨於四陰之上。「臨」是居上臨下、以尊蒞卑。卦辭說：大為亨通，利於守正；但到了八月陰長陽消之時就有凶險。《彖傳》解釋：臨，是陽剛之氣逐漸生長，下體和悅而上體柔順，九二陽剛居中而與六五相應。能大為亨通又持守正道，這是天道運行的規律。「至于八月有凶」，是說陽長之勢不能長久，消退之期已經不遠。《大象傳》說：澤的上面是地，地臨於澤，這就是《臨》的卦象；君子取法於此，教誨百姓的心思沒有窮盡，容納保護百姓的氣量沒有邊際。

初九，咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。九二，咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨吉無不利”，未順命也。六三，甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”。咎不長也。

初九陽剛得正而與六四相應，以感通之道臨下，守正則吉。《小象》說：「咸臨貞吉」，是他的心志所行端正。九二陽剛居中而與六五相應，同樣以感通之道臨下，吉，沒有什麼不利。《小象》說：「咸臨吉無不利」，是說他並非一味順從上命，而是以剛中之德自任。六三陰柔不中不正，以甜言媚悅之態臨下，沒有什麼利益；但既能憂懼而改，就不會有過錯。《小象》說：「甘臨」，是因為它所居的爻位不當；「既憂之」，則過錯不會持續下去。

六四，至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。六五，知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。上六，敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨之吉”，志在內也。

六四陰柔得正，緊接下卦而與初九相應，是親身切近地臨下，不會有過錯。《小象》說：「至臨無咎」，是因為它所居的爻位得當。六五陰柔居尊而任用九二之賢，是以智慧臨下，這正是大君所應有的做法，吉。《小象》說：「大君之宜」，說的就是行事合於中道。上六居臨之極而能敦厚待下，吉，不會有過錯。《小象》說：「敦臨之吉」，是他的心志仍繫於內卦的兩個陽爻，親賢而不自棄。

《觀》：盥而不薦。有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下，觀。“盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。《象》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。

《觀》卦下坤上巽，二陽在上而四陰仰觀，「觀」既是觀示於下，也是仰觀於上。卦辭說：像祭祀時剛洗過手、還沒有獻上祭品的那一刻，心中誠敬之至，人們仰望其莊嚴肅穆的樣子。《彖傳》解釋：偉大的觀仰對象高居上位，下體柔順、上體謙遜，以中正之德展示於天下，所以叫觀。「盥而不薦，有孚顒若」，是下面的人觀仰而受到感化。觀察上天神妙的運行之道，四季更替毫無差錯；聖人取法這種神道來設立教化，天下就都順服了。《大象傳》說：風吹行在大地之上，無所不到，這就是《觀》的卦象；先王取法於此，巡視四方、考察民情、施行教化。

初六，童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，“小人”道也。六二，窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀女貞”，亦可醜也。六三，觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。

初六居最下而離九五最遠，所見如同兒童一般淺陋；這在小人不算過錯，若是君子如此就該憾惜了。《小象》說：「初六童觀」，這是小人的路數。六二陰柔中正卻居內，只能從門縫裡窺看，所見有限；這種見識對深居內室的女子而言尚可稱正。《小象》說：「窺觀女貞」，若是男子如此，也是可羞的。六三處內外卦之交，反觀自身的行為得失，據以決定該進還是該退。《小象》說：「觀我生進退」，能這樣審己而行，就沒有背離正道。

六四，觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。九五，觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九，觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。

六四最靠近九五，能就近觀瞻一國的光輝文明，此時利於以賓客之禮出仕王廷。《小象》說：「觀國之光」，是說這樣的人被尊為上賓。九五陽剛中正居尊，是天下所觀仰的對象，他反省自己的施為教化；身為君子這樣自察，就不會有過錯。《小象》說：「觀我生」，觀察自己的施為，其實是從民風民俗上去檢驗。上九居卦終，雖不當位，仍為天下所觀，他也要審視自己的所作所為；身為君子這樣自察，就不會有過錯。《小象》說：「觀其生」，是說他的心志還不能平靜自安，仍以天下觀瞻為念。

《噬嗑》：亨。利用獄。《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。《象》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。

《噬嗑》卦下震上離，全卦六爻中間隔著一個九四陽爻，像口中含著東西。「噬」是咬，「嗑」是合，咬斷阻梗才能上下相合。卦辭說：亨通，利於審理刑獄。《彖傳》解釋：口腔之中有物阻隔，就叫噬嗑。咬斷它才得亨通。此卦剛爻柔爻分佈均勻，下體震動而上體光明，雷與電相配合而聲威顯著。六五柔爻居中而上行居尊，雖然以陰居陽、爻位不當，卻正適宜於用來斷獄——明察如電、威斷如雷。《大象傳》說：雷電交作，這就是《噬嗑》的卦象；先王取法於此，明確刑罰、整飭法令。

初九，屨校滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。六二，噬膚滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。

初九居卦最下，是受刑者而非用刑者，腳上戴著木枷，把腳趾都遮沒了；這是小懲大戒，所以不會有過錯。《小象》說：「屨校滅趾」，是使他不能再往前走上犯罪的路。六二陰柔中正，用刑對象柔脆易治，如同咬進柔嫩的肌膚，深到連鼻子都陷了進去；用刑雖深，卻不會有過錯。《小象》說：「噬膚滅鼻」，是因為六二凌乘在初九之剛上，不得不深咬用力。六三陰柔不中不正，所治者頑梗，如同咬風乾的臘肉而吃到了毒味，稍有憾惜，但不會有過錯。《小象》說：之所以「遇毒」，是因為它所居的爻位不當，威信不足以服人。

九四，“噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五，噬乾肉得黃金。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。上九，何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。

九四陽剛，所治更為堅硬，如同咬帶骨的乾肉而咬到了銅箭頭——古時訴訟要先交納箭矢為質。此時利於在艱難中守正，吉。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「利艱貞吉」，是說功業還未光大，仍須謹慎。六五陰柔居尊而秉中道，如同咬乾肉而得到黃金——古時訴訟要先交納銅鈞為質；守正而知危懼，就不會有過錯。《小象》說：「貞厲無咎」，是因為它的處置得當。上九居噬嗑之極，是惡積罪大者，肩上扛著大枷把耳朵都遮沒了，凶。《小象》說：「何校滅耳」，是他聽覺雖在卻不肯聽勸、不明事理，以致罪大難赦。

《賁》：亨。小利有攸往。《彖》曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分，剛上而文柔，故小利有攸往。剛柔交錯，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

《賁》卦下離上艮。「賁」是文飾。卦辭說：亨通；在小事上前往有利。《彖傳》解釋：賁之所以亨通，是柔爻下來文飾剛爻，所以亨通；又分出剛爻上去文飾柔爻，所以只在小處前往有利。剛與柔交錯成章，這是天的文采；以文明之德而知所節止，這是人的文采。觀察天的文采，可以考察四時的變化；觀察人的文采，可以教化天下而成就風俗。《大象傳》說：山下有火，火光照亮山間草木，這就是《賁》的卦象；君子取法於此，明察各項政務，卻不敢單憑文飾之明去判決刑獄。

初九，賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。六二，賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。九三，賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞之吉”，終莫之陵也。

初九居最下，文飾自己的腳趾，寧可捨棄不該乘的車子而徒步行走。《小象》說：「舍車而徒」，是就道義上說本不該乘那輛車，安於步行才是守節。六二陰柔中正，緊附九三，如同鬍鬚依附著下巴而生，它的文采要隨所附之人而動。《小象》說：「賁其須」，是隨著上面的九三一同興起。九三陽爻處兩陰之間，文飾得有光彩、又潤澤有光，長久守正則吉。《小象》說：「永貞之吉」，是因為長久守正，終究沒有人能欺凌他。

六四，賁如皤如，白馬翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四，當位疑也。“匪寇婚媾”，終無尤也。六五，賁于丘園，束帛戔戔，吝，終吉。《象》曰：“六五之吉”，有喜也。上九，白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。

六四與初九本是正應，卻被九三阻隔，因而文飾變得素白，騎著白馬疾馳如飛而來；來者不是強盜，是求婚配的。《小象》說：六四雖居位得當，卻因受阻而心生疑慮；「匪寇婚媾」，終究不會有過失。六五陰柔居尊，把文飾用在山丘園圃這樣的質樸之處，所用的束帛微薄少小，看似吝嗇憾惜，但崇尚儉素，最終得吉。《小象》說：「六五之吉」，是有可喜之處。上九居賁之極，返歸素白無飾，不會有過錯。《小象》說：「白賁無咎」，是居上位者返樸歸真而心志得遂。

《剝》：不利有攸往。《彖》曰：剝，剝也。柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：出附於地，剝。上以厚下安宅。

《剝》卦下坤上艮，五陰在下逼迫一陽在上，陽氣將盡。「剝」是剝落、剝蝕。卦辭說：不利於有所前往。《彖傳》解釋：剝，就是剝落，是柔爻侵蝕改變剛爻。「不利有攸往」，是因為小人的勢力正在增長。此時只能柔順待之而止住不動，這是從卦象上看出的道理。君子看重消退、生長、盈滿、虧虛的循環，因為這本就是天道運行的規律。《大象傳》說：山附著於地而將崩落，這就是《剝》的卦象（底本「出附於地」之「出」，通行本作「山」，今照錄不改）；在上位者取法於此，厚待下民以安固自己的居所。

初六：剝床以足，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。

初六是剝落之始，從床腳開始剝蝕，正道被滅除，凶。《小象》說：「剝床以足」，是從最下面開始毀滅。六二剝蝕已到床身與床腳相交的部位，正道被滅除，凶。《小象》說：「剝床以辨」，是因為它上下都沒有應援。六三雖也在剝落之中，但它獨與上九相應，能不與群陰同流，所以不會有過錯。《小象》說：「剝之無咎」，是因為它背離了上下的同類陰爻而心向陽剛。

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。六五：貫魚以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也。“小人剝廬”，終不可用也。

六四剝蝕已及於床上人的肌膚，凶。《小象》說：「剝床以膚」，是災禍已迫在眉睫。六五陰柔居尊，能率領眾陰順承上九，就像用繩串起一串魚，又像宮中妃嬪依次承受君王的恩寵，各安其分，沒有什麼不利。《小象》說：「以宮人寵」，這樣終究不會有過失。上九是全卦僅存的一個陽爻，如同樹梢上剩下的大果實沒有被吃掉，其中含著復生之種；君子因此得到民眾的擁戴如同得到車輿，小人則連自己棲身的屋廬也要剝毀。《小象》說：「君子得輿」，是百姓願意承載擁戴他；「小人剝廬」，是說小人到頭來一無可用，自毀其居。

《復》：亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反，動而以順行。是以“出入無疾，朋來無咎”。“反復其道，七日來復”，天行也。“利有攸往”，剛長也。復，其見天地之心乎。《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。

《復》卦下震上坤，一陽生於五陰之下，正是冬至一陽來復之象。卦辭說：亨通。出入往來沒有疾患，同類朋友前來不會有過錯。往復循環有其常道，七天就回來一次，利於有所前往。《彖傳》解釋：「復，亨」，是陽剛之氣返回，動而依順理而行，所以「出入無疾，朋來無咎」。「反復其道，七日來復」，這是天道運行的規律——自《姤》卦一陰生，歷六爻之變而至《復》，正是第七。「利有攸往」，是因為陽剛正在生長。從《復》卦上，大概可以看見天地生生不息的本心了吧！《大象傳》說：雷藏在地中，陽氣初動而未發，這就是《復》的卦象；先王取法於此，在冬至這一天關閉關口，商旅不上路，君主也不巡視四方，以安養初生的陽氣。

初九，不遠復，無祗悔，元吉。《象》曰：“不遠之復”，以修身也。六二，休復，吉。《象》曰：“休復之吉”，以下仁也。六三，頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復之厲”，義無咎也。

初九是復卦的主爻，走出不遠就返回正道，不至於造成大的悔恨，大吉。《小象》說：「不遠之復」，正是用來修養自身的功夫——有過即改，不使成積。六二陰柔中正，能親近下面的初九而返回善道，這是美好的返回，吉。《小象》說：「休復之吉」，是因為它能屈己下交仁德之人。六三陰柔不中不正，屢屢返回又屢屢失足，雖有危厲，就其向善之心而言仍不會有過錯。《小象》說：「頻復之厲」，就道義上說是沒有過錯的。

六四，中行獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。六五，敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君凶，至于十年不克征。《象》曰：“迷復之凶”，反君道也。

六四居五陰之中，唯獨它與初九相應，能在眾陰之間獨自返回正道。《小象》說：「中行獨復」，是因為它所隨從的是道義而不是同類。六五陰柔居尊而秉中道，以敦厚篤實之心返回善道，因而沒有悔恨。《小象》說：「敦復無悔」，是能以中道自我省察考核。上六居復之極而昏迷不返，凶，會有天災人禍。用這種狀態去出兵打仗，終將大敗，連累到國君也遭凶險，以至於十年之久都不能出征。《小象》說：「迷復之凶」，是因為它違背了為君之道。

《無妄》：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。“其匪正有眚，不利有攸往”，無妄之往何之矣？天命不祐，行矣哉！《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。

《無妄》卦下震上乾。「無妄」是卦名，意為真實無虛妄、一切合乎天然。卦辭說：大為亨通，利於守正；若所行不正就有災眚，不利於有所前往。《彖傳》解釋：無妄，是剛爻自外而來做了內卦之主，下動而上健，九五陽剛居中而與六二相應。能大為亨通又持守正道，這是上天的命令。「其匪正有眚，不利有攸往」，是說在無妄之世還想妄動，又能往哪裡去呢？天命不佑助他，還能行得通嗎！《大象傳》說：天底下雷聲運行，萬物無不真實無妄，這就是《無妄》的卦象；先王取法於此，勉力順應天時以養育萬物。

初九，無妄往，吉。《象》曰：“無妄之往”，得志也。六二，不耕穫，不菑畬，則利用攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三，無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。

初九陽剛得正，是無妄之始，以真實無欺之心前往，吉。《小象》說：「無妄之往」，是他的心志得以實現。六二陰柔中正，不為求收穫而耕種，不為求熟田而開荒，只是盡本分做事而不計功利，這樣前往就有利。《小象》說：「不耕穫」，是因為他本就不存求富之心。六三陰柔不當位，遭受的是無妄之災：有人把牛拴在那裡，過路人順手牽走，邑中之人反倒因此蒙受盤查追捕之禍。《小象》說：過路人得了牛，就成了邑中人的災殃。

九四，可貞。無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五，無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄之藥”，不可試也。上九，無妄行，有眚，無攸利。《象》曰：“無妄之行”，窮之災也。

九四陽剛而無所應，只可靜守其正，這樣便不會有過錯。《小象》說：「可貞無咎」，是因為這份剛正本來就是他固有的，守住即可，不必外求。九五陽剛中正，本身並無妄失，偶得的疾患屬於意外，不必吃藥自會痊癒而有喜。《小象》說：本無妄失卻亂用藥石，這種事是不可輕試的。上九居無妄之極，位已窮極卻仍要有所行動，就有災眚，沒有什麼利益。《小象》說：「無妄之行」，是走到窮盡處仍妄動所招來的災禍。

《大畜》：利貞。不家食吉。利涉大川。《彖》曰：大畜，剛健篤實，輝光日新。其德剛上而尚賢，能止健，大正也。“不家食吉”，養賢也。“利涉大川”，應乎天也。《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。

《大畜》卦下乾上艮，以艮山之厚重畜止乾天之剛健，所畜甚大。卦辭說：利於守正；賢者不在家中自食其力而受祿於朝，吉；利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：大畜，下體剛健、上體篤實，其德輝光而日日更新。上九陽剛居上而尊崇賢者，能止住剛健之勢，這是大大的中正之道。「不家食吉」，是國家供養賢才。「利涉大川」，是因為下卦順應乾天。《大象傳》說：天被涵蓄在山中，所畜極大，這就是《大畜》的卦象；君子取法於此，廣泛記取前人的嘉言與往聖的懿行，用來蓄養自己的德性。

初九，有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。九二，輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。九三，良馬逐，利艱貞，曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

初九陽剛在下而被六四所畜止，冒進就有危險，利於就此停下。《小象》說：「有厲利已」，是為了不去觸犯災禍。九二被六五所畜止，如同車子的伏兔脫落而自行停下，不強行前進。《小象》說：「輿說輹」，是因為它居中守分，所以沒有過失。九三陽剛得正而上九與之相應，畜極將通，如同良馬奔馳追逐；此時利於在艱難中守正，還須每日練習駕車與防衛的本領，如此利於有所前往。《小象》說：「利有攸往」，是因為它與上位的上九心志相合。

六四，童牛之牿，元吉。《象》曰：“六四元吉”，有喜也。六五，豶豕之牙，吉。《象》曰：“六五之吉”，有慶也。上九，何天之衢，亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

六四陰柔得正，畜止初九於其力尚微之時，就像給還沒長角的小牛加上橫木，防患於未然，大吉。《小象》說：「六四元吉」，是有可喜之處。六五陰柔居尊，畜止九二用的是去其暴性之法，就像把公豬閹過之後，它的獠牙雖在也不再傷人，吉。《小象》說：「六五之吉」，是有福慶。上九居畜極而通之位，所畜已成，如同擔荷著通向天空的四通八達的大路，亨通。《小象》說：「何天之衢」，是說大道由此暢行無阻。

《頤》：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。

《頤》卦下震上艮，上下兩陽如同上下顎，中間四陰如同牙齒，正是口腔之象。「頤」是腮頰，引申為口腹之養、養生養德。卦辭說：守正則吉；要觀察一個人所養的是什麼，也看他靠什麼自求口中的食物。《彖傳》解釋：頤之所以「貞吉」，是因為所養得正才吉。「觀頤」，是觀察他養育別人的方式；「自求口實」，是觀察他養活自己的方式。天地養育萬物，聖人養育賢才進而惠及萬民，《頤》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：山下有雷，雷動於下、山止於上，正如口的開合，這就是《頤》的卦象；君子取法於此，說話謹慎以養德，飲食節制以養身。

初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。六二，顛頤拂經于丘頤，征凶。《象》曰：“六二征凶”，行失類也。六三，拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

初九陽剛本可自養，如同神龜不食也能長生，卻捨棄了自己的靈龜之德，眼巴巴地看著別人鼓動腮頰進食而生貪羨，凶。《小象》說：「觀我朵頤」，這種態度實在不值得看重。六二陰柔自身不能養人，反倒向下求養於初九，顛倒了上養下的常理；又轉而向上求養於高處的上九，這樣前往則凶。《小象》說：「六二征凶」，是它的行為背離了自己的同類之分。六三陰柔不中不正，違背了頤養的正道，雖守此不變亦凶，十年之久都不可施用，沒有什麼利益。《小象》說：「十年勿用」，是因為它所行之道大大地背理。

六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤之吉”，上施光也。六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。《象》曰：“居貞之吉”，順以從上也。上九，由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。

六四雖然也是向下求養於初九，顛倒了常理，但它得正而有應，所以吉；求養時目光如虎般專注沉穩，慾望接連而來卻不失其正，因此不會有過錯。《小象》說：「顛頤之吉」，是因為在上者施與下面的恩澤光明正大。六五陰柔居尊卻無力養人，違背了君王養民的常理，只能安居守正才吉，不可冒險渡越大河去有所作為。《小象》說：「居貞之吉」，是因為它柔順地依從上九這位賢者。上九陽剛居上，天下都由他而得養，責任重大，雖處危厲之地，能戒慎則吉，並且利於渡過大河去擔當重任。《小象》說：「由頤厲吉」，是天下因此大有福慶。

《大過》：棟撓，利有攸往，亨。《彖》曰：“大過”，大者過也。“棟撓”，本末弱也。剛過而中，巽而說，行。利有攸往，乃亨。“大過”之時大矣哉！《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遯世無悶。

《大過》卦下巽上兌，四陽聚於中間而首尾兩爻皆陰，如同棟樑中間粗壯而兩端脆弱。「大過」是陽大者過盛。卦辭說：棟樑彎曲下垂；此時利於有所前往，能亨通。《彖傳》解釋：「大過」，是陽大者過盛。「棟撓」，是因為本末兩端都柔弱。陽剛雖過盛而九二、九五仍居中位，下體謙遜、上體和悅，可以有所行動。利於有所前往，才能亨通。《大過》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：大澤的水淹沒了樹木，這就是《大過》的卦象；君子取法於此，能特立獨行而不恐懼，避世隱居而不煩悶。

初六，藉用白茅，無咎。《象》曰：“藉用白茅”，柔在下也。九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。《象》曰：“老夫女妻，”，過以相與也。九三，棟橈，凶。《象》曰：“棟橈”之“凶”，不可以有輔也。

初六陰柔居最下，行事極其慎重，如同祭祀時用潔白的茅草墊在器物底下，不會有過錯。《小象》說：「藉用白茅」，是柔順者甘居下位、敬慎自持。九二陽剛而下比初六之陰，如同枯萎的楊樹重新生出嫩芽，又如年老的男子娶到年輕的妻子，陰陽相濟，沒有什麼不利。《小象》說：「老夫女妻」，雖是過分的配合，卻能彼此相與而有生意。九三陽剛過甚而無應援，如同棟樑彎折，凶。《小象》說：「棟橈」之所以「凶」，是因為它剛愎自用，不能得到任何輔助。

九四，棟隆，吉。有它，吝。《象》曰：“棟隆之吉”，不橈乎下也。九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。《象》曰：“枯楊生華”，何可久也。“老婦士夫”，亦可醜也。上六，過涉滅頂，凶。無咎。《象》曰：“過涉之凶”，不可咎也。

九四陽剛居陰位，剛柔相濟，如同棟樑隆起而有力，吉；但若另有牽繫於初六之陰，就會招致憾惜。《小象》說：「棟隆之吉」，是因為它不向下彎曲屈撓。九五陽剛中正卻上比上六之陰，如同枯楊開出花來，虛華而無實；又如年老的婦人嫁給壯年男子，既不會有過錯，也談不上稱譽。《小象》說：「枯楊生華」，這樣又怎能長久？「老婦士夫」，也是可羞的配合。上六陰柔居大過之極，如同涉水過深，水淹沒了頭頂，凶；但他是為救時而殺身成仁，就其義而言不能算有過錯。《小象》說：「過涉之凶」，這樣的凶是不該責怪他的。

《習坎》：有孚維心，亨。行有尚。《彖》曰：“習坎”，重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。“行有尚”，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉！《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。

《坎》卦上下皆坎，故卦辭稱《習坎》，「習」是重疊、也是熟習。坎為水、為險陷。卦辭說：內心懷有誠信，因而亨通；這樣行事會受到嘉尚。《彖傳》解釋：「習坎」，是重重的險難。水不斷流動而不會盈滿溢出；在險境中行進而不失去自己的規律與信實。「維心亨」，是因為九二、九五陽剛居中，中心剛實。「行有尚」，是說這樣前往必能建功。天的險，在於高不可攀；地的險，在於山川丘陵起伏；王公則設置險固的城池來守衛國土。險的時機與功用真是重大啊！《大象傳》說：水一波接一波地湧來，這就是《習坎》的卦象；君子取法於此，使德行有常不變，反覆演習教化之事。

初六，習坎，入于坎，窞，凶。《象》曰：“習坎入坎”，失道，凶也。九二，坎有險，求小得。《象》曰：“求小得”，未出中也。六三，來之坎，坎險且枕，入于坎，窞，勿用。《象》曰：“來之坎坎”，終無功也。

初六陰柔居重險之底，陷進坎中，又落到坎底的小穴裡，凶。《小象》說：「習坎入坎」，是因為失掉了出險之道，所以凶。九二陽剛居中，雖仍在坎險之中，憑剛中之德只能有小小的收穫。《小象》說：「求小得」，是因為它還沒有走出險中。六三處上下兩坎之間，來也是坎、去也是坎，險上加險而又枕伏難安，陷進坎中又落到小穴裡，此時不可有所施為。《小象》說：「來之坎坎」，是說這樣終究不會有功效。

六四，樽酒簋貳用缶，納約自牖，終無咎。《象》曰：“樽酒簋貳”，剛柔際也。九五，坎不盈，祗既平，無咎。《象》曰：“坎不盈”，中未大也。上六，係用徽纆，窴於叢棘，三歲不得，凶。《象》曰：上六失道，凶三歲也。

六四陰柔得正而近君，在險難之時以極簡樸的禮物相交：一樽酒、兩簋飯，用瓦缶盛著，把這份簡約的誠意從窗口遞進去，終究不會有過錯。《小象》說：「樽酒簋貳」，是剛爻與柔爻在險中相交接，貴在誠而不在文。九五陽剛中正，坎水尚未盈滿，只是剛剛與地面持平，不會有過錯。《小象》說：「坎不盈」，是說居中之德還沒有充分光大，險尚未盡出。上六陰柔居險之極，如同罪人被繩索捆綁，囚禁在荊棘叢生的牢獄裡，三年都不得脫身，凶。《小象》說：上六失掉了出險之道，所以要凶險三年之久。

《離》：利貞。亨。畜牝牛吉。《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以“畜牝牛吉”也。《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照于四方。

《離》卦上下皆離，離為火、為日、為明，其義為附麗。卦辭說：利於守正，亨通；畜養母牛則吉。《彖傳》解釋：離，就是附麗依存。日月附麗在天上，百穀草木附麗在土地上。上下兩重光明而附麗於正道，就能教化成就天下。六二、六五兩個柔爻附麗於中正之位，所以亨通；正因為柔順中正，所以說「畜牝牛吉」——母牛是最柔順的牲畜，象徵以柔順之德自養。《大象傳》說：光明接連興起，這就是《離》的卦象；大人取法於此，以連續不斷的光明照臨四方。

初九，履錯然，敬之無咎。《象》曰：“履錯之敬”，以辟咎也。六二，黃離，元吉。《象》曰：“黃離元吉”，得中道也。九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。《象》曰：“日昃之離”，何可久也？

初九居明之始，腳步交錯雜亂、行止未定，此時只要恭敬審慎，就不會有過錯。《小象》說：「履錯之敬」，正是用恭敬來避開過錯。六二陰柔中正，「黃」是居中的正色，附麗得中正之道，大吉。《小象》說：「黃離元吉」，是因為它得到了中道。九三處下離之終，如同太陽偏西將落時的光明；此時若不能敲著瓦缶唱歌、安時順命，就只剩下年老將盡的悲嘆，凶。《小象》說：「日昃之離」，這樣的光明又怎能長久呢？

九四，突如，其來如，焚如，死如，棄如。《象》曰：“突如其來如”，無所容也。六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。《象》曰：六五之吉，離王公也。上九，王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。《象》曰：“王用出征”，以正邦也。

九四陽剛不中不正，居上離之始，來勢突然而猛烈，如同烈火驟起：焚燒一切，隨即自取滅亡，終被棄絕。《小象》說：「突如其來如」，是說這樣的人天地間無處容身。六五陰柔居尊而處上下陽剛之間，憂懼到涕淚滂沱、悲慼嘆息；正因為有這份憂懼戒懼之心，所以吉。《小象》說：六五之所以吉，是因為它附麗於王公的尊位而能憂其所憂。上九陽剛居明之極，君王派他出征，有嘉美的戰功，斬獲的是首惡之人，而不濫殺其黨眾百姓，所以不會有過錯。《小象》說：「王用出征」，目的是端正邦國。

咸：亨。利貞。取女吉。《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以“亨利貞，取女吉”也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。

《咸》卦下艮上兌，艮為少男、為止，兌為少女、為悅。「咸」即「感」，是無心之感、自然交感。卦辭說：亨通，利於守正，娶妻則吉。《彖傳》解釋：咸，就是感應。柔爻在上、剛爻在下，陰陽二氣互相感應而結合。下體止而不妄動，上體和悅相應，男子屈居女子之下以求之，所以說「亨利貞，取女吉」。天地二氣相感而萬物化育生長，聖人感動人心而天下和平安定。觀察它所感應的道理，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：山上有澤，澤水下潤而山體承受，這就是《咸》的卦象；君子取法於此，虛懷若谷地接納他人。

初六，咸其拇。《象》曰“咸其拇”，志在外也。六二，咸其腓，凶。居吉。《象》曰雖“凶居吉”，順不害也。九三，咸其股，執其隨，往吝。《象》曰：“咸其股”，亦不處也。志在隨人，所執下也。

全卦以人身自下而上取象。初六在最下，感應只到腳的大拇趾，動意初萌而未能有所作為。《小象》說：「咸其拇」，是他的心志已經向外，只是力量還小。六二感應到小腿肚；小腿一動就要跟著走，妄動則凶，安居守靜則吉。《小象》說：雖說「凶」，但能「居」則「吉」，柔順自守就不會受害。九三感應到大腿；大腿只能隨身而動，一味執守著跟從別人的態度，這樣前往必致憾惜。《小象》說：「咸其股」，是說它也不能安處自守；心志只在追隨他人，所執守的未免太卑下了。

九四，貞吉。悔亡。憧憧往來，朋從爾思。《象》曰：“貞吉悔亡”，未感害也。“憧憧往來”，未光大也。九五，咸其脢，無悔。《象》曰：“咸其脢”，志末也。上六，咸其輔頰舌。《象》曰：“咸其輔頰舌”，滕口說也。

九四正當心的位置，是全卦感應之主：守正則吉，悔恨消失；若心思往來不定、憂疑不已，那麼只有與你意念相合的少數朋友才會隨從你。《小象》說：「貞吉悔亡」，是因為所感的還沒有造成損害；「憧憧往來」，是說這樣的私心感應還不夠光明博大。九五感應到背脊之肉，背在心之後而與心相背，感之不深，因而雖無所悔，也無所成。《小象》說：「咸其脢」，是所感的只在末節。上六居卦終，感應只在牙床、面頰和舌頭上，全憑口舌打動人。《小象》說：「咸其輔頰舌」，不過是逞口舌之能罷了。

恆：亨。無咎。利貞。利有攸往。《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下。雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。“恆亨無咎利貞”，久於其道也。天地之道恆久而不已也。“利有攸往”，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。

《恆》卦下巽上震，震為雷、為長男，巽為風、為長女。「恆」是恆久。卦辭說：亨通，不會有過錯，利於守正，利於有所前往。《彖傳》解釋：恆，就是長久。剛爻在上、柔爻在下，雷與風互相助長，下體順入而上體奮動，六爻剛柔一一相應，所以叫恆。「恆亨無咎利貞」，是說要長久地守住自己的正道。天地運行之道就是恆久而不停息的。「利有攸往」，是因為一段終結之處正是新的開端。日月依循天道運行，所以能長久照耀；四季不斷變化，所以能長久地成就萬物。聖人長久地守其道，天下就教化有成。觀察萬物所恆守的規律，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：雷與風相伴而作，這就是《恆》的卦象；君子取法於此，卓然自立而不改變自己的操守方向。

初六，浚恆，貞凶，無攸利。《《象》曰：“浚恆”之“凶”，始求深也。九二，悔亡。《象》曰：九二“悔亡”，能久中也。九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。《象》曰：“不恆其德”，無所容也。

初六居恆之始，卻一上來就深求恆久之道，操之過急，雖守此不變亦凶，沒有什麼利益。（底本此處《象》前多一個書名號，今照錄不刪。）《小象》說：「浚恆」之所以「凶」，是因為一開始就求之過深。九二陽剛居中，雖以陽居陰位本當有悔，卻因能久守中道而悔恨消失。《小象》說：九二之所以「悔亡」，是因為它能長久地保持中道。九三陽剛不中，不能恆久保持自己的德行，就免不了承受羞辱，即使自守亦難免憾惜。《小象》說：「不恆其德」，這樣的人到哪裡都無處容身。

九四，田無禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。六五，恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。《象》曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。上六，振恆，凶。《象》曰：振恆在上，大無功也。

九四陽爻居陰位，久處非其所當之位，如同打獵而獵不到禽獸。《小象》說：長久地佔著不該佔的位置，又怎麼能獵到禽獸呢？六五陰柔居尊，能恆久保持柔順之德而守正；這在婦人是吉，因為婦道貴在從一；在男子則凶，因為丈夫當斷以義。《小象》說：婦人守此正道則吉，是因為從一而終；男子應當裁斷合宜之事，一味順從婦道就凶。上六居恆之極而處震動之上，恆久之道變成了搖擺振動，凶。《小象》說：以振動不定的態度處在最上位，是大大地無功。

《遯》：亨。小利貞。《彖》曰：“遯亨”，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。“小利貞”，浸而長也。遯之時義大矣哉！《象》曰：天下有山，遯。君子以遠小人，不惡而嚴。

《遯》卦下艮上乾，二陰自下生長，四陽退避於上。「遯」同「遁」，是退避隱遁。卦辭說：亨通；在小處守正有利。《彖傳》解釋：「遯亨」，是能及時退避才得亨通。九五陽剛居位得當而與六二相應，能隨時勢的變化而進退。「小利貞」，是因為陰氣正在浸潤生長，君子只可小有所守。《遯》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：天下有山，山雖高終不能及天，天則高遠而去，這就是《遯》的卦象；君子取法於此，疏遠小人，不用疾言厲色，而以莊嚴自持使之不敢親近。

初六，遯尾，厲，勿用有攸往。《象》曰：“遯尾”之“厲”，不往何災也？六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。《象》曰：“執用黃牛”，固志也。九三，係遯，有疾厲，畜臣妾吉。《象》曰：“係遯”之“厲”，有疾憊也。“畜臣妾吉”，不可大事也。

初六居卦最下，退避而落在最後，如同隊伍的尾巴，危險；此時不宜有所前往。《小象》說：「遯尾」之所以「厲」，只要不再往前走，又哪裡會有災禍呢？六二陰柔中正，與九五相應，其心志之固如同用黃牛皮繩捆住，誰也解不開。《小象》說：「執用黃牛」，是說它固守心志毫不動搖。九三陽剛而與下面的二陰牽連，退避時心有繫戀，像有病在身一樣困頓危險；這種人只宜畜養奴僕姬妾這類小事，那樣倒吉。《小象》說：「係遯」之所以「厲」，是因為有病患而疲憊；「畜臣妾吉」，是說他不可擔當大事。

九四，好遯，君子吉，小人否。《象》曰：“君子好遯，小人否”也。九五，嘉遯，貞吉。《象》曰：“嘉遯貞吉”，以正志也。上九，肥遯，無不利。《象》曰：“肥遯無不利”，無所疑也。

九四雖與初六有相好之私，卻能割愛而退避；君子做得到，所以吉，小人做不到，所以不能。《小象》說：「君子好遯」而「小人否」，分別就在能否捨棄私愛。九五陽剛中正，退避得盡善盡美，合乎時宜，守正則吉。《小象》說：「嘉遯貞吉」，是因為他以正道端正了自己的心志。上九居卦終而無所牽繫，退避得從容寬綽、優遊自得，沒有什麼不利。《小象》說：「肥遯無不利」，是因為他心中毫無遲疑顧戀。

《大壯》：利貞。《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。“大壯利貞”，大者正也。正大，而天地之情可見矣。《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。

《大壯》卦下乾上震，四陽盛長於下，陽大者壯盛。卦辭說：利於守正。《彖傳》解釋：大壯，是陽大者壯盛。以剛健之體而奮動，所以壯盛。「大壯利貞」，是說陽大者必須行得端正。能夠又正又大，天地的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：雷響在天上，聲威盛大，這就是《大壯》的卦象；君子取法於此，凡不合於禮的事一概不做——真正的強大在於自我約束，而不在恃力妄為。

初九，壯于趾，征凶，有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。九二，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，以中也。九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子以罔也。

初九居最下而陽氣壯盛，逞強於腳趾，這樣出征則凶，這是確定無疑的。《小象》說：「壯于趾」，其結果必然困窮，這是可以斷言的。九二陽剛居中，不恃壯而能守中，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它居中不偏。九三陽剛過甚：小人處此就一味恃強，君子處此則視若無有、不用其壯；若一味強壯下去，雖守亦危。就像公羊用角去頂籬笆，反把角卡住困住。《小象》說：「小人用壯」，君子在同樣處境下卻當作沒有這回事。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。六五，喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。

九四陽剛居陰位，剛而能柔，守正則吉，悔恨消失；籬笆已被沖開而羊角不再受困，其壯如同大車的車軸伏兔那樣堅實可行。《小象》說：「藩決不羸」，是說此時正可繼續前進。六五陰柔居尊，以柔和之道消解群陽之壯，如同在田畔輕易地丟失了羊——失其剛壯反而無悔。《小象》說：「喪羊于易」，是因為它以陰居陽、爻位不當，只能用柔道處之。上六陰柔居壯之極，如同公羊頂住籬笆，退也退不回來，進也進不出去，沒有什麼利益；能知艱難而自處，就轉吉。《小象》說：「不能退，不能遂」，是因為它處事不夠周詳審慎；「艱則吉」，是說過錯不會持續太久。

《晉》：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以“康侯用錫馬蕃庶，晝日三接”也。《象》曰：明出地上，《晉》。君子以自昭明德。

《晉》卦下坤上離，太陽從地面升起，光明日進。「晉」是前進、晉升。卦辭說：安國的諸侯得到天子賞賜的車馬眾多，一天之內三次受到接見。《彖傳》解釋：晉，就是前進，是光明升出地面之象。下體柔順而附麗於上面的大光明，柔爻上進而居於尊位，所以說「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」。《大象傳》說：光明升出地面，這就是《晉》的卦象；君子取法於此，自己彰顯自己光明的德性。

初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也。“裕無咎”。未受命也。六二，晉如，愁如，貞吉。受茲介福于，其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。六三，眾允，悔亡。《象》曰：“眾允”之志，上行也。

初六居晉之始，欲進而被摧抑，守正則吉；即便不被信任，也從容寬裕以待，便不會有過錯。《小象》說：「晉如摧如」，是他獨自堅持走正道；「裕無咎」，是因為他還沒有接受任命，無位可失。六二陰柔中正而上無正應，想進又憂愁；守正則吉，終將從「王母」——指六五這位居尊的柔爻——那裡承受這份大福。《小象》說：「受茲介福」，是因為它居中而守正。六三陰柔不正，卻能得到下面眾陰的信任擁戴，因而悔恨消失。《小象》說：「眾允」所體現的心志，是眾人都要向上前進。

九四，晉如鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。六五，悔亡，失得，勿恤。往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。

九四陽爻居陰位，貪據高位而才不稱，前進的樣子像隻碩鼠——貪婪而多技卻一無所成，雖守亦危。《小象》說：「鼫鼠貞厲」，是因為它所居的爻位不當。六五陰柔居尊而為全卦之主，悔恨消失；對得失都不必憂慮，前往則吉，沒有什麼不利。《小象》說：「失得勿恤」，是說這樣前往必有福慶。上九居晉之極，前進到了頂角上，剛極而躁，只可用來討伐自己屬下的邑國；雖有危厲而得吉，不會有過錯，但就正道而言仍屬憾惜。《小象》說：「維用伐邑」，是因為他所行之道還不夠光大。

《明夷》：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”。君子以蒞眾用晦而明。

《明夷》卦下離上坤，光明沉入地下。「夷」是傷，「明夷」即光明受損，象徵賢者處於昏暗之世。卦辭說：利於在艱難中守正。《彖傳》解釋：光明沉入地中，就是「明夷」。內心文明而外表柔順，因而能承受大的患難，周文王被囚羑里時就是這樣做的。「利艱貞」，是要隱晦自己的光明；身處內部的危難而仍能端正自己的心志，殷末的箕子就是這樣做的。《大象傳》說：光明沉入地中，這就是《明夷》的卦象；君子取法於此，治理民眾時不炫察為明，表面含晦而心中自明。

初九，明夷，于飛垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。六二，明夷夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃得大也。

初九處明夷之始，如同飛鳥受傷而垂下翅膀；君子見機而去，一連三天不進食也在所不顧；他有所前往，收留他的主人還免不了說三道四。《小象》說：「君子于行」，就道義上講寧可捱餓也不受祿於昏君。六二陰柔中正，傷在左腿，尚不致命；用健壯的馬來拯救自己，吉。《小象》說：六二之所以吉，是因為它柔順而合乎法則。九三陽剛居下卦之上，如同向南方出獵去討伐昏暗，擒獲了首惡元兇；但不可操之過急地強求一舉廓清。《小象》說：「南狩」的志向，終於得以大有所成。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。六五，箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。上六，不明，晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也。“後入天地”，失則也。

六四陰柔得正，深入到昏君的腹心之地，摸清了這個傷明者的心意，於是及早走出門庭遠避。《小象》說：「入于左腹」，是探知了對方的真實心意。六五最靠近上六這個昏暗之主，處境正如箕子——佯狂為奴以自保而不改其志，利於守正。《小象》說：箕子的守正，說明光明的德性是不可能被熄滅的。上六居卦之極，是傷明者本身：昏暗不明，起初登上天位而光照四方，最後卻墜入地下。《小象》說：「初登于天」，是曾經照臨四方之國；「後入天地」，是因為喪失了為君的法則。（底本《象》文作「後入天地」，與爻辭「後入于地」小異，今照錄不改。）

《家人》：利女貞。《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。

《家人》卦下離上巽，六二居內得正、九五居外得正，正是男女各得其位之象。卦辭說：利於女子守正。《彖傳》解釋：家人之道，是女子端正地居於內位，男子端正地居於外位；男女各得其正，這是天地間的大道理。一家之中有威嚴的主宰，指的就是父母。父親像父親，兒子像兒子，兄長像兄長，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；家家端正，天下也就安定了。《大象傳》說：風從火中生出——火燃而氣動成風，正如教化自內而及外，這就是《家人》的卦象；君子取法於此，說話必有實在的內容，行事必有恆久的常則。

初九，閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。六二，無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之吉，順以巽也。九三，家人嗃々，悔厲吉；婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃々”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。

初九居家道之始，就用規矩防範約束一家人，悔恨自然消失。《小象》說：「閒有家」，是趁人心尚未變壞時先立下防閒。六二陰柔中正而居內，不自作主張擅自成事，只在家中主持飲食之事，守正則吉。《小象》說：六二之所以吉，是因為它柔順而謙遜。九三陽剛過甚，治家過於嚴厲，家人在呵責聲中愁苦不安（「嗃々」即「嗃嗃」，底本用重文符號，今照錄）；雖有悔恨危厲，終歸得吉。反過來，若婦人孩子嘻嘻哈哈毫無節制，最後必致憾惜。《小象》說：「家人嗃々」，雖嚴而未失治家之道；「婦子嘻嘻」，則是喪失了家中的禮節法度。

九四，富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。九五，王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。上九，有孚威如，終吉。《象》曰：威如之吉，反身之謂也。

九四陰位陽爻而得正，能使家道富厚，大吉。《小象》說：「富家大吉」，是因為它柔順而又居於當位。九五陽剛中正居尊，君王以至誠感格而使一家和睦，不必憂慮，吉。《小象》說：「王假有家」，是一家上下彼此相愛。上九居家道之終，懷著誠信而又保有威嚴，終究得吉。《小象》說：威嚴之所以得吉，說的是先反過來嚴格要求自己——自身端正，威嚴自生。

《睽》：小事吉。《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也，睽之時用大矣哉！《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。

《睽》卦下兌上離。「睽」是乖離背違。卦辭說：小事上吉利。《彖傳》解釋：睽，是火性向上動、澤水向下流，二者背道而馳；又如中女與少女同住一家，長大後心志各不相同。此卦下體和悅而附麗於上體的光明，六五柔爻上進居尊，得中位而與九二之剛相應，所以在小事上吉利。天地上下相睽，可它們化育萬物的事業是相同的；男女陰陽相睽，可他們求合的心志是相通的；萬物形態各異相睽，可它們稟受天地之氣的道理是同類的。《睽》卦所含的時機與功用真是重大啊！《大象傳》說：上面是火、下面是澤，這就是《睽》的卦象；君子取法於此，在與人大同之中仍保有自己的獨立不苟同。

初九，悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。九二，遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。六三，見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也。“無初有終”，遇剛也。

初九居睽之始，悔恨消失；丟失的馬不必去追，它自己會回來；即使見到自己厭惡的人也不會有過錯。《小象》說：肯去會見「惡人」，正是為了避開怨咎——乖離之時更不可與人絕交。九二陽剛居中，與六五本是正應卻因睽隔而難以正面相會，只能在小巷裡不期而遇，不會有過錯。《小象》說：「遇主于巷」，這種權變的會合並沒有背離正道。六三陰柔不中不正，前有九四阻撓、後有九二牽掣，就像看見車子被拖住、駕車的牛被扯著，趕車的人還被施以黥額劓鼻之刑；起初不順，終歸有好結果。《小象》說：「見輿曳」，是因為它所居的爻位不當；「無初有終」，是因為它終於與上九這個陽剛正應相遇。

九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚無咎”，志行也。六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。上九，睽孤見豕負途，載鬼一車，先張之弧，後說之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。《象》曰：“遇雨之吉”，群疑亡也。

九四在乖離之時孤立無應，幸而遇到初九這位陽剛的善士，彼此以誠信相交；雖處危厲，也不會有過錯。《小象》說：「交孚無咎」，是他的心志得以施行。六五陰柔居尊，悔恨消失；它的同宗——指九二這個正應——前來相輔，像咬進柔嫩的肌膚一樣容易親合，這樣前往還會有什麼過錯呢？《小象》說：「厥宗噬膚」，是說前往必有福慶。上九居睽之極，孤疑到了極點：看見豬背上滿是汙泥，看見一車載著鬼怪，於是先張弓要射，隨後又放下弓——原來來者不是強盜，而是求婚配的六三。前往而與之陰陽相合、遇雨消疑，就吉。《小象》說：「遇雨之吉」，是因為種種猜疑都消散了。

《蹇》：利西南，不利東北。利見大人。貞吉。《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。“利見大人”，往有功也。當位”貞吉”，以正邦也。蹇之時用大矣哉！《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。

《蹇》卦下艮上坎，山上有水，行路艱阻。「蹇」是跛足難行，引申為險阻。卦辭說：利於往西南平易之地，不利於往東北險阻之地；利於見有德位的「大人」，守正則吉。《彖傳》解釋：蹇，就是艱難，險陷橫在前面。看見危險而能停下不進，這真是明智啊！「蹇，利西南」，是前往可以得到中正的處境；「不利東北」，是那條路已經走到窮盡。「利見大人」，是前往必能建功。九五等爻居位得當而「貞吉」，是用來端正邦國。《蹇》卦所含的時機與功用真是重大啊！（底本此段引號殘缺不全，今照錄不補。）《大象傳》說：山上有水，這就是《蹇》的卦象；君子取法於此，遇難先反躬自省、修養德行。

初六，往蹇來譽。《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。九三，往蹇來反。《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。

初六居蹇之始，前往會遇險，返回則得美譽。《小象》說：「往蹇來譽」，是說此時應當停下來等待時機。六二陰柔中正而上應九五，身為王的臣子，在重重險難中奔走不已，這並不是為了自身的私事。《小象》說：「王臣蹇蹇」，盡忠如此，終究不會有過失。九三陽剛居下卦之上，前往遇險，返回下來才安穩。《小象》說：「往蹇來反」，是內卦的兩個陰爻都喜歡它回來做依靠。

六四，往蹇來連。《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。九五，大蹇朋來。《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。上六，往蹇來碩，吉，利見大人。《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。

六四陰柔得正，前往仍是險難，返回則能與九三聯合相連。《小象》說：「往蹇來連」，是因為它居位得當而心地誠實，可與人相合。九五陽剛中正居尊，身處最大的艱難之中，而眾爻如朋友一般前來相助。《小象》說：「大蹇朋來」，是因為他能秉持中道而有節度。上六居蹇之極，前往無路，返回下來反而收穫碩大，吉，並且利於見九五這位「大人」。《小象》說：「往蹇來碩」，是他的心志繫於內卦的眾爻；「利見大人」，是因為他隨從九五這位尊貴者以濟難。

《解》：利西南。無所往，其來復吉。有攸往，夙吉。《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也。“其來復吉”，乃得中也。“有攸往夙吉。”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。

《解》卦下坎上震，動而出於險外。「解」是解除、緩解。卦辭說：利於往西南平易之地；若無處可去，迴歸舊位則吉；若有所前往，及早行動則吉。《彖傳》解釋：解，是處險而能動，一動就脫離了危險，所以叫解。「解，利西南」，是前往能得到眾人的歸附；「其來復吉」，是迴歸而能得中道；「有攸往夙吉」，是前往必能建功。天地之氣舒解而雷雨興作，雷雨興作而百果草木的種子外殼都迸裂發芽。《解》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：雷雨興作，鬱結得以疏解，這就是《解》的卦象；君子取法於此，赦免過失、寬宥罪愆。

初六，無咎。《象》曰：剛柔之際，義無咎也。九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。《象》曰：九二貞吉，得中道也。六三，負且乘，致寇至，貞吝。《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

初六陰柔居解之始，難方解而無所作為，因此不會有過錯。《小象》說：它與九二剛柔相接、上應九四，就道義上說沒有過錯。九二陽剛居中，如同田獵捕獲了三隻狐狸，又得到黃銅箭頭——除去了媚惑君上的小人而守住了剛直中正之德，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它得到了中道。六三陰柔居陽位，本是負物的小人卻乘坐君子的車子，德不稱位，因而招來強盜；即使自守也難免憾惜。《小象》說：「負且乘」，實在是可羞的；盜寇是自己招來的，又能怪誰呢？

九四，解而拇，朋至斯孚。《象》曰：“解而拇”，未當位也。六五，君子維有解，吉，有孚于小人。《象》曰：君子有解，小人退也。上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。

九四陽爻居陰位，與初六這個小人有牽連，只有解除掉腳拇趾般的小牽累，志同道合的朋友才會前來並以誠相待。《小象》說：「解而拇」，是因為它所居的爻位不當，故須自解其累。六五陰柔居尊，君子唯有真能解除小人之黨，才吉；能否見效，就驗之於小人是否退避。《小象》說：君子有所解除，小人自然退去。上六居解之極，如同王公在高牆上射獵兇猛的鷹隼，一箭射獲，沒有什麼不利。《小象》說：「公用射隼」，是用來解除悖亂之患。

《損》：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。

《損》卦下兌上艮，減損下卦的陽剛去增益上卦。卦辭說：心懷誠信，大吉，不會有過錯；可以守正，利於有所前往。用什麼來祭祀呢？兩簋薄食就足以獻享。《彖傳》解釋：損，是減損下面增益上面，其道向上而行。減損時若能存有誠信，就大吉、無過錯、可守正、利於前往。用什麼祭祀？兩簋薄食就夠了；不過用兩簋薄食也須合乎時宜。減損剛強、增益柔弱要看時機，減損、增益、盈滿、虧虛，都得隨著時勢一同推移。《大象傳》說：山下有澤，澤自損其深而山益其高，這就是《損》的卦象；君子取法於此，懲戒自己的忿怒，堵塞自己的慾望。

初九，已事遄往，無咎。酌損之。《象》曰：“已事遄往”，尚合志也。九二，利貞。征凶，弗損，益之。《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。六三，三人行則損一人，一人行則得其友。《象》曰：“一人行”，“三”則疑也。

初九陽剛在下而應六四，辦完自己的事就趕快前去相助，不會有過錯；但相助時要斟酌分寸，不可損己太過。《小象》說：「已事遄往」，是上面的六四正與他心志相合。九二陽剛居中，利於守正；急切前往則凶；不必減損自己，只要守住剛中之德，本身就是對上的增益。《小象》說：「九二利貞」，是因為它把守中當作自己的志向。六三講陰陽配合之理：三個人同行，就要減損一人；一個人獨行，反而能得到一位伴侶。《小象》說：「一人行」才能專一相得，「三」個人同行就要生出猜疑。

六四，損其疾，使遄有喜，無咎。《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。《象》曰：六五元吉，自上祐也。上九，弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。《象》曰：“弗損，益之”，大得志也。

六四陰柔多病，能減損自己的毛病，並且讓初九趕快前來相助，就有喜慶，不會有過錯。《小象》說：「損其疾」，這本身就是可喜的事。六五陰柔居尊而虛心受益，有人送來價值十朋的大寶龜，推辭不掉，大吉。《小象》說：六五之所以大吉，是來自上天的保佑。上九居損之終，損極而返：不再減損下面，反而增益下面，不會有過錯，守正則吉，利於有所前往，能得到天下之臣民歸心而不限於一家一姓。《小象》說：「弗損，益之」，是他利益天下的心志大大地實現了。

《益》：利有攸往。利涉大川。《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。

《益》卦下震上巽，與《損》相反，是減損上面來增益下面。卦辭說：利於有所前往，利於渡過大河巨險。《彖傳》解釋：「益」，是減損上面增益下面，百姓的喜悅沒有邊際。在上者屈尊而下就下民，這條路極其光大。「利有攸往」，是九五、六二中正相應而有福慶。「利涉大川」，是因為巽為木、可為舟楫，木道得以通行。益卦下動而上順，因而日日增進沒有止境。上天施與、大地生育，這種增益無處不在。凡是增益之道，都要隨著時勢一同推行。《大象傳》說：風與雷互相增益，這就是《益》的卦象；君子取法於此，見到善行就向它靠攏，有了過錯就立刻改正。

初九，利用為大作，元吉，無咎。《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享于帝，吉。《象》曰：“或益之”，自外來也。六三，益之用凶事，無咎。有孚。中行告公用圭。《象》曰：“益用凶事”，固有之也。

初九得上之益而陽剛在下，此時利於大有作為；但必須做到大吉，才不會有過錯。《小象》說：要「元吉」才「無咎」，是因為居下位的人本不該承擔這樣厚重的大事，一有閃失便難辭其咎。六二陰柔中正而虛己受益，有人送來價值十朋的大寶龜，推辭不掉；長久守正則吉；君王用這樣的誠敬去祭享上帝，吉。《小象》說：「或益之」，這份增益是從外面自然來的，非出於強求。六三陰柔不正，所得的增益用在救災這類凶險之事上，就不會有過錯；只要心存誠信，秉持中道行事，還要執圭為信去稟告王公。《小象》說：「益用凶事」，是說這種增益本來就該用在這樣的地方，是他分內固有之責。

六四，中行告公，從，利用為依遷國。《象》曰：“告公從”，以益志也。九五，有孚惠心，勿問，元吉。有孚，惠我德。《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣。“惠我德”，大得志也。上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。《象》曰：“莫益之”，偏辭也。“或擊之”，自外來也。

六四陰柔得正，秉持中道去稟告王公，王公聽從了；此時利於依託大國而遷徙國都這類大事。《小象》說：「告公從」，是因為他一心為著益下的志向。九五陽剛中正，懷著誠信而有惠愛之心，不必再占問，大吉；天下也以誠信回報，感念我的恩德。《小象》說：「有孚惠心」，不用再問就知道是吉；「惠我德」，是他的心志大大地實現了。上九居益之極而一味求益於人，結果沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他；立心不能恆久專一，凶。《小象》說：「莫益之」，是偏於求益一方之辭；「或擊之」，是禍患從外面找上門來。

《夬》：揚于王庭，孚號。有厲，告自邑。不利即戎，利有攸往。《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也。“孚號有厲”，其危乃光也。“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。“利有攸往”，剛長乃終也。《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

《夬》卦下乾上兌，五陽自下決去一陰。「夬」是決斷、決去。卦辭說：在王庭上公開宣揚小人的罪狀，以誠信號令眾人；心存危懼，先從自己的城邑發佈號令；不利於立即動用武力，而利於堅持正道前往。《彖傳》解釋：「夬」，就是決去，是陽剛決去陰柔。下體剛健而上體和悅，決斷之中仍能保持和順。「揚于王庭」，是因為上六這個柔爻凌駕在五個剛爻之上，其罪當明白揭示。「孚號有厲」，正因知危懼，其道才光大。「告自邑，不利即戎」，是說一味崇尚武力就會走入窮途。「利有攸往」，是陽剛生長到極處，決陰之事終可完成。《大象傳》說：澤水升到天上，蓄極將決，這就是《夬》的卦象；君子取法於此，把俸祿施與下面的人，而對於積居其德、施而不散則要引以為戒。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。《象》曰：不勝而往，咎也。九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。九三，壯于頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。

初九居最下而逞強於前進的腳趾，去了卻勝不了，就成了過錯。《小象》說：明知不能取勝還要前往，這就是過錯。九二陽剛居中，心懷警惕而號令眾人戒備；縱使傍晚天黑時有兵戎突來，也不必憂慮。（「莫夜」即「暮夜」，指日落之後。）《小象》說：「有戎勿恤」，是因為它得到了中道，有備無患。九三陽剛過甚，把剛強顯露在面顴上，有凶險；但君子決心決去小人而獨自前行，途中遇雨而被沾溼——即難免與上六有所牽涉而受人非議——雖招來慍怒，終究不會有過錯。《小象》說：「君子夬夬」，決心堅定，最終不會有過錯。

九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。《象》曰：“其行次且”，位不當也。“聞言不信”，聰不明也。九五，莧陸夬夬中行，無咎。《象》曰：“中行無咎”，中未光也。上六，無號，終有凶。《象》曰：“無號之凶”，終不可長也。

九四陽爻居陰位，進退失據，如同臀部磨破了皮而坐立不安，行走起來趑趄難進；若能像牽羊那樣隨眾而行、不逞己強，悔恨就消失；可惜他聽了這樣的忠告也不肯相信。《小象》說：「其行次且」，是因為它所居的爻位不當；「聞言不信」，是他聽覺雖在卻不明事理。九五陽剛中正而緊鄰上六，要像剷除馬齒莧那樣果斷決去它，秉持中道而行，不會有過錯。《小象》說：「中行無咎」，是說他與上六親比，中正之德還沒有充分光大。上六是被決去的那個陰爻，孤立無援，連呼號求救也無用，終究有凶。《小象》說：「無號之凶」，是說小人之道終究不可能長久。

《姤》：女壯，勿用取女。《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女”，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！《象》曰：天下有風，姤。后以施命誥四方。

《姤》卦下巽上乾，一陰生於五陽之下，與《夬》正好相反。「姤」是相遇、不期而遇。卦辭說：這女子太強壯了，不要娶這樣的女子。《彖傳》解釋：姤，就是相遇，是柔爻遇上剛爻。「勿用取女」，是說不可與這樣的人長久相處。天地之氣相遇，萬物才都彰顯生長；陽剛遇上中正之道，教化便能通行於天下。《姤》卦所含的時機意義真是重大啊！（底本此處引號殘缺，今照錄不補。）《大象傳》說：天底下有風吹拂，無物不與之相遇，這就是《姤》的卦象；君主取法於此，頒佈命令、誥諭四方。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。九二，包有魚，無咎，不利賓。《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。九三，臀無膚，其行次且，厲，無大咎。《象》曰：“其行次且”，行未牽也。

初六是全卦唯一的陰爻，須像用銅製的止輪木把車剎住那樣把它繫住，守正則吉；若放任它前往，就見凶險——一頭瘦弱的母豬，看似無力，其實躁動不安、終必生事。《小象》說：「繫于金柅」，是說柔道必須被牽制約束。九二陽剛居中，就近包住了初六這條「魚」，不會有過錯；但不宜讓這條魚落到賓客——指其他陽爻——手裡。《小象》說：「包有魚」，就道義上說這條魚輪不到賓客。九三陽剛過甚而下無所遇，如同臀部磨破了皮，行走趑趄難進，有危厲，但沒有大的過錯。《小象》說：「其行次且」，是因為它前行時並沒有被初六牽連住，故雖危而無大咎。

九四，包無魚，起凶。《象》曰：“無魚之凶”，遠民也。九五，以杞包瓜，含章，有隕自天。《象》曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。上九，姤其角，吝，無咎。《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。

九四與初六本是正應，卻因初六已被九二所包，所以包中無魚；由此生出凶險。《小象》說：「無魚之凶」，是因為他疏遠了本該歸附自己的民眾。九五陽剛中正居尊，用高大的杞樹葉包住底下的瓜——以尊位含容下面的陰柔，把美德含蓄不露，終有美善之事如同從天而降。《小象》說：九五能含蓄美德，是因為它居中而守正；「有隕自天」，是他的心志始終不肯捨棄天命。上九居卦之極，所遇的只是自己頭上的角，高亢而無所遇合，憾惜，但不會有過錯。《小象》說：「姤其角」，是居上位而窮極，所以只能憾惜。

《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。《彖》曰：“萃”，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人亨”，聚以正也。“用大牲吉，利有攸往”，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

《萃》卦下坤上兌。「萃」是薈聚、會合。卦辭說：亨通；君王來到宗廟祭祀祖先。利於見有德位的「大人」，亨通，利於守正；用牛這樣的大牲獻祭則吉；利於有所前往。《彖傳》解釋：「萃」，就是聚集。下體柔順而上體和悅，九五陽剛居中而與六二相應，所以能聚。「王假有廟」，是致其孝心而獻享祖先。「利見大人亨」，是聚合必須依正道來進行。「用大牲吉，利有攸往」，是順應天命而行。觀察萬物所聚合的道理，天地萬物的真情就可以看清楚了。《大象傳》說：澤水聚在地面之上，這就是《萃》的卦象；君子取法於此，修繕兵器，戒備意料之外的變故——人眾聚集之處最易生亂。

初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。《象》曰：“往無咎”，上巽也。

初六與九四本有誠信之應，卻不能堅持到底，於是心緒紛亂而胡亂聚合；只要發出呼號求應，轉眼之間便會轉悲為笑；不必憂慮，前往就不會有過錯。《小象》說：「乃亂乃萃」，是他的心志先亂了。六二陰柔中正，被九五牽引而上則吉，不會有過錯；只要心存誠信，就是用禴這種最薄的春祭也足以通神。《小象》說：「引吉無咎」，是因為它居中之德始終沒有改變。六三陰柔不正，想聚合而無人相應，只能嗟嘆，沒有什麼利益；上行去依附上六則不會有過錯，只是稍有憾惜。《小象》說：「往無咎」，是因為上面的上六柔順而肯接納它。

九四，大吉無咎。《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。《象》曰：“萃有位”，志未光也。上六，齎諮涕洟，無咎。《象》曰：“齎諮涕洟”，未安上也。

九四陽爻居陰位而眾陰歸附，處境嫌疑，必須做到大吉，才能沒有過錯。《小象》說：要「大吉」才「無咎」，是因為它所居的爻位不當。九五陽剛中正，聚天下之眾而又居於尊位，不會有過錯；若還有人不誠服，就以元善、長久、守正之德感化他們，悔恨自會消失。《小象》說：「萃有位」，只憑位而未盡服人心，是他的心志還沒有充分光大。上六居萃之極而無所歸聚，只能諮嗟嘆息、涕淚交流；能這樣自傷而知警，便不會有過錯。《小象》說：「齎諮涕洟」，是因為他高居上位而不能安處。

《升》：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨，“用見大人勿恤”，有慶也。“南征吉”，志行也。《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。

《升》卦下巽上坤，木生於地中而向上生長。「升」是上升。卦辭說：大為亨通；用這樣的態度去見有德位的「大人」，不必憂慮；向南方進發則吉。《彖傳》解釋：柔爻依循時機而上升，下體謙遜而上體柔順，九二陽剛居中而與六五相應，所以大為亨通。「用見大人勿恤」，是必有福慶。「南征吉」，是他的心志得以施行——南方為明，嚮明而行故吉。《大象傳》說：地中生出樹木，日長而不覺，這就是《升》的卦象；君子取法於此，順其自然地培育德性，積累細小以至於高大。

初六，允升，大吉。《象》曰：“允升大吉”，上合志也。九二，孚乃利用禴，無咎。《象》曰：九二之孚，有喜也。九三，升虛邑。《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。

初六陰柔在最下，能得到上面二陽的信任而隨之上升，大吉。《小象》說：「允升大吉」，是因為它與上面的陽爻心志相合。九二陽剛居中而應六五之柔，只要心存誠信，即使用禴這種最薄的春祭也可以通神，不會有過錯。《小象》說：九二的誠信，必有可喜之事。九三陽剛得正，上行毫無阻礙，如同進入一座空虛無人的城邑。《小象》說：「升虛邑」，是說前路通暢得沒有什麼可遲疑的。

六四，王用亨于岐山，吉，無咎。《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。六五，貞吉，升階。《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。上六，冥升，利于不息之貞。《象》曰：冥升在上，消不富也。

六四陰柔得正，如同周文王在岐山祭享山川神靈，柔順自處而不僭越，吉，不會有過錯。《小象》說：「王用亨于岐山」，是柔順地做他分內的事。六五陰柔居尊而任用九二之賢，守正則吉，上升如同登階而上、一步一穩。《小象》說：「貞吉升階」，是他的心志大大地實現了。上六居升之極，昏昧無知地一味求升；此時唯有把這份不止息的勁頭用在持守正道上才有利。《小象》說：昏昧求升而又高居上位，只會日漸消損而不會充實富有。

《困》：亨。貞大人吉，無咎。有言不信。《彖》曰：“困”，剛揜也。險以說，因而不失其所，亨，其唯君子乎。“貞大人吉”，以剛中也。“有言不信”，尚口乃窮也。《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。

《困》卦下坎上兌，澤在上而水漏在下，澤中無水。「困」是困窮。卦辭說：亨通；守正的大人得吉，不會有過錯；此時說什麼話都不被人相信。《彖傳》解釋：「困」，是陽剛被陰柔所掩蔽。身處險境而心中仍能和悅，因而困窮之中不失其所守，所以能亨通——這大概只有君子做得到吧。「貞大人吉」，是因為九二、九五陽剛居中。「有言不信」，是說困時崇尚口舌辯解，只會走入窮途。《大象傳》說：澤中沒有水，這就是《困》的卦象；君子取法於此，寧可捨棄性命也要成就自己的志節。

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。九二，困于酒食，朱紱方來。利用享祀。征凶，無咎。《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。六三，困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也。“入于其宮，不見其妻”，不祥也。

初六陰柔居困之底，坐困在無枝可蔭的枯樹樁上，又陷入幽深的山谷，三年都見不到光明。《小象》說：「入于幽谷」，是幽暗而不明。九二陽剛居中，困在酒食過豐、進用無門的處境裡；不久硃紅的蔽膝——象徵君命的榮寵——就要到來；此時宜於誠敬祭祀以待天命；急切前往則凶，但終究不會有過錯。《小象》說：「困于酒食」，因其居中守正，其中自有福慶。六三陰柔不中不正，前進被大石擋住，退下又坐在蒺藜上，回到家中連妻子也不見了，凶。《小象》說：「據于蒺藜」，是因為它凌乘在九二之剛上；「入于其宮，不見其妻」，這是不祥之兆。

九四，來徐徐，困于金車，吝，有終。《象》曰：“來徐徐”，志在下也。雖不當位，有與也。九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。《象》曰：“劓刖”，志未得也。“乃徐有說”，以中直也。“利用祭祀”，受福也。上六，困于葛藟，于臲，曰動悔有悔，征吉。《象》曰：“困于葛藟”，未當也。“動悔有悔”，吉行也。

九四要下來與初六相應，卻遲緩不前，因為被九二這輛堅固的金車所阻，雖有憾惜，終能相合。《小象》說：「來徐徐」，是他的心志在下面的初六；雖然爻位不當，畢竟還有相應的伴侶。九五陽剛中正居尊，上下皆陰掩蔽，如同受了割鼻斷足之刑，被那身赤色蔽膝的尊位所困；但緩緩自會解脫，此時宜於誠敬祭祀以感通神明。《小象》說：「劓刖」，是他的心志還沒有實現；「乃徐有說」，是因為他居中而正直；「利用祭祀」，是因此能承受福澤。上六被葛藤纏住而困，處在動搖不安之地（底本此處作「于臲」，通行本作「于臲卼」，脫一「卼」字，今照錄不補）；心裡說「一動就要後悔」，正因為先有了這份悔意而肯改，前往就吉。《小象》說：「困于葛藟」，是所處的位置不妥當；「動悔有悔」，是知悔而行，所以是吉利的行動。

《井》：改邑不改井，無喪無得。往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。“改邑不改井，”乃以剛中也。“汔至，亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。

《井》卦下巽上坎。「井」是水井，取養人不窮之義。卦辭說：城邑可以遷移，水井卻不能搬走；井水不會減少，也不會增多；來來往往的人都到井上汲水。若打水將到井口而繩子還沒有完全提出井外，反把水瓶碰破了，凶。《彖傳》解釋：入於水中而把水提上來，就是井。井養育眾人而不會窮盡。「改邑不改井」，是因為九二、九五陽剛居中，其德如井之有常。「汔至，亦未繘井」，是功敗垂成、還沒有成就。「羸其瓶」，所以才凶。《大象傳》說：木桶之上有水，這就是《井》的卦象；君子取法於此，慰勞百姓、勉勵他們互相幫助。

初六，井泥不食。舊井無禽。《象》曰：“井泥不食”，下也。“舊井無禽”，時舍也。九二，井谷射鮒，甕敝漏。《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明並受其福。《象》曰：“井渫不食”，行惻也。求“王明”，受福也。

初六居井之底，井水混著淤泥，不能飲用；這口廢舊的井連禽鳥也不來。《小象》說：「井泥不食」，是因為它處在最下面；「舊井無禽」，是時勢把它廢棄了。九二陽剛而無應於上，井中的泉眼只能向下漏出去養些小魚，汲水的瓦甕又破漏，一無所成。《小象》說：「井谷射鮒」，是因為它上面沒有相應之爻可以承接。九三陽剛得正，井水已經淘洗乾淨卻沒有人來喝，令人心中惻然；這井本是可以汲用的，只要君王明察，上下都能同受其福。《小象》說：「井渫不食」，是行路之人都為之惻然；求「王明」，正是為了君民同受福澤。

六四，井甃，無咎。《象》曰：“井甃無咎”，修井也。九五，井洌，寒泉食。《象》曰：“寒泉之食”，中正也。上六，井收勿幕，有孚元吉。《象》曰：“元吉”在“上”，大成也。

六四陰柔得正而力不能及物，只能用磚石修砌井壁，雖不能養人，也不會有過錯。《小象》說：「井甃無咎」，是在整修水井，為日後養人做準備。九五陽剛中正，井水清洌，是可供飲用的寒泉。《小象》說：「寒泉之食」，是因為它居中而守正，其德如泉之清。上六居井之上口，汲水已成，不要把井口蓋住，讓人人都能來取；心存這樣的誠信，大吉。《小象》說：「元吉」出現在最「上」一爻，是井道養人之功大大地完成了。

《革》：已日乃孚。元亨。利貞，悔亡。《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得曰革。“已日乃孚”，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！《象》曰：澤中有火，革。君子以治曆明時。

《革》卦下離上兌，澤中有火，水火相滅。「革」是變革。卦辭說：變革之事要到事成之日才被人相信；大為亨通，利於守正，悔恨消失。《彖傳》解釋：革，是水與火互相熄滅；又如中女與少女同住一家，心志彼此不合，所以叫革。「已日乃孚」，是變革之後人們才信服。下體文明而上體和悅，因而大為亨通又能守正。變革得當，悔恨才會消失。天地變革而四季得以形成；商湯放桀、周武伐紂這樣的革命，上順天道、下應人心。《革》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：澤中有火，這就是《革》的卦象；君子取法於此，修治曆法以明四時的變化。

初九，鞏用黃牛之革。《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。六二，巳日乃革之，征吉，無咎。《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。九三，征凶。貞厲。革言三就，有孚。《象》曰：“革言三就”，又何之矣。

初九居變革之始，時機未到，只能用黃牛皮把自己牢牢捆住，按兵不動。《小象》說：「鞏用黃牛」，是此時還不可有所作為。六二陰柔中正，到了那一日才動手變革，前往則吉，不會有過錯。《小象》說：「巳日革之」，是這樣行動必有嘉美的結果。九三陽剛過甚，急於變革則凶，雖守亦危；變革的主張要反覆審議三次、三次都妥當了，才能取信於人。《小象》說：「革言三就」，做到這一步，還能往哪裡去求更穩妥的辦法呢？

九四，悔亡。有孚改命，吉。《象》曰：“改命之吉”，信志也。九五，大人虎變，未占有孚。《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。上六，君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也。“小人革面”，順以從君也。

九四陽爻居陰位，本當有悔而悔恨消失；懷著誠信去改革舊命，吉。《小象》說：「改命之吉」，是他的心志取信於人。九五陽剛中正居尊，是變革之主，其變革如同猛虎換毛，文采煥然一新，不必占問就自然為天下所信服。《小象》說：「大人虎變」，是說他的文采光明炳耀。上六居革之終，君子的變革如同豹子換毛，文采細密而漸次可觀；小人則只能改變一下表面的順從。此時再急於前進就凶，安居守正則吉。《小象》說：「君子豹變」，是他的文采茂密可觀；「小人革面」，是柔順地服從新君而已。

《鼎》：元吉，亨。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。

《鼎》卦下巽上離，全卦之形正像一隻鼎：初爻為足，二三四為腹，五為耳，上為鉉。卦辭說：大吉，亨通。《彖傳》解釋：鼎，是取器物之象。把木柴送入火中，是用來烹飪食物。聖人烹飪以祭享上帝，又大規模地烹飪以供養聖賢。下體謙遜而上體光明，因而耳聰目明；六五柔爻上進居尊，得中位而與九二之剛相應，所以大為亨通。《大象傳》說：木上有火，正是烹飪之象，這就是《鼎》的卦象；君子取法於此，端正自己的名位，穩凝所受的使命。

初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也。“利出否”，以從貴也。九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也。“我仇有疾”，終無尤也。

初六居鼎之底，鼎足朝天而翻倒，看似反常，卻正好倒出裡面的陳渣穢物；如同因妾生子而使她得以立身，不會有過錯。《小象》說：「鼎顛趾」，並不違背常理；「利出否」，是為了順從新納的貴物而先去其舊穢。九二陽剛居中，鼎中盛滿了實物；我的對頭初六雖近卻有病痛之嫌，不能靠近我，吉。《小象》說：「鼎有實」，正因為滿載，更要謹慎所往；「我仇有疾」，終究不會有過失。

九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨，虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。九四，鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也。六五，鼎黃耳金鉉，利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。《象》曰：玉鉉在上，剛柔節也。

九三陽剛失應，如同鼎耳變形，鼎抬不動而行進受阻，鼎中肥美的野雞肉也吃不上；等到陰陽和洽降下雨來，先前的虧損悔恨便漸漸消解，最終得吉。《小象》說：「鼎耳革」，是它失掉了應有的義理配合。九四以陽居陰而下應初六之弱，如同鼎足折斷，把王公的美食傾覆一地，鼎身沾滿汙濁，凶。《小象》說：「覆公餗」，這樣的人所受的信任又該怎麼說呢——所託非人，其咎在己。六五陰柔居尊，如同鼎配上黃色的耳、金屬的舉鼎橫槓，利於守正。《小象》說：「鼎黃耳」，是以居中之德為其充實的內容。上九陽剛居鼎之極，如同配上玉製的鉉，剛中帶溫，大吉，沒有什麼不利。《小象》說：玉鉉居於最上，是剛與柔配合得恰有節度。

《震》：亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：震，亨。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“不喪匕鬯”，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。

《震》卦上下皆震，震為雷、為動、為長男。卦辭說：亨通。雷聲傳來時人人驚恐不安，過後又談笑自若；巨雷震驚百里之遠，而主祭者手中的匙與香酒竟不曾失落。《彖傳》解釋：震，所以亨通。「震來虩虩」，是因恐懼戒懼反而招來福氣；「笑言啞啞」，是驚懼之後行事有了法則。「震驚百里」，是遠處的人受驚、近處的人畏懼。「不喪匕鬯」，是說這樣鎮定的長子外出也足以守護宗廟社稷，可以充當主祭之人。《大象傳》說：雷聲接連而至，這就是《震》的卦象；君子取法於此，懷著恐懼之心修養身心、省察自己。

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來厲”，乘剛也。六三，震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。

初九是震動之主，雷來時驚恐戒懼，過後談笑自若，吉。《小象》說：「震來虩虩」，是因恐懼而招來福氣；「笑言啞啞」，是驚懼之後行事有了法則。六二陰柔中正卻凌乘在初九之剛上，雷來時有危險，喪失了大量的財貨，只好登上高高的山陵躲避；不必去追尋，七日之後自會失而復得。《小象》說：「震來厲」，是因為它乘凌剛爻。六三陰柔不中不正，在震動中緩弱不安、神情恍惚；若能因震懼而有所行動，就不會有災眚。《小象》說：「震蘇蘇」，是因為它所居的爻位不當。

九四，震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。六五，震往來，厲，意無喪，有事。《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大無喪也。上六，震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。

九四陽爻陷在四陰之間，震動之勢終於墜入泥淖而振不起來。《小象》說：「震遂泥」，是它的陽剛之德還沒有光大。六五陰柔居尊，震動來來往往，都有危險；但心意上並無大的喪失，仍可主持祭祀之事。《小象》說：「震往來厲」，是行事處在危險之中；因其所主之事守住中道，所以沒有大的損失。上六居震之極，恐懼得腳步瑟縮，眼神驚惶四顧，此時出行則凶；雷震還沒有落到自己身上，只落在鄰近之處，就先自戒懼，便不會有過錯；不過這樣謹慎，婚配的親家難免有閒話。《小象》說：「震索索」，是因為它沒有得到中道；雖處凶地而能無過錯，是因為看到鄰居的遭遇就先警戒自己。

《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。“艮其止”，止其所也。上下敵應，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見其人，無咎”也。《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

《艮》卦上下皆艮，艮為山、為止。卦辭說：止住在背部——背是人體唯一不見物、不生欲的地方——因而覺察不到自己的身軀；走過他的庭院，也看不見庭中的人；這樣不會有過錯。《彖傳》解釋：艮，就是止。該停的時候就停，該行的時候就行，動與靜都不錯過時機，這樣的道理光明正大。「艮其止」，是止在應當止住的地方。此卦上下各爻兩兩同性、彼此為敵而不相應，互不牽扯，所以說「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」。《大象傳》說：兩山重疊，這就是《艮》的卦象；君子取法於此，思慮不越出自己的職分之外。

初六，艮其趾，無咎。利永貞。《象》曰：“艮其趾”，未失正也。六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。《象》曰：“不拯其隨”，未退聽也。九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

全卦仍以人身自下而上取象。初六在最下，止住腳趾，動念之初就停下來，不會有過錯，並且利於長久守正。《小象》說：「艮其趾」，是還沒有失掉正道。六二止住小腿肚，卻不能挽救九三那種硬止的做法，只好隨之而止，因而心中不痛快。《小象》說：「不拯其隨」，是因為九三剛愎，不肯退讓聽從勸告。九三陽剛居兩卦之交，止在腰際，硬生生把上下脊肉撕裂開來，危險之極，憂懼如火熏心。《小象》說：「艮其限」，是危險煎熬著他的內心。

六四，艮其身，無咎。《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。六五，艮其輔，言有序，悔亡。《象》曰：“艮其輔”，以中正也。上九，敦艮，吉。《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

六四陰柔得正，止住自己整個身軀，不妄動，不會有過錯。《小象》說：「艮其身」，是把該止的止在自己身上，先求諸己。六五陰柔居尊，止住自己的牙床口舌，說話有條有理、不輕發，悔恨消失。《小象》說：「艮其輔」，是因為它居中而得正。上九居艮之極，止得敦厚篤實，吉。《小象》說：「敦艮之吉」，是因為他以敦厚之德善終。

《漸》：女歸吉，利貞。《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。

《漸》卦下艮上巽。「漸」是循序漸進。卦辭說：女子出嫁則吉，利於守正。《彖傳》解釋：漸卦所講的前進，就像女子出嫁那樣按六禮次第而行，所以吉。前進而各得其位，所以前往必能建功；前進而依循正道，就可以端正邦國。九五所居之位是陽剛而得中。下體靜止而上體謙順，所以行動起來不會陷入困窮。《大象傳》說：山上生長著樹木，日漸高大，這就是《漸》的卦象；君子取法於此，蓄積賢德以改善風俗。

初六，鴻漸于干。小子厲，有言，無咎。《象》曰：“小子之厲”，義無咎也。六二，鴻漸于磐，飲食衎衎，吉。《象》曰：“飲食衎衎”，不素飽也。九三，鴻漸于陸。夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。《象》曰：“夫征不復”，離群醜也。“婦孕不育”，失其道也。“利用禦寇”，順相保也。

全卦以鴻雁循序而飛為象。初六在最下，鴻雁漸進到水邊的岸上；年幼力弱者處此有危險，會招來些議論，但不會有過錯。《小象》說：「小子之厲」，就道義上說是沒有過錯的。六二陰柔中正，鴻雁漸進到大磐石上，安穩可居，飲食和樂融融，吉。《小象》說：「飲食衎衎」，是說所受的供養不是白吃的，因為它有中正之德。九三陽剛過甚，鴻雁漸進到高平的陸地，已失其宜：丈夫遠征一去不返，婦人懷了孕卻不能生育，凶；此時只利於共同抵禦外寇。《小象》說：「夫征不復」，是脫離了自己的群類；「婦孕不育」，是失掉了正道；「利用禦寇」，是彼此順承相保才能自全。

六四，鴻漸于木，或得其桷，無咎。《象》曰：“或得其桷”，順以巽也。九五，鴻漸于陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。《象》曰：“終莫之勝吉”，得所願也。上九，鴻漸于陸，其羽可用為儀，吉。《象》曰：“其羽可用為儀，吉”，不可亂也。

六四陰柔得正，鴻雁漸進到樹上——雁蹼不能抓握枝條，本非所安——幸而找到平展如椽的橫枝可以棲息，因而不會有過錯。《小象》說：「或得其桷」，是因為它柔順而謙遜，能隨遇而安。九五陽剛中正，鴻雁漸進到高陵；它與六二本是正應，卻被三、四兩爻阻隔，如同婦人三年不孕；但阻隔終究壓不過正應之情，吉。《小象》說：「終莫之勝吉」，是終於實現了心願。上九居漸之極，鴻雁漸進到高遠之處，它脫落的羽毛可以用作舞儀的裝飾，吉。《小象》說：「其羽可用為儀，吉」，是說這種循序不亂的進退之法足為楷模，不可紊亂。

《歸妹》：征凶，無攸利。《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。“征凶”，位不當也。“無攸利”，柔乘剛也。《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。

《歸妹》卦下兌上震，少女嫁於長男，且以悅而動，非由正禮。「歸妹」是嫁女。卦辭說：這樣前往則凶，沒有什麼利益。《彖傳》解釋：嫁女，是天地間的大義；天地不交合，萬物就不能興盛。嫁女這件事，關乎人倫的終結與開端。因喜悅而行動，所嫁的是少女。「征凶」，是因為三、五等爻所居之位不當。「無攸利」，是因為柔爻凌乘在剛爻之上，名分顛倒。《大象傳》說：澤上有雷，雷動而澤隨，這就是《歸妹》的卦象；君子取法於此，從長久的終局著眼，預知其中可能出現的弊敗。

初九，歸妹以娣。跛能履，征吉。《象》曰：“歸妹以娣”，以恆也。“跛能履吉”，相承也。九二，眇能視，利幽人之貞。《象》曰：“利幽人之貞”，未變常也。六三，歸妹以須，反歸以娣。《象》曰：“歸妹以須”，未當也。

初九陽剛在下而無正應，嫁女只能以陪嫁的媵妾身份過去；如同跛腳的人還能走路，雖不足以遠行，安分守己則前往得吉。《小象》說：「歸妹以娣」，是守著可以長久的本分；「跛能履吉」，是甘居下位、承事正室。九二陽剛居中而所應的六五不賢，如同一隻眼看東西——才德雖有而所遇非人；此時利於像幽居守節之人那樣持守正道。《小象》說：「利幽人之貞」，是沒有改變常道。六三陰柔不中不正，以卑賤之身求嫁而無人肯娶，只好退回來充當媵妾。《小象》說：「歸妹以須」，是因為它自處不當。

九四，歸妹愆期，遲歸有時。象曰：“愆期”之志，有待而行也。六五，帝乙歸妹，其君之袂不如其娣之袂良。月幾望，吉。《象》曰：“帝乙歸妹，不如其娣之袂良”也。其位在中，以貴行也。上六，女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。《象》曰：上六無實，承虛筐也。

九四陽剛而無應，嫁期一再耽誤；遲些出嫁，是在等待合適的時機。《小象》說：「愆期」所體現的心志，是要等到時機成熟才行動。（底本此處《象》字前後無書名號，今照錄不補。）六五陰柔居尊，如同商王帝乙嫁妹：這位尊貴新娘的衣袖反倒不如陪嫁媵妾的華美——尚德而不尚飾。月亮將圓而未滿，吉。《小象》說：「帝乙歸妹，不如其娣之袂良」，是因為它居中守德，以尊貴之身而行謙素之道。上六居卦終而無實，如同女子捧著筐子裡面卻是空的，男子宰羊卻割不出血來——祭祀不成，婚姻無實，沒有什麼利益。《小象》說：上六空虛不實，捧的只是一隻空筐。

《豐》：亨，王假之。勿憂，宜日中。《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。“王假之”，尚大也。“勿憂宜日中”，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。

《豐》卦下離上震，明而動，聲勢盛大。「豐」是豐大。卦辭說：亨通；只有君王才能達到這種盛大。不必憂慮，應當像正午的太陽那樣普照。《彖傳》解釋：豐，就是盛大。有光明而又能行動，所以盛大。「王假之」，是崇尚盛大。「勿憂宜日中」，是應當照臨天下。可是太陽到了正午就要偏西，月亮圓滿了就要虧蝕；天地的盈滿與空虛尚且隨時序消長，何況是人呢？何況是鬼神呢？《大象傳》說：雷與電一齊到來，威明並用，這就是《豐》的卦象；君子取法於此，明察以判決訟案，威斷以施行刑罰。

初九，遇其配主，雖旬無咎，往有尚。《象》曰：“雖旬無咎”，過旬災也。六二，豐其蔀，日中見斗。往得疑疾，有孚發若，吉。《象》曰：“有孚發若”，信以發志也。九三，豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。《象》曰：“豐其沛”，不可大事也。“折其右肱”，終不可用也。

初九與九四同德相配，雖然彼此均等相當也不會有過錯，前往還會受到嘉尚。《小象》說：「雖旬無咎」，可一旦超過了這個均等的限度、爭先相尚，就要生災。六二陰柔中正而上應六五之暗，遮蔽物太大，以致正午時分竟能看見北斗星；此時前往會招來猜疑之患，只要以誠信去啟發對方，就吉。《小象》說：「有孚發若」，是用誠信來啟發對方的心志。九三陽剛而所應的上六昏暗已極，遮蔽的幔幕更大，正午時分連微小的星光都看得見；如同折斷了右臂，無從有為，但就其自身而言不會有過錯。《小象》說：「豐其沛」，是此時不可以做大事；「折其右肱」，是說他終究派不上用場。

九四，豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。《象》曰：“豐其蔀”，位不當也。“日中見斗”，幽不明也。“遇其夷主”，吉行也。六五，來章有慶譽，吉。《象》曰：六五之吉，有慶也。上六，豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。《象》曰：“豐其屋”，天際翔也。“窺其戶，闃其無人”，自藏也。

九四同樣被大幔遮蔽，正午能見北斗；幸而遇到初九這位與自己平等相當的夥伴，吉。《小象》說：「豐其蔀」，是因為它所居的爻位不當；「日中見斗」，是幽暗而不明；「遇其夷主」，這是吉利的行動。六五陰柔居尊，能招來六二、九三這些有文采才華的人，因而有福慶與美譽，吉。《小象》說：六五之所以吉，是有福慶。上六居豐之極，屋宇造得極大，卻把自家遮蔽得嚴嚴實實；從門縫往裡看，寂靜無人，三年都見不到一個人影，凶。《小象》說：「豐其屋」，是驕亢得像要飛到天邊去；「窺其戶，闃其無人」，是他自己把自己藏起來、斷絕了與人的往來。

《旅》：小亨。旅貞吉。《彖》曰：“旅小亨”，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以“小亨旅貞吉”也。旅之時義大矣哉！《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。

《旅》卦下艮上離，山止而火行，火不留於一處。「旅」是羈旅在外。卦辭說：小有亨通；旅居之人守正則吉。《彖傳》解釋：「旅小亨」，是六五柔爻在外卦得中，而又柔順地承順陽剛；下體止而上體附麗於光明，所以說「小亨旅貞吉」。《旅》卦所含的時機意義真是重大啊！《大象傳》說：山上有火，火勢迅速移過，這就是《旅》的卦象；君子取法於此，用刑時既明察又謹慎，而不把案件長久積壓。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。《象》曰：“旅瑣瑣”，志窮災也。六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。《象》曰：“得童僕貞”，終無尤也。九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲。《象》曰：“旅焚其次”，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

初六陰柔居旅之始，為人猥瑣卑屑、斤斤計較，這正是自取災禍的原因。《小象》說：「旅瑣瑣」，是心志已經窮困卑下，所以招災。六二陰柔中正，旅途中住進了客舍，身上帶著盤纏，還得到忠實的童僕，守持正道。《小象》說：「得童僕貞」，這樣終究不會有過失。九三陽剛過甚，客舍被火燒燬，童僕也失散了，雖守亦危。《小象》說：「旅焚其次」，這也夠傷人的了；以旅居之身卻用剛暴的態度對待下人，按理就該失去他們。

九四，旅于處，得其資斧，我心不快。《象》曰：“旅于處”，未得位也。“得其資斧”，心未快也。六五，射雉，一矢亡，終以譽命。《象》曰：“終以譽命”，上逮也。上九，鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛于易，凶。《象》曰：以旅在上，其義焚也。“喪牛于易”，終莫之聞也。

九四陽爻居陰位，旅途中暫得一處棲身，也備下了盤纏與利斧，可心裡終究不痛快。《小象》說：「旅于處」，是因為沒有得到應有的位分；「得其資斧」，所以心裡仍不痛快。六五陰柔居尊，如同射野雞，雖損失了一支箭，最終卻因此獲得美譽與爵命。《小象》說：「終以譽命」，是因為它上承陽剛而恩澤及於己身。上九陽剛居旅之極，高亢自處，如同鳥巢被火燒掉；這旅人起先得意歡笑，隨後放聲號哭；又在田畔輕易地丟失了牛——失掉了柔順之德，凶。《小象》說：以旅居之身而高居上位，按理就該有焚巢之禍；「喪牛于易」，是說他到最後也沒有聽到一句勸告。

《巽》：小亨。利有攸往。利見大人。《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以“小亨，利有攸往，利見大人”。《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。

《巽》卦上下皆巽，巽為風、為木，其義為順入、謙遜。卦辭說：小有亨通，利於有所前往，利於見有德位的「大人」。《彖傳》解釋：兩重巽風相隨，正合於反覆申明政令之象。九五陽剛謙順地居於中正之位，因而心志得以施行；初六、六四兩個柔爻都順承陽剛，所以說「小亨，利有攸往，利見大人」。《大象傳》說：一陣風接著一陣風，這就是《巽》的卦象；君子取法於此，反覆申明命令而後推行政事。

初六，進退，利武人之貞。《象》曰：“進退”，志疑也。“利武人之貞”，志治也。九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。《象》曰：“紛若之吉”，得中也。九三，頻巽，吝。《象》曰：“頻巽之吝”，志窮也。

初六陰柔在最下，過於卑巽而進退不定；此時宜於取法武人那樣剛毅果決的守正。《小象》說：「進退」，是心志遲疑不決；「利武人之貞」，是要用剛毅來整治這種優柔。九二陽剛居中而自處卑下，謙順得如同伏在床下；再用祝史巫祝那樣繁多的誠敬去通達神人之意，吉，不會有過錯。《小象》說：「紛若之吉」，是因為它得到了中道，雖卑而不失其正。九三陽剛不中，一再勉強作出順從的樣子，反覆無常，憾惜。《小象》說：「頻巽之吝」，是心志已經窮困，無所守持。

六四，悔亡，田獲三品。《象》曰：“田獲三品”，有功也。九五，貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。《象》曰：九五之吉，位正中也。上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。《象》曰：“巽在床下”，上窮也。“喪其資斧”，正乎凶也。

六四陰柔得正而上承九五，悔恨消失；如同田獵而獲得三類獵物——古時田獵所獲分別供祭祀、宴賓、充庖廚三用。《小象》說：「田獲三品」，是說它建立了功勞。九五陽剛中正，守正則吉，悔恨消失，沒有什麼不利；起初未必順利，終究會有好結果。發佈變革之令，要在「庚」日之前三天、之後三天反覆審度，才吉。《小象》說：九五之所以吉，是因為它所居之位正而適中。上九居巽之極，卑順過頭而伏在床下；連自己防身謀生的資財與利斧也丟掉了，雖守亦凶。《小象》說：「巽在床下」，是居上位而窮極；「喪其資斧」，這樣下去豈不是凶嗎？

《兌》：亨。利貞。《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。

《兌》卦上下皆兌，兌為澤、為口、為悅。卦辭說：亨通，利於守正。《彖傳》解釋：兌，就是喜悅。二、五陽剛居中而三、上柔爻在外，以喜悅之道而又能守正，所以上順天理、下應人心。以喜悅之道走在百姓前頭，百姓就忘了勞苦；以喜悅之道帶領百姓赴難，百姓就忘了生死。喜悅之道如此重大，百姓自然受到鼓舞啊！《大象傳》說：兩澤相連而水氣互相滋潤，這就是《兌》的卦象；君子取法於此，與朋友一起講論學問、切磋研習。

初九，和兌，吉。《象》曰：“和兌之吉”，行未疑也。九二，孚兌，吉，悔亡。《象》曰：“孚兌之吉”，信志也。六三，來兌，凶。《象》曰：“來兌之凶”，位不當也。

初九陽剛在下而無所私應，其喜悅出於中和自然，吉。《小象》說：「和兌之吉」，是他的行為坦蕩，無人猜疑。九二陽剛居中而近六三之陰，能以誠信自守而致其悅，吉，悔恨消失。《小象》說：「孚兌之吉」，是他的心志誠實可信。六三陰柔不中不正，反過來去討好下面的兩個陽爻以求悅，凶。《小象》說：「來兌之凶」，是因為它所居的爻位不當。

九四，商兌未寧，介疾有喜。《象》曰：“九四之喜”，有慶也。九五，孚于剝，有厲。《象》曰：“孚于剝”，位正當也。上六，引兌。《象》曰：上六“引兌”，未光也。

九四介於九五之正與六三之邪之間，反覆商量取捨而心中不安；能果斷隔絕六三這種病害，就有喜慶。《小象》說：「九四之喜」，是必有福慶。九五陽剛中正居尊，卻與上六親比；若誠信地對待這個消剝陽剛的小人，就有危險。《小象》說：「孚于剝」，正因為它所居之位極為尊當，才更要警惕所信非人。上六居兌之極，只能牽引下面的九五來求喜悅。《小象》說：上六「引兌」，說明它的喜悅之道並不光明正大。

《渙》：亨。王假有廟。利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。“王假有廟”，王乃在中也。“利涉大川”，乘木有功也。《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝，立廟。

《渙》卦下坎上巽，風行水上，波紋渙散。「渙」是離散，卦義在於救渙聚人。卦辭說：亨通；君王來到宗廟祭祀祖先；利於渡過大河巨險，利於守正。《彖傳》解釋：「渙，亨」，是九二之剛自外而來居中而不至困窮，六四柔爻在外卦得其正位而與上同心。「王假有廟」，是君王的誠心居於其中，以此收攝渙散的人心。「利涉大川」，是巽為木，乘著木舟渡險必能成功。《大象傳》說：風吹行在水面上，這就是《渙》的卦象；先王取法於此，祭享上帝、建立宗廟，用宗教與人倫把離散的人心聚攏起來。

初六，用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之吉順也。九二，渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得願也。六三，渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。

初六居渙之始，離散尚淺，此時用健壯的馬來拯救，吉。《小象》說：初六之所以吉，是因為它柔順地承順九二之剛。九二陽剛居中，在渙散之時奔向可以憑靠的几案——指初六這個安身之所，因而悔恨消失。《小象》說：「渙奔其機」，是得遂了自己安身的願望。六三陰柔不正，能渙散自己一身的私念而上應上九，因此沒有悔恨。《小象》說：「渙其躬」，是他的心志在於向外濟渙，不為一己打算。

六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群元吉”，光大也。九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。上九，渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。

六四陰柔得正而上承九五，能渙散自己的朋黨私群以從大公，大吉；散去小群而聚成高丘般的大眾，這不是常人所能想到的。《小象》說：「渙其群元吉」，是因為這樣做光明博大。九五陽剛中正居尊，發佈重大號令如同人身出汗——一出不返，令出必行；又散發王室積聚的財貨以濟天下，不會有過錯。《小象》說：「王居無咎」，是因為它居於中正的君位。上九居渙之極，能渙散傷害、遠離憂懼而出於患難之外，不會有過錯。《小象》說：「渙其血」，是遠遠避開了禍害。

《節》：亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節亨”。剛柔分而剛得中。“苦節不可貞”，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。

《節》卦下兌上坎，澤有堤岸而水量有限，多則溢、少則涸。「節」是節制。卦辭說：亨通；但苦澀過分的節制，不可固守。《彖傳》解釋：「節亨」，是剛柔各半而九二、九五陽剛居中。「苦節不可貞」，是那樣做會走入窮途。以和悅之心去行險難，居位得當而知節制，中正因而通達。天地有節度，四季才得以形成；用制度加以節制，就不會損傷財用，也不會危害百姓。《大象傳》說：澤上有水，蓄洩有度，這就是《節》的卦象；君子取法於此，制定禮數法度，評議德行的高下。

初九，不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二，不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭凶”，失時極也。六三，不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節之嗟”，又誰咎也。

初九居節之始，謹守不出內室的庭院，慎密自守，不會有過錯。《小象》說：「不出戶庭」，是他懂得什麼時候通行、什麼時候閉塞。九二當出而不出，仍舊閉門不出，坐失時機，凶。《小象》說：「不出門庭凶」，是錯失時機已到了極點。六三陰柔不中不正，不肯自我節制，事後只有嗟嘆；但既然自知悔嘆，也就不必再歸咎於人。《小象》說：不知節制而致嗟嘆，這又能怪誰呢？

六四，安節。亨。《象》曰：“安節之亨”，承上道也。九五，甘節，吉，往有尚。《象》曰：“甘節之吉”，居位中也。上六，苦節，貞凶，悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。

六四陰柔得正，安然行於節制之中而不覺勉強，亨通。《小象》說：「安節之亨」，是因為它承順九五所立的節制之道。九五陽剛中正居尊，其節制甘美適度，人人樂從，吉，這樣前往會受到嘉尚。《小象》說：「甘節之吉」，是因為它居位適中，無過無不及。上六居節之極，節制過苦，固守則凶；不過既已苦身自約，悔恨倒也可以消失。《小象》說：「苦節貞凶」，是因為這條路已經走到窮盡。

《中孚》：豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。“豚魚吉”，信及豚魚也。“利涉大川”，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。

《中孚》卦下兌上巽，三四兩爻為陰、中間虛空，二五陽剛居中而中心篤實，正是內心誠信之象。「孚」是誠信。卦辭說：誠信及於小豬與魚這類微賤之物，吉；利於渡過大河巨險，利於守正。《彖傳》解釋：「中孚」，是柔爻居於內、剛爻得中位，下體和悅而上體謙順，誠信因而能感化邦國。「豚魚吉」，是誠信連小豬和魚都能感通。「利涉大川」，是乘著中空的木舟，故能浮渡。中孚而又利於守正，這才是順應天道。《大象傳》說：澤上有風，風入水而水感之，這就是《中孚》的卦象；君子取法於此，審議訟案時反覆推求，對死刑則從緩處置。

初九，虞吉，有它不燕。《象》曰：初九“虞吉”，志未變也。九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心願也。六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。

初九居誠信之始，能預先度量所信之人則吉；若另有他求、三心二意，就不得安寧。《小象》說：初九之所以「虞吉」，是因為他專一的心志還沒有改變。九二陽剛居中，如同白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛在遠處應和；「我有一杯好酒，願與你共享」——這是至誠相感、不求而自應的寫照。《小象》說：「其子和之」，是發自內心的願望，並非勉強。六三陰柔不中不正，遇上了與自己相敵的上九，因而時而擊鼓進攻、時而疲憊罷休，時而悲泣、時而歡歌，全無定準。《小象》說：「或鼓或罷」，是因為它所居的爻位不當。

六四，月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。九五，有孚攣如，無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。上九，翰音登于天，貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也？

六四陰柔得正而上承九五，如同月亮將圓未滿，盛而不亢；它捨棄了本來相匹配的初九，如同失掉了同駕的馬匹，因而不會有過錯。《小象》說：「馬匹亡」，是斷絕了與同類的私交而專心向上。九五陽剛中正居尊，以誠信牢固地維繫天下，如同筋脈相連，不會有過錯。《小象》說：「有孚攣如」，是因為它所居之位極為端正得當。上九居信之極而務虛名，如同雞鳴之聲高入雲天——聲聞過情、名過其實，固守則凶。《小象》說：「翰音登于天」，這樣的虛聲又怎麼能長久呢？

《小過》：亨。利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉”，上逆而下順也。《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

《小過》卦下艮上震，四陰在外、二陽居中，陰小者稍過。卦辭說：亨通，利於守正；可以做小事，不可以做大事。就像飛鳥掠過留下的鳴聲，不宜往上飛，宜於往下降，大吉。《彖傳》解釋：小過，是陰小者稍有過越而仍能亨通。稍過而又利於守正，是隨著時勢而行。六二、六五柔爻得中位，所以做小事吉。九三、九四陽剛失位而不居中，所以不可以做大事。此卦形狀有飛鳥展翅之象，所以說「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」——向上飛是逆勢，向下降是順勢。《大象傳》說：山上有雷，雷聲在高處反顯其小，這就是《小過》的卦象；君子取法於此，行為上稍過於恭敬，居喪時稍過於哀慼，用度上稍過於節儉。

初六，飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。九三，弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，凶如何也？

初六陰柔在最下而急於上飛，正犯了「不宜上」之戒，如同飛鳥高翔而招凶。《小象》說：「飛鳥以凶」，是自取其禍，無可奈何。六二陰柔中正，越過了九三這個「祖」，遇上了六五這位「妣」；雖然夠不著六五這位君，卻與自己臣下的本分相遇——安於為臣，因而不會有過錯。《小象》說：「不及其君」，是說做臣子的不可越過君上。九三陽剛而不知稍加提防，一味自恃；若縱容陰柔小人跟隨而來，就可能被殘害，凶。《小象》說：「從或戕之」，這樣的凶險還能怎麼形容呢？

九四，無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也。“往厲必戒”，終不可長也。六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。上六，弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。

九四陽爻居陰位而能自抑，所以不會有過錯；不去過越而恰能相遇，前往則有危險，務必戒懼，不可固執地長守不變。《小象》說：「弗過遇之」，是因為它所居的爻位不當；「往厲必戒」，是說這種局面終究不可長久。六五陰柔居尊而無陽可濟，如同濃雲密佈卻下不來雨，雲從我西邊的郊野飄來；只能像王公用帶繩的箭射取洞穴中的小物那樣，取六二這一柔以自輔。《小象》說：「密雲不雨」，是陰氣已經升到上面而不能下降成雨。上六陰柔居小過之極，不肯相遇而一味過越，如同飛鳥越飛越高終於遭羅網所捕，凶，這就叫做災殃。《小象》說：「弗遇過之」，是因為它已經高亢到了極點。

《既濟》：亨小，利貞。初吉終亂。《彖》曰：“既濟，亨”，小者亨也。“利貞”。剛柔正而位當也。“初吉”，柔得中也。“終止則亂”，其道窮也。《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。

《既濟》卦下離上坎，水在火上，正是烹煮已成之象；全卦六爻陰陽各得其位，是六十四卦中最為整齊的一卦。「既濟」是事已成就。卦辭說：亨通的只是小處，利於守正；起初吉利，最終會轉為禍亂。《彖傳》解釋：「既濟，亨」，是說所亨通的只在細小處。至於「利貞」，是因為剛爻柔爻各得其正、爻位皆當。「初吉」，是六二柔爻居中。「終止則亂」，是因為既成之後停滯不前，其道就走到了窮盡。《大象傳》說：水在火上，這就是《既濟》的卦象；君子取法於此，在事成之時預先想到可能的禍患而加以防備。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義無咎也。六二，“婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。

初九居既濟之始，如同拖住車輪不讓它快跑，如同狐狸過河沾溼了尾巴而止步不前——事成之初懂得節制，所以不會有過錯。《小象》說：「曳其輪」，就道義上說是沒有過錯的。六二陰柔中正，如同婦人丟失了車上的遮蔽帷幔而不能出行；不必去追尋，七日之後自會失而復得。（底本此爻辭前多一個引號而下無收束，今照錄不刪。）《小象》說：「七日得」，是因為它秉持中道，失而必復。九三陽剛居下卦之上，如同商代高宗武丁討伐鬼方，費了三年才攻克；這樣勞師久戰之事，絕不可任用小人。《小象》說：「三年克之」，是說已經疲憊不堪了。

六四，繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也。“實受其福”，吉大來也。上六，濡其首，厲。《象》曰：“濡其首厲”，何可久也？

六四陰柔得正而已入坎水，如同船有滲漏，須備著破舊衣物隨時堵塞，整天戒備不懈。《小象》說：「終日戒」，是心中已有所疑慮，知道危險將至。九五陽剛中正居尊，可是既濟之世盛極將衰：東邊鄰國宰牛大祭，反不如西邊鄰國用微薄的禴祭來得誠敬，因而真正承受福澤的是後者。《小象》說：「東鄰殺牛」，不如西鄰祭得合于時宜；「實受其福」，是吉慶大大地降臨。上六居既濟之極，如同渡河而水淹到了頭，危險。《小象》說：「濡其首厲」，這樣的局面又怎麼能長久呢？

《未濟》：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。雖不當位，剛柔應也。《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。

《未濟》卦下坎上離，火在水上，二者不相為用；六爻陰陽全都不當位，與《既濟》正好相反，而《周易》以它作為全書的終卦，寓意事無終窮。「未濟」是事未成就。卦辭說：亨通；小狐狸快要渡過河了，卻沾溼了尾巴，沒有什麼利益。《彖傳》解釋：「未濟，亨」，是六五柔爻得中位。「小狐汔濟」，是它還沒有走出坎險之中。「濡其尾，無攸利」，是不能把事情接續到底。此卦雖然爻位都不當，可剛柔各爻兩兩相應，所以仍有可成之理。《大象傳》說：火在水上，這就是《未濟》的卦象；君子取法於此，謹慎地分辨事物的性質，使它們各安其所。

初六，濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。九二，曳其輪，貞吉。《象》曰：九二貞吉，中以行正也。六三，未濟，征凶。利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。

初六陰柔居坎險之底，力弱而躁進，如同小狐渡河沾溼了尾巴，憾惜。《小象》說：「濡其尾」，也是因為它不懂得量度自己的限度。九二陽剛居中，能拖住車輪而不輕進，守正則吉。《小象》說：九二之所以「貞吉」，是因為它以居中之德而行事端正。六三陰柔不中不正，事未成而急於前進則凶；但坎險將出，若能乘時渡越大河，倒是有利的。《小象》說：「未濟征凶」，是因為它所居的爻位不當。

九四，貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年，有賞于大國。《象》曰：“貞吉悔亡”，志行也。六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。《象》曰：“君子之光”，其輝吉也。上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。《象》曰：“飲酒濡首”，亦不知節也。

九四陽爻已出坎險而入離明，守正則吉，悔恨消失；如同奮發威武去討伐鬼方，三年才成功，終於受到大國的封賞。《小象》說：「貞吉悔亡」，是他的心志得以施行。六五陰柔居尊而得中，守正則吉，沒有悔恨；這是君子德性的光輝，懷著誠信因而吉利。《小象》說：「君子之光」，是他的光輝照人，所以吉。上九居未濟之終，懷著誠信從容飲酒以待時，不會有過錯；但若縱飲到浸溼了頭，那就連誠信也失掉了分寸。《小象》說：「飲酒濡首」，也是因為不懂得節制——全書以此終篇，正告誡人事無窮盡，成敗只在一個「節」字。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

《繫辭傳》是孔門解說《周易》通義的總論，分上下兩篇。上篇開頭說：天在上而尊，地在下而卑，《乾》《坤》兩卦的地位就由此確定。卑下與高上依次陳列，尊貴與卑賤的位次也就分明瞭。天體運動、大地靜止，各有常規，陽剛與陰柔的分別便可判定。人以志向類別相聚，物以群類相分，吉與凶就從這些聚散離合中產生。在天上形成日月星辰之象，在地上形成山川動植之形，變化的道理就顯現出來了。所以剛柔二氣互相摩蕩，八卦互相推動激盪，用雷霆來鼓動它們，用風雨來滋潤它們；日月輪流運行，寒暑交替更迭。乾道化成男性，坤道化成女性。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

乾主管萬物的創始，坤負責把萬物養育成形。乾以平易的方式主宰，坤以簡約的方式效能。平易就容易被人理解，簡約就容易被人遵從；容易理解就使人親附，容易遵從就能建立功效；使人親附便能長久，能建立功效便可廣大。能長久的是賢人的德性，能廣大的是賢人的事業。掌握了「易」與「簡」這兩個字，天下的道理就都把握到了；天下的道理一旦把握到，人就在天地之間確立起自己的位置了。

聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。

聖人設立六十四卦、觀察卦中之象，在卦爻下繫上文辭來闡明吉凶，剛爻柔爻互相推移而生出種種變化。所以「吉凶」是得失的象徵，「悔吝」是憂慮不安的象徵，「變化」是進退的象徵，「剛柔」是晝夜的象徵。六爻的變動，體現的是天、地、人三才的終極道理。因此君子平居所安處的，是《周易》所揭示的次序；所樂於玩味的，是各爻的文辭。所以君子平居時觀察卦象而玩味爻辭，行動時觀察爻變而玩味占斷；正因如此，上天保佑他，吉利而無所不宜。

彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。

「彖辭」是就一卦整體之象立言的，「爻辭」是就一爻的變動立言的。「吉凶」是就得失說的，「悔吝」是就小的瑕疵說的；至於「無咎」，指的是善於彌補自己的過失，因而不會留下災禍。所以排定貴賤的在於爻位，衡量卦德大小的在於卦體，辨別吉凶的在於文辭，憂慮悔吝的在於事情初起的那一點徵兆，能震動人心而使之補過無咎的在於知悔。因此卦有小有大，辭有險有易；文辭的作用，就是各自指明它所趨向的方向。

《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。

《周易》以天地為準則，所以能夠包羅貫通天地間的一切道理。抬頭觀察天上的星象，低頭審視地上的形勢，因而懂得幽隱與顯明的緣由；推究事物的開端、返求它的終結，因而懂得生與死的道理；精氣凝聚而成為物，魂氣遊散而發生變化，因而懂得鬼神的實際情狀。《周易》之道與天地相似，所以不違背天地；它的智慧遍及萬物而其道足以救濟天下，所以不會有過失；它旁通四達而不流於氾濫，樂天安命，所以不憂愁；安處於所居之地而敦厚於仁德，所以能夠愛人。它籠罩天地的化育而不過分，曲盡萬物之情而無所遺漏，貫通晝夜之道而無所不知；所以說，神妙不侷限於某一方所，而《周易》之道也不拘於某一固定形體。

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。

一陰一陽交替運行，這就叫做「道」。承繼這個道的是善，成就這個道於自身的是性。仁厚的人從中看到仁，就把它叫做仁；智慧的人從中看到智，就把它叫做智；老百姓天天用著它卻不自知，所以真正懂得君子之道的人就少了。天道把仁愛顯現在生育萬物上，把功用潛藏在無形之中，鼓動萬物生長而不像聖人那樣懷有憂患之心——這樣的盛德大業真是到了極點啊！無所不有叫做「大業」，日日更新叫做「盛德」，生生不已叫做「易」，形成天象叫做「乾」，效法成形叫做「坤」，窮極蓍數以預知未來叫做「占」，通達變化而措之於事叫做「事」，陰陽變化不可測度叫做「神」。

夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

《周易》之道廣博而宏大：就其遠處說，無邊無際、不可阻擋；就其近處說，安靜而端正；就充塞天地之間說，無所不備。乾的性質，靜時專一凝聚，動時剛直伸展，所以能創生偉大。坤的性質，靜時閉合收斂，動時開闢舒張，所以能生育廣博。這種廣大與天地相配，變化通達與四季相配，陰陽的義理與日月相配，「易」與「簡」的美善則與最高的德性相配。

子曰：“《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

孔子說：《周易》大概是至高無上的了吧！《周易》是聖人用來推崇德性、擴大事業的書。智慧貴在高明，禮節貴在謙卑；高明是效法天，謙卑是取法地。天地各安其位，而《周易》之道就運行在天地之間。人若能成就自己的本性並不斷地存養它，那就是通向道義的門戶。

聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。

聖人看到天下萬物的幽深繁雜，就用卦畫去模擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的物性，所以叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，就觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，並在卦爻下繫上文辭來判斷吉凶，所以叫做「爻」。談論天下最幽深繁雜的事物而不使人厭惡，談論天下最紛紜的變動而不使人昏亂。先模擬審度然後開口，先商議斟酌然後行動；靠著這樣的擬議，才能成就自身的變化。

“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”

《中孚》九二爻辭說：「白鶴在山陰處鳴叫，它的幼雛在遠處應和；我有一杯好酒，願與你共享。」孔子解釋說：君子住在自己屋裡，說出的話若是善的，千里之外都會響應，何況近處的人呢？住在自己屋裡，說出的話若是不善的，千里之外都會背離，何況近處的人呢？話從自身說出，就加到百姓身上；行為從近處發生，就顯現在遠方。言與行，是君子的門軸與弩牙——最關鍵的機括。這機括一動，就決定了榮耀還是恥辱。言行是君子用來感動天地的東西，怎麼能不謹慎呢！

“《同人》：先號咷而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”

《同人》九五爻辭說：「先是號啕大哭，後來才歡笑。」孔子解釋說：君子立身處世之道，有時出仕、有時退隱，有時沉默、有時發言，形跡儘可不同。只要兩個人心意相同，那份銳利足以斬斷金屬；心意相同的人所說的話，氣味芬芳如同蘭草。

“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”

《大過》初六爻辭說：「用潔白的茅草墊在下面，不會有過錯。」孔子解釋說：本來把祭品直接放在地上也就可以了，如今還要用茅草墊著，哪裡會有什麼過錯呢？這是謹慎到了極點。茅草這東西本身很輕賤，可它的用處卻可以很重大。把這種謹慎的方法一直推行下去，就不會有什麼閃失了。

“勞謙，君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭；謙也者，致恭以存其位者也。”

《謙》九三爻辭說：「有功勞而能謙退的君子，能保有好結局，吉。」孔子解釋說：辛勞而不自我誇耀，有功而不自居其德，這是厚道到了極點。說的正是那種帶著自己的功勞而甘居人下的人。就德性說要充盛，就禮節說要恭敬；所謂謙，就是極盡恭敬來保全自己的地位。

“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子慎密而不出也。”

《乾》上九爻辭說：「飛得過高的龍會有悔恨。」孔子解釋說：地位雖尊貴卻已沒有實際的職位，身處雖高卻沒有百姓可治，賢人都在下位而無人輔佐他，所以一有舉動就招來悔恨。《節》初九爻辭說：「不走出內室的庭院，不會有過錯。」孔子解釋說：禍亂的產生，往往以言語為階梯。君主言語不慎密就會失去臣子，臣子言語不慎密就會喪失自身，機密之事不慎密就會壞事。所以君子謹守慎密而不輕易出言。

子曰：“作《易》者，其知盜乎？《易》曰‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”

孔子說：創作《周易》的人，大概很懂得盜賊產生的道理吧？《周易》的《解》卦六三說「揹著東西卻乘著車子，招來了強盜」。揹負東西是小人乾的事，車子是君子所用的器物；小人卻坐上了君子的車子，盜賊自然想來搶奪他。對上傲慢、對下暴虐，盜賊自然想來討伐他。收藏財物馬虎，等於教人來偷；打扮得妖豔招搖，等於誘人來淫。《周易》說「負且乘，致寇至」，講的正是自己招引盜賊這回事。

大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

這一段講揲蓍成卦的方法。演算天地之數所用的蓍草是五十根，實際動用的是四十九根。先把它們隨意分成兩堆，象徵天地兩儀；從右堆中取出一根掛在左手小指間，象徵天地人三才；再把兩堆蓍草每四根一組地數過去，象徵一年四季；把數剩的餘數夾在手指之間，象徵曆法上的閏月；五年之中要置兩次閏，所以要兩次歸餘而後再掛。天的奇數有五個——一三五七九，地的偶數有五個——二四六八十；這十個數按五個位次兩兩相配而各有會合。天數相加是二十五，地數相加是三十，天地之數總共五十五。就是這些數，成就了萬物的變化，運行著鬼神的功用。

《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎。”

《乾》卦六爻皆老陽，每爻三十六策，合計二百一十六策；《坤》卦六爻皆老陰，每爻二十四策，合計一百四十四策；兩者相加共三百六十策，正合一年的天數。《周易》上下兩篇六十四卦的策數總共一萬一千五百二十，正合萬物之數。所以經過分二、掛一、揲四、歸奇這四道程序才成一變，十八變才成一卦，先得八卦是初步的小成。由此推衍開去，觸類旁通地擴充它，天下所能做的事就都包括在內了。它彰顯天道、神妙人的德行，因此可以用來應對人事的往來酬酢，可以用來輔助神明的功用。孔子說：懂得變化之道的人，大概就懂得神明的作為了吧。

《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。

《周易》包含聖人之道的四個方面：用它來立言的，看重它的文辭；用它來行動的，看重它的變化；用它來制作器物的，看重它的卦象；用它來卜筮的，看重它的占斷。所以君子將要有所作為、有所行動時，向它發問而求得答覆，它給出的回答就像回聲一樣迅捷。無論事情遠近幽深，都能因此預知將來之物。若不是天下最精微的道理，誰能達到這種地步？它把蓍數三三五五地交互變化，錯雜綜合地推演。

通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

貫通它的變化，就形成了天下的文采條理；窮盡它的蓍數，就確定了天下萬物的形象。若不是天下最能變通的道理，誰能達到這種地步？《周易》本身無思慮、無造作，寂然靜止而不動，一經感應就貫通了天下的一切事故。若不是天下最神妙的道理，誰能達到這種地步？《周易》是聖人用來窮究幽深、研求幾微的書。唯其幽深，所以能貫通天下人的心志；唯其幾微，所以能成就天下的事務；唯其神妙，所以不必急促而自然迅速，不必行走而自然到達。孔子說「《易》有聖人之道四焉」，講的就是這些。

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。子曰：“夫《易》何為者也？夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。

天數是一，地數是二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十——奇為天、偶為地，十數配成五組。孔子說：《周易》是乾什麼用的呢？《周易》是開通萬物之理、成就天下之務，涵蓋天下一切道理的書，如此而已。所以聖人靠它貫通天下人的心志，確定天下的事業，裁斷天下的疑難。蓍草的德性圓通而神妙，卦體的德性方正而有智，六爻的意義在於隨變化而告人吉凶。聖人用這些洗滌自己的心念，退藏於隱密之中，與百姓同憂共患。以神妙預知未來，以智慧含藏往事，還有誰能達到這種地步呢！大概只有古代那些聰明睿智、有神武之德而不必殺伐的聖人吧。

是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

因為通曉天道又體察民情，聖人才興起蓍龜這類神物，用來指導百姓的行動。聖人憑著它齋戒淨心，使自己的德性更加神妙光明。所以說：關閉門戶叫做「坤」，打開門戶叫做「乾」，一關一開叫做「變」，往來不停叫做「通」，顯現出來叫做「象」，凝聚成形叫做「器」，制作出來並加以使用叫做「法」，出入使用無所不利、百姓天天用它卻不知其所以然，就叫做「神」。

是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

所以《周易》有一個「太極」，太極生出陰陽兩儀，兩儀生出老陰、老陽、少陰、少陽四象，四象生出八卦；八卦判定吉凶，吉凶的判定又成就偉大的事業。因此可效法的形象沒有比天地更大的，變化通達沒有比四季更大的，懸掛天空而光明顯著的沒有比日月更大的，崇高沒有比富貴更大的；至於備辦器物、盡其功用，制成器具以利天下，則沒有比聖人更大的。而探索幽深繁雜、鉤取深奧、招致遠理，用來判定天下的吉凶、成就天下人勤勉不倦的事業，則沒有比蓍草與龜甲更大的。所以上天生出蓍龜這類神物，聖人取以為法則；天地發生變化，聖人效仿它；上天垂示星象、顯現吉凶，聖人取以為象徵；黃河出現龍圖、洛水出現龜書，聖人取以為法則。

《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。《易》曰：“自天祐之，吉無不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’也。”

《周易》有四象，是用來顯示義理的；在卦爻下繫上文辭，是用來告訴人的；用吉凶來加以判定，是用來裁斷疑難的。《周易》的《大有》上九說：「有上天的保佑，吉利而無所不宜。」孔子解釋說：「祐」就是幫助。上天所幫助的，是順應天道的人；世人所幫助的，是講信用的人。踐行信用而又念念不忘順應天道，同時還能尊崇賢者——正因如此，才說「自天祐之，吉無不利」。

子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”

孔子說：文字寫不盡要說的話，言語說不盡心中的意思。既然如此，聖人的心意難道就看不到了嗎？孔子又說：聖人確立卦象來窮盡自己的心意，設置六十四卦來窮盡天下的真情與虛偽，在卦爻下繫上文辭來窮盡自己要說的話；使它變化通達來窮盡其中的利益，鼓動振奮人心來窮盡其中的神妙。

乾坤，其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。

《乾》《坤》兩卦，大概就是《周易》的蘊藏所在吧？《乾》《坤》一旦排定，《周易》的道理就立在其中了；《乾》《坤》若被毀去，就無從看見《周易》；《周易》若無從看見，那麼《乾》《坤》的功用也差不多要止息了。所以說：超越形體之上的叫做「道」，落在形體之下的叫做「器」；對它加以化育裁成叫做「變」，把它推廣施行叫做「通」，拿它施加於天下百姓叫做「事業」。

是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

所以說到「象」：聖人看到天下萬物的幽深繁雜，就用卦畫模擬它們的形態容貌，象徵它們各自相宜的物性，因此叫做「象」。聖人看到天下萬物的運動變化，就觀察其中會合貫通之處，據以推行典章禮制，並繫上文辭來判斷吉凶，因此叫做「爻」。窮盡天下幽深繁雜之理的在於卦，鼓動天下運動變化的在於辭；化育裁成它在於變，推廣施行它在於通；至於把它神妙地領悟併發揚光大，就在於人本身了；能默默地成就它、不必言說而自然見信於人，那就全在於德行了。

八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中焉；繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也；剛柔者，立本者也；變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也；天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭、禁民為非曰義。

《繫辭》下篇開頭說：八卦排定，物象就在其中了；把八卦兩兩相重成六十四卦，六爻就在其中了；剛爻柔爻互相推移，變化就在其中了；繫上文辭來告知人，行動的準則就在其中了。吉、凶、悔、吝都是從行動中產生的；剛與柔是確立根本的；變與通是趨赴時宜的。吉凶取決於誰能守正而勝出；天地之道，靠守正而永遠顯示於人；日月之道，靠守正而永遠光明；天下的一切運動，最終都歸於「正」這一個道理。乾以剛健之貌向人顯示「平易」，坤以柔順之貌向人顯示「簡約」。「爻」，就是仿效這些的；「象」，就是象徵這些的。爻與象在卦中變動，吉凶就顯現於外；功業顯現在變通之中，聖人的心意顯現在文辭之中。天地最大的德性叫做「生」，聖人最大的寶物叫做「位」。靠什麼守住這個位？靠仁。靠什麼聚集人眾？靠財。管理財貨、端正名分言辭、禁止百姓為非作歹，這就叫做「義」。

古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。包犠氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。

古時候伏羲氏統治天下，抬頭觀察天上的星象，低頭觀察地上的法則，觀察鳥獸的紋理與土地的適宜，近處取象於自身，遠處取象於萬物，於是開始創作八卦，用來會通神明的德性，用來比類萬物的情狀。他又編結繩索做成網罟，用來打獵捕魚，這大概是取象於《離》卦——離為網目。伏羲氏死後，神農氏興起，砍削木頭做成犁頭，彎曲木材做成犁柄，把耕作之利教給天下人，這大概是取象於《益》卦。他又規定中午開設集市，招來天下的百姓，聚集天下的貨物，交易之後各自散去、各得其所，這大概是取象於《噬嗑》卦——上下相合而通。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以“自天祐之，吉無不利”。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》、《坤》。

神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，他們貫通事物的變化，使百姓不至於倦怠；神妙地加以教化，使百姓各得其宜。《周易》的道理是：走到窮盡處就要變，變了就通達，通達才能長久；正因為這樣，才說「有上天的保佑，吉利而無所不宜」。黃帝、堯、舜垂衣拱手、無為而治，天下就安定了，這大概是取象於《乾》《坤》兩卦——乾上坤下，衣裳有制，尊卑有序。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。斷木為杵，掘地為臼，杵臼之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。

把木頭挖空做成船，削尖木頭做成槳，舟楫之利可以渡過原來不能通行的水面，能到達遠方而利於天下，這大概是取象於《渙》卦——巽木行於坎水之上。馴服牛來駕車、騎乘馬匹，用來牽引重物、到達遠方而利於天下，這大概是取象於《隨》卦——隨物而動。設置重重門戶、夜裡敲擊木梆巡更，用來防備兇暴的來客，這大概是取象於《豫》卦——豫者預也，有備無患。截斷木頭做成杵，在地上挖出臼，杵臼舂米之利使萬民得到接濟，這大概是取象於《小過》卦——上動下止，正如杵起臼落。用繩弦繫在木上做成弓，削尖木頭做成箭，弓箭之利用來威服天下，這大概是取象於《睽》卦——睽者乖離，以威定其乖。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。

上古的人住在洞穴裡、棲息在荒野中，後世的聖人改用宮室來代替：上面有棟樑、下面有簷宇，用來抵禦風雨，這大概是取象於《大壯》卦——雷在天上，壯大而有覆蓋之形。古時候埋葬死者，只是厚厚地蓋上柴薪，葬在原野之中，不堆土為墳、不種樹為標記，服喪也沒有一定的期限；後世的聖人改用內棺外槨來代替，這大概是取象於《大過》卦——中間四陽厚實而兩端陰虛，正如棺槨之形。上古用結繩的辦法治理事務，後世的聖人改用文字契據來代替，百官憑它治事，萬民憑它稽察，這大概是取象於《夬》卦——夬者決也，文字所以決斷是非。

是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

所以《周易》講的是「象」；所謂象，就是取像於事物。「彖辭」講的是一卦的材質本體，「爻辭」是仿效天下萬物的運動變化的。因此吉凶從中產生，悔吝也由此顯著。八卦之中，屬陽的卦反而陰爻多，屬陰的卦反而陽爻多，這是什麼緣故呢？因為陽卦的畫數是奇數——如震、坎、艮各由一陽二陰組成，共五畫；陰卦的畫數是偶數——如巽、離、兌各由一陰二陽組成，共四畫。就它們所象徵的德行來說又如何呢？陽卦是一個君主統領兩個百姓，這是君子之道；陰卦是兩個君主爭奪一個百姓，這是小人之道。

《易》曰“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《周易》的《咸》卦九四說：「心思往來不定，只有與你意念相合的朋友才會隨從你。」孔子解釋說：天下的事有什麼可苦思焦慮的呢？天下萬事最終歸趨相同而途徑各異，道理一致而思慮百端，又有什麼可苦思焦慮的呢？太陽落下則月亮升起，月亮落下則太陽昇起，日月互相推移而光明就產生了；寒冬過去則暑夏到來，暑夏過去則寒冬到來，寒暑互相推移而一年就形成了。過去的是收縮，到來的是伸展，一屈一伸互相感應，利益就從中產生。

尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也；窮神知化，德之盛也。”

尺蠖把身子弓起來，是為了求得伸展；龍蛇冬眠蟄伏，是為了保全自身。精研義理以至於入於神妙之境，是為了推致實用；善於運用而使自身安定，是為了推崇德性。超過這一層再往上說，就不是人所能知道的了；窮究神妙、通曉造化，那已經是德性充盛的極致。

《易》曰：“困于石，據于蒺藜，入于其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！”

《周易》的《困》卦六三說：「被大石擋住而受困，退下又坐在蒺藜上，回到家中連妻子也不見了，凶。」孔子解釋說：不該受困的地方卻在那裡受困，名聲必定受辱；不該憑據的地方卻硬要憑據，自身必定危險。既受辱又危險，死期就要到了，哪裡還見得著自己的妻子呢！

《易》曰：“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”

《周易》的《解》卦上六說：「王公在高牆上射獵兇猛的鷹隼，一箭射獲，沒有什麼不利。」孔子解釋說：隼，是所要獵取的禽鳥；弓箭，是所用的器具；射它的，是人。君子把才能器具收藏在自身，等待時機成熟再行動，還有什麼不利呢？行動時毫無窒礙，所以一出手就有所獲——說的正是先備好器具而後行動的人。

子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘履校滅趾，無咎。’此之謂也。”

孔子說：小人不以不仁為羞恥，不以不義為畏懼，看不見利益就不肯努力，不加威懾就不肯改過。讓他受一點小懲罰而得到大的警戒，這正是小人的福氣。《周易》的《噬嗑》初九說「腳上戴著木枷，遮沒了腳趾，不會有過錯」，講的就是這個道理。

“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。’”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫于苞桑。’”

善行不積累就不足以成就名聲，惡行不積累也不足以毀滅自身。小人把小的善事看作沒有益處而不肯做，把小的惡事看作無關痛癢而不肯改，所以惡積到掩蓋不住、罪大到無法解脫。《周易》的《噬嗑》上九說「肩上扛著大枷，遮沒了耳朵，凶」，說的就是這種人。孔子又說：招致危險的，正是那些自以為地位安穩的人；招致滅亡的，正是那些自以為可以長保其存的人；招致禍亂的，正是那些自以為已經治好了的人。所以君子安定時不忘記危險，生存時不忘記滅亡，太平時不忘記禍亂，這樣自身才安全，國家才能保全。《周易》的《否》卦九五說「快要滅亡了、快要滅亡了，才能像繫在叢生的桑根上一樣牢固」，正是此意。

子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不勝其任也。”子曰：“知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”

孔子說：德行淺薄而地位尊貴，才智短小而圖謀大事，力量微弱而擔當重任，很少有不遭禍的。《周易》的《鼎》卦九四說「鼎足折斷，傾覆了王公的美食，鼎身沾滿汙濁，凶」，講的正是承擔不起自己的職任。孔子又說：能預知事機的幾微，那真是神妙啊！君子對上交往不諂媚，對下交往不輕慢，大概就是懂得幾微吧？所謂「幾」，是事物變動的最初徵兆，是吉利先行顯露的苗頭。君子看見幾微就立即行動，不等到一天過完。《周易》的《豫》卦六二說「操守堅定如同石頭，不等一天過完就作出決斷，守正則吉」。既然堅定如石，哪裡還用得著等上一整天？決斷已經可以看清了。君子既能察知細微，又能明辨顯著，既能識柔，又能識剛，所以成為萬眾仰望的人。

子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無祗悔，元吉。’”天地絪溫，萬物化醇。男女構精，萬物化生。《易》曰：‘三人行則損一人，一人行則得其友。’言致一也。

孔子說：顏回這個人，大概接近於懂得幾微了吧？他有了不善之處從來沒有不自知的，知道了就從來不再重犯。《周易》的《復》卦初九說「走出不遠就返回，不至於造成大的悔恨，大吉」，說的正是他。天地二氣氤氳交感，萬物因此化育純厚；男女陰陽交合精氣，萬物因此化生不已。《周易》的《損》卦六三說「三個人同行就要減損一人，一個人獨行反而能得到伴侶」，講的是陰陽配合貴在專一。

子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。’”

孔子說：君子先使自身安穩而後行動，先使心氣平和而後說話，先使交情穩固而後有所請求。君子修養好這三件事，所以能夠周全。處境危殆時貿然行動，百姓就不會追隨；心懷恐懼時勉強發言，百姓就不會響應；毫無交情卻去求人，百姓就不會給予。沒有人給予，那麼傷害他的人就要來了。《周易》的《益》卦上九說「沒有人來增益他，反倒有人來攻擊他，立心不能恆久，凶」，講的正是這個道理。

子曰：“乾坤，其《易》之門耶？”乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。

孔子說：《乾》《坤》大概就是《周易》的門戶吧？乾是陽性之物，坤是陰性之物；陰陽合其德性，剛柔才各有形體。用它來體現天地的造作，用它來會通神明的德性。《周易》所稱說的名目雖然繁雜，卻都不越出各自的分際。考察它取象的類別，大概含著憂患衰世的用意吧？《周易》彰明過去而察知未來，使細微的顯豁出來、使幽隱的闡發出來；打開來看，名稱都恰如其分，辨別事物、端正言辭、判定文辭，可以說是完備無遺了。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。

《周易》所稱說的名物看似細小，所取譬的類別卻極其宏大。它的意旨深遠，它的文辭富有文采，它的話曲折婉轉卻切中事理，它所陳述的事情鋪陳明白而其中的道理卻隱微難盡。它憑著吉凶二者的對舉來幫助百姓決斷行止，用以昭示得與失各自的報應。

《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也，《謙》，德之柄也，《復》，德之本也，《恆》，德之固也，《損》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。

《周易》的興起，大概是在中古時代吧？創作《周易》的人，大概心中懷著憂患吧？所以說：《履》卦講禮，是德行的根基；《謙》卦講謙退，是德行的把柄；《復》卦講反善，是德行的根本；《恆》卦講恆久，是德行的堅固處；《損》卦講減損私慾，是德行的修治；《益》卦講增益於人，是德行的寬裕；《困》卦講處困，是德行的檢驗；《井》卦講養人，是德行的立足之地；《巽》卦講順入，是德行的裁斷權衡。

《履》，和而至。《謙》，尊而光，《復》，小而辨於物，《恆》，雜而不厭，《損》，先難而後易，《益》，長裕而不設，《困》，窮而通，《井》，居其所而遷，《巽》，稱而隱。《履》以和行，《謙》以制禮，《復》以自知，《恆》以一德，《損》以遠害，《益》以興利，《困》以寡怨，《井》以辨義，《巽》以行權。

再說這九卦的德性：《履》和順而能達於理，《謙》愈是自卑而愈顯尊榮光大，《復》以一陽之微而能明辨於萬物，《恆》處雜事之中而不生厭倦，《損》先覺艱難而後轉為容易，《益》使人長久寬裕而不必虛設造作，《困》身在窮境而心能通達，《井》自身不動而水澤卻能遷及他處，《巽》稱量事物輕重而自身隱而不露。它們的用處是：用《履》來調和自己的行為，用《謙》來節制而成禮，用《復》來自我省察，用《恆》來專一自己的德性，用《損》來遠離禍害，用《益》來興起利益，用《困》來減少怨尤，用《井》來辨明義理，用《巽》來通權達變。

《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。無有師保，如臨父母。初率其辭而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。

《周易》這部書是片刻不可遠離的，它所講的道理不斷遷移變動：變化不居於一處，周流在六個爻位之間，忽上忽下沒有定準，剛爻柔爻互相更替，不能當作一成不變的教條，只能隨著變化去適應。它的進退出入都有法度可以衡量內外，使人知道戒懼；又能使人明瞭憂患的由來與緣故。雖然沒有師傅保姆在旁教誨，讀它卻如同父母親臨身邊一般。起初依循它的文辭去推求其中的方向，就會發現自有常規可循。不過若不是那種能領會它的人，這個道理是不會憑空自行的。

《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

《周易》這部書，推原事物的開端、歸結事物的終局，以此作為一卦的本質。六爻錯雜相處，各自代表當時的時勢與物類。初爻的意思難以看清，上爻的意思容易看清，因為一個是本、一個是末。初爻的文辭只是模擬事物的開始，到上爻才最終完成一卦的終局。至於錯雜物象、撰述德性、辨別是非，那就非靠中間的二三四五這幾爻不能完備。唉！要想求得存亡吉凶的大要，安坐著也就可以知道了。有智慧的人只要看一看《彖辭》，對全卦的意思也就領會過半了。

二與四同功而異位，其善不同；二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者；其要無咎。其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三材之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。

第二爻與第四爻同屬陰位、功用相同而所居的位次不同，因而它們的善處也不一樣：二爻多得稱譽，四爻多有畏懼，這是因為四爻逼近君位。柔順之道，本不利於處在遠離中位的地方；而二爻之所以大體能沒有過錯，是因為它用的是柔順而居中之道。第三爻與第五爻同屬陽位、功用相同而位次不同：三爻多凶險，五爻多功業，這是貴賤等次造成的。這兩個位置上若是柔爻就危險，若是剛爻大概就能勝任吧？《周易》這部書，廣大而無所不備：其中有天道，有人道，有地道。兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以一卦是六爻。六爻不是別的，正是三才之道。道有變動，所以叫做「爻」；爻有貴賤等級，所以叫做「物」；物類互相錯雜，所以叫做「文」；文采配置不當，吉凶就由此產生。

《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。

《周易》的興起，大概正當殷商末世、周德方盛之時吧？大概正當周文王與商紂王那段君臣之事吧？所以它的文辭充滿危懼之感。心存危懼的人，它使他趨於平安；掉以輕心的人，它使他歸於傾覆。它所講的道理極其廣大，萬事萬物無一被遺棄。自始至終都懷著戒懼之心，其要旨就在於使人不犯過錯——這就叫做《周易》之道。

夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

乾是天下最剛健的，它的德行恆久平易，因而能識別險難；坤是天下最柔順的，它的德行恆久簡約，因而能識別阻礙。《周易》之道能使人心中悅服，能研求人們的種種思慮，判定天下的吉凶，成就天下人勤勉不倦的事業。（底本「能研諸侯之慮」的「侯」字為衍文，通行本作「能研諸慮」，今照錄不改。）所以人的變化舉動與言語作為，凡屬吉利之事都會先有祥兆。觀察物象就能知道該造什麼器物，占問事情就能預知未來。天地各安其位，聖人則成就其才能；人的謀劃與鬼神的謀劃相參，連普通百姓也能參與其中而各盡所能。

八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

八卦用物象來告訴人，爻辭與彖辭用情理來說明；剛爻柔爻錯雜共處，吉凶就可以看出來了。爻的變動就利害而言，吉凶隨著人情的向背而轉移。所以喜愛與厭惡互相衝突就產生吉凶，疏遠與親近互相取捨就產生悔吝，真誠與虛偽互相感應就產生利害。大凡《周易》所揭示的人情：位置相近而彼此不相投合就凶，或者互相加害，或者生出悔恨與憾惜。最後從言辭看人心：將要背叛的人，說話時帶著慚愧；心中疑惑的人，說話枝蔓不定；吉善之人話少，浮躁之人話多；誣陷善良的人，說話游移無根；喪失操守的人，說話理屈詞窮。

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

《說卦傳》專講八卦的取象與方位。它說：從前聖人創作《周易》，暗中得到神明的贊助而有了用蓍草占筮之法，以三為天數、以二為地數來確立筮數的根據，觀察陰陽的變化而建立卦體，發揮剛柔的作用而產生爻畫，使之和順於道德、條理於義理，窮究事物之理、盡顯人物之性，直到通達天命。又說：從前聖人創作《周易》，是要用它順應性與命的道理。因此確立天道叫做陰與陽，確立地道叫做柔與剛，確立人道叫做仁與義；兼取天地人三才而各以兩爻相配，所以《周易》是六畫組成一卦。區分陰位與陽位，交替使用柔爻與剛爻，所以《周易》以六個爻位構成完整的文理。

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

天在上、地在下，位置確定；山與澤氣息相通；雷與風互相激盪；水與火不相厭棄：八卦就這樣兩兩相對、交錯成體。推數已往之事是順著時序數下去，預知未來之事則要逆著時序推上去，所以《周易》講的是逆推未來之數。八卦的作用是：雷用來鼓動萬物，風用來吹散萬物，雨用來滋潤萬物，太陽用來曬乾萬物，艮山用來止住萬物，兌澤用來悅懌萬物，乾天用來統領萬物，坤地用來收藏萬物。

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之絜齊也。

主宰萬物的天帝，從震卦發動，在巽卦整齊，在離卦彼此相見，在坤卦致力養育，在兌卦歡悅，在乾卦交戰，在坎卦勞倦，在艮卦終成。這說的是一年四時與八方的運轉：萬物從震出生，震在東方，當春分；在巽整齊，巽在東南，當立夏之前；所謂「齊」，是說萬物到這時都長得整潔齊一了。

離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而成始也，故曰：成言乎艮。

離，就是光明，萬物到這時都彼此顯現可見，它是南方之卦，當夏至；聖人面向南方聽治天下、朝著光明來治理，大概就是取象於此。坤，就是大地，萬物都在這裡得到養育，所以說「致役乎坤」，其位在西南，當夏秋之交。兌，正當秋分，是萬物成熟而喜悅的時候，所以說「說言乎兌」。「戰乎乾」，乾是西北之卦，當立冬之前，說的是陰氣盛極而與陽氣相迫相爭。坎就是水，是正北方之卦，當冬至，是勞倦之卦，萬物到此都歸藏休息，所以說「勞乎坎」。艮是東北之卦，當立春之前，是萬物既完成終結又開始新生的地方，所以說「成言乎艮」。

神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，躁萬物者莫乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。

所謂「神」，是就萬物變化的神妙不測而立的名。鼓動萬物沒有比雷更迅疾的，吹拂搖撼萬物沒有比風更迅疾的，使萬物乾燥沒有比火更厲害的，使萬物欣悅沒有比澤更能悅的，滋潤萬物沒有比水更能潤的，既終結萬物又開啟萬物沒有比艮更盛的。（底本「躁萬物者莫乎火」脫一「熯」字，通行本作「莫熯乎火」，今照錄不補。）所以水與火互相追及，雷與風不相違逆，山與澤氣息相通，然後才能生出變化，成就萬物。

乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

八卦各有卦德：乾是剛健，坤是柔順，震是奮動，巽是順入，坎是陷險，離是附麗，艮是靜止，兌是欣悅。八卦取象於牲畜：乾為馬，取其健行；坤為牛，取其順載；震為龍，取其奮起；巽為雞，取其知時而鳴；坎為豬，取其居汙；離為野雞，取其文采；艮為狗，取其守門而止；兌為羊，取其外柔。八卦取象於人身：乾為頭，坤為腹，震為足，巽為大腿，坎為耳，離為眼，艮為手，兌為口。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男。故謂之中男。離謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾是天，所以稱它為父；坤是地，所以稱它為母。坤第一次向乾求取陽爻而得到男，所以震叫做長男；乾第一次向坤求取陰爻而得到女，所以巽叫做長女；第二次求取而得男，所以坎叫做中男；第二次求取而得女，所以離叫做中女；第三次求取而得男，所以艮叫做少男；第三次求取而得女，所以兌叫做少女。（底本此處衍出「離謂之中男。」一句，與上下文相牴牾，今照錄不刪。）

乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

以下逐卦羅列所取的物象，是後世象數占斷取用的根本。乾所象徵的有：天，圓形，君主，父親，玉，金，寒冷，冰，大紅色，良馬，老馬，瘦馬，毛色斑駁的馬，樹上的果實。坤所象徵的有：大地，母親，布帛，釜鍋，吝嗇，均平，母子相隨的牛，大車，文采，眾多，器物的柄；在土地一類中，則為黑色的土。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大途，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。

震所象徵的有：雷，龍，天地相雜的青黃之色，花朵舒放，寬闊的大路，長子，決斷急躁，青嫩的竹子，蘆荻。在馬一類中，為善於嘶鳴的馬、後左足白的馬、舉足高邁的馬、額頭有白斑的馬。在莊稼一類中，為種子倒生而後出土的作物。推究到極處，則為剛健，為繁茂鮮活。巽所象徵的有：樹木，風，長女，繩墨般的正直，工匠，白色，長，高，進退不定，做事不果決，氣味。在人一類中，為頭髮稀少的人、額頭寬闊的人、眼白多的人、逐近利而獲三倍之息的人；推究到極處，則成為躁動之卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

坎所象徵的有：水，溝渠，隱伏藏匿，把曲的矯直、把直的揉曲，弓與車輪。在人一類中，為憂慮加身，為心病，為耳痛；坎又是主血之卦，其色為赤紅。在馬一類中，為脊背健美的馬、性子急躁的馬、低垂著頭的馬、蹄甲薄的馬、拖沓難行的馬。在車輿一類中，為多災多難；此外還象徵通達，月亮，盜賊。在樹木一類中，為堅實而多木心的樹。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

離所象徵的有：火，太陽，閃電，中女，盔甲，戈矛兵器。在人一類中，為大肚子的人。它又是主乾燥之卦，象徵鱉、蟹、螺、蚌、龜這些外堅內柔之物。在樹木一類中，為中空而上部枯槁的樹。艮所象徵的有：山，小路，小石頭，門闕，木果與草實，守門的閽人與寺人，手指，狗，老鼠，以及各種黑嘴的猛禽鷙獸。在樹木一類中，為堅實而多節的樹。兌所象徵的有：沼澤，少女，巫祝，口舌，毀壞折損，附著而後決裂。在土地一類中，為堅硬的鹽鹼地。此外還象徵妾，羊。

有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。

《序卦傳》逐卦說明六十四卦相承的次第。它說：先有天地——即《乾》《坤》兩卦——然後萬物才生出來。充滿在天地之間的只有萬物，所以《乾》《坤》之後接著是《屯》卦。「屯」是充盈的意思，也是萬物初生的意思。萬物初生必然蒙昧未開，所以接著是《蒙》卦。「蒙」就是蒙昧，是萬物幼稚的階段。

物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰，然後安，故受之以《泰》。泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者，物必歸焉，故受之以《大有》。有大者，不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。

萬物幼稚就不能不加以養育，所以接著是《需》卦；「需」講的是飲食供養之道。爭奪飲食必生訴訟，所以接著是《訟》卦。訴訟必然招致群眾相聚而起，所以接著是《師》卦；「師」就是眾人。眾人聚集必有親附歸向，所以接著是《比》卦；「比」就是親比。親比之後必有所積蓄，所以接著是《小畜》卦。事物有了積蓄然後才講禮節，所以接著是《履》卦；「履」就是禮。踐行禮節而後通泰，通泰而後安定，所以接著是《泰》卦；「泰」就是通達。事物不可能永遠通達，所以接著是《否》卦；也不可能永遠閉塞，所以接著是《同人》卦。能與人和同，萬物必然歸附於他，所以接著是《大有》卦。擁有盛大者不可自滿，所以接著是《謙》卦。既盛大又能謙退，必然安樂，所以接著是《豫》卦。安樂必有人追隨，所以接著是《隨》卦。以喜悅之心追隨別人，必然生出事端，所以接著是《蠱》卦。

蠱者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。物不可以終盡剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄，物然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

「蠱」是有事可為的意思。有事可為然後才能盛大，所以接著是《臨》卦；「臨」就是盛大。事物盛大然後才值得觀仰，所以接著是《觀》卦。可供觀仰然後才有所會合，所以接著是《噬嗑》卦；「嗑」就是合。事物不能只是苟且相合而已，所以接著是《賁》卦；「賁」就是文飾。文飾到了極致，亨通之道也就窮盡了，所以接著是《剝》卦；「剝」就是剝落。事物不可能一直剝落到盡，剝到上面的盡頭就返回下面重生，所以接著是《復》卦。返回正道就不再虛妄，所以接著是《無妄》卦。有了真實無妄，事物然後才可以積蓄，所以接著是《大畜》卦。有了積蓄然後才可以養育，所以接著是《頤》卦；「頤」就是養。不養育就不能有所行動，所以接著是《大過》卦。事物不可能永遠過度，所以接著是《坎》卦；「坎」就是陷落。陷落之後必有所附麗，所以接著是《離》卦；「離」就是附麗。

有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。夫婦之道不可以不久也，故受之以《恆》。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反於家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。

以下是下經的次第。有了天地然後有萬物，有了萬物然後有男女，有了男女然後有夫婦，有了夫婦然後有父子，有了父子然後有君臣，有了君臣然後有上下之分，有了上下之分然後禮義才有安放的地方——所以下經從講男女交感的《咸》卦開始。夫婦之道不可以不長久，所以接著是《恆》卦；「恆」就是長久。事物不可能長久居於一處，所以接著是《遯》卦；「遯」就是退避。事物不可能一直退避，所以接著是《大壯》卦。也不可能一直壯盛，所以接著是《晉》卦；「晉」就是前進。前進必有所損傷，所以接著是《明夷》卦；「夷」就是傷。在外面受了傷必定返回家中，所以接著是《家人》卦。家道走到窮處必生乖違，所以接著是《睽》卦；「睽」就是乖背。

乖必有難，故受之以《蹇》。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有遇，故受之以《姤》。

乖違必然帶來危難，所以接著是《蹇》卦；「蹇」就是艱難。事物不可能永遠艱難，所以接著是《解》卦；「解」就是舒緩。舒緩鬆弛必有所失，所以接著是《損》卦。減損不停必然轉為增益，所以接著是《益》卦。增益不停必然滿溢而決口，所以接著是《夬》卦；「夬」就是決去。決去之後必有新的遭遇，所以接著是《姤》卦。

姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。

「姤」就是相遇。事物相遇而後聚集，所以接著是《萃》卦；「萃」就是聚集。聚集而上行叫做上升，所以接著是《升》卦。上升不止必然困窮，所以接著是《困》卦。在上面受困的必然返回下面，所以接著是《井》卦——井是最下而能養人的。井用久了不能不加以變革淘洗，所以接著是《革》卦。變革事物沒有比鼎更合適的，所以接著是《鼎》卦——鼎能烹生為熟。主持宗廟鼎器的沒有比長子更合適的，所以接著是《震》卦——震為長男。

震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。渙者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》，終焉。

「震」就是奮動。事物不可能永遠運動，總要止住它，所以接著是《艮》卦；「艮」就是靜止。事物不可能永遠靜止，所以接著是《漸》卦；「漸」就是循序前進。前進必有所歸宿，所以接著是《歸妹》卦。得到歸宿的必然盛大，所以接著是《豐》卦；「豐」就是盛大。盛大到窮盡必定失去安居之所，所以接著是《旅》卦。羈旅在外而無處容身，只能謙順以求入，所以接著是《巽》卦；「巽」就是順入。順入而後使人喜悅，所以接著是《兌》卦；「兌」就是喜悅。喜悅而後人心渙散，所以接著是《渙》卦；「渙」就是離散。事物不可能永遠離散，所以接著是《節》卦。有節制而使人信服，所以接著是《中孚》卦。有誠信的人必定付諸實行，所以接著是《小過》卦。行事稍有過越於常人的，必能成事，所以接著是《既濟》卦。可事物的道理不會有窮盡的時候，所以最後接著是《未濟》卦，全書到此終結。

《乾》剛《坤》柔，《比》樂《師》憂；《臨》《觀》之義，或與或求。《屯》見而不失其居。《蒙》雜而著。《震》，起也。《艮》，止也。《損》、《益》盛衰之始也。《大畜》，時也。《無妄》，災也。《萃》聚而《升》不來也。《謙》輕而《豫》怠也。《噬嗑》，食也。《賁》，無色也。《兌》見而《巽》伏也。《隨》無故也。《蠱》則飭也。《剝》，爛也。《復》，反也。

《雜卦傳》不依《序卦》的次第，而把六十四卦兩兩錯雜對舉，各用一兩個字點出卦義。它說：《乾》主剛健，《坤》主柔順；《比》有親輔之樂，《師》有興兵之憂。《臨》與《觀》的分別，一個是居上臨下有所施與，一個是在下仰觀有所求取。《屯》是初生顯現而不失其所居，《蒙》是蒙昧雜亂而終將顯著。《震》是奮起，《艮》是靜止。《損》與《益》，是由盛轉衰、由衰轉盛的開端。《大畜》講的是待時而動，《無妄》講的是意外之災。《萃》是聚於下，《升》是升而不返。《謙》是自輕而不自重，《豫》是安樂而生怠惰。《噬嗑》講的是進食，《賁》講的是文飾至極反歸素白無色。《兌》是顯現於外，《巽》是隱伏於內。《隨》是捨己從人而無所故常，《蠱》則是整飭積弊。《剝》是剝落腐爛，《復》是返回復生。

《晉》，晝也。《明夷》，誅也。《井》通而《困》相遇也。《咸》速也。《恆》，久也。《渙》，離也。《節》，止也。《解》，緩也。《蹇》，難也。《睽》，外也。《家人》，內也。《否》、《泰》反其類也。《大壯》則止，《遯》則退也。《大有》，眾也。《同人》，親也。《革》，去故也。《鼎》，取新也。《小過》，過也。《中孚》，信也。《豐》，多故也。親寡《旅》也。

《晉》是白晝光明，《明夷》是光明被傷。《井》是通達養人，《困》是與險難相遭遇。《咸》是感應迅速，《恆》是守持長久。《渙》是離散，《節》是節止。《解》是緩解，《蹇》是艱難。《睽》是乖離而心志向外，《家人》是和睦而心志向內。《否》與《泰》，正是彼此相反的兩類。《大壯》是壯盛到極處反而須止，《遯》是及時退避。《大有》是所有者眾多，《同人》是與人相親。《革》是革除舊的，《鼎》是取用新的。《小過》是稍有過越，《中孚》是心中誠信。《豐》是事故繁多，親近的人稀少便是《旅》。

《離》上而《坎》下也。《小畜》，寡也。《履》，不處也。《需》，不進也。《訟》，不親也。《大過》，顛也。《姤》，遇也，柔遇剛也。《漸》，女歸待男行也。《頤》，養正也。《既濟》，定也。《歸妹》，女之終也。《未濟》，男之窮也。《夬》，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

《離》是火性炎上，《坎》是水性潤下。《小畜》是所畜積的還很少，《履》是履而不停、不安於所處。《需》是等待而不冒進，《訟》是爭訟而不相親。《大過》是本末俱弱而顛覆。《姤》是相遇，是柔爻遇上剛爻。《漸》是女子出嫁要等男方依禮來迎才行。《頤》是養之以正。《既濟》是各得其位而已定，《歸妹》是女子有了歸宿即人倫之終，《未濟》是男子未能成事而處於窮途。《夬》是決去，是陽剛決去陰柔。全書以此收束：君子之道日漸增長，小人之道就日漸憂懼消退。