化书 · 제1권

化書五代譚峭撰

『화서(化書)』 오대 담초(譚峭) 지음

卷一道化

권일(卷一) 도화(道化)

道之委也，虛化神，神化氣，氣化形，形生而萬物所以塞也。道之用也，形化氣，氣化神，神化虛，虛明而萬物所以通也。是以古聖人窮通塞之端，得造化之源，忘形以養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。虛實相通，是謂大同。故藏之為元精，用之為萬靈，含之為太一，放之為太清。是以坎離消長於一身，風雲發洩於七竅，真氣燻蒸而時無寒暑，純陽流注而民無死生，是謂神化之道者也。

도(道)(노자가 이 글자로 만물의 본원과 운행 방식을 가리켰으니, 그 자체는 이름 붙일 수 없는 것)가 쌓이고 모이면 허(虛)가 신(神)으로 변하고, 신이 기(氣)(만물을 이루고 꿰뚫어 흐르는 것)로 변하고, 기가 형(形)으로 변하여 형이 생겨나면 만물이 이로 인해 막힌다. 도가 쓰이면 형이 기로 변하고, 기가 신으로 변하고, 신이 허로 변하여 허가 밝아지면 만물이 이로 인해 통한다. 그러므로 옛 성인은 통과 새의 실마리를 궁구하여 조화(造化)의 근원을 얻고, 형을 잊어 기를 기르고, 기를 잊어 신을 기르며, 신을 잊어 허를 길렀다. 허와 실이 서로 통하면 이것을 대동(大同)이라 한다. 그러므로 감추면 원정(元精)이 되고, 쓰면 만령(萬靈)이 되며, 품으면 태일(太一)이 되고, 놓으면 태청(太淸)이 된다. 이로써 감리(坎離)가 한 몸 안에서 자라고 줄며, 풍운이 칠규(七竅)로 발설되고, 진기(眞氣)가 훈증하여 사시에 한서가 없으며, 순양(純陽)이 유주하여 백성에게 사생이 없다. 이를 신화(神化)의 도라 한다.

蛇雀

사작(蛇雀)

蛇化為龜，雀化為蛤。彼忽然忘曲屈之狀，而得蹣跚之質；此倏然失飛鳴之態，而得介甲之體。斫削不能加其功，繩尺不能定其象，何化之速也。且夫當空團塊，見塊而不見空；粉塊求空，見空而不見塊。形無妨而人自妨之，物無滯而人自滯之，悲哉！

뱀이 거북으로 변하고 참새가 조개로 변한다. 그 뱀은 문득 굽은 형상을 잊고 기어다니는 체질을 얻으며, 이 참새는 눈 깜짝할 사이에 날고 우는 자태를 잃고 껍데기 몸을 얻는다. 도끼로 깎아도 더 이상 다듬을 수 없고, 자와 줄로도 더 이상 형상을 정할 수 없다. 변화가 어찌나 빠른가. 허를 뭉쳐 덩어리로 만들면 덩어리는 보이고 허는 보이지 않으며, 덩어리를 갈아 가루로 만들어 허를 구하면 허는 보이고 덩어리는 보이지 않는다. 형은 본래 막지 않는데 사람이 스스로 막고, 물은 본래 정체되지 않는데 사람이 스스로 정체시킨다. 슬픈 일이다.

老楓

노풍(老楓)

老楓化為羽人，朽麥化為蝴蝶，自無情而之有情也。賢女化為貞石，山蚯化為百合，自有情而之無情也。是故土木金石，皆有情性精魄。虛無所不至，神無所不通，氣無所不同，形無所不類。孰為彼，孰為我？孰為有識，孰為無識？萬物，一物也；萬神，一神也，斯道之至矣。

늙은 단풍나무가 우인(羽人)으로 변하고, 썩은 보리가 나비로 변하는 것은 무정(無情)에서 유정(有情)으로 변하는 것이다. 현녀(賢女)가 정석(貞石)으로 변하고, 산지렁이가 백합으로 변하는 것은 유정에서 무정으로 변하는 것이다. 그러므로 토목금석(土木金石)에는 모두 정성(情性)과 정백(精魄)이 있다. 허는 이르지 않는 곳이 없고, 신은 통하지 않는 곳이 없으며, 기는 같지 않은 것이 없고, 형은 유하지 않은 것이 없다. 어느 것이 저이고 어느 것이 나인가. 어느 것에 식(識)이 있고 어느 것에 식이 없는가. 만물은 한 물이요 만신은 한 신이다. 이것이 도의 극치이다.

耳目

이목(耳目)

目所不見，設明鏡而見之；耳所不聞，設虛器而聞之。精神在我，視聽在彼。跰趾可以割，陷吻可以補，則是耳目可以妄設，形容可以偽置。既假又假，既惑又惑。所以知魂魄魅我，血氣醉我，七竅囚我，五根役我。惟神之有形，由形之有疣。苟無其疣，何所不可？

눈에 보이지 않는 것은 밝은 거울을 놓으면 보이고, 귀에 들리지 않는 것은 빈 그릇을 놓으면 들린다. 정신은 나에게 있고 시청은 저 기구에 있다. 붙은 발가락은 갈라놓을 수 있고, 함몰된 입술은 메울 수 있다. 이로 보아 이목은 망령되이 설치할 수 있고, 형용은 거짓으로 놓을 수 있음을 안다. 거짓에 또 거짓, 미혹에 또 미혹한다. 그러므로 혼백이 나를 미혹시키고, 혈기가 나를 취하게 하며, 칠규가 나를 가두고, 오근이 나를 부린다는 것을 안다. 신이 형을 갖는 것은 형에 사마귀가 돋은 것과 같다. 만약 그 사마귀가 없다면 무엇이 불가능하겠는가.

環舞

환무(環舞)

作環舞者宮室皆轉，瞰迴流者頭目自旋。非宮室之幻惑也，而人自惑之；非迴流之改變也，而人自變之。是故粉巾為兔，藥石為馬，而人不疑；甘言巧笑，圖臉畫眉，而人不知。唯清靜者，物不能欺。

원무를 추는 사람은 궁실이 모두 돈다고 느끼고, 회류를 굽어보는 사람은 머리와 눈이 스스로 빙빙 돈다. 궁실이 환혹시키는 것이 아니라 사람이 스스로 홀리는 것이고, 회류가 변하는 것이 아니라 사람이 스스로 변하는 것이다. 그러므로 분건을 토끼로 바꾸고 약석을 말로 바꾸어도 사람들은 의심하지 않으며, 감언교소(甘言巧笑)로 얼굴을 그리고 눈썹을 그리면 사람들은 도리어 알지 못한다. 오직 청정한 사람만이 물에게 속지 않는다.

鉛丹

연단(鉛丹)

術有火練鉛丹以代穀食者，其必然也。然歲豐則能飽，歲儉則能飢，是非丹之恩，蓋由人之誠也。則是我本不飢而自飢之，丹本不飽而自飽之。飢者大妄，飽者大幻，蓋不齊其道也。故人能一有無，一死生，一情性，一內外，則可以蛻五行、脫三光，何患乎一日百食，何慮乎百日一食。

어떤 방술이 있어 불로 연단을 달여 곡식을 대신하게 하는데, 말로는 필연인 것 같다. 그러나 풍년이면 배부르고 흉년이면 굶주리니, 이것은 단의 은혜가 아니라 사람의 정성에서 나온 것이다. 이로 보아 나는 본래 배고프지 않은데 스스로 배고프게 하고, 단은 본래 배부르게 하지 못하는데 스스로 배부르게 한다. 배고픔은 큰 망(妄)이요 배부름은 큰 환(幻)이다. 도에 제일(齊一)이 없기 때문이다. 그러므로 사람이 유무를 하나로 보고, 사생을 하나로 보고, 정성을 하나로 보고, 내외를 하나로 보면, 세간의 오행을 벗어나고 삼광(三光)을 벗을 수 있다. 어찌 하루에 백 끼 먹기를 걱정하며, 어찌 백 일에 한 끼 먹기를 근심하랴.

形影

형영(形影)

以一鏡照形，以餘鏡照影。鏡鏡相照，影影相傳，不變冠劍之狀，不奪黼黻之色。是形也與影無殊，是影也與形無異。乃知形以非實，影以非虛，無實無虛，可與道俱。

거울 한 면으로 형을 비추고, 나머지 거울로 영을 비춘다. 거울과 거울이 서로 비추고, 영과 영이 서로 전하여, 관검의 형상을 바꾸지 않고 부불(黼黻)의 빛깔을 빼앗지 않는다. 이 형과 영에 분별이 없고, 이 영과 형에 차이가 없다. 이로써 형은 실이 아니요 영은 허가 아니며, 실도 없고 허도 없어 도와 함께 있을 수 있음을 안다.

蟄藏

칩장(蟄藏)

物有善於蟄藏者，或可以御大寒，或可以去大飢，或可以萬歲不死。以其心冥冥兮無所知，神怡怡兮無所之，氣熙熙無所為。萬慮不能惑，求死不可得。是以大人體物知身，體身知神，體神知真，是謂吉人之津。

물 가운데 칩장을 잘하는 것이 있어, 혹은 큰 추위를 막을 수 있고, 혹은 큰 굶주림을 없앨 수 있으며, 혹은 만 세를 살아도 죽지 않는다. 그 마음이 명명(冥冥)하여 아는 것이 없고, 신이 이이(怡怡)하여 가는 곳이 없으며, 기가 희희(熙熙)하여 하는 일이 없기 때문이다. 만 가지 사려도 그것을 미혹시키지 못하고, 죽음을 구해도 얻을 수 없다. 그러므로 대인은 물을 살펴 몸을 알고, 몸을 살펴 신을 알고, 신을 살펴 진을 안다. 이를 길인(吉人)의 나루라 한다.

梟雞

효계(梟鷄)

梟夜明而晝昏，雞晝明而夜昏，其異同也如是。或謂梟為異，則謂雞為同；或謂雞為異，則謂梟為同。孰梟雞之異晝夜乎？晝夜之異梟雞乎？孰晝夜之同梟雞乎？梟雞之同晝夜乎？夫耳中磬，我自聞；目中花，我自見。我之晝夜，彼之晝夜，則是晝不得謂之明，夜不得謂之昏。能齊昏明者，其唯大人乎！

올빼미는 밤에는 밝고 낮에는 어둡고, 닭은 낮에는 밝고 밤에는 어둡다. 그것들의 이와 동이 이러하다. 혹은 올빼미가 다르고 닭이 같다고 하고, 혹은 닭이 다르고 올빼미가 같다고 한다. 도대체 올빼미와 닭이 주야를 다르게 하는가, 아니면 주야가 올빼미와 닭을 다르게 하는가. 도대체 주야가 올빼미와 닭을 같게 하는가, 아니면 올빼미와 닭이 주야를 같게 하는가. 귀 속의 경 소리는 내가 스스로 듣는 것이요, 눈 속의 꽃은 내가 스스로 보는 것이다. 나의 주야가 곧 그것의 주야라면, 낮을 밝다 할 수 없고 밤을 어둡다 할 수 없다. 어둡고 밝음을 같게 할 수 있는 자는 아마 대인뿐일 것이다.

四鏡

사경(四鏡)

小人常有四鏡：一名璧，一名珠，一名砥，一名盂。璧視者大，珠視者小，砥視者正，盂視者倒。觀彼之器，察我之形，由是無大小、無長短、無妍醜、無美惡。所以知形氣謟我，精魄賊我，奸臣貴我，禮樂尊我。是故心不得為之君，王不得為之主。戒之如火，防之如虎。純儉不可襲，清靜（宋本：淨）不可侮，然後可以跡容廣而躋三五。

소인에게는 늘 네 면의 거울이 있다. 하나는 벽(璧)이라 하고, 하나는 주(珠)라 하고, 하나는 저(砥)라 하고, 하나는 우(盂)라 한다. 벽으로 보면 크고, 주로 보면 작고, 저로 보면 바르고, 우로 보면 거꾸로 보인다. 저 기구를 보고 내 형을 살피면, 여기에서 크고 작음이 없고, 길고 짧음이 없고, 아름답고 추함이 없고, 선하고 악함이 없음을 안다. 그러므로 형기가 나를 아첨하고, 정백이 나를 해치며, 간신이 나를 높이고, 예악이 나를 존숭함을 안다. 이로써 심은 그 임금이 될 수 없고, 왕은 그 주인이 될 수 없다. 불을 막듯이 경계하고, 범을 막듯이 경계하라. 순검(純儉)은 침범할 수 없고, 청정(淸靜)(송본은 「정(淨)」)은 능멸할 수 없다. 그런 뒤에 형적을 넓게 용납할 수 있고, 삼황오제(三皇五帝)에 끼어들 수 있다.

射虎

사호(射虎)

射似虎者，見虎而不見石；斬暴蛟者，見蛟而不見水。是知萬物可以虛，我身可以無。以我之無，合彼之虛。自然可以隱，可以顯，可以死，可以生而無所拘。夫空中之塵若飛雪，而目未嘗見；穴中之蟻若牛鬥，而耳未嘗聞，況非見聞者乎！

범 같은 돌을 쏘는 사람은 범을 보고 돌을 보지 못하고, 폭교(暴蛟)를 베는 사람은 교를 보고 물을 보지 못한다. 이로써 만물을 허로 할 수 있고, 내 몸을 무로 할 수 있음을 안다. 나의 무로 저 물의 허에 합하면, 자연(스스로 그러함, 본래 그러함. 「대자연」이 아니다)으로 숨을 수도 있고, 드러날 수도 있고, 죽을 수도 있고, 살 수도 있어 구애가 없다. 공중의 티끌이 눈송이 같은데 눈은 보지 못하고, 굴속의 개미가 소가 싸우는 것 같은데 귀는 듣지 못한다. 하물며 본래 보고 들음이 아닌 것이랴.

龍虎

용호(龍虎)

龍化虎變，可以蹈虛空，虛空非無也；可以貫金石，金石非有也。有無相通，物我相同。其生非始，其死非終。知此道者，形不可得斃，神不可得逝。

용이 변하고 범이 변하면 허공을 밟을 수 있으니, 허공은 무가 아니다. 금석을 꿰뚫을 수 있으니, 금석은 유가 아니다. 유와 무는 통하고, 물과 나는 같다. 생은 시작이 아니요, 사는 끝이 아니다. 이 도를 아는 자는 형을 죽일 수 없고, 신을 소멸시킬 수 없다.

遊雲

유운(遊雲)

遊雲無質，故五色舍焉；明鏡無瑕，故萬物象焉。謂水之含天也，必天之含水也。夫百步之外，鏡則見人，人不見影，斯為驗也。是知太虛之中無所不有，萬耀之內無所不見。則世人且知心仰寥廓，而不知跡處虛空。寥廓無所間，神明且不遠。是以君子常正其心，常儼其容。則可以游泳於寥廓，交友于神明而無咎也。

떠도는 구름에는 질이 없기에 오색이 그 안에 머물고, 밝은 거울에 흠이 없기에 만물이 그 위에 형상을 이룬다. 물이 하늘을 품는다고 말하면, 반드시 하늘도 물을 품고 있다. 백 걸음 밖에서 거울은 사람을 비출 수 있는데 사람은 자기 그림자를 보지 못한다. 이것이 증험이다. 이로써 태허(太虛) 가운데 없는 것이 없고, 만요(萬耀) 안에 보이지 않는 것이 없음을 안다. 세상 사람은 다만 마음이 요곽(寥廓)을 우러름만 알고, 자기 형적이 허공 속에 있음을 모른다. 요곽에는 간격이 없고, 신명은 멀지 않다. 그러므로 군자가 늘 그 마음을 단정히 하고 늘 그 용모를 장엄하게 하면, 요곽 속에서 헤엄치고 신명과 교우하여 구해가 없다.

噦咽

알연(哕咽)

有言臭腐之狀，則輒有所噦；聞珍羞之名，則妄有所咽。臭腐瞭然虛，珍羞必然無，而噦不能止，咽不能已。有懼菽醬若蝤蠐者，有愛鮑魚若鳳膏者。知此理者，可以齊奢儉，外榮辱，黜是非，忘禍福。

어떤 사람은 썩고 냄새나는 모양을 말하면 곧 토하고 싶어지고, 진미(珍饈)의 이름을 들으면 헛되이 침을 삼키고 싶어진다. 썩음은 분명히 허요 진미는 반드시 무인데, 토함은 그칠 수 없고 삼킴은 멈출 수 없다. 어떤 사람은 된장을 교서(蠐螬)처럼 두려워하고, 어떤 사람은 전복을 봉황 고처럼 사랑한다. 이 이치를 아는 자는 사치와 검소를 같게 하고, 영욕을 밖에 두며, 시비를 물리치고, 화복을 잊을 수 있다.

大化

대화(大化)

虛化神，神化氣，氣化形，形化精，精化顧盼，而顧盼化揖讓，揖讓化升降，升降化尊卑，尊卑化分別，分別化冠冕，冠冕化車輅，車輅化宮室，宮室化掖衛，掖衛化燕享，燕享化奢蕩，奢蕩化聚斂，聚斂化欺罔，欺罔化刑戮，刑戮化悖亂，悖亂化甲兵，甲兵化爭奪，爭奪化敗亡。其來也勢不可遏，其去也力不可拔。是以大人以道德游泳之，以仁義漁獵之，以刑禮籠罩之，蓋保其國家而護其富貴也。故道德有所不實，仁義有所不至，刑禮有所不足，是教民為奸詐，使民為淫邪，化民為悖逆，驅民為盜賊。上昏昏然不知其弊，下恍恍然不知其病，其何以救之哉！

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 형으로 변하고, 형이 정으로 변하고, 정이 고반(顧眄)으로 변하고, 고반이 읍양(揖讓)으로 변하고, 읍양이 승강(升降)으로 변하고, 승강이 존비(尊卑)로 변하고, 존비가 분별로 변하고, 분별이 관면(冠冕)으로 변하고, 관면이 거로(車輅)로 변하고, 거로가 궁실로 변하고, 궁실이 액위(掖衛)로 변하고, 액위가 연향(宴享)으로 변하고, 연향이 사탕(奢蕩)으로 변하고, 사탕이 취렴(聚斂)으로 변하고, 취렴이 기망(欺罔)으로 변하고, 기망이 형륙(刑戮)으로 변하고, 형륙이 패란(悖亂)으로 변하고, 패란이 갑병(甲兵)으로 변하고, 갑병이 쟁탈로 변하고, 쟁탈이 패망으로 변한다. 그것이 올 때는 기세를 막을 수 없고, 갈 때는 힘으로 뽑을 수 없다. 그러므로 대인은 도덕으로 그 안에서 헤엄치고, 인의로 어열(漁獵)하며, 형례로 농조(籠罩)하여 나라를 온전히 하고 부귀를 지키고자 한다. 그러므로 도덕에는 미치지 못하는 곳이 있고, 인의에는 이르지 못하는 곳이 있으며, 형례에는 부족한 곳이 있다. 이것은 백성을 가르쳐 간사를 짓게 하고, 백성을 부려 음사를 짓게 하며, 백성을 교화하여 패역을 이루게 하고, 백성을 몰아 도적으로 만드는 것이다. 위는 혼혼하여 폐단을 모르고, 아래는 황황하여 병해를 모른다. 무엇으로 구하랴.

正一

정일(正一)

世人皆知莧菹可以剖鱉，而不知朱草可以剖人。小人由是知神可以分，氣可以泮，形可以散。散而為萬，不謂之有餘；聚而為一，不謂之不足。若狂風飄發，魂魄夢飛；屐齒斷蚓，首尾皆動。夫何故？太虛，一虛也；太神，一神也；太氣，一氣也；太形，一形也。命之則四，根之則一。守之不得，舍之不失，是謂正一。

세상 사람은 모두 함채 젓갈이 자라를 쪼갤 수 있음을 알지만, 주초(朱草)가 사람을 쪼갤 수 있음은 모른다. 소인은 이로써 신은 나눌 수 있고, 기는 융해할 수 있고, 형은 흩을 수 있음을 안다. 흩어져 만이 되어도 남음이라 하지 않고, 모아 하나가 되어도 부족이라 하지 않는다. 광풍이 갑자기 일어나면 혼백이 꿈속에서 날고, 짚신 이가 지렁이를 끊어도 머리와 꼬리가 모두 움직이는 것과 같다. 왜냐. 태허는 하나의 허요, 태신은 하나의 신이요, 태기는 하나의 기요, 태형은 하나의 형이기 때문이다. 그것들에 이름을 붙이면 넷이요, 뿌리로 미루면 하나이다. 지키려 해도 지킬 수 없고, 버리려 해도 버릴 수 없다. 이를 정일(正一)이라 한다.

天地

천지(天地)

天地盜太虛生，人蟲盜天地生，營（右蟲旁）虰盜人蟲生。營虰者，腸中之蟲也，搏（有口旁）我精氣，鑠我魂魄，盜我滋味，而有其生。有以見我之必死，所以知天之必頹。天其頹乎，我將安有；我其死乎，營虰將安守？所謂奸臣盜國，國破則家亡；蠹蟲蝕木，木盡則蟲死。是以大人錄精氣，藏魂魄，薄滋味，禁嗜慾，外富貴。雖天地老而我不傾，營虰死而我長生，奸臣去而國太平。

천지는 태허를 훔쳐 생기고, 인충은 천지를 훔쳐 생기며, 영정(營虰)(저본 주: 영 자 오른쪽이 충 변)은 인충을 훔쳐 생긴다. 영정은 장 속의 벌레로, 나의 정기를 빨아먹고(저본 「박」에 「구 방 있음」 주), 나의 혼백을 녹이며, 나의 자미를 훔쳐 그 생을 가진다. 이로써 내가 반드시 죽음을 보고, 그래서 하늘이 반드시 붕괴함을 안다. 하늘이 만약 붕괴하면 나는 무엇을 가지겠는가. 내가 만약 죽으면 영정은 무엇을 지키겠는가. 이른바 간신이 나라를 훔치면 나라가 깨지고 집이 망하고, 좀벌레가 나무를 갉으면 나무가 다하고 벌레가 죽는다. 그러므로 대인은 정기를 수섭하고, 혼백을 감추며, 자미를 담박하게 하고, 기욕을 끊으며, 부귀를 밖에 둔다. 천지가 늙어도 나는 기울지 않고, 영정이 죽어도 나는 장생하며, 간신이 제거되면 나라가 태평하다.

稚子

치자(稚子)

稚子弄影，不知為影所弄；狂夫侮像，不知為像所侮。化家者不知為家所化，化國者不知為國所化，化天下者不知為天下所化。三皇，有道者也，不知其道化為五帝之德。五帝，有德者也，不知其德化為三王之仁義。三王，有仁義者也，不知其仁義化為秦漢之戰爭。醉者負醉，疥者療疥，其勢彌顛，其病彌篤，而無反者也。

어린아이가 그림자를 희롱하는 것은 자기가 그림자에게 희롱당함을 모르기 때문이다. 광부가 신상을 능멸하는 것은 자기가 신상에게 능멸당함을 모르기 때문이다. 집을 교화하는 자는 집에 교화됨을 모르고, 나라를 교화하는 자는 나라에 교화됨을 모르며, 천하를 교화하는 자는 천하에 교화됨을 모른다. 삼황은 도가 있는 자이나, 그 도가 오제의 덕(도가 구체적 사물에 떨어져 드러나는 성능이지, 윤리적 품덕이 아니다)으로 변했음을 몰랐다. 오제는 덕이 있는 자이나, 그 덕이 삼왕의 인의로 변했음을 몰랐다. 삼왕은 인의가 있는 자이나, 그 인의가 진한(秦漢)의 전쟁으로 변했음을 몰랐다. 취한 자가 또 취한 자를 업고, 개선 걸린 자가 또 개선을 치료하려 하니, 그 기세는 더욱 전도되고 그 병은 더욱 무거워지는데 돌아보는 자가 없다.

陽燧

양수(陽燧)

陽燧召火，方諸召水，感激之道，斯不遠矣。高視者強，低視者賊；斜視者狡，平視者仁；張視者怒，細視者佞；遠視者智，近視者拙；外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。

양수는 불을 부를 수 있고, 방저(方諸)는 물을 부를 수 있다. 감응이 격탕하는 이치는 멀지 않다. 높이 보는 자는 강하고, 낮게 보는 자는 해치며, 비스듬히 보는 자는 교활하고, 평평히 보는 자는 어질며, 크게 보는 자는 노하고, 가늘게 보는 자는 영리하며, 멀리 보는 자는 지혜롭고, 가까이 보는 자는 졸하며, 밖으로 보는 자는 어둡고, 안으로 보는 자는 밝다. 그러므로 나를 싣는 것은 몸이요, 나를 쓰는 것은 신이다. 신으로 진에 합하면 오래 존재할 수 있다.

死生

사생(死生)

虛化神，神化氣，氣化血，血化形，形化嬰，嬰化童，童化少，少化壯，壯化老，老化死。死復化為虛，虛復化為神，神復化為氣，氣復化為物。化化不間，由環之無窮。夫萬物非欲生，不得不生；萬物非欲死，不得不死。達此理者虛而乳之，神可以不化，形可以不生。

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 혈로 변하고, 혈이 형으로 변하고, 형이 영아로 변하고, 영아가 아동으로 변하고, 아동이 소년으로 변하고, 소년이 장년으로 변하고, 장년이 노년으로 변하고, 늙음이 죽음으로 변한다. 죽음은 다시 허로 변하고, 허는 다시 신으로 변하고, 신은 다시 기로 변하고, 기는 다시 물로 변한다. 변과 변 사이에 끊어짐이 없어 고리처럼 끝이 없다. 만물은 살고자 하는 것이 아니라 살지 않을 수 없는 것이요, 만물은 죽고자 하는 것이 아니라 죽지 않을 수 없는 것이다. 이 이치에 통달하는 자는 허를 지켜 그것을 기르면 신은 변하지 않고 형은 생기지 않을 수 있다.

爪發

조발(爪髮)

爪發者，我之形。何爪可割而無害，發可截而無痛？蓋榮衛所不至也。則是我本無害而筋骨為之害，我本無痛而血肉為之痛。所以知喜怒非我作，哀樂非我動，我為形所昧，形為我所愛。達此理者，可以出生死之外。

손톱과 머리카락은 나의 형이다. 왜 손톱은 잘라도 해가 없고 머리카락은 잘라도 아프지 않은가. 영위(榮衛)가 그곳에 미치지 못하기 때문이다. 이로 보아 나는 본래 해가 없는데 근골이 그것에 해를 만들고, 나는 본래 아픔이 없는데 혈육이 그것에 아픔을 만든다. 그러므로 희노는 내가 짓는 것이 아니요, 애락은 내가 움직이는 것이 아니며, 나는 형에게 몽매되고 형은 나에게 애석됨을 안다. 이 이치에 통달하는 자는 생사 밖으로 나올 수 있다.

神道

신도(神道)

太上者，虛無之神也；天地者，陰陽之神也；人蟲者，血肉之神也。其同者神，其異者形。是故形不靈而氣靈，語不靈而聲靈，覺不靈而夢靈，生不靈而死靈。水至清而結冰不清，神至明而結形不明。水泮返清，形散返明。能知真死者，可以遊太上之京。

태상(太上)은 허무의 신이요, 천지는 음양의 신이요, 인충은 혈육의 신이다. 같은 것은 신이요, 다른 것은 형이다. 그러므로 형은 영이 아니요 기가 영이며, 말은 영이 아니요 소리가 영이며, 깨어 있을 때는 영이 아니요 꿈이 영이며, 삶은 영이 아니요 죽음이 영이다. 물이 지극히 맑아도 얼어서 얼음이 되면 맑지 않고, 신이 지극히 밝아도 맺어서 형이 되면 밝지 않다. 얼음이 녹으면 다시 맑음으로 돌아가고, 형이 흩어지면 다시 밝음으로 돌아간다. 무엇이 참된 죽음인지 아는 자는 태상의 경성에서 노닐 수 있다.

神交

신교(神交)

牝牡之道，龜龜相顧，神交也；鶴鶴相唳，氣交也。蓋由情愛相接，所以神氣可交也。是故大人大其道以合天地，廓其心以符至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。我心熙熙，民心怡怡。心怡怡兮不知其所思，形惚惚兮不知其所為。若一氣之和合，若一神之混同，若一聲之哀樂，若一形之窮通。安用旌旗，安用金鼓，安用賞罰，安用行伍？斯可以將天下之兵，滅天下之敵。是謂神交之道也。

빈모(牝牡)의 도: 거북과 거북이 서로 보는 것은 신의 교이요, 학과 학이 서로 우는 것은 기의 교이다. 정애가 서로 접하기에 신기가 서로 교할 수 있다. 그러므로 대인은 그 도를 넓혀 천지에 합하고, 그 마음을 열어 지진(至眞)에 부계하며, 그 기를 융화하여 만물을 생하고, 그 신을 조화하여 조민(兆民)과 교접한다. 내 마음은 희희하고 민심은 이이하다. 마음이 이이하여 무엇을 생각하는지 모르고, 형이 홀홀하여 무엇을 하는지 모른다. 한 기의 화합 같고, 한 신의 혼동 같고, 한 소리의 애락 같고, 한 형의 궁통 같다. 어디에 정기를 쓸 것이며, 어디에 금고를 쓸 것이며, 어디에 상벌을 쓸 것이며, 어디에 행오를 쓸 것인가. 이러면 천하의 병을 통솔하고 천하의 적을 멸할 수 있다. 이를 신교의 도라 한다.

大含

대함(大含)

虛化神，神化氣，氣化形，形氣相乘而成聲。耳非聽聲也，而聲自投之；谷非應響也，而響自滿之。耳，小竅也；谷，大竅也。山澤，小谷也；天地，大谷也。一竅鳴，萬竅皆鳴；一谷聞，萬谷皆聞。聲道氣，氣道神，神道虛；虛含神，神含氣，氣含聲。聲氣形相道相含，雖秋蚊之翾翾，蒼蠅之營營，無所不至也。由此知之，雖絲毫之慮，必有所察；雖啾嚓之言，必有所聞。唯大人之機，天地莫能見，陰陽莫能知，鬼神莫能窺。夫何故？道德仁義之所為。

허가 신으로 변하고, 신이 기로 변하고, 기가 형으로 변하고, 형과 기가 서로 승하여 소리가 된다. 귀가 소리를 들으러 가는 것이 아니라 소리가 스스로 들어오고, 산곡이 메아리에 응하러 가는 것이 아니라 메아리가 스스로 가득 찬다. 귀는 작은 규요, 곡은 큰 규다. 산택은 작은 곡이요, 천지는 큰 곡이다. 한 규가 울면 만 규가 다 울고, 한 곡이 들으면 만 곡이 다 듣는다. 소리는 기로 통하고, 기는 신으로 통하고, 신은 허로 통한다. 허는 신을 품고, 신은 기를 품고, 기는 소리를 품는다. 소리·기·형이 서로 통하고 서로 품으면, 가을 모기가 훨훨 날고 파리가 앵앵 울어도 이르지 않는 곳이 없다. 이로써 비록 호랑 같은 사려도 반드시 살펴지는 곳이 있고, 비록 착찰 같은 말도 반드시 들려지는 곳이 있음을 안다. 오직 대인의 기는 천지도 보지 못하고, 음양도 알지 못하며, 귀신도 엿보지 못한다. 왜냐. 그것은 도덕인의가 하는 바이기 때문이다.

卷二術化

권이(卷二) 술화(術化)

雲龍

운용(雲龍)

雲龍風虎，得神氣之道者也。神由母也，氣由子也，以神召氣，以母召子，孰敢不至也？夫蕩穢者，必召五帝之氣，苟召不至，穢何以蕩？伏虺者，必役五星之精，苟役不至，虺何以伏？小人由是知陰陽可以作，風雲可以會，山陵可以拔，江海可以覆。然召之於外，不如守之於內，然後用之於外，則無所不可。

구름은 용을 따르고 바람은 범을 따르니, 신기의 도를 얻은 것이다. 신은 어머니요 기는 자식이다. 신으로 기를 부르고 어머니로 자식을 부르면 누가 감히 오지 않겠는가. 오예(汚穢)을 탕제하는 자는 반드시 오제의 기를 부르니, 만약 부르지 못하면 예를 무엇으로 탕하겠는가. 독사를 항복시키는 자는 반드시 오성의 정을 부리니, 만약 부리지 못하면 훼를 무엇으로 복종시키겠는가. 소인은 이로써 음양은 조작할 수 있고, 풍운은 회합할 수 있으며, 산릉은 뽑아 올릴 수 있고, 강해는 기울일 수 있음을 안다. 그러나 밖으로 부름은 안에 지킴만 못하니, 그런 뒤에 밖에 쓰면 불가함이 없다.

猛虎

맹호(猛虎)

猛虎行，草木偃；毒鴆怒，土石揭。威之所爍，氣之所搏，頑嚚為之作。小人由是知鋏可使之飛,山河可使之移，萬物可使之相隨。夫神全則威大，精全則氣雄。萬惑不能溺，萬物可以役。是故一人所以能敵萬人者，非弓刀之技，蓋威之至也；一人所以能悅萬人者，非言笑之惠，蓋和之至也。

맹호가 걸으면 초목이 모두 쓰러지고, 독짐이 노하면 토석이 모두 들린다. 위가 지지는 곳, 기가 치는 곳은 완우한 물도 이로 인해 동작한다. 소인은 이로써 장검을 날릴 수 있고, 산하를 옮길 수 있으며, 만물을 따르게 할 수 있음을 안다. 신이 온전하면 위가 크고, 정이 온전하면 기가 웅장하다. 만 가지 미혹도 그것을 덮을 수 없고, 만물을 모두 부릴 수 있다. 그러므로 한 사람이 만 사람을 적수로 하는 것은 활과 칼의 기예가 아니라 위가 극에 이르렀기 때문이요, 한 사람이 만 사람을 기쁘게 하는 것은 언소의 은혜가 아니라 화가 극에 이르렀기 때문이다.

用神

용신(用神)

蟲之無足：蛇能屈曲，蛭能掬蹙，蝸牛能蓄縮。小人所以見其機，由是得其師，可以坐致萬里而不馳。是故足行者有所不達，翼飛者有所不至，目視者有所不見，耳聽者有所不聞。夫何故？彼知形而不知神，此知神而不知形。以形用神則亡，以神用形則康。

발 없는 벌레: 뱀은 굴곡할 수 있고, 거머리는 몸을 감춰 바짝 걸을 수 있으며, 달팽이는 축소할 수 있다. 소인이 이 기를 보고 여기에서 사범을 얻어, 앉아서 만 리에 이르며 달리지 않는다. 그러므로 발로 달려도 이르지 못하는 곳이 있고, 날개로 날아도 이르지 못하는 곳이 있으며, 눈으로 봐도 보이지 않는 것이 있고, 귀로 들어도 들리지 않는 것이 있다. 왜냐. 저 사람들은 형을 알고 신을 모르며, 이 사람들은 신을 알고 형을 모르기 때문이다. 형으로 신을 쓰면 망하고, 신으로 형을 쓰면 편안하다.

水竇

수두(水竇)

水竇可以下溺，杵糠可以療噎。斯物也，始制於人，又複用於人。法本無祖，術本無狀，師之於心，得之於象。陽為陰所伏，男為女所制，剛為柔所克，智為愚所得。以是用之，則鐘鼓可使之啞，車轂可是之鬥，妻子可使之改易，君臣可使之離合。萬物本虛，萬法本無，得虛無之竅者，知法術之要乎！

수두는 빠진 사람을 내릴 수 있고, 저강은 체기를 치료할 수 있다. 이 물들은 처음에는 사람이 만들었으나, 나중에 또 사람 몸에 쓰였다. 법은 본래 조종이 없고, 술은 본래 형상이 없다. 마음에서 사범하고, 상에서 얻는다. 양은 음에게 복종되고, 남은 여에게 제어되며, 강은 유에게 극복되고, 지는 우에게 얻어진다. 이것을 가지고 쓰면 종고를 벙어리로 만들 수 있고, 수레바퀴를 싸우게 할 수 있으며(저본 「가시지두」의 「시」는 「사」로 해야 함), 처자를 바꾸게 할 수 있고, 군신을 이합하게 할 수 있다. 만물은 본래 허요, 만법은 본래 무다. 허무의 규를 얻은 자만이 법술의 요령을 아는 것일까.

魍魎

망량(魍魎)

魍魎附巫祭言禍福事，每來則飲食言語皆神，每去則飲食言語皆人。不知魍魎之附巫祭也，不知巫祭之附魍魎也。小人由是知心可以交，氣可以易，神可以奪，魄可以錄。形為神之宮，神為形之容。以是論之，何所不可？

망량이 무제의 몸에 붙어 화복의 일을 말하면, 올 때마다 음식과 언어가 신과 같아지고, 갈 때마다 음식과 언어가 사람과 같아진다. 망량이 무제에 붙은 것인지, 무제가 망량에 붙은 것인지 알 수 없다. 소인은 이로써 마음은 서로 교할 수 있고, 기는 바꿀 수 있으며, 신은 빼앗을 수 있고, 백은 등록할 수 있음을 안다. 형은 신의 궁실이요, 신은 형의 용모다. 이것으로 논하면 무엇이 불가능하겠는가.