化书 · 제2권

虛無

허무(虛無)

鬼之神可以御，龍之變可以役，蛇虺可以不能螫，戈矛可以不能擊。唯無心者火不能燒，水不能溺，兵刃不能加，天命不能死。其何故？志於樂者猶忘飢，志於憂者猶忘痛，志於虛無者可以忘生死。

귀의 신은 탈 수 있고, 용의 변은 부릴 수 있으며, 사훼는 쏘지 못하게 할 수 있고, 과모는 치지 못하게 할 수 있다. 오직 무심한 사람은 불도 태울 수 없고, 물도 잠길 수 없으며, 병인도 더할 수 없고, 천명도 그를 죽일 수 없다. 왜냐. 뜻이 즐거움에 있는 자는 오히려 굶주림을 잊고, 뜻이 근심에 있는 자는 오히려 아픔을 잊으며, 뜻이 허무에 있는 자는 생사를 잊을 수 있다.

虛實

허실(虛實)

方咫之木置於地之上，使人蹈之而有餘。方尺之木置於竿之端，使人踞之而不足。非物有小大，蓋心有虛實。是故冒大暑而撓者愈熱，受灸灼而懼者愈痛。人無常心，物無常性。小人由是知水可使不溼，火可使不燥。

사방이 지척밖에 안 되는 나무를 땅에 놓으면 사람을 밟게 해도 남음이 있게 느껴지고, 사방 한 자 나무를 장대 끝에 놓으면 사람을 웅크리게 해도 부족하게 느껴진다. 물에 크고 작음이 있는 것이 아니라 마음에 허실이 있는 것이다. 그러므로 큰 더위를 무릅쓰고도 번조하는 자는 더욱 덥고, 뜸을 맞고도 공구하는 자는 더욱 아프다. 사람에게 항심이 없고, 물에 항성이 없다. 소인은 이로써 물을 젖지 않게 할 수 있고, 불을 마르지 않게 할 수 있음을 안다.

狐狸

호리(狐狸)

狐狸之怪，雀鼠之魅，不能幻明鏡之鑑者，明鏡無心之故也。是以虛空無心而無所不知，昊天無心無萬象自馳，行師無狀而敵不敢欺，大人無慮而元精自歸，能師於無者，無所不之。

여우의 괴이함과 참새·쥐의 매혹은 밝은 거울의 감조를 변환할 수 없다. 밝은 거울에 마음이 없기 때문이다. 그러므로 허공은 마음이 없으면서도 모르는 것이 없고, 호천은 마음이 없으면서도 만상이 스스로 달리며(저본 「무만상」, 일설에 「무」는 「이」로 해야 함), 행군에 형상이 없으면서도 적이 감히 속이지 못하고, 대인에 사려가 없으면서도 원정이 스스로 돌아온다. 무에 사범할 수 있는 자는 이르지 않는 곳이 없다.

轉舟

전주(轉舟)

轉萬斛之舟者，由一尋之木；發千鈞之弩者，由一寸之機。一目可以觀大天，一人可以君兆民。太虛茫茫而有涯，太上浩浩而有象。得天地之綱，知陰陽之房，見精神之藏，則數可以奪，命可以活，天地可以反覆。

만 곡의 큰 배를 돌리는 것은 일 심 길이의 키에 의지하고, 천 균의 큰 노를 쏘는 것은 한 치의 기괄에 의지한다. 한 눈으로 큰 하늘을 볼 수 있고, 한 사람으로 조민에게 군림할 수 있다. 태허는 망망해도 가장자리가 있고, 태상은 호호해도 형상이 있다. 천지의 강을 얻고, 음양의 방을 알고, 정신의 장을 보면, 기수를 빼앗을 수 있고, 성명을 살릴 수 있으며, 천지를 뒤집을 수 있다.

心變

심변(心變)

至淫者化為婦人，至暴者化為猛虎，心之所變，不得不變。是故樂者其形和，喜者其形逸，怒者其形剛，憂者其形戚。斯亦變化之道也。小人由是知顧六尺之軀，可以為龍蛇，可以為金石，可以為艹木。大哉斯言！

지극히 음란한 자는 부인으로 변하고, 지극히 포악한 자는 맹호로 변한다. 마음이 변하는 곳은 변하지 않을 수 없다. 그러므로 즐거운 자는 형이 화하고, 기쁜 자는 형이 안일하며, 노한 자는 형이 강하고, 근심한 자는 형이 처하다. 이것도 변화의 도이다. 소인은 이로써 이 육 척의 몸을 돌보면 용사로 변할 수 있고, 금석으로 변할 수 있으며, 초목으로 변할 수 있음을 안다(저본 「초목」). 이 말이 어찌나 큰가.

珠玉

주옥(珠玉)

悲則雨淚，辛則雨涕；憤則結癭，怒則結疽。心之所欲，氣之所屬，無所不育。邪苟為此，正必為彼。是以大人節悲辛，誡憤怒；得灝氣之門，所以收其根；知元神之囊，所以韜其光；若蚌內守，若石內藏，所以為珠玉之房。

슬프면 눈물이 떨어지고, 매우면 콧물이 떨어진다. 분하면 영이 맺히고, 노하면 저가 맺힌다. 마음이 원하는 곳, 기가 귀속하는 곳은 생육하지 않는 것이 없다. 사가 만약 이것을 하면, 정이 반드시 저것을 한다. 그러므로 대인은 비신을 절제하고, 분노를 경계한다. 호기의 문을 얻어 그 뿌리를 수렴하고, 원신의 낭을 알아 그 빛을 도장한다. 조개가 안에 지키듯이, 돌이 안에 감추듯이 하여 주옥의 방이 된다.

蠮螉

역옹(蠮螉)

夫蠮螉之蟲，孕螟蛉之子，傳其情，交其精，混其氣，和其神。隨物大小，俱得其真。蠢動無定情，萬物無定形。小人由是知馬可使之飛，魚可使之馳，土木偶可使之有知，嬰兒似乳母，斯道不遠矣。

역옹이라는 벌레는 명령의 자식을 자기 자식으로 삼아, 그 정을 전하고, 그 정을 교하며, 그 기를 섞고, 그 신을 화한다. 물의 크고 작음을 따라 모두 그 진을 얻는다. 충동하는 것에 일정한 정이 없고, 만물에 일정한 형이 없다. 소인은 이로써 말을 날게 할 수 있고, 물고기를 달리게 할 수 있으며, 토목 우상에 지를 갖게 할 수 있음을 안다. 영아가 유모를 닮는 것은 이 도가 멀지 않기 때문이다.

胡夫

호부(胡夫)

胡夫而越婦，其子髯面而矬足；蠻夫而羌婦，其子抝鼻而昂首。梨接桃而本強者其實毛，梅接杏而本強者其實甘。以陰孕陽，以柔孕剛，以曲孕直，以短孕長，以大孕小，以圓孕方，以水孕火，以丹孕黃。小人由是知可以為金石，可以為珠玉，可以為異類，可以為怪狀，造化之道也。

호 땅의 남편이 월 땅의 여인에게 배하면 자식은 얼굴에 수염이 있고 다리가 왜소하다. 만 땅의 남편이 강 땅의 여인에게 배하면 자식은 코가 비뚤고 머리를 높이 든다. 배를 복숭아에 접해 뿌리가 강하면 열매에 털이 있고, 매화를 살구에 접해 뿌리가 강하면 열매가 달다. 음으로 양을 잉태하고, 유로 강을 잉태하며, 곡으로 직을 잉태하고, 단으로 장을 잉태하며, 대로 소를 잉태하고, 원으로 방을 잉태하며, 수로 화를 잉태하고, 단으로 황을 잉태한다. 소인은 이로써 금석을 이룰 수 있고, 주옥을 이룰 수 있으며, 이류를 이룰 수 있고, 괴상을 이룰 수 있음을 안다. 이것이 조화의 도이다.

陰陽

음양(陰陽)

陰陽相搏，不根而生芝菌；燥溼相育，不母而生蝤蠐。是故世人體陰陽而根之，斆燥溼而母之，無不濟者。小人由是知陶煉五行，火之道也；流行無窮，水之道也；八卦環轉，天地之道也；神物乃生，變化之道也。是以君子體物而知身，體身而知道。夫大人之道幽且微，則不知其孰是孰非。

음양이 서로 치면 뿌리 없이 지균을 생하고, 조습이 서로 기르면 어미 없이 교서를 생한다. 그러므로 세상 사람이 음양을 살펴 그 뿌리로 삼고, 조습을 본받아 그 어미로 삼으면 이루지 못할 일이 없다. 소인은 이로써 도련 오행은 화의 도요, 유행 무궁은 수의 도요, 팔괘 환전은 천지의 도요, 신물이 여기서 생기는 것은 변화의 도임을 안다. 그러므로 군자는 물을 살펴 몸을 알고, 몸을 살펴 도를 안다. 대인의 도는 유심미세하여 어느 것이 옳고 어느 것이 그른지 알 수 없다.

海魚

해어(海魚)

海魚有以蝦為目者，人皆笑之。殊不知古人以囊螢為燈者，又不知晝非日之光則不能馳，夜非燭之明則有所欺。觀傀儡之假而不自疑，嗟明友之逝而不自悲，賢興愚莫知，唯抱純白、養太玄者，不入其機。

바다 물고기 가운데 새우를 눈으로 삼는 것이 있으니, 사람들이 모두 그것을 웃는다. 옛사람이 주머니에 반딧불을 담아 등불로 삼았음을 모르고, 또 낮에는 해의 빛이 없으면 달릴 수 없고, 밤에는 촛불이 없으면 속임을 당함을 모른다. 괴뢰의 가짜를 보고도 자신을 의심하지 않고, 붕우가 가는 것을 탄식하면서도 자신을 슬퍼하지 않으니, 어질고 어리석음을 아는 자가 없다. 오직 순백을 안고 태현(幽深難測)을 기르는 자만이 저 기틀에 빠지지 않는다.

磵松

간송(磵松)

磵松所以能凌霜者，藏正氣也；美玉所以能犯火者，蓄至精也。是以大人晝運靈旗，夜錄神芝（宋本、元本作：晝運生靈，夜錄神鬼），覺所不覺，思所不思，可以冬御風而不寒，夏御火而不熱。故君子藏正氣者，可以遠鬼神、伏奸佞；蓄至精者，可以福生靈、保富壽。夫何為？多少之故也。

산골 소나무가 서리를 능히 견디는 것은 정기를 감추었기 때문이요, 아름다운 옥이 불을 무릅쓰는 것은 지정을 축적했기 때문이다. 그러므로 대인은 낮에 영기를 운전하고 밤에 신지를 등록하며(송본·원본은 「주운생령, 야록신귀」), 그가 깨닫지 못하는 것을 깨닫고, 그가 생각하지 않는 것을 생각하면, 겨울에 바람을 타고도 춥지 않고, 여름에 불을 타고도 덥지 않다. 그러므로 군자로서 정기를 감추는 자는 귀신을 멀리하고 간님을 항복시킬 수 있고, 지정을 축적하는 자는 생령을 복우하고 부수를 보전할 수 있다. 무엇에 의해서인가. 다소의 까닭일 뿐이다.

動靜

동정(動靜)

動靜相磨，所以化火也；燥溼相蒸，所以化水也；水火相勃，所以化雲也；湯盎投井，所以化雹也；飲水雨日，所以化虹霓也。小人，由是知陰陽可以召，五行可以役，天地可以別構，日月可以我作。有聞是言者，必將以為誕。夫民之形也，頭圓而足方，上動而下靜，五行運於內，二曜明於外。斯亦別構之道也。

동정이 서로 갈리므로 불로 변하고, 조습이 서로 찌므로 물로 변하며, 수화가 서로 격하므로 구름으로 변한다. 뜨거운 물 대야를 우물에 던지면 우박으로 변하고, 마신 물이 비와 해를 마주하면 무지개로 변한다. 소인은 이로써 음양을 부를 수 있고, 오행을 부릴 수 있으며, 천지를 따로 구조할 수 있고, 일월을 내가 만들 수 있음을 안다. 이 말을 듣는 자는 반드시 황탄하다고 할 것이다. 그러나 사람의 형은 머리가 둥글고 발이 네모나며, 위가 움직이고 아래가 고요하여, 오행이 안에서 운전하고 일월이 밖에서 조명한다. 이것도 따로 구조하는 이치이다.

聲氣

성기(聲氣)

操琴瑟之音，則翛然而閒；奏鄧衛之音，則樂然而逸；碎瓴甓之音，則背膂凜森；撾鼓鼙之音，則鴻毛躑躅，其感激之道也如是。以其和也，召陽氣，化融風，生萬物也。其不和也，作陰氣，化厲風，辱萬物也。氣由聲也，聲由氣也，氣動則聲發，聲發則氣振，氣振則風行而萬物變化也。是以風雲可以命，霜雹可以致，鳳凰可以歌，熊羆可以舞，神明可以友，用樂之術也甚大。

금슬의 소리를 타면 소연히 한적해지고, 정위의 소리를 연주하면 낙연히 안일해지며(저본 「등위」의 「등」은 「정」으로 해야 함), 영벽을 깨뜨리는 소리를 들으면 등뼈가 서늘해지고, 고비를 두드리는 소리를 들으면 기러기 털처럼 체촉한다. 감응 격탕의 이치가 이와 같다. 화하기 때문에 양기를 불러 융풍으로 변하여 만물을 생육하고, 화하지 않기 때문에 음기를 일으켜 려풍으로 변하여 만물을 좌욕한다. 기는 소리에서 나고, 소리는 기에서 나며, 기가 움직이면 소리가 나고, 소리가 나면 기가 진하여, 기가 진하면 바람이 불고 만물이 변화한다. 그러므로 풍운을 명령할 수 있고, 상박을 초치할 수 있으며, 봉황을 노래하게 하고, 웅비를 춤추게 하며, 신명과 교우할 수 있다. 악을 쓰는 법술이 매우 크다.

大同

대동(大同)

虛含虛，神含神，氣含氣，明含明，物含物。達此理者，情可以通，形可以同。同於火者化為火，同於水者化為水，同於日月者化為日月，同於金石者化為金石。唯大人無所不同，無所不化，足可以與虛皇並駕。

허가 허를 품고, 신이 신을 품으며, 기가 기를 품고, 명이 명을 품으며, 물이 물을 품는다. 이 이치에 통달하는 자는 정이 통하고 형이 같아질 수 있다. 불에 같으면 불로 변하고, 물에 같으면 물로 변하며, 일월에 같으면 일월로 변하고, 금석에 같으면 금석으로 변한다. 오직 대인만이 같지 않은 것이 없고 변하지 않는 것이 없어, 허황과 나란히 달릴 만하다.

帝師

제사(帝師)

鏡非求鑑於物，而物自投之；橐非求飽於氣，而氣自實之。是故鼻以虛受臭，耳以虛受聲，目以虛受色，舌以虛受味。所以心同幽冥，則物無不受；神同虛無，則事無不知。是以大人奪其機，藏其微，羽符至怪，陰液甚奇，可以守國，可以救時，可以坐為帝王之師。

거울은 물을 비추려 구하지 않는데 물이 스스로 올라오고, 풀무는 기를 채우려 구하지 않는데 기가 스스로 그것을 충실히 한다. 그러므로 코는 허로 냄새를 받고, 귀는 허로 소리를 받으며, 눈은 허로 색을 받고, 혀는 허로 맛을 받는다. 그러므로 마음이 유명과 같으면 받지 못하는 물이 없고, 신이 허무와 같으면 알지 못하는 일이 없다. 그러므로 대인은 그 기틀을 빼앗고, 그 미를 감춘다. 우부는 지극히 괴이하고 음액은 지극히 기이하여, 나라를 지킬 수 있고, 시를 구할 수 있으며, 앉아서 제왕의 스승이 될 수 있다.

琥珀

호박(琥珀)

琥珀不能呼腐芥，丹砂不能入焦金，磁石不能取憊鐵，元氣不能發陶爐。所以大人善用五行之精，善奪萬物之靈，食天人之祿，駕風馬之榮。其道也在忘其形而求其情。

호박은 썩은 개를 부르지 못하고, 단사는 탄 금에 들어가지 못하며, 자석은 지친 철을 빨지 못하고, 원기는 도로를 움직이지 못한다. 그러므로 대인은 오행의 정을 잘 쓰고, 만물의 영을 잘 빼앗으며, 천인의 녹을 먹고, 풍마의 영광을 탄다. 이 도는 형을 잊고 그 정을 구하는 데 있다.

卷三德化

권삼(卷三) 덕화(德化)

五常

오상(五常)

儒有講五常之道者，分之為五事，屬之為五行，散之為五色，化之為五聲，俯之為五嶽，仰之為五星，物之為五金，族之為五靈，配之為五味，感之為五情。所以聽之者若酰雞之遊太虛，如井蛙之浮滄溟，莫見其鴻蒙之涯，莫測其浩渺之程。日暮途遠，無不倒行。殊不知五常之道一也，忘其名則得其理，忘其理則得其情。然後牧之以清靜，棲之以杳冥，使混我神氣，符我心靈。若水投水，不分其清；若火投火，不間其明。是謂奪五行之英，盜五常之精，聚之則一芥可包，散之則萬機齊亨。其用事也如酌醴以投器，其應物也如懸鏡以鑑形。於是乎變之為萬象，化之為萬生，通之為陰陽，虛之為神明。所以運帝王之籌策，代天地之權衡，則仲尼其人也。

유자 가운데 오상의 도를 강론하는 자가 있어, 그것을 나누어 오사로 하고, 오행에 귀속시키며, 흩어져 오색이 되고, 변하여 오성이 되며, 굽어 오악이 되고, 우러러 오성이 되며, 물화하여 오금이 되고, 족류하여 오령이 되며, 짝하여 오미가 되고, 감하여 오정이 된다. 듣는 자는 미맹이 태허를 노니는 듯, 우물 개구리가 창명에 뜨는 듯하여, 홍몽의 가장자리를 보지 못하고 호묘의 노정을 재지 못한다. 해가 저물고 길이 멀어 거꾸로 가지 않는 자가 없다. 모르는 것은, 오상의 도는 하나라는 것이다. 명칭을 잊으면 이를 얻고, 이를 잊으면 정을 얻는다. 그런 뒤에 청정으로 목양하고, 묘명으로 안식하게 하여, 내 신기에 혼동시키고, 내 심령에 부계시킨다. 물을 물에 던지듯이 청탁을 가리지 않고, 불을 불에 던지듯이 광명을 간격하지 않는다. 이를 오행의 영화를 빼앗고, 오상의 정을 훔친다 한다. 모으면 한 알의 개도 싸고, 흩으면 만기가 일제히 형통한다. 그것이 일을 쓰는 것은 예주를 그릇에 따르는 듯하고, 그것이 물에 응하는 것은 거울을 걸어 형을 감는 듯하다. 여기에서 변하여 만상이 되고, 화하여 만생이 되며, 통하여 음양이 되고, 허하여 신명이 된다. 그러므로 제왕의 주책을 운하고, 천지의 권형을 대신할 수 있다. 저것은 중니라는 사람이다.

飛蛾

비아(飛蛾)

天下賢愚，營營然若飛蛾之投夜燭，蒼蠅之觸曉窗。知往而不知返，知進而不知退。而但知避害而就利，不知聚利而就害。夫賢於人而不賢於身，何賢之謂也？博於物而不博於己，何博之謂也？是以大人利害俱忘，何往不臧？

천하의 현우는 앵앵하여 비아가 밤 촛불에 던지는 듯, 파리가 새벽 창에 부딪는 듯하다. 가는 것을 알고 돌아오는 것을 모르고, 나아가는 것을 알고 물러나는 것을 모른다. 다만 해를 피하고 이를 취할 줄만 알고, 이를 모으면 곧 해에 이른다는 것을 모른다. 남에게 어질면서 자신에게 어질지 못하면 무엇을 어질다 하는가. 물에 박하면서 자신에게 박하지 못하면 무엇을 박하다 하는가. 그러므로 대인은 이해를 모두 잊는다. 어디에 가도 선하지 않겠는가.

異心

이심(異心)

虎踞於林，蛇遊於澤，非鴟鳶之讎；鴟鳶從而號之，以其蓄異心之故也。牛牧于田，豕眠於圃，非烏鵲之馭；烏鵲從而乘之，以其無異心之故也。是故麟有利角，眾獸不伏；鳳有利觜，眾鳥不賓；君有奇智，天下不臣。善馳者終於蹶，善鬥者終於敗。有數則終，有智則窮。巧者為不巧者所使，詐者為不詐者所理。

범이 숲에 웅크리고 뱀이 못에서 노니는 것은 치연(鴟鳶)의 원수가 아니다. 그런데 치연은 따라가서 울부짖으니, 다른 마음을 품었기 때문이다. 소가 밭에서 풀을 뜯고 돼지가 원에서 자는 것은 오작(烏鵲)의 탈것이 아니다. 그런데 오작은 따라가서 타니, 다른 마음이 없기 때문이다. 그러므로 기린에 날카로운 뿔이 있어도 뭇 짐승이 항복하지 않고, 봉황에 날카로운 부리가 있어도 뭇 새가 빈복하지 않으며, 군주에게 기지가 있어도 천하가 신하라 하지 않는다. 잘 달리는 자는 끝내 넘어지고, 잘 싸우는 자는 끝내 패한다. 술수가 있으면 끝나고, 지교가 있으면 궁한다. 교묘한 자는 교묘하지 않은 자에게 부림당하고, 사한 자는 사하지 않은 자에게 다스려진다.

弓矢

궁시(弓矢)

天子作弓矢以威天下，天下盜弓矢以侮天子。君子作禮樂以防小人，小人盜禮樂以僭君子。有國者好聚斂，蓄粟帛、具甲兵以御賊盜，賊盜擅甲兵、踞粟帛以奪其國，或曰：“安危德也。”又曰：“興亡數也。”苟德可以恃，何必廣粟帛乎？苟數可以憑，何必廣甲兵乎？

천자가 궁시를 만들어 천하를 위협해도, 천하는 궁시를 훔쳐 천자를 능멸한다. 군자가 예악을 만들어 소인을 막아도, 소인은 예악을 훔쳐 군자를 참월한다. 나라를 가진 자가 취렴을 좋아하여 속백을 축적하고 갑병을 갖추어 적도를 막아도, 적도는 갑병을 제멋대로 쓰고 속백을 점거하여 그 나라를 빼앗는다. 어떤 이는 말한다. 「안위는 덕에 있다.」 또 말한다. 「흥망은 수에 있다.」 만약 덕을 믿을 수 있다면 어찌 속백을 널리 쌓을 필요가 있겠는가. 만약 수를 의지할 수 있다면 어찌 갑병을 널리 갖출 필요가 있겠는가.

聰明

총명(聰明)

無所不能者，有大不能；無所不知者，有大不知，夫忘弓矢然後知射之道，忘策轡然後知馭之道，忘弦匏然後知樂之道，忘智慮然後知大人之道。是以天下之主，道德出於人；理國之主，仁義出於人；亡國之主，聰明出於人。

능하지 않는 것이 없는 자에게는 큰 불능이 있고, 알지 못하는 것이 없는 자에게는 큰 부지가 있다. 궁시를 잊은 뒤에야 사의 도를 알고, 편편을 잊은 뒤에야 어의 도를 알며, 현포를 잊은 뒤에야 악의 도를 알고, 지려를 잊은 뒤에야 대인의 도를 안다. 그러므로 천하의 주는 도덕이 남에게서 나오고, 치국의 주는 인의가 남에게서 나오며, 망국의 주는 총명이 남에게서 나온다.

有國

유국(有國)

有國之禮，享郊廟，敬鬼神也；亹龜策占吉凶也。敬鬼神，信禍福之職也；占吉凶，信興亡之數也。柰何有大不信，窮民之力以為城郭，奪民之食以為儲蓄？是福可以力取，是禍可以力敵；是疑貳於鬼神，是欺惑於龜策，是不信於天下之人；斯道也，賞不足勸，罰不足懼，國不足守。

유국의 예는, 교묘를 향제하는 것이 귀신을 공경하는 일이고, 귀책을 진열하여 길흉을 묻는 것이다. 귀신을 공경하는 것은 화복의 직분을 믿는 것이요, 길흉을 묻는 것은 흥망의 기수를 믿는 것이다. 어찌 큰 불신이 있는가. 민력을 다해 성곽을 쌓고, 민식을 빼앗아 저축을 하는가. 이는 복을 힘으로 취할 수 있고, 화를 힘으로 맞설 수 있다고 생각하는 것이다. 이는 귀신에 의심하고, 귀책에 기혹하며, 천하 사람에게 믿지 않는 것이다. 이 도는 상으로도 권할 만하지 못하고, 벌로도 두려워할 만하지 못하며, 나라를 지킬 만하지 못하다.

黃雀

황작(黃雀)

黃雀之為物也，日遊於庭，日親於人而常畏人，而人常撓之。玄鳥之為物也，時遊於戶，時親於人而不畏人，而人不撓之，彼行促促，此行佯佯；彼鳴啾啾，此鳴鏘鏘；彼視矍矍，此視汪汪；彼心慼慼，此心堂堂。是故疑人者為人所疑，防人者為人所防。君子之道，仁與義、中與正，何憂何害！

황작이라는 것은 날마다 뜰에서 노닐고, 날마다 사람과 친하면서도 늘 사람을 두려워하니, 사람도 늘 그것을 요란하게 한다. 제비라는 것은 때로 문호에서 노닐고, 때로 사람과 친하면서도 사람을 두려워하지 않으니, 사람도 그것을 요란하게 하지 않는다. 저것은 걸음이 촉촉하고, 이것은 걸음이 상상하다. 저것은 울음이 추추하고, 이것은 울음이 장장하다. 저것은 보기가 확확하고, 이것은 보기가 왕왕하다. 저것은 마음이 척척하고, 이것은 마음이 당당하다. 그러므로 사람을 의심하는 자는 사람에게 의심받고, 사람을 막는 자는 사람에게 막힌다. 군자의 도는 인과 의, 중과 정이다. 무슨 근심이 있겠는가, 무슨 해가 있겠는가.

籠猿

롱원(籠猿)

籠中之猿，踴躍萬變不能出於籠；匣中之虎，狂怒萬變不能出於匣；小人之機，智慮萬變不能出於大人之道。夫大人之道，如地之負，如天之垂。無日不怨，無人不欺，怨不我怒，欺不我夷，然後萬物知其所歸。

우리 속의 원숭이는 용약하여 만 번 변해도 우리를 벗어나지 못하고, 함 속의 범은 광노하여 만 번 변해도 함을 벗어나지 못한다. 소인의 기교는 지려하여 만 번 변해도 대인의 도를 벗어나지 못한다. 대인의 도는 땅처럼 받쳐 싣고, 하늘처럼 드리워 덮는다. 원망하지 않는 날이 없고, 속이지 않는 사람이 없으나, 원망해도 나를 노하게 하지 않고, 속여도 나를 상하게 하지 않는다. 그런 뒤에 만물이 돌아갈 곳을 안다.

常道

상도(常道)

仁義者常行之道，行之不得其術，以至於亡國。忠信者常用之道，用之不得其術，以至於獲罪。廉潔者常守之道，守之不得其術，以至於暴民。財辯者常御之道，御之不得其術，以至於罹禍。蓋拙在用於人，巧在用於身。使民親稼則怨，誡民輕食則怒。夫餌者魚之嗜，羶者蟻之慕，以餌投魚魚必以懼，以羶投蟻蟻必去，由不得化之道。

인의는 상행의 도이나, 행이 그 술을 얻지 못하면 망국에 이른다. 충신은 상용의 도이나, 쓰임이 그 술을 얻지 못하면 죄를 얻는 데 이른다. 염결은 상수의 도이나, 지킴이 그 술을 얻지 못하면 백성을 포학하는 데 이른다. 재변은 상어의 도이나, 어가 그 술을 얻지 못하면 화를 당하는 데 이른다. 졸은 남을 쓰는 데 있고, 교는 자신을 쓰는 데 있다. 백성을 가색에 친하게 하면 백성이 원망하고, 먹는 것을 가벼이 보라고 가르치면 백성이 노한다. 미끼는 물고기가 좋아하는 것이요, 비린내는 개미가 부러워하는 것이지만, 미끼를 물고기에 던지면 물고기는 반드시 공구하고, 비린내를 개미에 던지면 개미는 반드시 떠난다. 교화의 도를 얻지 못했기 때문이다.

感喜

감희(感喜)

感父之慈，非孝也；喜君之寵，非忠也。感始於不感，喜始於不喜。多感必多怨，多喜必多怒。感喜在心，由物之有毒，由蓬之藏火，不可不慮。是以君子之業，爵之不貴，禮之不大，親之不知，疏之不疑，辱之不得，何感喜之有。

아버지의 자애에 감격하는 것은 효가 아니요, 군주의 총을 기뻐하는 것은 충이 아니다. 감은 감하지 않는 곳에서 시작하고, 희는 희하지 않는 곳에서 시작한다. 감이 많으면 반드시 원망이 많고, 희가 많으면 반드시 노함이 많다. 감희가 마음속에 있어 물속에 독이 있는 듯, 봉초 속에 불을 숨긴 듯하니, 생각하지 않을 수 없다. 그러므로 군자의 사업은 작위를 주어도 귀하지 않고, 예우를 주어도 크지 않으며, 친해도 알지 않고, 소원해도 의심하지 않으며, 모욕해도 얻지 않는다. 무슨 감희가 있겠는가.

太醫

태의(太醫)

太醫之道，脈和而實者為君子，生之道也；撓而浮者為小人，死之道也。太卜之道，策平而慢者為君子，吉之道也；曲而利者為小人，兇之道也。以是論之，天下之理一也，是故觀其國，則知其臣；觀其臣，則知其君；觀其君，則知其興亡。臣可以擇君而仕，君可以擇臣而任。夫揖讓可作而躁靜不可作，衣冠可詐而形器不可詐，言語可文而聲音不可文。

태의의 도는, 맥이 화하고 실하면 군자요 생의 도이며, 요하고 부하면 소인이요 사의 도이다. 태복의 도는, 책이 평하고 만하면 군자요 길의 도이며, 굽고 리하면 소인이요 흉의 도이다. 이것으로 논하면 천하의 이치는 하나다. 그러므로 그 나라를 보면 그 신하를 알고, 그 신하를 보면 그 임금을 알며, 그 임금을 보면 흥망을 안다. 신하는 임금을 골라 출사할 수 있고, 임금은 신하를 골라 임용할 수 있다. 읍양은 지어낼 수 있지만 조정은 지어낼 수 없고, 의관은 속일 수 있지만 형기는 속일 수 없으며, 언어는 문식할 수 있지만 성음은 문식할 수 없다.

讒語

참어(讒語)

藏於人者謂之機，奇於人者謂之謀。殊不知道德之機，眾人所知；仁義之謀，眾人所無。是故有賞罰之教則邪道進，有親疏之分則小人入。夫棄金於市，盜不敢取；詢政於朝，讒不敢語，天下之至公也。

사람 속에 감춘 것을 기라 하고, 사람보다 기특한 것을 모라 한다. 모르는 것은, 도덕의 기는 뭇 사람이 다 알지만 인의의 모는 뭇 사람에게 없다는 것이다. 그러므로 상벌의 가르침이 있으면 사도가 들어오고, 친소의 분별이 있으면 소인이 들어온다. 금을 장터에 버리면 도둑도 감히 가져가지 않고, 조정에서 정사를 물으면 참인도 감히 말하지 않는다. 이것이 천하의 지공이다.

刻畫

각화(刻畫)

畫者不敢易於圖象，苟易之，必有咎。刻者不敢侮於本偶，苟侮之，必貽禍。始製作於我，又要敬於我，又置禍於我。是故張機者用於機，設險者死於險，建功者辱於功，立法者罹於法。動一竅則百竅相會，舉一事則萬事有害，所以機貴乎明，險貴乎平，功貴乎無狀，法貴乎無象。能出刻畫者，可以名之為大象。

그림 그리는 자는 도상을 바꾸기를 감히 하지 않는다. 바꾸면 반드시 구해가 있다. 새기는 자는 목우(저본 「본우」의 「본」은 「목」으로 해야 함)를 능멸하기를 감히 하지 않는다. 능멸하면 반드시 화를 남긴다. 처음에는 내가 만들었는데, 또 나에게 공경하게 하고, 또 화를 내 몸에 더한다. 그러므로 기관을 벌려 놓는 자는 기관에 죽고, 험을 설치하는 자는 험에 죽으며, 공을 세우는 자는 공에 욕되고, 법을 세우는 자는 법에 걸린다. 한 규를 움직이면 백 규가 서로 만나고, 한 일을 들면 만 일에 해가 있다. 그러므로 기는 밝음이 귀하고, 험은 평평함이 귀하며, 공은 형상 없음이 귀하고, 법은 자취 없음이 귀하다. 각화를 뛰어넘을 수 있는 자는 이를 대상이라 칭할 수 있다.

酒醴

주례(酒醴)