중론 권제일

釋僧叡序

석승예(釋僧叡)의 서(序)

《中論》有五百偈，龍樹菩薩之所造也。以中為名者，照其實也；以論為稱者，盡其言也。實非名不悟，故寄中以宣之；言非釋不盡，故假論以明之。其實既宣、其言既明，於菩薩之行、道場之照朗然懸解矣。夫滯惑生於倒見，三界以之而淪溺；偏悟起於厭智，耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照、小智纏乎隘心，照之不曠則不足以夷有無一道俗、知之不盡則未可以涉中途泯二際，道俗之不夷、二際之不泯，菩薩之憂也。是以龍樹大士，析之以中道，使惑趣之徒望玄指而一變；括之以即化，令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉，真可謂坦夷路於沖階、敞玄門於宇內，扇慧風於陳枚、流甘露於枯悴者矣。夫百梁之搆興則鄙茅茨之仄陋，覩斯論之宏曠則知偏悟之鄙倍。幸哉此區之赤縣，忽得移靈鷲以作鎮；險陂之邊情，乃蒙流光之餘惠。而今而後，談道之賢始可與論實矣。雲天竺諸國敢預學者之流，無不翫味斯論以為喉衿，其染翰申釋者甚亦不少。今所出者，是天竺梵志名賓伽羅、秦言青目之所釋也。其人雖信解深法而辭不雅中，其中乖闕煩重者法師皆裁而裨之，於經通之理盡矣，文或左右未盡善也。《百論》治外以閑邪，斯文袪內以流滯，《大智釋論》之淵博，《十二門觀》之精詣，尋斯四者，真若日月入懷，無不朗然鑒徹矣。予翫之味之，不能釋手，遂復忘其鄙拙託悟懷於一序，並目品義題之於首。豈期能釋耶？蓋是欣自同之懷耳。

《중론》에는 오백 게송이 있는데, 용수보살(보리살타의 약칭, 깨달음을 구하면서 중생을 제도하는 이)이 지은 것이다. 「중(中)」을 이름으로 삼은 것은 드러내고자 하는 그 실상을 비추기 위함이고, 「론(論)」을 호칭으로 삼은 것은 말을 다하기 위함이다. 실상은 이름에 의지하지 않으면 깨달아 들어오지 못하므로 「중」을 빌려 선설(宣說)하고, 말은 해석에 의지하지 않으면 꿰뚫지 못하므로 「론」을 빌려 발명(發明)한다. 실상이 이미 선설되고 말이 이미 분명해지면, 보살의 수행에 대해서도 도량에서의 그 한 비춤에 대해서도 모두 뚜렷하게 풀린다. 막힌 미혹은 전도된 견해에서 생겨서 삼계(욕계·색계·무색계)로 하여금 침몰하게 하고, 치우친 깨달음은 혐리(厭離)의 작은 지혜에서 일어나서 강직하고 편협하여 치우치게 된다. 그러므로 알아야 한다. 큰 깨달음은 넓게 비추는 데 있고, 작은 총명은 마음의 그릇이 좁은 데 얽힌다. 비추는 것이 넓지 못하면 유(有)와 무(無)·출가와 재가를 한길로 다듬어 평탄하게 하기에 부족하고, 아는 것이 철저하지 못하면 아직 중도(中道)에 올라 생사와 열반(번뇌가 쉬어 다시 생사에 유전하지 않는 경지)의 두 끝을 지우지 못한다. 출가와 재가를 다듬어 평탄하게 못하고 두 끝을 지우지 못함이 바로 보살이 근심하는 바이다. 그러므로 용수대사는 중도로써 분석하여, 미혹에 빠진 이로 하여금 그 현미(玄微)한 지향을 바라보며 한꺼번에 몸을 돌리게 하고, 또 「당장 이것이 곧 교화」로써 수렴하여, 이미 현오(玄悟)한 이로 하여금 「조석 사이에 홀연 철오함」을 묻는 일마저 다시 묻지 않게 한다. 드넓고 드넓다. 진실로 평탄한 길을 충허(沖虛)의 계단에 깔고 현문(玄門)을 천하에 넓게 열며, 지혜의 바람을 마른 가지에 불어 넣고 감로(甘露)를 시든 이에게 부어 주었다 하겠다. 백 개의 기둥을 세운 큰 집이 일단 세워지면 초옥의 좁고 누추함을 꺼리게 되고, 이 논의 굉장하고 넓음을 보면 치우친 깨달음이 얼마나 천박하고 배가 되는지를 안다. 다행하도다. 이 붉은 땅 신주(神州)가 홀연 영취산을 옮겨 와서 의지할 곳으로 삼았고, 험한 변방의 마음도 그 여광(餘光)의 은혜를 입었다. 이제부터 도를 논하는 현인이라야 비로소 함께 실상을 논할 수 있다. 천축(天竺) 제국에서 감히 학자의 반열에 자처하는 이치고 이 논을 인후(咽喉)와 의금(衣襟)처럼 거듭 탐구하지 않는 자가 없으니, 붓을 들어 주석을 짓는 이도 매우 많다. 지금 번역해 낸 것은 천축의 범지(梵志) 이름이 빈가라(賓伽羅), 한어로 청목(青目)이라는 이가 지은 석(釋)이다. 이 사람은 비록 심법(深法)을 믿고 알았으나 문사(文辭)가 딱 맞게 아정(雅正)하지 못하여, 그 가운데 괴실(乖失)·결루(缺漏)·번용(煩冗)한 곳을 법사가 재상(裁削)하고 보정(補正)하였으므로, 경론(經論)을 꿰뚫는 이치는 이미 그 가운데 다 있고, 문자가 혹 좌우로 있으나 아직 다 선하지는 못하다. 《백론》은 외도를 대치하여 삭설(邪說)을 방한(防閑)하고, 이 글은 내부의 막힌 곳을 없애 유통하게 하며, 《대지도론》은 연박(淵博)하고 《십이문론》은 정예(精詣)하니, 이 네 부를 찾으면 진실로 일월(日月)이 품속에 든 것 같아서 뚜렷하게 감조하지 않음이 없다. 내가 거듭 음미하며 손에서 놓지 못하고, 마침내 나의 비루(鄙陋)함을 돌보지 않고 약간의 뜻을 이 서에 기탁하며, 각 품의 대의를 권수(卷首)에 표기한다. 어찌 진실로 해석할 수 있기를 바라겠는가. 다만 나와 저자가 같은 마음임을 기뻐할 뿐이다.

中論觀因緣品第一(十六偈)

《중론》관인연품(觀因緣品) 제일 (열여섯 게송)

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살(龍樹菩薩)이 송(頌)을 짓고, 범지청목(梵志青目)이 석(釋)을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진(後秦姚秦) 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

不生亦不滅，不常亦不斷，

생하지 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상함도 아니고 단멸도 아니며,

不一亦不異，不來亦不出。

하나도 아니고 다름도 아니며, 곳에서 오지도 않고 곳으로 나가지도 않는다.

能說是因緣，善滅諸戲論，

부처님은 이와 같은 인연을 능히 말씀하시어, 갖가지 희론(戲論)을 잘 꺼뜨리시니,

我稽首禮佛，諸說中第一。

나는 부처님께 계수(稽首)하여 예경한다—일체 설법 가운데 이것이 으뜸이다.

問曰：何故造此論？

묻는 이가 말한다. 무엇 때문에 이 논을 지었는가.

答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從變生、有言從自然生、有言從微塵生。有如是等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。」佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意，但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見：若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？如是則無世諦、第一義諦。取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故，造此中論。

대답하는 이가 말한다. 어떤 사람은 만물이 대자재천(大自在天)으로부터 생겨난다 하고, 어떤 사람은 위뉴천(韋紐天)으로부터 생겨난다 하고, 어떤 사람은 갖가지 조건이 화합하여 생긴다 하고, 어떤 사람은 시간에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 세성(世性, 수론파가 세운 근본 자성)에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 변전(轉變)에서 생긴다 하고, 어떤 사람은 자연히 있다 하고, 어떤 사람은 미진(微塵)에서 생긴다 한다. 이와 같은 잘못이 있으므로, 무인(無因)·사인(邪因)·단견 상견 등의 사견(邪見)에 떨어지고, 갖가지로 「나」와 「내 것」을 안립(安立)하여 정법을 알지 못한다. 부처님은 이와 같은 사견을 끊고 사람으로 하여금 불법을 알게 하기 위하여, 먼저 성문법(부처님의 설법을 듣고 수행하는 승) 가운데서 십이인연을 설하셨고, 또 이미 수행하여 심량이 크고 깊은 법을 감당할 수 있는 이를 위하여 대승법으로 인연의 상(相)을 설하셨으니, 곧 일체법이 생하지도 않고 멸하지도 않으며 하나도 아니고 다름도 아니다 등이요, 필경공(畢竟空)하여 어떠한 얻을 수 있는 자체도 없는 것이다. 《반야바라밀》에서 말씀하기를, 부처님이 수보리에게 고하셨다. 「보살이 도량에 앉아 있을 때 십이인연을 관하면 허공과 같이 다함이 없다」고. 부처님이 멸도하신 뒤, 오백 년이 지나 상법(像法)에 들어가니 사람의 근기가 둔해져서 갖가지 법에 깊이 집착하여, 십이인연·오음·십이입·십팔계에서 하나의 결정적으로 실유(實有)하는 상을 구하였다—(이 몇 갈래의 명목은, 뒤의 사연·자성·심소 등과 함께, 논서에서 서로 물려 맞는 분석의 틀이며 서로 무관한 말이 아니다. 이 번역은 원래의 낱말 그대로 쓰되, 어느 하나가 처음 따로 논의될 때만 그 틀에서의 자리를 밝힐 뿐 낱말마다 주를 달지 않는다.)—그러나 부처님의 본의를 알지 못하고 문자에만 달라붙었다. 대승법에서 필경공을 설하는 것을 듣고도 무슨 연고로 공한지를 알지 못하여 의심의 견해를 낸다. 만약 일체가 필경공이라면 어찌 죄 있고 복 있고 보응이 있다고 분별할 수 있는가. 그러면 세제(俗諦)와 제일의제(속세에 따라 안립한 진리와 공성에 대해 말하는 구경의 진리)마저 없어진다. 이 공상(空相)을 가져다 탐착하여 다시 필경공 가운데서 갖가지 과실을 내었다. 용수보살은 바로 이런 사람들을 위하여 이 《중론》을 지으신 것이다.

「不生亦不滅，不常亦不斷，

「생하지 않고 또한 멸하지도 않으며, 항상함도 아니고 단멸도 아니며,

不一亦不異，不來亦不出。

하나도 아니고 다름도 아니며, 곳에서 오지도 않고 곳으로 나가지도 않는다.

能說是因緣，善滅諸戲論，

부처님은 이와 같은 인연을 능히 말씀하시어, 갖가지 희론을 잘 꺼뜨리시니,

我稽首禮佛，諸說中第一。」

나는 부처님께 계수하여 예경한다—일체 설법 가운데 이것이 으뜸이다.」

以此二偈讚佛，則已略說第一義。

이 두 게송으로 부처님을 찬탄하면 제일의(第一義)가 이미 대략 설해진 것이다.

問曰：諸法無量，何故但以此八事破？

묻는 이가 말한다. 법은 수량 없이 많은데 어찌하여 오직 이 여덟 가지 일로만 깨뜨리는가.

答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。如是等說生相皆不然，此事後當廣說。生相決定不可得，故不生。不滅者，若無生何得有滅？以無生、無滅故，餘六事亦無。

대답하는 이가 말한다. 법이 비록 수량 없으나, 대략 이 여덟 가지 일을 들면 곧 일체법을 총체로 깨뜨리는 것이다. 이른바 불생(不生)이란, 각 논사들이 「생」의 상에 대해 말하는 바가 갖가지로 달라서, 어떤 이는 인과가 하나라 하고 어떤 이는 인과가 다르다 하고, 어떤 이는 인 가운데 먼저 과가 있다 하고 어떤 이는 인 가운데 먼저 과가 없다 하고, 어떤 이는 자체에서 생한다 하고 어떤 이는 타에서 생한다 하고, 어떤 이는 공동으로 생한다 하고, 어떤 이는 생(生)이 있다 하고 어떤 이는 생이 없다 한다. 이런 생상(生相)에 관한 설들은 모두 옳지 않은데, 뒤에 다시 널리 설한다. 생의 상을 결정적으로 구하여도 얻을 수 없으므로 불생이라 한다. 이른바 불멸(不滅)이란, 만약 생이 없으면 어찌 멸을 말할 수 있겠는가. 무생·무멸이므로 나머지 여섯 가지 일도 없는 것이다.

問曰：不生、不滅已總破一切法。何故復說六事？

묻는 이가 말한다. 불생·불멸로써 이미 일체법을 총체로 깨뜨렸는데, 어찌하여 다시 여섯 가지 일을 설하는가.

答曰：為成不生不滅義故。有人不受不生不滅，而信不常不斷。若深求不常不斷，即是不生不滅。何以故？法若實有則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。是亦不然。若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。復次萬物無生。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不生。何以故？離劫初穀，今穀不可得。若離劫初穀有今穀者則應有生；而實不爾，是故不生。

대답하는 이가 말한다. 불생불멸의 이치를 굳게 세우기 위함이다. 어떤 사람은 불생불멸을 받아들이지 않으면서 불상불단은 믿는다. 만약 깊은 데로 구하여 보면 그 불상불단은 실은 곧 불생불멸이다. 어째서인가. 법이 만약 실유하면 없음으로 변하여서는 안 된다. 이전에 있고 지금 없으면 이것이 곧 단이요, 만약 이전에 이미 자성이 있으면 이것이 곧 상이다. 그러므로 불상불단을 말하면 곧 불생불멸의 이치로 들어간다. 어떤 사람은 비록 네 가지로써 제법을 깨뜨리는 것을 들었으나, 또한 다른 네 문으로써 제법을 성립시키고자 한다. 이 또한 옳지 않다. 만약 하나이면 능히 조건이 되는 「연」이 없고, 만약 다르면 상속이 없다. 뒤에 다시 여러 가지로 깨뜨리므로 다시 불일불이를 설한다. 어떤 사람은 비록 여섯 가지로써 제법을 깨뜨리는 것을 들었으나, 또한 「옴」과 「나감」으로써 제법을 성립시키고자 한다. 옴은 제법이 자재천·세성·미진 등의 곳에서 온다는 말이고, 나감은 다시 본래의 처소로 돌아간다는 말이다. 또한 만물은 생이 없다. 어째서인가. 세간에 현량(現量)으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 겁초(劫初)의 곡식이 다른 하나의 「생」이 있는 것이 아니다. 어째서인가. 겁초의 곡식을 떠나 지금의 곡식을 얻을 수 없기 때문이다. 만약 겁초의 곡식을 떠나 또 지금의 곡식이 있다면 곧 생이 있어야 마땅하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 불생이다.

問曰：若不生則應滅。

묻는 이가 말한다. 만약 생하지 않으면 마땅히 멸할 것이다.

答曰：不滅。何以故？世間現見故。世間眼見劫初穀不滅。若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。

대답하는 이가 말한다. 멸하지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 겁초의 곡식이 멸한 것이 아니다. 만약 멸했다면 지금 마땅히 곡식이 있어서는 안 되겠으나, 사실에 곡식이 있으므로 불멸이다.

問曰：若不滅則應常。

묻는 이가 말한다. 만약 멸하지 않으면 마땅히 항상할 것이다.

答曰：不常。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。

대답하는 이가 말한다. 항상하지 않다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 항상하지 않으니, 예컨대 곡식이 싹틀 때 종자가 변하여 허물어지므로 불상이다.

問曰：若不常則應斷。

묻는 이가 말한다. 만약 항상하지 않으면 마땅히 끊어질 것이다.

答曰：不斷。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。

대답하는 이가 말한다. 끊어지지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 끊어지지 않으니, 예컨대 곡식으로부터 싹이 있으므로 불단이다. 만약 끊어지면 마땅히 상속하지 않아야 한다.

問曰：若爾者，萬物是一。

묻는 이가 말한다. 만약 이러하면 만물은 하나이다.

答曰：不一。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。

대답하는 이가 말한다. 하나가 아니다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 하나가 아니니, 예컨대 곡식은 싹을 만들지 않고 싹은 곡식을 만들지 않는다. 만약 곡식이 곧 싹이고 싹이 곧 곡식이라면 곧 하나이어야 마땅하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 하나가 아니다.

問曰：若不一則應異。

묻는 이가 말한다. 만약 하나가 아니면 마땅히 다를 것이다.

答曰：不異。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不異。若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。

대답하는 이가 말한다. 다르지 않다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 다르지 않다. 만약 다르면 어찌하여 따로 곡싹(穀芽)·곡경(穀莖)·곡엽(穀葉)이라 부르고 수목의 싹·경·엽이라 하지 않는가. 그러므로 다르지 않다.

問曰：若不異，應有來。

묻는 이가 말한다. 만약 다르지 않으면 마땅히 옴이 있을 것이다.

答曰：無來。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。若來者，芽應從餘處來，如鳥來棲樹；而實不爾，是故不來。

대답하는 이가 말한다. 옴이 없다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 곳으로부터 오지 않으니, 예컨대 곡식 속의 싹이 오는 곳이 있는 것이 아니다. 만약 옴이라면 싹이 마땅히 다른 곳에서 와서, 새가 날아와 나무에 깃들임 같아야 하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 오지 않는다.

問曰：若不來，應有出。

묻는 이가 말한다. 만약 오지 않으면 마땅히 나감이 있을 것이다.

答曰：不出。何以故？世間現見故。世間眼見萬物不出。若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。

대답하는 이가 말한다. 나가지 않는다. 어째서인가. 세간에 현량으로 보이기 때문이다. 세간에서 눈으로 보기에 만물이 안에서 밖으로 나오지 않는다. 만약 나감이 있다면 마땅히 싹이 곡식 속에서 나옴을 보아서, 뱀이 동굴에서 나옴 같아야 하겠으나, 사실은 그렇지 않으므로 나가지 않는다.

問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。

묻는 이가 말한다. 그대가 비록 불생불멸의 이치를 해석했으나, 나는 또한 논을 지은 이가 스스로 어떻게 말하는지 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「諸法不自生，亦不從他生，

「제법은 스스로 생하지 않고, 또한 타(他)로부터 생하지도 않으며,

不共不無因，是故知無生。」

공동으로 생하지도 않고, 또한 무인(無因)으로 생하지도 않는다. 그러므로 생이 없는 줄 안다.」

不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。若離餘因從自體生者，則無因無緣。又生更有生，生則無窮。自無故，他亦無。何以故？有自故有他。若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。若無因而有萬物者，是則為常。是事不然。無因則無果，若無因有果者，佈施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。復次：

이른바 불자생(不自生)이란, 만물에 자체로부터 생하여 나는 것이 없으니 반드시 많은 인을 기다려야 한다. 또한 만약 자체로부터 생한다면, 같은 법이 두 몸을 갖게 되니, 하나는 「생」이요 둘은 「능생자(能生者)」이다. 만약 나머지 인을 떠나 자체로부터만 생한다면, 곧 무인무연(無因無緣)이다. 게다가 생하고서 또 다시 생하면 생이 무궁무진할 것이다. 자의 쪽이 없으면 타의 쪽도 없다. 어째서인가. 「자」가 있어야 「타」가 있기 때문이다. 만약 자로부터 생하지 않고 타로부터도 생하지 않으면, 공동의 생에는 두 가지 과실이 있으니, 자생에도 떨어지고 타생에도 떨어진다. 만약 인이 없으면서 만물이 있다면 곧 항상이다. 이 일은 옳지 않다. 인이 없으면 곧 과가 없다. 만약 인이 없으면서 과가 있다면, 보시·지계 등의 선행은 지옥에 떨어지고 십악오역은 천상에 태어나야 할 것이니, 결정할 수 있는 인이 없기 때문이다. 또한 말한다.

「如諸法自性，不在於緣中，

「제법의 자성(自性)은 중연(衆緣) 가운데 있지 않으므로,

以無自性故，他性亦復無。」

자성이 없기 때문에 타성(他性)도 또한 없는 것이다.」

諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。自性即是自體，眾緣中無自性。自性無故不自生，自性無故他性亦無。何以故？因自性有他性，他性於他亦是自性。若破自性即破他性，是故不應從他性生。若破自性、他性，即破共義。無因則有大過，有因尚可破，何況無因！於四句中生不可得，是故不生。

제법의 자성이 중연 가운데 있지 않으니, 오직 중연이 화합한 까닭으로 하나의 이름을 얻을 뿐이다. 자성은 곧 자체이며, 중연 가운데는 자성이 없다. 자성이 없으므로 스스로 생하지 않고, 자성이 없으면 타성도 또한 없다. 어째서인가. 자성에 의하여야 타성이 있으니, 타성이 「타」 쪽에 있는 것도 사실은 자성이기 때문이다. 만약 자성을 깨뜨리면 타성도 깨뜨리는 것이 되므로, 타성으로부터 생한다 하여서는 안 된다. 만약 자성·타성을 깨뜨리면 공동생의 이치도 깨뜨린 것이 된다. 무인은 큰 과실이 있으니, 인이 있어도 깨뜨릴 수 있는데 하물며 무인이랴. 이 네 구절 가운데서 「생」을 구하여도 모두 얻을 수 없으므로 불생이다.

問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？何謂四緣？

묻는 이가 말한다. 아비담(대법, 부처님의 설법을 분석하여 체계로 엮은 논서)의 사람들은 「제법이 사연(四緣)으로부터 생한다」고 하는데, 어찌 불생이라 할 수 있는가. 사연이란 무엇인가.

「因緣次第緣，緣緣增上緣，

「인연(因緣), 차제연(次第緣), 연연(緣緣), 증상연(增上緣),

四緣生諸法，更無第五緣。」

네 가지 연이 제법을 생하니, 다시 제오연(第五緣)은 없다.」

一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。因緣名一切有為法；次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。

일체 모든 연은 이 네 가지 연 속에 수렴되어, 이 네 가지 연에 의하여 만물이 비로소 생한다. 인연은 일체 유위법을 가리키고, 차제연은 과거·현재 아라한(번뇌를 다 끊고 다시 생을 받지 않는 성자)의 최후심과 심소를 제외한 나머지 과거·현재의 심과 심소가 모두 그러하며, 연연과 증상연은 일체법에 두루 통한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「果為從緣生，為從非緣生？

「과(果)는 연(緣)으로부터 생하는가, 아니면 비연(非緣)으로부터 생하는가?

是緣為有果，是緣為無果？」

이 연은 이미 과가 있는가, 아니면 과가 없는가?」

若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？若謂有緣，是緣為有果、為無果？二俱不然。何以故？

만약 과가 있다 하면, 이 과는 연으로부터 생하는가 아니면 비연으로부터 생하는가. 만약 연이 있다 하면, 이 연은 이미 과가 있는가 아니면 과가 없는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가.

「因是法生果，是法名為緣；

「이 법이 과를 생하므로 이 법을 일러 연이라 한다.

若是果未生，何不名非緣？」

만약 이 과가 아직 생하지 않았다면, 어찌하여 비연이라 하지 않는가?」

諸緣無決定。何以故？若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。緣成由於果，以果後、緣先故。若未有果，何得名為緣？如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？是故果不從緣生。緣尚不生，何況非緣。復次：

각각의 연은 모두 결정성(決定性)이 없다. 어째서인가. 만약 과가 아직 생하지 않으면 이 때에는 연이라 하지 않고, 오직 눈으로 연으로부터 과를 생함을 보아야 비로소 그것을 연이라 부르기 때문이다. 연이 성립됨은 과에 의하는 것이며, 과는 뒤에 있고 연은 앞에 있다. 만약 아직 과가 없다면 무엇에 의하여 연이라 하겠는가. 예컨대 병(甁)은 수토(水土)가 화합해야 비로소 병이 생하여 나서, 병을 보고서야 비로소 수토 등이 병의 연임을 안다. 만약 병이 아직 생하지 않은 때에 어찌하여 수토 등을 비연이라 하지 않는가. 그러므로 과는 연으로부터 생하지 않는다. 연이라도 능히 생하지 못하는데 하물며 비연이랴. 또한 말한다.

「果先於緣中，有無俱不可。

「과가 만약 미리 연 가운데 있다면, 있다 해도 없다 해도 안 된다.

先無為誰緣，先有何用緣。」

먼저 없으면 뉘의 연인가. 먼저 이미 있으면 연을 또 무엇에 쓰는가?」

緣中先非有果、非無果。若先有果，不名為緣，果先有故。若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。

연 가운데 미리 과가 있는 것도 아니고 과가 없는 것도 아니다. 만약 미리 과가 있으면 연이라 하지 않으니, 과가 이미 먼저 있기 때문이다. 만약 미리 과가 없으면 또한 연이라 하지 않으니, 그것이 다른 물건을 생하지 않기 때문이다.

問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。

묻는 이가 말한다. 이미 일체 인연을 총체로 깨뜨렸으니, 지금 갈래갈래로 각각의 연을 깨뜨리는 것을 듣고자 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若果非有生，亦復非無生，

「과가 만약 「있음」으로부터 생하지 않고, 또한 「없음」으로부터도 생하지 않으며,

亦非有無生，何得言有緣？」

또한 「또 있고 또 없음」으로부터도 생하지 않는다면, 어찌 연 있다고 말할 수 있겠는가?」