중론 권제일

「若染及染者，先各成異相，

「만약 염 및 염자가 이전에 각각 이상을 성취하였다면,

既已成異相，云何而言合？」

이미 이상을 성취하였는데 어찌 또한 합을 말할 수 있겠는가?」

若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？復次：

만약 염과 염자가 이전에 각각 각별(各別)의 상을 성취하였다면, 그대가 지금 무엇에 의하여 억지로 합의 상을 말하는가. 또한 말한다.

「異相無有成，是故汝欲合；

「이상이 성립하지 않으므로 그대가 합하고자 하니,

合相竟無成，而復說異相。」

합의 상이 끝내 성취되지 않으면서도 또한 다시 이상을 말한다.」

汝已染、染者異相不成故，復說合相。合相中有過，染、染者不成。汝為成合相故，復說異相。汝自已為定，而所說不定。何以故？

그대가 염·염자의 이상이 성립하지 않기 때문에, 다시 입을 바꾸어 합의 상을 말한다. 합의 상 가운데도 과실이 있어서 염·염자가 여전히 성립하지 않는다. 그대는 합의 상을 성취시키기 위하여 다시 이상을 말한다. 그대 스스로는 이미 확정한 것으로 여기나, 말한 바는 확정되지 않았다. 어째서인가.

「異相不成故，合相則不成；

「이상이 성립하지 않으면 합의 상도 성립하지 않는다.

於何異相中，而欲說合相？」

어느 이상 가운데서 그대는 또한 합의 상을 말하고자 하는가?」

以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。汝於何異相中而欲說合相？復次：

여기에서 염·염자의 이상이 성립하지 않으므로 합의 상도 성립하지 않는다. 그대가 어느 이상 가운데서 또한 합의 상을 말하고자 하는가. 또한 말한다.

「如是染染者，非合不合成；

「이와 같이 염과 염자는 합으로도 불합으로도 성취할 수 없으며,

諸法亦如是，非合不合成。」

제법도 또한 그러하여, 합으로도 불합으로도 성취할 수 없다.」

如染，恚痴亦如是。如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。非先非後、非合非散等，因緣所成。

염이 그러한 것과 같이 진과 치도 또한 그러하다. 삼독이 그러한 것과 같이 일체 번뇌·일체법도 또한 그러하다. 앞도 아니고 뒤도 아니며, 합도 아니고 흩어짐도 아닌 등이 모두 인연의 성취한 바이다.

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살이 송을 짓고, 범지청목이 석을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

觀三相品第七(三十五偈)

관삼상품(觀三相品) 제칠 (서른다섯 게송)

問曰：經說有為法有三相：生、住、滅。萬物以生法生、以住法住、以滅法滅，是故有諸法。

묻는 이가 말한다. 경에서 유위법에 삼상(三相)이 있다 하였으니, 생·주·멸이다. 만물이 생의 법을 사용하여 생하고, 주의 법을 사용하여 주하고, 멸의 법을 사용하여 멸하므로, 제법이 있다.

答曰：不爾。何以故？三相無決定故。是三相為是有為能作有為相？為是無為能作有為相？二俱不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가. 삼상에 결정성이 없기 때문이다. 이 삼상이 유위이어야 비로소 유위의 상을 지을 수 있는가, 아니면 무위이어야 비로소 유위의 상을 지을 수 있는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가.

「若生是有為，則應有三相；

「만약 생이 유위이면 마땅히 또한 삼상이 있어야 하고,

若生是無為，何名有為相？」

만약 생이 무위이면 어찌 유위의 상이라 할 수 있겠는가?」

若生是有為，應有三相生住滅。是事不然。何以故？共相違故。相違者，生相應生法、住相應住法、滅相應滅法。若法生時，不應有住、滅相違法。一時則不然，如明闇不俱。以是故，生不應是有為法；住、滅相亦應如是。

만약 생이 유위이면 마땅히 삼상이 있어야 하니, 생·주·멸이다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 서로 상위(相違)하기 때문이다. 이른바 상위란, 생상은 법으로 하여금 생하게 해야 하고, 주상은 법으로 하여금 주하게 해야 하며, 멸상은 법으로 하여금 멸하게 해야 한다. 만약 법이 바야흐로 생할 때에는 마땅히 동시에 주·멸의 이러한 상위의 법이 있어서는 안 된다. 같은 시각에는 함께하지 못하니, 밝음과 어두움이 함께 존재하지 못함과 같다. 이러하므로 생은 유위법이어서는 안 되며, 주·멸의 상도 마땅히 이같이 보아야 한다.

問曰：若生非有為，若是無為，有何咎？

묻는 이가 말한다. 만약 생이 유위가 아니고 무위이면 무슨 과실이 있는가.

答曰：若生是無為，云何能為有為法作相。何以故？無為法無性故。因滅有為名無為，是故說不生不滅名無為相，更無自相。是故無法，不能為法作相，如兔角龜毛等不能為法作相。是故生非無為；住、滅亦如是。復次：

대답하는 이가 말한다. 만약 생이 무위이면 어찌 유위법을 위하여 상을 지을 수 있겠는가. 어째서인가. 무위법은 자성이 없기 때문이다. 유위를 멸하여야 비로소 무위라 하므로, 불생불멸을 무위의 상이라 하고, 다시는 스스로의 상이 없다. 그러므로 그것은 법이 없어서 법을 위하여 상을 짓지 못하니, 토각(兎角)·귀모(龜毛) 등이 법을 위하여 상을 짓지 못함과 같다. 그러므로 생은 무위가 아니며, 주·멸도 또한 그러하다. 또한 말한다.

「三相若聚散，不能有所相；

「삼상이 모이든 흩어지든 능히 상(相)할 바가 있을 수 없고,

云何於一處，一時有三相？」

어찌 같은 곳·같은 시각에 삼상이 있을 수 있겠는가?」

是生、住、滅相，若一一能為有為法作相？若和合能與有為法作相？二俱不然。何以故？若謂一一者，於一處中或有有相、或有無相，生時無住、滅，住時無生、滅，滅時無生、住。若和合者，共相違法，云何一時俱？若謂三相更有三相者，是亦不然。何以故？

이 생·주·멸의 상이 하나하나로써 능히 유위법을 위하여 상을 지을 수 있는가, 아니면 화합하여 능히 유위법을 위하여 상을 지을 수 있는가. 두 가지 모두 옳지 않다. 어째서인가. 만약 하나하나로써라 하면, 같은 곳 가운데 혹은 상 있는 것과 혹은 상 없는 것이 있게 되니, 생할 때는 주·멸이 없고, 주할 때는 생·멸이 없고, 멸할 때는 생·주가 없기 때문이다. 만약 화합이라 하면 서로 상위하는 법이 어찌 같은 시각에 모두 있을 수 있겠는가. 만약 삼상이 또한 따로 삼상이 있다 하면 이것도 옳지 않다. 어째서인가.

「若謂生住滅，更有有為相，

「만약 생·주·멸이 또한 따로 유위의 상이 있다고 하면,

是即為無窮，無即非有為。」

곧 무궁무진할 것이요, 만약 없으면 곧 유위가 아니다.」

若謂生、住、滅更有有為相，生更有生、有住、有滅。如是三相，復應更有相，若爾則無窮。若更無相，是三相則不名有為法，亦不能為有為法作相。

만약 생·주·멸이 또한 따로 유위의 상이 있다 하면, 생이 또한 생·주·멸이 있어야 한다. 이와 같이 삼상이 또한 마땅히 따로 상이 있으면 곧 무궁할 것이다. 만약 다시 상이 없으면 이 삼상은 유위법이라 하지 않고, 또한 유위법을 위하여 상을 짓지 못한다.

問曰：汝說三相為無窮。是事不然。生、住、滅雖是有為，而非無窮。何以故？

묻는 이가 말한다. 그대가 삼상이 무궁하다고 하는데 이 일은 옳지 않다. 생·주·멸은 비록 유위이나 무궁은 아니다. 어째서인가.

「生生之所生，生於彼本生，

「생생(生生)의 생하는 바는 저 본생(本生)을 생하고,

本生之所生，還生於生生。」

본생의 생하는 바는 또 돌이켜 저 생생을 생한다.」

法生時通自體七法共生：一法、二生、三住、四滅、五生生、六住住、七滅滅。是七法中，本生除自體，能生六法。生生能生本生，本生能生生生，是故三相雖是有為，而非無窮。

법이 생할 때 자체와 더불어 모두 일곱 법이 함께 생하니, 하나는 법이요, 둘은 생이요, 셋은 주요, 넷은 멸이요, 다섯은 생생이요, 여섯은 주주요, 일곱은 멸멸이다. 이 일곱 법 가운데 본생은 자체를 제하고는 나머지 여섯 법을 능히 생하고, 생생은 능히 본생을 생하고, 본생은 능히 생생을 생한다. 그러므로 삼상이 비록 유위이나 무궁은 아니다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若謂是生生，能生於本生；

「만약 이 생생이 능히 저 본생을 생한다고 하면,

生生從本生，何能生本生？」

생생은 본생으로부터 왔는데, 어찌 또한 능히 본생을 생하겠는가?」

若是生生能生本生者，是生生則不名從本生生。何以故？是生生從本生生，云何能生本生。復次：

만약 이 생생이 능히 본생을 생하면, 이 생생은 마땅히 본생으로부터 생하여 나온 것이라 하지 않아야 한다. 어째서인가. 이 생생은 본생으로부터 생하여 나온 것인데, 어찌 또한 능히 본생을 생하겠는가. 또한 말한다.

「若謂是本生，能生於生生；

「만약 이 본생이 능히 저 생생을 생한다고 하면,

本生從彼生，何能生生生？」

본생은 저 생으로부터 왔는데, 어찌 또한 능히 생생을 생하겠는가?」

若謂本生能生生生者，是本生不名從生生生。何以故？是本生從生生生，云何能生生生？生生法應生本生。而今生生不能生本生，生生未有自體，何能生本生？是故本生不能生生生。

만약 본생이 능히 생생을 생한다 하면, 이 본생은 마땅히 생생으로부터 생하여 나온 것이라 하지 않아야 한다. 어째서인가. 이 본생은 생생으로부터 생하여 나온 것인데, 어찌 또한 능히 생생을 생하겠는가. 생생이라는 법은 마땅히 본생을 생해야 한다. 그런데 지금 생생은 본생을 능히 생하지 못한다—생생이 아직 자체가 없는데 어찌 본생을 능히 생하겠는가. 그러므로 본생도 또한 생생을 능히 생하지 못한다.

問曰：是生生生時，非先非後能生本生，但生生生時能生本生。

묻는 이가 말한다. 이 생생이 생할 때, 먼저도 아니고 뒤도 아니게 본생을 생하되, 다만 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다.

答曰：不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가.

「若生生生時，能生於本生；

「만약 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다 하면,

生生尚未有，何能生本生？」

생생이 아직 없는데 어찌 능히 본생을 생하겠는가?」

若謂生生生時能生本生可爾，而實未有，是故生生生時不能生本生。復次：

만약 생생이 바야흐로 생할 때에 능히 본생을 생한다고 하면, 이 말은 가한 듯하나 실제로는 아직 없으므로, 생생이 바야흐로 생할 때에 본생을 능히 생하지 못한다. 또한 말한다.

「若本生生時，能生於生生；

「만약 본생이 바야흐로 생할 때에 능히 생생을 생한다 하면,

本生尚未有，何能生生生？」

본생이 아직 없는데 어찌 능히 생생을 생하겠는가?」

若謂是本生生時能生生生可爾，而實未有，是故本生生時不能生生生。

만약 본생이 바야흐로 생할 때에 능히 생생을 생한다고 하면, 이 말은 가한 듯하나 실제로는 아직 없으므로, 본생이 바야흐로 생할 때에 생생을 능히 생하지 못한다.

問曰：

묻는 이가 말한다.

「如燈能自照，亦能照於彼；

「등(燈)이 능히 스스로 비추기도 하고 또한 저쪽을 비추기도 함과 같이,

生法亦如是，自生亦生彼。」

생의 법도 또한 그러하여, 스스로 생하기도 하고 저쪽을 생하기도 한다.」

如燈入於闇室，照了諸物亦能自照。生亦如是，能生於彼亦能自生。

등이 어두운 방에 들어가 갖가지 물건을 비추고 또한 스스로도 비출 수 있음과 같이, 생도 또한 그러하여 능히 저쪽을 생하기도 하고 능히 스스로 생하기도 한다.

答曰：不然。何以故？

대답하는 이가 말한다. 그러하지 않다. 어째서인가.

「燈中自無闇，住處亦無闇，

「등 속에는 스스로 어두움이 없고, 그것이 있는 곳에도 어두움이 없으니,

破闇乃名照，無闇則無照。」

어두움을 깨야 비로소 비춤이라 하는데, 어두움이 없으면 곧 비춤이 없다.」

燈體自無闇，明所及處亦無闇，明闇相違故。破闇故名照，無闇則無照，何得言燈自照亦照彼？

등의 본체에는 스스로 어두움이 없고, 광명이 닿는 곳에도 어두움이 없으니, 밝음과 어두움이 서로 거역하기 때문이다. 어두움을 깨야 비로소 비춤이라 하는데, 어두움이 없으면 곧 비춤이 없는데, 어찌 등이 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다고 할 수 있겠는가.

問曰：是燈非未生有照，亦非生已有照，但燈生時能自照亦照彼。

묻는 이가 말한다. 이 등은 아직 생하지 않은 때에 비춤이 있는 것도 아니고, 생한 뒤에 비춤이 있는 것도 아니며, 다만 등이 바야흐로 생할 때에 능히 스스로 비추기도 하고 저쪽을 비추기도 한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「云何燈生時，而能破於闇？

「등이 바야흐로 생할 때에, 어찌 능히 어두움을 깨겠는가.

此燈初生時，不能及於闇。」

이 등이 갓 생할 때에는, 아직 어두움에 미치지 못한다.」

燈生時名半生半未生，燈體未成就，云何能破闇？又燈不能及闇，如人得賊乃名為破。若謂燈雖不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？

등이 바야흐로 생하는 것은 반은 생하고 반은 생하지 않음이라 하니, 등의 본체가 아직 성취되지 않았는데 어찌 능히 어두움을 깨겠는가. 게다가 등은 어두움에 미치지 못한다—사람이 도적을 잡아야 비로소 깼다 함과 같다. 만약 등이 비록 어두움에 이르지 못하면서도 능히 어두움을 깬다고 하면 이것도 옳지 않다. 어째서인가.