중론 권제일

有人雖信受分別說諸法，而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我，而不斷滅；雖說罪福無量劫數不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往來不絕，生滅故不常，相續故不斷。

어떤 사람은 비록 믿고 받아 제법을 분별하여 설하나, 단·상에 떨어지지 않는다. 경에서 설한 바와 같이, 오음이 무상·고·공·무아라 하나 단멸하지 않고, 비록 죄복이 무량겁수(劫數)에 잃어버리지 않는다 하나 항상이 아니다. 어째서인가. 이 법은 인과가 항상 생멸 상속하므로 왕래하여 끊이지 않기 때문이다. 생멸하므로 항상하지 않고, 상속하므로 끊어지지 않는다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若因果生滅，相續而不斷；

「만약 인과가 생멸 상속하여 끊어지지 않는다고 하면,

滅更不生故，因即為斷滅。」

멸하고서 다시 생하지 않으면, 인이 곧 단멸이다.」

若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？已滅不生故。復次：

만약 그대가 제법이 인과 상속하므로 끊어지지도 않고 항상하지도 않다고 한다면, 만약 멸한 법이 이미 멸하여 다시 생하지 않는다면, 이 인은 곧 단이다. 만약 인이 끊어지면 어찌 또한 상속이 있겠는가. 이미 멸하여 생하지 않기 때문이다. 또한 말한다.

「法住於自性，不應有有無；

「법이 자성에 머물면, 마땅히 있음도 없음도 없어야 하고,

涅槃滅相續，則墮於斷滅。」

열반이 상속을 멸하면, 곧 단멸에 떨어진다.」

法決定在有相中，爾時無無相，如瓶定在瓶相，爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相，無瓶時亦無失壞相。何以故？若無瓶則無所破，以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故？生滅相因待故。又有常等過故，是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故，雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝說因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若爾者，涅槃時應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：

법이 결정하여 있음의 상 가운데 있으면, 그 때에 없음의 상이 없으니, 병이 결정하여 병의 상 가운데 있으면 그 때에 실괴(失壞)의 상이 없음과 같다. 다만 병이 있는 동안에는 실괴의 상이 없고, 병이 없을 때에도 또한 실괴의 상이 없다. 어째서인가. 만약 병이 없으면 곧 괴할 수 있는 것이 없기 때문이다. 이 이치에 의하여 멸을 구하여 얻지 못하고, 멸을 떠나서도 또한 생이 없다. 어째서인가. 생멸이 서로 인대하기 때문이다. 또한 항상 등의 과실이 있으므로, 같은 법 위에 있음도 있고 없음도 있어서는 안 된다. 또한 그대가 이전에 인과가 생멸 상속하여, 비록 제법을 집착하여 받아도 단·상에 떨어지지 않는다고 하였다. 이 일은 옳지 않다. 어째서인가. 그대가 인과 상속하므로 삼유(三有)의 상속이 있다고 하고, 상속을 멸하면 곧 열반이라 한다. 만약 이러하다면 열반할 때에 마땅히 단멸에 떨어져야 하니, 삼유의 상속을 멸하였기 때문이다. 또한 말한다.

「若初有滅者，則無有後有；

「만약 초유(初有)가 멸하였다면, 곧 후유(後有)가 없고,

初有若不滅，亦無有後有。」

초유가 만약 멸하지 않았다면, 또한 후유가 없다.」

初有名今世有，後有名來世有。若初有滅次有後有，是即無因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一時有二有。是事不然，是故初有不滅無有後有。

초유란 금세의 유라 하고, 후유란 내세의 유라 한다. 만약 초유가 멸하고서 그 다음에 비로소 후유가 있다면 곧 무인이다. 이 일은 옳지 않으므로, 초유가 멸하고서야 비로소 후유가 있다고 할 수 없다. 만약 초유가 멸하지 않으면 또한 마땅히 후유가 없어야 한다. 어째서인가. 만약 초유가 아직 멸하지 않았는데 후유가 있다면, 곧 같은 시각에 두 유가 있는 것이요, 이 일은 옳지 않다. 그러므로 초유가 멸하지 않으면 후유가 없다.

問曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅時生。

묻는 이가 말한다. 후유는 초유가 멸함에 의하여야 비로소 생하는 것도 아니고, 또한 멸하지 않음에 의하여야 비로소 생하는 것도 아니며, 다만 멸할 때에 생한다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若初有滅時，而後有生者，

「만약 초유가 바야흐로 멸할 때에, 후유가 생한다면,

滅時是一有，生時是一有。」

멸할 때는 하나의 유이고, 생할 때는 하나의 유이다.」

若初有滅時後有生者，即二有一時俱：一有是滅時，一有是生時。

만약 초유가 바야흐로 멸할 때에 후유가 생한다면, 곧 두 유가 같은 시각에 함께 있는 것이니, 하나의 유는 멸할 때이고 하나의 유는 생할 때이다.

問曰：滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅時後有生。

묻는 이가 말한다. 멸시·생시의 두 유가 함께 하는 것은 옳지 않다. 다만 눈앞에 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생함을 볼 뿐이다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「若言於生滅，而謂一時者，

「만약 생멸 위에서 도리어 같은 시각이라 인정한다면,

則於此陰死，即於此陰生。」

곧 이 음(陰) 가운데서 죽고, 곧 이 음 가운데서 생하는 것이다.」

若生時滅時一時無二有，而謂初有滅時後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰生，不應餘陰中生。何以故？死者即是生者。如是死生相違法，不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有，但現見初有滅時後有生者，是事不然。復次：

만약 생시·멸시가 같은 시각이어서 두 유가 없다고 하면서, 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생한다고 하면, 지금 마땅히 어느 음 가운데 죽는지를 따라, 곧 이 음 가운데 생해야 하고, 마땅히 나머지 음 가운데 생해서는 안 된다. 어째서인가. 죽는 사람이 곧 생하는 사람이기 때문이다. 이와 같이 죽음과 생이 서로 거역하는 법은, 마땅히 같은 시각·같은 처소에 있어서는 안 된다. 그러므로 그대가 이전에 멸시·생시가 같은 시각이어서 두 유가 없고, 다만 눈앞에 초유가 바야흐로 멸하고 후유가 생함을 본다고 한 이 일은 옳지 않다. 또한 말한다.

「三世中求有，相續不可得，

「삼세 가운데서 유를 구하여도, 상속을 얻지 못하니,

若三世中無，何有有相續？」

만약 삼세 가운데 모두 유가 없다면, 어찌 또한 유의 상속이 있겠는가?」

三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有，當於何處有有相續？當知有有相續，皆從愚痴顛倒故有，實中則無。

삼유란 욕유·색유·무색유라 한다. 무시 생사 가운데 실지(實智)를 얻지 못하므로, 항상 삼유의 상속이 있다. 지금 삼세 가운데 여실히 추구하여도 구하여 얻지 못한다. 만약 삼세 가운데 유가 없다면, 마땅히 어디에 유의 상속이 있겠는가. 마땅히 안다, 유의 상속이 있음은 모두 우치 전도로부터 있는 것이요, 실 가운데는 없음을.

龍樹菩薩造梵志青目釋

용수보살이 송을 짓고, 범지청목이 석을 지었다.

姚秦三藏鳩摩羅什譯

후진·요진 시대의 삼장법사 구마라집이 번역했다.

觀如來品第二十二(十六偈)

관여래품(觀如來品) 제이십이 (열여섯 게송)

問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知號為法王，一切智人是則應有。

묻는 이가 말한다. 일체 세간의 존귀한 이로는 오직 여래(如來)의 정변지(正遍知)이니, 법왕이라 호칭하고, 일체지인(一切智人)이니, 이것이 마땅히 있어야 한다.

答曰：今諦思惟，若有應取；若無何所取？何以故？如來，

대답하는 이가 말한다. 지금 여실히 사유하면, 있어야 비로소 취할 것이요, 없으면 무엇을 취하겠는가. 어째서인가. 여래는,

「非陰不離陰，此彼不相在；

「음(陰)도 아니고 음을 떠나지도 않으며, 차(此)와 피(彼)가 서로 속하지 않고,

如來不有陰，何處有如來？」

여래는 음을 소유하지도 않는데, 어찌 또한 여래가 있겠는가?」

若如來實有者，為五陰是如來？為離五陰有如來？為如來中有五陰？為五陰中有如來？為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故。五陰生滅相，若如來是五陰，如來即是生滅相。若生滅相者，如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一，受者是如來、受法是五陰。是事不然，是故如來非是五陰。離五陰亦無如來，若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然，是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者，則為有異。若異者，即有如上常等過，是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上說過，是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過。是事不然，是故如來不有五陰。如是五種求不可得，何等是如來？

만약 여래가 실유하면, 오음이 곧 여래인가, 아니면 오음을 떠나 여래가 있는가, 아니면 여래 속에 오음이 있는가, 아니면 오음 속에 여래가 있는가, 아니면 여래가 오음을 소유하는가. 이러한 것들은 모두 옳지 않다. 오음은 여래가 아니다. 어째서인가. 생멸의 상이기 때문이다. 오음은 생멸의 상인데, 만약 여래가 오음이면 여래는 곧 생멸의 상이다. 만약 생멸의 상이면 여래에 무상·단멸 등의 과실이 있다. 또한 수자와 수의 법이 곧 하나가 되니, 수자는 여래요 수의 법은 오음이다. 이 일은 옳지 않으므로, 여래는 오음이 아니다. 오음을 떠나서도 여래가 없다. 만약 오음을 떠나 여래가 있다면 마땅히 생멸의 상이 없어야 한다. 만약 이러하다면 여래에 항상 등의 과실이 있다. 또한 안 등의 제근이 능히 보지 못하고 능히 알지 못하게 되는데, 이 일은 옳지 않다. 그러므로 오음을 떠나서도 여래가 없다. 여래 속에도 오음이 없다. 어째서인가. 만약 여래 속에 오음이 있다면, 기구 속에 과실이 있고 물속에 물고기가 있음과 같이, 곧 다름이 있게 된다. 만약 다르면 곧 위의 항상 등의 과실이 있으므로, 여래 속에 오음이 없다. 또한 오음 속에도 여래가 없다. 어째서인가. 만약 오음 속에 여래가 있다면, 상(床) 위에 사람이 있고 기구 속에 젖이 있음과 같이, 이와 같이 곧 분별 차이가 있어서, 위에서 설한 과실과 같으므로, 오음 속에 여래가 없다. 여래는 또한 오음을 소유하지도 않는다. 어째서인가. 만약 여래가 오음을 소유한다면, 사람이 자식을 둠과 같이, 이와 같이 곧 분별 차이가 있게 된다. 만약 이러하면 위의 과실이 있다. 이 일은 옳지 않으므로, 여래는 오음을 소유하지 않는다. 이와 같이 다섯 가지로 추구하여도 모두 얻지 못하는데, 무엇이 여래인가.

問曰：如是義求如來不可得，而五陰和合有如來。

묻는 이가 말한다. 이와 같이 이치에 따라 여래를 추구하면 얻지 못하겠으나, 오음이 화합하여 여래가 있다.

答曰：

대답하는 이가 말한다.

「陰合有如來，則無有自性；

「음이 화합하여야 비로소 여래가 있다면, 곧 자성이 없고,

若無有自性，云何因他有？」

만약 자성이 없다면, 어찌 타에 의하여야 있겠는가?」

若如來五陰和合故有，即無自性。何以故？因五陰和合有故。

만약 여래가 오음의 화합에 의하여야 있다면, 곧 자성이 없다. 어째서인가. 오음의 화합에 의하여야 있기 때문이다.

問曰：如來不以自性有，但因他性有。

묻는 이가 말한다. 여래는 자성에 의하여 있는 것이 아니고, 다만 타성에 의하여 있다.

答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性。又無相待因故，他性不可得，不可得故不名為他。復次：

대답하는 이가 말한다. 만약 자성이 없다면 어찌 타성에 의하여 있겠는가. 어째서인가. 타성도 또한 자성이 없기 때문이다. 또한 상대하는 인이 없어서, 타성을 구하여 얻지 못하고, 구하여 얻지 못하면 곧 타라 하지 않는다. 또한 말한다.

「法若因他生，是即為非我；

「법이 만약 타에 의하여 생하면, 이것이 곧 내가 아니고,

若法非我者，云何是如來？」

만약 법이 내가 아니면, 어찌 또한 여래이겠는가?」

若法因眾緣生，即無有我。如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我即無自體。我有種種名，或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有，即無自性，無自性故無我。若無我，云何說名如來？是故偈中說「法若因他生，是即為非我；若法非我者，云何是如來？」復次：

만약 법이 중연에 의하여 생하면 곧 내가 없다. 다섯 손가락에 의하여야 주먹이 있음과 같이, 이 주먹에는 자체가 없다. 이와 같이 오음에 의하여야 비로소 나라 하니, 이 나에는 자체가 없다. 나에게는 갖가지 이름이 있으니, 혹은 중생·인·천·여래 등이라 한다. 만약 여래가 오음에 의하여야 있다면 곧 자성이 없고, 자성이 없으므로 내가 없다. 만약 내가 없다면 어찌 또한 여래라 일컫겠는가. 그러므로 게송에서 말한다. 「법이 만약 타에 의하여 생하면, 이것이 곧 내가 아니고, 만약 법이 내가 아니면, 어찌 또한 여래이겠는가」라고. 또한 말한다.

「若無有自性，云何有他性？

「만약 자성이 없다면, 어찌 또한 타성이 있겠는가.

離自性他性，何名為如來？」

자성과 타성을 떠나서, 무엇을 여래라 하겠는가?」

若無自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此無故彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰為如來？復次：

만약 자성이 없다면 타성도 또한 마땅히 없어야 한다. 자성이 있기 때문에 비로소 타성이라 하니, 차(此)가 없으면 피(彼)도 또한 없다. 그러므로 자성·타성 두 가지가 모두 없다. 만약 자성·타성을 떠나면 누가 여래인가. 또한 말한다.

「若不因五陰，先有如來者，

「만약 오음에 의하지 않고, 이전에 이미 여래가 있다 하면,

以今受陰故，則說為如來。

지금 음을 수(受)한 까닭으로, 비로소 그를 여래라 설한다.

今實不受陰，更無如來法，

지금 실제로 음을 수함이 없는데, 더구나 여래라는 이 법이랴,

若以不受無，今當云何受？

만약 받지 않음에 의하여 없다면, 지금 또한 어찌 수하겠는가.

若其未有受，所受不名受，

만약 아직 수하지 않았다면, 수한 바를 수라 하지 않으니,

無有無受法，而名為如來。

수가 없는 법이면서 여래라 함은 없다.

若於一異中，如來不可得，

만약 하나와 다름 가운데서 여래를 구하여 얻지 못하고,

五種求亦無，云何受中有？

다섯 가지 추구로도 또한 없다면, 어찌 수 가운데 있겠는가.

又所受五陰，不從自性有，

또한 수한 바의 오음은, 자성으로부터 있지도 않으니,

若無自性者，云何有他性？」

만약 자성이 없다면, 어찌 또한 타성이 있겠는가?」

若未受五陰先有如來者，是如來今應受五陰已作如來，而實未受五陰時先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名為受，無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。復次：

만약 아직 오음을 수하지 않았는데 이전에 이미 여래가 있다면, 이 여래는 지금 마땅히 오음을 수하고서야 여래가 되어야 할 것이요, 실제로 아직 오음을 수하지 않은 때에 이전에 여래가 없었는데, 지금 또한 어찌 수하겠는가. 또한 오음을 수하지 않으면, 오음은 수라 하지 않고, 수 없는 것이면서 여래라 함은 없다. 또한 여래는 하나와 다름 가운데 구하여 얻지 못하고, 오음 가운데서도 다섯 가지 추구로 얻지 못한다. 만약 이러하다면, 어찌 오음 가운데 여래가 있다고 설하겠는가. 또한 수한 바의 오음도 자성으로부터 있는 것이 아니다. 만약 타성으로부터 있다고 하면, 자성으로부터 있는 것이 아닌데 어찌 타성으로부터 있겠는가. 어째서인가. 자성이 없고, 또한 타성도 없기 때문이다. 또한 말한다.

「以如是義故，受空受者空，

「이러한 이치에 의하여, 수(受)가 공하고 수자(受者)가 공한데,

云何當以空，而說空如來？」

어찌 또한 공을 사용하여 공의 여래를 설할 수 있겠는가?」

以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？

이 이치에 따라 사유하면, 수 및 수자가 모두 공하다. 만약 수가 공하다면, 어찌 공의 수를 사용하여 공의 여래를 설할 수 있겠는가.

問曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？

묻는 이가 말한다. 그대가 수가 공하고 수자가 공하다고 인정한다면, 곧 결정적으로 공이 있는 것이 아닌가.