中論 巻第一

有人雖信受分別說諸法，而不墮斷常。如經說五陰無常苦空無我，而不斷滅；雖說罪福無量劫數不失，而不是常。何以故？是法因果常生滅相續故往來不絕，生滅故不常，相續故不斷。

ある人は信受して諸法を分別説くといえども、断・常に堕せず。経の上に五陰は無常・苦・空・無我と説くも断滅せず、罪福は無量劫数に失せざると説くも常にあらざるが如し。なぜか。この法は因果常に生滅相続するがゆえに、往来絶えず。生滅するがゆえに常ならず、相続するがゆえに断ぜず。

答曰：

答える者曰く、

「若因果生滅，相續而不斷；

「もし因果生滅相続して断ぜざると言うならば、

滅更不生故，因即為斷滅。」

滅してさらに生ぜざれば、因はすなわち断滅なり。」

若汝說諸法因果相續故不斷不常。若滅法已滅更不復生，是則因斷。若因斷，云何有相續？已滅不生故。復次：

もしあなたが諸法は因果相続するがゆえに不断不常と説くならば、もし滅の法がすでに滅してさらに生ぜざれば、この因はすなわち断である。もし因が断ぜば、どうしてなお相続があらんか。すでに滅して生ぜざるがゆえである。さらにいえば、

「法住於自性，不應有有無；

「法が自性に住せば、有・無は有るべきではない。

涅槃滅相續，則墮於斷滅。」

涅槃に於いて相続を滅せば、すなわち断滅に堕せん。」

法決定在有相中，爾時無無相，如瓶定在瓶相，爾時無失壞相。隨有瓶時無失壞相，無瓶時亦無失壞相。何以故？若無瓶則無所破，以是義故滅不可得。離滅故亦無生。何以故？生滅相因待故。又有常等過故，是故不應於一法而有有無。又汝先說因果生滅相續故，雖受諸法不墮斷常。是事不然。何以故？汝說因果相續故有三有相續，滅相續名涅槃。若爾者，涅槃時應墮斷滅，以滅三有相續故。復次：

法が決定して有の相の中にあれば、その時に無の相なし。瓶が決定して瓶の相の中に在るが如く、その時に失壊の相なし。なお瓶有る時には失壊の相なく、瓶なき時にも失壊の相なし。なぜか。もし瓶なければ、破すべきものなきがゆえである。この義理に因って、滅は求めて得られない。滅を離れてまた生なし。なぜか。生滅は互いに相因待するがゆえである。また常等の過失が有るがゆえに、同一の法の上に既に有りてまた無有るべきではない。またあなたは先前に因果生滅相続すると説いて、執受して諸法あれども断・常に堕せずとした。この事は当らない。なぜか。あなたは因果相続するがゆえに三有の相続有り、相続を滅するを涅槃と名づくと説く。もしこのようであれば、涅槃の時にすなわち断滅に堕すべきである。三有の相続を滅するがゆえである。さらにいえば、

「若初有滅者，則無有後有；

「もし初有が滅せば、すなわち后有なし。

初有若不滅，亦無有後有。」

初有がもし滅せざれば、また后有なし。」

初有名今世有，後有名來世有。若初有滅次有後有，是即無因。是事不然，是故不得言初有滅有後有。若初有不滅，亦不應有後有。何以故？若初有未滅而有後有者，是則一時有二有。是事不然，是故初有不滅無有後有。

初有とは、今世有と名づく。后有とは、来世有と名づく。もし初有が滅して其次に后有有れば、すなわち無因である。この事は当らない。ゆえに初有が滅してこそ后有有ると言うこと能わず。もし初有が滅せざれば、また后有有るべきではない。なぜか。もし初有がまだ滅せざるに后有有れば、すなわち同一時に二つの有有り。この事は当らない。ゆえに初有は滅せず、后有なし。

問曰：後有不以初有滅生、不以不滅生，但滅時生。

問う者曰く、后有は初有の滅するに因ってこそ生ずるのでもなく、また滅せざるに因って生ずるのでもない。ただ滅する時に生ず。

答曰：

答える者曰く、

「若初有滅時，而後有生者，

「もし初有がまさに滅するに、しかる後生有れば、

滅時是一有，生時是一有。」

滅する時に一の有有り、生ずる時に一の有有らん。」

若初有滅時後有生者，即二有一時俱：一有是滅時，一有是生時。

もし初有がまさに滅するに后有の生有れば、すなわち二つの有が同一時に俱り在る。一つの有は滅する時、一つの有は生ずる時である。

問曰：滅時生時二有俱者則不然。但現見初有滅時後有生。

問う者曰く、滅時・生時に二つの有が俱り在るは当らない。ただ現前に初有がまさに滅するに后有生ずるを見る。

答曰：

答える者曰く、

「若言於生滅，而謂一時者，

「もし生滅の上に於いて同一時と認むるを説くならば、

則於此陰死，即於此陰生。」

すなわちこの一陰に於いて死し、すなわちこの一陰に於いて生ぜん。」

若生時滅時一時無二有，而謂初有滅時後有生者，今應隨在何陰中死，即於此陰生，不應餘陰中生。何以故？死者即是生者。如是死生相違法，不應一時一處。是故汝先說滅時生時一時無二有，但現見初有滅時後有生者，是事不然。復次：

もし生時・滅時は同一時にして並びに二つの有なしと言いながら、初有がまさに滅するに后有生ずと言うならば、いま当にどの一陰の中に随って死するか、すなわちこの一陰に於いて生ずべきで、その余の陰の中に生ずべきではない。なぜか。死する人はすなわち生ずる人なればがゆえである。このように死と生と相い違する法は、同一時・同一処所であるべきではない。ゆえにあなたが先前に滅時・生時は同一時にして並びに二つの有なし、ただ現前に初有がまさに滅するに后有生ずるを見ると説くは、この事は当らない。さらにいえば、

「三世中求有，相續不可得，

「三世の中に於いて有を求めて、相続は求めて得られず。

若三世中無，何有有相續？」

もし三世の中に皆なければ、どうしてなお有の相続があらんか。」

三有名欲有、色有、無色有。無始生死中不得實智故，常有三有相續。今於三世中諦求不可得。若三世中無有，當於何處有有相續？當知有有相續，皆從愚痴顛倒故有，實中則無。

三有とは、欲有・色有・無色有と名づく。無始の生死の中に実智を得ざるがゆえに、常に三有の相続有り。いま三世の中に如実に推し求めて、得られない。もし三世の中に有なければ、どこに在りて有の相続が有るべきか。知るべし、有の相続有るは皆愚癡顛倒に随ってこそ有る。実の中にはすなわちなし。

龍樹菩薩造梵志青目釋

龍樹菩薩が頌を造り、梵志青目が釈を作す。

姚秦三藏鳩摩羅什譯

後秦・姚秦時代の三蔵法師鳩摩羅什が翻訳。

觀如來品第二十二(十六偈)

観如来品第二十二（十六首の偈）

問曰：一切世中尊，唯有如來正遍知號為法王，一切智人是則應有。

問う者曰く、一切の世間の尊は、ただ如来の正遍知、法王と号し、一切智人なり。これすなわち有るべきである。

答曰：今諦思惟，若有應取；若無何所取？何以故？如來，

答える者曰く、いま如実に思惟せん。もし有れば、こそ取るべきである。もし無ければ、何を取らんか。なぜか。如来は、

「非陰不離陰，此彼不相在；

「陰ではなく、陰を離れず、此と彼とは相い在らず。

如來不有陰，何處有如來？」

如来は並びに陰を有せず。どうしてなお如来があらんか。」

若如來實有者，為五陰是如來？為離五陰有如來？為如來中有五陰？為五陰中有如來？為如來有五陰。是事皆不然。五陰非是如來。何以故？生滅相故。五陰生滅相，若如來是五陰，如來即是生滅相。若生滅相者，如來即有無常斷滅等過。又受者受法則一，受者是如來、受法是五陰。是事不然，是故如來非是五陰。離五陰亦無如來，若離五陰有如來者，不應有生滅相。若爾者，如來有常等過。又眼等諸根不能見知，但是事不然，是故離五陰亦無如來。如來中亦無五陰。何以故？若如來中有五陰，如器中有果、水中有魚者，則為有異。若異者，即有如上常等過，是故如來中無五陰。又五陰中無如來。何以故？若五陰中有如來，如床上有人、器中有乳者，如是則有別異，如上說過，是故五陰中無如來。如來亦不有五陰。何以故？若如來有五陰，如人有子，如是則有別異。若爾者，有如上過。是事不然，是故如來不有五陰。如是五種求不可得，何等是如來？

もし如来が実有れば、五陰がすなわち如来か。それとも五陰を離れて如来有るか。それとも如来の中に五陰有るか。それとも五陰の中に如来有るか。それとも如来が五陰を有するか。これら皆当らない。五陰は如来ではない。なぜか。生滅の相なればがゆえである。五陰は生滅の相である。もし如来が五陰なれば、如来はすなわち生滅の相である。もし生滅の相なれば、如来には無常・断滅等の過失有る。また受者と受の法とはすなわち一となる。受者は如来、受の法は五陰。この事は当らない。ゆえに如来は五陰ではない。五陰を離れてもまた如来なし。もし五陰を離れて如来有れば、生滅の相有るべきではない。もしこのようであれば、如来に常等の過失有る。また眼等の諸根は見ること能わず、知ること能わざるべきである。しかるにこの事は当らない。ゆえに五陰を離れてもまた如来なし。如来の中にも五陰なし。なぜか。もし如来の中に五陰有れば、器具の中に果有り、水の中に魚有るが如く、すなわち異有る。もし異なれば、上の常等の過失有る。ゆえに如来の中に五陰なし。また五陰の中にも如来なし。なぜか。もし五陰の中に如来有れば、床上に人有り、器具の中に乳有るが如く、このようであればすなわち分別差異有り。上に説いた過失の如し。ゆえに五陰の中に如来なし。如来もまた五陰を有せず。なぜか。もし如来が五陰を有せば、人の子有るが如く、このようであればすなわち分別差異有り。もしこのようであれば、上の過失有る。この事は当らない。ゆえに如来は五陰を有せず。このように五種に推し求めて皆得られない。何を以てか如来と為さんか。

問曰：如是義求如來不可得，而五陰和合有如來。

問う者曰く、このように義理に随って如来を推し求めて得られざるに、五陰和合して如来有る。

答曰：

答える者曰く、

「陰合有如來，則無有自性；

「陰和合してこそ如来有れば、すなわち自性なし。

若無有自性，云何因他有？」

もし自性なければ、どうして他に因って有らんか。」

若如來五陰和合故有，即無自性。何以故？因五陰和合有故。

もし如来が五陰和合に因ってこそ有れば、すなわち自性なし。なぜか。五陰和合に因ってこそ有るがゆえである。

問曰：如來不以自性有，但因他性有。

問う者曰く、如来は並びに自性に因って有るのではなく、ただ他性に因って有る。

答曰：若無自性，云何因他性有？何以故？他性亦無自性。又無相待因故，他性不可得，不可得故不名為他。復次：

答える者曰く、もし自性なければ、どうして他性に因って有らんか。なぜか。他性もまた自性なきがゆえである。また相待の因なく、他性は求めて得られない。求めて得られざれば、他と名づけない。さらにいえば、

「法若因他生，是即為非我；

「もし法が他に因って生ぜば、これはすなわち我ではない。

若法非我者，云何是如來？」

もし法が我でなければ、どうしてなお如来ならんか。」

若法因眾緣生，即無有我。如因五指有拳，是拳無有自體。如是因五陰名我，是我即無自體。我有種種名，或名眾生、人、天、如來等。若如來因五陰有，即無自性，無自性故無我。若無我，云何說名如來？是故偈中說「法若因他生，是即為非我；若法非我者，云何是如來？」復次：

もし法が衆縁に因って生ぜば、すなわち我なし。五指に因ってこそ拳有るが如く、この拳に自体なし。このように五陰に因ってこそ我と名づく。この我に自体なし。我に種種の名字有る。あるいは衆生・人・天・如来等と名づく。もし如来が五陰に因ってこそ有れば、すなわち自性なし。自性なきがゆえに無我。もし無我なれば、どうしてなお如来と名づくと言えようか。ゆえに偈に言う。「もし法が他に因って生ぜば、これはすなわち我ではない。もし法が我でなければ、どうしてなお如来ならんか」と。さらにいえば、

「若無有自性，云何有他性？

「もし自性なければ、どうしてなお他性があらんか。

離自性他性，何名為如來？」

自性と他性を離れて、何をか如来と名づけん。」

若無自性，他性亦不應有。因自性故名他性，此無故彼亦無，是故自性、他性二俱無。若離自性、他性，誰為如來？復次：

もし自性なければ、他性もまた有るべきではない。自性有るがゆえにこそ他性と名づくがゆえである。此なければ、彼もまたなし。ゆえに自性・他性の両様ともになし。もし自性・他性を離れて、誰をか如来と為さんか。さらにいえば、

「若不因五陰，先有如來者，

「もし五陰に因らずして、先前にすでに如来有り、

以今受陰故，則說為如來。

いま陰を受くるに因って、こそ彼を如来と説く。

今實不受陰，更無如來法，

いま実に受陰なく、さらに如来という法なし。

若以不受無，今當云何受？

もし不受なるがゆえになければ、いまなおどうして受けんか。

若其未有受，所受不名受，

もしまだ受けざれば、受くる所は受と名づけない。

無有無受法，而名為如來。

並びに無受の法にして如来と名づくことなし。

若於一異中，如來不可得，

もし一・異の中に於いて如来を求めて得られざれば、

五種求亦無，云何受中有？

五種に推し求めてもまたなし。どうして受の中に於いて有らんか。

又所受五陰，不從自性有，

また受くる所の五陰は、並びに自性に随って有るのではない。

若無自性者，云何有他性？」

もし自性なければ、どうしてなお他性があらんか。」

若未受五陰先有如來者，是如來今應受五陰已作如來，而實未受五陰時先無如來，今云何當受？又不受五陰者，五陰不名為受，無有無受而名為如來。又如來一異中求不可得，五陰中五種求亦不可得。若爾者，云何於五陰中說有如來？又所受五陰，不從自性有。若謂從他性有。若不從自性有。云何從他性有？何以故？以無自性故，又他性亦無。復次：

もしまだ五陰を受けざるに先前にすでに如来有れば、この如来はいま五陰を受けてこそ如来を作すべきである。しかるに実にまだ五陰を受けざる時に先前に如来なし。いまなおどうして受けんか。また五陰を受けざれば、五陰は受と名づけない。並びに無受にして如来と名づくことなし。また如来は一・異の中に求めて得られず、五陰の中に五種に推し求めても得られない。もしこのようであれば、どうして五陰の中に如来有ると言えようか。また受くる所の五陰は、並びに自性に随って有るのではない。もし他性に随って有ると説くならば、もし自性に随って有るのでなければ、どうして他性に随って有らんか。なぜか。自性なきがゆえに、また他性もなきがゆえである。さらにいえば、

「以如是義故，受空受者空，

「かかる義理に因って、受は空、受者も空。

云何當以空，而說空如來？」

どうしてなお空を用いて空の如来を説くことができようか。」

以是義思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受而說空如來？

この義理に随って思惟すれば、受および受者は皆空である。もし受が空なれば、どうして空の受を用いて空の如来を説くことができようか。

問曰：汝謂受空、受者空，則定有空耶？

問う者曰く、あなたは受空・受者空と認める。それでは決定して空有るか。