孔丛子 · 제3권

費子陽【魯大夫家臣】謂子思曰吾念宗周將滅泣涕不可禁也子思曰然此亦子之善意也夫能以智知可知而不能以智知未可知危之道也今以一人之身憂世之不治而泣涕不禁是憂河水之濁而以泣清之也其為無益莫大焉故防子去殷紀季入齊良知時也唯能不憂世之亂而患身之不治者可與言道矣

비자양【노나라 대부의 가신】이 자사에게 말했다. 「내가 종주가 장차 멸할 것을 생각하니, 체루가 그치지 않습니다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 이것도 그대의 좋은 뜻이다. 지혜로써 알 수 있는 곳을 알 수 있어도, 지혜로써 아직 알 수 없는 곳을 알 수 없는 것은, 위험한 길이다. 지금 한 사람의 몸으로써 세도가 다스려지지 않음을 근심하여, 체루가 그치지 않는 것은, 하수가 흐림을 근심하여 눈물로 그것을 맑게 하려는 것과 같아서, 이익이 없음은 이보다 큰 것이 없다. 그래서 미자는 은을 떠났고, 기계는 제나라에 들어갔다 —— 진실로 시세를 안 것이다. 오직 능히 세상의 어지러움을 근심하지 않고, 자신이 다스려지지 않음을 근심하는 사람이라야, 그와 길을 말할 수 있다.」

齊王戮其臣不辜謂子思曰吾知其不辜而適觸吾忿故戮之以為不足傷義也子思曰文王葬枯骨而天下知仁商紂斬朝渉而天下稱暴夫義者不必徧利天下也暴者不必盡虐海內也以其所施而觀其意民乃去就焉今君因心之忿遷戮不辜以為無傷於義此非臣之所敢知也王曰寡人實過乃今聞命請改之

제왕이 죄 없는 신하를 죽이고, 자사에게 말했다. 「나는 그가 무죄임을 알았으나, 마침 나의 노함을 범했으므로 죽였다. 의를 상하기에 족하지 않다고 여겼다.」 자사가 말했다. 「문왕이 마른 뼈를 거두어 묻으니, 천하가 그를 인하다고 알았다. 상주가 아침에 물을 건너는 사람을 베어 죽이니, 천하가 그를 포악하다고 칭했다. 의를 행하는 자는 반드시 이익을 천하에 두루 주지 않고, 포학한 자는 반드시 학대를 해내에 두루 베풀지 않는다. 다만 그가 시행하는 곳을 보아 그의 심의를 관찰하면, 백성이 여기에서 거취를 결정한다. 지금 그대는 마음의 노함으로 인하여, 노함을 옮겨 죄 없는 사람을 죽이고, 의에 상함이 없다고 한다. 이것은 신이 감히 인동할 바가 아니다.」 제왕이 말했다. 「과인이 실로 그릇되었다. 오늘에 이르러 비로소 가르침을 들었다. 나로 하여금 고치게 하시오.」

衛公子交見於子思曰先生聖人之後執清髙之操天下之君子莫不服先生之大名也交雖不敏竊慕下風願師先生之行幸顧恤之子思曰公子不宜也夫清髙之節不以私自累不以利煩意擇天下之至道行天下之正路今公子紹康叔之緒處戰伐之世當務收英雄保其疆土非所以明臧否立規檢修匹夫之行之時也衛公子交饋馬四乗於子思曰交不敢以此求先生之歡而辱先生之潔也先生久降於鄙土蓋為賔主之餼焉子思曰伋寄命以來度身以服衛之衣量腹以食衛之粟矣又且朝夕受酒脯及祭燔之賜衣食已優意氣已定以無行志未敢當車馬之貺禮雖有爵賜人不逾父兄今重違公子之盛防則有失禮之僣焉若何公子曰交已言於君矣荅曰不可為人子者三賜不及車馬公子曰我未之聞也謹受教

위 공자 교가 자사를 뵈어 말했다. 「선생은 성인의 후예요, 청고한 조수를 지키고 있다. 천하의 군자가 선생의 큰 이름에 복부하지 않는 이가 없다. 교는 비록 불민하나, 사적으로 하풍을 앙모하여, 바라건대 선생의 행위로써 스승으로 삼고자 한다. 그대의 고휼을 바란다.」 자사가 말했다. 「공자는 이와 같이 해서는 안 된다. 청고한 절은, 사사로움으로 인하여 자기를 끌어내리지 않고, 이익으로 인하여 심의를 번요하게 하지 않으며, 천하의 지극히 바른 길을 가리고, 천하의 지극히 바른 길을 간다. 지금 공자는 강숙의 통서를 계승하여, 전벌의 세상에 처한다. 마땅히 힘써 영웅을 수람하고, 강토를 보수해야 할 때요, 논론하여 장부하고, 규구를 세우며, 필부의 행을 수식할 때가 아니다.」 위 공자 교가 자사에게 네 필의 말을 보내 이르되 —— 「교가 감히 이것으로써 선생의 환심을 구하여 선생의 깨끗함을 욕되게 하지 않는다. 다만 선생이 오래 이 비루한 땅에 내려 계시니, 임시로 빈주 사이의 희식으로 삼으라.」 자사가 말했다. 「긍이 명을 맡겨 온 뒤로, 몸을 헤아려 위나라의 옷을 입고, 배를 헤아려 위나라의 좁쌀을 먹으며, 또한 조석으로 주포와 제육의 상사를 받는다. 의식이 이미 넉넉하고, 의기가 이미 안정되었다. 출행할 타산이 없으므로, 감히 이 거마의 하사를 감당하지 못한다. 예가 비록 작위를 따라 사람에게 내리는 것이 있지만, 또한 부형을 넘지 않는다. 지금 만일 다시 공자의 성의를 거스르면, 곧 예를 잃는 참월이 있다. 어떻게 하겠는가.」 공자가 이르되 —— 「교가 이미 국군에게 말씀드렸다.」 자사가 대답했다. 「안 됩니다. 남의 아들이 되는 자는, 세 번의 상사도 거마에 미치지 않는다.」 공자가 이르되 —— 「나는 일찍이 듣지 못했다. 삼가 가르침을 받겠습니다.」

穆公欲相子思子思不願將去魯魯君曰天下之王亦猶寡人也去將安之子思荅曰蓋聞君子猶鳥也疑之則舉今君既疑矣又以已限天下之君臣竊為言之過也

목공이 자사를 승상으로 삼으려 했으나, 자사가 원하지 않아, 장차 노나라를 떠나려 했다. 노군이 말했다. 「천하의 왕도 또한 과인과 같다. 떠나서 능히 어느 곳으로 가겠는가.」 자사가 대답했다. 「듣건대 —— 군자는 새와 같아서, 한 번 의심받으면 곧 날아간다. 지금 그대는 이미 의심했다. 또한 자기로써 천하의 군신을 한정한다. 신이 사적으로 이 말이 과분하다고 여긴다.」

齊王謂子思曰先生名髙於海內吐言則天下之士莫不屬耳目今寡人慾相梁起起也名少願先談説之也子思曰天下之士所以屬耳目者欲伋之言是非當也今君使伋虛談於起則天下之士必改耳目矣耳目既改又無益於起是兩有喪也故不敢承命齊君曰起之不賢何也子思曰君豈未之知乎厚於財物必薄於徳自然之道也今起以貪成富聞於諸侯而無救施之惠焉以好色聞於齊國而無男女之別焉有一於此猶受其咎而起二之能無累乎王曰寡人之言實過願先生赦焉

제왕이 자사에게 이르되 —— 「선생의 이름이 해내에 높다. 한 번 입을 열면 천하의 선비가 이목을 세우지 않는 이가 없다. 지금 과인이 양기를 승상으로 삼으려 한다. 양기는 명성이 작다. 그대가 먼저 그를 위하여 이야기해 주기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「천하의 선비가 이목을 세우는 까닭은, 긍의 말이 시비가 득당하기를 원하기 때문이다. 지금 그대가 긍으로 하여금 허공을 빌려 양기를 말하게 하면, 천하의 선비가 반드시 이목을 바꿀 것이다. 이목이 바뀌면, 양기에게도 또한 이익이 없다. 이것은 양쪽이 모두 손실이다. 그래서 감히 명을 따르지 않는다.」 제군이 이르되 —— 「양기가 어질지 않다면, 왜인가.」 자사가 이르되 —— 「그대는 어찌 아직 모르는가. 재물에 후하면 반드시 덕에 박하다. 이것은 자연의 도리이다. 지금 양기는 탐욕으로써 부를 이루어, 제후에 이름낫다. 그러나 구시의 은혜가 없다. 호색으로써 제나라에 이름낫다. 그러나 남녀의 분별이 없다. 그 가운데 한 가지가 있어도 오히려 허물을 받는다. 양기는 두 가지를 모두 갖추었다. 능히 겸루가 없겠는가.」 제왕이 이르되 —— 「과인의 말이 실로 과분하다. 선생의 사면을 바란다.」

子思見老萊子老萊子聞穆公將相子思老萊子曰若子事君將何以為乎子思曰順吾性情以道輔之無死亡焉老萊子曰不可順子之性也子性剛而傲不肖又且無所死亡非人臣也子思曰不肖故人之所傲也夫事君道行言聽則何所死亡道不行言不聽則亦不能事君所謂無死亡也老萊子曰子不見夫齒乎齒堅剛卒盡相磨舌柔順終以不弊子思曰吾不能為舌故不能事君

자사가 노래자를 뵈러 갔다. 노래자가 목공이 장차 자사를 승상으로 삼으려 함을 듣고 이르되 —— 「만일 그대가 군주를 섬기면, 장차 어떻게 하겠는가.」 자사가 이르되 —— 「나의 성정을 따라, 길로써 그를 보좌한다. 죽음이 없다.」 노래자가 이르되 —— 「그대의 성정을 따라서는 안 된다. 그대는 성품이 굳세어 불초한 사람을 오시한다. 그런데 죽음이 없는 것은, 신하가 아니다.」 자사가 이르되 —— 「불초는, 바로 사람이 오시하는 까닭이다. 군주를 섬김에, 길이 행해지고 말이 들리면, 오히려 무슨 죽음이 있겠는가. 길이 행해지지 않고 말이 듣혀지지 않으면, 또한 능히 군주를 섬기지 못한다. 이른바 죽음이 없다는 것은, 곧 이것이다.」 노래자가 이르되 —— 「그대는 이를 보지 않았는가. 이는 견강하여, 마침내 서로 갈아 다한다. 혀는 유순하여, 시종 상하지 않는다.」 자사가 이르되 —— 「나는 능히 혀가 되지 못한다. 그래서 능히 군주를 섬기지 못한다.」

小爾雅第十一

소이아제십일

廣詁一

광고일

淵懿邃頥深也封巨莫莽艾祁大也頒賦鋪敷布也蓋戴燾蒙冒覆也鍾崇府最積灌聚檏叢也閱捜履庀具也攻為話相旬宰營匠治也蠲祓禋屑潔也勿蔑防曼末沒無也隆巢岸峻髙也逼尼附切局鄰傅戚近也邵媚防伐美也賢裒繁優饒夥多也幾蔡模臬法也【蔡取蓍龜義亦法也】爰換變貿交更易也生造奏詣進也索寒探裒鉤掠採略也開徹接通達也固歴彌宿舊尚久也彌愈滋強益也赫斁爽曉昕著讃曙明也皆附襲就因也封畛際限疆略界也承苐班列次也戶悛格扈止也【戶取其闔礙悛取其改皆止之義】幽曀闇昩也最冗自質要也疆窮充竟也而乃爾若汝也控彎挽引也承賛涼助佐也尋由以用也要防集載成也肆赴防疾也造之如適也掇督撫拾也肆子燼餘也拓斥啟闢開也杜實充牣塞也實牣滿也奬率勵勸也勤勉事力也經屑省過也闕缺間隙也迭遞交更也剗沒滅也黔驪黝黒也縞皓素白也彤縕朱也溢沉滅沒也載功物事也

연·의·수·이, 모두 깊을 뜻한다. 봉·거·막·망·애·기, 모두 큼을 뜻한다. 반·부·포·부, 모두 베풂을 뜻한다. 개·대·도·몽·모, 모두 덮음을 뜻한다. 종·숭·부·최·적·관·취·박·총, 모두 쌓고 모음을 뜻한다. 열·수·리·비, 모두 갖춤을 뜻한다. 공·위·화·상·순·재·영·장, 모두 다스림을 뜻한다. 견·불·인·설, 모두 깨끗함을 뜻한다. 물·멸·만·말·몰, 모두 없음을 뜻한다. 융·소·안·준, 모두 높음을 뜻한다. 핍·니·부·절·국·린·부·척, 모두 가까움을 뜻한다. 소·미·벌, 모두 아름다움을 뜻한다. 현·부·번·우·요·과, 모두 많음을 뜻한다. 기·채·모·얼, 모두 법을 뜻한다.【채는 시구의 뜻을 취하니, 또한 법이다.】 원·환·변·무·교·경, 모두 바꿈을 뜻한다. 생·조·주·예, 모두 나아감을 뜻한다. 색·한·탐·부·구·략·채·략, 모두 구함을 뜻한다. 개·철·접, 모두 통달함을 뜻한다. 고·력·미·숙·구·상, 모두 오래고 오램을 뜻한다. 미·유·자·강, 모두 더함을 뜻한다. 혁·탁·상·효·흔·저·찬·서, 모두 밝음을 뜻한다. 개·부·습·취, 모두 의함을 뜻한다. 봉·진·제·한·강·략, 모두 경계를 뜻한다. 승·제·반·렬, 모두 차례를 뜻한다. 호·천·격·호, 모두 그침을 뜻한다.【호는 닫히고 막힘의 뜻을 취하고, 천은 고침의 뜻을 취한다. 모두 그침이다.】 유·예·암·매, 모두 어두움을 뜻한다. 최·용·자·질, 모두 요약을 뜻한다. 강·궁·충, 모두 다함을 뜻한다. 이·내·이·약, 모두 너를 뜻한다. 공·만·만, 모두 당김을 뜻한다. 승·찬·량·조, 모두 도움을 뜻한다. 심·유·이, 모두 씀을 뜻한다. 요·집·재, 모두 이룸을 뜻한다. 사·부, 모두 빠름을 뜻한다. 조·지·여, 모두 감을 뜻한다. 탈·독·무, 모두 주움을 뜻한다. 사·자·신, 모두 남김을 뜻한다. 척·척·계·벽, 모두 통함을 뜻한다. 두·실·충·인, 모두 막음을 뜻한다. 실·인, 모두 가득 참을 뜻한다. 장·솔·려, 모두 권면함을 뜻한다. 근·면·사, 모두 힘씀을 뜻한다. 경·설·성, 모두 지남을 뜻한다. 궐·결·간, 모두 빈틈을 뜻한다. 질·체·교, 모두 갈림을 뜻한다. 참·몰, 모두 멸함을 뜻한다. 현·금·려·유, 모두 검음을 뜻한다. 고·호·소, 모두 흰색을 뜻한다. 동·온, 모두 붉음을 뜻한다. 일·침·멸, 모두 잠김을 뜻한다. 재·공·물, 모두 일을 뜻한다.

廣言二

광언이

晏明陽也旰晏晩也筭麗數也□艾老也僉皆同也交校報也舒布展也翥舉也索略求也奚害何也裡度居也周浹匝也充該備也列厥陳也轓輈輿也廢措置也駕乗凌也收戢斂也禁録也掌司主也偏贅屬也麗著思也載略行也沓襲合也抵享當也庚徹通也修舒長也校戰交也謁復白也勑質正也商蔑末也延衍散也末沒終也仳辨別也菲涼薄也復旋還也祖翼送也走叩我也姓命孥子也諧籲和也悛寤覺也憾猜恨也艾盡止也忿也奸犯也汩猾亂也縮續抽也暨防及也苞跋本也肆臬極也睇題視也犯肆突也束縻縛也肆從逐也放投棄也莽蕪草也暴映曬也焮也晞烯幹也廸蹟蹈也衍演廣也袤從長也荷擔也仍再也徇歸也工官也稽考也顛殞也躋陞也戕殘也截也闢除也慁患也譴責也間非也順退也抗禦也靳取也戱也褊狹也惎忌也沮疑也虧損也毀壞也判散也蔽斷也交俱也俘罰也夷傷也枳害也締閉也靡細也辨使也牧臨也甞試也頼羸也若乃也嗟發聲也奏為也振救也庸償也賈價也贍足也曹偶也麗兩也驟數也逞快也越逺也姑且也哿可也釋觧也庸善也薦重也登升也勵勉也赫顯也韙是也丕莊也佞才也暨息也話言也願謹也豐豐也都盛也腆厚也肆緩也競逐也紀基也惎忌教也整願也愸強也薄廹也燀炊也資取也質信也餼饋也慿依也藉藉也際接也閡限也廬寄也萃集也簉倅也尤恠也瞢慚也索空也素故也視此也偟徃也矜惜也狃忲也覬望也何任也御侍也殿慎也選擇也宣示也

안·명, 모두 양을 뜻한다. 간·안, 모두 늦음을 뜻한다. 산·려, 모두 수를 뜻한다. □·애, 모두 늙음을 뜻한다.（저본은 이 글자가 결손하다.） 첨·개, 모두 같음을 뜻한다. 교·교, 모두 갚음을 뜻한다. 서·포, 모두 펼침을 뜻한다. 저, 이것은 듦을 뜻한다. 색·략, 모두 구함을 뜻한다. 해·해, 모두 어찌를 뜻한다. 리·도, 모두 거처를 뜻한다. 주·협, 모두 두루 돎을 뜻한다. 충·해, 모두 갖춤을 뜻한다. 열·궐, 모두 베풂을 뜻한다. 번·주, 모두 수레를 뜻한다. 폐·조, 모두 둠을 뜻한다. 가·승, 모두 능월함을 뜻한다. 수·집, 모두 거둠을 뜻한다. 금, 이것은 기록을 뜻한다. 장·사, 모두 주인을 뜻한다. 편·췌, 모두 부속을 뜻한다. 려·착, 모두 생각을 뜻한다. 재·략, 모두 행함을 뜻한다. 답·습, 모두 합함을 뜻한다. 저·향, 모두 마땅함을 뜻한다. 경·철, 모두 통함을 뜻한다. 수·서, 모두 긺을 뜻한다. 교·전, 모두 사귐을 뜻한다. 알·부, 모두 고함을 뜻한다. 칙·질, 모두 바름을 뜻한다. 상·멸, 모두 끝을 뜻한다. 연·연, 모두 흩어짐을 뜻한다. 말·몰, 모두 마침을 뜻한다. 비·변, 모두 나눔을 뜻한다. 비·량, 모두 엷음을 뜻한다. 부·선, 모두 돌아옴을 뜻한다. 조·익, 모두 보냄을 뜻한다. 주·고, 모두 나를 뜻한다. 성·명·노, 모두 자식을 뜻한다. 해·우, 모두 화함을 뜻한다. 천·오, 모두 깨달음을 뜻한다. 감·시, 모두 한함을 뜻한다. 애·진, 모두 그침을 뜻한다. 분, 이것은 분노. 간, 이것은 범함. 율·활, 모두 어지러움을 뜻한다. 축·속, 모두 뽑음을 뜻한다. 기, 이것은 미침. 포·발, 모두 근본을 뜻한다. 사·얼, 모두 지극함을 뜻한다. 체·제, 모두 봄을 뜻한다. 범·사, 모두 돌출을 뜻한다. 속·미, 모두 묶음을 뜻한다. 사·종, 모두 쫓음을 뜻한다. 방·투, 모두 버림을 뜻한다. 망·무, 모두 풀을 뜻한다. 폭·영, 모두 말림을 뜻한다. 흔·희·희, 모두 마름을 뜻한다. 적·적, 모두 밟음을 뜻한다. 연·연, 모두 넓음을 뜻한다. 무·종, 모두 긺을 뜻한다. 하, 이것은 멈. 잉, 이것은 다시. 순, 이것은 돌아감. 공, 이것은 벼슬. 계, 이것은 고찰. 전, 이것은 죽음. 제, 이것은 오름. 장, 이것은 해함. 절, 이것은 끊음. 벽, 이것은 제함. 혼, 이것은 걱정. 견, 이것은 책망. 간, 이것은 그름. 순, 이것은 물러남. 항, 이것은 막음. 근, 이것은 취함. 희, 이것은 희롱. 편, 이것은 좁음. 기, 이것은 꺼림. 저, 이것은 의심. 휴, 이것은 손상. 훼, 이것은 허물. 판, 이것은 흩어짐. 폐, 이것은 끊음. 교, 이것은 함께. 부, 이것은 벌함. 이, 이것은 상함. 지, 이것은 해함. 체, 이것은 닫음. 미, 이것는 가늘음. 변, 이것은 쓰임. 목, 이것은 임함. 상, 이것은 시험. 뢰, 이것은 여윔. 약, 이것은 이에. 차, 이것은 소리 냄. 주, 이것은 함. 진, 이것은 구함. 용, 이것은 갚음. 고, 이것은 값. 첨, 이것은 족함. 조, 이것은 짝. 려, 이것은 둘. 취, 이것은 자주. 령, 이것은 쾌함. 월, 이것은 멂. 고, 이것은 일시. 가, 이것은 옳음. 석, 이것은 풂. 용, 이것은 착함. 천, 이것은 겹침. 등, 이것은 오름. 려, 이것은 힘씀. 혁, 이것은 드러남. 위, 이것은 옳음. 비, 이것은 장중. 녕, 이것은 재주. 기, 이것은 쉼. 화, 이것은 말. 원, 이것은 삼감. 풍, 이것은 풍성. 도, 이것은 성함. 전, 이것은 두터움. 사, 이것은 늦춤. 경, 이것은 다툼. 기, 이것은 근본. 기, 이것은 가르침을 꺼림. 정, 이것은 원함. 강, 이것은 강함. 박, 이것는 핍박. 소화, 이것은 밥 지음. 자, 이것은 취함. 질, 이것은 믿음. 희, 이것은 보냄. 빙, 이것은 의지. 차, 이것은 빌림. 제, 이것은 이음. 애, 이것은 한계. 려, 이것은 기거. 췌, 이것은 모임. 차, 이것은 곁가지. 우, 이것은 괴이. 몽, 이것은 부끄러움. 색, 이것은 빔. 소, 이것은 옛것. 시, 이것은 이것. 황, 이것은 감. 긍, 이것은 아낌. 뉴, 이것은 탐욕. 기, 이것은 바람. 하, 이것은 짐짊. 어, 이것은 시중듦. 전, 이것은 삼감. 선, 이것은 가림. 선, 이것은 보임.

廣訓三

광훈삼

諸之乎也旃焉也惡乎於何也烏乎吁嗟也吁嗟嗚呼也有所嘆美有所傷痛隨事有義也無念念也無寧寧也無顯顯也不承承也不肖不似也繩之譽之也詰朝明旦也遐不黃耉言夀考也公孫碩膚徳音不瑕道成王大美聲稱逺也鄂不韡韡言韡韡也我從事獨賢勞事獨多也魴鱮甫甫語其大也麀鹿麌麌語其眾也海物維錯錯雜也雜毛曰犛雜防曰繪雜言曰哤

제는, 「지호」의 합음이다. 전은, 「언」이다. 오호는, 「우하」이다. 오호는, 우차이다. 우차는, 곧 오호이다. 탄미하는 곳이 있고, 상통하는 곳이 있어, 일을 따라 각각 의의가 있다. 무념은, 곧 념이다. 무영은, 곧 영이다. 무현은, 곧 현이다. 불승은, 곧 승이다. 불초는, 불사이다. 그를 승하는 것은, 그를 칭예한다. 갈조는, 내일 아침이다. 「가불황구」는, 장수하여 잘 마침을 말한다. 「공손석부·덕음불가」는, 성왕의 큰 아름다움·성명이 멀리 전함을 말한다. 「악불휘휘」는, 휘휘하여 광명함을 말한다. 「아종사독현」은, 노고한 일이 홀로 많음을 말한다. 「방서부부」는, 그것이 큼을 말한다. 「우록우우」는, 그것이 많음을 말한다. 「해물유착」의 착은, 잡이다. 잡털을 모라 하고, 잡색을 회라 하고, 잡언을 망이라 한다.

廣義四

광의사

凡無夫無妻通謂之寡寡夫曰焭寡婦曰妾婦之賤者謂之屬婦屬逮也逮婦之名言其防也非分而得謂之幸詰責以辭謂之讓男女不以禮交謂之上曰烝下曰報勞曰通不直失節謂之慙慙愧也面慙曰戁心慙曰恧體慙曰逡

대저 남편이 없고·아내가 없는 것은, 두루 과라 칭한다. 아내 없는 남자를 경이라 하고, 남편 없는 여자를 리라 한다. 첩부 가운데 천하고 비한 것을 속부라 한다. 속은 체이다 —— 연대하여 부인의 이 이름을 띠어, 그녀를 편차라 한다. 분내에 마땅히 얻을 것이 아닌데 얻는 것을, 행이라 한다. 언사로써 힐책하는 것을, 양이라 한다. 남녀가 예를 따르지 않고 교왕하는 것을, 음이라 한다 —— 위에 대한 음을 증이라 하고, 아래에 대한 음을 보이라 하며, 평배의 서로 음을 통이라 한다. 곧지 않고 절을 잃는 것을, 참이라 한다. 참은 곧 괴이다. 얼굴의 참을 난이라 하고, 마음의 참을 눅이라 하며, 몸의 참을 순이라 한다.

廣名五

광명오

諱死謂之大行死而復生謂之大蘇疾甚謂之阽請天子命曰未可以戚先王請諸侯命曰未可以近先君請大夫命曰未可以從先子空棺謂之櫬有屍謂之柩饋死者謂之賵衣服謂之襚埋柩謂之殔【羊至切】殔坎謂之池壙謂之竁下棺謂之窆填竁謂之封宰冢也壟塋也無主之謂之殤

죽음을 꺼려 말하는 것을, 대행이라 한다. 죽었다가 다시 사는 것을, 대소라 한다. 병이 위독한 것을 첨이라 한다. 천자를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선왕을 근심하게 할 수 없다」고 한다. 제후를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선군에 가까울 수 없다」고 한다. 대부를 위하여 명을 청하는 것은, 「아직 선자를 따를 수 없다」고 한다. 빈 관을 친이라 하고, 시체가 있는 것을 구라 한다. 죽은 자에게 보내는 것을 봉이라 하고, 의복을 수라 한다. 관구를 얕게 묻는 것을 시라 하고【음은 양지절】, 시의 구덩이를 지라 하고, 묘혈을 천이라 하고, 관을 내리는 것을 폄이라 하고, 천을 메우는 것을 봉이라 한다. 재는 곧 무덤이요, 롱은 곧 묘역이다. 신주 없는 귀를 상이라 한다.

廣服六

광복육

治絲曰織織繒也麻紵葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麄者曰素葛之精者曰絺麄者曰綌在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也題頭也顛顔顙額也璽謂之印紱謂之綬襜褕謂之童容【亦云蔽膝】布褐而紩之謂之藍縷【紩縫也】袴謂之褰蔽膝謂之袡帶之垂者謂之厲大巾謂之冪覆帳謂之幄幄幕也簀床第也大扇謂之翣杖謂之梃鍵謂之籥【亦作鑰】棊局謂之奕在足謂之履履尊者曰達履謂之金舄而金絇也

실을 다스리는 것을 직이라 하고, 짜서 이룬 것은 증이다. 삼·저·갈을 포라 한다. 포는 통명이다. 광은 솜이다. 솜 가운데 가는 것을 광이라 한다. 증 가운데 정한 것을 고라 하고, 고 가운데 거친 것을 소라 한다. 갈 가운데 정한 것을 세갈이라 하고, 거친 것을 추갈이라 한다. 머리 위에 쓰는 것을 원복이라 한다. 변모는 태고의 포관이요 —— 관례를 행한 뒤에 버리는 것이다. 제는 머리요, 전·안·상은 이마다. 새를 인이라 하고, 발을 수라 한다. 첨유를 동용이라 한다【또한 폐슬이라 한다】. 포갈을 깁고 깁은 것을 남루라 한다【질은 깁는 것이다】. 고를 건이라 하고, 폐슬을 염이라 하며, 띠자의 아래로 드리운 부분을 여라 한다. 대건을 멱이라 하고, 덮는 장을 악이라 한다. 악은 곧 막이다. 책은 상제다. 큰 부채를 삽이라 하고, 지팡이를 정이라 하며, 건을 약이라 한다【또한 약으로 한다】. 바둑판을 혁이라 한다. 발 위에 신는 것을 리라 하고, 존자의 리를 달리라 하며, 또한 금석이라 한다. 금으로 꾸민 구가 있다.

廣器七

광기칠

射有張布謂之侯侯中者謂之鵠鵠中者謂之正正方二尺正中者謂之方六寸棘防也鏚斧也幹瞂盾也戈句子防也【倪結切瞂房越切】刅之削謂之室室謂之鞞珌鞞之飾也矢服謂之弢小船謂之艇艇之小者曰防船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈車轅上者謂之轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之鳥啄累綆繘也縚索也大者謂之索小者謂之繩詘而戾之為防樛而紾之為絏垌地也墉牆謂之陴髙平謂之太原汪池也水之北謂之汭澤之廣謂之衍

사례에 포를 펴는 것을 후라 하고, 후의 중심을 곡이라 하며, 곡의 중심을 정이라 한다. 정은 네모 이 척이다. 정의 중심을 질이라 한다. 질은 네모 육 촌이다. 극은 극이요, 혁은 도끼다. 간·발은 방패다.【발의 음은 방월절.】 과는 구자극이다. 칼의 칼집을 실이라 하고, 실을 병이라 하며, 필은 병 위의 꾸민 물건이다. 화살을 담는 기물을 도라 한다. 작은 배를 정이라 하고, 정 가운데 더 작은 것을 차라 한다. 뱃머리를 축이라 하고, 뱃꼬리를 노라 하며, 노를 요라 한다. 수레 언 위의 가로 나무를 형이라 하고, 언을 주라 하며, 진을 침이라 하고, 각을 간이라 한다. 형은 곧 액이요, 액 위의 것을 조줄이라 한다. 누경은 긷는 줄이요, 도는 노다. 큰 것을 삭이라 하고, 작은 것을 승이라 한다. 굽어서 비트는 것을 규라 하고, 규하여 꼬는 것을 설이라 한다. 동은 평지요, 성 위의 낮은 성을 비라 한다. 높고 평탄한 것을 태원이라 한다. 왕은 못이다. 물의 북면을 예라 한다. 못의 넓고 넓은 것을 연라 한다.

廣物八

광물팔

藁謂之稈稈謂之芻生曰糓謂之粒菜謂之蔬禾穗謂之穎截穎謂之銍拔心曰揠拔根曰擢把謂之秉秉四曰筥筥十曰棘實謂之棗桑之實謂之葚柞之實謂之橡

고를 간이라 하고, 간을 추라 한다. 난 것을 곡이라 하고, 만든 것을 립이라 한다. 채를 소라 한다. 벼 이삭을 영이라 하고, 이삭을 베어 자르는 것을 질이라 한다. 심을 뽑는 것을 압이라 하고, 뿌리를 뽑는 것을 탁이라 한다. 한 줌을 병이라 하고, 네 병을 거라 하며, 열 거를 종이라 한다. 극의 열매를 조라 하고, 뽕의 열매를 심이라 하며, 상수리의 열매를 상이라 한다.

廣烏九

광오구

去隂就陽者謂之陽烏鳩鴈是也純黒而反哺者謂之烏小而腹下白不反哺者謂之鴉烏白項而群飛者謂之燕烏白脰烏也鴉烏鸒也【鸒斯也亦曰鷝鶋】

음한 곳을 떠나 양지로 가는 것을 양오라 한다 —— 구·안이 곧 이것이다. 순수히 검어서 반포하는 것을 오라 한다. 작고 배 아래가 희며 반포하지 않는 것을 아라 한다. 오 가운데 흰 목이며 떼로 나는 것을 연오라 한다 —— 곧 백두오이다. 아오는 곧 역이다.【역사는 또한 필거라 한다.】

廣獸十

광수십

豕彘也彘豬也其子曰豚豕之大者謂之豜小者謂之豵鳥之所乳謂之巢雞雉所乳謂之窠鹿之所息謂之潛潛槮也積柴水中而魚舍焉

시는 곧 체요, 체는 곧 저다. 그 새끼를 돈이라 한다. 저의 큰 것을 견이라 하고, 작은 것을 종이라 한다. 새가 새끼를 기르는 곳을 소라 하고, 닭과 꿩이 새끼를 기르는 곳을 과라 한다. 사슴이 쉬는 곳을 잠이라 한다. 잠은 곧 섶을 물에 잠겨 고기를 유인하고, 섶을 물속에 쌓아 고기를 깃들이게 하는 것이다.

度

도

跬一舉足也倍跬謂之歩【司馬法六尺為歩倍跬乃其大畧】四尺謂之仞倍仞謂之尋尋舒兩肱也倍尋謂之常五尺謂之墨倍墨謂之丈倍丈謂之端倍端謂之兩倍兩謂之疋疋有謂之束【禮纁五兩以兩為束毎束兩兩卷之二丈防合則成疋凡十卷為五束以應天九地十之數與此制異焉】

규는 한 발을 듦이다. 두 규를 보(步)라 한다.【『사마법』은 육 척으로써 보로 삼는다. 두 규는 그 대략이다.】 사 척을 인이라 하고, 두 인을 심이라 한다. 심은 두 팔을 펴 벌린 길이다. 두 심을 상이라 한다. 오 척을 묵이라 하고, 두 묵을 장이라 하며, 두 장을 단이라 하고, 두 단을 량이라 하며, 두 량을 필이라 한다. 필은 또한 속이라 하는 것이 있다.【예 —— 흑백과 천강백 다섯 량이요, 량으로써 속을 삼는다. 매 속은 두 량을 말아 올리고, 이 장을 맞추어 합하면 곧 필이 된다. 모두 열 권이 되어 다섯 속으로 하고, 이로써 천구지십의 수에 응한다. 여기의 제도와 같지 않다.】

量

량

一手之盛謂之溢兩手謂之掬掬四謂之豆豆四謂之之區區四謂之釡釡二有半謂之藪藪二有半謂之缶缶二謂之鐘鍾二謂之秉秉十六斛

한 손에 담아 넘침을 일이라 하고, 두 손을 국이라 하며, 네 국을 두라 하고, 네 두를 구라 하며, 네 구를 부라 하고, 두 부 반을 수라 하며, 두 수 반을 부라 하고, 두 부를 종이라 하며, 두 종을 병이라 한다. 병은 십육 곡이다.

衡

형

二十四銖曰兩兩有半曰防倍防曰舉倍舉曰鋝鋝謂之鍰鍰四兩謂之斤斤十謂之衡衡有半謂之秤秤二謂之鈞鈞四謂之石石四謂之鼓

이십사 수를 량이라 하고, 량의 반을 첩이라 하며, 두 첩을 거라 하고, 두 거를 율이라 한다. 율을 환이라 한다. 네 환을 근이라 하고, 열 근을 형이라 하며, 형의 반을 칭이라 하고, 두 칭을 균이라 하며, 네 균을 석이라 하고, 네 석을 고라 한다.

孔叢子捲上

공총자 권상

孔叢子卷中漢孔鮒撰公孫龍第十二

공총자 권중 한 공부 지음 공손룡제십이

公孫龍者平原君之客也好刑名以白馬為非白馬或謂子髙曰【子髙孔穿之字孔箕之子伋之孫】此人小辨而毀太道子盍往正諸子髙曰大道之悖天下之交往也吾何病焉或曰雖然子為天下故往也子髙適趙與龍防平原君家謂之曰僕居魯遂聞下風而髙先生之行也願受業之日乆矣然所不取於先生者獨不取先生以白馬為非白馬爾誠去非白馬之學則穿請為弟子公孫龍曰先生之言悖也龍之學正以白馬非白馬者也今使龍去之則龍無以教矣令龍為無以教而乃學於龍不亦悖乎且夫學於龍者以智與學不逮也今教龍去白馬非白馬是先教也而後師之不可也先生之所教龍者似齊王之問尹文也齊王曰寡人甚好士而齊國無士尹文曰今有人於此事君則忠事親則孝交友則信處鄉則順有此四行者可謂士乎王曰善是真吾所謂士者也尹文曰王得此人肯以為臣乎王曰所願不可得也尹文曰使此人於廣庭大眾之中見侮而不敢闘王將以為臣乎王曰夫士也見侮而不闘是辱則寡人不以為臣矣尹文曰雖見侮而不闘是未失所以為士也然而王不以為臣則鄉所謂士者乃非士乎夫王之令殺人者死傷人者刑民有畏王令故見侮終不敢闘是全王之法也而王不以為臣是罰之也且王以不敢闘為辱必以敢闘為榮是王之所賞吏之所罰也上之所是法之所非也賞罰是非相與曲謬雖古黃帝固所不能治也齊王無以應且白馬非白馬者乃子先君仲尼之所取也龍聞楚王張繁弱之弓載忘歸之矢以射蛟兕於雲夢之囿反而防其弓左右請求之王曰止也楚人遺弓楚人得之又何求乎仲尼聞之曰楚王仁義而未遂亦曰人得之而已矣何必楚乎若是者仲尼異楚人於所謂人也夫是仲尼之異楚人於所謂人而非龍之異白馬於謂馬悖也先生好儒術而非仲尼之所取也欲學而使龍去所以教雖百龍之智固不能當前也子髙莫之應退而告人曰言非而博巧而不理此固吾所不答也異日平原君防眾賔而延子髙平原君曰先生聖人之後也不逺千里來顧臨之慾去夫公孫子白馬之學今是非未分而先生飜然欲髙逝可乎子髙曰理之至精者則自明之豈任穿之退哉平原君曰至精之説可得聞乎答曰其説皆取之經傳不敢以意春秋記六鶂退飛覩之則六察之則鶂鶂猶馬也六猶白也覩之得見其白察之則知其馬色以名別內由外顯謂之白馬名實當矣若以絲麻加之女工為緇素青黃色名雖殊其質則一是以詩有素絲不曰絲素禮有緇布不曰布緇牛武此類甚眾先舉其色後名其質萬物之所同聖賢之所常也君子之謂貴當物理不貴繁辭若尹文之折齊王之所言與其法錯故也穿之所説於公孫子髙其智悅其行也去白馬之説智行固存是則穿未失其所師者也稱此云云沒其理矣是楚王之言楚人亡弓楚人得之先君夫子探其本意欲以示廣其實狹之故曰不如亦曰人得之而已也是則異楚王之所謂楚非異楚王之所謂人也以此為喻乃相擊切矣凡言人者總謂人也亦猶言馬者總謂馬也楚自國也白自色也欲廣其人宜在去楚欲正名色不宜去白忱察此理則公孫之辨破矣平原君曰先生言於理善矣因顧謂眾賔曰公孫子能答此乎燕客史由對曰辭則有焉理則否矣

공손룡은 평원군의 문객이다. 형명을 좋아하여, 「백마는 백마가 아니다」를 주장한다. 어떤 이가 자고에게 말했다.【자고는 공천의 자요, 공기의 아들·공긍의 현손이다.】 「이 사람이 작은 변으로써 대도를 무너뜨린다. 그대는 어찌 가서 그를 바로잡지 않는가.」 자고가 이르되 —— 「대도가 거스름을 받으면, 천하 사람이 모두 가서 서로 다투어 변할 것이다. 내가 어찌 반드시 이것으로써 병으로 삼겠는가.」 그 사람이 이르되 —— 「그러하더라도, 그대가 천하를 위하여 생각하면, 오히려 한 번 가시오.」 자고가 조나라에 이르러, 평원군의 집에서 공손룡과 회견하여, 그에게 이르되 —— 「복이 노에 살면서, 멀리 하풍을 듣고 선생의 행사를 추고한다. 바라건대 업을 받은 지 이미 오래다. 그러나 선생에게서 취하지 않는 곳은, 다만 선생의 『백마는 백마가 아니다』의 이 한 조를 취하지 않을 뿐이다. 과연 『백마는 백마가 아니다』의 배움을 버리면, 천은 곧 제자가 되기를 청한다.」 공손룡이 이르되 —— 「선생의 말이 패했다. 용의 학문은 바로 『백마는 백마가 아니다』로써 근본을 삼는다. 지금 용으로 하여금 그것을 버리게 하면, 용은 가르칠 것이 없다. 용으로 하여금 가르칠 것이 없게 하면서도, 오히려 용에게 배우려 하는 것은, 또한 패하지 않는가. 하물며 용에게 배우는 사람은, 지혜와 배움이 미치지 못함으로 인한다. 지금 용을 가르쳐 『백마는 백마가 아니다』를 버리게 하는 것은, 이것이 먼저 와서 나를 가르치고, 그런 뒤에야 나로써 스승으로 삼는 것이다. 이것은 안 된다. 선생이 용을 가르치는 곳은, 제왕이 윤문에게 물은 것과 같다. 제왕이 이르되 —— 『과인이 심히 선비를 좋아한다. 제나라에는 그러나 선비가 없다.』 윤문이 이르되 —— 『지금 한 사람이 있다. 군주를 섬기면 곧 충하고, 어버이를 섬기면 곧 효하며, 벗과 사귀면 곧 믿고, 고을에 처하면 곧 순하다. 이 네 행이 있다. 이로써 선비라 칭할 수 있는가.』 왕이 이르되 —— 『좋다. 이것이 참으로 내가 이르는 선비다.』 윤문이 이르되 —— 『왕이 이 사람을 얻어, 기꺼이 그로써 신하로 삼겠는가.』 왕이 이르되 —— 『바라는 곳이나 얻지 못한다.』 윤문이 이르되 —— 『만일 이 사람이 넓은 뜰과 많은 무리 가운데서, 속이고 욕보여도 감히 싸우지 않으면, 왕은 오히려 그로써 신하로 삼겠는가.』 왕이 이르되 —— 『선비가 속이고 욕보여도 싸우지 않는 것은, 치욕이다. 과인은 곧 그로써 신하로 삼지 않겠다.』 윤문이 이르되 —— 『속이고 욕보여도 싸우지 않더라도, 선비가 되는 조건을 잃지 않았다. 그러나 왕이 그로써 신하로 삼지 않으면, 곧 조금 전에 이른 선비는, 바로 선비가 아닌가. 왕의 법령 —— 사람을 죽이면 사형에 처하고, 사람을 상하면 형을 쓴다. 백성이 왕의 법령을 두려워한다. 그래서 속이고 욕보여도 시종 감히 싸우지 않는다. 이것은 왕의 법을 보전한다. 왕은 그러나 그로써 신하로 삼지 않는다. 이것은 그를 징벌한다. 하물며 왕이 감히 싸우지 않음으로써 욕으로 삼고, 반드시 감히 싸움으로써 영으로 삼는다. 이것은 왕이 상하는 곳이요, 바로 관리가 벌하는 곳이다. 위가 긍정하는 곳이요, 바로 법이 부정하는 곳이다. 상벌과 시비가 서로 착오한다. 비록 고대의 황제라도 또한 다스릴 수 없을 것이다.』 제왕이 대답할 말이 없었다. 하물며 『백마는 백마가 아니다』는, 바로 그대의 선군 중니가 취한 곳이다. 용이 듣건대 —— 초왕이 번약의 활을 당기고, 망귀의 화살을 메워, 운몽의 동산에서 교시를 쐈다. 돌아와서 활을 잃었다. 좌우가 가서 찾기를 청했다. 왕이 이르되 —— 『반드시 그럴 필요 없다. 초 사람이 활을 잃고, 초 사람이 그것을 얻는다. 또 무엇을 찾겠는가.』 중니가 이를 듣고 이르되 —— 『초왕이 인의하나 아직 끝에 이르지 못했다. 또한 사람이 그것을 얻는다고 말하면 족하다. 어찌 반드시 초라고 하겠는가.』 이와 같이, 중니는 이것이 초 사람을 이른바 『사람』 안에서 분별해 낸 것이다. 중니가 초 사람을 사람 안에서 분별해 낸 것을 긍정하면서도, 용이 백마를 말 안에서 분별해 낸 것을 부정하는 것은, 이것이 패이다. 선생은 유술을 좋아하면서도, 중니가 취한 곳을 부정한다. 배우려 하면서도, 용으로 하여금 가르칠 수 있는 것의 물건을 버리게 한다. 비록 백 개의 용의 지혜가 있더라도, 또한 눈앞의 이 일에 대면할 방법이 없다.」 자고가 대답하지 않고, 물러나 내려가 사람에게 고하여 이르되 —— 「말이 옳지 않으면서도 넓고 넓고, 교묘하면서도 이치에 합하지 않는다. 이것이 본래 내가 대답하지 않는 곳이다.」 다른 날, 평원군이 여러 빈객을 모아 자고를 연청했다. 평원군이 이르되 —— 「선생은 성인의 후예요, 천 리를 멀다 하지 않고 와서 돌림했다. 공손자의 『백마』의 배움을 버리려 한다. 지금 시비가 아직 나뉘어 밝아지지 않았는데, 선생이 도리어 번연히 높이 날아 떠나려 한다. 됩니까.」 자고가 이르되 —— 「이치가 지극히 정한 곳에 이르면, 스스로 장차 밝아질 것이다. 어찌 천이 물러남을 쓰겠는가.」 평원군이 이르되 —— 「지극히 정한 설법을, 들을 수 있습니까.」 자고가 대답했다. 「설법은 모두 경전에서 취한다. 감히 사의를 쓰지 않는다. 『춘추』가 『육익이 물러나 난다』를 기록한다 —— 멀리 보면 이것이 여섯이요, 자세히 살피면 이것이 익이다. 익은 마치 말이요, 육은 마치 흰색이다 —— 멀리 보면 그 흰색을 볼 수 있고, 자세히 살피면 비로소 그것이 말임을 안다. 안이 밖에서 드러나면, 이를 백마라 부른다. 이름과 실이 서로 해당한다. 만일 견과 삼을 여공에게 주어 이로써 치·소·청·황을 만들게 하면, 색과 이름은 같지 않더라도, 질은 도리어 하나이다. 그래서 『시』에 『소사』가 있고 『사소』라 하지 않는다. 예에 『치포』가 있고 『포치』라 하지 않는다. 성우·현모, 이 부류가 심히 많다 —— 먼저 그 색을 들고, 뒤에 그 질을 칭한다. 이것이 만물이 같은 곳·성현이 항상 있는 곳이다. 군자가 귀하게 여기는 곳은 사물의 이치에 합함에 있어, 번잡한 말을 귀하게 여기지 않는다. 윤문이 제왕을 꺾어 복종시킨 것이 말한 것과 같은 것은, 그의 법과 서로 어긋난 까닭이다. 천이 공손자고에게 기뻐하는 곳은, 그의 지혜요·그의 행을 기뻐한다. 백마의 설을 버리면, 지혜와 행은 의연히 있다. 이와 같이 하여 천은 결코 스승으로 삼은 곳을 잃지 않는다. 그와 같이 칭설하는 것은, 이것이 이치를 잠몰한다. 초왕의 말은 『초 사람이 활을 잃고, 초 사람이 그것을 얻는다』이다. 선군 부자가 그의 본의를 찾아, 넓고 큼을 드러내고자 했다. 그 실은 도리어 좁다. 그래서 이르되 —— 같지 않다, 또한 『사람이 그것을 얻는다』라 하면 족하다. 이것은 초왕이 이른 『초』를 분별하는 것이요, 결코 초왕이 이른 『사람』을 분별하는 것이 아니다. 이것으로써 비유로 삼으면, 바로 서로 저촉한다. 대저 『사람』을 말하는 것은, 이것이 사람을 총칭한다. 또한 『말』을 말하는 것은 이것이 말을 총칭하는 것과 같다. 초는 스스로 이것이 국명이요, 백은 스스로 이것이 색이다. 『사람』을 더욱 넓게 말하려 하면, 『초』를 버려야 한다. 명칭의 색을 바로하려 하면, 『백』을 버려서는 안 된다. 성심으로 이 이치를 살피면, 공손의 변은 곧 깨질 것이다.」 평원군이 이르되 —— 「선생의 말이 이치 위에서 심히 좋다.」 여기에서 머리를 돌려 여러 빈객에게 이르되 —— 「공손자는 능히 이것에 대답하겠는가.」 연나라 손객 사유가 대답하여 이르되 —— 「말은 이것이 있으나, 이치는 도리어 없다.」

公孫龍又與子髙記論於平原君所辨理至於臧三耳公孫龍言臧之三耳甚辨析子髙弗應俄而辭出明日復見平原君曰疇昔公孫之言信辨也先生實以為何如答曰然幾能臧三耳矣雖然實難僕願得又問於君今為臧三耳甚難而實非也謂臧兩耳甚易而實是也不知君將從易而是者乎亦從難而非者乎平原君弗能應明日謂公孫龍曰公無復與孔子髙辨事也其人理勝於辭公辭勝於理辭勝於理終必受詘

공손룡이 또한 자고와 평원군의 곳에서 기론하여, 변리가 『장(臧)은 세 귀가 있다』에 이르렀다. 공손룡이 장의 세 귀를 강하여, 비상하게 변석했다. 자고가 대답하지 않고, 잠시 뒤에 사하여 나갔다. 다음 날, 다시 평원군을 뵈니, 평원군이 이르되 —— 「전날 공손의 말이 과연 훌륭한 변이다. 선생이 실제로는 어떻게 여기는가.」 자고가 대답했다. 「그렇다. 얼마든지 장으로써 세 귀라고 말할 수 있다. 그러하더라도, 실로 심히 어렵다. 복이 바라건대 다시 군에게 묻겠다 —— 지금 장에게 세 귀가 있다고 주장하는 것은, 심히 어렵고도 그 실이 옳지 않다. 장에게 두 귀가 있다고 말하는 것은, 심히 쉽고도 그 실이 옳다. 군이 장차 쉽고도 옳은 것을 따르겠는가, 아니면 어렵고도 옳지 않은 것을 따르겠는가.」 평원군이 대답할 수 없었다. 다음 날, 공손룡에게 이르되 —— 「그대는 다시 공자고와 일을 변론하지 마시오. 그 사람은 이치가 말을 이기고, 그대는 말이 이치를 이긴다. 말이 이치를 이기면, 끝내 반드시 굴욕을 받을 것이다.」

李寅言曹良於平原君欲仕之平原君以問子髙子髙曰不識也平原君曰良嘗得見於先生矣故敢問子髙曰世人多自稱上用我則國無患夫用智莫若觀其身其身且猶不免於患國用之亦烏得無患乎平原君曰良之有患時不明也居家理治可移於官良能殖貨故欲仕之子髙曰未可知也今有人於此身脩計明而貧者志不存也身不脩防計闇而富者非盜無所得之也

이인이 평원군에게 조량을 칭도하여, 그로 하여금 벼슬을 하게 하려 했다. 평원군이 이 일로써 자고에게 물었다. 자고가 이르되 —— 「알지 못한다.」 평원군이 이르되 —— 「조량이 일찍이 선생을 뵈었으므로, 감히 묻는다.」 자고가 이르되 —— 「세상 사람이 많이 스스로 칭하여 이르기를 —— 위에 있는 자가 나를 쓰면, 국가가 곧 화환이 없다고 한다. 지혜를 쓰는 것은, 먼저 그 자신을 봄만 못하다. 그 자신이 오히려 환을 면하지 못한다. 국가가 그를 쓰면, 어찌 환이 없겠는가.」 평원군이 이르되 —— 「조량에게 환이 있다. 이것은 당시가 밝지 못했기 때문이다. 집에 있어도 능히 다스리면, 이로써 벼슬을 하는 데 옮길 수 있다. 조량이 능히 재화를 늘리니, 그래서 그를 쓰려 한다.」 자고가 이르되 —— 「오히려 알 수 없다. 지금 사람이 여기 있다 —— 자신을 닦고·계산이 밝으면서도 빈궁한 자는, 이것은 지향이 여기에 있지 않기 때문이다. 자신을 닦지 않고·계산이 암매하면서도 부유한 자는, 도적이 아니면 곧 그것들을 얻을 수 없는 것이다.」

儒服第十三

유복제십삼

子髙衣長裾振褒袖方麄翣【翣扇也】見平原君君曰吾子亦儒服乎子髙曰此布衣之服非儒服也儒服非一也平原君曰請吾子言之答曰夫儒者居位行道則有袞冕之服統御師旅則有介冑之服從容徒步則有若穿之服故曰非一也平原君曰儒之為名何取爾子髙曰取包眾美兼六藝動靜不失中道

자고가 긴 저고리를 입고, 넓은 소매를 펄럭이며, 네모진 거친 부채【삽은 부채다】를 들고 평원군을 뵈러 갔다. 평원군이 이르되 —— 「그대도 또한 유복을 입는가.」 자고가 이르되 —— 「이것은 포의의 복장이요, 유복이 아니다. 유복은 한 가지가 아니다.」 평원군이 이르되 —— 「그대에게 말하기를 청한다.」 자고가 대답했다. 「유자는 자리에 있어 길을 행하면, 곧 곤면의 복이 있다. 군사를 통어하면, 곧 갑주의 복이 있다. 용용하여 걸으면, 곧 지금과 같이 입는 복장이 있다. 그래서 이르되 —— 한 가지가 아니다.」 평원군이 이르되 —— 「유라는 이 명칭은 무엇을 취하는가.」 자고가 이르되 —— 「그것이 여러 아름다움을 포함하고·육예를 겸비하며, 동정이 중도를 잃지 않음을 취한다.」

子髙遊趙平原君客有鄒文季節者與子髙相善及將還魯諸故人訣既畢文節送行三宿臨別文節流涕交頥子髙徒抗手而已分背就路其徒問曰先生與彼二子善彼有戀戀之心未知後防何期悽愴流涕而先生屬聲髙揖此無乃非親親之謂乎子髙曰始焉謂此二子丈夫爾乃今知其婦人也人生則有四方之志豈鹿豕也哉而常聚乎其徒曰若此二子之泣非邪答曰斯二子良人也有不忍之心若於取斷必不足矣其徒曰凡泣者一無取乎子髙曰有二焉大奸之人以泣自信婦人懦夫以泣著愛

자고가 조나라에 놀아, 평원군의 문객 가운데 추문·계절이 있어, 자고와 교호했다. 장차 노나라로 돌아가려 할 때, 여러 옛 벗이 작별을 마치고, 추문·계절이 행을 보내, 머문 지 삼 일이었다. 헤어짐에 임하여 문·절이 체루가 턱에 엇갈려 흘렀다. 자고는 다만 손을 들었을 뿐, 길을 갈라 길에 올랐다. 그의 문도가 물었다. 「선생이 저 두 분과 교호하셨다. 그들이 연연한 마음이 있어, 뒤에 어느 날 서로 볼지 모르며, 처창하여 눈물을 흘렸다. 선생은 그러나 큰 소리로 읍을 했다. 이것은 아마 친친의 길이 아니지 않습니까.」 자고가 이르되 —— 「처음에는 이 두 분을 이로써 대부로 여겼다. 오늘에 이르러 비로소 그들이 부인과 같음을 알았다. 인생은 곧 사방의 뜻이 있다. 어찌 이것이 녹시겠는가, 항상 모여 함께 있기를 요구하겠는가.」 문도가 이르되 —— 「저 두 분과 같이 우는 것은, 옳지 않습니까.」 자고가 대답했다. 「이 두 분은 좋은 사람이다. 차마하지 못하는 마음이 있다. 만일 결단을 논하면, 반드시 족하지 않다.」 문도가 이르되 —— 「대저 울면 곧 하나도 취할 것이 없습니까.」 자고가 이르되 —— 「두 부류가 있다 —— 큰 간사한 사람은 울음으로써 믿음을 취하고, 부인과 나약한 자는 울음으로써 사랑을 표시한다.」

平原君與子髙飲強子髙酒曰昔有遺諺堯舜千鍾孔子百觚子路嗑嗑尚飲十榼古之聖賢無不能飲也吾子何辭焉子髙曰以穿所聞賢聖以道徳兼人未聞以飲食也平原君曰即如先生所言則此言何生子髙曰生於嗜酒者葢其勸厲奬之辭非實然也平原君欣然曰吾不戱子無所聞此雅言也

평원군이 자고와 음주하며, 굳이 자고에게 술을 권하여 이르되 —— 「옛날에 남은 언이 있다 —— 요순은 천 종이요, 공자는 백 고요, 자로는 갑갑하여도 오히려 능히 열 갑을 마신다. 고대의 성현은 마시지 못하는 이가 없었다. 그대는 어찌 반드시 사양하는가.」 자고가 이르되 —— 「천이 들은 바에 의하면, 성현은 도덕으로써 남을 이긴다. 일찍이 음식으로써 남을 이긴다는 것을 듣지 못했다.」 평원군이 이르되 —— 「만일 선생이 말한 것과 같다면, 이 말은 어디에서 나왔는가.」 자고가 이르되 —— 「술을 좋아하는 사람에게서 났다. 대개 이것이 권면하고 장려하는 말이요, 실정이 아니다.」 평원군이 흔연히 이르되 —— 「내가 그대와 희롱하지 않으면, 곧 이 번의 아정한 말을 듣지 못했을 것이다.」

平原君問子髙曰吾聞子之先君親見衛夫人南子又云南遊遇乎阿谷而交辭於漂女信有之乎答曰士之相信聞流言而不信者何哉以其所已行之事占之也昔先君在衞衞君問軍旅焉拒而不告問不已攝駕而去【攝取也】衞君請見猶不能終何夫人之能覿乎古者大饗夫人與焉於時禮儀雖廢猶有行之者意衞君夫人饗夫子則夫子亦弗獲已矣若夫阿谷之言起於近世殆是假其類以行其心者之為也

평원군이 자고에게 물었다. 「나는 듣기로 —— 그대의 선군이 친히 위 부인 남자를 뵈었고. 또 이르기를 —— 남쪽에 놀 때에 아곡에서 표녀를 만나 또한 이야기했다고 한다. 진실로 이 일이 있습니까.」 자고가 대답했다. 「선비는 서로 신임한다. 유언을 듣고도 믿지 않는 것은 무슨 까닭인가. 이것은 그가 이미 한 일로써 점험하기 때문이다. 옛날 선군이 위에 있었다. 위군이 군려의 일을 물었다. 그가 거절하여 대답하지 않았다. 묻는 것이 그치지 않으면, 곧 수레를 가져가 떠났다【섭은 가져감이다】. 위군이 회견을 청하여도, 오히려 능히 끝내지 못했다. 또한 어찌 부인을 뵈었겠는가. 고대의 대향에는, 부인도 또한 참여했다. 당시 예의가 비록 폐이되었어도, 오히려 실행하는 것이 있었다. 뜻은 이것이 위군 부인이 부자를 향하고, 부자도 또한 어쩔 수 없었던 것이다. 아곡의 말에 이르러서는, 근세에서 일어나, 대개 이것이 가탁하여 저 부류의 일로써 자기의 심의를 추행하려는 사람이 지어낸 곳이다.」

子髙適魏防秦兵將至信陵君懼造子髙之舘而問祈勝之禮焉子髙曰命勇謀之將以禦敵先使之迎於敵所從來之方為壇祈克於五帝衣服隨其方色執事人數從其方之數牲則用其方之牲祝史告於社稷宗廟邦域之內名山大川君親素服誓眾於太廟曰某人不道侵犯大國二三子尚皆同心比力死守將帥稽首再拜受命既誓將帥勒士卒陳於廟之右君立太廟之庭祝史立於社百官各警其事御於君以待命乃大鼓於廟門詔將帥命卒習射三發擊刺三行告廟用兵於敵也五兵備効乃鼔而出以即敵此諸侯應敵之禮也信陵君曰敬受教信陵君問子髙曰古者軍旅賞人必於祖戮人必於社其義何也答曰賞功於祖告分之均示不敢専也戮罪於社告中於土示聽之當也

자고가 위나라에 이르니, 진나라 군사가 장차 이르렀다. 신릉군이 두려워하여, 자고의 관사에 이르러 승리를 기구하는 예를 물었다. 자고가 이르되 —— 「용감하고도 모략이 있는 장령을 임명하여 적을 저어하게 하고, 먼저 그로 하여금 적이 따라 오는 방위에 마주 가게 하며, 단을 쌓아 오제에게 적을 이기기를 기구한다. 의복은 그 방위의 색을 따르고, 집사의 인수는 그 방위의 수를 의하며, 희생은 그 방위의 희생을 쓴다. 축사가 사직·종묘 및 방역 안의 명산대천에 고한다. 국군이 친히 소복을 입고, 태묘에서 무리에게 맹하여 이르되 —— 『모인이 도가 없어, 대국을 침범한다. 이삼자가 모두 마음을 같이하고 힘을 합하여 죽기로 지켜라.』 장수가 계수 재배하여 명을 받는다. 맹한 뒤에, 장수가 사졸을 약속하여, 묘의 오른쪽에서 열진한다. 국군은 태묘의 뜰 가운데 서고, 축사는 사에 서며, 백관은 각각 직사를 경비하여, 군주의 앞에서 명을 기다린다. 여기에서 묘문에서 크게 북을 치고, 장수를 조고하여, 사졸로 하여금 활을 익히기를 세 발·격자하기를 세 번하게 하며, 묘에 고하여 장차 적에게 군사를 쓰려 한다. 오병이 모두 준비를 마치고, 비로소 북을 쳐서 출발하여 적에게 나아간다. 이것이 제후가 적을 대하는 예이다.」 신릉군이 이르되 —— 「공경히 가르침을 받겠다.」 신릉군이 자고에게 물었다. 「고대는 군려가 사람을 상함에 반드시 조묘에서 하고, 사람을 죽임에 반드시 사에서 했다. 의리가 무엇입니까.」 자고가 대답했다. 「조묘에서 공을 상하는 것은, 조상에게 분배가 균평함을 보고하여, 감히 전단하지 않음을 표시한다. 사에서 죄 있는 사람을 죽이는 것은, 토신에게 처벌이 중간을 얻음을 보고하여, 듣고 끊음이 득당함을 표시한다.」

陳尫【魏人】性多穢訾每得酒食必先撥捐之然後乃食子髙告之曰子無然也似有態者昔君子之於酒食有率甞之義無捐放之道假其可食其上下如擇假令不潔其下滋甚陳尫曰吾知其無益意欲如此子髙曰意不可恣也夫木之性以櫽括自直可以人而不如木乎子不見夫雞耶聚糓如陵跪而啄之若縱子之意則與雞豈有異乎陳尫跪曰吾今而後知過矣請終改之子髙任司馬乂為將於齊與燕戰而敗齊君曰以子賢明故信子也答曰君知穿孰若周公齊君曰周公聖人而子賢者弗如也子髙曰然臣固弗如周公也以臣之知乂孰若周公之知其弟齊君曰兄弟審於他人子髙曰君之言是也夫以周公之聖兄弟相知之審而近失於管蔡明人難知也臣與乂相見觀其材志察其所履齊國之士弗能過也書曰知人則哲惟帝難之穿何慚焉且曹子為魯三與齊戰三敗失地然後以勇敢之節奮三尺之劒要桓公管仲於盟壇卒收其所防夫君子之敗如日月之蝕人各有能乂庸可棄乎今燕以詐破乂是乂不能於詐也臣之稱乂稱其武勇才藝不稱其詐也乂雖敗臣固不失其所稱焉齊君屈辭而不黜司馬乂

진왕【위 사람】이 생성이 더러운 것을 많이 꺼려, 술과 음식을 얻을 때마다, 반드시 먼저 조금을 떨어 버리고 그런 뒤에야 먹었다. 자고가 그에게 고했다. 「그대는 이와 같이 하지 마시오. 유의하게 꾸미는 것이 있는 듯하다. 옛날 군자는 술과 음식에 대하여, 먼저 맛보는 의가 있고, 버리는 도리가 없었다. 만일 먹을 수 있으면, 위아래가 모두 같이 가린다. 만일 깨끗하지 않으면, 아래의 것이 더욱 심하다.」 진왕이 이르되 —— 「나는 이익이 없음을 안다. 마음속이 이와 같이 하려 한다.」 자고가 이르되 —— 「심의는 방종해서는 안 된다. 나무의 본성은, 은괄을 쓰면 곧 곧아진다. 사람이 도리어 나무만 못한가. 그대는 닭을 보지 않았는가. 곡식이 쌓여 산릉과 같아도, 그것은 꿇어 쪼는다. 만일 그대의 심의를 방종하면, 닭과 무슨 분별이 있겠는가.」 진왕이 꿇어 이르되 —— 「내가 지금부터 뒤에 그릇됨을 안다. 나로 하여금 끝까지 고치게 하기를 청한다.」 자고가 사마의를 천거하여 제나라의 장으로 삼았는데, 연과 싸워 패했다. 제군이 이르되 —— 「그대가 현명함으로 인하여, 그래서 그대를 신임했다.」 자고가 대답했다. 「그대가 천을 알아봄이, 주공을 알아봄에 견줄 수 있는가.」 제군이 이르되 —— 「주공은 성인이요, 그대는 현자이다. 견줄 수 없다.」 자고가 이르되 —— 「그렇다. 신은 본래 주공에 미치지 못한다. 신이 사마의에 대한 알아봄으로써, 주공이 그의 아우에 대한 알아봄에 견줄 수 있는가.」 제군이 이르되 —— 「형제는 외인보다 살찰함이 밝다.」 자고가 이르되 —— 「그대의 말이 옳다. 주공의 성함·형제가 서로 아는 살신함으로써도, 오히려 가까운 곳에서 관·채에 대하여 잘못이 있었다. 사람이 알기 어려움을 볼 수 있다. 신이 사마의와 서로 보아, 그의 재지를 관찰하고·그의 리행하는 곳을 살찰했다. 제나라의 선비가 그를 넘을 수 없었다. 『상서』에 이르되 —— 『사람을 알면 곧 철이다. 오직 제도 그것을 어려워한다.』 천이 무슨 참괴가 있겠는가. 하물며 조규는 노나라를 위하여 세 번 제와 싸워·세 번 패하여·토지를 잃었다. 뒤에 용감한 절조를 빌려, 분기하여 삼 척의 검으로써 환공·관중을 맹단에서 요협하여, 마침내 잃은 곳의 토지를 수회했다. 군자의 패배는, 일월의 식과 같다. 사람이 각각 능한 곳이 있다. 사마의를 어찌 이로써 버릴 수 있겠는가. 지금 연이 속임을 써서 사마의를 격파했다. 이것은 사마의가 속임에 능하지 않기 때문이다. 신이 사마의를 칭하는 것은, 그의 무용·재예를 칭한다. 그의 속임을 칭하지 않는다. 사마의가 비록 패했더라도, 신은 결코 칭한 곳을 잃지 않았다.」 제군이 이치가 굴하여, 이에 의하여 사마의를 출면하지 않았다.

對魏王第十四

대위왕제십사

魏王問人主所以為患【魏安釐王】子髙對曰建大臣而不與謀嬖倖者言用則知士以疎自疑【自疑上之疎已也】嬖臣以遇徼倖者內則射合主心外則挺主之非此最人主之大患也

위왕이 인주가 이로써 걱정이 되는 곳이 무엇인지 물었다.【위 안리왕.】 자고가 대답했다. 「대신을 세워도 그와 모획하지 않고, 총행하는 자의 말이 채용되면, 지사는 곧 소원됨으로 인하여 스스로 의심한다【스스로 의심한다는 것은 위가 자기를 소원하는 것이다】. 총신은 우합됨으로 인하여 요행을 바라, 속에서는 곧 주상의 마음에 영합하고, 밖에서는 곧 주상의 과착을 조장한다. 이것이 인주의 가장 큰 걱정이다.」

子髙謂魏王曰臣入魏國見君之二計臣焉張叔謀有餘範威智不逮然其功一也王曰叔也有餘威也不逮何同乎答曰駑驥同轅伯樂為之諮嗟玉石相揉和氏為之嘆息故賢愚共貫則能士匿謀真偽相錯則正士結舌叔雖有餘猶威不逮也

자고가 위왕에게 이르되 —— 「신이 위나라에 들어가, 그대의 두 분의 계신을 보았다 —— 장숙은 모획이 남고, 범위는 지려가 미치지 못한다. 그러나 그들의 공은 도리어 한결같다.」 왕이 이르되 —— 「숙은 남고, 위는 미치지 못하는데, 어찌 같겠는가.」 자고가 대답했다. 「노마와 준마가 한 언에 멍에를 메우면, 백락이 그를 위하여 자차한다. 옥과 돌을 함께 섞으면, 화씨가 그를 위하여 탄식한다. 그래서 현우가 한 개의 값어치를 공용하면, 능사가 모획을 감춘다. 진위가 착잡하면, 정사가 입을 닫는다. 장숙이 비록 남더라도, 또한 오히려 이것이 범위의 미치지 못함과 같다.」

魏王問何如可謂大臣子髙答曰大臣則必取眾人之選能犯顔諫爭公正無私者計陳事成主裁其賞事敗臣執其咎主任之而無疑臣當之而弗避君總其美臣行其義然則君不猜於臣臣不隠於君故動無過計舉無敗事是以臣主並各有得也

위왕이 물었다. 「어떻게 하면 대신이라 칭할 수 있습니까.」 자고가 대답했다. 「대신은 반드시 여러 사람이 추선하는 곳·능히 얼굴을 범하여 간쟁하고·공정하여 사사로움이 없는 사람을 취해야 한다. 계모를 진상하고·일이 성공하면, 주상이 상사를 재정한다. 일이 실패하면, 신자가 구책을 승담한다. 주상이 그를 임용하고도 의심하지 않고, 신자가 담당하고도 회피하지 않는다. 군주가 그 아름다움을 총람하고, 신하가 그 의를 실행한다. 이와 같이 하여 군주가 신하를 측의하지 않고, 신하가 군주를 숨기지 않는다. 그래서 행동에 착오된 계모가 없고, 거조에 실패한 일이 없다. 이로 인하여 신하와 주인이 각각 모두 얻는 곳이 있다.」

信陵君問曰古之善為國至於無訟其道何由答曰由乎政善也上下勤徳而無私徳無不化俗無不移眾之所譽政之所是也眾之所毀政之所非也譭譽是非與政相應所以無訟也

신릉군이 물었다. 「고대에 나라를 잘 다스려, 소송이 없음에 이르렀다. 저 길은 어디에서 왔습니까.」 자고가 대답했다. 「정치가 좋음에서 왔다. 위아래가 덕에 근면하고도 사사로움이 없으면, 덕이 감화되지 않는 것이 없고, 속이 옮겨지지 않는 것이 없다. 여러 사람이 칭예하는 곳이, 곧 정이 긍정하는 곳이다. 여러 사람이 훼하는 곳이, 곧 정이 부정하는 곳이다. 훼예·시비가 정과 서로 응하면, 그래서 소송이 없다.」

齊王行車裂之刑群臣諍之弗聽子髙見於齊王曰聞君行車裂之刑無道之刑也而君行之臣竊以為下吏之過也王曰寡人爾民多犯法為法之輕也子髙曰然此誠君之盛意也夫人含五常之性有喜怒哀樂喜怒哀樂無過其節節過則毀於義民多犯法以法重無所措手足也今天下悠悠士無定處有徳則住無徳則去欲規覇王之業與眾大國為難而行酷刑以懼逺近國內之民將叛四方之士不至此乃亡國之道君之下吏不具以聞徒恐逆主意以為憂不慮不諫之危亡其所矜者小所防者大故曰下吏之過也臣觀之又非徒不諍而已也心知此事之為不可將有非議在後則因曰君忿意實然我諫諍必有龍逢比干之禍是為虛自居於忠正之地而闇推君主使同於桀紂也且夫為人臣見主非而不諍以陷主於危亡罪之大者也人主疾臣之弼已而惡之資臣以箕子比干之忠惑之大者也齊王曰謹聞命遂除車裂之法焉

제왕이 거열의 형벌을 실행했다. 여러 신하가 간쟁했으나, 그가 듣지 않았다. 자고가 가서 제왕을 뵈어 이르되 —— 「그대가 거열의 형을 실행한다고 들었다. 이것은 길 없는 형이다. 그러나 그대가 그것을 실행한다. 신이 사적으로 이것이 하리의 과착이라 여긴다.」 왕이 이르되 —— 「과인이 이와 같이 하는 것은, 백성이 법을 범함이 많음으로 인하여, 법이 너무 가볍다고 여기기 때문이다.」 자고가 이르되 —— 「그렇다. 이것이 참으로 그대의 성의이다. 사람은 오상의 성을 함유하고, 희로애락이 있다. 희로애락이 절도를 넘지 않으면, 절도가 넘으면 곧 의를 무너뜨린다. 백성이 법을 범함이 많은 것은, 법이 너무 무거움으로 인하여, 수족이 놓을 곳을 모른다. 지금 천하가 유유하여, 선비가 고정한 살 곳이 없다. 덕이 있으면 곧 머물고, 덕이 없으면 곧 떠난다. 패왕의 업을 규획하고, 여러 큰 나라와 난을 만들려 하면서도, 가혹한 형으로써 원근을 공하하면, 국내의 백성이 장차 반리하고, 사방의 선비가 오지 않을 것이다. 이것이 바로 망국의 길이다. 그대의 하리가 이것들을 모두 품고하지 않는다. 다만 주상의 뜻을 거스를까 두려워하여, 이로써 근심으로 삼고, 간하지 않는 위망을 고려하지 않는다 —— 보고 아끼는 곳이 작고, 방해하는 곳이 크다. 그래서 이르되 —— 이것이 하리의 과착이다. 신이 그들을 보면, 또한 다만 간하지 않을 뿐이 아니다. 마음속으로 이 일이 안 됨을 알고, 이후에 비의가 있을까 두려워하여, 곧 이르되 —— 『군주의 분노한 심의가 실로 이와 같다. 내가 만일 간쟁하면, 반드시 관룡봉·비간의 화가 있을 것이다.』 이것은 스스로 헛되이 충정의 자리 위에 차지하면서도, 암중에 군주를 걸·주와 같게 밀어붙인다. 하물며 신하가 되어, 주상의 옳지 않음을 보고도 간쟁하지 않아, 주상을 위망에 빠뜨리는 것은, 죄 가운데 가장 큰 것이다. 인주가 신자가 자기를 보필함을 원망하여도 그를 오악하여, 기자·비간의 충으로써 신자에게 주어 자본으로 삼는 것은, 미혹 가운데 가장 큰 것이다.」 제왕이 이르되 —— 「삼가 명을 듣겠다.」 여기에서 거열의 법을 폐지했다.

子髙見齊王齊王問誰可臨淄宰稱管穆焉王曰穆容貌陋民不敬答曰夫見敬在徳且臣所稱稱其材也君王聞晏子趙文子乎晏子長不過三尺面貌惡齊國上下莫不宗焉趙文子其身如不勝衣其言如不出口非但體陋辭氣又吶吶然其相晉國晉國以寧諸侯敬服皆有徳故也以穆軀形方之二子猶悉賢之昔臣嘗行臨淄市見屠商焉身脩八尺鬚髯如防面正紅白市之男女未有敬之者無徳故也王曰是所謂祖龍始者也【祖龍始乃屠商姓名】忱如先生之言於是乃以管穆為臨淄宰

자고가 제왕을 뵈었다. 제왕이 누구로써 임치재를 삼을 수 있는지 물었다. 자고가 관목을 칭도했다. 왕이 이르되 —— 「관목은 용모가 추루하여, 백성이 공경하지 않는다.」 자고가 대답했다. 「남에게 경중됨은 덕에 있다. 하물며 신이 칭하는 곳은 그의 재를 칭한다. 군왕이 안자·조문자를 들은 적이 있는가. 안자는 몸의 길이가 삼 척을 넘지 않고, 면모가 추루했다. 제나라의 상하가 그를 존숭하지 않는 이가 없었다. 조문자는 몸이 옷을 떠받치지 못하는 듯하고, 말함이 입에서 나오지 못하는 듯했다. 다만 체모가 누할 뿐만 아니라, 사기도 또한 납납연했다. 그가 진나라의 승상이 되니, 진나라가 이로 인하여 안녕하고, 제후가 경복했다. 모두 이것이 덕이 있음으로 인함이다. 관목의 구형으로써 이 두 사람과 견주면, 오히려 그들보다 어질다. 옛날 신이 일찍이 임치의 저자를 지나, 한 도상을 보았다 —— 몸의 길이 팔 척이요, 수염이 극과 같고, 얼굴 빛이 홍백하여 단정했다. 저자 위의 남녀가 그를 경중하는 이가 없었다. 이것은 덕이 없음으로 인함이다.」 왕이 이르되 —— 「이것이 곧 이른바 조룡시의 그 사람이다【조룡시는 도상의 성명】. 과연 선생이 말한 것과 같다.」 여기에서 관목으로써 임치재를 삼았다.

陳士義第十五

진사의제십오

魏王遣使者奉黃金束帛聘子順為相【孔武后名斌字子順子髙之子】子順謂使者曰若玉信能用吾道吾道固為治世也雖疏食飲水吾猶為之若徒欲制服吾身委以重祿吾猶一夫爾則魏王不少於一夫子度魏王之心以告我使者曰魏國狹小乏於聖賢寡君乆聞下風願委國先生親受教訓如肯降節豈惟魏國君臣是賴其亦社稷之神只實永受慶於是乃之魏魏王郊迎謂子順曰寡人不肖嗣先君之業先生聖人之後道徳懿邵幸見顧臨願圖國政對曰臣覊旅之臣慕君髙義是以戾此君辱貺而問以政事敢不敬受君之明命

위왕이 사자를 보내 황금과 속백을 받들어 자순을 승상으로 삼으려 초빙했다.【공무가 뒤에 이름이 빈이요, 자가 자순이다. 자고의 아들이다.】 자순이 사자에게 이르되 —— 「만일 대왕이 참으로 나의 길을 쓸 수 있으면, 나의 길은 본래 이것이 세상을 다스리는 것이다. 비록 거친 밥과 맑은 물이라도, 나도 또한 가서 하겠다. 만일 다만 나의 몸을 제복하고·후한 녹으로써 나에게 위탁하려 한다면, 나는 지나지 않아 한 필부이다. 위왕은 결코 한 필부를 결핍하지 않는다. 그대는 위왕의 마음을 헤아려 나에게 고하라.」 사자가 이르되 —— 「위나라가 협소하여 성현이 결핍하다. 과군이 오래 하풍을 듣고, 바라건대 국가로써 선생에게 위탁하여, 친히 가르침을 받고자 한다. 만일 기꺼이 절을 낮추어 와 주신다면, 어찌 위나라 군신이 의뢰할 뿐이겠는가, 사직의 신기도 또한 영원히 경사를 받아 이을 것이다.」 여기에서 자순이 위나라에 이르렀다. 위왕이 교외에 이르러 영접하여, 자순에게 이르되 —— 「과인이 불초하여, 선군의 업을 계승했다. 선생은 성인의 후예요, 도덕이 미성하다. 다행히 돌림하여, 함께 국정을 모획하기를 바란다.」 자순이 대답했다. 「신은 기려한 신이다. 그대의 높은 의를 앙모하여 비로소 여기에 이르렀다. 그대가 하사를 욕되게 하여도 정사를 묻는다. 감히 그대의 밝은 명을 공경히 받지 않겠는가.」

魏王朝群臣問理國之所先季文對曰唯在知人王未之應子順進曰知人則哲帝堯所病故四防在朝鯀任無功夫豈樂然哉人難知故也今文之對不稱吾君之所能行而乃欲強吾君以聖人所難此不可行之説也王曰先生言之對曰當今所急在修仁尚義崇徳敦禮以接鄰國而已昔舜命眾官群臣競譲徳禮之致也苟使朝臣皆有推賢之心主雖不知人則臣位必當若皆以知人為治則人主宜未過堯且其目所不見者亦必漏矣王曰善矣

위왕이 여러 신하를 조견하여, 나라를 다스림에 무엇을 먼저 해야 하는지 물었다. 계문이 대답하여 이르되 —— 「다만 사람을 아는 데 있다.」 왕이 응하지 않았다. 자순이 앞으로 나아가 이르되 —— 「사람을 알면 곧 철이다. 제요도 또한 이것으로써 병으로 삼았다. 그래서 사흉이 오히려 조에 있고·곤이 임용되어도 공이 없었다. 어찌 이것이 이와 같음을 좋아했겠는가. 이것이 사람이 알기 어려운 까닭이다. 지금 계문의 대답은, 우리 군주가 능히 행할 곳을 칭설하지 않고, 오히려 우리 군주로 하여금 성인도 또한 어렵다고 여기는 일을 하도록 강박하려 한다. 이것은 행할 수 없는 설법이다.」 왕이 이르되 —— 「선생에게 말하기를 청한다.」 자순이 대답했다. 「당금에 급한 곳은, 인을 닦고 의를 숭상하며·덕을 높이고 예를 돈하게 하여 이로써 이웃 나라와 교접하는 데 있을 뿐이다. 옛날 순이 여러 관원을 임명하니, 여러 신하가 다투어 겸양했다. 이것이 덕례가 이룬 곳이다. 만일 조신으로 하여금 모두 현을 추하는 마음이 있게 하면, 주상이 비록 사람을 알지 못하더라도, 신위도 또한 반드시 득당할 것이다. 만일 모두 사람을 아는 것으로써 다스림으로 삼으면, 인주는 마땅히 아직 요를 넘지 못한다. 하물며 그의 눈이 보지 못하는 것도 또한 반드시 유루가 있을 것이다.」 왕이 이르되 —— 「좋다.」

秦王得西戎利刀以之割玉如割木焉以示東方諸侯魏王問子順曰古亦有之乎對曰周穆王大征西戎西戎獻錕鋘之劒火浣之布其劒長尺有咫鏈鋼赤劒用之切玉如泥焉是則古亦有也王曰火浣之布若何對曰周書火浣布垢必投諸火布則火色垢乃灰色出火振之皜然疑乎雪焉王曰今何以獨無對曰秦貪而多求求欲無厭是故西戎閉而不致此以素防絶之也然則人主貪慾乃異物所以不至不可不慎也

진왕이 서융의 날카로운 칼을 얻어, 그것으로써 옥을 자르기를 나무를 자르는 것과 같이 하고, 동방의 제후에게 보이려 가져왔다. 위왕이 자순에게 물었다. 「고대에도 또한 있었습니까.」 자순이 대답했다. 「주 목왕이 크게 서융을 정벌하니, 서융이 곤오의 검·화완의 베를 바쳤다. 저 검은 길이가 일 척 팔 촌이요, 연강에 붉은 날이다. 이로써 옥을 자르기를 진흙을 자르는 것과 같다. 이와 같이 보면 고대에도 또한 있었다.」 왕이 이르되 —— 「화완의 베는 어떻습니까.」 자순이 대답했다. 「『주서』에 이르되 —— 화완포는 때가 있으면 반드시 불 속에 넣으면, 베가 곧 불빛을 띠고, 때가 비로소 재빛을 띤다. 불에서 나와 한 번 털면, 희기가 눈과 같다.」 왕이 이르되 —— 「지금은 왜 홀로 없는가.」 자순이 대답했다. 「진이 탐람하여 구함이 많다. 구욕이 만족이 없다. 그래서 서융이 관을 닫아 보내 오지 않는다. 이것은 소를 써서 이로써 그것을 격절한다. 곧 인주의 탐욕이, 바로 이 물이 오지 않는 까닭이다. 이로써 삼가지 않을 수 없다.」

魏王曰吾聞道士登華山則長生不死意亦願之對曰古無是道非所也王曰吾聞信之對曰未審君之所聞親聞之於不死者耶聞之於傳聞者耶君聞之於傳聞者也若聞之於不死者今安在在者君學之勿疑不在者君勿學無疑

위왕이 이르되 —— 「나는 듣기로 —— 도사가 화산에 오르면 곧 능히 장생불사한다고 한다. 마음속으로도 또한 바란다.」 자순이 대답했다. 「고대에 이 길이 없다. 마땅히 배울 곳이 아니다.」 왕이 이르되 —— 「나는 듣고 믿는다.」 자순이 대답했다. 「그대가 들은 곳을 모른다 —— 이것이 친히 귀로 불사한 사람에게서 들었는가, 아니면 전문에게서 들었는가. 만일 전문에게서 들었으면, 곧 이것이 와전이다. 만일 불사한 사람에게서 들었으면, 저 사람이 지금 어느 곳에 있는가. 있으면, 그대가 그를 배움에 반드시 의심하지 마라. 없으면, 그대가 배우지 마라. 또한 반드시 의심하지 마라.」

李由之母少寡與李音竊相好而生由由有才藝仕於魏王甚愛之或曰李由母奸不知其父不足貴也王以告由且曰吾不以此賤子也雖然古之聖賢亦有似子者乎吾將舉以折毀子者李由對曰今人不通於逺在臣欲言誰爾且孔子少孤則亦不知其父者也孔子母死殯於五父之衢人見之皆以為孤葬問鄹曼父之母得合塟於防此則聖人與臣同者也王笑曰善子順聞之問魏王曰李由安得斯言王曰假以自顯無傷也對曰虛造謗言以誣聖人非無傷也且夫明主之於臣唯徳所在不以小疵妨大行也昔鬭子文生於淫而不害其為令尹今李由可則寵之何患於人之言而使橫生不然之説若欺有知則有知不受若欺凡人則凡人無知必以問臣則臣亦不為君之故誣祖以顯由也如此群臣更知由惡此必聚矣所謂求白潔而益其垢猶抱石以救溺愈不濟矣

이유의 어미가 젊어서 과부를 지키고, 이음과 사적으로 서로 좋아하여 이유를 낳았다. 이유가 재예가 있어, 위나라에서 벼슬을 했다. 왕이 그를 심히 좋아했다. 어떤 이가 이르되 —— 「이유의 어미가 음란하여, 그의 아비가 누구인지 모른다. 중히 여길 만하지 않다.」 왕이 이 말을 이유에게 고하고, 또한 이르되 —— 「나는 이로 인하여 그대를 가볍게 여기지 않는다. 그러하더라도, 고대의 성현에도 또한 그대와 같은 이가 있는가. 내가 장차 들어 내어 그대를 훼방하는 사람을 꺾어 복종시키겠다.」 이유가 대답했다. 「지금 사람이 원고에 통하지 않는다. 신이 말하려 해도, 또한 능히 누구를 말하겠는가. 하물며 공자가 어려서 고아가 되었다. 또한 그의 아비를 알지 못했다. 공자의 어미가 죽으니, 오부의 큰길에 빈했다. 사람이 보고 모두 이로써 고장으로 여겼다. 추만부의 어미에게 물어, 비로소 방에 합장할 수 있었다. 이것이 곧 성인과 신이 서로 같은 곳이다.」 왕이 웃어 이르되 —— 「좋다.」 자순이 이를 듣고, 위왕에게 물었다. 「이유가 어찌 이와 같은 말을 해 낼 수 있는가.」 왕이 이르되 —— 「빌려 이로써 자기를 드러내 높일 뿐이다. 상해가 없다.」 자순이 대답했다. 「헛되이 지어 비방의 말을 무리하여 성인을 무리하는 것은, 결코 상해가 없지 않다. 하물며 명주가 신하에게 대하여, 다만 덕이 있는 곳을 볼 뿐이다. 작은 허물로 인하여 큰 행을 방해하지 않는다. 옛날 두자문이 음란에서 났으나, 결코 그의 영윤이 됨을 방해하지 않았다. 지금 이유가 될 수 있으면, 곧 그를 총애하라. 어찌 반드시 남의 말을 근심하여, 그로 하여금 옆으로 그렇지 않은 설을 내게 하는가. 만일 아는 있는 사람을 기만하면, 아는 있는 사람이 받아들이지 않는다. 만일 범인을 기만하면, 범인이 알지 못한다. 반드시 이것으로써 신에게 물으면, 신도 또한 그대의 까닭을 위하여 조상을 무리하여 이로써 이유를 드러내 높이지 않겠다. 이와 같이 하면, 여러 신하가 더욱 이유의 악을 알고, 훼방이 반드시 모일 것이다. 이른바 깨끗함을 구하면서도 오물을 늘리는 것은, 마치 돌을 안고 가서 물에 빠진 사람을 구하는 것과 같아서, 더욱 구하지 못한다.」

魏王使相國修好鄰國遂連和於趙趙王既賔之而燕問子順曰今寡人慾來北狄不知其所以然答曰誘之以其所利而與之通市則自至矣王曰寡人慾因而弱之若與交市分我國貨散於夷狄是彊之也可乎答曰夫與之市者將以我無用之貨取其有用之物是故所以弱之之術也王曰何謂我之無用彼之有用答曰衣服之物則有珠玉五防飲食之物則有酒醪五熟【五味也】此即我之所有而彼之所利者也夷狄之貨唯牛馬旃裘弓矢之噐是其所饒而輕以與人者也以吾所有易彼所饒如斯不已則夷狄之用將麋於衣食矣殆可舉棰而驅之豈徒弱之而已乎趙王曰敬受教

위왕이 상국을 보내 이웃 나라와 수호하게 하여, 여기에서 조와 연합했다. 조왕이 이미 그를 빈객으로 삼았다. 연 사람이 자순에게 물었다. 「지금 과인이 북적을 불러 오려 한다. 어떻게 해야 할지 모른다.」 자순이 대답했다. 「그들이 탐하는 곳의 이익을 써서 이로써 유인하고, 그들과 호통하여 시장하면, 그들이 스스로 장차 올 것이다.」 조왕이 이르되 —— 「과인이 이 틈을 타서 그들을 삭약하려 한다. 만일 그들과 교역하면, 우리 나라의 재물을 이적에게 흩어 주는 것은, 이것이 그들을 강화한다. 됩니까.」 자순이 대답했다. 「그들과 교역하는 것은, 우리의 쓸모없는 물건으로써, 그들의 쓸모 있는 물건과 바꾸는 것이다. 그래서 바로 이것이 그들을 삭약하는 방법이다.」 왕이 이르되 —— 「무엇을 나의 무용·그들의 유용이라 하는가.」 자순이 대답했다. 「의복의 한 부류에는 곧 주옥·오채가 있고, 음식의 한 부류에는 곧 주료·오미가 있다【오미】. 이것이 곧 우리가 가진 곳이요 그들이 탐하는 곳이다. 이적의 재물은 다만 우마·전구·궁시의 기물이 있을 뿐이다. 이것은 그들이 넉넉하고 많아서도 가볍고 쉽게 남에게 주는 곳이다. 우리가 가진 곳으로써 그들이 넉넉하고 많은 곳과 바꾸면, 이와 같이 하여 그치지 않으면, 이적의 기용이 장차 의식 위에서 소모될 것이다. 거의 퇴장을 들어 이로써 그들을 몰아 갈 수 있을 것이다. 어찌 삭약할 뿐이겠는가.」 조왕이 이르되 —— 「공경히 가르침을 받겠다.」

枚產【魏人】問子順曰臣匱於財聞猗頓善殖貨欲學之然先生同國也當知其術願以告我答曰然知之猗頓魯之窮士也耕則常飢桑則常寒聞陶朱公富往而問術焉朱公告之曰子欲速富當畜五牸於是乃適西河大畜牛羊於猗氏之南十年之間其滋息不可計貲擬王公馳名天下以興富於猗氏故曰猗頓且夫為富者非唯一術今子徒問猗頓何也枚產曰亦將問之於先生也答曰吾貧而子問以富術縱有其術是不可用之術也昔人有言能得長生者道士聞而欲學之比往言者死矣道士髙蹈而恨夫所欲學學不死也其人已死而猶恨之是不知所以為學也今子欲求殖貨而問術於我我且自貧安能教子以富乎子之此問有似道士之學不死者也

매산【위 사람】이 자순에게 물었다. 「신이 재용이 궁핍하다. 의돈이 재화를 늘리는 데 뛰어나다고 들었다. 그를 배우려 한다. 선생은 그와 같은 나라이니, 마땅히 그의 방법을 알 것이다. 나에게 고하기를 바란다.」 자순이 대답했다. 「그렇다. 안다. 의돈은 노나라의 궁한 선비이다. 농사를 지어도 항상 굶주리고, 뽕을 심어도 항상 추위를 입었다. 도주공이 부유함을 듣고, 앞으로 가서 술을 물었다. 주공이 그에게 고하여 이르되 —— 『네가 빨리 부유해지려면, 마땅히 다섯 암컷 가축을 기르거라.』 여기에서 그가 서하에 이르러, 의씨의 남쪽에서 대량으로 우양을 기렸다. 십 년 동안, 자식이 헤아릴 수 없었다. 자재가 왕공에 비의하고, 천하에 이름이 빛났다. 의씨에서 부를 일으켰으므로, 그래서 의돈이라 부른다. 하물며 부를 이르는 것은 한 가지 방법만 있는 것이 아니다. 지금 그대가 다만 의돈을 묻는다. 왜인가.」 매산이 이르되 —— 「또한 장차 선생에게 묻겠습니다.」 자순이 대답했다. 「내가 빈궁한데도 그대가 부를 이르는 술을 묻는다. 비록 저 부류의 술이 있더라도, 또한 이것이 쓸 수 없는 술이다. 옛날 어떤 사람이 능히 장생을 얻는다고 말했다. 도사가 이를 듣고 배우려 했다. 그의 곳에 달려 이르니, 말한 사람이 이미 죽었다. 도사가 발을 동동 구르며 후회하고 한했다. 그가 배우려 한 곳은 이것이 죽지 않음을 배우는 것이다. 그 사람이 이미 죽었는데도 오히려 후회하고 한하는 것은, 이것이 이로써 배워야 할 것이 무엇인지를 모르는 것이다. 지금 그대가 재화를 늘리려 구하면서도, 나에게 술을 묻는다. 내가 자신 오히려 빈궁하다. 무엇으로써 그대에게 부를 이르는 것을 가르치겠는가. 그대의 이 한 물음은, 얼마든지 도사가 불사를 배움과 비슷하다.」