孔丛子 · 제1권

孔叢子儒家類

공총자 유가류

提要

제요

【臣】等謹案孔叢子三卷舊本題曰孔鮒撰所載仲尼而下子上子高子順之言行凡二十一篇又以孔臧所著賦與書上下二篇附綴於末別名曰連叢鮒字子魚孔子八世孫仕陳涉為博士臧高祖功臣孔聚之子嗣爵蓼侯武帝時官太常其書文獻通考作七卷今本三卷不知何人所並晁公武讀書志雲漢志無孔叢子儒家有孔臧十篇雜家有孔甲盤盂書二十六篇其獨治篇鮒或稱孔甲意者孔叢子即孔甲盤盂連叢即孔臧書案漢書藝文志顔師古注謂孔甲黃帝之史或雲夏後孔甲似皆非則孔叢非盤盂又志於儒家孔臧十篇外詩賦家別出孔臧賦二十篇今連叢有賦則亦非儒家之孔臧公武未免附防朱子語類謂孔叢子文氣軟弱不似西漢文字葢其後人集先世遺文而成之者陳振孫書録觧題亦謂按孔光傳孔子八世孫鮒魏相順之子為陳涉博士死陳下則固不得為漢人而其書記鮒之沒則又安得以為鮒撰其説當矣隋書經籍志論語家有孔叢七卷注曰陳勝博士孔鮒撰其序録稱孔叢家語並孔氏所傳仲尼之防則其書出於唐以前然家語出王肅依託隋志既誤以為真則所云孔叢出孔氏所傳者亦未為確證朱子所疑葢非無見即如舜典禋於六宗何謂也子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於泰昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也其説與偽孔傳偽家語並同是亦晚出之明證也其中第十一篇即世所傳小爾雅註疏家往往引之然皆在晉宋以後惟公羊傳疏所引賈逵之説謂俗儒以六兩為鋝正出此書然謂之俗儒則非漢藝文志之小爾雅矣又水經注引孔叢子曰夫子墓塋方一里在魯城北六里泗水上諸孔邱封五十餘所人名昭穆不可復識有碑銘三所獸碣具存云云今本無此文似非完帙然其文與全書不類且不似孔氏子孫語或酈道元誤記抑或傳寫有訛以他書誤題孔叢歟乾隆四十二年八月恭校上

【신】등이 삼가 살핀다. 『공총자』 삼권은, 옛 본에는 공부가 지었다고 제한다. 책 가운데에는 중니 이하로 자상·자고·자순의 언행을 기록하여, 모두 스물한 편이 된다. 또한 공장이 지은 부와 서신 상하 두 편을 끝에 붙여, 따로 『연총』이라 제한다. 공부는 자가 자어로, 공자의 팔세손이요, 진섭 아래에서 박사를 지냈다. 공장은 고조의 공신 공취의 아들로, 요후의 작위를 이어, 무제 때에 태상에 이르렀다. 이 책을 『문헌통고』는 칠권으로 기록하나, 지금 본은 삼권이요, 누가 합쳤는지 모른다. 조공무 『군재독서지』에 이르되 —— 『한서·예문지』에 『공총자』가 없고, 유가류에 공장 십 편이 있고, 잡가류에 공갑 『반우』 서 이십육 편이 있다. 『독치』 편에서 공부가 때때로 공갑이라고도 칭하니, 『공총자』가 곧 공갑의 『반우』이고, 『연총』이 곧 공장의 책이라고 추측된다. 살피건대, 『한서·예문지』 안사고의 주는 공갑을 황제의 사관이라 하고, 또 어떤 이는 하후 공갑이라 하나, 보건대 모두 아니다. 그러면 『공총자』는 『반우』가 아니다. 또한 『예문지』는 유가의 공장 십 편 외에, 시부가에 별도로 공장의 부 이십 편을 낸다. 지금 『연총』에 부가 있으니, 역시 유가의 그 공장의 책이 아니다. 조공무는 다소 견강부회하다. 주자 『어류』는 『공총자』의 문기가 연약하여, 서한의 글과 같지 않으니, 대개 공씨 후인이 선세의 남은 글을 모아 편찬한 것이라 한다. 진진손 『직재서록해제』도 이르되 —— 『한서·공광전』에 의하면, 공자의 팔세손 공부는 위나라 승상 공순의 아들로, 진섭의 박사가 되어 진 아래에서 죽었다. 본래 한 사람으로 셀 수 없다. 게다가 이 책이 공부의 죽음까지 기록하니, 어찌 공부가 스스로 지었다고 하겠는가. 이 말은 옳다. 『수서·경적지』의 논어류에 『공총』 칠권이 있고, 주에 진승의 박사 공부가 지었다고 칭한다. 그 서록은 『공총』·『가어』가 모두 공씨가 전하여 지은 중니의 책이라 한다. 그러면 이 책은 당나라 이전에 나온 것이 된다. 그러나 『가어』는 왕숙의 의탁에서 나왔고, 『수지』가 이미 그것을 진서로 잘못 삼았으니, 이른바 『공총』이 공씨가 전한 것에서 나왔다는 것도 확실한 증거로 삼기에 족하지 않다. 주자의 의심은 근거가 없지 않다. 예컨대 『순전』의 「음육종(禋于六宗)」이 무엇이냐에, 공자가 이르되 —— 존중하여 제사하는 것이 여섯 항목이요, 모두 청결한 제사를 쓴다. 소뢰를 태소에 묻는 것은 사시를 제사하고, 감단에서 조영하는 것은 한서를 제사하고, 교궁에 주를 설치하는 것은 해를 제사하고, 야명에 주를 설치하는 것은 달을 제사하고, 유영으로 별을 제사하고, 우영으로 수한을 제사한다. 「음육종」이란 이것을 말한다. 이 말은 위공전·위『가어』와 완전히 같으니, 이것도 늦게 나온 밝은 증거이다. 책 가운데 제십일 편은 곧 세상에 전하는 『소이아』이니, 주소가들이 종종 인용하나, 모두 진·송 이후이다. 오직 『공양전』 소에 인용한 가규의 말에, 속유가 여섯 냥을 율로 삼는다는 것이, 바로 이 책에서 나왔다. 이미 「속유」라 칭한 이상, 『한지』의 그 『소이아』가 아니다. 또한 『수경주』에 인용한 『공총자』에 이르되 —— 부자의 묘영이 방원 일 리요, 노성 북쪽 육 리 사수 변에 있으며, 공씨의 구봉이 오십여 곳이요, 사람 이름의 소목은 이제 다시 식별할 수 없으며, 비명 세 곳, 석수·석갈이 모두 아직 있다, 운운. 지금 본에는 이 글이 없으니, 아마 완본이 아닌 듯하다. 그러나 이 글은 전체 책과 부류가 같지 않고, 공씨 자손의 어조와도 같지 않다. 혹은 역도원이 잘못 기록했거나, 전사의 잘못으로 다른 책을 잘못 『공총』이라 제한 것이리라. 건륭 사십이년 팔월 공교상.

總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅

총찬관【신】기윤【신】육석웅【신】손사의

總校官【臣】陸費墀

총교관【신】육비치

孔叢子目録儒家類

공총자목록 유가류

捲上

권상

嘉言第一

가언제일

論書第二

논서제이

記義第三

기의제삼

刑論第四

형론제사

記問第五

기문제오

雜訓第六

잡훈제육

居衛第七

거위제칠

廵狩第八

순수제팔

公儀第九

공의제구

抗志第十

항지제십

小爾雅第十一

소이아제십일

卷中

권중

公孫龍第十二

공손룡제십이

儒服第十三

유복제십삼

對魏王第十四

대위왕제십사

陳士義第十五

진사의제십오

論勢第十六

논세제십육

執節第十七

집절제십칠

詰墨第十八

힐묵제십팔

獨治第十九

독치제십구

問軍禮第二十

문군례이십

荅問第二十一

답문이십일

卷下

권하

連叢子上第二十二

연총자상이십이

連叢子下第二十三

연총자하이십삼

孔叢子捲上漢孔鮒撰嘉言第一【是書之第以孔子子思子上子髙子順之言為之先後】

『공총자』 권상, 제하여 한의 공부가 지었다. 『가언』 제일.【본서의 편차는, 공자·자사·자상·자고·자순의 언행의 선후에 따라 배열한다.】

夫子適周見萇言終退萇語劉文公曰吾觀孔仲尼有聖人之表河目而隆顙黃帝之形貌也修肱而龜背長九尺有六寸成湯之容體也然言稱先王躬履謙讓洽聞強記博物不窮抑亦聖人之興者乎劉子曰方今周室衰防而諸侯力爭孔丘布衣聖將安施萇曰堯舜文武之道或弛而墜禮樂崩喪亦正其統紀而已矣既而夫子聞之曰吾豈敢哉亦好禮樂者也

부자가 주나라 도읍에 가서 장홍(주나라 대부)을 뵙고, 말을 마치고 물러났다. 장홍이 유문공에게 말했다. 「내가 보기에, 공중니는 성인의 표의가 있다. 눈은 길고 크며 액골이 높은 것은 황제 같은 형모요, 팔은 길고 등은 거북의 모양, 몸의 길이 구 척 육 촌은 성탕 같은 체모다. 그러나 입을 열면 선왕을 칭술하고, 몸에는 사양을 행하고, 견문이 넓고 기억력이 강하며, 사물에 널리 통하고도 궁하지 않는다. 아마 성인이 일어난 것이 아닌가.」 유문공이 말했다. 「지금 주실이 쇠미하여, 제후들이 무력으로 다투니, 공구는 그저 포의인데, 성덕을 어디에 쓰겠는가.」 장홍이 말했다. 「요·순·문왕·무왕의 길은, 어떤 것은 이미 폐하고 떨어지고, 예악이 무너져 없어졌으나, 다만 그에게 통기를 바로하게 할 뿐이다.」 뒤에 부자가 이를 듣고 말했다. 「내가 어찌 감히 감당하겠는가. 나도 다만 예악을 좋아하는 자일 뿐이다.」

陳恵公大城因起凌陽之臺未終而坐法死者數十人又執三監吏夫子適陳聞之見陳侯與俱登臺而觀焉夫子曰美哉斯臺自古聖王之為城臺未有不戮一人而能致功若此者也陳侯黙而退遂竊赦所執吏既而見夫子問曰昔周作靈臺亦戮人乎荅曰文王之興附者六州六州之眾各以子道來故區區之臺未及期日而已成矣何戮之有乎夫以少少之眾能立大大之功惟君爾

진의 혜공이 대규모로 성을 수축하고, 이어서 능양의 대를 지었다. 아직 완공하지 않았는데, 법을 범하여 처형된 자가 이미 수십 명이요, 또 세 명의 감공 관리를 잡았다. 부자가 진에 이르러, 듣고 진후를 뵈어, 그와 함께 대에 올라 바라보았다. 부자가 말했다. 「이 대는 참으로 아름답다. 옛날의 성왕이 성을 쌓고 대를 지을 때, 한 사람도 죽이지 않고 이런 효공을 거둔 일이 없다.」 진후가 묵연히 물러나, 이어서 조용히 잡힌 관리들을 사면했다. 뒤에 그가 부자를 뵙고 물었다. 「옛날 주나라 사람이 영대를 지을 때도 사람을 죽였습니까.」 부자가 대답했다. 「문왕이 일어나니, 그에게 돌아와 붙는 자가 육 주였다. 육 주의 민중이 각각 아들이 아비를 섬기듯이 힘을 보탰다. 그래서 하찮은 한 대가, 정한 기일에도 이르지 못하여 만들어졌으니, 어찌 사람을 죽일 필요가 있겠는가. 적은 인력으로 큰 공업을 이룰 수 있는 것은, 그대 같은 분뿐이다.」

子張曰女子必漸乎二十而後嫁何也孔子曰十五許嫁而後從夫是陽動而隂應男唱而女隨之義也以為繢組紃織絍者女子之所有事也黼黻文章之義婦人之所有大功也必十五以往漸乎二十然後可以通乎此事然後乃能上以孝於舅姑下以事夫養子也宰我使於齊而反見夫子曰梁丘據遇虺毒三旬而後瘳朝齊君齊君防大夫眾賔而慶焉弟子與在賔列大夫眾賔並復獻攻療之方弟子謂之曰夫所以獻方將為病也今梁丘已療矣而諸夫子乃復獻方方將安施意欲梁丘大夫復有虺害當用之乎眾坐黙然無辭弟子此言何如夫子曰汝説非也夫三折肱為良醫梁丘子遇虺毒而獲療猶有與之同疾者必問所以已之之方焉眾人為此故各言其方欲售之以已人之疾也凡言其方者稱其良也且以叅據所以已之之方優劣耳夫子適齊晏子就其館既宴且私焉曰齊其危矣譬若載無轄之車以臨千仭之谷其不顛覆亦難兾也子吾心也子以齊為遊息之館當或可救子幸不吾隱也夫子曰夫死病無可為毉夫政令者人君之銜轡所以制下也今齊君失之已久矣子雖欲挾其輈而扶其輪良弗及也抑猶可以終齊君及子之身過此以徃齊其田氏矣

자장이 물었다. 「여자가 반드시 스무 살 가까이 되어야 시집가는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「열다섯에 시집가는 것을 허락하고, 그런 뒤에 남편을 따른다. 이것은 양이 움직이고 음이 응하며, 남이 부르고 여가 따르는 도리다. 자수·실띠·방적·재봉은 여자의 몫 안의 일이요, 보휘와 문장의 의리는 부인이 이루어야 할 큰 공이다. 반드시 열다섯부터 지나, 스무에 가까워야, 그제야 이것들을 통달하여, 위로는 시부모에게 효하고, 아래로는 남편을 섬기고 자녀를 기를 수 있다.」 재아가 제나라에 사신으로 갔다가 돌아와, 부자를 뵙고 말했다. 「양구거가 회사의 독에 걸려, 삼십 일 만에 겨우 나았습니다. 제군이 대부와 여러 빈객을 조회하여 그를 축하하고, 제자도 빈객의 대열에 있었습니다. 대부와 여러 빈객이 또한 잇따라 뱀독을 치는 처방을 바쳤습니다. 제자가 그들에게 말했습니다. 『처방을 바치는 것은 병을 고치기 위함이다. 이제 양구 대부가 이미 나았는데, 여러분이 또 처방을 바치는 것은, 처방을 어디에 쓰려는가. 혹 양구 대부가 다시 한 번 뱀독에 걸리기를 기다려 쓰려는가.』 자리의 사람들이 모두 말없이 말이 없었습니다. 제자의 이 말은 어떻습니까.」 부자가 말했다. 「그대의 말이 옳지 않다. 『세 번 팔을 꺾으면 좋은 의원이 된다』고 했다. 양구자가 회독에 걸려 치료를 얻었으니, 그와 같은 병이 있는 사람은 반드시 어떤 처방으로 나았는지 물을 것이다. 여러 사람이 이에 의하여 각각 자기 처방을 말하는 것은, 처방을 내어 다른 사람의 병을 고치려는 것이다. 대저 처방을 바치는 자는 모두 자기 처방이 좋다고 하는 것도, 이로써 이 병을 고친 처방의 우열을 참조 비교할 뿐이다.」 부자가 제나라에 가니, 안자가 그의 관사를 찾아와, 연음한 뒤에 사적으로 말했다. 「제나라가 위태롭습니다. 마치 활이 없는 수레를 몰고 천 길의 깊은 골짜기에 임한 것과 같아, 엎어지지 않기를 바라기도 어렵습니다. 그대는 나의 마음입니다. 제나라를 유식의 관사로 여겨 주신다면, 혹은 아직 구할 수도 있습니다. 나에게 숨기지 마십시오.」 부자가 말했다. 「이미 사증이요, 할 만한 치료가 없다. 정령은 인군의 함배로서, 신하를 제어하는 것이다. 이제 제군이 이것을 잃은 지 오래다. 그대가 수레의 언을 부여잡고 수레바퀴를 떠받치려 해도, 실로 미치지 못한다. 혹은 제군과 그대가 살아 있는 세상의 날을 지탱할 수 있을 뿐이다. 이것이 지난 뒤로는, 제나라가 전씨의 손에 떨어질 것이다.」

齊東郭亥欲攻田氏執贄見夫子而訪焉夫子曰子為義也丘不足與計事揖子貢使荅之子貢謂之曰今子士也位卑而圖大位卑則人不附也圖大則人憚之殆非子之任也盍姑已乎夫以一縷之任系千鈞之重上縣之於無極之髙下垂之於不測之深旁人皆哀其絶而造之者不知其危子之謂乎馬方駭鼓而驚之系方絶重而填之馬奔車覆六轡不禁系絶於髙墜入於深其危必矣東郭亥色戰而跪曰吾已矣願子無言既而夫子告子貢曰東郭亥欲為義者也子亦告之以難易則可矣奚至懼之哉

제나라 동곽해가 전씨를 치려 하여, 예물을 가지고 부자를 뵈어 가르침을 청했다. 부자가 말했다. 「그대의 행하는 것은 의이나, 구는 이 일을 그대와 더불어 꾀할 만하지 않다.」 공수하여 자공이 대답하게 했다. 자공이 그에게 말했다. 「지금 그대는 선비로서, 지위는 낮은데 큰일을 꾀한다. 지위가 낮으면 남이 친근히 붙지 않고, 꾀하는 것이 크면 남이 기탄하니, 아마 그대가 감당할 만한 것이 아니다. 어찌 잠시 그만두지 않는가. 한 오리의 무게로 천 균의 무게를 매달아, 위로는 끝없는 높은 곳에 걸고, 아래로는 헤아릴 수 없는 깊은 곳에 드리우면, 곁의 사람이 모두 그것이 끊어질 것을 애탄하는데, 그것을 행하는 자는 위험을 모른다 —— 그대를 말하는 것이 아닌가. 말이 마침 놀라고 있는데 다시 북을 쳐서 놀라게 하고, 매는 줄이 마침 끊어지려는데 다시 무겁게 하여 누른다. 말이 달아나고 수레가 엎어지면, 여섯 조의 고삐도 부러우지 못한다. 매는 줄이 높은 곳에서 끊어져 깊은 못에 떨어지면, 위태로운 것은 정해져 있다.」 동곽해가 낯빛을 떨며, 꿇어 말했다. 「나는 그만두겠습니다. 더 말씀하지 마십시오.」 뒤에 부자가 자공에게 고했다. 「동곽해는 의를 행하려는 사람이다. 그대는 난이를 그에게 고하면 되는데, 어찌 그를 이렇게 두렵게 했는가.」

宰我問君子尚辭乎孔子曰君子以理為尚博而不要非所察也繁辭富説非所聽也惟知者不失理孔子曰吾於予取其言之近類也於賜取其言之切事也近類則足以喻之切事則足以懼之

재아가 물었다. 「군자는 언사를 숭상합니까.」 공자가 말했다. 「군자는 이치를 숭상한다. 넓고 넓어도 절요하지 않은 것은, 심찰할 만한 것이 아니다. 번사와 부설은 들을 만한 것이 아니다. 오직 지혜로운 자만이 이치를 잃지 않는다.」 공자가 말했다. 「나는 재예에게서, 그의 말이 일의 부류에 가까운 점을 취한다. 단목사에게서, 그의 말이 일의 정에 절합하는 점을 취한다. 일의 부류에 가까우면 남을 깨우치게 하기에 족하고, 일의 정에 절합하면 남을 경외시키기에 족하다.」

論書第二

논서제이

子張問曰聖人受命必受諸天而書云受終於文祖何也孔子曰受命於天者湯武是也受命於人者舜禹是也夫不讀詩書易春秋則不知聖人之心又無以別堯舜之禪湯武之伐也

자장이 물었다. 「성인이 명을 받음은, 반드시 하늘에게서 받을 터인데, 『상서』는 『수종우문조』라 하는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「명을 하늘에 받는 것은 탕·무요, 명을 사람에게 받는 것은 순·우다. 『시』·『서』·『역』·『춘추』를 읽지 않으면, 성인의 마음을 알지 못하고, 요순의 선양과 탕무의 정벌을 분별할 수 없다.」

子張問曰禮丈夫三十而室昔者舜三十徵庸而書云有鰥在下曰虞舜何謂也曩師聞諸夫子曰聖人在上君子在位則內無怨女外無曠夫堯為天子而有鰥在下何也孔子曰夫男子二十而冠冠而後娶古今通義也舜父頑母嚚莫克圖家室之端焉故逮三十而謂之鰥也詩云娶妻如之何必告父母父母在則宜圖婚若已歿則已之娶必告其廟今舜之鰥乃父母之頑嚚也雖堯為天子其如舜何

자장이 물었다. 「예가 남자는 서른 살에 집을 이룬다고 정했습니다. 옛날 순이 서른 살에 징용되었는데, 『상서』가 『유환재하·왈우순』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까. 앞서 나는 부자가 말하는 것을 들었습니다 —— 성인이 위에 있고 군자가 자리에 있으면, 집에 원녀가 없고 밖에 광부가 없다. 요가 천자였는데도, 아래에 아직 환부가 있었으니 왜입니까.」 공자가 말했다. 「남자는 스무 살에 관례를 행하고, 관한 뒤에 장가든다. 이것은 고금에 통하는 도리다. 순의 아비는 완고하고 어미는 시끄러워, 그를 위하여 집을 이룰 일을 꾀할 자가 없었다. 그래서 서른 살이 되어도 오히려 환이라 불렸다. 『시경』에 이르되 —— 『처를 장가드는 것은 어떠한가. 반드시 부모에게 고한다.』 부모가 있으면, 부모가 혼사를 꾀해야 한다. 부모가 이미 없으면, 스스로 장가들어도 반드시 종묘에 고해야 한다. 이제 순이 환이라 불린 것은, 부모가 완고하고 시끄러웠기 때문이다. 비록 요가 천자라도, 순을 어떻게 할 수 있겠는가.」

子夏問書大義子曰吾於帝典見堯舜之聖焉於大禹臯陶謨益稷見禹稷臯陶之忠勤功勲焉於洛誥見周公之德焉故帝典可以觀美大禹謨禹貢可以觀事臯陶謨益稷可以觀政洪範可以觀度【謂皇極彛倫之度】泰誓可以觀義五誥可以觀仁甫刑可以觀誡通斯七者則書之大義舉矣

자하가 『상서』의 대의를 물었다. 공자가 말했다. 「나는 『제전』에서 요·순의 성명을 보고, 『대우모』·『고도모』·『익직』에서 우·직·고도의 충근한 공훈을 보고, 『낙고』에서 주공의 덕행을 보았다. 그래서 『제전』은 아름다움을 볼 수 있고, 『대우모』·『우공』은 일을 볼 수 있고, 『고도모』·『익직』은 정치를 볼 수 있고, 『홍범』은 법도를 볼 수 있으며【황극·이륜의 법도를 말한다】, 『태서』는 의를 볼 수 있고, 오고는 인을 볼 수 있고, 『보형』은 계를 볼 수 있다. 이 일곱 항목을 꿰뚫으면, 『상서』의 대의는 모두 여기에 있다.」

孔子曰書之於事也逺而不濶近而不廹志盡而不怨辭順而不諂吾於髙宗肜日見德有報之疾也苟由其道致其仁則逺方歸志而致其敬焉吾於洪範見君子之不忍言人之惡而質人之美也發乎中而見乎外以成文者其唯洪範乎

공자가 말했다. 「『상서』의 기사는, 멀리 말해도 우왁하지 않고, 가깝게 말해도 국측하지 않으며, 정지를 다해도 원망하지 않고, 사기는 화순해도 아첨하지 않는다. 나는 『고종형일』에서 덕에 보응이 빨리 옴을 보았다 —— 다만 그 길을 따라 그 인을 밀고 행하면, 먼 곳이 마음을 돌려 경의를 이룬다. 나는 『홍범』에서 군자가 남의 악을 말하기에 차마하지 못하고, 남의 아름다움을 질실하게 함을 보았다. 속에서 발하여 밖에 나타나, 이로써 문장을 이루는 것은, 아마 『홍범』뿐이다.」

子張問曰堯舜之世一人不刑而天下治何則以教誠而愛深也龍子以為一夫而被以五刑敢問何謂孔子曰不然五刑所以佐教也龍子未可謂能為書也子夏讀書既畢而見於夫子夫子謂曰子何為於書子夏對曰書之論事也昭昭然若日月之代明離離然若星辰之錯行上有堯舜之道下有三王之義凡商之所受書於夫子者志之於心弗敢忘雖退而窮居河濟之間深山之中作壤室編蓬戶常於此彈琴以歌先王之道則可以發憤慷喟忘已貧賤故有人亦樂之無人亦樂之上見堯舜之德下見三王之義忽不知憂患與死也夫子愀然變容曰嘻子殆可與言書矣雖然其亦表之而已未覩其裡也夫闚其門而不入其室惡覩其宗廟之奧百官之美乎

자장이 물었다. 「요순의 세상에는 한 사람도 형벌을 쓰지 않고 천하가 크게 다스려진 것은, 교화가 성실하고 돈후하며 사랑하는 마음이 깊었기 때문입니다. 용자는 한 사람이 오형에 가해졌다고 하는데, 이 설을 묻습니다.」 공자가 말했다. 「그렇지 않다. 오형은 교화를 보조하기 위한 것이다. 용자는 아직 『서』를 잘 읽는 자라고 할 수 없다.」 자하가 『서』를 다 읽고, 부자를 뵈었다. 부자가 물었다. 「네가 『서』에서 무엇을 했는가.」 자하가 대답했다. 「『서』의 논사는, 소소하여 일월이 번갈아 밝고, 이리하여 성신이 교차하여 나는 듯하다. 위에는 요순의 길이요, 아래에는 삼왕의 의가 있다. 대저 상이 부자에게서 받은 『서』는, 모두 마음에 새겨 감히 잊지 않는다. 비록 물러나 하제 사이·깊은 산 속에 궁거하여, 토실을 쌓고 봉호를 짜고, 항상 거기에서 거문고를 타며 선왕의 길을 노래하면, 분발하여 감탄하고, 자기의 빈천을 잊을 수 있다. 그래서 사람이 있어도 즐겁고, 사람이 없어도 즐겁다. 위로는 요순의 덕을 보고, 아래로는 삼왕의 의를 보고, 황홀하여 근심과 죽음이 무엇인지 모른다.」 부자가 신색을 엄하게 하여 말했다. 「희, 너는 거의 『서』를 말할 만하다. 그래도, 너는 아직 그 겉을 본 것이요, 그 속을 보지 못했다. 문호를 엿보고 방에 들어가지 않으면, 어찌 종묘의 깊음·백관의 아름다움을 보겠는가.」

宰我問書云納於大麓烈風雷雨弗迷何謂也孔子曰此言人事之應乎天也堯既得舜歴試諸難已而納之於尊顯之官使大録萬機之政是故隂陽清和五星不悖烈風雨各以其應不有迷錯愆伏明舜之行合於天也

재아가 물었다. 「『상서』에 『납어대록·열풍뇌우불미』라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「이것은 인사와 하늘이 서로 응함을 말한다. 요가 순을 얻은 뒤에, 온갖 어려운 일로 그를 시험하여 보고, 그 뒤에 그를 존현한 관위에 두어, 만기의 정사를 총록하게 했다. 그래서 음양이 청화하고, 오성이 어지럽지 않고, 열풍·뇌우가 각각 때에 따라 응하여, 미혹되고 그르고 굽어 숨는 일이 없었다. 이것은 순의 행하는 것이 하늘과 합함을 나타낸다.」

宰我曰敢問禋於六宗何謂也孔子曰所宗者六皆潔祀之也埋少牢於太昭所以祭時也祖迎於坎壇所以祭寒暑也主於郊宮所以祭日也夜明所以祭月也幽禜所以祭星也雩禜所以祭水旱也禋於六宗此之謂也

재아가 말했다. 「『음육종』이 무엇인지 묻습니다.」 공자가 말했다. 「존중하여 제사하는 것이 여섯 항목이요, 모두 청결한 제사를 쓴다. 소뢰를 태소에 묻는 것은 사시를 제사하고, 감단에서 조영하는 것은 한서를 제사하고, 교궁에 주를 설치하는 것은 해를 제사하고, 야명에 주를 설치하는 것은 달을 제사하고, 유영으로 별을 제사하고, 우영으로 수한을 제사한다. 『음육종』이란 이것을 말한다.」

書曰茲予大享於先王爾祖其從與享之季桓子問曰此何謂也孔子曰古之王者臣有大功死則必祀之於廟所以殊有績勸忠勤也盤庚舉其事以厲其世臣故稱焉桓子曰天子之臣有大功者則既然矣諸侯之臣有大功者可以如之乎孔子曰勞能定國功加於民大臣死難雖食之公廟可也桓子曰其位次如何孔子曰天子諸侯之臣生則有列於朝死則有位於廟其序一也

『상서』에 이르되 —— 『자에 내가 크게 선왕에게 향하고, 너의 조상은 그로 따라 이것을 향한다.』 계환자가 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고대의 왕은, 신자에게 큰 공이 있으면, 죽은 뒤에 반드시 그를 묘에 제사하여, 공적 있는 자를 구별하고 충근을 권장했다. 반경이 이 일을 들어 당세의 세신을 격려하였으므로, 이렇게 칭한다.」 환자가 말했다. 「천자의 신자에게 큰 공이 있으면, 본래 그러하나, 제후의 신자에게 큰 공이 있으면, 견줄 수 있습니까.」 공자가 말했다. 「공적이 국가를 편안하게 하고, 공덕이 백성에게 미치고, 대신이 나라의 어려움에 죽으면, 비록 공묘에서 제사를 받아도 된다.」 환자가 말했다. 「자리 차례는 어떻게 합니까.」 공자가 말했다. 「천자·제후의 신자는, 살아서 조에 열위가 있고, 죽어서 묘에 위치가 있다. 차례는 같다.」

書曰維髙宗報上甲微【上甲防契後八世湯之先也】定公問曰此何謂也孔子對曰此謂親盡廟毀有功而不及祖有徳而不及宗故於每嵗之大嘗而報祭焉所以昭其功徳也公曰先君僖公功德前行【或作前列】可以與於報乎孔子曰丘聞昔虞夏商周以帝王行此禮者則有矣自此以下未之知也

『상서』에 이르되 —— 『고종은 상갑미에게 갚는다.』【상갑미는 설 이후 제팔세, 탕의 선조. 저본은 「미」 자를 「방」으로 잘못 씀.】 정공이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「이것은 친족이 다하고 묘가 훼된 뒤에, 공이 있어도 조묘에 들어가기에 족하지 않고, 덕이 있어도 종묘에 들어가기에 족하지 않은 자에게, 해마다 큰 상제 때에 따로 보제하여, 그의 공덕을 창명하는 것을 말한다.」 정공이 말했다. 「선군 희공의 공덕이 앞열에 있으니【일본에는 『전열』】, 보제에 참여할 수 있습니까.」 공자가 말했다. 「구가 듣건대 —— 옛날 우·하·상·주가 제왕으로서 이 예를 행한 것은, 있었다. 그 이하는, 나는 모른다.」

定公問曰周書所謂庸庸祗祗威威顯民何謂也孔子對曰不失其道明之於民之謂也夫能用可用則正治矣敬可敬則尚賢矣畏可畏則服刑恤矣君審此三者以示民而國不興未之有也

정공이 물었다. 「『주서』의 이른바 『용용기기위위현민』은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「그 길을 잃지 않고, 그것을 백성에게 밝혀 내는 것 —— 이것이 그 뜻이다. 쓸 만한 사람을 임용할 수 있으면, 정치가 단정해진다. 공경할 만한 사람을 공경할 수 있으면, 현인을 숭상하는 것이다. 두려워할 만한 형벌을 두려워할 수 있으면, 형벌을 삼가고 백성의 목숨을 불쌍히 여길 수 있다. 국군이 이 세 가지 일을 밝히 살펴 백성에게 소시하면, 국가가 흥성하지 않은 일은, 일찍이 없었다.」

子張問書云奠髙山何謂也孔子曰髙山五嶽定其差秩祀所視焉子張曰其禮如何孔子曰牲幣之物五嶽視三公小名山視子男子張曰仁者何樂於山孔子曰夫山者巋然髙子張曰髙則何樂爾孔子曰夫山草木植焉鳥獸蕃焉財用出焉直而無私焉四方皆伐焉直而無私興吐風雲以通乎天地之間隂陽和合雨露之澤萬物以成百姓鹹饗此仁者之所以樂乎山也孟懿子問書曰欽四鄰何謂也孔子曰王者前有疑後有丞左有輔右有弼謂之四近言前後左右近臣當畏敬之不可以非其人也周文王胥附奔輳先後禦侮謂之四鄰以免乎羑里之害懿子曰夫子亦有四鄰矣孔子曰吾有四友焉自吾得回也門人加親是非胥附乎自吾得賜也逺方之士日至是非奔輳乎自吾得師也前有光後有輝是非先後乎自吾得仲由也惡言不至於門是非禦侮乎

자장이 물었다. 「『상서』에 『전고산』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고산은 오악을 가리킨다. 그 차등과 질차를 핵정하여, 제사는 이에 따른다.」 자장이 말했다. 「예의는 어떠합니까.」 공자가 말했다. 「희생과 폐백의 부류는, 오악은 삼공에 견주고, 작은 명산은 자·남에 견준다.」 자장이 말했다. 「인자는 왜 산을 즐깁니까.」 공자가 말했다. 「산은 위연히 높이 솟았다.」 자장이 말했다. 「높은 것이 무슨 즐거움이 있습니까.」 공자가 말했다. 「산에는 초목이 나고, 조수가 번식하며, 재용이 거기에서 나오고, 정직하여 사사로움이 없다. 사방이 모두 와서 재를 취하고, 정직하여 사사로움이 없다. 또한 풍운을 일으켜 토하여, 천지 사이를 꿰뚫고, 음양이 화합하고, 우로가 윤택하여, 만물이 이로써 이루어지고, 백성이 모두 공양을 받는다. 이것이 인자가 산을 즐기는 까닭이다.」 맹의자가 물었다. 「『상서』에 『흠사린』이라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「왕자의 앞에 의, 뒤에 승, 좌에 보, 우에 필이 있으니, 이를 사근이라 한다. 앞뒤좌우의 가까운 신하는 경외해야 하며, 그 사람이 아닌 자를 임용해서는 안 된다는 것이다. 주 문왕에게는 서부·분주·선후·어모가 있으니, 이를 사린이라 한다. 이로써 유리의 환난을 면했다.」 의자가 말했다. 「부자에게도 사린이 있습니다.」 공자가 말했다. 「나에게는 사우가 있다. 내가 안회를 얻은 뒤로, 문인이 더욱 친해졌다 —— 이것은 서부가 아닌가. 내가 단목사를 얻은 뒤로, 먼 곳의 선비가 날로 이르러 온다 —— 이것은 분주가 아닌가. 내가 전손사를 얻은 뒤로, 앞에 빛, 뒤에 빛이 있다 —— 이것은 선후가 아닌가. 내가 중유를 얻은 뒤로, 나쁜 말이 문 입구에 이르지 않는다 —— 이것은 어모가 아닌가.」

孔子見齊景公梁丘據自外而至公曰何遲對曰陳氏戮其小臣臣有辭為是故遲公笑而目孔子曰周書所謂明德慎罰陳子明德也罰人而有辭非不慎矣孔子荅曰昔康叔封衛綂三監之地命為孟侯周公以成王之命作康誥焉稱述文王之徳以成勑誡之文其書曰惟乃丕顯考文王克明徳慎罰克明徳者能顯用有徳舉而任之也慎罰者並心而慮之眾平然後行之致刑錯也此言其所任不失徳所罰不失罪不謂已徳之明也公曰寡人不有過言則安得聞吾子之教也

공자가 제경공을 뵈었다. 양구거가 밖에서 들어왔다. 경공이 말했다. 「왜 늦었는가.」 양구거가 대답했다. 「진씨가 그의 소신을 죽였습니다. 신은 말할 것이 있어, 이로 인해 늦었습니다.」 경공이 웃으며 공자를 보고 말했다. 「『주서』의 이른바 『명덕신벌』 —— 진자는 명덕으로 셈할 수 있겠다. 사람을 벌주는데도 상대가 오히려 신변할 수 있으니, 삼가지 않는 것이 아닌가.」 공자가 대답했다. 「옛날 강숙이 위에 봉해져, 삼감의 땅을 통할하고, 명을 받아 맹후가 되었으며, 주공이 성왕의 명으로 『강고』를 지어, 문왕의 덕행을 칭술하여 고계의 문사를 완성했다. 그 책에 이르되 —— 『네 큰 밝은 아비 문왕, 능히 덕을 밝히고 벌을 삼가도다.』 이른바 능히 덕을 밝힌다는 것은, 덕 있는 사람을 드러내 써서 들어 임용하는 것. 이른바 벌을 삼간다는 것은, 마음을 함께 하여 살피고, 여러 사람이 평윤하다고 한 뒤에 시행하여, 형조하여 쓰지 않음에 이르는 것. 이것은 그가 임용하는 곳이 덕 있는 사람을 잃지 않고, 벌주는 곳이 죄 있는 사람을 잃지 않음을 말하는 것이지, 자기의 덕이 이미 밝다는 것이 아니다.」 경공이 말했다. 「과인이 만일 말을 그르치지 않았다면, 어찌 선생의 가르침을 들을 수 있었겠는가.」

書曰其在祖甲不義惟王公西赤曰聞諸晏子湯及太甲武丁祖乙天下之大君夫太甲為王居喪行不義同稱君何也孔子曰君子之於人計功而除過太甲即位不明居喪之禮而幹冢宰之政伊尹放之於桐憂思三年追悔前愆起而復位謂之明王以此觀之雖四於三王不亦可乎

『상서』에 이르되 —— 『그가 조갑에 있을 때에, 의롭지 않았으되 오히려 왕이 되었다.』 공서적이 말했다. 「안자가 말하는 것을 들었습니다 —— 탕과 태갑·무정·조을은, 천하의 큰 군주다. 태갑이 왕이 되었을 때 거상의 일이 의롭지 않았는데, 함께 군주로 불리는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「군자는 남을 대할 때, 공로를 헤아리고 과실을 제한다. 태갑이 자리에 즉위하고, 거상의 예를 밝히지 않고, 총재의 정사를 간섭했으므로, 이윤이 그를 동으로 쫓아 보냈다. 그가 삼 년을 근심하며, 앞의 허물을 뉘우치고, 일어나 군위를 회복하여, 명왕이라 불렸다. 여기에서 보면, 비록 그를 삼왕과 나란히 제사로 해도, 좋지 않겠는가.」

魯哀公問書稱夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧何謂也孔子對曰此言善政之化乎物也古之帝王功成作樂其功善者其樂和樂和則天地猶且應之況百獸乎夔為帝舜樂正實能以樂盡治理之情公曰然則政之大本莫尚夔乎孔子曰夫樂所以歌其成功非政之本也眾官之長既咸熙熙然後樂乃和焉公曰吾聞夔一足有異於人信乎孔子曰昔重黎舉防而進又欲求人而佐焉舜曰夫樂天地之精也唯聖人為能和五律均五音知樂之本以通八風夔若能此一而足矣故曰一足非一足也公曰善

노 애공이 물었다. 「『상서』가 기를 칭하여 『아, 내가 돌을 치고 돌을 어루만지니, 백수가 춤추고, 서윤이 진실로 조화되네』라 하는 것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 대답했다. 「이것은 선정이 만물을 감화함을 말한다. 고대의 제왕은 공이 이루어지면 악을 지었다. 공업이 좋으면 악이 화하고, 악이 화하면 천지조차 응한다. 하물며 백수에 대해서랴. 기가 제순의 악정이 되어, 실로 악으로써 다스림의 형상을 다 나타낼 수 있었다.」 애공이 말했다. 「그러면 정치의 큰 근본은, 기보다 높은 것이 없는가.」 공자가 말했다. 「악은 이미 이루어진 공업을 송송하기 위한 것이요, 정치의 근본이 아니다. 여러 관원의 우두머리가 이미 화락하고 희희한 뒤에야, 비로소 악이 화한다.」 애공이 말했다. 「나는 듣기로 —— 기는 다리가 하나뿐이어서, 사람과 다르다고 하는데, 참말입니까.」 공자가 말했다. 「옛날 중여가 기를 천거하여 진용하고, 또 사람을 찾아 그를 도우려 했다. 순이 말했다 —— 『악은 천지의 정화이니, 성인만이 오율을 조화하고 오음을 균평하며, 악의 근본을 얻어 팔풍을 꿰뚫을 수 있다. 기가 만일 이 한 가지를 능히 한다면, 한 사람으로 족하다.』 그래서 『일족』이라 하는 것이요, 『한 발』이 아니다.」 애공이 말했다. 「좋다.」

記義第三

기의제삼

季桓子以粟千鍾餼夫子夫子受之而不辭既而以頒門人之無者子貢進曰季孫以夫子貧故致粟夫子受之而以施人無乃非季孫之意乎子曰何對曰季孫以為恵也子曰然吾得千鍾所以受而不辭者為季孫之恵且以為寵也夫受人財不以成富與季孫之恵於一人豈若恵數百人哉

계환자가 좁쌀 일천 종으로 부자에게 공급했다. 부자는 받아들이고 사양하지 않았다. 그 뒤에 문인 가운데 양식이 없는 자에게 나누어 주었다. 자공이 들어와 말했다. 「계손이 부자가 가난하기 때문에 좁쌀을 보냈는데, 부자는 받아서 남에게 베풀었습니다. 이것은 계손의 뜻이 아니지 않습니까.」 공자가 말했다. 「무슨 말인가.」 자공이 말했다. 「계손은 이것을 은혜로 삼았습니다.」 공자가 말했다. 「그렇다. 내가 일천 종을 얻어 받고 사양하지 않는 것은, 이것이 계손의 은혜이며, 이것을 영총으로 여기기 때문이다. 그러나 남의 재물을 받아서, 이것으로써 스스로 부유하게 하지 않는다. 계손의 은혜를 한 사람에게 주는 것보다, 은혜를 수백 사람에게 주는 것이 낫지 않은가.」

秦莊子死孟武伯問於孔子曰古者同寮有服乎荅曰然同寮有相友之義貴賤殊等不為同官聞諸老耼昔者虢叔閎夭太顛散冝生南宮括五臣同寮比德以贊文武及虢叔死四人者為之服朋友之服古之達理者行之也

진장자가 죽었다. 맹무백이 공자에게 물었다. 「옛날에 동료에게 상복이 있었습니까.」 공자가 대답했다. 「있었다. 동료에게는 서로 붕우가 되는 도리가 있다. 귀천의 등급이 같지 않으면, 같은 관원이라 할 수 없다. 노담이 말한 것을 들었다 —— 옛날 곽숙·굉요·태전·산의생·남궁괄의 다섯 신이 동료로, 덕이 견주어 문왕·무왕을 보좌했다. 곽숙이 죽었을 때, 나머지 네 사람이 그를 위하여 붕우의 상복을 입었다. 고대의 사리에 통달한 사람은 이렇게 했다.」

公父文伯死室人有從死者其母怒而不哭相室諌之其母曰孔子天下之賢人也不用於魯退而去是子素宗之而不能隨今死而內人從死者二人焉若此於長者薄於婦人厚也既而夫子聞之曰季氏之婦尚賢哉子路愀然對曰夫子亦好人之譽已乎夫子死而不哭是不慈也何善爾子曰怒其子之不能隨賢所以為尚賢者吾何有焉其亦善此而已矣

공부문백이 죽었다. 집 안에 순사하는 자가 있었으나, 그의 어미는 노하여 울지 않았다. 상실이 그녀를 권했으나, 어미가 말했다. 「공자는 천하의 현인이면서도, 노나라에 쓰이지 못하고, 물러나 떠났다. 이 아이는 그를 존중하면서도 따를 수 없었다. 지금 죽었는데, 안에 순사하는 부인이 두 사람이나 있다. 이와 같은 것은, 어른에게는 박하고, 부인에게는 후하다.」 뒤에 부자가 이를 듣고 말했다. 「계씨의 부인은, 아직 현인을 숭상할 줄 안다.」 자로가 신색을 추연히 하여 대답했다. 「부자도 남이 자기를 칭찬하는 것을 좋아합니까. 자식이 죽었는데도 울지 않는 것은 불자요, 무엇이 좋습니까.」 공자가 말했다. 「그녀는 아이가 현인을 따르지 못한 것을 근심했다. 그래서 현인을 숭상한다고 한 것이다. 이것은 나와 무슨 관계가 있는가. 그녀도 다만 이 한 점에서 좋을 뿐이다.」

衛出公使人問孔子曰寡人之任臣無大小一一自覩察之猶復失人何故荅曰如君之言此即所以失之也人既難知非言問所及觀察所盡且人君之慮者多多慮則意不精以不精之意察難知之人宜其有失也君未之聞乎昔者舜臣堯官不任士堯一從之左右曰人君用士當自任耳目而取信於人無乃不可乎堯曰吾之舉舜已耳目之矣今舜所舉人吾又耳目之是則耳目人終無已時也君苟付可付則已不勞而賢才不失矣

위 출공이 사람을 보내 공자에게 묻게 했다. 「과인은 신하를 임용하여, 크고 작음을 물론하고 일일이 스스로 살피는데도, 오히려 사람을 쓰는 것을 잘못한다. 왜인가.」 공자가 대답했다. 「그대의 이 말에 의하면, 이것이 바로 사람을 잃는 까닭이다. 사람은 본래 알기 어렵다. 물음으로 물을 수 있는 것도 아니요, 관찰로 다할 수 있는 것도 아니다. 게다가 인군이 고려해야 할 일이 많고, 고려가 많으면 심의가 정교하지 못하다. 정교하지 못한 심의로 알기 어려운 사람을 살피면, 당연히 잘못이 있다. 그대는 듣지 않았는가. 옛날 순이 요의 신하였을 때, 관직은 선비의 스스로 맡음에 의하지 않고, 요가 일일이 이를 들어 따랐다. 좌우의 사람이 말했다 —— 『인군이 사람을 쓰는 것은, 스스로 이목을 써야 하는데, 사람에게 믿음을 취하는 것은, 아마 안 되지 않는가.』 요가 말했다 —— 『내가 순을 들어 쓸 때, 이미 이목을 썼다. 이제 순이 들어올린 사람에, 내가 또 이목으로써 살피면, 이목으로 사람을 살피는 것은 영원히 끝이 없다.』 국군이 만일 일을 맡길 만한 사람에게 맡기면, 스스로 수고하지 않고, 현재도 잃지 않는다.」

子貢問曰昔孫文子以衛侯哭之不哀知其將為亂不敢舍其重器而行盡寘諸戚而善晉大夫二十人或稱其知何如孔子曰人知其為知也吾未知其為知也子貢曰敢問何謂也子曰食其祿者必死其事孫子知衛君之將不君不念伏死以爭而素規去就尸利攜貳非人臣也臣而有不臣之心明君所不赦幸哉孫子之以此免戮也

자공이 물었다. 「옛날 손문자는 위후가 그를 곡할 때 슬퍼하지 않음으로 인하여 그가 난을 일으킬 것을 알고, 무거운 그릇을 두고 가는 것을 감히 하지 않고, 그것을 모두 척읍에 두고, 또한 진나라 대부 이십 명과 교호했다. 어떤 이는 그를 지혜가 있다고 하는데, 어떻습니까.」 공자가 말했다. 「남은 그를 지혜가 있다고 아나, 나는 그를 지혜가 있다고 알지 않는다.」 자공이 말했다. 「무슨 말인지 묻습니다.」 공자가 말했다. 「그의 녹을 먹는 자는, 반드시 죽음으로써 그의 일에 나아가야 한다. 손자는 위군이 군주답지 않음을 알면서도, 엎드려 죽음으로 간쟁하려 하지 않고, 평생부터 거취를 기획하여, 자리에 시신처럼 앉아 이익을 취하고, 두 마음을 품었다. 이것은 신하가 있어야 할 모습이 아니다. 신자이면서 신하가 아닌 마음을 가진 것은, 명군이 사하지 않는 곳이다. 손자가 이것으로써 죽지 않고 면한 것은, 그의 요행이다.」

孔子使宰予使於楚楚昭王以安車象飾因宰予以遺孔子焉宰予曰夫子無以此為也王曰何故對曰臣以其用思其所在觀之有以知其然王曰言之宰予對曰自臣侍從夫子以來竊見其言不離道動不違仁貴義尚徳清素好儉仕而有祿不以為積不合則去退無吝心妻不服防妾不衣帛車器不雕馬不食粟道行則樂其治不行則樂其身此所以為夫子也若夫觀目之麗靡窈窕之音夫子過之弗之視遇之弗之聽也故臣知夫子之無用此車也王曰然則夫子何欲而可對曰方今天下道德寢息其志欲興而行之天下誠有欲治之君能行其道則夫子雖使歩以朝固猶為之何必逺辱君之重貺乎王曰乃今而後知孔子之徳也大矣宰予歸以告孔子孔子曰二三子以予之言何如子貢對曰未盡夫子之美也夫子徳髙則配天深則配海若予之言行事之實也夫子曰夫言貴實使人信之捨實何稱乎是賜之華不若予之實也

공자가 재예를 초나라에 사신으로 보냈다. 초소왕이 상아로 장식한 안거를 재예에게 맡겨 공자에게 보내게 했다. 재예가 말했다. 「부자는 이것을 쓰지 않을 것입니다.」 왕이 말했다. 「왜인가.」 재예가 대답했다. 「신은 그의 마음을 어디에 쓰는가를 관찰하여, 이렇게 될 이유를 안다.」 왕이 말했다. 「말해 보아라.」 재예가 대답했다. 「신이 부자를 시종한 이래, 사적으로 그를 보건대, 말은 길을 떠나지 않고, 행동은 인을 어기지 않으며, 의를 중히 여기고 덕을 숭상하며, 청소하여 검을 좋아한다. 벼슬을 하여 녹이 있어도, 이것으로써 쌓아 두지 않는다. 맞지 않으면 떠나고, 물러날 때 마음에 아낌이 없다. 처자는 화려한 옷을 입지 않고, 첩은 비단을 입지 않으며, 수레와 기물은 조각하여 꾸미지 않고, 말은 좁쌀을 먹지 않는다. 길이 행해지면 그 다스림을 즐기고, 길이 행해지지 않으면 자신을 즐긴다. 이것이 부자가 부자인 까닭이다. 눈을 기쁘게 하는 화려함과 요조한 음미한 소리에 이르러서는, 부자는 지나가도 보지 않고, 만나도 듣지 않는다. 그래서 신은 부자가 이 수레를 쓰지 않음을 안다.」 왕이 말했다. 「그러면 부자는 무엇을 원해야 좋은가.」 재예가 대답했다. 「지금 천하의 도덕이 잠들어 쉬고 있다. 그의 뜻은 이것을 일으켜 행하게 하고 싶어한다. 천하에 과연 다스리려는 군주가 있어, 그 길을 행할 수 있다면, 비록 부자를 걸어서 조견하게 해도, 그는 반드시 갈 것이다. 어찌 멀리 그대의 후한 베풂을 욕되게 하겠는가.」 왕이 말했다. 「오늘에 이르러서야 비로소 공자의 덕이 얼마나 큰가를 알았다.」 재예가 돌아와 공자에게 고했다. 공자가 말했다. 「너희는 재예의 말을 어떻게 생각하는가.」 자공이 대답했다. 「아직 부자의 아름다움을 다 말하지 못했다. 부자의 덕이 높으면 하늘에 견주고, 깊으면 바다에 견준다. 재예가 말한 것은, 다만 일을 행한 실정일 뿐이다.」 부자가 말했다. 「말은 실을 귀하게 여겨야, 사람을 믿게 할 수 있다. 실을 떠나서, 무엇으로써 칭하겠는가. 사의 화미는, 예의 박실에 미치지 못한다.」