孔丛子 · 제2권

孔子適齊齊景公讓登夫子降一等景公三辭然後登既坐曰夫子降徳辱臨寡人寡人以為榮也而降階以逺自絶於寡人寡人未知所以為罪孔子荅曰君惠顧外臣君之賜也然以匹夫敵國君非所敢行也雖君私之其若義何

공자가 제나라에 가니, 제경공이 그에게 층계를 오르게 했으나 부자가 한 층을 내려갔다. 경공이 거듭 사양하여, 그런 뒤에야 올라갔다. 앉은 뒤에 말했다. 「부자가 덕행을 낮추어 과인에게 욕되게 임하여, 과인은 이것을 영요로 여긴다. 그런데 층을 내려 멀리 스스로 과인과 격절하니, 과인은 자기의 잘못이 어디에 있는지 모르겠다.」 공자가 대답했다. 「그대가 외신을 혜고하시는 것은, 그대의 하사입니다. 그러나 필부의 몸으로 국군과 대등해지는 것은, 저의 감히 할 바가 아닙니다. 비록 그대가 저를 너그럽게 용서해도, 의에 대하여 어떻게 신변하겠습니까.」

顔讎善事親子路義之後讎以非罪執於義將厄子路請以金贖焉人將許之既而二三子納金於子路以入衛或謂孔子曰受人之金以贖其私暱義乎子曰義而贖之貧取於友非義而何愛金而令不辜防闢凡人且猶不忍況二三子於由之所親乎詩云如可贖兮人百其身苟出金可以生人雖百倍古人不以為多故二三子其欲由也成其義非汝之所知也

안추는 부모를 잘 섬겼고, 자로는 그를 의롭다고 여겼다. 뒤에 안추가 죄 없이 의로써 구금되어, 장차 환난을 당하게 되었다. 자로가 금으로써 그를 속할 것을 청했다. 상대가 허락하려 했다. 이어서 동학들이 금을 자로에게 주어 위나라로 보내게 했다. 어떤 이가 공자에게 말했다. 「남의 금을 받아 자기의 친한 사람을 속하는 것이, 의에 합합니까.」 공자가 말했다. 「의로 인하여 그를 속하고, 자기가 궁하면 붕우에게서 취한다 —— 의가 아니고 무엇인가. 금을 아끼고 무고한 사람을 형벽에 빠뜨리는 것은, 보통 사람조차 차마하지 못한다. 하물며 동학들이 중유가 친하는 자에게 대해서랴. 『시경』에 이르되 —— 『속할 수 있다면, 남이 백번 그 몸을 대신하리.』 금을 내어 사람의 한 목숨을 구할 수 있다면, 비록 백 배라도, 옛사람은 많다고 하지 않았다. 그래서 동학들은 중유의 의를 성취하려 한 것이요, 그대의 아는 바가 아니다.」

孔子讀詩及小雅喟然而嘆曰吾於周南召南見周道之所以盛也於栢舟見匹夫執志之不可易也於淇澳見學之可以為君子也於考槃見遁世之士而不悶也於木見包且之禮行也於緇衣見好賢之心至也於雞鳴見古之君子不忘其敬也於伐檀見賢者之先事後食也於蟋蟀見陶唐儉德之大也於下泉見亂世之思明君也於七月見豳公之所造周也於東山見周公之先公而後私也於狼跋見周公之逺志所以為聖也於鹿鳴見君臣之有禮也於弓見有功之必報也於羔羊見善政之有應也於節南山見忠臣之憂世也於蓼莪見孝子之思養也於四月見孝子之思祭也於裳裳者華見古之賢者世保其祿也於采菽見古之明王所以敬諸侯也

공자가 『시』를 읽어 『소아』에 이르러, 개연히 탄식하여 말했다. 「나는 『주남』·『소남』에서 주도가 흥성하는 까닭을 보고, 『백주』에서 필부가 지를 지켜 바꿀 수 없음을 보고, 『기오』에서 학문이 군자를 성취할 수 있음을 보고, 『고반』에서 세상을 피하는 선비가 번민하지 않음을 보고, 『목과』에서 보시의 예가 행해짐을 보고, 『치의』에서 어짊을 좋아하는 마음이 지극함을 보고, 『계명』에서 고대의 군자가 공경을 잊지 않음을 보고, 『벌단』에서 어진 이가 먼저 일하고 뒤에 먹음을 보고, 『석률』에서 도당의 검약한 덕이 넓고 큼을 보고, 『하천』에서 어지러운 세상이 명군을 사모함을 보고, 『칠월』에서 빈공이 주나라의 근기를 조취한 까닭을 보고, 『동산』에서 주공이 먼저 공이요 뒤에 사임을 보고, 『낭발』에서 주공의 뜻이 높고 멀어 성인이 됨을 보고, 『녹명』에서 군신에게 예가 있음을 보고, 『동궁』에서 공이 있으면 반드시 갚음을 보고, 『고양』에서 선정에 응험이 있음을 보고, 『절남산』에서 충신이 세상을 근심함을 보고, 『료애』에서 효자가 봉양을 사념함을 보고, 『사월』에서 효자가 제사를 사념함을 보고, 『상상자화』에서 고대의 어진 이가 대대로 녹을 보존함을 보고, 『채숙』에서 고대의 명왕이 제후를 경중하는 까닭을 보았다.」

孔子晝息於室而鼓琴焉閔子自外聞之以告曾子曰向也夫子之音清徹以和淪入至道今也更為幽沉之聲幽則利慾之所為發沉則貪得之所為施夫子何所之感若是乎吾從子入而問焉曾子曰諾二子入問夫子夫子曰然女言是也吾有之向見貓方取鼠欲其得之故為之音也女二人者孰識諸曽子對曰閔子夫子曰可與聽音矣

공자가 낮에 방에서 휴식하여 거문고를 쳤다. 민자건이 밖에서 듣고, 증자에게 고했다. 「조금 전 부자의 거문고 소리는 청철하여 화함을 이루어, 지극한 길에 잠겼다. 지금은 유침한 소리로 변했다. 유는 이욕이 일으키는 것이요, 침은 탐득이 베푸는 것이다. 부자가 무엇을 느끼고 받아, 여기에 이르렀는가. 나와 들어가 물어 보자.」 증자가 말했다. 「좋다.」 두 사람이 들어가 부자에게 물었다. 부자가 말했다. 「그렇다. 너희의 말이 옳다. 나에게 그 일이 있다. 조금 전 고양이가 막 쥐를 잡으려 하는 것을 보고, 그것이 잡기를 바랐으므로, 그와 같은 소리를 쳤다. 너희 두 사람 가운데 누가 알아들었는가.」 증자가 대답했다. 「민자입니다.」 부자가 말했다. 「그와 함께 소리를 들을 수 있다.」

刑論第四

형론제사

仲弓問古之刑教與今之刑教孔子曰古之刑省今之刑繁其為教古有禮然後有刑是以刑省今無禮以教而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷降典折民維刑謂下禮以教之然後維以刑折之也夫無禮則民無恥而正之以刑故民苟免

중궁이 고대의 형교와 오늘의 형교를 물었다. 공자가 말했다. 「고대는 형벌이 적고, 오늘은 형벌이 많다. 교화에 대하여 말하면 —— 고대는 먼저 예가 있고, 그런 뒤에 형이 있다. 그래서 형이 적다. 오늘은 예로써 가르치지 않고, 형으로써 바로잡는다. 그래서 형이 많다. 『상서』에 『백이강전·절민유형』이라 한 것은, 먼저 예를 내려 교화하고, 그런 뒤에 형으로써 절복함을 말한다. 예가 없으면, 백성이 수치를 모르는데, 형으로 바로잡으려 한다. 그래서 백성은 다만 구차하게 면하려 할 뿐이다.」

孔子適衛衛將軍文子問曰吾聞魯公父氏不能聽獄信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之聽獄有罪者懼無罪者恥文子曰有罪者懼是聴之察刑之當也無罪者恥何乎孔子曰齊之以禮則民恥矣刑以止刑則民懼矣文子曰今齊之以刑刑猶弗勝何禮之齊孔子曰以禮齊民譬之於御則轡也以刑齊民譬之於御則鞭也執轡於此而動於彼御之良也無轡而用防則馬失道矣文子曰以御言之左手執轡右手運防不亦速乎若徒轡無防馬何懼哉孔子曰吾聞古之善御者執轡如組兩驂如舞非防之助也是以先王盛於禮而薄於刑故民從命今也廢禮而尚刑故民彌暴文子曰呉越之俗無禮而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女無別同厠而浴民輕相犯故其刑重而不勝由無禮也中國之教為外內以別男女異器服以殊等類故其民篤而法其刑輕而勝由有禮也

공자가 위나라에 이르니, 위 장군 문자가 물었다. 「나는 듣기로 —— 노나라 공부씨가 옥송을 심리할 수 없다고 한다. 참말입니까.」 공자가 대답했다. 「그가 할 수 없다는 것은 모른다. 공부씨가 옥송을 심리하면, 죄 있는 사람은 두려워하고, 죄 없는 사람은 수치를 느낀다.」 문자가 말했다. 「죄 있는 사람이 두려워하는 것은, 송을 들음이 명찰하고 형을 씀이 득당하기 때문이다. 죄 없는 사람이 수치를 느끼는 것은, 왜입니까.」 공자가 말했다. 「예로써 바로잡으면, 백성이 부끄러움을 안다. 형으로써 형을 그치게 하면, 백성이 두려워한다.」 문자가 말했다. 「이제 형으로써 바로잡아도 형이 족하지 않은데, 어찌 예로써 바로잡겠습니까.」 공자가 말했다. 「예로 백성을 바로잡는 것은, 마부에 비하면 고삐다. 형으로 백성을 바로잡는 것은, 마부에 비하면 채찍이다. 이쪽에서 고삐를 잡으면, 말이 저쪽에서 움직인다 —— 이것이 좋은 마부다. 고삐가 없이 채찍만 쓰면, 말이 길을 잃는다.」 문자가 말했다. 「마부로 말하면, 왼손에 고삐를 잡고 오른손에 채찍을 운하면, 더 빠르지 않습니까. 만일 고삐만 있고 채찍이 없으면, 말이 무엇을 두려워합니까.」 공자가 말했다. 「나는 듣기로 —— 고대에 마부를 잘한 사람은, 고삐를 잡기를 띠를 짜는 듯하고, 양 곁의 참마는 춤추는 듯하여, 채찍의 도움에 의지하지 않았다. 그래서 선왕은 예에 성하고 형에 박하여, 백성이 비로소 명령을 들어 따랐다. 지금은 예를 폐하고 형을 숭상하므로, 백성이 도리어 더욱 포악해진다.」 문자가 말했다. 「오·월의 풍속에는 예가 없는데도, 다스릴 수 있는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「오·월의 풍속은, 남녀의 분별이 없고, 같은 곳에서 목욕하며, 백성이 쉽게 서로 침범한다. 그래서 형벌이 무거운데도 오히려 족하지 않다 —— 예가 없기 때문이다. 중원의 교화는 외내를 나누어 남녀를 구별하고, 다른 기물·복식으로 등륜을 구별한다. 그래서 백성이 돈후하여 법을 지키고, 형벌이 가벼운데도 족하다 —— 예가 있기 때문이다.」

孔子曰民之所以生者衣服也上不教民民匱其生飢寒切於身而不為非者寡矣故古之於盜惡之而不殺也今不先其教而一殺之是以罰行而善不反刑張而罪不省夫赤子知慕其父母由審故也況為政興其賢者而廢其不賢以化民乎知審此二者則上盜息【上盜猶大盜也】

공자가 말했다. 「백성이 살아갈 수 있는 것은, 의식이다. 위에 있는 자가 백성을 교화하지 않아, 백성의 생계가 궁핍하여, 기한이 몸에 미쳐도 나쁜 일을 하지 않는 자는, 드물다. 그래서 고대는 도적에 대하여, 미워하나 죽이지 않았다. 지금은 먼저 교화하지 않고, 일률로 죽인다. 그래서 형벌을 시행하여도 선이 돌아오지 않고, 형망을 펼쳐도 죄가 줄지 않는다. 영아가 부모를 사모함을 아는 것은, 살피고 익숙해진 까닭이다. 하물며 정치할 때에 현인을 들어 쓰고 불현을 폐하여 백성을 교화함이랴. 이 두 가지를 살필 줄 알면, 위의 큰 도적이 그칠 것이다.【『상도』는 마치 큰 도적과 같다.】」

書曰茲殷罰有倫子張問曰何謂也孔子曰不失其理之謂也今諸侯不同徳國君異法折獄無倫以意為限是故知法之難也子張曰古之知法者與今之知法者異乎孔子曰古之知法者能逺【能逺者止其源而以禮義先之】今之知法者不失有罪不失有罪其於怨寡矣能逺則於獄其防深矣寡怨近乎濫防深治乎本書曰惟敬五刑以成三徳言敬刑所以為德也

『상서』에 이르되 —— 『은의 벌은 인륜이 있다.』 자장이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「조리를 잃지 않는 것 —— 이것이 그 뜻이다. 지금 제후의 덕행이 다르고, 국군의 법제도 다르며, 옥을 끊음에 인륜과 차례가 없고, 사의로 경계를 긋는다. 그래서 법을 잡는 것이 어려움을 안다.」 자장이 말했다. 「고대에 법을 아는 사람과 오늘에 법을 아는 사람은, 다릅니까.」 공자가 말했다. 「고대에 법을 아는 사람은 화의 근원을 멀리 밀 수 있다【멀리 밀 수 있다는 것은, 근원을 막고, 먼저 예의로 인도하는 것이다】. 오늘에 법을 아는 사람은 다만 죄 있는 사람을 놓치지 않기를 구한다. 죄 있는 사람을 놓치지 않으면, 원한이 조금 줄어든다. 화의 근원을 멀리 밀 수 있으면, 옥송에 대한 방범이 깊다. 원한을 적게 하는 것은 남형에 가깝지만, 방범이 깊으면 비로소 근본을 다스림에 가깝다. 『상서』에 『오형을 공경하여, 이로써 삼덕을 이룬다』라 한 것은, 형을 삼가고 조심하여 쓰는 것이, 바로 덕을 성취함을 말한다.」

書曰非從惟從孔子曰君子之於人也有不語也無不聽也況聽訟乎必盡其辭矣夫聽訟者或從其情或從其辭辭不可從心斷以情書曰人有小罪非乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟災適爾既道極厥辜時乃不可殺

『상서』에 이르되 —— 『따르지 않음을 오히려 따른다.』 공자가 말했다. 「군자는 남을 대할 때, 말하지 않는 것은 있어도, 듣지 않는 것은 없다. 하물며 송을 들음이랴. 반드시 그에게 말을 다하게 해야 한다. 송을 듣는 사람은, 혹은 실정을 따르고, 혹은 언사를 따른다. 언사가 따를 만하지 못하면, 실정을 따라 마음으로 재단한다. 『상서』에 이르되 —— 『사람에게 작은 죄가 있어, 과실이 아니고, 시종 스스로 법도에 맞지 않는 일을 하면, 이와 같은 것은, 죄가 비록 작아도 죽이지 않을 수 없다. 만일 큰 죄가 있어, 시종 이와 같지 않고, 과실과 재화가 우연히 이와 같으며, 이미 죄과를 다 말하면, 이때는 곧 죽일 수 없다.』」

曾子問聽獄之術孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之術歸於察察之之術歸於義是故聽而不寛是亂也寛而不察是慢也察而不中義是私也私則民怨故善聽者雖不越辭辭不越情情不越義書曰上下比罪無僭亂辭

증자가 옥을 듣는 방법을 물었다. 공자가 말했다. 「큰 법이 세 가지 있다 —— 다스림은 반드시 너그러워야 하고, 너그러움의 방법은 명찰에 돌아가며, 명찰의 방법은 의에 돌아간다. 그래서 송을 들어도 너그럽지 않으면 어지러움이요, 너그러워도 명찰하지 않으면 태만이요, 명찰하여도 의에 합하지 않으면 사사로움이다. 사사로우면 백성이 원망한다. 그래서 송을 잘 듣는 자는, 비록 언사를 넘지 않아도, 언사가 실정을 넘지 않고, 실정이 의를 넘지 않는다. 『상서』에 이르되 —— 『위아래가 죄를 견주어, 참람한 말이 없게 하라.』」

書曰哀矜折獄仲弓問曰何謂也孔子曰古之聽訟者察貧窮哀孤獨及鰥寡老弱不肖而無告者雖得其情必哀矜之死者不可生斷者不可屬若老而刑之謂之悖弱而刑之謂之尅不赦過謂之逆率過以小罪謂之枳【一作疻猶傷也夫過則冝宥若率以為小罪亦傷乎義】故宥過赦小罪老弱不受刑先王之道也書曰大辟疑赦又曰與其殺不辜寧失不經

『상서』에 이르되 —— 『애근하여 옥을 꺾는다.』 중궁이 물었다. 「이것은 무슨 뜻입니까.」 공자가 말했다. 「고대에 송을 듣는 사람은, 빈궁을 살피고, 고독과 환과·노약·불초하여 고할 곳이 없는 자를 불쌍히 여겼다. 비록 실정을 물어 얻어도, 반드시 그들을 애근했다. 죽은 자는 다시 살지 못하고, 끊어진 자는 다시 잇지 못한다. 만일 노인에게 형을 쓰면, 패라 부른다. 약자에게 형을 쓰면, 극이라 부른다. 과실을 사하지 않으면, 역이라 부른다. 과실을 작은 죄로 하면, 지라 부른다【일본에는 『지(疻)』, 마치 상해와 같다. 과실은 본래 너그럽게 용서해야 하는데, 일률로 작은 죄로 하면, 의도 상한다】. 그래서 과실을 너그럽게 용서하고, 작은 죄를 사면하며, 노약은 형을 받지 않는다 —— 이것은 선왕의 길이다. 『상서』에 『큰 죄는 의심스러우면 사한다』라 하고, 또 『죄 없는 자를 죽이느니 차라리 경륜을 잃어라』라 한다.」

書曰若保赤子子張問曰聽訟可以若此乎孔子曰可哉古之聽訟者惡其意不惡其人求所以生之不得其所以生乃刑之君必與眾共焉今之聽訟者不惡其意而惡其人求所以殺是反古之道也

『상서』에 이르되 —— 『적자를 보전하는 것과 같다.』 자장이 물었다. 「송을 듣는 것도 이와 같이 해도 됩니까.」 공자가 말했다. 「된다. 고대에 송을 듣는 사람은, 미워하는 것은 그 심의요, 그 사람이 아니다. 그를 살릴 이유를 찾는다. 그를 살릴 이유를 찾지 못하면, 비로소 형을 쓴다. 국군은 반드시 여러 사람과 함께 결정한다. 지금 송을 듣는 사람은, 그 심의를 미워하지 않고, 그 사람을 미워하여, 그를 죽일 이유를 찾는다 —— 이것은 고대의 길을 거스른 것이다.」

孟氏之臣叛武伯問孔子曰如之何荅曰臣人而叛天下所不容也其狀自反子姑待之三旬果自歸孟氏武伯將執之訪於夫子夫子曰無也子之於臣禮意不至是以去子今其自反罪以反除又何執焉子修禮以待之則臣去子將安徃武伯乃止

맹씨의 가신이 반변했다. 맹무백이 공자에게 물었다. 「어떻게 해야 합니까.」 공자가 대답했다. 「신하이면서 반변하는 것은, 천하가 용납하지 않는다. 형편을 보면 그가 스스로 돌아올 것이니, 그대는 잠시 기다려라.」 삼십 일 뒤에 과연 스스로 돌아왔다. 맹씨 무백이 그를 잡으려 하여, 부자에게 가르침을 청했다. 부자가 말했다. 「필요 없다. 그대가 신하를 대함에, 예의가 미치지 않았으므로 그가 그대를 떠났다. 지금 그가 스스로 돌아왔으니, 죄는 이미 돌아옴으로 인하여 없어졌다. 어찌 또 잡으려 하는가. 그대가 예를 닦아 그들을 대하면, 신하가 그대를 떠나, 또 어디로 가겠는가.」 무백이 이에 그만두었다.

記問第五

기문제오

夫子閒居喟然而嘆子思再拜請曰意子孫不修將忝祖乎羨堯舜之道恨不及乎夫子曰爾孺子安知吾志子思對曰伋於進瞻亟聞夫子之教其父析薪其子弗克負荷是謂不肖伋毎思之所以大恐而不觧也夫子忻然笑曰然乎吾無憂矣世不廢業其克昌乎

부자가 한가히 있어, 개연히 탄식했다. 자사가 재배하여 가르침을 청했다. 「자손이 닦지 않아 선조를 욕되게 할까 걱정하십니까. 아니면 요순의 길을 부러워하여, 자기가 따르지 못함을 한하십니까.」 부자가 말했다. 「너 같은 어린애가 어찌 나의 뜻을 알겠는가.」 자사가 대답했다. 「긍은 앞을 나아가 바라보며, 여러 번 부자의 가르침을 들었습니다 —— 아비가 섶을 쪼개 끝냈는데, 아들이 그것을 메지 못하면, 이를 불초라 한다. 긍이 항상 여기에 생각이 미쳐, 그래서 심히 공포하여, 감히 게으르지 않습니다.」 부자가 흔연히 웃어 말했다. 「그러한가. 나에게 근심이 없다. 대대로 이 업을 폐하지 않으면, 아마 창성할 수 있으리라.」

子思問於夫子曰為人君者莫不知任賢之逸也而不能用賢何故子曰非不欲也所以官人任能者由於不明也其君以譽為賞以毀為罰賢者不居焉

자사가 부자에게 물었다. 「군주가 되는 자는, 현인을 임용하면 안일함을 모르는 자가 없는데, 어짊을 쓸 수 없는 것은 왜입니까.」 공자가 말했다. 「생각지 않는 것이 아니다. 관인과 임능이 오히려 할 수 없는 것은, 자기가 밝지 않기 때문이다. 그 국군이 칭찬을 상으로 삼고, 훼방을 벌로 삼으면, 현인이 기꺼이 머물지 않는다.」

子思問於夫子曰伋聞夫子之詔正俗化民之政莫善於禮樂也管子任法以治齊而天下稱仁焉是法與禮樂異用而同功也何必但禮樂哉子曰堯舜之化百世不輟仁義之風逺也管仲任法身死則法息嚴而寡恩也若管仲之知足以定法材非管仲而專任法終必亂成矣

자사가 부자에게 물었다. 「긍이 부자가 가르친 것을 들었습니다 —— 풍속을 단정히 하고 백성을 교화하는 정치에, 예악보다 좋은 것이 없다. 관자는 법으로써 제나라를 다스렸는데, 천하가 그를 인이라 칭했다. 여기에서 보면, 법과 예악은 쓰임이 달라도 공효가 같지 않습니까. 어찌 예악만을 씁니까.」 공자가 말했다. 「요순의 교화는, 백 대에도 끊어지지 않는다 —— 인의의 기풍이 멀리 전하기 때문이다. 관중이 법을 쓴 것은, 사람이 죽으면 법이 식는다 —— 준가하고 은혜가 적기 때문이다. 만일 관중과 같은 지혜가 이로써 법을 정하기에 족하면 괜찮으나, 재구가 관중에 미치지 못하면서 오로지 법을 쓰면, 끝내 반드시 어지러워진다.」

子思問於夫子曰物有形類事有真偽必審之奚由子曰由乎心心之精神是謂聖推數究理不以疑【心誠神通則數不能遁】周其所察聖人難諸

자사가 부자에게 물었다. 「물에는 형류가 있고, 일에는 진위가 있다. 반드시 살펴야 하는데, 어디에서 손을 넣어야 합니까.」 공자가 말했다. 「마음에서. 마음의 정신을 성이라 한다. 수리를 추구하고 이치를 궁구하여 의혹하지 않고【마음이 진성하여 신에 통하면, 수리는 도망할 수 없다】, 살펴야 할 곳을 모두 살피는 것은, 성인도 어렵다고 느낀다.」

趙簡子使聘夫子夫子將至焉及河聞鳴犢與竇犨之見殺也廻輿而旋之衛息鄹遂為操曰周道衰微禮樂陵遲文武既墜吾將焉歸周遊天下靡邦可依鳳鳥不識珎寶梟鴟眷然顧之然心悲巾車命駕將適唐都黃河洋洋攸攸之魚臨津不濟還轅息鄹傷予道窮哀彼無辜翺翔於衛復我舊廬從吾所好其樂只且哀公使以幣如衛迎夫子而卒不能賞用也故夫子作丘陵之歌曰登彼丘陵峛崺其阪【丘陵謂王室也阪指諸侯】仁道在邇求之若逺遂迷不復自嬰屯蹇喟然廻慮題彼泰山【題顧也泰山謂魯也】欝確其髙梁甫廻連枳棘充路陟之無縁將伐無柯患茲蔓延惟以永嘆涕霣潺湲【梁甫泰山之下小山指三桓也】楚王使使奉金幣聘夫子宰予冉有曰夫子之道至是行矣遂請見問夫子曰太公勤身苦志八十而遇文王孰與許由之賢夫子曰許由獨善其身者也太公兼利天下者也然今世無文王之君也雖有太公孰能識之乃歌曰大道隠兮禮為基賢人竄兮將待時天下如一欲何之

조간자가 사람을 보내 부자를 초빙했다. 부자가 막 거기로 가려 했다. 황하 가에 이르러, 명독과 두추가 죽임을 당했다고 듣고, 수레를 돌려 위나라로 돌아가, 추 땅에 쉬었다. 여기에 거문고 곡을 지어 노래하며 이르되 —— 「주도가 쇠미하고, 예악이 늦어졌다. 문왕·무왕의 업이 이미 떨어졌으니, 나는 어디로 돌아갈까. 천하를 두루 다녀도, 의탁할 나라가 없다. 봉황은 알아보지 못하고, 진보는 도리어 소리개가 된다. 권연히 돌아보니, 마음이 측연히 슬프다. 건거에 수레를 갖추라 명하고, 장차 당나라 도읍에 가려 한다. 황하는 양양하고, 물고기는 유유하다. 나루에 이르러도 건너지 않고, 수레 굴대를 돌려 추 땅에 쉰다. 나의 길이 다함을 상처럼 슬퍼하고, 저 무고한 사람들을 불쌍히 여긴다. 위나라에서 날아다니다가, 나의 옛 집에 돌아간다. 내가 좋아하는 곳에 의종하면, 그 즐거움도 또한 족하다.」 애공이 사람을 보내 폐백을 가지고 위나라에 부자를 맞이했으나, 끝내 진실로 임용하지 못했다. 그래서 부자가 『구릉지가』를 지었다 —— 「저 구릉에 오르니, 비탈이 꺾이고 꺾여 멀리 이어진다【구릉은 왕실을 가리키고, 판은 제후를 가리킨다】. 인도는 가까운 곳에 있는데, 그것을 구하면 도리어 먼 듯하다. 여기에서 길을 잃어 돌아오지 못하고, 스스로 둔건에 얽혔다. 개연히 머리를 돌려 사려하여, 저 태산을 바라본다【『제』는 바라봄이다. 태산은 노나라를 가리킨다】. 그것은 욱연히 높이 솟고, 양부는 돌고 돌며 이어진다. 지극은 길에 가득 막혀, 오르려 해도 인연이 없다. 베어 없애려 해도 도끼 자루가 없으니, 이 만연함을 근심한다. 다만 길게 탄식할 뿐, 눈물이 주르르 흐른다【양부는 태산 아래의 작은 산으로, 삼환을 가리킨다】.」 초왕이 사신을 보내 금폐로 부자를 초빙했다. 재예·염유가 말했다. 「부자의 길이 이때에 이르러 행할 수 있다.」 여기에서 뵙기를 청하여, 부자에게 물었다. 「태공이 몸과 마음을 수고롭게 하고 마음의 뜻을 괴롭게 하여, 여든 살에 비로소 문왕을 만났다. 허유의 어짊과 견주면 어떻습니까.」 부자가 말했다. 「허유는 자기 몸을 독착하는 사람이요, 태공은 겸하여 천하를 이롭게 하는 사람이다. 그러나 지금 세상에 문왕 같은 군주가 없다. 비록 태공이 있더라도, 누가 그를 알 수 있겠는가.」 여기에서 노래하며 이르되 —— 「대도가 묻혔구나, 예가 근기로구나. 현인이 숨었구나, 장차 시운을 기다리리. 천하가 한 조각 같구나, 또 어느 곳으로 갈까.」

叔孫氏之車子曰鉏商樵於野而獲獸焉眾莫之識以為不祥棄之五父之衢冉有告夫子曰麕身而肉角豈天之妖乎夫子曰今何在吾將觀焉遂徃謂其御髙柴曰若求之言其必麟乎到視之果信言偃問曰飛者宗鳳走者宗麟為其難致也敢問今見其誰應之子曰天子布徳將致太平則麟鳳龜龍先為之祥今宗周將滅天下無主孰為來哉遂泣曰予之於人猶麟之於獸也麟出而死吾道窮矣乃歌曰唐虞世兮麟鳳遊今非其時吾何求麟兮麟兮我心憂

숙손씨의 마부로 추상이라는 자가 있었다. 들판에서 섶을 캐다가 짐승을 잡았다. 여러 사람이 모두 알지 못하여, 불상하다 하여, 오부의 큰길에 버렸다. 염유가 부자에게 고했다. 「노루의 몸인데 살 뿔이 났다. 혹 하늘의 요물이 아닐까.」 부자가 말했다. 「지금 어디에 있는가. 내가 보러 가겠다.」 여기에서 가서, 수레를 모는 고채에게 말했다. 「만일 염구가 말한 것과 같으면, 반드시 기린이겠지.」 거기에 이르러 보니, 과연 그러했다. 언언이 물었다. 「나는 것은 봉을 종으로 삼고, 달리는 것은 린을 종으로 삼는다 —— 그것이 얻기 어렵기 때문이다. 묻건대 —— 지금 나타난 것은, 누구에게 응한 것입니까.」 공자가 말했다. 「천자가 덕을 펴서 태평을 이루려 하면, 린·봉·귀·룡이 먼저 상서로움을 드린다. 지금 종주가 장차 멸하고, 천하에 공주가 없다. 저것이 누구를 위하여 왔는가.」 여기에서 곡읍하여 이르되 —— 「나는 사람에게 있어, 마치 린이 짐승에게 있는 것과 같다. 린이 나왔는데 죽었으니, 나의 길이 다했다.」 여기에서 노래하며 이르되 —— 「당우의 세상이여, 린봉이 노닐었네. 지금은 그때가 아니니, 내가 무엇을 구하랴. 린아 린아, 내 마음이 근심하네.」

雜訓第六

잡훈제육

子上雜所習請於子思【孔白字子上子思之子也雜者諸子百家】子思曰先人有訓焉學必由聖所以致其材也厲必由砥所以致其刄也故夫子之教必始於詩書而終於禮樂雜説不與焉又何請子思謂子上曰白乎吾嘗深有思而莫之得也於學則寤焉吾嘗企有望而莫之見也登髙則覩焉是故雖有本性而加之以學則無惑矣

자상이 잡학의 내용을 가지고 자사에게 가르침을 청했다.【공백은 자가 자상이요, 자사의 아들이다. 「잡」은 제자백가를 가리킨다.】 자사가 말했다. 「선인에게 훈계가 있다 —— 학습은 반드시 성인에게서 손을 넣어야 한다. 이래야 재구를 이룰 수 있다. 갈고 닦음은 반드시 저석을 써야 한다. 이래야 날을 이룰 수 있다. 그래서 부자의 가르침은, 반드시 『시』·『서』에서 시작하여, 예악으로 끝낸다. 잡설은 그 가운데 참여하지 않는다. 더 무엇을 청하는가.」 자사가 자상에게 말했다. 「백아, 나는 일찍이 깊이 생각해도 얻지 못했으나, 한 번 배우면 깨달았다. 나는 일찍이 발꿈치를 들고 멀리 바라봐도 보이지 않았으나, 한 번 높은 곳에 오르면 보였다. 그래서 비록 본성이 있더라도, 배움을 더하면, 미혹되지 않는다.」

縣子問子思曰【縣子名魯人】吾聞同聲者相好子之先君見子產時則兄事之而世謂子產仁愛稱夫子聖人是謂聖道事仁愛乎吾未諭其人之孰先後也故質於子子思曰然子之問也昔季孫問子游亦若子之言也子游荅曰以子產之仁愛譬夫子其猶浸水之與膏雨乎康子曰子產死鄭人丈夫舍玦佩婦女舍珠瑱巷災三月竽瑟不作夫子之死也吾未聞魯人之若是也奚故哉子游曰夫浸水之所及也則生其所不及則死故民皆知焉膏雨之所生也廣莫大焉民之受賜也普矣莫識其由來者上徳不徳是以無徳季孫曰善縣子曰其然孟子車尚幼請見子思子思見之甚悅其志命子上侍坐焉禮敬子車甚崇子上不願也客退子上請曰白聞士無介不見女無媒不嫁孟孺子無介而見大人悅而敬之白也未諭敢問子思曰然吾昔從夫子於郯遇程子於塗傾蓋而語終日而別命子路將束帛贈焉以其道同於君子也今孟子車孺子也言稱堯舜性樂仁義世所希有也事之猶可況加敬乎非爾所及也

현자가 자사에게 물었다.【현자는 이름이 쇄요, 노 사람이다.】 「나는 듣기로 —— 같은 소리가 서로 응하는 사람은 서로 좋아한다. 그대의 선군이 자산을 뵐 때, 그를 형으로 섬겼다. 그러나 세상 사람은 자산을 인애라 하고, 부자를 성인이라 칭한다. 이것은 성인의 길로 인애를 섬긴다는 것입니까. 나는 아직 이 두 사람의 선후를 밝히지 못하여, 그래서 그대에게 구증한다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 그대의 물음이 좋다. 옛날 계손이 자유에게 물었을 때, 그대처럼 말했다. 자유가 대답했다 —— 『자산의 인애로써 부자와 견주면, 아마 침수가 고우에 견주는 것과 같다.』 계강자가 말했다 —— 『자산이 죽으면, 정나라 남자가 결패를 내려놓고, 부녀가 구전을 내려놓으며, 리항에 재황 석 달 동안 우슬도 연주하지 않았다. 부자가 죽으면, 나는 노 사람이 이와 같다는 것을 듣지 못했다. 왜인가.』 자유가 말했다 —— 『침수가 미치는 곳은 살고, 미치지 않는 곳은 죽는다. 그래서 백성이 모두 그것을 안다. 고우가 이루어내는 곳은, 넓고 커서 그보다 큰 것이 없다. 백성이 은혜를 입어 두루 미치나, 그것이 어디에서 왔는지 아는 사람이 없다. 상덕은 스스로 덕으로 여기지 않는다. 그래서 덕이 없는 듯이 드러난다.』 계손이 말했다 —— 『좋다.』」 현자가 말했다. 「원래 이와 같았는가.」 맹가가 아직 어려, 자사를 뵙기를 청했다. 자사가 그를 뵙고, 그의 뜻을 심히 기뻐하여, 자상을 배좌하게 하고, 맹가에게 대한 예경이 심히 두터웠다. 자상이 마음속으로 원하지 않았다. 손님이 물러나자, 자상이 가르침을 청했다. 「백이 듣기로 —— 선비는 소개하는 사람이 없으면 뵙지 않고, 여자는 매파가 없으면 시집가지 않는다. 맹유자가 소개하는 사람 없이 대인을 뵈러 왔는데, 대인은 그를 좋아하고 공경한다. 백이 밝히지 못하니, 감히 묻습니다.」 자사가 말했다. 「그렇다. 옛날 내가 부자를 따라 담에 있었는데, 길에서 정자를 만나, 수레를 멈추고 이야기하며, 하루를 이야기한 뒤에 헤어졌다. 자로에게 명하여 속백을 가져가 그에게 주게 했다 —— 그의 길이 군자와 같았기 때문이다. 지금 맹자거가 아직 어린아이지만, 말이 요순을 칭술하고, 생성이 인의를 좋아한다. 세상에 드물다. 그를 섬기는 것도 오히려 할 만한데, 하물며 예경을 더함이랴. 이것은 네가 미칠 곳이 아니다.」

子思在魯使以書如衛問子上子上北面再拜受書伏讀然後與使者晏遂為復書返中庭北面再拜以授使者既受書然後退使者還魯問子思曰吾子堂上南面立授臣書事畢送臣子上中庭拜授臣書而不送何也子思曰拜而不送敬也使而送之賔也

자사가 노나라에 있어, 사람을 보내 위나라로 편지를 보내 자상에게 문안하게 했다. 자상이 북쪽을 향하여 재배하여 편지를 받고, 엎드려 다 읽은 뒤, 그런 뒤에 사자와 연음하고, 여기에서 회신을 써, 중정으로 돌아와, 북쪽을 향하여 재배하여 사자에게 건네주었다. 사자가 편지를 받은 뒤에야 그가 물러났다. 사자가 노나라로 돌아와, 자사에게 물었다. 「그대는 당 위에 남향하여 서서 편지를 신에게 건네주고, 일이 끝나도 신을 보내 주셨다. 자상은 중정에서 신에게 편지를 배수하고 보내지 않았다. 왜입니까.」 자사가 말했다. 「배하고 보내지 않는 것은, 공경이다. 사람을내면서 보내 주는 것은, 그를 빈객으로 여기는 것이다.」

魯人有同姓死而弗吊者人曰在禮當免不免當吊不弔有司罰之如之何子之無吊也荅曰吾以其疎逺也子思聞之曰無恩之甚也昔者季孫【康子】問於夫子曰百世之宗有絶道乎子曰繼之以姓義無絶也故同姓為宗合族為屬雖國子之尊不廢其親所以崇愛也是以綴之以食序列昭穆萬世婚姻不通忠篤之道然也魯穆公訪於子思曰寡人不得嗣先君之業三年矣未知所以為令名者且欲掩先君之惡以先君之善使談者有述焉為之若何願先生教之也子思荅曰以伋所聞舜禹之於其父非勿欲也以為私情之細不如公義之大故弗敢私之雲耳責以虛飾之教又非伋所得言公曰思之可以利民者子思曰頋有恵百姓之心則莫如一切除非法之事也毀不居之室以賜窮民奪嬖寵之祿以賑困匱無令人有悲怨而後世有聞見抑亦可公曰諾

노 사람 중에 같은 성이 죽었는데도 조문하지 않는 자가 있었다. 어떤 이가 말했다. 「예에 의하면, 면복을 입어야 하는데 입지 않고, 조해야 하는데 조하지 않으면, 유사가 벌한다. 그대는 어찌 조하지 않는가.」 그가 대답했다. 「그가 소원하기 때문이다.」 자사가 이를 듣고 말했다. 「이것은 은정이 지극히 박한 것이다. 옛날 계손【계강자】이 부자에게 물었다 —— 『백 세의 종에, 끊어지는 도리가 있습니까.』 부자가 말했다 —— 『성으로써 이으면, 의에 끊어짐이 없다. 그래서 같은 성이 종이 되고, 합족이 속이 된다. 비록 국자처럼 존귀하여도, 친정을 폐하지 않는다. 사랑을 숭상하기 때문이다. 그러므로 식례로써 이어 붙이고, 소목을 서열하여, 만 대에 혼인이 통하지 않는다 —— 모두 충독한 길이 그렇게 한다.』」 노 목공이 자사에게 가르침을 청했다. 「과인이 선군의 업을 계승하지 못한 지 이미 삼 년이요, 아직 좋은 이름을 구하는 것을 모른다. 또한 선군의 악을 가리고, 선군의 선을 밝혀, 논론하는 사람에게 칭술할 곳이 있게 하려 한다. 어떻게 해야 합니까. 선생의 가르침을 바랍니다.」 자사가 대답했다. 「긍이 들은 바에 의하면, 순·우는 그들의 아비에게 대하여, 그렇게 하고 싶지 않은 것이 아니다. 다만 사정이 세소하고, 공의에는 미치지 못한다고 여겼으므로, 감히 사적으로 그렇게 하지 않았을 뿐이다. 허식한 가르침으로써 나를 책하면, 또한 긍이 말할 수 있는 곳이 아니다.」 목공이 말했다. 「백성에게 이로울 일을 생각해 보시오.」 자사가 말했다. 「만일 진실로 백성을 혜애하는 마음이 있다면, 일률로 법도에 맞지 않는 일을 제거함만 못합니다 —— 살지 않는 방옥을 헐어 빈민에게 주고, 총애하는 자의 녹을 빼앗아 곤핍을 구제하며, 사람에게 비원이 있어 후세에도 들리고 보이게 하지 않으면, 또한 됩니다.」 목공이 말했다. 「좋다.」

縣子問子思曰顔回問為邦夫子曰行夏之時若是殷周異正為非乎子思曰夏數得天堯舜之所同也殷周之王征伐革命以應乎天因改正朔若雲天時之改耳故不相因也夫受禪於人者則襲其統受命於天者則革之所以神其事如天道之變然也三統之義夏得其正是以夫子云

현자가 자사에게 물었다. 「안회가 나라를 다스림을 물었을 때, 부자가 『하나라의 때를 행하라』고 했습니다. 이렇게 말하면, 은·주가 정삭을 바꾼 것이 그릇입니까.」 자사가 말했다. 「하나라의 역수는 하늘 때의 바름을 얻었다. 요순도 또한 같았다. 은·주가 왕을 칭한 것은, 정벌하고 혁명하여 하늘에 응했으므로, 이에 의하여 정삭을 고쳤다 —— 다만 하늘 때가 고쳐졌다고 말할 뿐이요, 전대를 따르지 않았다. 사람에게 선을 받는 것은 통기를 연습하고, 하늘에게 명을 받는 것은 변혁한다 —— 그 일을 신명하게 드러내기 위함이요, 천도의 변화와 같게 한다. 삼통의 의리는, 하나라가 그 바름을 얻었다. 그래서 부자가 저렇게 말했다.」

穆公問於子思曰立太子有常乎荅曰有之在周公之典公曰昔文王舎適而立其次防子舎孫而立其弟是何法也子思曰殷人質而尊其尊故立弟周人文而親其親故立子亦各其禮也文質不同其禮則異文王舍適立次權也公曰苟得行權豈唯聖人唯賢與愛立也子思曰聖人不以權教故立制垂法順之為貴若必欲犯何有於異公曰舍賢立聖舍愚立賢何如子思曰唯聖立聖其文王乎不及文王者則各賢其所愛不殊於適何以限之必不能審賢愚之分請父兄群臣卜於祖廟亦權之可也

목공이 자사에게 물었다. 「태자를 세움에 항상 규정이 있습니까.」 자사가 대답했다. 「있다. 주공의 전제 가운데 있다.」 목공이 말했다. 「옛날 문왕이 적자를 버리고 그 다음을 세우고, 미자가 손자를 버리고 그 아우를 세웠다. 이것은 무슨 법을 따른 것입니까.」 자사가 말했다. 「은 사람은 질박하여 그 마땅히 존할 바를 존하니, 그래서 아우를 세운다. 주 사람은 문화하여 그 마땅히 친할 바를 친하니, 그래서 아들을 세운다. 또한 각각 그 예가 있다. 문과 질이 같지 않으면, 예도 같지 않다. 문왕이 적을 버리고 다음을 세운 것은, 권변이다.」 목공이 말했다. 「만일 권을 행할 수 있다면, 어찌 성인뿐이겠습니까. 어짊과 사랑만 있으면 곧 세울 수 있습니까.」 자사가 말했다. 「성인은 권변으로써 가르침을 베풀지 않는다. 그래서 제도를 세우고 법칙을 내려, 그것을 따름이 비로소 귀하다. 만일 반드시 그것을 범하려 한다면, 또 어찌 차이가 있을 필요가 있겠는가.」 목공이 말했다. 「현인을 버리고 성인을 세우며, 우인을 버리고 현인을 세우는 것은, 어떻습니까.」 자사가 말했다. 「오직 성인이 성인을 세운다 —— 대개 문왕과 같은 것이다. 문왕에 미치지 못하는 자는, 곧 각각 그가 사랑하는 곳으로써 어짊으로 삼는다. 적자를 세움과 분별이 없으니, 무엇으로써 한정하겠는가. 만일 실로 어짊과 어리석음을 나눌 수 없으면, 부형과 여러 신하로 하여금 조묘에서 점을 묻게 하기를 청한다 —— 이것도 행할 수 있는 임기의 방법이다.」

孟軻問牧民何先子思曰先利之曰君子之所以教民亦仁義固所以利之乎子思曰上不仁則下不得其所上不義則樂為亂也此為不利大矣故易曰利者義之和也又曰利用安身以崇徳也此皆利之大者也

맹가가 물었다. 「백성을 목양함에, 무엇을 먼저 합니까.」 자사가 말했다. 「그들을 이롭게 함을 먼저 한다.」 맹가가 말했다. 「군자가 백성을 교화하는 까닭도, 역시 인의요, 인의는 본래 이것으로써 그들을 이롭게 하는 데 쓰는 것이 아닙니까.」 자사가 말했다. 「위에 있는 자가 인하지 않으면, 아래가 안顿을 얻지 못한다. 위에 있는 자가 의롭지 않으면, 아래가 난을 일으키기를 좋아한다. 이것이 곧 가장 큰 불리함이다. 그래서 『주역』에 이르되 —— 『이로운 것은 의의 화합이다.』 또 이르되 —— 『몸을 편안하게 함에 이로움을 써서, 이로써 덕을 높인다.』 이것들은 모두 이것이 이로움 가운데 가장 큰 것이다.」

居衛第七

거위제칠

子思居衛言苟變於衛君曰其材可將五百乗君任軍旅率得此人則無敵於天下矣衛君曰吾知其材可將然變也嘗為吏賦於民而食人二雞子以故弗用也子思曰夫聖人之官人猶大匠之用木也取其所長棄其所短故杞梓連抱而有數尺之朽良工不棄何也知其所妨者細也卒成不訾之器今君處戰國之世選爪牙之士而以二卵棄干城之將此不可使聞於鄰國者也衛君再拜曰謹受教矣

자사가 위나라에 살아, 위군에게 구변을 칭하여 이르되 —— 「그의 재구는 이로써 오백 승을 통령할 수 있다. 그대가 만일 군려를 임용하면, 이 사람을 얻어, 곧 이로써 천하에 적이 없게 할 수 있다.」 위군이 말했다. 「나는 그의 재구가 이로써 군사를 통솔할 수 있음을 안다. 그러나 구변이 일찍이 관리가 되어 백성에게 부를 거둘 때, 남의 달걀 두 개를 먹었다. 이로 인하여 쓰지 않는다.」 자사가 말했다. 「성인이 사람을 씀은, 마치 대장장이가 나무를 쓰는 것과 같다 —— 그 긴 곳을 취하고, 그 짧은 곳을 버린다. 그래서 합포하는 기자와 자두나무에 비록 몇 척의 부취가 있어도, 좋은 장인은 그것을 버리지 않는다. 무슨 까닭인가. 그가 해하는 곳이 다만 가는 곳에 불과하고, 끝내 이로써 헤아릴 수 없는 기물을 이룰 수 있음을 알기 때문이다. 지금 그대는 전국의 세상에 처하여, 조아의 선비를 선발한다. 그런데 달걀 두 개 때문에 적을 막는 간성의 장수를 버린다. 이 말은 이웃 나라에게 듣게 할 수 없다.」 위군이 재배하여 이르되 —— 「삼가 가르침을 받겠습니다.」

子思適齊齊君之嬖臣美鬚眉立乎側齊君指之而笑且言曰假貌可相易寡人不惜此之鬚眉於先生也子思曰非所願也所願者惟君修禮義富百姓而伋得寄帑於君之境內從襁負之列其榮多矣若無此須鬣非伋所病也昔堯身修十尺眉乃八彩實聖舜身修八尺有竒面頷無毛亦聖禹湯文武及周公勤思勞體或折臂望視或禿骭背僂亦聖不以鬚眉美鬣為稱也人之賢聖在徳豈在貌乎且吾性無須眉而天下王侯不以此損其敬由是言之伋徒患徳之不邵美也不病毛鬂之不茂也

자사가 제나라에 이르니, 제군의 총신이 수미가 심히 아름다워, 곁에 서 있었다. 제군이 그를 가리켜 웃으며 이르되 —— 「만일 용모를 바꿀 수 있다고 가정하면, 과인은 이 한 벌의 수미를 가지고 선생에게 주는 것을 아끼지 않겠다.」 자사가 말했다. 「이것은 내가 바라는 바가 아니다. 바라는 바는 다만 그대가 예의를 닦고, 백성을 부유하게 하며, 긍이 집안 작은 것을 가지고 그대의 경내에 맡겨, 자식을 업은 자의 행렬에 따르는 것이다. 곧 영요가 더욱 많다. 만일 이 한 벌의 수열이 없어도, 긍이 혐병할 곳이 아니다. 옛날 요는 몸의 길이가 십 척이요, 눈썹에 팔채가 있어, 실로 성이었다. 순은 몸의 길이가 팔 척이 넘고, 아래턱에 수염이 없어도, 역시 성이었다. 우·탕·문왕·무왕 및 주공은, 생각을 수고롭게 하고 몸을 고되게 하여, 혹은 팔이 꺾이고 눈이 비스듬하며, 혹은 종아리에 털이 없고 등이 굽었다. 역시 성이었다. 그러나 수미와 아름다운 수염으로써 칭송받지 않았다. 사람의 현성은 덕에 있지, 어찌 용모에 있겠는가. 하물며 나는 생성이 수미가 없다. 천하의 왕후가 이로 인하여 나에 대한 경중을 덜지 않는다. 여기에서 말하면, 긍은 다만 덕이 높고 아름답지 못함을 두려워하고, 털과 변발이 무성하지 못함을 근심하지 않는다.」

子思謂子上曰有可以為公之尊而冨貴人眾不與焉者非唯志乎成其志者非唯無慾乎夫錦繢紛華所服不過溫體三牲太牢所食不過充腹知以身取節者則知足矣苟知足則不累其志矣

자사가 자상에게 말했다. 「공작처럼 존귀에 이를 수 있으면서도, 부귀한 사람들이 모두 그 가운데 참여하지 않는 것이 있다 —— 뜻이 아닌가. 그 뜻을 이루는 것은, 욕심이 없음이 아닌가. 비단과 수놓은 화려함은, 입는 곳이 다만 몸을 따뜻하게 할 뿐이다. 삼생과 태뢰는, 먹는 곳이 다만 배를 채울 뿐이다. 자신으로써 절도를 취할 줄 알면, 곧 지족을 안다. 만일 지족하면, 곧 자기의 뜻을 끌어내리지 않는다.」

曾子謂子思曰昔者吾從夫子廵守於諸侯夫子未嘗失人臣之禮而猶聖道不行今吾觀子有傲世主之心無乃不容乎子思曰時移世異人有冝也當吾先君周制雖毀君臣固位上下相持若一體然夫欲行其道不執禮以求之則不能入也今天下諸侯方欲力爭競招英雄以自輔翼此乃得士則昌失士則亡之秋也伋於此時不自髙人將下吾不自貴人將賤吾舜禹揖讓湯武用師非故相詭乃各時也

증자가 자사에게 말했다. 「옛날 내가 부자를 따라 제후를 순수할 때, 부자는 일찍이 신하의 예를 잃지 않았다. 성도는 오히려 행해지지 못했다. 지금 나는 그대를 보건대 세상 군주를 오시하는 마음이 있다. 아마 용납되지 않을까.」 자사가 말했다. 「때가 옮기고 세상이 달라, 사람이 각각 그 마땅한 곳이 있다. 선군의 때에 해당하여서는, 주나라의 제도가 비록 훼괴되어도, 군신의 자리가 오히려 온고하여, 위아래가 서로 부지하여 한 몸과 같았다. 자기의 길을 행하려 하면, 예를 집수하여 구하지 않으면, 들어갈 수 없었다. 지금 천하의 제후가 바야흐로 무력으로써 서로 다투어, 다투어 영웅을 초치하여 이로써 자신을 보익하려 한다. 이것이 곧 선비를 얻으면 곧 창하고, 선비를 잃으면 곧 망하는 때이다. 긍이 이때에 스스로 높이지 않으면, 남이 나를 낮게 볼 것이다. 스스로 중히 여기지 않으면, 남이 나를 천하게 볼 것이다. 순우는 익양하고, 탕무는 군사를 썼다 —— 고의로 서로 반대한 것이 아니요, 각각 그 때를 따른 것이다.」

子思在齊尹文子生子不類怒而杖之告子思曰此非吾子也吾妻殆不婦吾將黜之子思曰若子之言則堯舜之妃復可疑也此二帝聖者之英而丹朱商均不及匹夫以是推之豈可類乎然舉其多者有此父斯有此子道之常也若夫賢父之有愚子此由天道自然非子之妻之罪也尹文子曰先生止之願無言文留妻矣孟軻問子思曰堯舜文武之道可力而致乎子思曰彼人也我人也稱其言履其行夜思之晝行之滋滋焉汲汲焉如農之赴時商之趨利惡有不至者乎

자사가 제나라에 있었다. 윤문자가 낳은 아들이 자기와 닮지 않아, 노하여 지팡이로 때리고, 자사에게 고하여 이르되 —— 「이것은 나의 아들이 아니다. 나의 아내가 아마 부도를 지키지 않았다. 나는 그를 버리려 한다.」 자사가 말했다. 「그대의 이 말에 의하면, 요·순의 비도 또한 의심할 수 있다. 이 두 제왕은 성자 가운데 영걸인데도, 단주·상균이 오히려 보통 필부에 견줄 수 없다. 여기에서 추론하면, 어느 것이 반드시 서로 닮겠는가. 다만 다수로 말하면, 이와 같은 아비가 있으면 이와 같은 아들이 있는 것이, 길의 상태이다. 현부가 있으면서 우자가 있는 것에 이르러서는, 이것은 천도가 자연히 그러함이다. 그대의 아내의 죄가 아니다.」 윤문자가 말했다. 「선생은 그만두시오. 더 말씀하지 마시오. 문은 아내를 남기겠습니다.」 맹가가 자사에게 물었다. 「요·순·문왕·무왕의 길은, 기력으로써 이를 수 있다고 의지할 수 있습니까.」 자사가 말했다. 「그는 사람이요, 나도 또한 사람이다. 그들의 말을 칭술하고, 그들의 행을 이행하며, 밤에는 생각하고 낮에는 행한다. 자자급급하여, 농부가 시절을 재촉하는 것과 같고, 상인이 이익에 나아가는 것과 같다. 어느 것이 이르지 못하겠는가.」

子思謂孟軻曰自大而不修其所以大不大矣自異而不修其所以異不異矣故君子髙其行則人莫能階也逺其志則人莫能及也禮接於人人不敢慢辭交於人人不敢侮其唯髙逺乎

자사가 맹가에게 말했다. 「스스로 크다고 여기면서도, 크게 하는 그 한 층을 닦지 않으면, 곧 크지 않다. 스스로 다르다고 여기면서도, 다르게 하는 그 한 층을 닦지 않으면, 곧 다르지 않다. 그래서 군자가 자기의 행을 높이 올리면, 남이 한 층씩 기어오를 수 없다. 자기의 뜻을 멀리 밀면, 남이 따라잡을 수 없다. 예로써 남을 접대하면, 남이 감히 태만하지 못한다. 사로써 남과 교왕하면, 남이 감히 속여 욕보이지 못한다. 대개 높고 멀기 때문이다.」

申詳問曰【子張之子】殷人自契至湯而王周人自棄至武王而王同嚳之後也周人追王太王王季文王而殷人獨否何也子思曰文質之異也周人之所追太王王跡起焉又曰文王受命斷虞芮之訟伐崇邦退犬戎追王太王王季何也子思曰狄人攻太王太王召耆老而問焉曰狄人何來耆老曰欲得菽粟財貨太王曰與之與之至無而狄人不止太王又問耆老曰狄人何欲耆老曰欲土地太王曰與之耆老曰君不為社稷乎太王曰社稷所以為民也不可以所為民者亡民也耆老曰君縱不為社稷不為宗廟乎太王曰宗廟者私也不可以吾私害民遂杖防而去過梁山止乎岐下豳民之束脩奔而從之者三千乘一止而成三千乘之邑此王道之端也成王於是追而王之王季其子也承其業廣其基焉雖同追王不亦可乎

신상이 물었다.【신상은 자장의 아들이다.】 「은 사람은 설로부터 탕에 이르러 왕을 칭하고, 주 사람은 기로부터 무왕에 이르러 왕을 칭한다. 같은 제곡의 후대이다. 주 사람은 태왕·왕계·문왕을 추존하여 왕으로 삼는다. 은 사람은 홀로 이와 같이 하지 않는다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 말했다. 「이것은 문질의 차이이다. 주 사람이 추존하는 태왕은, 왕업의 자취가 그에게서 일어났다.」 또 물었다. 「문왕이 명을 받아, 우·예의 쟁송을 판단하고, 숭나라를 토벌하고, 견융을 물리치고, 태왕·왕계를 추존하여 왕으로 삼았다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 말했다. 「적 사람이 태왕을 쳐들어왔다. 태왕이 기로를 모아 물었다 —— 『적 사람이 무엇 때문에 왔는가.』 기로가 이르되 —— 『콩과 좁쌀과 재화를 원한다.』 태왕이 이르되 —— 『그들에게 주어라.』 주어서 없어질 때까지인데도, 적 사람이 오히려 그치지 않았다. 태왕이 또 기로에게 물었다 —— 『적 사람이 무엇을 원하는가.』 기로가 이르되 —— 『토지를 원한다.』 태왕이 이르되 —— 『그들에게 주어라.』 기로가 이르되 —— 『군주는 사직을 위하여 생각하지 않습니까.』 태왕이 이르되 —— 『사직은 백성을 위하여 세운 곳이다. 백성을 위하여 세운 곳으로 인하여 백성을 멸망하게 해서는 안 된다.』 기로가 이르되 —— 『군주가 비록 사직을 위하지 않더라도, 종묘를 위해서도 하지 않습니까.』 태왕이 이르되 —— 『종묘는 사사로운 것이다. 나의 사사로움으로써 백성을 해해서는 안 된다.』 여기에서 지팡이를 짚고 떠나, 양산을 지나, 기 아래에 멈췄다. 빈 땅의 백성이 마른 양식을 지니고 따라온 자가 삼천 승이나 되었다. 한 번 멈추니 곧 삼천 승의 성읍을 이루었다. 이것이 왕도의 시작이다. 성왕이 이로 인하여 그를 추존하여 왕으로 삼았다. 왕계는 그의 아들이다. 업을 계승하고 근기를 확대했다. 비록 함께 추존하여 왕으로 삼아도, 또한 안 되겠는가.」

羊客問子思曰古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯周自後稷封為王者後子孫據國至太王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏殷王帝乙之時王季以功九命作伯受珪瓉鬯之賜故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也

양객이 자사에게 물었다. 「고대의 제왕은 천하를 가운데에서 나누어, 두 공으로 하여금 다스리게 하여, 이를 이백이라 불렀다. 주는 후직이 봉을 받아 왕자의 후가 되고, 자손이 국토를 유거했다. 태왕·왕계·문왕에 이르기까지, 본래 대대로 모두 제후였다. 무엇으로써 서백이 될 수 있었습니까.」 자사가 말했다. 「나는 자하가 말한 것을 들었다 —— 은왕 제을의 때에, 왕계가 공으로 인하여 구명의 백이 되어, 규찬거창의 상사를 받았다. 그래서 문왕이 이를 연습하여, 이로써 오로지 정벌을 일로 삼을 수 있었다. 이것은 제후로써 백을 삼는 것이요, 마치 주공·소공이 군을 지어 백을 삼은 것과 같다.」

子思年十六適宋宋大夫樂朔與之言學焉朔曰尚書虞夏數四篇善也下此以訖於秦費効堯舜之言耳殊不如也子思荅曰事變有極正自當耳假令周公堯舜不更時異防其書同矣樂朔曰凡書之作欲以喻民也簡易為上而乃故作難知之辭不亦繁乎子思曰書之意兼復深奧訓誥成義古人所以為典雅也曰昔魯委巷亦有似君之言者伋荅之曰道為知者傳苟非其人道不傳矣今君何似之甚也樂朔不悅而退曰孺子辱吾其徒曰魯雖以宋為舊然世有讐焉請攻之遂圍子思宋君聞之不待駕而救子思子思既免曰文王困於羑里作周易祖君屈於陳蔡作春秋吾困於宋可無作乎於是撰中庸之書四十九篇

자사가 열여섯 살에 송나라에 이르렀다. 송의 대부 낙삭이 그와 학문을 이야기했다. 낙삭이 이르되 —— 「『상서』의 우·하 몇 편은 좋다. 그 이하로부터 진·비에 이르러서는, 다만 요순의 말을 본받을 뿐이다. 멀리 그들에 미치지 못한다.」 자사가 대답했다. 「일의 변화에는 극한이 있다. 그 때에 해당하여 자연히 마땅히 그래야 한다. 만일 주공·요순으로 하여금 시세를 바꾸지 않게 하면, 그들의 글도 또한 같을 것이다.」 낙삭이 이르되 —— 「대저 글의 저술은, 백성으로 하여금 밝아지게 하려는 것이다. 간이함을 으뜸으로 삼는다. 그런데 고의로 알기 어려운 말을 써 낸다. 또한 번잡하지 않습니까.」 자사가 말했다. 「『서』의 뜻은 겸하여 깊고 오묘하여, 훈고가 의리를 이룬다. 이것이 옛사람이 이로써 전아로 여기는 까닭이다.」 또 이르되 —— 「옛날 노나라의 누항에도 또한 그대처럼 말하는 사람이 있었다. 긍이 대답했다 —— 『길은 지혜로운 자를 위하여 전하는 곳이다. 만일 그 부류의 사람이 아니면, 길이 전해지지 않는다.』 지금 그대는 어찌 그를 닮기를 이와 같이 심하게 하는가.」 낙삭이 기뻐하지 않고 물러나 이르되 —— 「이 아이가 나를 모욕했다.」 그의 문도가 이르되 —— 「노가 비록 송을 옛 나라로 여기나, 대대로 원한이 있다. 청컨대 그를 칩시다.」 여기에서 자사를 둘러쌌다. 송군이 이를 듣고, 수레를 채비할 겨를도 없이 가서 자사를 구했다. 자사가 환난을 면한 뒤에 이르되 —— 「문왕이 유리에서 곤하여 『주역』을 지었고, 선조가 진채에서 곤하여 『춘추』를 지었으며, 내가 송에서 곤하니, 저술이 없을 수 있겠는가.」 여기에서 『중용』의 책 사십구 편을 지어 이루었다.

廵狩第八

순수제팔

子思遊齊陳莊伯與登泰山而觀見古天子廵狩之銘焉陳子曰我生獨不及帝王封禪之世子思曰子不欲爾今周室卑防諸侯無霸假以齊之眾連鄰國以輔文武子孫之有徳者則齊桓晉文之事不足言也陳子曰非不悅斯道力不堪也子聖人之後吾願有聞焉敢問昔聖帝明王廵狩之禮可得聞乎子思曰凡求聞者為求行之也今子自計必不能行欲聞何為陳子曰吾雖不敏亦樂先王之道於子何病而不我告也子思乃告之曰古者天子將廵狩必先告於祖禰命史告群廟及社稷圻內名山大川告者七日而徧親告用牲史告用幣申命冢宰而後清道而出或以遷廟之主行載於齊車毎舍奠焉及所經五嶽四瀆皆有牲幣歳二月東廵狩至於岱宗柴於上帝望秩于山川所過諸侯各待於境天子先問百年者所在而親問之然後覲方岳之諸侯有功徳者則發爵賜服以順陽義無功者則削黜貶退以順隂義命史採民詩謡以觀其風命市納價察民之所好惡以知其志命典禮正制度均量衡考衣服之等協時月日辰入其疆遺老失賢掊克在位則君免山川社稷有不親舉土荒民遊為無教無教者則君退民僭上為無法無法者則君罪入其疆土地墾闢養老尊賢俊傑在位則君有慶遂南廵五月至於南嶽又西廵八月至於西嶽又北廵十有一月至於北嶽其禮皆如岱宗歸反舍於外次三日齋親告於祖禰用特命有司告群廟社稷及圻內名山大川而後入聽朝此古者明王廵狩之禮也陳子曰諸侯朝於天子盟防霸主則亦告宗廟山川乎子思曰告哉陳子曰王者廵狩不及四嶽諸侯盟防不越鄰國則其禮同乎異乎子思曰天子封圻千里公侯百里伯七十里子男五十里虞夏殷周之常制也其或出此封者則其禮與廵狩朝防無變其不越封境雖行如國陳子曰古之義也吾今而後知不學者淺之為人也

자사가 제나라에 놀아, 진장백과 함께 태산에 올라 관람하여, 고대의 천자가 순수한 명문을 보았다. 진자가 이르되 —— 「나의 이 생애는 홀로 제왕 봉선의 세대에 미치지 못한다.」 자사가 이르되 —— 「이것은 그대가 스스로 생각하지 않을 뿐이다. 지금 주실이 비미하여, 제후에 패자가 없다. 만일 제나라의 민중으로써 이웃 나라를 연결하고, 문왕·무왕의 자손 가운데 덕 있는 자를 보좌하면, 곧 제환·진문의 일은 말할 만하지 않다.」 진자가 이르되 —— 「이 길을 좋아하지 않는 것이 아니요, 힘이 족하지 않다. 그대는 성인의 후예이니, 나는 들을 곳이 있기를 바란다. 감히 묻건대 —— 옛날 성제와 명왕의 순수의 예를, 들을 수 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「대저 듣기를 구하는 것은, 실행을 구하기 위함이다. 지금 그대가 스스로 헤아려 반드시 행할 수 없다고 하면서, 오히려 들으려 하여 무엇을 하겠는가.」 진자가 이르되 —— 「나는 비록 불민하나, 또한 선왕의 길을 좋아한다. 그대는 어찌 반드시 어렵게 하여 나에게 고하지 않는가.」 자사가 비로소 그에게 고하여 이르되 —— 「고대의 천자가 장차 순수하려 하면, 반드시 먼저 조비에게 고하고, 사관에게 명하여 여러 묘와 사직 및 기내의 명산대천에 고하게 한다. 고하는 사람이 칠 일에 두루 고한다. 친히 고함에는 희생을 쓰고, 사관의 고함에는 폐를 쓴다. 총재에게 신명한 뒤에 청도하여 출발한다. 혹은 천묘의 신주를 재거에 싣고 수행하여, 한 곳에 정류할 때마다 전을 베푼다. 지나는 곳의 오악과 사독에 모두 희생과 폐백이 있다. 해마다 이월에 동쪽으로 순수하여, 대종에 이르러, 번시하여 상제를 제하고, 망제하여 산천은 그 차등에 따른다. 지나는 곳의 제후는 각각 변경에서 기다린다. 천자는 먼저 백 년의 노인이 있는 곳을 묻고, 친히 가서 묻고, 그런 뒤에 방악의 제후를 접견한다. 공덕이 있는 자는 작을 내리고 복을 내리며 —— 이로써 양의에 따른다. 공이 없는 자는 깎아 물러나게 하여 —— 이로써 음의에 따른다. 사관에게 명하여 민간의 가요를 채집하여 이로써 풍속을 관찰하고, 시관에게 명하여 물가를 올리고·백성의 호오를 살찰하여 이로써 그들의 심지를 알게 하며, 전례에게 명하여 제도를 교정하고·도량형을 균평하고·의복의 등차를 고핵하고·시월일진을 협조하게 한다. 그 강역에 들어가, 만일 노인을 잃어버리고·현인을 잃고·거두어들이는 자가 자리에 있으면, 곧 국군을 면직한다. 산천과 사직에 친히 제해야 하는데 친히 제하지 않고·토지가 황폐하고·백성이 노닐면, 이것은 교화가 없음이다. 교화가 없으면 곧 국군을 물러나게 한다. 백성이 참월하여 위에 있으면, 이것은 법이 없음이다. 법이 없으면 곧 국군을 죄준다. 그 강역에 들어가, 토지가 개간되고·늙은이를 기르고 어짊을 존하고·준걸이 자리에 있으면, 국군은 곧 경상이 있다. 여기에서 남쪽으로 순수하여, 오월에 남악에 이르고, 또 서쪽으로 순수하여, 팔월에 서악에 이르고, 또 북쪽으로 순수하여, 십일월에 북악에 이른다. 예의는 모두 대종과 같다. 돌아온 뒤에, 밖에 산 지 삼 일에 재계하고, 친히 특생으로써 조비에게 고하고, 유사에게 명하여 여러 묘·사직 및 기내의 명산대천에 고하게 하고, 그런 뒤에 조에 들어가 정사를 듣는다. 이것이 고대의 명왕이 순수하는 예이다.」 진자가 이르되 —— 「제후가 천자에게 조견하고·패자의 곳에서 회맹하여도, 또한 종묘와 산천에 고합니까.」 자사가 이르되 —— 「고해야 한다.」 진자가 이르되 —— 「왕자의 순수는 사악에 이르지 않고, 제후의 회맹은 이웃 나라를 넘지 않는다. 예의가 같거나 다릅니까.」 자사가 이르되 —— 「천자의 봉기는 천 리요, 공후는 백 리요, 백은 칠십 리요, 자남은 오십 리다 —— 이것이 우·하·은·주의 항상 제도이다. 만일 이 봉경을 벗어나면, 예의는 순수·조회와 변화가 없다. 만일 봉경을 넘지 않으면, 출행하여도 또한 나라 안에 있는 것과 같다.」 진자가 이르되 —— 「이것이 고대의 의이다. 나는 지금부터 뒤에 비로소 배우지 않은 사람의 견식이 어찌 얕은가를 알겠다.」

公儀第九

공의제구

魯人有公儀僣者【數本皆作潛】砥節礪行樂道好古恬於榮利不事諸侯子思與之友穆公因子思欲以為相謂子思曰公儀子必輔寡人叄分魯國而與之一子其言之子思對曰如君之言則公儀子愈所以不至也君若飢渴待賢納用其謀雖蔬食水飲伋亦願在下風今徒以髙官厚祿釣餌君子無信用之意公儀子之智若魚鳥可也不然則彼將終身不躡乎君之庭矣且臣不佞又不任為君操竿下釣以蕩守節之士也

노 사람 중에 공의잠이라는 자가 있다【몇몇 본은 모두 『잠』으로 한다】. 절행을 갈고 닦고, 길을 좋아하고 옛것을 좋아하며, 영리에 담담하여, 가서 제후를 섬기지 않는다. 자사가 그와 붕우를 사귀었다. 목공이 자사로 말미암아 그를 승상으로 삼으려 하여, 자사에게 이르되 —— 「공의자가 반드시 과인을 보좌해야 한다. 내가 노나라를 세 몫으로 나누어 그 한 몫을 그에게 주겠다. 그대는 가서 설득해 주시오.」 자사가 대답했다. 「그대의 이 말에 의하면, 공의자는 더욱 오지 않을 것이다. 그대가 만일 목마름과 같이 현인을 대하여, 그의 모획을 채납하고 실행하면, 비록 소식과 음수라도, 긍도 또한 하풍에서 청명하겠습니다. 지금 다만 높은 벼슬과 후한 녹으로써 낚시 미끼를 삼아, 가서 군자를 낚으려 한다. 그를 신용하는 뜻이 없다. 공의자의 지혜가 만일 물고기와 새와 같다면, 오히려 괜찮다. 그렇지 않으면, 그는 종신 그대의 정원을 밟지 않을 것이다. 하물며 신은 불초하여, 또한 그대를 위하여 낚싯대를 잡고 낚시를 내려, 가서 절을 지키는 선비를 동요하게 하기에 감당하지 못한다.」

閭丘溫見田氏將必危齊欲以其邑叛而適魯穆公聞之謂子思曰子能懷之則寡人割邑如其邑以常宗子思曰伋雖能之義所不為也公曰何子思對曰彼為人臣君將敗弗能扶而叛之逆臣制國弗能以其身死而逃之此罪誅之人也伋縱不能討而又要利以召姦非忍行也

여구온이 전씨가 반드시 장차 제나라를 해칠 것을 보고, 자기의 성읍을 가지고 제나라를 배반하여 노나라에 투항하려 했다. 목공이 이를 듣고, 자사에게 이르되 —— 「그대가 능히 그를 초무하면, 과인은 곧 한 덩이를 갈라 그의 원래와 같은 큰 성읍을 그대에게 주어 상록으로 삼겠다.」 자사가 이르되 —— 「긍이 비록 능히 이루더라도, 의에 따라 하지 않는다.」 목공이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「그는 신하가 되어, 국군이 장차 무너질 것을 부지하지 못하고, 도리어 반변했다. 역신이 국가를 장악하는데도, 몸으로써 순하여 죽지 않고 도망갔다. 이것은 죽임을 받아야 할 사람이다. 긍이 비록 토벌할 수 없더라도, 다시 이익을 요하여 간인을 초인하는 것은, 내가 차마 하지 못할 곳이다.」

穆公問子思曰吾觀龍攔氏子不孝其行何如對曰臣聞明君之為政尊賢以崇德舉善以勸民則四方之內孰敢不化若夫過行是細人所識不治其本而問其過臣不知所以也公曰善

목공이 자사에게 물었다. 「내가 룡란씨의 아들이 불효함을 본다. 그의 행위가 어떻습니까.」 자사가 대답했다. 「신이 듣건대 —— 명군이 정치를 함은, 어짊을 존하여 이로써 덕을 숭상하고, 착함을 들어 이로써 백성을 권면한다. 곧 사방 안에 누가 감히 교화되지 않겠는가. 과악한 행위에 이르러서는, 이것은 소인이 아는 곳이다. 근본을 다스리지 않고 과실을 묻는 것은 —— 신이 이로써 말할 바를 모른다.」 목공이 이르되 —— 「좋다.」

穆公謂子思曰子之書所記夫子之言或者以謂子之辭子思曰臣所記臣祖之言或親聞之者有聞之於人者雖非正其辭然猶不失其意焉且君之所疑者何公曰於事無非子思曰無非所以得臣祖之意也就如君言以為臣之辭臣之辭無非則亦所宜貴矣事既不然又何疑焉

목공이 자사에게 이르되 —— 「그대의 글이 기록한 부자의 말은, 어떤 이는 그대 자신의 말로 여긴다.」 자사가 이르되 —— 「신이 기록한 조부의 말은, 귀로 직접 들은 것도 있고, 남에게서 들은 것도 있다. 그의 원래 원사가 아니더라도, 오히려 그의 뜻을 잃지 않는다. 하물며 그대가 의심하는 곳이 무엇입니까.」 목공이 이르되 —— 「일에 있어 옳지 않은 것이 없다.」 자사가 이르되 —— 「옳지 않은 것이 없다면, 바로 이로써 신의 조부의 뜻을 얻는 까닭이다. 그대의 말에 따라 말하면, 신의 말로 여겨도, 신의 말이 옳지 않은 것이 없다. 또한 바로 중히 여겨야 할 곳이다. 일이 이미 그렇지 않다면, 또 무엇을 의심합니까.」

穆公謂子思曰縣子言子之為善不欲人譽已信乎子思對曰非臣之情也臣之修善欲人知之知之而譽臣是臣之為善有勸也此所願而不可得者也若臣之修善而人莫知莫知則必毀臣是臣之為善而受毀也此臣所不願而不可避者也若夫雞鳴為善滋滋以至夜半而曰不欲人之知恐人之譽已臣以謂斯人也者非虛則愚也

목공이 자사에게 이르되 —— 「현자가 그대가 좋은 일을 하면서 남에게 자기를 칭찬하게 하려 하지 않는다고 한다. 참말입니까.」 자사가 대답했다. 「이것은 신의 실정이 아니다. 신이 선을 닦는 것은, 남에게 알려지기를 원한다. 남이 알고 신을 칭찬하는 것은, 이것은 신이 선을 함에 권면이 있다. 이것은 바라면서도 얻지 못하는 곳이다. 만일 신이 선을 닦아도 남이 알지 못하면, 알지 못하면 곧 반드시 신을 훼방한다. 이것은 신이 선을 하여 도리어 훼를 받는 것이다. 이것은 신이 바라지 않으면서도 피할 수 없는 곳이다. 닭이 우는 것부터 시작하여 선을 하고, 자자하여 반야에 이르기까지 하면서도, 남에게 알려지기를 원하지 않고·남이 자기를 칭찬하는 것을 두려워한다고 말함에 이르러서는 —— 신은 이로써 이 부류의 사람은, 허위가 아니면 곧 어리석다고 여긴다.」

胡母豹【魯人】謂子思曰子好大世莫能容子也盍亦隨時乎子思曰大非所病所病不大也凡所以求容於世為行道也毀道以求容容何行焉大不見容命也毀大而求容罪也吾弗改矣

호모표【노 사람】가 자사에게 이르되 —— 「그대는 크고 넓음을 좋아한다. 세상이 그대를 용납할 수 없다. 어찌 또한 시속을 따르지 않는가.」 자사가 이르되 —— 「큰 것이 허물이 아니다. 허물은 크지 않음에 있다. 대저 세상에 용납됨을 구하는 것은, 길을 행하려 하기 때문이다. 길을 무너뜨리고 용납됨을 구하면, 용납되어 또 무엇을 행하겠는가. 커도 용납되지 않는 것은, 명이다. 큰 것을 무너뜨리고 용납됨을 구하는 것은, 죄다. 나는 고치지 않겠다.」

子思居貧其友有饋之粟者受二車焉或獻樽酒束脩子思弗為當也或曰子取人粟而辭吾酒脯是辭少而取多也於義則無名於分則不全而子行之何也子思曰然伋不幸而貧於財至乃睏乏將恐絶先人之祀夫以受粟為周之也酒脯則所以飲宴也方乏於食而乃飲宴非義也吾豈以為分哉度義而行也或者擔其酒脯以歸

자사가 빈곤한 나날을 지낼 때, 붕우 중에 그에게 좁쌀을 보내는 자가 있어, 그는 두 수레를 받았다. 어떤 이가 한 단지의 술과 한 다발의 마른 고기를 바쳤으나, 자사는 받지 않았다. 어떤 이가 이르되 —— 「그대는 남의 좁쌀을 취하면서 나의 주포를 물리친다. 이것은 적은 것을 사양하면서 많은 것을 취함이다. 의에 있어 명목이 없고, 명분에 있어도 또한 두루 갖추지 못한다. 그대는 그러나 이와 같이 한다. 무슨 까닭입니까.」 자사가 이르되 —— 「그렇다. 긍이 불행하여 재용이 빈핍하여, 곤궁에 이르렀다. 장차 선인의 제사를 끊을까 두렵다. 좁쌀을 받은 것은, 이로써 주제하는 데 쓰는 것이다. 주포는 곧 이로써 음연하는 데 쓰는 것이다. 바로 먹을 것이 없는데, 가서 음연하면, 의에 합하지 않는다. 내가 어찌 명분을 위하겠는가. 이것은 의를 헤아려 비로소 이와 같이 한다.」 그 사람이 다만 주포를 지고 돌아갈 뿐이었다.

穆公問子思曰吾國可興乎子思曰可公曰為之奈何對曰苟君與大夫慕周公伯禽之治行其政化開公家之恵杜私門之利結恩百姓修禮鄰國其興也勃矣子思曰吾之富貴甚易而由不能夫不取於人謂之富不辱於人謂之貴不取不辱其於富貴庶矣哉

목공이 자사에게 물었다. 「나의 나라가 흥성할 수 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「됩니다.」 목공이 이르되 —— 「어떻게 해야 합니까.」 자사가 대답했다. 「만일 그대와 대부가 주공·백금의 다스림을 앙모하여, 그들의 정화를 추행하고, 공가의 은혜를 넓히고, 사문의 이익을 막아 막으며, 백성에게 은혜를 맺고, 이웃 나라에 예를 닦으면, 흥기가 심히 신속할 것이다.」 자사가 이르되 —— 「나는 부귀를 구하는 것이 심히 쉽다. 그러나 오히려 이루지 못한다. 남에게 취하지 않음을 부라 하고, 남에게 욕됨을 받지 않음을 귀라 한다. 취하지 않고·욕되지 않음은, 부귀에 있어 또한 거의 같다.」

抗志第十

항지제십

曾申【參之子】謂子思曰屈己以伸道乎抗志以貧賤乎子思曰道伸吾所願也今天下王侯其孰能哉與屈己以富貴不若抗志以貧賤屈己則制於人抗志則不愧於道

증신【증삼의 아들】이 자사에게 이르되 —— 「이것은 자기를 굽혀 이로써 길을 펼치는 것입니까. 아니면 뜻을 견지하여 빈천에 편안히 있는 것입니까.」 자사가 이르되 —— 「길이 펼쳐질 수 있는 것은 내가 바라는 곳이다. 지금 천하의 왕후 중 누가 능히 그것을 이루겠는가. 자기를 굽혀 부귀를 구하는 것보다, 뜻을 견지하여 빈천에 편안히 함만 못하다. 자기를 굽히면 곧 남에게 제약을 받고, 뜻을 견지하면 곧 길에 부끄러움이 없다.」

子思居衛衛人釣於河得鰥魚焉其大盈車子思曰鰥魚魚之難得者也子果何得之對曰吾始下釣垂一魴之餌鰥過而弗視也更以豚之半體則吞之矣子思喟然曰鰥雖難得貪以死餌士雖懷道貪以死祿矣子思居衛魯穆公卒縣子使乎衛聞喪而服謂子思曰子雖未臣魯父母之國也先君宗廟在焉奈何不服子思曰吾豈愛乎禮不得也縣子曰請聞之荅曰臣而去國君不掃其宗廟則為之服寄公寓乎是國而為國服吾既無列於魯而祭在衛吾何服哉是寄臣而服所寄之君則舊君無服明不二君之義也縣子曰善哉我未之思也

자사가 위나라에 살았다. 위 사람이 강 가운데서 고기를 낚아, 한 마리의 관어를 낚았다. 크기가 한 수레를 가득 채웠다. 자사가 이르되 —— 「관어는 얻기 어려운 고기다. 그대는 도대체 어떻게 하여 그것을 얻었는가.」 그 사람이 대답했다. 「내가 처음 낚시를 내릴 때, 한 마리의 방어를 드리워 미끼로 삼았다. 관어가 지나가도 보지도 않았다. 고쳐서 반 부채의 돼지고기를 쓰니, 곧 삼켰다.」 자사가 개연히 이르되 —— 「관어는 비록 얻기 어렵지만, 미끼를 탐한 까닭으로 죽었다. 선비는 비록 길을 품었지만, 녹을 탐한 까닭으로 죽는다.」 자사가 위나라에 살고 있을 때, 노 목공이 죽었다. 현자가 위나라에 사신으로 와서, 상소를 듣고 곧 상복을 입고, 자사에게 이르되 —— 「그대는 비록 노나라에서 신하가 되지 않았지만, 저것은 부모의 나라이다. 선군의 종묘가 저기에 있다. 어찌 상복을 입지 않는가.」 자사가 이르되 —— 「내가 어찌 이것을 아끼겠는가. 이것은 예가 허락하지 않는다.」 현자가 이르되 —— 「청하건대, 설명해 주시오.」 자사가 대답했다. 「신하가 되어 본국을 떠나면, 국군이 그의 종묘를 쓸면, 곧 그를 위하여 상을 입는다. 이 나라에 기거하면, 곧 이 나라를 위하여 상을 입는다. 나는 노나라에서 이미 작위가 없고, 제사는 오히려 위에 있다. 내가 무슨 상을 입겠는가. 기거하는 신하가 기거하는 나라의 군주를 위하여 상을 입으면, 곧 옛 군주에게는 상복이 없다. 이것은 두 군주를 섬기지 않는 의를 표명한다.」 현자가 이르되 —— 「좋다, 나는 이 한 층을 생각하지 못했다.」

衛君言計是非而群臣和者如出一口子思曰以吾觀所為君不君臣不臣者也公丘懿子曰何乃若是子思曰人主自臧則眾謀不進事是而臧之猶卻眾謀況和非以長乎夫不察事之是非而悅人之讃已闇莫甚焉不度理之所在而阿諛求容謟莫甚焉君闇臣謟以居百姓之上民弗與也若此不已國無類矣

위군이 계모의 시비를 논론했다. 여러 신하가 부화함이 한 입에서 나오는 듯했다. 자사가 이르되 —— 「내가 보는 곳에 따르면, 하는 곳이 군주는 군주답지 않고, 신하는 신하답지 않다.」 공구의자가 이르되 —— 「어찌 이와 같음에 이르렀는가.」 자사가 이르되 —— 「인주가 스스로 착하다고 여기면, 여러 사람의 모획이 들어오지 못한다. 일이 옳은데도 스스로 착하다고 여기면, 오히려 여러 사람의 모획을 가로막는다. 하물며 그름에 부화하여 이로써 그것을 조장함이랴. 일의 시비를 살피지 않고 남이 자기를 찬미하는 것을 좋아하면 —— 이보다 어두운 것이 없다. 이치가 있는 곳을 헤아리지 않고 아유하여 용납됨을 구하면 —— 이보다 아첨하는 것이 없다. 군주가 어둡고 신하가 아첨하면서도, 백성의 위에 앉아 있으면, 백성이 친근히 붙지 않을 것이다. 이와 같이 하여 그치지 않으면, 국가에 남은 부류가 없을 것이다.」

子思謂衛君曰君之國事將日非矣君曰何故對曰有由然焉君出言皆自以為是而卿大夫莫敢矯其非卿大夫出言亦皆自以為是而士庶莫敢矯其非君臣既自賢矣而群下同聲賢之賢之則順而有福矯之則逆而有禍故使如此如此則善安從生詩曰具曰予聖誰知烏之雌雄抑亦似衛之君臣乎

자사가 위군에게 이르되 —— 「그대의 국사가 장차 날이 갈수록 더 엉망이 될 것이다.」 위군이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「까닭이 있다. 그대가 말을 냄이 모두 스스로 옳다고 여기고, 경대부가 감히 그 가운데의 그름을 바로잡지 못한다. 경대부가 말을 냄도 모두 스스로 옳다고 여기고, 사서가 감히 그 가운데의 그름을 바로잡지 못한다. 군신이 이미 모두 스스로 어질다고 여기고, 아래가 또한 같은 소리로 어짊을 칭한다. 어짊을 칭하면 곧 순하여 복이 있고, 바로잡으면 곧 거스름이 있어 화가 있다. 그래서 이와 같이 만들어진다. 이와 같이 되어, 착함이 어디에서 나오겠는가. 『시경』에 이르되 —— 『모두 내가 성인이라고 하니, 누가 까마귀의 암수를 알겠는가.』 아마 또한 위나라의 군신과 같지 않은가.」

衛君問子思曰寡人之政何如荅曰無非君曰寡人不知其不肖亦望其如此也子思曰希防容媚則君親之中正弼非則君疏之夫能使人富貴貧賤者君也在朝之士孰肯舍所以見親而取其所以見疏者乎是故競求射君之心而莫敢有非君之非者此臣所謂無非也公曰然乎寡人之過也今知改矣荅曰君弗能焉口順而心不懌者臨其事必疣君雖有命臣未敢受也司徒文子改塟其叔父問服於子思子思曰禮父母改塟緦既塟而除不忍無服送至親也非父母無服無服則吊而加麻文子曰喪服既除然後乃塟則其服何服荅曰三年之喪未塟服不變除何有焉期大功之喪服其所除之服以塟既塟而除之其虞也吉服以行事也公叔木謂申詳曰【衛公叔文子之子定公十四年奔魯木或作朱春秋作成】吾於子思親而敬之子思未吾察也申詳以告曰人求親敬於子子何辱焉子思荅曰義也申詳曰請聞之荅曰公叔氏之子愛人之同已慢而不知賢夫其親敬非心見吾所可親敬也以人口而親敬吾則亦以人口而疏慢吾矣申詳曰其不知賢奈何荅曰有龍穆者徒好飾弄辭説觀於坐席相人眉睫以為之意天下之淺人也而公叔子交之橋子良修實而不修名為善不為人之知己不撞不發如大鐘然天下之深人也而公叔子與之同邑而弗能知此其所以為愛同已而不知賢也

위군이 자사에게 물었다. 「과인의 정치가 어떻습니까.」 자사가 대답했다. 「옳지 않은 것이 없습니다.」 위군이 이르되 —— 「과인이 스스로 불초함을 모르지만, 또한 이와 같기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「영합하고 봉성하며 용미하는 자는, 그대가 곧 친근하게 한다. 중정하고 보필하여 과착을 지적하는 자는, 그대가 곧 소원하게 한다. 능히 사람을 부귀하고 빈천하게 하는 것은 군주이다. 조에 있는 선비는, 누가 기꺼이 친근해지는 까닭을 버리고, 가서 소원해지는 까닭을 취하겠는가. 그래서 다투어 군주의 심의를 측모하고 영합하여, 감히 군주의 옳지 않음을 말하는 사람이 없다. 이것이 곧 신이 이르는 『옳지 않은 것이 없다』이다.」 위군이 이르되 —— 「이것이 그러한가. 이것은 과인의 과착이다. 지금은 고쳐야 함을 안다.」 자사가 대답했다. 「그대는 할 수 없다. 입술은 순종하나 마음속으로 좋아하지 않는 자는, 일에 임하여 반드시 허물이 날 것이다. 그대가 비록 명령이 있어도, 신은 감히 받아들이지 않겠다.」 사도문자가 숙부를 개장하여, 자사에게 상복을 물었다. 자사가 이르되 —— 「예에 의하면, 부모를 개장하면 시마를 입고, 장사가 끝나면 곧 벗는다. 이것은 상복 없이 지친을 보내기를 차마하지 못함이다. 부모가 아니면 곧 상복이 없다. 상복이 없으면, 곧 조문할 때에 마를 더한다.」 문자가 이르되 —— 「상복이 이미 벗어진 뒤에 비로소 장사한다. 무슨 복을 입어야 합니까.」 자사가 대답했다. 「삼 년의 상은, 장사하지 않으면 상복이 변하지 않는다. 오히려 무엇을 벗겠는가. 기년과 대공의 상은, 벗어야 할 그 벌의 복을 입고 가서 장사를 보내고, 장사가 끝난 뒤에 다시 벗는다. 우제 때에는 길복으로써 일을 행한다.」 공숙목이 신상에게 이르되 —— 【공숙목은 위의 공숙문자의 아들이다. 정공 십사년에 노나라로 도망했다. 『목』은 혹 『주』로 하고, 『춘추』는 성으로 한다.】「나는 자사에게 친근하고 경중한다. 자사는 그러나 나를 살피지 않는다.」 신상이 이 말을 자사에게 고하여 이르되 —— 「남이 그대에게 친경을 구하는데, 그대는 어찌 반드시 그를 수욕하는가.」 자사가 대답했다. 「이것은 의이다.」 신상이 이르되 —— 「청하건대, 설명해 주시오.」 자사가 대답했다. 「공숙씨의 아들은 자기와 같은 자를 좋아하고, 태만하여 어짊을 알지 못한다. 그의 친경은, 결코 마음속에서 나에게 친경할 곳이 있음을 보아낸 것이 아니다. 남의 입으로 인하여 나를 친경하면, 또한 장차 남의 입으로 인하여 나를 소만하게 할 것이다.」 신상이 이르되 —— 「그가 어짊을 알지 못한다는 것은, 어찌 말합니까.」 자사가 대답했다. 「룡목이라는 자가 있어, 다만 언사를 수식하고·설법을 자랑하기를 좋아하며, 좌석 위의 사람의 눈썹과 눈을 관찰하여 이로써 심의를 측모한다. 이것은 천하의 천박한 사람이다. 공숙자는 그러나 그와 교왕한다. 교자량은 실제를 중주하고 명성을 수식하지 않는다. 좋은 일을 하여도 남에게 자기를 알리려 하지 않는다. 울리지 않으면 내지 않고, 큰 종과 같다. 이것은 천하의 깊고 후한 사람이다. 공숙자는 그와 같은 읍에 있으면서도 알지 못한다. 이것이 곧 자기와 같은 자를 사랑하면서도 어짊을 알지 못하는 까닭이다.」

子思自齊反衛衛君館而問曰【衛敬公】先生魯國之士然不以衛之偏小猶歩玉趾而慰存之願有賜於寡人也子思曰臣覉旅於此而辱君之威尊亟臨蓽門其榮多矣欲報君以財幣則君之府藏已盈而伋又貧欲報君以善言恐未合君志而徒言不聽也顧未有可以報君者唯進賢爾衛君曰賢固寡人之所願也子思曰未審君之願將何以為君曰必用以治政子思曰君弗能也君曰何故荅曰衛國非無賢才之士而君未有善政是賢才不見用故也君曰雖然願聞先生所以為賢者荅曰君將以名取士耶以實取士耶君曰必以實子思曰衛之東境有李音者賢而有實者也君曰其父祖何也荅曰世農夫也衛君乃胡盧大笑曰寡人不好農農夫之子無所用之且世臣之子未悉官之子思曰臣稱李音稱其賢才也周公大聖康叔大賢今魯衛之君未必皆同其祖考李音父祖雖善農則音亦未必與之同也君言世臣之子未悉官之則臣所謂有賢才而不見用果信矣臣之問君固疑君之取士不以實也今君不問李音之所以為賢才而聞其世農夫因笑而不愛則君取士果信名而不由實者也衛君屈而無辭

자사가 제나라에서 위나라로 돌아오니, 위군이 관사를 안배하여 그에게 물었다 —— 【위 경공.】「선생은 노나라의 선비이다. 그러나 위나라가 치소함으로 인하여하지 않고, 오히려 기꺼이 옥지를 옮겨 와서 위문하고 존문한다. 과인에게 하사하여 가르칠 곳이 있기를 바란다.」 자사가 이르되 —— 「신이 기려하여 여기에 있어, 그대의 위존을 욕되게 하여 여러 번 시문에 강림했다. 영요가 이미 많다. 재폐로써 그대에게 보답하려 하나, 그대의 부장이 이미 가득 찼고, 긍은 또한 빈궁하다. 선한 말로써 그대에게 보답하려 하나, 그대의 지향에 맞지 않을까 두렵다. 빈말은 그대도 또한 듣지 않는다. 생각건대 이로써 그대에게 보답할 만한 것이 없고, 다만 현인을 추천할 뿐이다.」 위군이 이르되 —— 「현인은 본래 이것이 과인이 바라는 곳이다.」 자사가 이르되 —— 「그대의 원망을 가지고 무엇을 하려는지 모른다.」 위군이 이르되 —— 「반드시 이로써 정사를 다스리겠다.」 자사가 이르되 —— 「그대는 할 수 없다.」 위군이 이르되 —— 「왜인가.」 자사가 대답했다. 「위나라에 현재의 선비가 없는 것이 아니다. 그러나 그대에게 오히려 선정이 없다. 이것은 현재가 임용되지 않는 까닭이다.」 위군이 이르되 —— 「이와 같더라도, 바라건대 선생이 이로써 어질다고 여기는 자가 누구인지 듣겠다.」 자사가 대답했다. 「그대가 장차 이름을 따라 선비를 취하려 하는가, 아니면 실을 따라 선비를 취하려 하는가.」 위군이 이르되 —— 「반드시 실을 따르겠다.」 자사가 이르되 —— 「위나라 동쪽 변경에 이음이라는 자가 있어, 어질고도 실이 있다.」 위군이 이르되 —— 「그의 아비와 조부는 무엇을 하는가.」 자사가 대답했다. 「세대가 농부이다.」 위군이 이에 호로하여 크게 웃었다 —— 「과인은 농사를 좋아하지 않고, 농부의 아들은 쓸 곳이 없다. 하물며 세신의 아들이 오히려 모두 벼슬을 받지 못했는데랴.」 자사가 이르되 —— 「신이 이음을 칭도하는 것은, 그의 현재를 칭한다. 주공은 대성이요, 강숙은 대현이다. 지금 노·위의 국군이 반드시 그들의 조고와 같지는 않다. 이음의 부조가 비록 농사를 잘하더라도, 이음도 또한 반드시 그들과 같지는 않다. 그대가 세신의 아들이 오히려 모두 벼슬을 받지 못했다고 말한다. 곧 신이 이르는 현재가 있으면서도 쓰이지 않는다는 것이, 과연 참이다. 신이 그대에게 묻는다 —— 본래 그대가 선비를 취함에 실을 따르지 않음을 의심했다. 지금 그대는 이음이 이로써 현재가 되는 연유를 묻지 않고, 한 번 세대가 농부임을 듣고 곧 웃으며 아끼지 않는다. 곧 그대가 선비를 취함은 과연 이름을 믿고 실을 따르지 않는다.」 위군이 이치가 굴하여, 말이 없었다.

衛君曰夫道大而難明非吾所能也今欲學術何如子思曰君無然也體道者逸而不窮任術者勞而無功古之篤道君子生不足以喜之利何足以動之死不足以禁之害何足以怨之【禁或作懼怨或作忌】故明於死生之分通於利害之變雖以天下易其脛毛無所槩於志矣是以與聖人居使窮士忘其貧賤使王公簡其富貴君無然也衛君曰善

위군이 이르되 —— 「길이 넓고 크면서도 밝히기 어렵다. 내가 할 수 있는 곳이 아니다. 지금 술을 배우려 한다. 어떻습니까.」 자사가 이르되 —— 「그대는 이와 같이 하지 마시오. 길을 체인하는 사람은 안일하면서도 곤궁하지 않다. 술을 임용하는 사람은 노고하면서도 공이 없다. 고대의 길을 돈수하는 군자는, 생존이 이로써 그를 환희하게 하기에 족하지 않고, 이익이 또한 어찌 이로써 그를 움직이기에 족하겠는가. 사망이 이로써 그를 금지하기에 족하지 않고, 해가 또한 어찌 이로써 그를 원한하게 하기에 족하겠는가【『금』은 혹 『구』로 하고, 『원』은 혹 『기』로 한다】. 그래서 사생의 분계를 밝히 알고, 이해의 변화를 통달하면, 비록 천하로써 그의 종아리 위의 한 터럭과 바꾸어도, 마음속에도 또한 괴애할 곳이 없다. 이로 인하여 성인과 함께 있으면, 능히 궁한 선비로 하여금 빈천을 잊게 하고, 왕공으로 하여금 부귀를 가볍게 여기게 한다. 그대는 저와 같이 하지 마시오.」 위군이 이르되 —— 「좋다.」

齊王謂子思曰今天下擾擾諸侯無伯吾國大人眾圖帝何如子思曰不可也君不能去君貪利之心王曰何害子思曰夫水之性清而土壤汩之人之性安而嗜慾亂之故能有天下者必無以天下為者也能有名譽者必無以名譽為者也達此則其利心外矣

제왕이 자사에게 이르되 —— 「지금 천하가 요요하여, 제후에 패자가 없다. 나의 나라는 땅이 크고 사람이 많다. 제업을 도모하면 어떻습니까.」 자사가 이르되 —— 「안 됩니다. 그대는 능히 이익을 탐하는 마음을 버리지 못한다.」 제왕이 이르되 —— 「무슨 해가 있습니까.」 자사가 이르되 —— 「물의 본성은 맑은데, 토양이 그것을 휘저어 흐리게 한다. 사람의 본성은 편안한데, 기욕이 그것을 요란하게 한다. 그래서 능히 천하를 가지는 자는, 반드시 이것이 천하를 한 가지 일로 여기지 않는 사람이다. 능히 명예를 가지는 자는, 반드시 이것이 명예를 한 가지 일로 여기지 않는 사람이다. 이 한 점을 통달하면, 이익의 마음은 곧 한쪽으로 놓여 버릴 것이다.」

衛將軍文子之內子死復者曰臯媚女復子思聞之曰此女氏之字非夫氏之名也婦人於夫氏以姓氏稱禮也

위 장군 문자의 적처가 죽었다. 혼을 부르는 사람이 외쳐 이르되 —— 「고 —— 미여야, 돌아오라.」 자사가 이를 듣고 이르되 —— 「이것은 여가의 자요, 부가의 이름이 아니다. 부인은 부가에게 대하여, 성씨로써 칭호한다. 이것이 예이다.」