주역략례(周易略例)　왕필(王弼)

夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。夫動不能制動，制天下之動者，貞夫一者也。故眾之所以得咸存者，主必致一也；動之所以得咸運者，原必無二也。物無妄然，必由其理。統之有宗，會之有元，故繁而不亂，眾而不惑。

단사(彖辭)란 무엇인가? 그것은 한 괘의 전체를 총론하여 그 괘가 의지하는 주효(主爻)를 가리키는 것이다. 왕필(王弼)이 논을 세우는 출발점은 이렇다. 많은 것이 많은 것을 다스릴 수 없고, 많은 것을 다스릴 수 있는 것은 반드시 가장 적은 하나이다. 움직임이 움직임을 제어할 수 없고, 천하의 모든 움직임을 제어하는 것은 '일(一)'을 곧게 지키는 것이다. 그러므로 만물이 함께 존재할 수 있는 것은 그 주재가 하나로 귀하기 때문이요, 만물이 함께 운행할 수 있는 것은 그 본원이 둘이 없기 때문이다. 사물 가운데 까닭 없이 그러한 것은 없고 반드시 각기 그 소연의 이치를 따른다. 이들을 통섭하는 데 종주가 있고, 이들을 회합하는 데 원시가 있으므로 번잡해도 어지럽지 않고 많아도 미혹되지 않는다. 이것이 《주역략례》 전서의 제일의(第一義), 곧 적은 것으로 많은 것을 다스리고 하나로 여럿을 부리는 것이다. 여기서 말하는 '단(彖)'은 《단전(彖傳)》을 가리키며, 한 괘의 괘명과 괘사를 해석하는 글이다.

故六爻相錯，可舉一以明也；剛柔相乘，可立主以定也。是故雜物撰德，辯是與非，則非其中爻，莫之備矣！故自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也；由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也；據會要以觀方來，則六合輻輳未足多也。故舉卦之名，義有主矣；觀其彖辭，則思過半矣！

그러므로 여섯 효가 비록 어지러이 얽혀 진열되어 있어도 그 가운데 한 효를 들어 온 괘를 밝힐 수 있고, 강효와 유효가 비록 서로 타고 의지해도 한 주효를 세워 그 대의를 정할 수 있다. 그러므로 《계사전(繫辭傳)》은 말한다. 만물을 어지러이 진열하고 덕성을 찬술하며 시비를 변별함에 저 가운데 자리한 효가 아니면 갖춰질 수 없다고. 그러므로 통섭하는 곳에서 찾으면 사물이 많아도 한 근본을 잡아 부릴 수 있음을 알고, 본원에서 살피면 의리가 넓어도 한 명호로 총괄할 수 있음을 안다. 그러므로 북두 선기(璇璣) 위에 서서 천체의 큰 운행을 보면 천지의 운동이 괴이할 것이 없고, 회합의 추요(樞要)를 잡고 장래를 보면 육합 안에 만상이 복집해 와도 번다하다 할 수 없다. 그러므로 한 괘의 괘명을 들면 그 의리에 주재가 생기고, 다시 그 단사를 보면 생각은 이미 절반이 지나간 것이다. '생각이 절반을 지났다(思過半矣)'는 말은 《계사전》에서 나왔는데, 왕필은 이를 빌려 단사가 한 괘의 뜻을 통하는 지름길임을 설명했다.

夫古今雖殊，運國異容，中之為用，故未可遠也。品制萬變，宗主存焉；彖之所尚，斯為盛矣。夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣！夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽苟一焉，五陰何得不同而歸之？陰苟只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也。

고금의 시대는 다르고 각국의 운수와 형모도 각기 다르지만 '중을 지킴(守中)'의 쓰임은 시종 멀리할 수 없다. 품류와 제도는 천변만화하나 그 속에 반드시 종주가 있다. 단사가 숭상하는 것은 바로 이 점이니 극성하다 할 만하다. 적은 것이야말로 많은 것이 중히 여기는 바요, 과소한 것이야말로 여럿이 돌아가 종을 이루는 바이다. 한 괘 가운데 다섯 양에 한 음이면 그 한 음효가 온 괘의 주가 되고, 다섯 음에 한 양이면 그 한 양효가 온 괘의 주가 된다. 음이 구하는 것은 양이요 양이 구하는 것은 음이기 때문이다. 양이 하나뿐인데 다섯 음효가 어찌 함께 귀부하지 않을 수 있으며, 음이 하나뿐인데 다섯 양효가 어찌 함께 따르지 않을 수 있겠는가. 그러므로 음효는 지위가 비록 비천해도 한 괘의 주가 될 수 있는 것은 가장 적은 자리에 있기 때문이다. 이것이 왕필의 '한 효가 주가 된다(一爻爲主)'는 설의 완전한 논증이다. 주는 귀천에 있지 않고 과소에 있다. 과소하면 여럿이 돌아오고 하나면 능히 부릴 수 있다.

或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯彖乎！亂而不能惑，變而不能渝，非天下之至賾，其執能與於此乎！故觀彖以斯，義可見矣。

어떤 단사는 개별 효를 제쳐 두고 상하 두 몸체만을 들어 설을 세우는데, 이는 그 괘의 괘체가 본래 어느 한 효에 달려 있지 않기 때문이다. 번잡해도 어지러움을 걱정할 필요가 없고, 변화해도 미혹을 걱정할 필요가 없으며, 간약으로 넓고 큰 것을 보존하고 간이로 많은 것을 구제한다. 이를 할 수 있는 것은 아마 단사뿐일 것이다. 어지럽혀도 미혹되게 할 수 없고 변동해도 바꿀 수 없다면, 천하에서 가장 그윽하고 깊은 이치가 아니면 무엇이 이 지경에 이를 수 있겠는가. 그러므로 이 이치에 의거하여 단사를 보면 한 괘의 의리가 드러난다. 여기서는 '한 효가 주가 된다'는 예외를 보충했다. 《풍(豊)》 괘 같은 경우처럼 괘의 뜻이 상하 두 몸체의 조합으로 결정되면 더 이상 어느 효를 주로 지정하지 않으니, 왕필의 설에 분수가 있어 일률적으로 논하지 않음을 알 수 있다.

夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。夫情偽之動，非數之所求也；故合散屈伸，與體相乖。形躁好靜，質柔愛剛，體與情反，質與願違。

효(爻)란 무엇인가? 변(變)을 말하는 것이다. 변이란 또 무엇인가? 진정(眞情)과 허위(虛僞)가 이루어내는 것이다. 진정과 허위의 움직임은 수목의 추산으로 구할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 모이고 흩어짐, 굽고 펴짐이라는 변화는 종종 사물 자체의 형체와 어긋난다. 외형이 조동하는 것이 도리어 안정을 좋아하고, 본질이 유약한 것이 도리어 강강을 사모하여, 형체와 성정이 서로 반대되고 품질과 소망이 어긋난다. 앞의 편은 괘를 말해 '시(時)'의 전체를 논했고, 이 편은 효를 말해 '변'의 구체를 논한다. 왕필은 특별히 효의 변화가 인정에서 나오지 상수(象數)에서 나오지 않는다고 밝혔으니, 이것이 한역(漢易)이 수로 효를 추산하는 것을 반대하는 첫걸음이다.

巧曆不能定其算數，聖明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉！陵三軍者，或懼於朝廷之儀；暴威武者，或困於酒色之娛。近不必比，遠不必乖。同聲相應，高下不必均也；同氣相求，體質不必齊也。召雲者龍，命呂者律。故二女相違，而剛柔合體。隆墀永嘆，遠壑必盈。投戈散地，則六親不能相保；

가장 정교한 역산가도 그 산수를 정할 수 없고, 가장 성명한 사람도 그것을 위해 불변의 전요를 세울 수 없다. 법도와 제도도 그것을 정돈할 수 없고, 척도와 권형도 그것을 균평하게 할 수 없다. 사람을 변화하게 하는 데 반드시 큰 힘에 의지해야 하는가? 삼군을 능압하는 맹장도 조정의 한 차례 예의를 두려워할 수 있고, 위엄을 떨치며 무를 쓰는 강인한 이도 주색의 향락에 곤궁할 수 있다. 자리가 가까운 것이 반드시 친비하는 것은 아니고, 서로 멀리 떨어진 것이 반드시 괴리되는 것도 아니다. 같은 소리는 서로 응하되 음의 고저가 같을 필요는 없고, 같은 기는 서로 구하되 체질이 같을 필요는 없다. 구름을 불러오는 것은 용이요, 음률에 화하는 것은 율관이다. 그러므로 《규(睽)》 괘는 두 여자가 뜻을 달리하여 서로 어긋나지만 강유는 여전히 한 몸을 이룰 수 있다. 높은 층계 위에서 한 번 길게 탄식하면 먼 곳의 깊은 골짜기도 반드시 메아리로 가득 찬다. 붕괴의 땅에서 병기를 버리고 목숨을 도망할 때는 육친도 서로 보전할 수 없다. 왕필이 이 일련의 비유를 잇달아 쓴 것은 효와 효 사이의 응함과 응하지 않음이 정의 통함과 막힘에 달려 있지 자리의 원근에 달려 있지 않음을 설명하려는 것이다.

同舟而濟，則吳越何患乎異心。故苟識其情，不憂乖遠；苟明其趣，不煩強武。能說諸心，能研諸慮，睽而知其類，異而知其通，其唯明爻者乎？故有善邇而遠至，命宮而商應；修下而高者降，與彼而取此者服矣！是故，情偽相感，遠近相追；愛惡相攻，屈伸相推；見情者獲，直往則違。故擬議以成其變化，語成器而後有格。

한 배를 타고 함께 강을 건너면 오나라 사람과 월나라 사람 같은 대대의 원수라도 서로 다른 마음을 걱정할 필요가 없다. 그러므로 그 정을 알기만 하면 서로 어긋나고 소원함을 걱정할 것이 없고, 그 지취를 밝히기만 하면 힘을 들여 강함을 떨칠 필요가 없다. 사람의 마음을 기쁘게 하고 사려를 정연히 갈며, 어긋남 가운데서 그것들이 본래 같은 부류임을 보고, 차이 가운데서 그것들이 실은 서로 통함을 본다. 이 경지에 이를 수 있는 것은 아마 효의 뜻에 통달한 사람뿐일 것이다. 그러므로 가까운 이를 친선하면 먼 이가 저절로 오는 일이 있고, 궁음을 연주하면 상음이 응하는 일이 있으며, 아래에서 덕을 닦으면 위에 있는 이가 저절로 내려오는 일이 있고, 먼저 저쪽에 주어 도리어 이쪽의 귀복을 얻는 일이 있다. 그러므로 진정과 허위는 서로 감응하고, 원근은 서로 따르며, 사랑과 미움은 서로 다투고, 굽힘과 펴짐은 서로 밀고 간다. 그 정을 보는 이는 얻는 바가 있고, 한결같이 곧장 나아가는 이는 도리어 어긋나고 잃는다. 그러므로 의의(擬議)를 거쳐야 그 변화를 이루니, 마치 기물이 먼저 만들어진 뒤에야 법도를 말할 수 있는 것과 같다. '의의하여 그 변화를 이룬다(擬議以成其變)'는 《계사전》에서 나왔는데, 왕필은 이를 빌려 효의 움직임이 반드시 먼저 정을 살펴야 함을 설명했다.

不知其所以為主，鼓舞而天下從，見乎其情者也。是故，範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而無體，一陰一陽而無窮。非天下之至變，其執能與於此哉！是故，卦以存時，爻以示變。

사람들은 무엇이 주사하는지 알지 못하면서도 고동치고 분기하여 천하가 서로 따르니, 이는 바로 그것이 사물의 정을 보았기 때문이다. 그러므로 《역》은 천지의 화육을 덮어 품되 어긋나지 않고, 만물을 굽이돌아 이루어 남김이 없으며, 주야의 도를 꿰뚫되 어떤 형체에도 얽매이지 않고, 한 음 한 양이 교대하여 변화가 다함이 없다. 천하에서 가장 지극한 변화가 아니면 무엇이 이 지경에 이를 수 있겠는가. 그러므로 말한다. 괘는 '시'를 보존하는 것이요, 효는 '변'을 나타내는 것이라고. 끝의 두 구는 전편의 결론이자 왕필 역학의 강령 가운데 하나이다. 한 괘는 하나의 시세요, 여섯 효는 이 시세 가운데의 여러 변화이니, 둘은 하나는 고요하고 하나는 움직여서 합해야 비로소 온전한 《역》 읽는 법이 된다.

夫卦者，時也；爻者，適時之變者也。夫時有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也；一時之吉，可反而凶也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉凶從其類；存其時，則動靜應其用。尋名以觀其吉凶，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也。

괘가 나타내는 것은 '시'요, 효가 나타내는 것은 이 시에 순응하여 생기는 '변'이다. 시세에 폐색과 통태의 구별이 있으므로 사람의 세상에 쓰임에도 출사와 은퇴의 구분이 있다. 괘에 작음과 큼이 있으므로 괘효사에 험함과 평이함이 있다. 같은 시세 아래의 제도도 시세를 바꾸면 거꾸로 쓸 수 있고, 같은 시세 아래의 길도 시세를 바꾸면 흉으로 바뀔 수 있다. 그러므로 괘와 괘는 서로 반대·대립으로 짝을 이루고 그 효도 이에 따라 모두 바뀐다. 그러므로 쓰임에 고정된 방법이 없고 일에 일정한 궤칙이 없으며, 혹 움직이고 혹 고요하며 혹 굽고 혹 펴서 다만 변화가 알맞은 방향을 볼 뿐이다. 그러므로 괘명을 들면 길흉이 그 부류에 따라 정해지고, 그 시를 장악하면 동정이 그 공용에 응한다. 괘명을 따라 길흉을 보고 시세를 들어 동정을 보면 한 괘 전체의 변화가 이로써 드러난다. 이른바 '응(應)'은 뜻과 취가 같은 것의 상이요, '위(位)'는 효가 처한 지위의 상이다. 이 아래에 곧 응·위·승승·원근·내외·초상 여섯 갈래의 효례를 열거하니, 전서에서 효의 법을 말하는 가장 체계적인 단락이다.

承乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也。內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠而可以動者，得其應也；雖險而可以處者，得其時也。弱而不懼於敵者，得所據也；憂而不懼於亂者，得所附也。柔而不憂於斷者，得所御也。雖後而敢為之先者，應其始也；物競而獨安靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內。

'승승(承乘)'은 역과 순의 상이다. 유가 강의 아래에 있으면 승(承)이요, 유가 강의 위에 있으면 승(乘)이다. '원근(遠近)'은 험함과 평이함의 상이다. '내외(內外)'는 출사와 물러나 처함의 상으로, 내괘를 처(處)로 하고 외괘를 출(出)로 한다. '초상(初上)'은 끝과 시작의 상이다. 그러므로 비록 멀리 떨어져 있어도 여전히 움직일 수 있는 것은 상응하는 효를 얻었기 때문이요, 비록 위험에 처해 있어도 여전히 편안히 처할 수 있는 것은 알맞은 시를 얻었기 때문이다. 유약해도 강한 적을 두려워하지 않는 것은 의지할 바가 있기 때문이요, 근심하고 두려워해도 화란을 두려워하지 않는 것은 의탁할 바가 있기 때문이며, 본성이 유순해도 결단하지 못함을 걱정하지 않는 것은 타고 다스릴 바가 있기 때문이요, 비록 뒤에 있어도 감히 앞서는 것은 일의 시작에 응합했기 때문이며, 만물이 다투는 가운데 홀로 고요할 수 있는 것은 일의 결말을 보았기 때문이다. 그러므로 변동을 보려면 '응'을 보고, 안위를 살피려면 '위'를 보며, 역순을 가리려면 '승승'을 보고, 출처를 판명하려면 '내외'를 보아야 한다. 이 네 구절은 효를 꿰뚫는 총결로, 후세에 효의 자리를 논하는 이는 대개 이 범위를 벗어나지 못한다.

遠近終始，各存其會；闢險尚遠，趣時貴近。比復好先，乾壯惡首；明夷務闇，豐尚光大。吉凶有時，不可犯也；動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大；失其所適，過不在深。動天下，滅君主，而不可危也；侮妻子，用顏色，而不可易也。故當其列貴賤之時，其位不可犯也；遇其憂悔吝之時；其介不可慢也。觀爻思變，變斯盡矣。

원근과 종시에는 각각 그 회합의 시기가 있다. 위험을 피하려면 멀리 떠나는 것을 으뜸으로 하고, 시기에 나아가려면 절근을 귀하게 여긴다. 《비(比)》 괘와 《복(復)》 괘는 앞서는 것을 좋게 여기고, 《건(乾)》 괘와 《대장(大壯)》 괘는 앞을 다투는 것을 싫어한다. 여기서 '간(干)'은 곧 건괘이니, 이 본은 '간'이라 쓰는데 전사(傳寫)의 통용자이다. 《명이(明夷)》 괘는 도회(韜晦)에 힘쓰고, 《풍(豊)》 괘는 광대를 숭상한다. 길흉에는 각각 그 때가 있어 범할 수 없고, 동정에는 각각 알맞은 바가 있어 지나칠 수 없다. 시세의 기휘를 범하면 죄가 일의 크고 작음에 있지 않고, 마땅히 따라야 할 분촌을 잃으면 허물이 정도의 깊고 얕음에 있지 않다. 천하를 진동하고 군주를 주멸해도 위험으로 치지 않는 이가 있는가 하면, 다만 처자를 가벼이 여기고 사색을 조금 드러냈을 뿐인데 가볍게 볼 수 없는 이도 있다. 시세가 다르면 같은 거동의 무게가 전연 다르기 때문이다. 그러므로 귀천을 배열하는 때에 처하면 그 위차는 침범할 수 없고, 근심과 뉘우침과 인색함을 만날 때는 그 미세한 한계도 게을리할 수 없다. 효를 보고 그 변을 생각하면 변화의 이치가 모두 그 속에 있다. 이 단락은 왕필이 말한 '시의(時義)'를 가장 잘 보여 준다. 선악과 대소는 행위 그 자체로 정해지는 것이 아니라 그것이 처한 때로 정해진다.

夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生於象，故可尋言以觀象；象生於意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言；象者，所以存意，得意而忘象。

상(象)은 뜻을 표현해 내는 것이요, 언(言)은 상을 밝혀내는 것이다. 뜻을 다하려면 상만 한 것이 없고, 상을 다하려면 언만 한 것이 없다. 언은 상에서 생기므로 언을 따라 상을 볼 수 있고, 상은 뜻에서 생기므로 상을 따라 뜻을 볼 수 있다. 뜻은 상에 의해 다해지고 상은 언에 의해 드러난다. 그러므로 언은 상을 밝히기 위한 것이니 상을 얻으면 언을 잊어야 하고, 상은 뜻을 보존하기 위한 것이니 뜻을 얻으면 상을 잊어야 한다. 이것이 《명상》 편의 첫째 층위이다. 언·상·의 세 가지는 층층이 서로 낳는 도구의 관계에 있어서, 도구의 가치는 전적으로 목적에 이르는 데 있으며 일단 이르면 도구는 더 지킬 필요가 없다.

猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；筌者所以在魚，得魚而忘筌也。然則，言者，象之蹄也；象者，意之筌也。是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生於意而存象焉，則所存者乃非其象也；言生於象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也；重畫以盡情，而畫可忘也。

이는 마치 토끼를 잡는 제망(蹄網)이 토끼를 얻기 위한 것이라 토끼를 얻으면 제망을 잊는 것과 같고, 물고기를 잡는 전롱(筌籠)이 물고기를 얻기 위한 것이라 물고기를 얻으면 전롱을 잊는 것과 같다. 《장자·외물》에서 나온 말이다. 이렇게 말하면 언은 곧 상의 제망이요, 상은 곧 뜻의 전롱이다. 그러므로 언에 죽도록 지키는 이는 참으로 상을 얻지 못한 것이요, 상에 죽도록 지키는 이는 참으로 뜻을 얻지 못한 것이다. 상은 뜻에서 생겼는데 상만을 지키면 지키고 있는 것은 이미 참된 상이 아니고, 언은 상에서 생겼는데 언만을 지키면 지키고 있는 것은 이미 참된 언이 아니다. 이렇게 보면 상을 잊을 수 있는 이라야 참으로 뜻을 얻고, 언을 잊을 수 있는 이라야 참으로 상을 얻는다. 뜻을 얻음은 상을 잊음에 있고, 상을 얻음은 언을 잊음에 있다. 그러므로 《계사전》은 성인이 상을 세워 뜻을 다한다고 했으나 상은 잊을 수 있는 것이요, 괘를 겹쳐 그어 정위(情僞)를 다하나 그어도 또한 잊을 수 있는 것이다. '뜻을 얻고 상을 잊는다(得意忘象)'는 네 글자가 이로써 확립되었으니, 왕필이 한역의 상수의 학을 쓸어낸 근본 주장이다.

是故觸類可為其象，合義可為其徵。義苟在健，何必馬乎？類苟在順，何必牛乎？爻苟合順，何必坤乃為牛？義苟應健，何必乾乃為馬？而或者定馬於乾，案文責卦，有馬無干，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。從復或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

그러므로 무릇 부류에 닿아 곁으로 통할 수 있는 것은 모두 그 상으로 취할 수 있고, 무릇 의에 합하는 것은 모두 그 징험으로 삼을 수 있다. 의가 강건에 있다면 어찌 반드시 말을 써야만 하겠는가. 부류가 유순에 있다면 어찌 반드시 소를 써야만 하겠는가. 효가 순에 합하기만 하면 어찌 반드시 곤(坤)이어야 소이겠는가. 의가 건(健)에 응하기만 하면 어찌 반드시 건(乾)이어야 말이겠는가. 그런데 사람들이 도리어 말을 건에 고정시켜 경문에 비추어 괘상을 책구하여, '말(馬)' 자를 보고도 괘 중에 건이 없으면 온갖 곡설을 지어내어, 이에 허위의 설이 만연하고 자라나 기록할 수 없을 만큼 많아졌다. 호체로 풀리지 않으면 괘변을 동원하고, 괘변으로도 통하지 않으면 오행으로 밀어 붙인다. 일단 근본을 잃으면 기교는 갈수록 번쇄해진다. 우연히 한 곳을 꿰뚫어 말이 통해도 의리 위에서는 아무 취할 바가 없다. 이는 모두 상에 죽도록 지키고 뜻을 잊은 탓이다. 도리어 상을 잊고 그 뜻을 찾으면 의리는 저절로 드러난다. 여기서 '간'은 곧 건괘이며 본은 '간'으로 쓴다. 이른바 '호체(互體)'는 한 괘의 이·삼·사 효와 삼·사·오 효를 따로 떼어 새 괘를 이루어 경을 푸는 방법으로 한역에서 흔히 쓰는 법인데, 왕필의 이 편이 바로 그것에 대한 총청산이다.

案，象無初上得位失位之文。又，繫辭但論三五，二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯乾上九文言云，貴而無位；需上六云，雖不當位。若以上為陰位邪？則需上六不得雲不當位也；若以上為陽位邪？則乾上九不得雲貴而無位也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則，初上者是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之潛，過五謂之無位。未有處其位而云潛，上有位而云無者也。歷觀眾卦，盡亦如之，初上無陰陽定位，亦以明矣。

《상전(象傳)》을 고찰하면 초효와 상효의 득위·실위를 말한 적이 없다. 다시 《계사전》을 보면 삼과 오가 같은 공이나 자리가 다름, 이와 사가 같은 공이나 자리가 다름만을 논할 뿐 초와 상에는 미치지 않으니, 이는 무슨 까닭인가? 다만 건괘 상구의 《문언전(文言傳)》이 '귀하나 자리 없다(貴而無位)'라 하고, 수괘 상육이 '비록 자리에 당하지 아니하다(雖不當位)'라 할 뿐이다. 만약 상자리를 음자리로 셈하면 수괘 상육은 음효가 음자리에 있으니 당하지 않은 자리라 할 수 없고, 만약 상자리를 양자리로 셈하면 건괘 상구는 양효가 양자리에 있으니 귀하나 자리 없다 할 수 없다. 음효·양효가 이 자리에 처해도 자리가 아니라고 하고, 초효도 역시 당위·실위를 말하지 않는다. 이렇게 보면 초와 상은 곧 한 일의 끝과 시작이니 본래 음양의 정해진 자리가 없다. 그러므로 건괘 초구는 '잠(潛)'이라 칭하고, 오자리를 지나면 '자리 없음(無位)'이라 칭한다. 본자리에 처한다고도 하고 잠복한다고도 하는 일이 없고, 상자리에 자리 있다고도 하고 자리 없다고도 하는 일도 없다. 여러 괘를 두루 보면 모두 이와 같으니 초·상 두 효에 음양의 정위가 없음이 명백하다. 여기서 '간'은 곧 건괘이며 본은 '간'으로 쓴다. 한역은 효의 자리를 논하여 초·삼·오를 양자리, 이·사·상을 음자리로 하여 효마다 당위 여부를 논했는데, 왕필의 이 편이 뒤집으려는 것은 바로 초·상까지 음양의 정위에 넣은 기성의 설이다.

夫位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者，陽之所處；卑者，陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先後也，故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主。故繫辭但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位；卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

이른바 위(位)는 귀천을 배열하는 곳이요, 인재의 시용을 기다리는 거소이다. 이른바 효(爻)는 자리를 지키고 분을 다하는 책임을 지고 귀천의 서열에 응하는 것이다. 위에는 존비가 있고 효에는 음양이 있다. 존귀한 곳은 양이 처하는 곳이요, 비하한 곳은 음이 밟는 곳이다. 그러므로 존위를 양위로 정하고 비위를 음위로 정한다. 초·상을 논외로 두고 위분만을 말하면, 삼과 오는 각각 상하 두 몸체의 윗자리에 처하니 어찌 양위라 칭하지 않을 수 있으며, 이와 사는 각각 상하 두 몸체의 아랫자리에 처하니 어찌 음위라 칭하지 않을 수 있겠는가. 초와 상에 이르러서는 괘체의 종시이요 일의 선후이다. 그러므로 그 위에는 고정된 분한이 없고 일에는 고정된 처소가 없어 음양으로 판정할 수 없다. 존비에는 항상의 차례가 있으나 종시에는 항상의 주재가 없다. 그러므로 《계사전》은 이·삼·사·오 네 효의 공위의 통례만을 논할 뿐 초·상의 정위에는 미치지 않는다. 그러나 일에 종시가 없을 수 없고 괘에 여섯 효가 없을 수 없다. 초·상은 비록 음양의 본위는 없으나 종시가 있는 곳이다. 총체적으로 말하면 효가 처한 곳을 곧 위라 부른다. 괘가 이미 여섯 효로 이루어진 이상 이를 《단전》이 말한 '여섯 자리가 때를 이룬다(六位時成)'라 칭하지 않을 수 없다. 이 편의 결론은 이렇다. 위분은 다만 가운데 네 효에 있고 초·상에는 따로 종시의 뜻이 있다. 효위설의 골격은 보존하면서 '시의'를 위한 여지를 남긴 것이다.

凡體具四德者，則轉以勝者為先，故曰“元亨，利貞”也。其有先貞而後亨者，由於貞也。凡陰陽者，相求之物也，近而不相得者，志各有所存也。故凡陰陽二爻，率相比而無應，則近而不相得；有應，則雖遠而相得。然時有險易，卦有小大。同救以相親，同闢以相疏。故或有違斯例者也，然存時以考之，義可得也。

무릇 괘체가 원·형·이·정(元亨利貞) 네 덕을 겸해 갖추면 그 가운데 더 뛰어난 한 덕을 따라 돌려 앞에 나열한다. 그래서 '원형, 이정(元亨,利貞)'이라 한다. 그 가운데에도 정을 먼저 말하고 형을 뒤에 말하는 것이 있는데, 이는 그 형통이 바름을 지킴에서 오기 때문이다. 무릇 음과 양은 본래 서로 찾는 것이다. 서로 가까이 붙어 있어도 맞지 않는 것은 각기 마음의 뜻이 따로 귀속하는 바가 있기 때문이다. 그러므로 무릇 음양 두 효는 대개 서로 이웃하되 응효가 없으면 지척에 가까워도 맞지 못하고, 응효가 있으면 멀리 떨어져 있어도 서로 어울릴 수 있다. 그러나 시세에 험함과 평이함이 있고 괘에 작음과 큼이 있다. 함께 위난에 처해 함께 구하면 서로 친하고, 함께 피하려 하면 서로 소원해진다. 그러므로 이 통례를 거스르는 경우도 있으나 '시'를 넣어 고찰하면 그 의는 여전히 구할 수 있다. 이 조는 '비(比)'와 '응(應)'의 통례와 그 예외를 말하는데, 역시 시의를 최종 판준으로 삼는다.

凡彖者，統論一卦之體者也。象者，各辯一爻之義者也。故履卦六三，為兌之主，以應於乾；成卦之體，在斯一爻，故彖敘其應，雖危而亨也。象則各言六爻之義，明其吉凶之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也。訟之九二，亦同斯義。

무릇 단사는 한 괘의 전체를 총론하고 상사(象辭)는 각 효의 의리를 갈라 밝힌다. 그러므로 《리(履)》 괘의 육삼은 아랫몸 태괘의 주로 위로 건에 응한다. 이 괘의 괘체를 이루는 관건이 바로 이 한 효에 있다. 그러므로 단사는 그것과 윗몸과의 상응에 착안하여 비록 위경에 처해도 마침내 형통할 수 있다고 말한다. 상사는 여섯 효 각각의 의리를 나누어 말하여 그 길흉의 향배를 가리킨다. 육삼의 성괘의 주라는 신분을 제쳐 두고 다만 그 한 효의 덕성만을 말하면, 다만 그 위험만을 보고 형통을 얻지 못하여 도리어 '범의 꼬리를 밟고 사람을 무는(履虎尾咥人)' 흉험을 당한다. 《송(訟)》 괘의 구이도 역시 같은 이치이다. 같은 한 효가 단사와 상사에서 말이 서로 반대되는 것은 바로 발족점이 다르기 때문이다. 단은 온 괘를 주로 하고 상은 한 효를 주로 한다.

凡彖者，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主，則指明一爻之美以統一卦之義，大有之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，豐卦之類是也。

무릇 단사는 한 괘의 전체를 통론한다. 만약 한 괘의 괘체가 참으로 어느 한 효를 주로 이루면, 단사는 이 한 효의 미선을 가리켜 그것으로 온 괘의 뜻을 통섭한다. 《대유(大有)》 괘가 이 부류에 속한다. 《대유》는 다섯 양에 한 음이니 육오 한 효가 주이다. 만약 괘체가 어느 한 효에 달려 있지 않으면 온전히 상하 두 몸체의 조합의 뜻으로 그것을 밝힌다. 《풍(豊)》 괘가 이 부류에 속한다. 《풍》은 위에 진(震)이요 아래에 리(離)이니 '밝음으로 움직인다(明以動)'는 뜻을 취하여 어느 효를 주로 가리키지 않는다. 이 한 조는 《명단》 편의 '한 효가 주가 된다'와 '혹 두 몸체를 든다'는 두 설의 조례화이다.

凡言無咎者，本皆有咎者也，防得其道，故得無咎也。吉，無咎者，本亦有咎，由吉故得免也。無咎，吉者，先免於咎，而後吉從之也。或亦處得其時，吉不待功，不犯於咎，則獲吉也。或有罪自己招，無所怨咎，亦曰無咎。故節六三曰：“不節若，則嗟若，無咎”。象曰“不節之嗟，又誰咎也”？此之謂矣。

무릇 효사가 '허물 없다(无咎)'라 한 것은 본래 모두 과실이 있었으나 다만 방범이 법을 얻었기에 허물이 없을 수 있었던 것이다. '길하다, 허물 없다(吉,无咎)'라 한 것은 본래 과실이 있었으나 길을 얻었기에 화를 면할 수 있었던 것이다. '허물 없다, 길하다(无咎,吉)'라 한 것은 먼저 과실을 면한 뒤 길이 따라오는 것이다. 또 처한 경지가 마침 그 때에 맞아 공을 세우지 않아도 저절로 길을 얻어 과실을 범하지 않는 것도 있다. 또 한 가지는 죄가 스스로 초래한 것이라 남을 원망할 수 없는 것인데 이것도 '허물 없다'라 한다. 그러므로 《절(節)》 괘 육삼은 말한다. 절제하지 못하면 탄식하라, 허물 없다고. 《상전》은 말한다. 절제하지 못하여 탄식에 이르면 또 누구를 원망하겠는가, 라고. 말하는 바가 바로 이 뜻이다. 이 조는 '무구(无咎)'의 네 가지 용법을 변석하는데, 효사를 읽을 때 가장 함흔하기 쉬운 곳이므로 왕필이 특별히 끄집어낸 것이다.

屯。此一卦，皆陰爻求陽也。屯難之世，弱者不能自濟，必依於強，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽，不召自往；馬雖班如，而猶不廢；不得其主，無所馮也。初體陽爻，處首居下，應民所求，合其所望，故大得民也。蒙。此一卦，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明，陰困童蒙，陽能發之。凡不識者求問識者，識者不求所告，暗者求明，明者不諮於暗。故童蒙求我，匪我求童蒙也。故六三先唱，則犯於為女；四遠於陽，則困蒙吝；初比於陽，則發蒙也。

《준(屯)》 괘. 이 괘의 통례는 음효가 모두 양효를 찾는 것이다. 준난의 세상에서는 약자가 스스로를 구할 수 없어 반드시 강자에게 의부한다. 바로 백성이 명주를 갈망할 때이다. 그러므로 여러 음효가 모두 다투어 양을 찾아 부름을 기다리지 않고 스스로 간다. 효사는 비록 '말을 타고 반여하다(乘馬班如)' 곧 말이 배회하여 나아가지 못한다 해도 여전히 포기하지 않는다고 했으니, 주가 될 사람을 얻지 못하면 의탁할 바가 없기 때문이다. 초구는 양효로 온 괘의 머리에 있고 자리는 가장 아래에 있으니, 바로 백성의 구함에 응하고 그들의 기대에 합했다. 그러므로 효사는 '귀한 것으로 천한 것에 내리면 크게 백성을 얻는다(以貴下賤大得民也)'고 한다. 《몽(蒙)》 괘. 이 괘도 역시 음효가 먼저 양을 찾는다. 음은 어둡고 몽매함을 주관하고 양은 밝게 비춤을 주관한다. 음은 동몽 가운데 곤하여 양이라야 그것을 계발할 수 있다. 무릇 모르는 이가 아는 이에게 가르침을 구하고, 아는 이는 스스로 나서서 사람을 찾아 자기 말을 들으라 하지 않는다. 암매한 이는 명달한 이를 구하고, 명달한 이는 암매한 이에게 자문하지 않는다. 그러므로 괘사는 '동몽이 나를 구하지 내가 동몽을 구하는 것이 아니다(童蒙求我匪我求童蒙)'라 한다. 그러므로 육삼이 다투어 창화하면 여자가 폐백을 기다리지 않고 스스로 가는 혐의를 범하고, 육사는 양효에서 가장 멀어 '몽에 곤한다(困蒙)' 하여 인(吝)이 있으며, 초육은 구이와 이웃하므로 '몽을 연다(發蒙)' 할 수 있다. 《괘략》 한 편은 앞 여러 편의 통례를 구체적 괘에 떨어뜨린 것으로, 왕필 역례의 시범으로 볼 수 있다.

履。雜卦曰：“履，不處也”。又曰，履者，禮也；謙以制禮。陽處陰位，謙也。故此一卦，皆以陽處陰為美也。臨。此剛長之卦也。剛勝則柔危矣，柔有其德，乃得免咎。故此一卦，陰爻雖美，莫過無咎也。觀。觀之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝。

《리(履)》 괘. 《잡괘전(雜卦傳)》은 말한다. 리는 편안히 처하지 못한다는 뜻이다, 라고. 또 말한다. 리는 곧 예(禮)이며, 예는 겸손으로 절제해야 한다, 라고. 양효가 음자리에 있는 것은 바로 겸손의 상이다. 그러므로 이 괘는 양이 음에 있는 것을 아름답게 여긴다. 《림(臨)》 괘. 이는 강효가 점차 자라는 괘이다. 강효가 이기면 유효가 위태로워진다. 유효는 자신에게 덕이 있어야만 허물을 면할 수 있다. 그러므로 이 괘 안에서 음효는 비록 아름답고 선해도 가장 좋은 결과가 '허물 없음'에 지나지 않는다. 《관(觀)》 괘. 관의 함의는 보이는 대상이 아름답고 선한 것을 아름다움으로 삼으므로, 존위에 가까움을 숭상할 만하게 여기고 멀리 떠나면 인이 된다. 세 괘는 각각 하나의 통례가 있다. 《리》는 양이 음에 있음을 아름답게 여기고, 《림》은 음효가 아무리 많아도 허물 없음을 한계로 하며, 《관》은 존위에 가까움을 숭상한다. 이것이야말로 '괘로써 시를 보존한다'는 구체적 낙실로, 같은 효위가 다른 괘 안에서는 평가가 전혀 다르다.

大過。大過者，棟橈之世也。本末皆弱，棟已橈矣。而守其常，則是危而弗扶，凶之道也。以陽居陰，極弱之義也，故陽爻皆以居陰位為美。濟衰救危，味在同好，則所贍褊矣。故九四有應，則有它吝；九二無應，則無不利也。遯。小人浸長。難在於內，亨在於外，與臨卦相對者也。臨，剛長則柔危；遯，柔長故剛遯也。

《대과(大過)》 괘. 대과는 동량이 휘는 세상이다. 본말의 두 끝이 모두 유약하여 동량이 이미 휘었다. 이때에도 상규를 고수하면 위국을 보고도 부축하러 가지 않는 것이니, 이는 흉을 취하는 길이다. 양효가 음자리에 있는 것은 스스로 지극히 약함에 처한다는 뜻을 취한다. 그러므로 이 괘의 양효는 모두 음자리에 있는 것을 아름답게 여긴다. 쇠패를 구제하고 위국을 부지함에 다만 자기 좋아하는 무리만 유념하면 구제할 범위가 좁아진다. 그러므로 구사는 응효가 있으면서 도리어 '다른 인(吝)이 있고', 구이는 응효가 없으면서 도리어 '이롭지 않음이 없다'고 한다. 《둔(遯)》 괘. 소인의 세력이 점차 자라나 화난은 내괘에 있고 형통은 외괘에 있어 《림》 괘와 바로 상대된다. 《림》은 강이 자라면 유가 위태롭고, 《둔》은 유가 자라므로 강이 물러나 피한다. 《대과》 한 조는 왕필의 뜻을 가장 잘 보여 준다. 응이 있음은 본래 좋은 일이나 이 괘에서는 지긋지긋한 짐이 되니, 시세가 구하는 것은 좋아하는 바에 사사롭지 않음이기 때문이다.

大壯。未有違謙越禮能全其壯者也，故陽爻皆以處陰位為美。用壯處謙，壯乃全也；用壯處壯，則觸藩矣。明夷。為暗之主，在於上六。初最遠之，故曰：“君子于行”。五最近之而難不能溺，故謂之“箕子之貞，明不可息也”。三處明極而征至暗，故曰“南狩獲其大首”也。

《대장(大壯)》 괘. 겸손을 어기고 예제를 참월하면서 그 강장을 보전할 수 있었던 적은 일찍이 없다. 그러므로 이 괘의 양효는 모두 음자리에 처함을 아름답게 여긴다. 그 강장을 쓰되 스스로 겸퇴에 처하면 강장이 비로소 보전되고, 그 강장을 쓰면서 또 강장한 곳에 스스로 처하면 효사가 말한 '숫양이 울타리에 부딪힌다(羝羊觸藩)'처럼 숫양이 울타리에 부딪혀 진퇴할 수 없게 된다. 《명이(明夷)》 괘. 어두운 주는 상육 한 효에 있다. 초구는 그것에서 가장 멀므로 효사가 '군자가 길을 간다(君子于行)'고 하니 군자가 멀리 가서 난을 피한다. 육오는 그것에 가장 가까운데 화난이 그를 잠멸하지 못하므로 '기자의 정이니 밝음은 꺼뜨릴 수 없다(箕子之貞明不可息也)'고 칭한다. 기자는 미친 척하며 바름을 지켜 그 밝음을 꺼뜨릴 수 없다. 구삼은 광명의 극에 처하여 정토가 어두운 땅에 곧장 닿으므로 '남쪽에 사냥하여 그 큰 우두머리를 얻었다(南狩獲其大首)'고 하니, 남으로 사냥하여 원흉을 사로잡는다. 같은 어두운 세상에 처해도 멀면 가고, 가까우면 바르게 지키며, 밝음이 극하면 친다. 세 가지 취사는 모두 효위와 상육과의 거리에 의해 결정된다.

睽。睽者，睽而通也。於兩卦之極觀之，義最見矣。極睽而合，極異而通，故先見怪焉，洽乃疑亡也。豐。此一卦明以動之卦也。尚於光顯，宣陽發暢者也。故爻皆以居陽位又不應陰為美，其統在於惡暗而已矣。小暗謂之沛，大暗謂之蔀。暗甚則明盡，未盡則明昧；明盡則斗星見，明微故見昧。無明則無與乎世，見昧則不可以大事。折其右肱，雖左肱在，豈足用乎？日中之盛而見昧而已，豈足任乎。

《규(睽)》 괘. 규의 뜻은 어긋나고 갈라져도 마침내 서로 통할 수 있다는 것이다. 상하 두 괘가 어긋나는 극에 이른 곳에서 보면 이 뜻이 가장 뚜렷하다. 어긋남이 극에 이르면 도리어 회합하고, 차이가 극에 이르면 도리어 서로 통한다. 그러므로 상구는 먼저 '돼지가 진창을 지고 귀신 한 수레를 실은 것을 보았다(見豕負塗載鬼一車)' 하여 온갖 괴상을 보다가 융합된 뒤에는 의혹이 사라진다. 《풍(豊)》 괘. 이 괘는 '밝음으로 움직인다'는 괘로, 아래 리가 밝음이요 위 진이 움직임이다. 광명현혁을 숭상하고 양기를 선양하여 펴고 통달하게 한다. 그러므로 여러 효가 모두 양자리에 있으면서 음효에 응하지 않음을 아름답게 여기니, 온 괘의 종지는 다만 어두움을 미워할 뿐이다. 작은 어두움을 '패(沛)'라 하고 큰 어두움을 '부(蔀)'라 한다. 어두움이 너무 심하면 광명을 다 잃고, 아직 다 잃지 않으면 광명이 어두울 뿐이다. 광명을 다 잃으면 대낮에 북두를 보고, 광명이 미약하면 그저 어두울 뿐이다. 광명이 없으면 세상 일에 참여할 수 없고, 다만 어두움만을 보면 큰일에 맡길 수 없다. 오른팔을 꺾으면 비록 왼팔이 남아 있어도 어찌 족하겠는가. 바로 한낮의 성함에 있으면서 다만 어두움만을 본다면 어찌 감당할 수 있겠는가. 본은 여기에 이르러 그치고 권말이 온전하지 않다. 제목한 《괘략(一)》 이하의 나머지 각 괘도 수록을 보지 못했다. 통행본 《주역략례》 뒤에는 당나라 사람 형수(邢璹)의 주가 붙는데 이 원본도 미수록이다. 그러므로 전서에 남은 것은 왕필의 정문뿐이니, 독자는 주의 부족을 가지고 의심할 필요가 없다.