십사、《기제(既濟)·대상》「환(患)을 생각하여 미리 그것을 막다(思患而豫防之)」

童子問曰：“《既濟》之《象》曰‘君子思患而豫防之’者，何謂也？”曰：“人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也，是以君子既濟，則思患而豫防之也。”

동자가 묻는다: 「《기제》의 《대상전》에 「군자는 환을 생각하여 미리 그것을 막는다(君子思患而豫防之)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「사람의 상정(常情)은 이와 같다: 몸이 위경(危境)에 처할 때는 사려가 각별히 심세(深細)하고, 일단 안온해져 오면, 심사가 해태(懈怠)해진다. 그런데 화환은 편편히 가장 해태하고 소홀한 때에 머리를 들고 나오기를 좋아한다. 《기제》는 일이 이미 이루어지고 국면이 이미 안정된 괘이니, 바로 가장 힘이 빠지기 쉬운 관구이다. 그러므로 군자는 이 때에 도리어 나타날 수 있는 화환을 생각하여, 미리 방비를 가한다――공이 이루어지는 날이, 바로 방비를 마련할 때이다.」

童子問曰：“‘火在水上，未濟。君子以慎辨物居方’，何謂也？”曰：“《未濟》之《象》，火宜居下而反居上，水宜居上而反居下，二物各失其所居，而不相濟也，故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。”

동자가 묻는다: 「《대상전》에 「불이 물 위에 있으니, 미제(未濟)이다. 군자는 이로써 신중히 물을 변별하여 방에 있게 한다(火在水上, 未濟; 君子以慎辨物居方)」라 하니, 이것은 무슨 뜻입니까.」 구양수가 대답한다: 「《미제》는 아래가 감이요 위가 리(離)이니, 물은 아래에 있고 불은 위에 있다. 한 솥의 밥을 지어 이루려면, 불은 아래에서 타야 하고 물은 위에서 열을 받아야 하여, 두 가지가 비로소 서로 쓸모가 있게 된다. 이제 불은 도리어 위로 달아나고 물은 도리어 아래로 떨어져, 각각 그 머물러야 할 자리를 떠나니, 피차가 서로 힘을 쓸 수 없게 된다. 그러므로 「미제」라 부르니――일이 이루어지지 않는 것이다. 군자는 이 상을 보고, 곧 신중히 각양각색의 사물이 마땅한 곳을 변별하고, 낱낱을 모두 그 알맞은 자리에 놓아 주어, 그것들로 하여금 능히 서로 배합하고 서로 이루게 함을 깨닫는다. 이것이 곧 「미제」를 돌려 「기제」가 되게 하는 방법이다.」

童子問曰：“《繋辭》非聖人之作乎？”曰：“何獨《繋辭》焉，《文言》、《說卦》而下，非聖人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學《易》者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，至使害經而惑世也。然有附托聖經，其傳已久，莫得究其所從來而核其真偽。故雖有明智之士，或貪其雜博之辯，溺其富麗之辭，或以為辯疑是正，君子所慎，是以未始措意於其間。若餘者可謂不量力矣，邈然遠出諸儒之後，而學無師授之傳，其勇於敢為而決於不疑者，以聖人之經尚在，可以質也。”

동자가 묻는다: 「《계사》는 성인이 지은 것이 아닙니까.」 구양수가 대답한다: 「《계사》 한 편에만 그치지 않는다. 《문언》·《설괘》 이하의 이 한 무리 전문(傳文)은, 모두 성인이 지은 것이 아니다. 더구나 그 속에는 온갖 설이 혼란하여 서로 싸우니, 한 사람의 손에서 나왔다고도 논하기 어렵다. 지난날 《역》을 배우는 사람은, 동쪽에서 한 설을 취하고 서쪽에서 한 설을 취하여, 가져다가 자기 강의의 재료를 채웠으니, 취한 바가 이미 한 집에서 나오지 않았으므로, 이에 같은 것도 있고 다른 것도 있고, 옳은 것도 있고 그른 것도 있었다. 그들이 취사(抉擇)함이 정밀하지 않으므로, 날이 오래되어, 마침내 경문 자체를 상하고 천하의 학자를 미혹하게 하는 데 이르렀다. 그러나 이 설들이 이미 성인의 경서 명하에 붙들려 있고, 유전도 또한 오래되니, 누구도 그들의 내력을 추구하고 그들의 진위를 대조할 수 없다. 그러므로 비록 명달한 선비라도, 혹은 그 문사의 박잡하고 넓고 큼과 논론의 종횡을 탐애하고, 혹은 그 사채(辭采)의 부려(富麗)함에 취하고, 혹은 곧 「가의(可疑)를 변석하고 시비를 바로잡는」 것이 군자가 마땅히 신중히 종사할 바라 여겨, 이에 곧 이 위에 유심(留心)하지 않는 데 이른다. 나와 같은 이가 나와서 말하는 것은, 참으로 스스로 분수를 모른다고 해야 할 것이다: 시대는 멀리 한(漢)·당(唐) 여러 유(儒)의 뒤에 떨어지고, 학문은 또 사문(師門) 전수의 근거가 없다. 내가 감히 너그럽게 행하고 단연 의심하지 않는 까닭은, 오직 성인의 경문이 아직 있는 까닭일 뿐이다――《단》·《상》이 있어 가져다 대질할 수 있으니, 시비는 자연히 드러날 것이다.」

童子曰：“敢問其略？”曰：“《乾》之初九曰‘潛龍勿用’，聖人於其《象》曰‘陽在下也’，豈不曰其文已顯而其義已足乎？而為《文言》者又曰‘龍德而隱者也’，又曰‘陽在下也’，又曰‘陽氣潛藏’，又曰‘潛之為言，隱而未見’。

동자가 말한다: 「당신의 이유를 대략 말씀해 주십시오.」 구양수가 대답한다: 「먼저 《건》괘 초구 효사 「잠룡물용」을 보라. 성인은 《소상전(小象傳)》 가운데 다만 네 글자로써 그것을 풀었으니: 「양이 아래에 있음이니라(陽在下也)」――양효가 온 괘의 최하위에 있는 까닭에 「잠」이라 한다. 문자는 이미 명백하고, 뜻도 이미 다 말하였다. 무엇을 또 다시 보태겠는가. 그러나 《문언》을 지은 사람은 편편히 한 번 말하고 또 말하기를 좋아한다: 먼저 「용의 덕으로 숨은 자이다(龍德而隱者也)」라 하고, 또 「양이 아래에 있음이니라」라 하고, 또 「양기가 잠복하여 숨었다(陽氣潛藏)」라 하고, 또 「잠이라고 말함은, 숨어서 아직 나타나지 않았다(潛之爲言, 隱而未見)」라 한다. 같은 한 「잠」 글자를, 뒤집어 오고 뒤집어 가며 네 번을 말하였으나, 말하는 바는 여전히 《소상》의 그 한 구절이다. 성인의 붓은 단연코 이와 같지 않다. 이것이 바로 여러 손이 잡다하게 모아 각각 한 설을 남겨, 후인이 아울러 베껴 한 곳에 둔 흔적이다.」

《繋辭》曰：‘乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。’其言天地之道、乾坤之用、聖人所以成其德業者，可謂詳而備矣，故曰‘易簡而天下之理得矣’者，是其義盡於此矣。俄而又曰：‘廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。’又曰：‘夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。’又曰：‘夫乾，天下之至健也，其德行常易以知險。夫坤，天下之至順也，其德行常簡以知阻。’

다시 《계사》가 「이간」을 말한 한 단락을 보라: 「건은 평이로써 앎을 주관하고, 곤은 간약으로써 만물을 이룰 수 있다(乾以易知, 坤以簡能). 평이하면 알기 쉽고, 간약하면 따르기 쉽다. 알기 쉬우면 친하는 자가 있고, 따르기 쉬우면 곧 공(功)을 이룰 수 있다. 친하는 자가 있으면 이로써 오래갈 수 있고, 공을 이룰 수 있으면 이로써 넓고 클 수 있다. 이로써 오래갈 수 있는 것은 현인(賢人)의 덕이요, 이로써 넓고 클 수 있는 것은 현인의 업(業)이다.」 이와 같이 말하여 내리니, 천지 운행의 도리, 건곤 두 괘의 공용, 성인이 무엇을 빌려 덕과 업을 이루는지를, 상세하고 주비(周備)하게 말하였다고 할 만하니, 그러므로 끝에 「이간하면 천하의 이치를 얻는다(易簡而天下之理得矣)」라는 한 구절로 거둔다――「이간」의 도리는 여기에 이르러 이미 다 말하였다. 그런데 얼마 지나지 않아 또 한 단락이 나온다: 「넓고 큼은 천지에 짝하고, 변통(變通)은 사시(四時)에 짝하고, 음양의 의는 일월에 짝하고, 이간의 선은 지덕(至德)에 짝한다.」 다시 뒤로 가서 또 말한다: 「그 건은, 확연히 사람에게 쉬움을 보인다. 그 곤은, 퇴연히 사람에게 간약함을 보인다.」 다시 뒤로 가서 또 말한다: 「그 건은, 천하의 지극히 굳셈이다. 그 덕행은 늘 쉬워서 이로써 험을 안다. 그 곤은, 천하의 지극히 순함이다. 그 덕행은 늘 간약해서 이로써 막힘을 안다.」 한 「이간」을, 앞뒤 네 곳에서 널리 펼쳐 말하면서, 의리는 한 켠도 나아가지 않고, 다만 글자를 바꾸어 다시 말할 뿐이다. 이것이 바로 내가 그것을 「번연총쇄(繁衍叢脞)」라 하는 실증(實據)이다.

《繋辭》曰‘六爻之動，三極之道也’者，謂六爻而兼三材之道也。其言雖約，其義無不包矣。又曰：‘《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者非他也，三材之道也。’而《說卦》又曰：‘立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三材而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，疊用柔剛，故《易》六位而成章。’

「삼재(三材)」의 한 절도 또한 이와 같다. 《계사》에 「여섯 효의 움직임은, 삼극(三極)의 도이다(六爻之動, 三極之道也)」라 하니, 그 뜻은 여섯 효의 변동이 하늘·땅·사람 삼재의 도를 겸하여 품는다는 것이다. 이 구절은 내림이 지극히 간략하면서, 뜻은 품지 않는 곳이 없으니, 본래 이미 족하다. 그런데 그것이 또 말한다: 「《역》이라는 이 책은 넓고 커서 갖추지 않은 곳이 없다. 그 가운데 천도가 있고, 인도가 있고, 지도가 있다. 삼재를 각각 두 획에 배하므로, 여섯 획이 된다. 이른바 여섯은, 다른 것이 아니라 곧 삼재의 도이다.」 《설괘》에 이르러서는, 또 한 번 더 말한다: 「천도를 세움을 음과 양이라 하고, 지도를 세움을 유(柔)와 강(剛)이라 하고, 인도를 세움을 인(仁)과 의(義)라 한다. 삼재를 겸하여 각각 두 획으로 하므로, 《역》은 여섯 획으로써 한 괘를 이룬다. 음위(陰位)와 양위(陽位)를 나누어 내고, 유효(柔爻)와 강효(剛爻)를 번갈아 쓰므로, 《역》은 여섯 자리로써 한 편의 글을 이룬다.」 같은 한 뜻을, 《계사》는 두 번 말하고, 《설괘》는 또 세 번째 말한다. 만약 여러 집이 각각 경을 풀어 후인이 잡베껴 나란히 두었다고 말하면, 오히려 이치에 닿는다. 만약 한 사람의 손에서 나왔다고 말하면, 천하에 이처럼 번쇄한 저자는 없다.

《繋辭》曰：‘聖人設卦觀象，繋辭焉而明吉凶。’又曰：‘辨吉凶者存乎辭。’又曰：‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繋辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。’又曰：‘《易》有四象，所以示也。繋辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。’又曰：‘設卦以盡情偽，繋辭焉以盡其言。’其說雖多，要其旨歸，止於繋辭明吉凶爾，可一言而足也。

「사를 다는 것은 길흉을 밝히기 위함」이라는 이 한 켠은, 겹침이 더욱 심하다. 《계사》에 말한다: 「성인이 괘체를 세우고 물상을 살펴, 문사를 달아 길흉을 밝혔다(設卦觀象, 繫辭焉而明吉凶).」 또 말한다: 「길흉을 변별함은, 문사를 보아야 한다.」 또 말한다: 「성인이 천하 만사의 변동을 보고, 그것들이 만나 통하는 곳을 살피며, 근거하여 전장예제(典章禮制)를 추행하고, 다시 문사를 달아 길흉을 결단하니, 여기에 「효(爻)」라 부른다.」 또 말한다: 「《역》에 네 상(象)이 있으니, 이는 보이기 위함이다. 문사를 닮은 이는 알리기 위함이다. 길흉을 정함은 결단하기 위함이다.」 또 말한다: 「괘체를 세워 진정함과 거짓을 다하고, 문사를 달아 말하고자 하는 바를 다 말한다.」 이어서 다섯 곳이니, 설법이 비록 많으나, 돌아가 귀결하는 바는 다만 「사를 달아 길흉을 밝히다」 여섯 글자이니, 한 구절이면 족하다. 반복이 이 지경에 이르면, 오직 여러 설이 나란히 쌓인 퇴적일 뿐이요, 단연코 한 저자(作者)의 수필이 아니다.

凡此數說者，其略也。其餘辭雖小異而大旨則同者，不可以勝舉也。謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也。謂其說出於一人，則是繁衍叢脞之言也。其遂以為聖人之作，則又大繆矣。孔子之文章，《易》、《春秋》是已，其言愈簡，其義愈深。吾不知聖人之作，繁衍叢脞之如此也。

위에 든 이 몇 조목은, 오히려 손쉽게 들어낸 대략에 지나지 않는다. 그 나머지의 글자는 조금 출입이 있으나 주지(主旨)는 완전히 같은 중복은, 많아 헤아려 다할 수 없다. 이 종류의 현상에 대하여는, 세 가지 해석이 있을 수 있으나, 오직 한 가지만이 이치에 닿는다: 이 말들이 본래 각 집 각 파에서 나와, 지난날의 사람이 잡다하게 취하여 경문을 해석하고, 취사가 정밀하지 못하여 나란히 한 책 속에 존하게 되었다는 것――이것은 괴이할 만하지 않으니, 일은 본래 마땅히 이와 같아야 할 것이다. 그것들이 같은 한 사람의 수필에서 나왔다고 말하면――곧 이 사람은 다만 언어가 번용하고 조리가 쇄잡한 저자로 셈할 뿐이다. 한 걸음 더 나아가 그것들이 성인의 지은 바라고 말하면, 곧 크게 잘못이다. 공자가 친히 손으로 써서 정한 문장은, 곧 《역》과 《춘추》이다. 이 두 부의 책의 특점은, 말이 더욱 적게 할수록 뜻이 더욱 깊게 감추어짐에 있다. 나는 실로 믿을 수 없으니, 성인의 저작이 번용하고 쇄잡하여 이와 같은 지경에 이른다는 것을. 문체가 맞지 않음은, 내가 그것을 공자의 지음이 아니라고 판정하는 제일 조의 근거이다.

雖然，辨其非聖之言而已，其於《易》義，尚未有害也。而又有害經而惑世者矣。《文言》曰‘元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之乾也’，是謂《乾》之四德。又曰‘乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也’，則又非四德矣。謂此二說出於一人乎？則殆非人情也。

말은 비록 그러하나, 위에 말한 바는 오히려 다만 그것이 성인의 언어가 아님을 변명한 것에 지나지 않아, 《역》의 의리 자체에 대하여는, 손해가 도리어 아직 크지 않다. 그러나 이어서 내리는 이 한 류는, 곧 참으로 경문을 상하고 세인을 미혹케 하는 것이다――곧 그것이 스스로와 서로 싸우는 것이다. 《문언》에 말한다: 「원은 여러 선의 으뜸이요, 형은 아름다움의 회합이요, 이는 의리의 조화요, 정은 일을 하는 골간이다(元者善之長也, 亨者嘉之會也, 利者義之和也, 貞者事之幹也).」 이것은 「원·형·이·정」을 《건》괘의 네 가지 덕행으로 푼 것이다. 그러나 같은 한 편의 《문언》은 또 말한다: 「건원(乾元)이란, 시작하여 형통함이다. 이정(利貞)이란, 본성과 정실(情實)이다(乾元者, 始而亨者也; 利貞者, 性情也).」 이 한 구절은 「원형」을 이어 읽고 「이정」을 이어 읽어, 분명히 또 사덕이 아니다. 청컨대 묻노니: 이 앞뒤 두 가지 설법이, 같은 한 사람의 수필에서 나올 수 있겠는가. 아마도 사람의 상정에 합하지 않을 것이다.

《繋辭》曰：‘河出圖，洛出書，聖人則之。’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之自河而出，以授於伏羲者也。蓋八卦者，非人之所為，是天之所降也。又曰：‘包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。’然則八卦者，是人之所為也，河圖不與焉。斯二說者已不能相容矣，而《說卦》又曰‘昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦’，則卦又出於蓍矣。八卦之說如是，是果何從而出也？謂此三說出於一人乎？則殆非人情也。

팔괘가 어디에서 왔는가에, 이 책 속에 거연히 세 가지 서로 용납하지 않는 설법이 있다. 《계사》에 말한다: 「황하에서 그림이 나오고, 낙수에서 글이 나오니, 성인이 그것을 본받았다(河出圖, 洛出書, 聖人則之).」 옛 설대로 하면, 이른바 「그림」이란 곧 팔괘의 문양이요, 신마(神馬)에게 업혀 황하 속에서 나와, 복희에게 넘겨주었다. 이와 같이 되면, 팔괘는 사람이 만들어 낸 것이 아니요, 하늘이 내려준 것이다. 그러나 《계사》는 또 말한다: 「포희씨(包羲氏)가 천하를 다스릴 때, 우러러 하늘의 상을 살피고, 굽어 땅의 법을 살피며, 조수의 문리와 땅의 마땅함을 살피고, 가까이는 자기 몸에서 취상(取象)하고, 멀리는 만물에서 취상하여, 이에 비로소 팔괘를 지었다.」 이 한 설대로 하면, 팔괘는 분명히 사람이 만들어 낸 것이요, 하도(河圖)는 근본에 끼어들지 않았다. 이 두 설은 이미 나란히 설 수 없다. 편편히 《설괘》에는 또 세 번째 설이 있다: 「옛날 성인이 《역》을 지을 때, 그윽이 신명(神明)의 찬조(贊助)를 얻어 시초(蓍草)를 냈으며, 셋은 하늘이요 둘은 땅을 참삼하여 수를 세우고, 음양의 변화를 살펴 괘를 세웠다.」 이 한 설대로 하면, 괘는 또 시초의 수에서 미루어 나온 것이다. 팔괘의 내력에 관하여 거연히 이러한 세 개의 갈림길이 있으니, 그것은 도대체 어디에서 나왔는가. 이 세 가지 설법이 같은 한 사람의 수필에서 나왔다고 말하는가. 아마도 사람의 상정에 합하지 않을 것이다.

人情常患自是其偏見，而立言之士莫不自信，其欲以垂乎後世，惟恐異說之攻之也，其肯自為二三之說以相牴牾而疑世，使人不信其書乎？故曰非人情也。凡此五說者自相乖戾，尚不可以為一人之說，其可以為聖人之作乎？”

내가 거듭거듭 「사람의 상정에 합하지 않는다」고 하는 것은, 도리가 있는 까닭이다. 사람의 통병은 각각 자기 견해를 집착하고 스스로 옳다고 여김에 있다. 무릇 글을 쓰고 설을 세우는 사람은, 스스로 믿지 않는 자가 없다. 그가 이미 이 책을 후세에 전하고자 하는 이상, 가장 두려워하는 것은 남이 이설을 들어 자기를 공박할까 함이니, 어찌 스스로 먼저 두세 가지의 서로 싸우는 설법을 내놓아, 세인으로 하여금 의심을 일으켜 누구도 그의 책을 믿기를 허락하지 않게 하겠는가. 그러므로 이것을 사람의 상정에 합하지 않는다고 하는 것이다. 위에 들어 낸 다섯 조목――《문언》이 「잠룡」을 푼 네 번의 겹쳐 나옴, 《계사》가 「이간」을 말한 반복, 「삼재」의 겹쳐 말함, 「사를 달아 길흉을 밝힘」의 다섯 번 신청, 및 「사덕」과 「팔괘가 나온 바」의 앞뒤 모순――서로 어긋나고 부닥쳐, 한 사람의 저술로 셈하기에도 족하지 않으니, 또 어찌 성인의 저작으로 셈할 수 있겠는가.

童子曰：“於此五說，亦有所取乎？”曰：“《乾》無四德，而洛不出圖書，吾昔已言之矣。若元亨利貞，則聖人於《彖》言之矣。吾知自堯、舜已來，用卜筮爾，而孔子不道其初也，吾敢妄意之乎？”

동자가 묻는다: 「이 다섯 가지 설법 속에, 한 점도 취할 만한 것이 없습니까.」 구양수가 대답한다: 「《건》괘에는 소위 사덕이 없고, 낙수도 또한 어떤 도서(圖書)를 내지 않는다. 이 두 점은 내가 지난날 이미 말하였다. 「원·형·이·정」이 도대체 어떻게 풀어야 하는지에 이르러서는, 성인이 《단전》 가운데 일찍이 밝혀 말하였으니, 《단전》대로 읽으면 된다. 팔괘·시초가 도대체 어디에서 왔는지에 이르러서는, 내가 알 수 있는 바는, 다만 요·순 이래로 이미 점복(卜筮)이라는 이 일을 써 왔다는 것뿐이다. 공자는 그 최초의 유래를 말하지 않았으니, 내가 또 어찌 감히 헛되이 추상(推想)하겠는가. 내가 이 세 가지 설을 일개로 취하지 않는 것은, 따로 높은 견해가 있어서가 아니요, 근거할 바가 없기 때문이다.」

童子曰：“是五說皆無取矣，然則繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？”曰：“不必廢也。古之學經者皆有《大傳》，今《書》、《禮》之傳尚存。此所謂《繋辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已為《繋辭》矣。語曰：‘為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫也。’《繋辭》者謂之《易大傳》，則優於《書》、《禮》之傳遠矣。謂之聖人之作，則僭偽之書也。蓋夫使學者知《大傳》為諸儒之作，而敢取其是而舍其非，則三代之末，去聖未遠，老師名家之世學，長者先生之餘論，雜於其間者在焉，未必無益於學也。使以為聖人之作，不敢有所擇而盡信之，則害經惑世者多矣。此不可以不辨也，吾豈好辨者哉！”

동자가 묻는다: 「당신의 말대로 하면, 이 다섯 가지 설법은 모두 취할 수 없다는 것인데, 그렇다면 이 번용하고 쇄잡한 말과 스스로 모순되는 설법, 그것들이 있는 저 몇 부의 책은 아예 모두 폐해야 합니까.」 구양수가 대답한다: 「폐할 필요는 없다. 옛사람이 경을 배움에, 한 경마다 모두 《대전(大傳)》을 겸하였으니, 지금 《상서》·《예》의 대전은 아직 있다. 눈앞의 이 책 이른바 《계사》는, 한나라 초에 본래 《역대전》이라 불렀고, 동한에 이르러 비로소 《계사》로 고쳐 불렀다. 《논어》 가운데 공자가 한 말이 있다: 「진(晉)나라 조씨(趙氏)·위씨(魏氏)의 가신이 되면, 재간이 넉넉히 남는다. 그러나 등(滕)·설(薛) 같은 소국의 대부가 되기에는 마땅하지 않다.」――같은 한 사람이면서, 놓인 위치가 다르면, 평가가 완전히 달라진다. 이 책도 또한 이와 같다: 그것을 《역대전》으로 보아 대하면, 그것은 《서》·《례》 두 집의 전보다 훨씬 고명하다. 일단 그것을 성인의 저작으로 높이면, 그것은 곧 참월하고 가탁(假托)한 책이 된다. 학자로 하여금 《대전》이 한대 이전의 여러 유(儒)의 손에서 나왔음을 밝히 알게 하면, 그들이 비로소 감히 그 옳은 것을 택하고 그 그른 것을 버릴 수 있다. 더구나 삼대(三代) 말년은 성인에게 멀지 않아, 당시 명사(名師) 대가(大家)가 세대로 서로 전한 학문과 선배 선생이 강론한 나머지 자취가, 참으로 일부분 이 안에 보존되어 있어, 학문을 함에 반드시 이로움이 없지 않다. 반대로, 만약 한 입으로 성인이 지은 바라고 단정하면, 학자는 취사할 수 있는 것을 감히 하지 못하고 전반을 그대로 믿어, 그러면 경문을 상하고 세인을 미혹하게 하는 곳이 많아질 것이다. 바로 이 까닭에, 이 일은 변명하지 않을 수 없다――나는 설마 변론을 좋아하는 사람이겠는가.」

童子曰：“敢問四德？”曰：“此魯穆姜之所道也。初，穆姜之筮也，遇艮之隨，而為‘《隨》，元亨利貞’說也，在襄公之九年。後十有五年，而孔子始生，又數十年而始贊《易》。然則四德非《乾》之德，《文言》不為孔子之言矣。”

동자가 말한다: 「다시 「사덕」의 설의 내력을 묻겠습니다.」 구양수가 대답한다: 「이 설은 원래 노국(魯國)의 목강이 말하여 낸 것이다. 그 해 목강이 죄로 인하여 동궁으로 옮겨져, 한 괘를 점쳐 《간》괘가 《수》괘로 변하는 것을 얻었는데, 사관은 그녀가 나갈 수 있다고 말하나, 그녀는 도리어 스스로 그 죄를 진술하며, 《수》괘사의 「원형이정」 네 글자에 겨누어, 「원은 몸의 으뜸, 형은 아름다움의 모임, 이는 의의 화합, 정은 일의 골간」이라는 그 한 통의 의론을 말하여 냈다. 이 일은 《좌전》이 노양공 구년에 매어 둔다. 이후 또 십오 년이 지나, 공자가 비로소 출생하였고, 다시 뒤로 수십 년이 지나, 공자가 비로소 《역》을 정리하여 천발(闡發)하기에 착수하였다. 시간이 그곳에 놓여 있다: 목강이 이 말을 할 때, 공자는 아직 세상에 나오지 않았다. 볼 만하니, 첫째, 이 사덕은 본래 《수》괘를 푼 것이요, 《건》괘의 덕이 아니다. 둘째, 이 단락의 말을 원래대로 《건·문언》 속으로 옮겨 넣은 그 사람은, 어떻게 해도 공자일 수 없으니――《문언》도 또한 공자의 말이 아니게 되는 것이다.」

童子曰：“或謂左氏之傳《春秋》也，竊取孔子《文言》以上附穆姜之說，是左氏之過也，然乎？”曰：“不然。彼左氏者胡為而傳《春秋》，豈不欲其書之信於世也？乃以孔子晚而所著之書，為孔子未生之前之說，此雖甚愚者之不為也。蓋方左氏傳《春秋》時，世猶未以《文言》為孔子作也，所以用之不疑。然則謂《文言》為孔子作者，出於近世乎？”

동자가 묻는다: 「어떤 사람이 《문언》을 위해 변호하여, 좌씨가 《춘추전》을 지을 때, 공자의 《문언》 속의 말을 훔쳐서, 억지로 목강의 머리 위에 얹었으니, 잘못은 좌씨에게 있다고 합니다. 이것이 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「그렇지 않다. 청컨대 한번 생각해 보라: 좌씨가 힘을 들여 《춘추전》을 지은 것은 무엇을 꾀한 것인가. 무외(無非)는 이 책으로 하여금 세상에 믿음을 얻게 하려 함일 뿐이다. 그가 만약 공자가 만년에 비로소 써 이룬 문자를, 공자가 출생하기 이전의 어느 부인이 한 말이라고 말한다면, 그것은 한 번 찌르면 뚫리는 파탄(破綻)이니, 가장 어리석은 사람조차도 하지 않을 것이다. 하물며 좌씨에 있어서야. 합리적인 해석은 오직 하나뿐이다: 좌씨가 전을 지을 때, 세상에는 아직 《문언》을 공자의 저작으로 여기는 사람이 없었으므로, 그러므로 그는 목강의 이 단락의 말을 그대로 옮겨 싣고, 마음속이 태연하여, 씀에 조금도 주저하지 않았다. 거꾸로 미루면, 《문언》을 말하여 공자의 지음으로 하는 이 관념은, 아마도 상당히 근세에 이르러 비로소 일어난 것이 아닐까.」

童子曰：“敢問八卦之說？或謂伏羲已授河圖，又俯仰於天地，觀取於人物，然後畫為八卦爾。二說雖異，會其義則一也，然乎？”曰：“不然。此曲學之士牽合傅會，以苟通其說，而遂其一家之學爾。其失由於妄以《繋辭》為聖人之言而不敢非，故不得不曲為之說也。

동자가 묻는다: 「팔괘의 내력을 청컨대 묻겠습니다. 어떤 사람이 조정하여 말합니다: 복희는 이미 하도를 받아들이고, 또 우러러 살피고 굽어 천지를 살피며, 사람과 사물에서 취상하여, 그런 뒤에 비로소 팔괘를 그려 이루었다. 두 가지 설법이 비록 다르나, 합하여 보면 뜻이 일치한다. 이렇게 말하면 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「옳지 않다. 이것은 저 편곡(偏曲)한 학문의 사람들이 억지로 끌어당기고 억지로 잇대어, 다만 통하지 않는 곳을 겨우 꾸며 넘기고, 자가의 한 벌의 학문을 이루어 내고자 할 뿐이다. 그들이 그릇을 범하는 근원은: 먼저 주되어 《계사》를 성인의 말이라 인정하여, 이에 그 파탄을 지적하기를 감히 하지 않은 것이다. 이미 그것을 그르다고 말하기를 감히 하지 않으면, 다만 백방으로 굽히어 그것을 위해 원만히 둘러댈 뿐이다.」

河圖之出也，八卦之文已具乎，則伏羲授之而已，復何所為也？八卦之文不具，必須人力為之，則不足為河圖也。其曰觀天地、觀鳥獸、取於身、取於物，然後始作八卦，蓋始作者前未有之言也。考其文義，其創意造始其勞如此，而後八卦得以成文，則所謂河圖者何與於其間哉？若曰已授河圖，又須有為而立卦，則觀於天地鳥獸、取於人物者皆備言之矣，而獨遺其本始所授於天者，不曰取法於河圖，此豈近於人情乎？考今《繋辭》，二說離絕，各自為言，義不相通，而曲學之士牽合以通其說，而悞惑學者，其為患豈小哉！古之言偽而辨、順非而澤者，殺無赦。嗚呼！為斯說者，王制之所宜誅也。”

이 두 설은 실로 정면으로 부닥친다. 이제 묻노라: 하도가 출현할 때, 팔괘의 문양은 이미 갖추어져 있었는가 아닌가. 만약 이미 갖추어져 있었다면, 복희는 그대로 받아들이면 그만이니, 또 무슨 할 것이 있겠는가. 만약 갖추어져 있지 않아, 반드시 인력에 의지하여 그려 내야 한다면, 곧 그 그림도 또한 「하도」의 이름에 어울리지 않는다. 다시 《계사》의 다른 한 설을 보면, 그것은 천지를 살피고, 조수를 살피고, 자기 몸에서 취상하고, 만물에서 취상하여, 「비로소 팔괘를 지었다(始作八卦)」라 말하니――「비로소 지었다(始作)」 두 글자는, 분명히 이전에 근본에 이것이 없었음을 말한다. 이 구절의 문의(文義)를 자세히 살피라: 구상하고 창시함이 거연히 이처럼 고심하여, 팔괘가 비로소 마침내 형성되었으니, 그렇다면 이른바 하도가 이 중간에서 또 무슨 손을 끼어들 수 있었겠는가. 물러나 한 걸음, 만약 참으로 조정자가 말한 것처럼, 이미 하도를 받고도 또 따로 한 차례의 소위가 있어야 비로소 괘를 세울 수 있다고 말한다면, 그렇다면 《계사》가 천지조수를 살피고 인물에서 취상하는 이러한 차요(次要)한 공부를 모두 낱낱이 밝혀 두면서, 어찌하여 편편히 가장 근본적이고 최초의 그 몫의 하늘이 준 물건을 빠뜨려, 한 글자도 「하도를 본받았다」고 거론하지 않았는가. 이것이 인정에 가까운가. 지금 본 《계사》를 고찰하면, 이 두 설은 각각 각각을 말하여, 중간이 단절되니, 의리가 근본에 잇지 못한다. 그런데 편곡한 학문의 사람은 억지로 그것들을 이어 붙여, 한 가지 일로 말하여, 가서 학자를 오도하여 미혹하게 하니, 이 화해가 설마 또한 작겠는가. 옛날에는 「거짓말을 하고 능히 변에 능한 자·그릇을 따라 또 그것에 분칠하는 자」에 대하여는, 죽여도 사면하지 않았다. 아! 이 설의 조정한 사람은, 《예기·왕제(禮記·王制)》의 율조에 의하면, 바로 주살해야 할 한 부류이다.

童子曰：“敢問生蓍立卦之說？或謂聖人已畫卦，必用蓍以筮也，然乎？”曰：“不然。考其文義可知矣。其曰‘昔者聖人之作《易》也’者，謂始作《易》時也。又曰‘幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻’者，謂前此未有蓍，聖人之將作《易》也，感於神明而蓍為之生，聖人得之，遂以倚數而立卦。是言昔之作《易》立卦之始如此爾。

동자가 묻는다: 「《설괘》의 「시초를 내고 괘를 세움」의 저 단락을 청컨대 묻겠습니다. 어떤 사람이 말하기를, 저것은 성인이 괘를 그려 다한 뒤에, 반드시 시초를 써서 점복함을 말한 것이라 합니다. 이것이 옳습니까.」 구양수가 대답한다: 「그렇지 않다. 다만 성실하게 문의대로 읽으면, 곧 밝아진다. 그것이 머리에 「옛날 성인이 《역》을 지음에(昔者聖人之作易也)」라 한 것은, 당초 《역》을 창작한 때를 가리키니, 훗날 《역》을 사용한 때가 아니다. 이어서 「그윽이 신명을 도우니 시초를 내고, 셋은 하늘이요 둘은 땅을 의지하여 수를 세우며, 음양에서 변을 살펴 괘를 세우고, 강유에서 발휘하여 효를 냈다(幽贊於神明而生蓍, 參天兩地而倚數, 觀變於陰陽而立卦, 發揮於剛柔而生爻)」라 하니, 말하는 바는: 이전에 세상에 시초가 없었고, 성인이 장차 《역》을 지으려 하여, 신명에 감통하니, 시초가 여기에 생겨 나왔다. 성인이 시초를 얻어, 이에 그것을 빌려 수를 일으켜 괘를 세웠다. 온 단락이 말하는 바는 당년 《역》을 짓고 괘를 세운 시작이 이와 같은 한 가지 일이었음을 말하니, 괘를 그린 뒤에 시초를 가져다 점복한 것과는 완전히 다른 일이다.」

故漢儒謂伏羲畫八卦由數起者，用此說也。其後學者知幽贊生蓍之恠，其義不安，則曲為之說。曰用生蓍之意者，將以救其失也。又以卦由數起之義害於二說，則謂已畫卦而用蓍以筮，欲牽合二說而通之也。然而考其文義，豈然哉？若曰已作卦而用蓍以筮，則大衍之說是已。大抵學《易》者莫不欲尊其書，故務為奇說以神之。至其自相乖戾，則曲為牽合而不能通也。

바로 《설괘》가 원래 이 뜻인 까닭에, 한나라 유자(儒者)들이 비로소 복희가 팔괘를 그림은 「수로 말미암아 일어났다(由數而起)」라 할 수 있었던 것이다――그들이 쓴 것이 바로 이 한 설이다. 훗날에 이르러, 학자는 「신명에 감통하여 시초를 생해 냈다」는 이러한 설법이 너무 괴이하여 마음속이 편하지 않음을 느껴, 그것을 위해 따로 곡해(曲解)를 지어, 그 구절은 다만 「살아 있는 시초를 취용한 뜻」일 뿐이라 하며, 이를 빌려 그것을 위해 과실을 덮어 가리고자 하였다. 또 「괘가 수로 말미암아 일어났다」는 이 한 켠의 뜻이, 앞의 하도·관상(觀象) 두 설과 모두 부딪히는 까닭에, 이에 아예 말을 바꾸어 「이미 괘를 그려 다한 뒤에 시초를 써서 점복했다」고 설하여, 세 설을 억지로 맞추어 통하게 하기를 바랐다. 그러나 문의에 의하여 자세히 고하면, 어찌 이와 같겠는가. 설령 참으로 괘를 그린 뒤에 시초를 써서 점복함을 말하려 한다 해도, 곧 《계사》 가운데의 「대연지수 오십(大衍之數五十)」의 저 한 단락이야말로 이 일을 말한 곳이니, 《설괘》의 여기와는 상관없다. 말을 다하면, 말하는 바는: 《역》을 배우는 사람은 이 책의 가치를 높이고자 하지 않는 자가 없으므로, 그러므로 다투어 기특한 설법을 만들어 그것을 신화(神化)한다. 자가의 설법이 앞뒤로 싸움에 이르러서는, 다만 뜻을 굽혀 억지로 맞출 뿐이요, 끝내 통하지 않는 것이다.」

童子曰：“敢請益。”曰：“夫諭未達者，未能及於至理也，必指事據跡以為言。餘之所以知《繋辭》而下非聖人之作者，以其言繁衍叢脞而乖戾也。蓋略舉其易知者爾，其餘不可以悉數也。

동자가 말한다: 「더 많은 지교(指教)를 부탁드립니다.」 구양수가 대답한다: 「아직 통달하지 못한 사람에게 도리를 말함에는, 한 번에 올라와 곧 최고의 의리를 말해서는 안 되고, 반드시 구체적인 일을 지적하고 실재하는 흔적을 들어내어 말해야 한다. 내가 《계사》 이하가 성인의 지음이 아니라 단정하는 까닭은, 빌린 바가 곧 그것이 언사가 번용하고 쇄잡하면서 또 앞뒤로 어긋나는 이 두 점이다. 앞에 든 것은, 다만 그 가운데 쉽게 분명히 볼 수 있는 몇 조목일 뿐이니, 그 나머지의 예는 많아 헤아려 다할 수 없다. 아래에 다시 몇 조목의 흔적을 들어, 그대로 하여금 어느 곳에서 보아야 할지를 알게 하겠다.」

其曰‘原始反終，故知死生之說’，又曰‘精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀’雲者，質於夫子平生之語，可以知之矣。其曰‘知者觀乎彖辭，則思過半矣’，又曰‘八卦以象告，爻彖以情言’雲者，以常人之情而推聖人可以知之矣。其以《乾》、《坤》之策‘三百有六十，當期之日’，而不知七八九六之數同，而《乾》、《坤》無定策，此雖筮人皆可以知之矣。

첫째 부류는, 그것이 말하는 내용을 보라. 그것에 「사물의 시작을 미루어 그 끝을 돌이켜 구하니, 그러므로 죽고 사는 도리를 안다(原始反終, 故知死生之說)」라 하고, 또 「정기가 모여 사물을 이루고, 떠도는 혼이 흩어져 변화를 이루니, 이에 귀신의 정상(情狀)을 안다(精氣爲物, 遊魂爲變, 是故知鬼神之情狀)」라 한다. 이 말들을 가져다 공자의 평생의 언론과 견주어 대하면 청초하다: 공자는 「아직 삶을 알지 못하는데, 어찌 죽음을 알겠는가(未知生, 焉知死)」라 하고, 또 「괴이·용력·배란·귀신을 말하지 않았다(不語怪力亂神)」라 하였으니, 언제 이처럼 시원스럽게 죽음과 삶과 귀신을 말한 적이 있었는가. 둘째 부류는, 그것이 말하는 어기를 보라. 그것에 「총명한 사람은 다만 《단사》를 보면, 태반을 생각하여 통한다(智者觀其彖辭, 則思過半矣)」라 하고, 또 「팔괘는 물상으로써 알리고, 효사 단사는 정실로써 표현한다(八卦以象告, 爻彖以情言)」라 하니――이것은 강사(講師)가 학생에게 문경(門徑)을 가르쳐 주는 어기이니, 상인의 구문(口吻)을 가져다 성인을 견주면, 한 번 들으면 성인이 스스로 말한 언어가 아님을 안다. 셋째 부류는, 그것의 수술(數術)의 착오를 보라. 그것은 《건》《곤》 두 괘의 책수(策數)를 가져다 「삼백육십, 마땅히 일 년의 날수에 해당한다(三百六十, 當期之日)」로 합성하나, 칠·팔·구·륙의 이 네 개의 시수(筮數)가 나타나는 기회는 본래 같고, 《건》《곤》 각 효가 얻는 책수는 고정되지 않음을 알지 못하니, 어찌 한 개의 고정된 수를 맞추어 낼 수 있겠는가. 이 한 조목은, 심지어 보통의 점치는 사람도 보아내어 그릇이 어디에 있는지를 볼 수 있다.

至於‘何謂’、‘子曰’者，講師之言也。《說卦》、《雜卦》者，筮人之占書也。此又不待辨而可以知者。然猶皆跡也，若夫語以聖人之中道而過，推之天下之至理而不通，則思之至者可以自得之。”

편중(篇中)에 동하면 곧 「무엇이라 하는가(何謂也)」「공자께서 말씀하시기를(子曰)」하는 이러한 일문일답의 체례(體例)에 이르러서는, 저것은 분명히 강사가 강의한 기록이다――만약 참으로 공자가 스스로 쓴 책이라면, 어찌 반드시 스스로 「공자왈」이라 칭하겠는가. 《설괘》가 팔괘의 상하는 온갖 사물을 나열하고, 《잡괘(雜卦)》가 둘둘로 괘명을 대거(對擧)한 것은, 저것은 분명히 점치는 사람의 참고를 위한 점서(占書)이다. 이 두 점은 더욱이 변론할 필요 없이 볼 수 있다. 다만 위에 든 것은, 오히려 모두 외재의 흔적일 뿐이다. 참으로 요긴한 한 켠은: 성인의 치우치지 않고 기울지 않는 중도(中道)를 가져다 그것을 허량(衡量)하면, 그것이 늘 머리를 넘어 말함을 발견하고, 천하의 가장 근본적인 도리를 가져다 그것을 추구하면, 그것이 늘 통하지 않음을 발견한다. 이 한 켠은 한 조목 한 조목을 가리켜 사람에게 보여 줄 방법이 없으니, 오직 깊이 생각하기를 좋아하는 사람만이 스스로 체득해 낼 수 있을 뿐이다.」

童子曰：“既聞命矣，敢不勉！”

동자가 말한다: 「선생의 가르침은 저는 이미 받들어 받았습니다. 어찌 감히 힘써 공부하지 않겠습니까.」 온 책은 이 한 구절로써 끝을 맺는다: 구양수가 변위(辨僞)한 용의는, 본래 《계사》 이하 여러 편을 한 번에 쓸어 없애려는 데 있지 않고, 후학으로 하여금 「성인이 지었다」는 네 글자로 인하여 자기의 판단을 버리지 않게 하려는 데 있다――경을 읽음은 감히 취사(擇取)해야 한다. 바로 그가 동자에게 힘써 하기를 요한 일이다.