쇠란의 상: 지열·산붕과 민수의 이

天下愁，山泉揚，志射潰，地裂山崩。君臣道亂，則天下之人皆懷愁，故山泉發揚，主心跌而出，地裂山崩。《國語》曰：“山川壅而潰，民亦如然”。山崩地裂，民愁之異也。按“民愁”原本作“民然”，今據文改。

위문에 말한다: 천하 사람이 근수하고 산천이 분용하며 심지가 격사하여 궤결하고 땅이 갈라지고 산이 무너진다. 정현 주: 군신의 도가 문란하면 천하 사람이 곧 모두 근수를 품으니 그러므로 산천이 발양·분용하고 인주의 마음이 첩탕하여 외로되며 지열·산붕이 따라 온다. 《국어·주어》에 말한다: 산천이 옹색하면 곧 궤결하니 백성의 정형도 또한 이와 같다. 산붕·지열은 곧 민수가 응하는 이상이다. 단락 끝의 「안『민수』는 원본이 『민연』이었으니 지금 글에 의거하여 고쳤다」는 집교자의 교어이다. 이 조는 땅의 변이를 직접 인심의 울결에 걸었으니 위서 「천인상동」의 전형적인 설법이다.

誰之過，望侯女災，言天下之災由於孽，孽幸之侯，若紂時崇侯女災。元妃之黨，喪亂之本，卒由此作也。蒙孫之名生眾妖，非單斯亂由橫。蒙孫，童蒙之孫也。由，從也。言此童之人生妖眾，非但盡於此亂而縱橫也。

위문이 묻는다: 이것은 누구의 과실인가? 답은 망후와 여총의 재에 있다. 정현 주: 천하의 재가 얼행에서 일어남을 말한다——총을 받는 제후는 상주 때의 숭후호와 여총의 화와 같고; 원비의 일당이 바로 상란의 근본으로 화란이 마침내 이로써 일어난다. 위문은 또 말한다: 이름이 「몽손」이라 하는 사람이 여러 요이를 생출하고 화란은 이 한 끝에 그치는 것이 아니라 또한 사출·횡행하리라. 정현 주: 「몽손」은 곧 동몽의 손이고 「유(由)」는 종으로 훈한다. 이러한 동혼한 사람이 낳는 요이가 지극히 많아 여기의 한 란에 이르러 곧 끝나는 것이 아니라 종횡으로 만연함을 말한다. 이 단락의 이른바 「몽손」은 아래 글에 자주 보이니 위서가 망국의 군을 가리켜 칭하는 하나의 은명이다.

四野擾擾，鬱怏芒芒，天卑地高，雷讙虹行，天星晝奔。擾擾貌，芒氣衰錯。天卑地高，神人難擾。《書》曰：“乃命重黎，絕地通天。”四時方民神擾，虹霓東，雷虹冬行，非時出。元冬季蓋脫之也。按類書引此文作“雷讙公行，星晝奔，霓夜光”。與此稍異。

위문에 말한다: 사야가 분요하여 편안하지 않고 울결·망매하며 하늘은 낮고 땅은 높고 뇌성이 훤훤·홍예가 횡행하고 천상의 성신이 백주에 분추한다. 정현 주: 「요요」는 분란한 모습이고 「망」은 기가 쇠하여 착란함이다. 하늘이 낮고 땅이 높은 것은 신과 사람이 서로 요하여 나뉘지 않음이다. 《상서·여형》에 말한다: 이에 중과 여에게 명하여 지천이 서로 통함을 단절하게 하였다. 여기서 쓴 것은 사시 가운데 민과 신이 서로 요하고 홍예가 동방에서 나오며 뢰와 홍이 겨울에 출현하여 모두 시령에 합하지 않음이다; 「원동계」라는 말은 저본에 아마 탈문이 있으리라. 단락 끝의 집교자 안: 류서가 이 글을 인용하여 「뢰훤공행, 성주분, 예야광」으로 하니 이 본과 약간 출입이 있다. 천지가 자리를 바꾸고 뇌·홍이 때가 아니며 별이 낮에 분추하니 세 가지가 합하여 바로 강기가 도착한 상이다.

上無乾，下無星，天地昧昧，履踐冰。下元氣候不見，上無帝無星，天帝之星無光明，昧昧不別。履踐冰，陰氣無傳，行當冰寒也。按“星”字原本作“帝”，今據註文改。又《類書》引此作“下無常”。民衣霧，主吸霜，間可倚杵，於何藏。“民衣霧”，主吸霜，卑奪尊之服。“間可依杵”言相近，“於何藏”，無所自逃藏者也。

위문에 말한다: 위로 하늘을 보지 못하고 아래로 별을 보지 못하며 천지가 혼매하여 밝지 않고 행주가 박빙 위를 밟는 것과 같다. 정현 주: 아래쪽의 원기의 후는 볼 수 없고 위쪽에는 제성도 없고 여러 별도 없어 천제의 별이 광명을 잃고 혼매하여 분변할 수 없다. 「리천빙」은 음기가 다시 전포·유행하지 않음을 말하여 행주할 때 빙한에 임한 것과 같다. 집교자 안: 「성」 자는 원본이 「제」였으니 지금 주문에 의거하여 고쳤다; 류서가 이를 인용하여 또 「하무상」으로 한다. 위문은 또 말한다: 백성은 몸에 안개 기를 걸치고 인주는 상한을 빨아 마시며 사람과 사람이 서로 가까워 중간에 다만 한 뿌리의 저만 들어가니 또한 어디로 피장할 수 있겠는가. 정현 주: 「민의무」와 「주흡상」은 비자가 존자의 복용을 빼앗아감을 논한다. 「간가의저」는 피차가 핍근함을 형용하고 「우하장」은 스스로 달아나고 스스로 숨을 곳이 없음을 말한다. 이것은 난세에 사람이 의탁할 곳이 없고 상하가 자리를 잃은 조사이다.

不知夏，不知冬，無復氣之常也。不見父，不見兄，無復父兄之恩。望之莫莫，視之盲盲。天地之間，無復可以別識也。按“望之”原作“望望”，今據《藝文類聚》所引改。

위문에 말한다: 여름을 분변하지 못하고 겨울을 분변하지 못한다. 정현 주: 사시의 기가 다시 상도가 없다. 위문에 말한다: 아버지를 보지 못하고 형을 보지 못한다. 정현 주: 부자·형제 사이에 다시 은의가 없다. 위문에 말한다: 바라보면 온통 망망하고 들여다보면 온통 맹매하다. 정현 주: 천지 사이에 다시 분변·식별할 만한 어떤 것도 없다. 단락 끝의 「안『망지』는 원작이 『망망』이었으니 지금 《예문류취》가 인용한 것에 의거하여 고쳤다」는 집교자의 교어이다. 사시가 항상 없는 것은 하늘에 있고 부형이 은이 없는 것은 사람에 있으며 바라보아도 구별이 없는 것은 물에 있으니 세 층이 점진하여 쓴 것은 천지인의 세 마디가 모두 어지러움이다——바로 개편의 「세 마디가 함께 근본이요 함께 원포에서 나옴」과 서로 대조된다.

賢人頡頊，咽舌吟，或席喘，頡頊遇扇厄也。咽舌吟不復與之者。虎威號。群黨假威，出坐玉床。虎感，感白虎之宿而生者。《詩汜曆樞》曰：參為大辰，霸者持正，咸席之。覆號黨眾，群類假威，天之威出，坐玉床，處天子位也。

위문에 말한다: 현인이 곤돈하여 뜻을 잃고 혀를 삼켜 저음하며 혹은 석상에 엎드려 천식한다. 이것은 현자가 선동의 액난을 조우함을 말하고; 혀를 삼켜 읍하는 것은 다시 그들과 함께 말하기를 긍하는 사람이 없음을 말한다. 위문에 말한다: 호랑이처럼 위혁·호호한다. 정현 주: 이른바 호감은 백호의 수에 감하여 난 사람이고; 위서 《시기력추》에 말한다: 삼수는 대신이요 패자가 그 바름을 집지한다 하니 모두 이를 빙제로 삼는다. 이런 류의 사람은 반복하여 호령하고 당중을 취집하며 중인이 그의 위세를 가차한다; 상천의 위권이 이로써 밖으로 옮겨 그는 곧 옥상에 앉아 천자의 자리를 점거한다. 이 조가 논하는 것은 현자가 목소리를 금하고 강량이 자리를 훔침으로 앞 글의 「배얼이 위를 영하고 군이 체류와 같음」과 함께 신이 강하고 군이 약한 상이다.

馬弓人，二孫推，適佐父兄，八八六十四節為之期沖。弓馬人，當者之名號。二孫推，適佐父兄，始傷正道，推正統而尊任之，子孫皆為之佐，以六十四掛之後之期沖也。

위문에 말한다: 명호에 「마」「궁」을 띤 사람이 있어 두 대의 자손이 서로 추하여 마침내 그 부형을 보좌하고 육십사괘의 절차로 그 기한과 충치를 삼는다. 정현 주: 「궁마인」은 당치자의 명호이다. 「이손추」는 자손 두 대가 서로 추하여 마침내 부형을 보좌하고 정도가 이로부터 손을 입음을 말한다; 그들은 정통을 추존하여 임용을 받고 자손이 모두 그의 보좌가 되었으며 그 기한은 곧 육십사괘 뒤의 서로 충하는 자리로 추산한다. 괘수로 기년하고 충위로 응을 정하는 것은 본편의 일관된 추법이니 여기서는 그것을 패주 일계의 세차 위에 쓴다.

五九之數，頓道之維。五九者四百五十年，於九百歲之軌為半，故主之道至此以為際會也。網害之效，慎蒙孫期，防萌萌之沖，攜幼千里，負老山逃。害謂將亡之徵效驗，當慎童蒙之孫，若以為名號，其至當期，防其萌萌之始，動必先有兵中之，故攜幼千里，負老山逃也。

위문에 말한다: 오구의 수는 치도가 둔좌하는 관건이다. 정현 주: 오 곱하기 구는 사백오십 년으로 바로 구백 년 일궤의 절반에 해당하니 그러므로 군주의 치도가 여기에 이르면 곧 한 번의 제회이다. 위문은 또 말한다: 화해를 망라하는 험효는 몽손의 기를 삼가 방비하고 그 맹아가 처음 일어나는 충치를 방지해야 한다; 그렇지 않으면 장차 백성이 어린 자식을 업고 천 리를 분주하며 노인을 등에 지고 산중으로 도망쳐 들어가는 경상이 있으리라. 정현 주: 「해」는 장차 망할 징상의 험효를 가리킨다. 마땅히 동몽의 손을 삼가 대해야 한다——만약 이를 명호로 삼으면 그 도래에는 스스로 정해진 기가 있으니; 그것의 맹동의 시작을 방비해야 함은 일단 변동이 있으면 반드시 먼저 병화가 그 가운데서 일어나기 때문이며 그래서 비로소 어린이를 업고 천 리 가며 노인을 지고 산에 도망하는 일이 있다. 위서가 기수를 논함은 끝내 떨어지는 곳이 여전히 「그 맹을 방지한다」는 석 자에 있다: 재는 아직 형을 이루지 않은 때에 방지할 수 있고 이미 형이 이루어지면 오직 분도할 뿐이다.

兵關寒，河數強，鉤鈴滅，祺羊明。此四宿之異，皆兵家人當察以為候。倫世師，惠出人，倫之世人師，謂能度王者於辰難，出於忠信之人也。其王可諫者全，不移者亡。言遇厄之君，恩在忠信之言，則可以全其命。不推移，則滅亡。“王”或為“主”也。

위문에 말한다: 병성·관성이 한랭하여 빛이 없고 천하의 수가 강성하며 구성·령성이 은멸하고 기성·양성이 명랑하다. 정현 주: 이 네 쌍의 성수의 변이는 모두 병을 쓰는 사람이 마땅히 살찰하여 점후로 삼아야 하는 것이다. 위문은 또 말한다: 세사를 조리하는 사보의 은혜는 사람에게서 나온다. 정현 주: 이른바 일세를 조리하는 인사는 능히 왕자를 도와 시간을 건너게 하는 사람을 가리켜 그들은 충신의 선비에서 나온다. 위문에 말한다: 저 군왕이 만약 간을 받아들이기를 긍하면 곧 보전할 수 있고 천개하기를 긍하지 않으면 곧 패망하리라. 정현 주: 액운을 조우한 군이 만약 능히 충신의 말의 은익을 영수하면 그 천명을 보전할 수 있고; 추이·개역하기를 긍하지 않으면 곧 멸망할 것이라 말한다. 「왕」 자는 한 본이 「주」로 되어 있다. 성점 아래에 바로 이어 간쟁의 설이 나오니 여전히 「재이는 덕으로 소할 수 있다」는 일관된 주장이다.

錄圖世識，易嘗喪責，帝逢臣。注易何也，喪亡也。錄圖識之言，何嘗可法致誠也。味思孔子，能思孔子所作識書之修，以責己，帝王逢依此道，則可以自正也。按據註文“臣”字疑當作“正”。

위문에 말한다: 록도와 세식의 서가 어찌 일찍이 상란 가운데 책구의 의를 방기한 적이 있겠는가? 제왕이 이를 만나면 곧 마땅히 스스로 바로잡아야 한다. 정현 주: 주한 「역」은 여기서 하로 훈하고 「상」은 망으로 훈한다. 도록·참식이 말한 말이 어찌 일찍이 효법하여 그 성경을 이룰 수 없겠는가. 공자의 뜻을 완미·사색하고 능히 공자가 지은 참식의 서의 지취를 사색하여 자기를 책구하는 데 써야 한다; 제왕이 이를 만나고 아울러 이 한 줄의 길을 의순하면 스스로 바로잡을 수 있다. 단락 끝의 「안주문에 의하면 『신』 자는 아마 마땅히 『정』이어야 한다」는 집교자의 교어이다. 참위의 책은 스스로 공자에게서 나왔다 칭하니 그 공용은 곧 제왕으로 하여금 비추어 자성하게 하는 데 있어 여기서 말한 것이 심히 명백하다.

有可以道消，力政勑德行，仁義藏。有之，有災害與可消之。意修以責也巳，德仁義最為藏善。去世淫嬉，佞諂勿行。淫嬉，遊度厄難，即當力正勑。又去淫佞之行，功行綰之。

위문에 말한다: 재해는 도로 소해할 수 있으니 노력하여 정사를 단정하고 덕행을 정치하며 인의를 몸에 온장해야 한다. 정현 주: 이른바 「유지」는 이미 재해가 있으면 곧 또한 소해의 법이 있음을 말한다. 마음을 써서 수성하여 자기를 책구해야 하니 덕과 인의가 가장 상등의 선을 장하는 도이다. 시세의 음일·유락을 혁제하고 영매·첨유의 일을 행하는 것을 허락하지 말라. 음일·유락은 바로 액난을 초치하는 유래이니 액을 만나면 마땅히 노력하여 단정·정치해야 한다; 다시 음사·첨첨의 행위를 혁거하고 공업과 덕행을 수속·관관하라. 이것은 전편의 재를 소하는 법의 정면의 강령이다: 도사하지 않고 양해하지 않으며 다만 정사와 덕행 위에 착력할 뿐이다.

倉世順，脫延之聲。赤世順，蒙孫之詳，觸名是工。脫延，蒙孫，君赤之孽名，號觸推，工官也。推求亡者之名，及其氏姓官號為也。黃世填，頓詐吉凶。白世慎，討吾之名。黑世慎，嘿沉。頓詐、討吾、嘿沉、黃白黑孽君之名。

위문에 말한다: 창덕의 세는 「탈연(脫延)」의 소리를 순찰해야 하고 적덕의 세는 「몽손(蒙孫)」의 상을 순찰해야 하며 명호에 닿으면 곧 공관의 일이다. 정현 주: 「탈연」「몽손」은 모두 창·적 두 세의 얼군의 명호이고; 이른바 호촉추는 공관을 가리킨다——그로 하여금 장차 망할 자의 명자와 그 씨성 및 관호를 추구하게 한다. 위문은 또 말한다: 황덕의 세는 「돈사(頓詐)」를 유의하여 길흉을 정하고 백덕의 세는 「토오(討吾)」의 명을 삼가하며 흑덕의 세는 「흑침(嘿沈)」을 삼가해야 한다. 정현 주: 돈사·토오·흑침은 나누어 황·백·흑 삼세의 얼군의 명호이다. 참위는 명호로 흥망을 점하여 망국의 군의 명자가 먼저 참기 가운데 출현한다고 인정하니 그러므로 「망한 자의 이름을 추구」해야 하는데 이것은 앞 글의 율을 불어 성을 정하고 묘금도가 유를 가리킨 것과 같은 길의 수이다.

皆所以危亡之象也。或名好字號及黨官邦。皆上吾事文，行合黨部曲多號本以為官號，邦所出之地名也。喜好不同，杜閼悉去，斥墮望貴候，得幸之臣萌。喜好不同，謂人偏頗，同意不忠乎，悉有所閼絕。盡有去葉盡有序墮淫貴之侯，得幸之臣由此萌。

위문에 말한다: 이상은 모두 위망의 상이니 혹은 명자에 응하고 혹은 자호에 응하며 또 혹은 당우·관직과 봉방에 응한다. 정현 주: 이러한 것은 모두 위 글을 이어 말한 것이다: 그 행사에 합하는 당우·부곡이 많으면 곧 그 본호로 관호를 삼고 「방」은 곧 그의 출신의 땅의 지명을 가리킨다. 위문은 또 말한다: 군주의 기호가 같지 않아 무릇 자기 뜻에 합하지 않는 것은 모두 두절·척거되어 폄척·실세하는 자와 현귀를 지망하는 자가 분분하여 출현하고 총을 얻는 신이 이로써 맹생한다. 정현 주: 「기호부동」은 인심의 편파를 말한다; 의견이 같은 것이 반드시 충성은 아니며 무릇 뜻에 합하지 않는 것은 일괄 옹색·단절된다. 이에 지엽을 다 거두고 차서를 다 어지럽혀 타락하여 음치·현귀의 후가 되고 총행을 얻는 근신이 곧 여기서 맹아한다. 이 한 조는 망국의 이름과 용인의 실을 이어서 보는 것이다: 명호는 하늘이 보인 부이요 임인은 사람이 한 연고이다.

抑期反剛，同哲之良，牧州誤放，乃知常道。抑，止。斯，此。偏頗之意。反剛王道之剛。“同哲之良”，用賢之哲，良善之人。“誤”當作“談”。牧州，諸侯之為州牧，當禁談其為非法令之事，乃得道之常也。

위문에 말한다: 편파를 억지하여 강정으로 돌아가고 명철·양선한 사람과 동심해야 한다; 주목이 망언·방종하는 것을 허락하지 않아야 비로소 치도의 항상을 안다고 한다. 정현 주: 「억」은 지로 훈하고 「사」는 차로 훈하여 편파의 뜻을 가리키고; 「반강」은 왕도의 강정으로 돌아감이다. 「동철지량」은 명철한 선비와 양선한 사람을 임용함이다. 「오」 자는 마땅히 「담」이어야 한다. 「목주」는 제후가 주목에 출임한 사람을 가리켜 마땅히 그들이 의론하고 시행하는 법령에 합하지 않는 일을 금절해야 하니 이래야 비로소 치도의 상규를 얻는다. 이 조는 위 조와 서로 이어진다: 위 조는 행을 얻는 신이 편호에서 생김을 말하고 이 조는 보구의 법이 편호를 억제하고 현량을 임하며 방진을 약속하는 데 있음을 말한다.

赤世遭斯，蒙孫當沖。卒貴大嬉，道主之遊。嬉咸言赤世之末，有有卒貴之人，道為遊之人，黃門常侍者。災孽屢出，歸辜徙桀移陵，屢，數。待遊之人見災孽，孽數出，反歸罪於賢。桀，後桀。陵蓋衍字。

위문에 말한다: 적덕의 세가 이 난을 조우하니 몽손의 명이 바로 그 충에 해당한다; 사람이 갑자기 현귀하여 정을 방종하여 희락하고 인주를 인도하여 유탕하는 자가 된다. 정현 주: 이것은 적덕의 말세에 갑자기 현귀한 사람이 있음을 말하며 이른바 「도주지유」의 사람은 황문상시 같은 근행을 가리킨다. 위문은 또 말한다: 재이·요얼이 거듭 출현하는데 도리어 죄구를 다른 사람에게 돌려 걸에 비한다. 정현 주: 「루」는 누차이다. 승영·유락의 근행이 재얼을 보고 요얼이 거듭 출현하는데 그들은 도리어 죄과를 현자에게 돌린다; 「걸」은 후세의 걸 같은 폭군을 가리키고 「릉」은 아마 연자이다. 이 조는 명백히 환관·근행이 군을 인도하여 유탕하게 하고 허물을 현자에게 돌림을 가리키니 동한인의 절신한 느낌으로 위서는 적덕의 끝을 빌어 말하였다.

黃世之責，咎主康。月珥指房，四方煩苦，以土之功。二百歲赤，言其中央黃。言其終明乾是半與皆盡為除罪責。康，安。罪若主安，不知有危亡憂。書月時害喪氣皆類。“月珥指房”，其時候也。四方煩苦於土功，天時去黃精，今天下厭之也。按正文房作原本作席，今據註文改。

위문에 말한다: 황덕의 세의 책벌은 허물이 인주의 구안에 있다; 달이 이기를 내어 방수를 지향하고 사방이 토목의 공으로 번고하다. 정현 주: 적덕 이백 년 뒤에 말하는 것은 이어서 일어나는 중앙의 황덕이다; 그 종료에 이르러 건도가 명시하여 그 운이 이미 절반을 지나 장차 다하려 하니 한결같이 그 죄책을 청산한다. 「강」은 안으로 죄가 있는데 인주가 구안하여 이미 위망의 근심이 있음을 모름을 말한다. 무릇 책 가운데 기록한 월후·시령의 해기·상기는 모두 같은 류에 속한다. 「월이지방」이 논하는 것은 응험하는 시후이다. 사방의 백성이 토목 공정으로 번고하고 천시가 이미 황정의 덕을 이기하니 지금 천하가 모두 그것을 염기한다. 단락 끝의 「안본문 『방』은 원본이 『석』이었으니 지금 주문에 의거하여 고쳤다」는 집교자의 교어이다. 달이가 모 수를 가리키면 곧 수로 분야를 정하고 토공이 백성을 번롭게 하는 것은 곧 인사의 실이니 천상과 인사를 서로 대보아야 비로소 한 조 완정한 점이 된다.

不知在心，幸滅淫名，曰即白之黑，無報詳。言黃之孽君，內有不知之心，幸其親戚，大其名號。使居上位，出賢遇鄉白之異亂奸忠也。天終無復有報進之道，詳之盡也。

위문에 말한다: 혼매한 마음은 스스로 깨닫지 못하고 총행 아래에서 음람의 명호가 도리어 시비를 인멸하여 흰 것을 말하면 검다 하고 다시 실제에 의거하여 상보하는 경로가 없다. 정현 주: 황덕의 세의 얼군이 내심이 혼매하여 스스로 알지 못하고 자기의 친척을 총행하여 그들의 명호를 태고하고 그들로 하여금 상위에 거하게 하며 현자를 배제하여 내고 흑백을 전도하는 이상을 만나면 간영과 충량이 혼효됨을 말한다. 상천이 마침내 다시 보응·진용의 길이 없으니 이것이 다 말한 것이다. 「즉백지흑」은 사슴을 가리켜 말이라 하는 식의 전도로 위서는 그것을 망국의 상 가운데 가장 깊은 한 층에 낸다——천상이 도를 잃는 것이 아니라 시비가 의거할 곳을 잃는 것이다.

帝世者，必省□，維躬是類，參當以閼。帝世，當世處帝位者。維，思。言若能自省，以責其躬，自別其可行之類，參錯其所當為之際，則所以閼絕亂謀，消息將來之禍。則乾坤定，五德九拱明。乾坤定，不為災。五德，五行。九之王錄明衰之也。

위문에 말한다: 당세에 제위에 거하는 사람은 반드시 자성하여 자기 몸이 속하는 바를 생각하고 마땅히 할 바를 참작하여 난원을 두절해야 한다. 여기 저본에 한 결자가 있어 「필성□」으로 하니 지금 조록하고 보하지 않는다. 정현 주: 「제세」는 당세에 제위에 처한 사람을 가리키고 「유(維)」는 사로 훈한다. 만약 능히 스스로 성찰하고 자기를 책구하며 어느 것이 자기가 행할 류인지를 분변하고 마땅히 할 시기를 짐작하면 난모를 두절하고 장래의 화를 소해함에 족함을 말한다. 위문이 마지막에 말한다: 이와 같이 하면 건곤이 곧 안정되고 오덕과 구수가 소연히 함께 밝으리라. 정현 주: 건곤이 안정되면 다시 재를 내리지 않는다. 「오덕」은 곧 오행이고; 구운의 왕록도 또한 명백히 흥쇠의 서를 현시한다. 전서가 여기에 이르러 수결되니 앞에 포진한 여러 망징과 재이는 최종에 모두 인군의 일념의 자성에 귀결되니 이것도 또한 《역위》 여러 편이 함께 가지는 입의이다. 본서는 집일의 잔편으로 문구에 탈와가 많으니 독자는 마땅히 잔본으로 이를 보아야 하고 그 수미가 온전히 갖추어짐을 구해서는 안 된다.