역위약의(易緯略義)·〔청(清)〕장혜언(張惠言) 집《건착도(乾鑿度)》

《乾鑿度》曰：易者，易也，變易也，不易也，管三成德，為道苞鑰。易者，以言其德也，通情無門，藏神無內也。光明四通，佼易立節。天地爛明，日月星辰佈設，八卦錯序，律曆調列，五緯順軌，四時和栗孳結，四瀆通情，優遊信絜，根著浮流，氣更相實，虛無感動，清靜照哲，移物致耀，至誠專密，不煩不撓，淡泊不失。此其易也。

《건착도》에 말한다: 「역」이라는 명목은 세 층의 함의를 겸한다——역간(易簡)·변역(變易)·불역(不易); 그것은 이 삼의를 총관하여 역도의 덕을 이루고 대도를 여는 관건의 자물쇠이다. 먼저 「역간」을 말하면 이 한 층은 역도의 덕성에 대하여 논한 것이다: 그것은 만물의 정에 통달하면서도 문호가 따를 곳이 없고 신묘를 수장하면서도 내면에 가리킬 곳이 없으며; 광명은 사방에 관통하고 간이의 도로 절도를 확립한다. 이에 천지는 찬연히 분명하고 일월성신이 각기 그 자리를 베풀며, 팔괘는 교착하여 질서가 있고, 율려·역수는 조화하여 배열되며, 금·목·수·화·토 「오위」(다섯 큰 행성)는 궤도를 따라 운행하고, 사시는 화순하여 초목이 자생하여 결실하며, 강·하·회·제 「사독(四瀆)」의 수기가 서로 통하고, 종용하여 믿음이 있고 깨끗하여 섞이지 않는다; 뿌리는 땅에 붙고 수기는 부유하여 흐르며 음양 두 기가 교체하여 충실한다; 허정무위하나 감하여 마침내 통하고 청정징철하여 능히 만리를 비추며; 만물을 추이하여 각기 광휘를 드러내게 하고 지성전일하여 치밀하여 구차하지 않으며; 번요하지 않고 요란하지 않고 담담히 스스로 지켜 그 항상을 잃지 않는다. 이것이 곧 역도의 간이한 한 면이다.

變易也者，其氣也。天地不變，不能通氣；五行迭終，四時更廢。君臣取象，變節相和，能消者息，必專者敗。君臣不變，不能成朝。紂行酷虐，天地反；文王下呂，九尾見。夫婦不變，不能成家。妲己擅寵，殷以之破；大任順季，享國七百。此其變易也。

이른바 「변역」은 기의 유전을 논한 것이다. 천지가 만약 응지하여 변하지 않으면 두 기가 교통할 길이 없고, 바로 오행이 서로 대하고 끝나면 다시 시작하기 때문에 사시가 비로소 차례로 흥폐한다. 군과 신은 이 물상을 취법하여 절후를 따라 변통하고 피차가 조화한다: 스스로 소퇴하기를 긍하는 것은 도리어 생식을 얻고; 한결같이 전선독단하는 것은 반드시 패망한다. 군신 사이에 변통을 모르면 일대 왕조를 이룰 수 없다——상주는 폭학무도하여 천지가 이로써 반상이 되었고; 주문왕은 하위에 있으면서 여상을 예빙하니 구미호의 상서가 곧 따라 나타났다. 부부 사이에 변통을 모르면 한 집을 이룰 수 없다——달기가 홀로 총행을 전하니 은상이 이로써 멸망하였고; 대임(주문왕의 어머니)이 계력(季歷)을 순사하니 주나라가 나라를 누리기 칠백 년이었다. 이것이 곧 역도의 변역한 한 면이다.

不易者也，其位也：天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也，乾坤之德，萬物之寶。至哉！易一元以為元紀。易含三義皆元也，天地合於一元，易義於此為大。

이른바 「불역」은 위분을 논한 것이다. 하늘은 항상 위에 있고 땅은 항상 아래에 있으며; 군주는 남면하여 앉고 신자는 북면하여 서며; 아버지는 거좌하고 자녀는 부복한다——이러한 명분은 변하지 않으니 바로 역도의 불역한 한 면이다. 그러므로 「역」은 곧 천지 운행의 법칙이요 건곤 두 괘가 갖춘 덕성이요 만물이 의지하여 존립하는 진보이다. 위대하도다! 《역》은 「일원」으로 기년·기도의 개단으로 삼는다. 역이 함유한 세 층의 의리는 모두 이 「원」에 뿌리를 심어 천지는 마침내 동일한 원기에 귀합하며 역의 의온은 여기에 이르러 지대에 달한다.

《乾鑿度》曰：文王因陰陽，定消息，立乾坤，統天地。夫有形者生於無形，則乾坤安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣；太初者，氣之始；太始者，形之始；太素者，質之始。氣形質具而未相離，故曰渾淪。言萬物相渾淪而未相離，視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒也。

《건착도》에 말한다: 주문왕은 음양의 이치를 의순하여 「소식」(십이소식괘가 표시하는 양식음소의 차서)을 확정하고 건곤 두 괘를 확립하여 천지를 통섭하였다. 이미 형체 있는 물이 형체 없음에서 생했으면 그럼 건곤은 또 어디서 생겼는가? 그러므로 말한다: 우주 생성에는 「태역」「태초」「태시」「태소」 네 단계가 있다. 태역은 기조차 아직 현현하지 않은 단계이고; 태초는 기가 처음 나타나는 단계이며; 태시는 형상이 처음 나타나는 단계이고; 태소는 질지가 처음 나타나는 단계이다. 기·형·질 세 가지가 이미 구비되었으나 혼동하여 일체를 이루고 피차가 아직 나뉘지 않은 것을 「혼륜」이라 한다. 이른바 혼륜은 만물이 혼융하여 하나가 되어 아직 분리되지 않은 것이다: 그것을 보아도 보이지 않고 그것을 들어도 들리지 않으며 그것을 더듬어도 잡히지 않으므로 이로써 그것을 「역」이라 칭한다. 역은 형체의 계한이라 할 것이 없는 것이다.

易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣變之究也，乃復變而為一。一者，形變之始。清輕上為天，濁重下為地。物有始有壯有究，故三畫而成乾；乾坤相併俱生，物有陰陽，因而重之，故六畫而成卦。

「역」에서 변하여 「일」이 나오고 일에서 변하여 칠이 되고 칠에서 변하여 구가 된다. 구는 기의 변화의 종극으로 극처에 이르러 또 돌아가 일로 변한다. 이 일은 형의 변화의 기점이다: 청경한 것은 상승하여 하늘이 되고 중탁한 것은 하침하여 땅이 된다. 무릇 물에는 초시·장성·종극 세 단계가 있으므로 석 효를 그으면 한 경괘를 이루고(원문 「간」은 곧 건); 건과 곤은 나란히 서서 함께 나서 만물이 이미 음양을 나누니 이에 경괘를 두둘로 서로 겹쳐 여섯 효를 그으면 한 별괘를 이룬다. 석 획은 시·장·구에 취상하고 여섯 획은 음양의 상중에 취상하니 이것이 팔괘와 육십사괘의 생성의 이치이다.

卦者，掛也，掛萬物視而見之。故三畫已上為地，四畫已上為天。物感以動，類相應也。陽氣從下生，動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。故初以四，二以五，三以上，此謂之應。

「괘」는 곧 「괘(挂)」로서 만물을 걸어 진열하여 사람이 볼 수 있게 한다. 그러므로 한 괘의 여섯 효는 석 획 아래는 땅에 속하고 넷 획 위는 하늘에 속한다. 물이 감소를 받으면 곧 움직이고 동류 사이에는 자연히 서로 호응한다. 양기는 아래에서 생기한다: 지부의 아래에서 발동하면 곧 천부의 아래에서 응하고; 지부의 가운데서 발동하면 곧 천부의 가운데서 응하고; 지부의 위에서 발동하면 곧 천부의 위에서 응한다. 그러므로 초효와 사효가 서로 응하고 이효와 오효가 서로 응하며 삼효와 상효가 서로 응하니 이를 「응」이라 한다. 한대 역학이 효위에 「응 있음」「응 없음」을 논하는 근거가 바로 여기에 있다.

陽動而進，陰動而退，故陽以七，陰以八為彖。易一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陽變八之六，合於十五，則彖變之數若。

양의 성정은 움직여 전진하고 음의 성정은 움직여 후퇴하므로 칠을 취하여 양을 대표하고 팔을 취하여 음을 대표하여 「단」(한 괘의 정체)을 세운다. 《역》 안에서 한 음 한 양이 서로 배하여 합해 십오를 이루니 이를 도라 한다——칠에 팔을 더하면 바로 십오. 양은 칠에서 구로 변하고 음은 팔에서 육으로 변한다(저본은 여기 두 구가 모두 「양변」인데 뒤의 구 「양변팔지육」은 마땅히 「음변팔지육」의 오이리라), 구에 육을 더해도 합하여 십오를 이루니 변한 뒤의 단수가 역시 이와 같음을 볼 수 있다. 칠·팔은 불변의 수로 곧 소양·소음이고; 구·육은 이변의 수로 곧 노양·노음이다. 변이든 불변이든 한 음 한 양의 화는 모두 십오에 귀하니 이것이 바로 시법 「용구」「용육」의 수리 근거이다.

陽動而進，變七之九，象其氣之息也；陰動而退，變八之六，象其氣之消也。故太一取其數以行九宮，四正四維皆合於十五。五音、六律、七宿由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也。日十干者，五音也；辰十二者，六律也；星二十八者，七宿也。凡五十，所以大閡物而出之者也。此原七八九六之始、一陰一陽之位，說詳《虞氏消息》。

양이 움직여 전진하여 칠에서 구로 변하는 것은 양기의 생장을 상징하니 곧 「식(息)」이고; 음이 움직여 후퇴하여 팔에서 육으로 변하는 것은 음기의 소퇴를 상징하니 곧 「소(消)」이다——이 한 「소식」이 바로 십이소식괘의 입의의 근본이다. 그러므로 「태일」(북극의 신)은 이 수를 취하여 「구궁」을 순행한다: 일부터 구까지를 구궁격 안에 분포하여 사정의 궁(감·리·진·태)과 사유의 궁(건·곤·간·손)을 중앙과 함께 더하면 세로·가로·빗금 매 선이 모두 합하여 십오를 이룬다. 후세의 태을구궁·기문둔갑의 포국의 수리 원천이 바로 여기에 있다. 오음·육율·이십팔수의 분획도 이로써 선다. 그러므로 대연시법은 수를 오십으로 취하니 바로 변화를 이루고 귀신을 구행하는 데 쓰는 것이다. 십간은 오음에 배하여 두 간이 합하여 한 음을 이루고; 십이지는 육율에 배하여 두 지가 합하여 한 율을 이루며; 이십팔수는 사방에 나뉘어 속하여 매 방이 칠 수이다. 십 더하기 십이 더하기 이십팔은 마침 오십이니 이 오십의 수는 곧 크게 만물을 열어 이를 생출케 하는 것이다. 이상의 칠·팔·구·육 네 수의 내래와 한 음 한 양의 효위를 추원한 것이니 자세한 논설은 장혜언 자저의 《우씨소식(虞氏消息)》을 보라.

《乾鑿度》曰，孔子曰：陽三陰四，位之正也。故易卦六十四，分而為上下，象陰陽也。夫陽道純而奇故，上篇三十所以象陽也；陰道不純而偶故，下篇三十四所以法陰也。乾坤者，陰陽之根本，萬物之祖宗也，為上篇始者，尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以終始萬物，故以坎離為終。

《건착도》는 공자의 말을 기록하여 이른다: 양수는 삼을 취하고 음수는 사를 취하니 이는 음양이 각기 그 바름을 얻는 위수이다. 그러므로 육십사괘는 상하 두 편으로 나뉘어 음양을 상징한다. 양도는 순일하여 기(奇)에 속하므로 상편 삼십괘로서 「삼」의 수를 취하여 양을 상하고; 음도는 순하지 않아 우(偶)에 속하므로 하편 삼십사괘로서 「사」의 수를 취하여 음을 법한다. 건·곤 두 괘(원문 「간」은 곧 건)는 음양의 근본이요 만물의 시조이니 그것들을 상편의 머리에 열하는 것은 존숭을 표시함이다. 리괘는 해가 되고 감괘는 달이 되어 일월 운행의 도는 곧 음양의 상경이요 만물이 이로써 끝나고 다시 시작하므로 상편은 감·리 두 괘로 거두어들인다.

咸恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地主也，故為下篇始者，貴之也。既濟、未濟為最終者，所以明戒慎而存王道。

《함(咸)》《항(恒)》 두 괘가 논하는 것은 남녀 교감의 시작과 부부 상처의 도이다. 인륜의 흥기는 반드시 부부에서 시작하여 부부가 있어야 비로소 조상을 봉사하고 종도를 계승하여 정천립지의 주인이 될 수 있으므로 함·항을 하편의 머리에 열하는 것은 보중함을 표시함이다. 전경은 《기제(旣濟)》《미제(未濟)》로 수렴하여 「일이 이미 이루어졌어도 오히려 경계해야 하고 일이 아직 이루어지지 않았어도 오히려 할 수 있음」을 밝혀 왕자의 도를 보전한다. 《기제》는 여섯 효가 모두 자리에 해당하여 원만히 정해진 상이고; 《미제》는 여섯 효가 모두 자리를 잃어 미정하여 이룸을 기다리는 상이다. 하나는 이룸이요 하나는 미니 바로 천도의 순환왕복하여 영원히 끝이 없음을 보여준다.

孔子曰：泰者，天地交通，陰陽用事，長養萬物也；否者，天地不交通，陰陽不用事，止萬物之長也。上經象陽，故以乾為首，坤為次，先泰而後否。損者，陰用事，澤而萬物損也，下損以事其上；益者，陽用事而雷風益萬物也，上自損以益下。下經以法陰，故以咸為始，恆為次，先損而後益，各順其類也。

공자가 말한다: 《태》괘는 천지 두 기의 교통·음양의 작용 발휘·만물의 생장양육의 상이고; 《비(否)》괘는 천지가 서로 교통하지 않고 음양이 작용을 발휘하지 않으며 만물의 생장이 정지한 상이다. 상경은 양에 취상하므로 건괘로 머리를 삼고(원문 「간」은 곧 건) 곤괘가 그 다음이며 괘서상으로 《태》를 먼저 하고 뒤에 《비》를 둔다. 《손(損)》괘는 음기가 당령하여 하괘 태택(兌澤)이 감손되어 만물이 상을 입으니 아래에 있는 자가 스스로 감손하여 위에 있는 자를 섬기는 것을 상징한다; 《익(益)》괘는 양기가 당령하여 아래 진뢰(震雷) 위 풍(巽風)이 서로 도익하여 만물이 이를 얻으니 위에 있는 자가 스스로 감손하여 아래에 있는 자를 증익하는 것을 상징한다. 하경은 음에 취법하므로 《함》괘로 시작하고 《항》괘가 그 다음이며 괘서상으로 《손》을 먼저 하고 뒤에 《익》을 둔다. 상경은 먼저 통하고 뒤에 막히며 하경은 먼저 손하고 뒤에 익하니 각기 음양 유별의 차서를 따라 안배한 것이다.

《乾鑿度》曰，孔子曰：易有六位，三才天地人道之分際也。三才之道，天地人也：天有陰陽，地有柔剛，人有仁義，法此三者，故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，陰爻者制於地也。天動而施曰仁，地靜而理曰義。仁成而上，義成而下，上者專制，上者順從。正形於人，則道德立而尊卑定矣，此天地人道之分際也。

《건착도》는 공자의 말을 기록하여 이른다: 한 괘에 여섯 효위가 있으니 이는 천·지·인 삼재가 각기 계한을 구분한 결과이다. 삼재의 도는 곧 천도·지도·인도이다: 하늘에는 음과 양이 있고 땅에는 유와 강이 있으며 사람에게는 인과 의가 있다; 이 세 쌍의 양양 상대하는 성질을 효법하므로 여섯 효위를 낳는다——초·이는 지위이고 삼·사는 인위이며 오·상은 천위로서 매 재가 각기 두 효를 차지한다. 육위의 변동 가운데 양효는 하늘에 취법하고 음효는 땅에 취법한다. 하늘은 운행이 쉬지 않고 만물에 시여함을 「인」이라 하고; 땅은 안정하여 움직이지 않고 만물을 조리함을 「의」라 한다. 인은 위에서 이루어지고 의는 아래에서 이루어지며; 상위에 거하는 자는 주재하여 재단하고 하위에 거하는 자는 순승하여 청종한다(저본은 두 구가 모두 「상자」인데 뒤의 구는 마땅히 「하자순종」의 전사오이리라). 이 도리가 인사 위에 낙실되어 도덕이 곧 확립하고 존비도 곧 정해지니 이것이 바로 천지인 삼도 각각의 분계이다.

天地之氣必有終始，六位之設皆由上下。故易始於一，分於二，通於三，口於四，盛於五，終於上。初為元士，二為大夫，三為公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。凡此六者，陰陽所以進退，君臣所以升降，萬人所以為象則也。

천지의 기는 반드시 종과 시가 있고 여섯 효위의 설립은 모두 자하이상의 차서를 따른다. 그러므로 《역》은 초효의 이 「일」에서 일어나 제이효에서 분판하고 제삼효에서 관통하며 「구(口)」 제사효에 이르고(저본은 이 자를 「구」로 하는데 마땅히 「합(合)」 자의 탈와이리니 여기서 조록하고 보하지 않는다) 제오효에서 성대하여 상효에서 종결한다. 작위에 배하면 곧 초효는 원사(元士)이고 이효는 대부이며 삼효는 삼공이고 사효는 제후이며 오효는 천자이고 상효는 종묘이다. 이 육위는 바로 음양이 빌어 진퇴하고 군신이 빌어 승강하며 천하인이 취하여 법칙으로 삼는 곳이다. 한대 역학이 효위의 귀천을 논하고 당위와 실위를 끊는 근거는 곧 이 한 벌의 작위 배치이다.

故陰陽有盛衰，人道有得失，聖人因其象隨其變為之設卦：方盛則托吉，將衰則寄凶。陰陽不正皆為失位，其應實而有之皆失義。雖微細必見吉端，惡雖纖芥必有悔吝，所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也。某繫之曰：立象以盡意，設卦以盡情，偽繫辭焉，以盡其言。孔子曰：易六位正，王度見矣。

그러므로 음양에 성과 쇠가 있고 인사에 득과 실이 있다. 성인은 괘효의 상에 의거하고 그 변화를 따라 괘를 세우고 의를 세운다: 기가 마침 성할 때는 곧 길리를 부탁하고 기가 장차 쇠할 때는 곧 흉구를 부탁한다. 양이 음위에 거하고 음이 양위에 거한 것은 모두 「실위」로 계산하며; 본래 허로 하여 응을 기다려야 할 두 효가 도리어 각기 실로 하여 거유한 것도 모두 응당한 의를 잃은 것으로 계산한다. 선이 비록 미세해도 반드시 길의 단예를 드러내고; 악이 비록 섬개처럼 작아도 반드시 회린을 초래한다——저본은 「수미세」 위에 한 「선」 자를 탈하였으니 여기서 원문을 따라 조록하고 증보하지 않는다. 성인은 이 한 벌의 방법으로 천지의 변화를 궁진하고 만물의 정상을 다 써서 왕자의 일을 창명한다. 그러므로 《계사》에 말한다: 괘상을 설립하여 심의를 다하고 괘체를 설치하여 정실을 다하며 문사를 걸어 말하고자 하는 바를 다한다(저본의 「모계지왈」은 마땅히 「계사왈」이어야 하고 「위계사언」은 마땅히 「계사언」이어야 하며 모두 전사로 오류를 일으켰으니 한결같이 조록한다). 공자가 말한다: 《역》의 여섯 효위를 바르게 놓으면 왕자의 법도도 곧 현현해진다.

《乾鑿度》曰，孔子曰：易始於太極，太極分而為二，故生天地。天地有春秋冬夏之節，故生四時。四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。

《건착도》는 공자의 말을 기록하여 이른다: 《역》은 「태극」에서 조시하여 태극이 하나가 둘로 갈라져서 이에 하늘과 땅을 낳는다. 천지 사이에 춘·추·동·하의 절후가 있어 이에 사시를 낳는다. 사시는 각기 또 음양·강유의 구분이 있어 이에 팔괘를 낳는다——사시가 각기 음양을 나누어 이 곱하기 사가 마침 팔을 얻는다. 팔괘가 서열에 배열되면 천지의 도가 곧 확립하고 뇌(진)·풍(손)·수(감)·화(리)·산(간)·택(태) 이러한 물상도 따라 고정된다.

其佈散用事也：震生物於東方，位在二月；巽散之於東南，位在四月；離長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兌收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣。皆易之所包也。至矣哉，易之德也！

팔괘가 방위에 분포하여 돌아가며 당령하는 차서는: 진괘는 동방에 있어 만물을 생발케 하며 이월에 해당하고; 손괘는 동남방에 있어 만물을 서산케 하며 사월에 해당하고; 리괘는 남방에 있어 만물을 장대케 하며 오월에 해당하고; 곤괘는 서남방에 있어 만물을 양육하며 유월에 해당하고; 태괘는 서방에 있어 만물을 수렴하며 팔월에 해당하고; 건괘는 서북방에 있어 만물을 재제하며 시월에 해당하고(원문 「간」은 곧 건); 감괘는 북방에 있어 만물을 수장하며 십일월에 해당하고; 간괘는 동북방에 있어 만물을 이미 끝나고 또 시작케 하며 십이월에 해당한다. 이것이 곧 후천팔괘 방위에 십이월을 배한 「괘기」의 광가이다: 감·리·진·태는 자·오·묘·유 사정의 자리에 나뉘어 거하고 건·곤·간·손은 해·미·축·사 사유의 자리에 나뉘어 거한다. 팔괘의 기가 윤전하여 일주하면 사정·사유의 분위가 곧 청초해지고 생·장·수·장의 차서가 곧 갖추어지며 음양의 체단이 확정되고 신명의 덕성이 관통되며 만물이 이에 각기 그 류를 따라 이루어진다. 이러한 것은 모두 《역》의 함개 안에 있다. 심히 위대하도다, 《역》이 갖춘 덕성이여!

孔子曰：歲三百六十日而天氣周，八卦用事各四十五日方備歲焉。故艮漸正月，巽漸三月，坤漸七月，乾漸九月，而各以卦之所言為月也。

공자가 말한다: 일 년 삼백육십 일에 천기가 일주 운행하고 팔괘가 돌아가며 당령하니 매 괘가 사십오 일을 주관하고 팔 곱하기 사십오가 마침 삼백육십 일이 되어 일 년이 비로소 주비로 계산된다. 이것은 《건착도》가 팔괘로 주천의 날을 균분하는 괘기 산법으로 맹희·경방의 그 일로——육십괘로 일 세를 나누어 주관하여 매 괘가 육일칠분을 얻는 「육일칠분」 설과는 취경이 다르다: 그 설은 감·리·진·태의 이십사 효로 이십사 절기를 나누어 주관하고 나머지 육십괘로 삼백육십오 사분의 일 일을 나누므로 매 괘가 육일 또 팔십분 일의 칠이다; 이 설은 곧 여분을 묻지 않고 곧장 팔괘가 각기 사십오 일을 주관한다고 한다. 이미 한 괘가 사십오 일에 걸치면 주관하는 바가 한 달에 그치지 않으므로 간괘의 기는 점점 정월에 미치고 손괘의 기는 점점 삼월에 미치며 곤괘의 기는 점점 칠월에 미치고 건괘의 기는 점점 구월에 미친다(원문 「간」은 곧 건); 그러나 위 글에서 모 괘를 「위가 모 월에 있다」고 표한 것은 각기 그 괘의 본위가 주관하는 그 한 달에 대하여 칭한 것이다.

乾者，天也，終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。艮者，止物者也，故在四時之終，位在十二月。巽者，陰始順陽者也，陽始壯於東南方，故位在四月。坤者，地之道也，形正六月。四維正紀，經緯仲序畢矣。

건은 곧 하늘(원문 「간」은 곧 건)이니 그것은 한 윤을 종결하고 또 만물의 새로운 한 윤을 개계한다; 북방은 바로 만물 시시의 땅이므로 건위는 시월의 해지에 놓이고 위는 서북에 해당하여 정북에 긴린한다. 간은 만물을 지식케 하는 괘이므로 사시의 말미에 거하여 위는 십이월의 축지에 있다. 손은 음기가 처음 양기에 순종하는 괘이고 양기는 동남방에서 장성을 시작하므로 위는 사월의 사지에 있다. 곤은 지도가 있는 곳으로 그 형은 바로 유월의 미지에 해당한다. 사유(건·곤·간·손)의 강기가 일단 바르게 놓이면 사정의 괘가 주관하는 중월과 사유가 걸치는 계월·맹월은 곧 경위로 교직되어 일 세의 차서가 여기에 이르러 전부 완비된다.

孔子曰：乾坤，陰陽之主也。陽始於亥，形於丑，乾位在西北，陽祖微據始也。陰始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，陰之正也。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明陰陽之職，定君臣之位也。

공자가 말한다: 건·곤 두 괘는 음양의 주재이다. 양기는 해(시월)에서 시생하여 축(십이월)에서 성형하는데 건위가 도리어 서북의 해지에 놓이는 것은(원문 「간」은 곧 건) 양이 조(祖) 됨이 그 시가 심히 미하기 때문이니 그 발단되는 곳을 취하여 위를 세운 것이다; 음기는 사(사월)에서 시생하여 미(유월)에서 성형하니 그 성형의 바른 곳을 취하여 위를 세우고 그러므로 곤위는 서남의 미지에 놓이니 이것이 음기의 정위이다. 군도는 개단을 창도함을 귀하게 하고 신도는 잘 끝내어 바름을 얻음을 귀하게 하므로 이로써 건위는 해를 취하여 시를 주관하고 곤위는 미를 취하여 정을 주관하니 이것은 음양 각각의 직분을 천명하고 군신 상하의 위차를 확정한 것이다.

孔子曰：八卦之序成立，則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁義禮智信是也。夫萬物始出於震，震，東方之卦也，陽氣始生，受形之道也，故東方為仁。成於離，離，南方之卦也，陽得正於上，陰得正於下，尊卑之象定禮序也，故南方為禮。

공자가 말한다: 팔괘의 차서가 일단 성립하면 오행의 기가 곧 따라 변화하여 형을 이룬다; 사람은 이 격국을 받고 나서 형체가 팔괘의 체에 응합하고 오기를 받아 다섯 가지 항상의 덕을 이루니 곧 인·의·예·지·신이다. 만물은 진괘에서 처음 출생하고 진은 동방의 괘로서 양기가 갓 생발하니 바로 만물이 형을 받는 도리이므로 동방은 「인」에 배한다. 만물은 리괘에서 장성하고 리는 남방의 괘로서 한 음이 가운데 거하고 두 양이 밖에 있어 양이 그 정위를 위에서 얻고 음이 그 정위를 아래에서 얻어 존비의 상이 이로써 확정되니 이것이 바로 예의 질서이므로 남방은 「예」에 배한다.

入於兌，兌，西方之卦也，陰用事而萬物得其宜，義之理也，故西方為義。漸於坎，坎，北方之卦也，陰氣形盛，陰陽氣含閉，信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統於中央，故乾坤艮巽位在四維，中央所以繩四方行也，智之□也，故中央為智。

만물은 태괘에서 수입되고 태는 서방의 괘로서 음기가 처음 당령하여 만물이 각기 그 마땅함을 얻으니 이것이 바로 「의」의 도리이므로 서방은 「의」에 배한다. 다시 점차 진행하여 감괘에 이르고 감은 북방의 괘로서 음기의 형질이 지극히 성하여 음양 두 기가 수렴·폐장하며 장하여도 잃지 않고 기하여 반드시 이르니 「신」의 류에 속하므로 북방은 「신」에 배한다. 사방의 의리는 모두 중앙에 통귀하므로 건·곤·간·손이 사유에 거하고 그러나 중앙은 사방의 운행을 승정하는 데 쓴다; 「지지□야」 한 구는 저본이 여기서 한 자가 결하여 방광으로 의혹을 남겼으니 감히 억보하지 않는다; 그 뜻은 마땅히 중앙이 지의 소속이라 함이리니 그러므로 중앙은 「지」에 배한다.

故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者，道德之分，天人之際也，聖人所以通天意、理人倫而明至道也。凡六位八卦之說，具《虞氏消息》。

그러므로 도는 인에서 흥발하고 예에서 확립하며 의에서 조리하고 신에서 안정하며 지에서 이루어진다. 이 다섯 가지는 도덕의 분야이자 또한 천도와 인사가 교접하는 계면이니 성인은 바로 이것을 의지하여 천의를 관통하고 인륜을 정치하며 지도를 창명한다. 이상의 육효위와 팔괘 방위에 관한 여러 설법은 모두 《우씨소식》에 구재하였다——이 구는 장혜언의 안어로서 독자에게 자기가 우번의 소식괘례를 소해한 그 전서를 참고하라고 지시한 것이며 앞의 「설은 《우씨소식》에 자세하다」와 같은 례이다.