詮言訓
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以甯則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明于不形，藏跡于無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹于衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
洞然同于天地，浑沌作为朴，还没造作而成就物，叫做太一。同从一出来，所做的各不同，有鸟、有鱼、有兽，叫做分物。方按类分别，物按群分开，性命不同，都在有上成形。隔开而不通，分成万物，没有能回到宗的，所以动叫做生，死叫做穷。都成为物了，不是那个不是物却让物成物的，让物成物的在万物之中亡失了。稽考古太初，人生于无，在有上成形，有了形就被物制约。能返回所生的，所以还没有形，叫做真人。真人，是还没从太一分开的。圣人不做名的尸主，不做谋的府库，不担任事，不做智的主。藏在无形，行没有痕迹，游没有朕兆，不做福的先，不做祸的始，保存在虚无，动于不得已。想要福的有时成为祸，想要利的有时离开害。所以无为而安宁的人，失掉所以安宁的就危；无事而治的人，失掉所以治的就乱。星列在天上而明，所以人指它；义列在德上而显现，所以人看它。人所指的，一动就有章；人所看的，一行就有迹。动有章就被辞，行有迹就被议论。所以圣人把明掩在不形里，把迹藏在无为里。王子庆忌死于剑，羿死于桃棒，子路在卫被做成肉酱，苏秦死于口。人没有不看重自己所有的，而看轻自己所短的，可是都沉溺于所看重的，而走到所看轻的极端。所看重的有形，所看轻的没有朕兆。所以虎豹的强招来射，猿猴的迅捷招来刺。人能看重所看轻的，看轻所看重的，才可以与他谈论至论。
自信者，不可以誹譽遷也；知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通于道者，物莫不足滑其調。詹何曰：「未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。」矩不正，不可以為方；規不正，不可以為員；身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。
自己相信的人，不可用诽誉迁移；知道足的人，不可用势利引诱。所以通达性情的人，不从事性所无从作为的；通达命之情的人，不忧命所无从奈何的；通于道的人，物没有足以搅乱他的调的。詹何说：「不曾听说过身治而国乱的，不曾听说过身乱而国治的。」矩不正，不可以做方；规不正，不可以做圆；身，是事的规矩。不曾听说过自己弯曲而能端正人的。推原天命，治理心术，整理好憎，适合情性，治道就通了。推原天命，就不被祸福迷惑；治理心术，就不妄自喜怒；整理好憎，就不贪无用；适合情性，欲望就不超过节。不被祸福迷惑，动静就循着理；不妄自喜怒，赏罚就不偏私；不贪无用，就不因欲望妨害性；欲望不超过节，就养性知道足。凡这四样，不向外面求，不向人借，返回自己就得着了。
天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沉；有遊數，雖羸必遂。又況托於舟航之上乎！為政之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節欲；節欲之本，在於反性；反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者，必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者，必不惑於道。故廣成子曰：「慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。」故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格，柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
天下不可以用智去做，不可以用慧去识，不可以用事去治，不可以用仁去让人归附，不可以用强去胜。这五样都是人的才，德不盛，不能成就一样。德立了，五样就没有危殆；五样显现了，德就没有位了。所以得道，愚的人也有余；失道，智的人也不足。渡水而没有游的数，即使强也一定沉；有游的数，即使瘦弱也一定到达。又何况托在舟航之上呢！为政的本，务求在于安民；安民的本，在于用度充足；用度充足的本，在于不侵夺农时；不侵夺农时的本，在于省事；省事的本，在于节制欲望；节制欲望的本，在于返回性；返回性的本，在于去掉外加的负载。去掉负载就虚，虚就平。平，是道的素质；虚，是道的居舍。能有天下的人，一定不失去他的国；能有他的国的人，一定不丧失他的家；能治他的家的人，一定不遗漏他的身；能修他的身的人，一定不忘记他的心；能推原他的心的人，一定不亏损他的性；能保全他的性的人，一定不被道迷惑。所以广成子说：「谨慎守住内里，周密闭上外面，知多了就是败。不要看不要听，抱着神来静，形将自己端正。不从自己得着而能知道那边的，不曾有过。」所以《周易》说：「扎住袋子口，没有咎也没有誉。」能成就霸王的，一定是得胜的人；能胜敌的，一定是强的人；能强的，一定是用人的力的人；能用人的力的，一定是得着人心的；能得着人心的，一定是从自己得着的；能从自己得着的，一定是柔弱的。强胜过不如自己的，到了与自己相同就格斗；柔胜过超出自己的，那个力不可度量。所以能用众人所不能胜来成就大胜的，只有圣人能这样。
善遊者，不學刺舟而便用之，勁者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。辟地墾草者，后稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有聖名者，堯也。故得道以禦者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以游於世，孰能訾之！
善于游的人，不学划船而能便利使用；强劲的人，不学骑马而能便利居处。看轻天下的人，自身不被物牵累，所以能处在那里。太王亶父住在邠，狄人攻打他，用皮币珠玉去事奉他们他们不听，于是辞别耆老而迁到岐周。百姓携带幼儿扶着老人跟从他，于是成就国家。推这个意，四世而有天下，不也是宜的吗！不把天下当成一回事的人，一定是能养活天下的人。霜雪雨露，让万物生杀，天没有作为，还是看重天。满足于条文、搔弄法，治理官、料理民的，是有司，君没有事，还是尊敬君。开辟土地开垦草莱的是后稷；决开河疏通江的是禹；听狱裁制中正的是皋陶；有圣名的是尧。所以得道来驾御的人，自身即使无能，一定让能的人为自己用。不得着那个道，技艺即使多，也没有益。并着船渡江，有空船从一边来，撞上而覆了，即使有忌恨的心，也一定没有怨色。有一个人在里面，一边叫他把船张开，一边叫他把船收拢，再三呼喊而不答应，一定用丑恶的声跟在后面。先前不怒而如今怒，是先前虚而如今实。人能让自己虚来游于世，谁能诋毁他！
釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之曆山，而海內從化；文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！
放下道而任用智的人一定危，抛弃数而使用才的人一定困。有因欲望多而灭亡的，没有因没有欲望而危险的；有因想治理而乱的，没有因守常而失去的。所以智不足以免除患，愚不足以到达失去安宁。守住自己的分，遵循那个理，失去不忧，得着不喜，所以成的不是所做的，得着的不是所求的。进来的有接受而没有索取，出去的有授给而没有给予，因着春而生，因着秋而杀，所生的不感激，所杀的不怨，就差不多于道了。圣人不做可以被非议的行，不憎恶别人非议自己；修足以被称誉的德，不求别人称誉自己；不能让祸不到，相信自己不去迎接；不能让福一定来，相信自己不去排斥。祸的到来，不是所求才生出的，所以穷而不忧；福的到来，不是所求才成就的，所以通达而不矜夸。知道祸福的制约不在自己，所以闲居而乐，无为而治。圣人守住所以有的，不求还没得着的。求所没有的，所有的就亡了；修所有的，所要的就到。所以用兵的人，先做成不可胜，来等待敌人可以胜；治国的人，先做成不可夺，来等待敌人可以夺。舜在历山修，海内跟从被化；文王在岐周修，天下移风。假如舜追逐天下的利，而忘掉修自己的道，自身还不能保，哪里有尺地！
故治未固於不亂，而事為治者，必危；行未固於無非，而急求名者，必挫也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！
所以治还没牢固到不乱，却从事于治理的，一定危；行还没牢固到没有非，却急着求名的，一定受挫。福没有比没有祸更大的，利没有比不丧失更美的。动作为物，不损就益，不成就毁，不利就病，都是险，走这条路的人危。所以秦胜过戎，而在殽败；楚胜过诸夏，而在柏莒败。所以道不可以劝人去就利，而可以让避害的人安宁。所以常常没有祸，不常常有福；常常没有罪，不常常有功。圣人没有思虑，没有设置储蓄，来的不迎接，去的不送。人即使东西南北，自己独立在中央，所以处在众弯曲之中，不失去直，天下都流动，独不离开坛域。所以不做善，不避开丑，遵循天的道；不开创，不专据自己，遵循天的理；不预先谋，不抛弃时，与天相期；不求着得，不辞掉福，跟从天的则。不求所没有的，不失去所得着的，内里没有旁出的祸，外面没有旁出的福。祸福不生，哪里有人贼害！
為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則凶。故《詩》曰：「弗識弗知，順帝之則。」有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名。道理通而人偽滅也。
做善就被观看，做不善就被议论；观看就生出贵，议论就生出患。所以道术不可以进而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以离开害。所以圣人不拿行来求名，不拿智来求称誉。法修习自然，自己没有参与。思虑胜不过数，行胜不过德，事胜不过道。做的人有不成的，求的人有不得着的。人有穷尽而道没有不通，与道争就凶。所以《诗经》说：「不识不知，顺着帝的则。」有智而无为，与没有智的人同一道；有能而没有事，与没有能的人同一德。他的智，告诉的人到了，然后才觉得它动；使唤的人到了，然后才觉得它作为。有智像没有智，有能像没有能，道理才正。所以功覆盖天下，不夸耀他的美；泽到达后世，不占有他的名。道理通而人的伪就灭了。
名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者，息道者也；人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必為善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於為善，而立名於為質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責；事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄為而要中。功之成也，不足以更責；事之敗也，不足以敝身。故重為善若重為非，而幾於道矣。
名与道不能两样都彰明，人接受名，道就不用；道胜过人，名就止息了。道与人竞比长短。彰明人的，是止息道的；人彰明、道止息，危就不远了。所以世上有盛名，衰的日子就到了。想做名的尸主的人一定做善，想做善的人一定生出事，事生出就放下公而走向私，货用术数而任用自己。想在做善上被称誉，在做质上立名，治就不修故常，事就不等待时。治不修故常，责求就多；事不等待时，就没有功。责求多、功少，无从堵塞，就妄自发动而求着得当，妄自作为而求着射中。功的成就，不足以更换责求；事的失败，不足以庇护身。所以看重做善像看重做非，就差不多于道了。
天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以為有心者之于平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以為有欲者之于廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其醜則善鑒，人能接物而不與己焉，則免於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無章；修其理，則巧無名。故以巧鬥力者，始于陽，常卒于陰；以慧治國者，始于治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂；雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，佈施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能治。
天下不是没有信士，临着货分财，一定用筹码来定分，以为有心的人对于平，不如没有心的。天下不是没有廉士，可是看守重宝的人一定关门完全封住，以为有欲望的人对于廉，不如没有欲望的。别人举出他的疵就怨人，镜子看见他的丑就认为镜子好，人能接物而不掺进自己，就免于牵累了。公孙龙辞令鲜明而搞乱名，邓析巧辩而扰乱法，苏秦善于游说而亡国。走他们的道，善就没有章；修他们的理，巧就没有名。所以用巧来斗力的人，开始于阳，常常终结于阴；用慧来治国的人，开始于治，常常终结于乱。让水向下流，谁不能治；激它向上，不是巧就不能。所以文胜过，质就被掩；邪巧，正就被塞。德可以自己修，却不可以让人暴；道可以自己治，却不可以让人乱；即使有圣贤的宝，不遇上暴乱的世，可以保全自身，却不可以称霸王。汤、武称王，是遇上桀、纣的暴；桀、纣并不是因汤、武贤才暴，汤、武遭遇桀、纣的暴而称王。所以即使贤王，也一定等待遇。遇，是能遭遇时而得着，不是智能所求就成就的。君子修行而让善没有名，布施而让仁没有章，所以士做善而不知道善从哪里来，民满足于利而不知道利从哪里出。所以无为而自己治。善有了章，士就争名；利有了本，民就争功，两种争生出，即使有贤者，也不能治。
故聖人掩跡于為善，而息名於為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭，則論說而交不結；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事。盡其地力，以多其積；厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，斅死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。
所以圣人在做善上掩住迹，在做仁上止息名。向外结交来做援助，事奉大的来求安，不如内里治理而等待时。凡是事奉人的，不是用宝币，就一定用卑辞。用事用玉帛，货就用尽而欲望满足；卑礼婉辞，论说了交情却结不成；约束誓盟，约定了反而没有几天。即使割出国的锱铢来事奉人，而没有自己依仗的道，不足以保全。如果诚然放下向外结交的策，而谨慎修治境内的事，尽地力来增多积蓄，激励民去死来巩固城，上下一条心，君臣同一志向，与他们守社稷，教他们死而民不离开，那么为名的人就不伐没有罪的，为利的人就不攻难胜的，这是一定保全的道。民有道所共同走的，有法所共同守的，因为义不能互相牢固，威不能互相必定，所以立君来齐一民。君执持一就治，没有常就乱。君的道，不是用来作为的，是用来无为的。什么叫无为？智的人不拿位来做事，勇的人不拿位来暴，仁的人不拿位来做患，可以说无为了。无为，就得着一。一，是万物的本，没有敌对的道。
凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰：「不愆不忘，率由舊章。」此之謂也。君好智則倍時而任己，棄數而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也；好勇，則輕敵而簡備，自負而辭助。一人之力以禦強敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。
凡人的性，少时就猖狂，壮时就暴强，老了就好利，一个人的身已经屡次变了，又何况君屡次改换法，国屡次改换君！人凭着位来通达自己的好憎，下面的小路四通，不可尽都料理，所以君失去一就乱，比没有君的时候更甚。所以《诗经》说：「不愆过不忘记，遵循旧的章程。」说的就是这个。君喜好智就背离时而任用自己，抛弃数而使用思虑，天下的物广博而智浅，用浅去满足博，没有能的。独自任用自己的智，失误一定多。所以喜好智，是穷尽的术；喜好勇，就看轻敌人而简慢防备，自负而辞掉帮助。用一个人的力去抵御强敌，不依仗众多而专用自身的才，一定承受不住。所以喜好勇，是危险的术。喜好给予，就没有一定的分。上面的分不确定，下面的期望就没有止。如果多收赋敛，充实府库，就与民为仇。少取而多给，数上不曾有过。所以喜好给予，是招来怨的道。仁智勇力，是人美的才，却没有足以治天下的。由此看来，贤能不足以委任，道术却可以修明，也就明白了。
聖人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不系於物者，正氣也。重于滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜欲也。食之不甯於體，聽之不合於道，視之不便於性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便於身也。渴而飲水，非不快也；饑而大飧，非不澹也；然而弗為者，害於性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。
圣人胜过心，众人胜过欲望。君子实行正气，小人实行邪气。内里便利于性，外面合于义，循着理而动，不系于物的，是正气。看重滋味，淫于声色，从喜怒发出，不顾后患的，是邪气。邪与正互相伤害，欲望与性互相妨害，不可两立，一个安置一个废掉。所以圣人减损欲望而从事于性。眼睛喜好色，耳朵喜好声，口喜好味，接触了就喜悦，不知道利害，是嗜欲。吃了让体不安宁，听了不合于道，看了不便利于性。三官交相争，用义来裁制的，是心。割掉痤疽，不是不痛；喝毒药，不是不苦；可是做这个，是便利于身。渴了喝水，不是不快；饿了大吃，不是不满足；可是不做，是妨害性。这四样，耳目鼻口不知道取舍，一定为它们裁制，各得其所。由此看来，欲望不可胜过，是明白的了。
凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入；昆山之玉瑱，而塵垢弗能汙也。聖人無去之心，而心無醜；無取之美，而美不失。故祭祀思親不求福，饗賓修敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術而無鈐謀，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨于百姓，外無賢行以見忌于諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹穀，因地也；湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
凡是治身养性，节制寝处，适合饮食，谐和喜怒，便利动静，让在自己的得着，邪气就因此不生，哪里像忧虑瘕疵与痤疽发作而预先防备呢！能容下一头牛的鼎沸腾，蝇蚋不敢进入；昆山的玉瑱，尘垢不能污染。圣人没有去掉的心，心里就没有丑；没有求取的美，美就不失去。所以祭祀思念亲而不求福，宴飨宾客修敬而不想着德，只有不求的人能有。处在尊位的人，因有公道而没有私说，所以称尊，不称贤；有大地的人，因有常术而没有权谋，所以称平，不称智。内里没有暴事来与百姓结怨，外面没有贤行来被诸侯忌妒，上下的礼，因袭而不离开，做论的人漠然看不见所观看的，这叫做藏在无形。不是藏在无形，谁能有形！三代所由的道，是因。所以禹决开江河，是因着水；后稷播种树木谷物，是因着地；汤、武平定暴乱，是因着时。所以天下可以得着而不可强取，霸王可以接受而不可强求。
在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智於己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力於己者也。此兩者，常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗備，則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，聖人無焉。故老子曰：「虎無所措其爪，兕無所措其角。」蓋謂此也。鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。聖人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質，無須臾忘為質者，必困於性。百步之中，不忘其容者，必累其形。
处在智上，人就与他争讼；处在力上，人就与他争。没有能让人没有智的，有能让人不能把智用在自己身上的；没有能让人没有力的，有能让人不能把力施加在自己身上的。这两样，常常在长久显现。所以君贤不显现，诸侯就不防备；不肖不显现，百姓就不怨；百姓不怨，民的用就可以得着；诸侯不防备，天下的时就可以承受。事是与众人相同的，功是与时成就的，圣人没有参与。所以老子说：「虎无处安放它的爪，兕无处安放它的角。」大概说的就是这个。鼓不在声里灭尽，所以能有声；镜子不沉没在形里，所以能有形；金石有声，不叩就不鸣；管箫有音，不吹就没有声。圣人内里收藏，不抢在物前面倡导，事来了就裁制，物到了就应对。文饰外面的伤害内里，扶持情的妨害神，显现文的遮蔽质。没有片刻忘记做质的人，一定被性困住。百步之中不忘记自己容貌的人，一定牵累形。
故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡于無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也。能不以天下傷其國，而不以國害其身者，為可以托天下也。
所以羽翼美的伤害骨骸，枝叶美的妨害根茎，能两样都美的，天下没有。天有明，不忧民的暗，百姓开门凿窗，自己取照；地有财，不忧民的贫，百姓伐木割草，自己取富。至德合于道的人像丘山，嵬然不动，行走的人把它当期限。端正自己而物充足，不给人赏赐，用的人也不承受他的德，所以安宁而能长久。天地没有给予，所以没有夺取；日月没有德，所以没有怨。喜好德的人一定多怨，喜好给予的人一定善于夺取。只有在无为上灭掉迹，而随顺着天地自然的人，才能胜过理，而承受名。名兴起，道就实行；道实行，人就没有位了。所以誉生出，毁就跟着来；善显现，怨就跟从。利是害的开始，福是祸的先。只有不求利的人没有害，只有不求福的人没有祸。做侯而求霸的人，一定失去侯；做霸而求王的人，一定丧失霸。所以国以保全为常，霸王是寄托；身以生为常，富贵是寄托。能不因天下伤害他的国，又不因国妨害他的身的人，才可以把天下托付。
不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞于謀，智遽於事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜則憂，中未嘗平。持無所監，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放准循繩，身無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。聖人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周遊，不得已而為也，非性所有於身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構耳，豈加故為哉！
不知道道的人，放下已经有的，而求还没得着的。苦心愁虑去走弯曲，所以福到了就喜，祸到了就怖，神在谋上劳苦，智在事上急迫，祸福萌生，终身不悔，自己所生出的，反而愁别人。不喜就忧，中从未平过。持守没有所监察的，叫做狂生。人主喜好仁，没有功的就被赏，有罪的就被释放；喜好刑，有功的就被废，没有罪的就被诛。至于没有偏好的人，诛而没有怨，施与而不自以为有德，放着水准循着绳墨，自身不参与事，像天像地，有什么不覆载！所以合而舍的是君，裁制而诛的是法。民已经受诛，怨无处可灭，叫做道。道胜了，人就没有事了。圣人没有奇异的服，没有瑰异的行，服不被看，行不被观，话不被议论，通达而不浮华，穷困而不慑，荣而不显赫，隐而不穷尽，不同而不被看成怪，容仪与众人相同；无从给它名，这叫做大通。升降揖让，趋翔周游，是不得已才做的，不是性所有在身上的，情没有符验，做不得已的事，而不解开构造罢了，哪里是故意加做呢！
故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在於數，不在於欲。駎者不貪最先，不恐獨後，緩急調乎手，禦心調乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在於數，而不在於欲也。是故滅欲則數勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術，雖鑽之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：「淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結也。」君子其結于一乎！舜彈五弦之琴，而歌《南風》之詩，以治天下。周公殽臑不收於前，鐘鼓不解於縣，以輔成王而海內平。匹夫百畮一守，不遑啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有餘而治不足，使人為之也。處尊位者如屍，守官者如祝宰。屍雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害於為屍；不能禦者，不可以為仆，無害於為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。
所以不得已而唱歌的人，不从事于悲；不得已而舞蹈的人，不矜夸为丽。歌舞而不从事于悲丽的，都是没有根心的人。善于博戏的人不想牟取，不怕不胜，把心放平、把意定住，投掷得着齐，行走由着理，即使不必胜，得着的筹码一定多。为什么？胜在于数，不在于欲望。赛马的人不贪最先，不怕独自落后，缓急在手上协调，御者的心与马协调，即使不能一定先到，马的力一定尽了。为什么？先在于数，不在于欲望。所以灭掉欲望，数就胜；抛弃智，道就立了。商人头绪多就贫，工匠技艺多就穷，是心不专一。所以木大了妨害它的条，水大了妨害它的深。有智而没有术，即使钻也不通；有百种技艺而没有一个道，即使得着也不能守。所以《诗经》说：「淑人君子，仪是专一的。仪是专一的，心像结着。」君子大概结在一上吧！舜弹着五弦琴，唱《南风》的诗，来治天下。周公把腿骨祭肉放在面前顾不上收，钟鼓不从悬挂上解开，来辅佐成王而海内平。匹夫百亩守着一处，没有闲暇安居，无从迁移。用一个人兼听天下，日子有余而要治的不够，是让人去做。处在尊位的人像尸主，守官的人像祝宰。尸主即使能剥狗烧猪，也不做，不能做也没有亏损；俎豆的列次，黍稷的先后，即使知道也不教，不能做也没有害。不能祝的人不可以做祝，却不妨害做尸主；不能驾御的人不可以做仆，却不妨害做辅佐。所以位越尊，身越安佚；身越大，事越少。好比张琴，小弦即使急，大弦一定缓。
無為者，道之體也；執後者，道之容也。無為制有為，術也；執後之制先，數也。放于術則強，審于數則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，後也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從旁而決之，非以智，不爭也。兩人相鬥，一羸在側，助一人則勝，救一人則免，鬥者雖強，必制一羸，非以勇也，以不鬥也。由此觀之，後之制先，靜之勝躁，數也。倍道棄數，以求苟遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數米而炊，可以治家，而不可以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而後饋，可以養家老，而不可以饗三軍。
无为，是道的体；执持后，是道的容。无为制约有为，是术；执持后制约先，是数。放在术上就强，审察于数就安宁。如今给人卞氏的璧，还没接受的人，是先；求而送到，即使怨也不违逆的，是后。三个人同住一舍，两个人相争，争的人各自以为直，不能互相听，一个人即使愚，一定从旁边裁断，不是凭智，是不争。两个人相斗，一个瘦弱的人在旁边，帮助一个人就胜，救一个人就免，斗的人即使强，一定被一个瘦弱的制约，不是凭勇，是不斗。由此看来，后制约先，静胜过躁，是数。背离道、抛弃数，来求苟且遭遇，改变常、改易故，用智去拦阻，错过了就自己非议，射中了就当成征候，暗中行事、谬误地改，终身不醒，这叫做狂。有祸就屈，有福就盈，有过就悔，有功就矜夸，于是不知道返回，这叫做狂人。圆合于规，方合于矩，行走成为兽形，停止成为文，可以率领少的，却不可以率领众的。蓼菜排成行，瓶瓯有堤沿，量着粟舂，数着米炊，可以治家，却不可以治国。洗杯子来吃，洗爵来饮，浣洗而后馈食，可以养家中老人，却不可以宴飨三军。
非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，四海之內，莫不系統，故能帝也。心有憂者，筐床衽席，弗能安也；菰飯犓牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也。患解憂除，然後食甘寢甯，居安遊樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。游心於恬，舍形於佚，以俟天命。自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概。日月廋而無溉於志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始于都者，常大於鄙；始于樂者，常大於悲；其作始簡者，其終本必調。今有美酒嘉肴以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡；爭盈爵之間反生鬥，鬥而相傷，三族結怨，反其所憎，此酒之敗也。
不是平易不可以治大，不是简约不可以合众。大的乐一定平易，大的礼一定简约。平易所以能像天，简约所以能像地。大的乐没有怨，大的礼不责求，四海之内没有不维系的，所以能称帝。心里有忧的人，筐床衽席也不能安；菰米饭、圈养的牛也不能甘；琴瑟鸣竽也不能乐。患解开、忧除去，然后吃得甘、睡得安宁，居处安、游乐。由此看来，生有用来乐的，死有用来哀的。如今务求增益性所不能乐的，而妨害性所以乐的，所以即使富有天下，贵为天子，也不免成为哀的人。凡人的性，乐于恬而憎恶悯苦，乐于安佚而憎恶劳。心常常没有欲望，可以说恬了；形常常没有事，可以说安佚了。让心游于恬，让形处在安佚，来等待天命。自己在内里乐，不向外急，即使天下那样大，也不足以换他的一个概。日月隐藏而对心志没有溉灌，所以即使贱也像贵，即使贫也像富。大道没有形，大仁没有亲疏，大辩没有声，大廉不欠缺，大勇不矜夸。五样不抛弃，就差不多趋向方正了。军令多了就乱，酒约多了就辩；乱就投降败北，辩就互相贼害。所以开始于美盛的，常常大过鄙陋；开始于乐的，常常大过悲；开始简约的，终结本来一定协调。如今有美酒嘉肴来互相宴飨，卑体婉辞来交接，想用来合欢；争满一杯之间反而生出斗，斗而互相伤，三族结怨，反而成为所憎的，这是酒的败坏。
《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，聖人之所備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起于東北，盡於西南，；陰氣起於西南，盡于東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山，而入於海；稼生於野，而藏於廩。見所始則知終矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快於耳目，不適於口腹，而先王貴之，先本而後末。聖人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也。聖人常後而不先，常應而不唱；不進而求，不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。
《诗》的过失是偏僻，乐的过失是讥刺，礼的过失是责求。徵音不是没有羽声，羽音不是没有徵声，五音没有没有声的，却用徵羽来定名，是因为胜过的。所以仁义智勇，是圣人备具的，可是都立一个名，是说那大的。阳气从东北兴起，在西南尽；（底本此处疑有衍文）阴气从西南兴起，在东北尽。阴阳的开始，都调适相似，一天天长自己的类，渐渐互相远离，有的热得焦沙，有的寒得凝水，所以圣人谨慎他所积聚的。水从山出来，进入海；庄稼从野里生，藏在仓廪。看见所开始的就知道终结了。席上先用荻草，樽上先用玄酒，俎上先用生鱼，豆上先用太羹，这些都不是让耳目快、让口腹适的，先王却看重它们，是先本而后末。圣人接物，千变万转，一定有不化而应对化的。寒与暖相反，大寒地裂开、水凝结，火不因此衰减它的暑；大热熔化石头、流金，火不因此增加它的猛烈。寒暑的变化，对自己没有损益，是质有这个。圣人常常处后而不抢先，常常应对而不倡导；不进而求，不退而让；随当时三年，时离开我在先；离开时三年，时在我后面；没有去没有就，中立在他所在的地方。
天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至於荒芒爾遠矣，自死而天下無窮爾滔矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸於廣野之中，祀其鬼神於明堂之上，神貴於形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。
天道没有亲疏，只与德在一起。有道的人，不失去时而与人；无道的人，在时上失误而向人取。端正自己而等待命，时到了不可迎接而让它返回；拦阻而求相合，时离开了不可追赶而援住。所以不说我无从作为而天下远，不说我不想要而天下不到。古时候保存自己的人，乐于德而忘掉贱，所以名不打动心志；乐于道而忘掉贫，所以利不打动心。名利充满天下，不足以概动心志，所以廉而能乐，静而能满足。所以自身治的人，才可以与他谈论道。从自身以上，到达荒芒那样远了，从死而天下无穷那样滔滔了，用短暂驳杂的寿命，忧天下的乱，好比忧河水少，用哭泣去增加它。龟活三千岁，浮游不过三天，拿浮游来为龟忧养生的器具，人一定笑话他。所以不忧天下的乱，而乐于自身的治的人，才可以与他谈论道。君子做善，不能让福一定来；不做非，而不能让祸不到。福的到来，不是他所求的，所以不夸他的功；祸的到来，不是他所生的，所以不悔他的行。内里修到极点而横祸到来的，都是天，不是人。所以中心常常恬漠，累积他的德，狗叫也不惊，自己相信情。所以知道道的人不惑，知道命的人不忧。万乘的主死了，骸骨葬在广野之中，鬼神祭祀在明堂之上，是神比形贵。所以神制约，形就跟从；形胜过，神就穷尽。聪明即使用，一定返回到神，叫做太冲。