전언훈(詮言訓)
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以甯則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明於不形，藏跡於無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
빈빈(洞洞)히 천지와 같아, 혼돈(渾沌)으로 박(朴)을 이루어, 아직 지어지지 않고 물을 이룬 것을 태일(太一)이라 한다. 하나에서 함께 나와 그 지은 바가 각각 달라, 새가 있고 물고기가 있고 짐승이 있으니, 이를 나눈 물이라 한다. 방(方)이 종류로 나뉘고 물이 무리로 갈라져, 성과 명이 같지 않고 모두 있음에서 형성된다. 갈려서 통하지 않고, 나뉘어 만물이 되니, 종(宗)으로 돌아갈 수 있는 것이 없다. 그러므로 움직이면 생이라 하고, 죽으면 궁(窮)이라 한다. 모두 물이 되었으나, 물이 아니면서 물을 물 되게 하는 것은, 물을 물 되게 하는 것이 만물 가운데서 망실되었다. 태초를 고찰하면, 사람은 무(無)에서 나고 있음에서 형성되며, 형상이 있으면 물에게 제어당한다. 능히 그 난 곳으로 돌아가는 것은 아직 형상이 없으니, 이를 진인(眞人)이라 한다. 진인은 아직 태일에서 나뉘지 않은 자이다. 성인은 명(名)의 주(尸)가 되지 않고, 모(謀)의 부고가 되지 않으며, 일의 임무를 담당하지 않고, 지혜의 주인이 되지 않는다. 형상 없는 곳에 감추고, 행함에 자취가 없으며, 노님에 징조가 없고, 복의 선두가 되지 않고 화의 시작이 되지 않으며, 허무(虛無)에 보존하고 부득이함에 움직인다. 복을 원하는 자가 때로 화가 되고, 이익을 원하는 자가 때로 해를 떠난다. 그러므로 무위로 편안한 자는 그 편안한 까닭을 잃으면 위태롭고, 무사(無事)로 다스리는 자는 그 다스리는 까닭을 잃으면 어지럽다. 별은 하늘에 늘어놓여 밝으니 사람이 그것을 가리키고, 의는 덕에 늘어놓여 나타나니 사람이 그것을 본다. 사람이 가리키는 것은 움직이면 무늬가 있고, 사람이 보는 것은 행하면 자취가 있다. 움직임에 무늬가 있으면 말이 되고, 행함에 자취가 있으면 의론이 된다. 그러므로 성인은 밝음을 형상 없는 데에 가리고, 자취를 무위에 감춘다. 왕자경기(王子慶忌)는 검에 죽고, 예(羿)는 도봉(桃棒)에 죽으며, 자로(子路)는 위(衛)에서 젓갈이 되고, 소진은 입으로 죽었다. 사람은 자기가 가진 것을 귀하게 여기지 않는 자가 없고, 자기의 짧은 것을 천하게 여기되, 그러나 모두 그 귀하게 여기는 것에 빠지고 그 천하게 여기는 것의 극에 이른다. 귀하게 여기는 것은 형상이 있고, 천하게 여기는 것은 징조가 없다. 그러므로 호표(虎豹)의 강함은 쏠림을 부르고, 원후(猿猴)의 빠름은 찌름을 부른다. 사람이 그 천하게 여기는 것을 귀하게 여기고, 귀하게 여기는 것을 천하게 여길 수 있어야, 그와 함께 지극한 논의를 말할 수 있다.
自信者，不可以誹譽遷也；知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調。詹何曰：「未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。」矩不正，不可以為方；規不正，不可以為員；身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。
스스로 믿는 자는 비난과 칭찬으로 옮길 수 없고, 족함을 아는 자는 세력과 이익으로 유혹할 수 없다. 그러므로 성(性)의 정(情)에 통한 자는 성이 할 수 없는 바를 하지 않고, 명(命)의 정에 통한 자는 명이 어찌할 수 없는 바를 근심하지 않으며, 도에 통한 자는 물이 그의 조율을 어지럽힐 만한 것이 없다. 첨하(詹何)가 말했다. 「몸이 다스려지고 나라가 어지러운 것을 일찍이 듣지 못했고, 몸이 어지럽고 나라가 다스려진 것을 일찍이 듣지 못했다.」 구(矩)가 바르지 않으면 사각을 만들 수 없고, 규(規)가 바르지 않으면 원을 만들 수 없으며, 몸은 일의 규구(規矩)이다. 자기를 굽히고도 사람을 바로잡을 수 있다는 것을 일찍이 듣지 못했다. 천명을 추원(推原)하고, 심술(心術)을 다스리며, 호오를 가다듬고, 정성(情性)을 맞추면, 치도(治道)가 통한다. 천명을 추원하면 화복에 미혹되지 않고, 심술을 다스리면 함부로 기뻐하고 노하지 않으며, 호오를 가다듬으면 쓸모없는 것을 탐하지 않고, 정성을 맞추면 욕망이 절도를 넘지 않는다. 화복에 미혹되지 않으면 동정이 이치를 따르고, 함부로 기뻐하고 노하지 않으면 상벌이 사사롭지 않으며, 쓸모없는 것을 탐하지 않으면 욕망으로 성을 해치지 않고, 욕망이 절도를 넘지 않으면 성을 기르고 족함을 안다. 무릇 이 네 가지는 밖에서 구하지 않고 남에게 빌리지 않아, 자기에게 돌아가면 얻는다.
天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沉；有遊數，雖羸必遂。又況托於舟航之上乎！為政之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節欲；節欲之本，在於反性；反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者，必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者，必不惑於道。故廣成子曰：「慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。」故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格，柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
천하는 지혜로 할 수 없고, 혜(慧)로 알 수 없으며, 일로 다스릴 수 없고, 인으로 귀부하게 할 수 없으며, 강함으로 이길 수 없다. 이 다섯 가지는 모두 사람의 재주로, 덕이 성하지 않으면 한 가지도 이룰 수 없다. 덕이 서면 다섯 가지가 위태롭지 않고, 다섯 가지가 나타나면 덕이 자리가 없다. 그러므로 도를 얻으면 어리석은 자도 넉넉하고, 도를 잃으면 지혜로운 자도 부족하다. 물을 건너는데 헤엄치는 수가 없으면 비록 강해도 반드시 가라앉고, 헤엄치는 수가 있으면 비록 여윈 자도 반드시 이른다. 하물며 배 위에 의탁함이겠는가! 정치를 하는 근본은 백성을 편안하게 함에 있고, 백성을 편안하게 하는 근본은 쓸 것이 넉넉함에 있으며, 쓸 것이 넉넉한 근본은 농사 때를 침탈하지 않음에 있고, 농사 때를 침탈하지 않는 근본은 일을 줄임에 있으며, 일을 줄이는 근본은 욕망을 절제함에 있고, 욕망을 절제하는 근본은 성으로 돌아감에 있으며, 성으로 돌아가는 근본은 밖에서 더한 짐을 버림에 있다. 짐을 버리면 비고, 비면 평평하다. 평평함은 도의 소질이요, 비움은 도의 거처이다. 천하를 가질 수 있는 자는 반드시 그 나라를 잃지 않고, 그 나라를 가질 수 있는 자는 반드시 그 집을 잃지 않으며, 그 집을 다스릴 수 있는 자는 반드시 그 몸을 놓치지 않고, 그 몸을 닦을 수 있는 자는 반드시 그 마음을 잊지 않으며, 그 마음을 추원할 수 있는 자는 반드시 그 성을 손상하지 않고, 그 성을 온전히 할 수 있는 자는 반드시 도에 미혹되지 않는다. 그러므로 광성자(廣成子)가 말했다. 「안을 삼가 지키고 밖을 촘촘히 닫으라. 앎이 많으면 패이다. 보지 말고 듣지 말며, 신을 안아 고요하면 형상이 스스로 바를 것이다. 자기에서 얻지 않고 저쪽을 알 수 있는 자는 일찍이 없었다.」 그러므로 《주역》에 이르기를 「자루를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」 했다. 능히 패왕을 이루는 자는 반드시 이기는 자요, 능히 적을 이기는 자는 반드시 강한 자이며, 능히 강한 자는 반드시 사람의 힘을 쓰는 자요, 능히 사람의 힘을 쓰는 자는 반드시 사람의 마음을 얻은 자이며, 능히 사람의 마음을 얻는 자는 반드시 자기에게서 얻는 자요, 능히 자기에게서 얻는 자는 반드시 유약(柔弱)하다. 강함은 자기만 못한 것을 이기되, 자기와 같은 데 이르면 격투하고, 부드러움은 자기를 넘는 것을 이기되 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 뭇 사람이 이기지 못하는 것으로 큰 이김을 이룰 수 있는 것은 오직 성인만이 능히 한다.
善遊者，不學刺舟而便用之，勁者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。闢地墾草者，后稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有聖名者，堯也。故得道以禦者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以遊於世，孰能訾之！
헤엄을 잘하는 자는 배 저음을 배우지 않아도 편리하게 쓰고, 힘이 강한 자는 말 타기를 배우지 않아도 편리하게 머문다. 천하를 가볍게 여기는 자는 몸이 물에 누리지 않으므로, 능히 거기에 거한다. 태왕단보가 빈에 살 때 적(狄) 사람이 그를 치니, 가죽 폐백과 주옥으로 그들을 섬겨도 듣지 않아, 이에 기로(耆老)에게 작별하고 기주로 옮겼다. 백성이 어린것을 데리고 늙은이를 부축하여 그를 따라, 마침내 나라를 이루었다. 이 뜻을 미루면, 사 대에 천하를 가진 것도 또한 마땅하지 않겠는가! 천하를 일로 삼지 않는 자는 반드시 천하를 살릴 수 있는 자이다. 서리 눈과 비와 이슬은 만물을 살리고 죽이되, 하늘이 한 바가 없어도 오히려 하늘을 귀하게 여긴다. 조문에 만족하고 법을 휘저어 관리를 다스리고 백성을 다스리는 자는 유사(有司)인데, 임금이 한 일이 없어도 오히려 임금을 존경한다. 땅을 열고 풀을 개간한 것은 후직이요, 강을 뚫고 강을 소통한 것은 우이며, 옥을 듣고 중정(中正)을 재제한 것은 고요(皋陶)요, 성스러운 이름이 있는 것은 요이다. 그러므로 도를 얻어 부리는 자는 몸이 비록 능하지 못해도 반드시 능한 자로 하여금 자기를 위해 쓰이게 한다. 그 도를 얻지 못하면 재기가 비록 많아도 이익이 없다. 배를 나란히 하여 강을 건너는데, 빈 배가 한쪽에서 와서 부딪혀 뒤집어도, 비록 시기하는 마음이 있어도 반드시 원망하는 빛이 없다. 한 사람이 그 안에 있어, 한편으로는 그가 배를 벌리라 하고 한편으로는 그가 배를 거두라 하여, 두세 번 외쳐도 응하지 않으면, 반드시 더러운 소리로 그 뒤를 따른다. 전에는 노하지 않고 지금 노하는 것은, 전에는 비어 있고 지금은 찬 까닭이다. 사람이 자기를 비워 세상에 노닐 수 있다면 누가 그를 헐뜯겠는가!
釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之曆山，而海內從化；文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！
도를 놓고 지혜를 쓰는 자는 반드시 위태롭고, 수(數)를 버리고 재주를 쓰는 자는 반드시 곤困하다. 욕망이 많아서 망한 자는 있어도, 욕망이 없어서 위태로운 자는 없고, 다스리려 하여 어지러워진 자는 있어도, 항상을 지켜 잃은 자는 없다. 그러므로 지혜는 환난을 면하기에 족하지 않고, 어리석음은 편안함을 잃기에 이르지 않는다. 자기의 분을 지키고 그 이치를 따르며, 잃어도 근심하지 않고 얻어도 기뻐하지 않으니, 그러므로 이루어진 것은 한 바가 아니고 얻은 것은 구한 바가 아니다. 들어오는 것은 받아들임이 있고 취함이 없으며, 나가는 것은 줌이 있고 베풂이 없다. 봄을 따라 나고 가을을 따라 죽으니, 난 것은 덕을 입히지 않고 죽인 것은 원망하지 않으면, 도에 거의 가깝다. 성인은 비난받을 수 있는 행을 하지 않되, 남이 자기를 비난함을 미워하지 않으며, 칭찬받기에 족한 덕을 닦되, 남이 자기를 칭찬하기를 구하지 않는다. 화가 이르지 않게 할 수 없으나 자기가 맞이하지 않음을 믿고, 복이 반드시 오게 할 수 없으나 자기가 물리치지 않음을 믿는다. 화의 이르러옴은 그 구한 바에서 나온 것이 아니므로 곤困해도 근심하지 않고, 복의 이르러옴은 그 구한 바에서 이루어진 것이 아니므로 통달해도 뽐내지 않는다. 화복의 제어가 자기에게 있지 않음을 아니, 그러므로 한가히 지내며 즐기고 무위로 다스린다. 성인은 그 가진 바를 지키고 아직 얻지 못한 바를 구하지 않는다. 없는 바를 구하면 가진 바가 망하고, 가진 바를 닦으면 원하는 바가 이른다. 그러므로 병을 쓰는 자는 먼저 이길 수 없음을 이루어 적이 이길 수 있음을 기다리고, 나라를 다스리는 자는 먼저 빼앗길 수 없음을 이루어 적이 빼앗을 수 있음을 기다린다. 순이 역산(歷山)에서 닦으니 해내가 따라 변화했고, 문왕이 기주에서 닦으니 천하가 풍속을 옮겼다. 만일 순이 천하의 이익을 쫓아 자기의 도를 닦음을 잊었다면, 몸도 오히려 보전하지 못했을 것인데 어찌 한 자의 땅이 있었겠는가!
故治未固於不亂，而事為治者，必危；行未固於無非，而急求名者，必挫也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！
그러므로 다스림이 아직 어지럽지 않을 만큼 굳지 못한데 다스림에 종사하는 자는 반드시 위태롭고, 행이 아직 그르지 않을 만큼 굳지 못한데 급히 이름을 구하는 자는 반드시 좌절된다. 복은 화가 없음보다 큰 것이 없고, 이익은 잃지 않음보다 아름다운 것이 없다. 움직여서 물을 이룸에는 손상되지 않으면 이롭고, 이루어지지 않으면 파괴되며, 이롭지 않으면 병들어, 모두 위험이니, 이 길을 가는 자는 위태롭다. 그러므로 진(秦)이 융(戎)을 이기고도 효(殽)에서 패했고, 초가 제하(諸夏)를 이기고도 백거(柏莒)에서 패했다. 그러므로 도는 이익으로 나아가는 자를 권할 수 없으나, 해를 피하는 자를 편안하게 할 수 있다. 그러므로 항상 화가 없되 항상 복이 있는 것이 아니고, 항상 죄가 없되 항상 공이 있는 것이 아니다. 성인은 생각하고 헤아리는 것이 없고, 설치하고 쌓는 것이 없어, 오는 것을 맞이하지 않고 가는 것을 보내지 않는다. 사람이 비록 동서남북으로 가도, 스스로 홀로 중앙에 서 있으니, 그러므로 뭇 굽음 가운데에 있어도 그 곧음을 잃지 않고, 천하가 모두 흘러도 홀로 그 단역(壇域)을 떠나지 않는다. 그러므로 선을 하지 않고 추함을 피하지 않으며, 하늘의 도를 따르고, 시작하지 않고 자기를 전거(專據)하지 않으며, 하늘의 이치를 따르고, 미리 모의하지 않고 때를 버리지 않으며, 하늘과 기약하고, 얻기를 구하지 않고 복을 사양하지 않으며, 하늘의 법칙을 따른다. 없는 바를 구하지 않고 얻은 바를 잃지 않으니, 안에 곁에서 나오는 화가 없고 밖에 곁에서 나오는 복이 없다. 화복이 나지 않으면 어찌 사람의 해침이 있겠는가!
為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰：「弗識弗知，順帝之則。」有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名。道理通而人偽滅也。
선을 하면 보이고, 선하지 않음을 하면 의론된다. 보이면 귀함이 나고, 의론되면 환난이 난다. 그러므로 도술은 나아가 이름을 구할 수 없고 물러나 몸을 닦을 수 있으며, 이익을 얻을 수 없고 해를 떠날 수 있다. 그러므로 성인은 행으로 이름을 구하지 않고 지혜로 칭찬을 구하지 않으며, 법은 자연을 닦아 자기가 참여한 바가 없다. 생각은 수를 이기지 못하고, 행은 덕을 이기지 못하며, 일은 도를 이기지 못한다. 하는 자는 이루지 못함이 있고, 구하는 자는 얻지 못함이 있다. 사람은 궁함이 있어도 도는 통하지 않는 것이 없으니, 도와 다투면 흉하다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「알지 못하고 지(知)가 없어, 하느님의 법칙을 따른다」 했다. 지혜가 있어도 함이 없으면 지혜 없는 자와 같은 도이고, 능함이 있어도 일이 없으면 능함 없는 자와 같은 덕이다. 그의 지혜는, 고하는 자가 이르러서야 그 움직임을 깨닫고, 쓰는 자가 이르러서야 그 지음을 깨닫는다. 지혜가 있어도 지혜가 없는 듯하고, 능함이 있어도 능함이 없는 듯하면, 도의 이치가 바르다. 그러므로 공이 천하를 덮어도 그 아름다움을 베풀지 않고, 은택이 후세에 미쳐도 그 이름을 가지지 않으니, 도의 이치가 통하면 사람의 거짓이 멸한다.
名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者，息道者也；人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必為善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於為善，而立名於為質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責；事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄為而要中。功之成也，不足以更責；事之敗也，不足以敝身。故重為善若重為非，而幾於道矣。
이름과 도는 두 가지가 함께 밝아질 수 없어, 사람이 이름을 받으면 도가 쓰이지 않고, 도가 사람을 이기면 이름이 그친다. 도와 사람이 길고 짧음을 겨룬다. 사람을 밝게 하는 것은 도를 그치게 하는 것이요, 사람이 밝아지고 도가 그치면 위태로움이 멀지 않다. 그러므로 세상에 성한 이름이 있으면 쇠할 날이 이른다. 이름의 주인이 되려 하는 자는 반드시 선을 하고, 선을 하려 하는 자는 반드시 일을 내니, 일이 나면 공을 버리고 사(私)로 나아가며, 화(貨)를 쓰고 술수(術數)를 쓰며 자기를 임용한다. 선을 함에 칭찬받으려 하고 질(質)을 함에 이름을 세우면, 다스림이 옛 항상을 닦지 않고 일이 때를 기다리지 않는다. 다스림이 옛 항상을 닦지 않으면 책구(責求)가 많고, 일이 때를 기다리지 않으면 공이 없다. 책구가 많고 공이 적으면 막을 수 없어, 망령되게 발하여 맞기를 구하고, 망령되게 지어 과녘을 구한다. 공의 이루어짐은 책구를 바꾸기에 족하지 않고, 일의 패함은 몸을 덮기에 족하지 않다. 그러므로 선을 함을 중히 여기는 것이 그름을 함을 중히 여기는 것과 같으면, 도에 거의 가깝다.
天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以為有心者之於平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以為有欲者之於廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其醜則善鑒，人能接物而不與己焉，則免於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無章；修其理，則巧無名。故以巧鬥力者，始於陽，常卒於陰；以慧治國者，始於治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂；雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，佈施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能治。
천하에 믿음 있는 선비가 없는 것이 아니나, 재물을 나눌 때는 반드시 제비를 뽑아 몫을 정하니, 마음 있는 자가 평평함에 대함이 마음 없는 자만 못하기 때문이다. 천하에 청렴한 선비가 없는 것이 아니나, 무거운 보배를 지키는 자는 반드시 문을 닫고 완전히 봉하니, 욕심 있는 자가 청렴에 대함이 욕심 없는 자만 못하기 때문이다. 남이 그의 흠을 들추면 사람을 원망하고, 거울이 그의 추함을 비추면 거울이 좋다 여기니, 사람이 물건을 접하여도 자기를 섞지 않으면 얽매임을 면한다. 공손룡은 사령(辭令)이 선명하여 이름을 어지럽혔고, 등석은 공교한 변설로 법을 어지럽혔으며, 소진은 유세를 잘하여 나라를 망하게 했다. 그들의 도를 따르면 선이 무늬가 없고, 그들의 이치를 닦으면 공교함이 이름이 없다. 그러므로 공교함으로 힘을 다투는 자는 양(陽)에서 시작하여 항상 음(陰)에서 끝나고, 혜로 나라를 다스리는 자는 다스림에서 시작하여 항상 어지러움에서 끝난다. 물을 아래로 흐르게 하는 것은 누가 능히 다스리지 못하겠는가! 그것을 격하여 위로 올리는 것은 공교함이 아니면 할 수 없다. 그러므로 문(文)이 이기면 질(質)이 가려지고, 사특하고 공교하면 바름이 막힌다. 덕은 스스로 닦을 수 있으나 사람으로 하여금 폭하게 할 수 없고, 도는 스스로 다스릴 수 있으나 사람으로 하여금 어지럽게 할 수 없다. 비록 성현(聖賢)의 보배가 있어도 폭란한 세상을 만나지 않으면, 몸을 온전히 할 수 있으나 패왕할 수 없다. 탕·무가 왕이 된 것은 걸·주의 폭함을 만난 것이요, 걸·주가 탕·무의 어짐으로 폭해진 것이 아니며, 탕·무가 걸·주의 폭함을 만나 왕이 된 것이다. 그러므로 비록 어진 왕이라도 반드시 만남을 기다린다. 만남은 때를 만나 얻을 수 있는 것이요, 지혜와 능함이 구하여 이루어지는 것이 아니다. 군자가 행을 닦아 선으로 이름이 없게 하고, 베풀어 인으로 무늬가 없게 하니, 그러므로 선비가 선을 행하여도 선이 어디서 왔는지 모르고, 백성이 이익에 만족하여도 이익이 어디서 나왔는지 모른다. 그러므로 무위로 스스로 다스려진다. 선이 무늬가 있으면 선비가 이름을 다투고, 이익이 근본이 있으면 백성이 공을 다투니, 두 가지 다툼이 나면 비록 어진 자가 있어도 다스릴 수 없다.
故聖人掩跡於為善，而息名於為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭，則論說而交不結；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事。盡其地力，以多其積；厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，斅死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。
그러므로 성인은 선을 함에 자취를 가리고, 인을 함에 이름을 그친다. 밖으로 사귀어 원조를 삼고, 큰 것을 섬겨 편안함을 구하는 것은, 안을 다스리고 때를 기다림만 못하다. 무릇 사람을 섬기는 자는 보배 폐백이 아니면 반드시 낮은 말이다. 옥백(玉帛)으로 섬기면 재물이 다하고 욕망이 만족하지 않고, 몸을 낮추고 말을 완곡하게 하면 말로 설득하여도 사귐이 맺어지지 않으며, 약속하고 맹약하면 약속을 정해도 며칠을 거스른다. 비록 나라의 자추(錙銖)를 베어 사람을 섬겨도, 스스로 의지할 도가 없으면 온전하기에 족하지 않다. 만일 참으로 밖으로 사귀는 책을 놓고, 경내(境內)의 일을 삼가 닦아, 땅의 힘을 다하여 쌓음을 많이 하고, 백성을 격려하여 죽음을 무릅쓰게 하여 성을 굳게 하며, 위아래가 한마음이고 군신이 같은 뜻이 되어, 그들과 함께 사직을 지키고, 죽음을 가르쳐도 백성이 떠나지 않으면, 이름을 위하는 자는 죄 없는 것을 치지 않고 이익을 위하는 자는 이기기 어려운 것을 공격하지 않으니, 이는 반드시 온전한 도이다. 백성은 도가 함께 가는 바가 있고, 법이 함께 지키는 바가 있어, 의로써 서로 굳게 할 수 없고 위엄으로써 서로 반드시 하게 할 수 없으므로, 임금을 세워 백성을 하나로 한다. 임금이 하나를 잡으면 다스려지고, 항상이 없으면 어지럽다. 임금의 도는 함으로 삼는 것이 아니라, 함이 없음으로 삼는 것이다. 무엇을 무위라 하는가? 지혜로운 자가 지위로 일을 삼지 않고, 용감한 자가 지위로 포학하지 않으며, 어진 자가 지위로 환난을 만들지 않으면, 무위라 할 수 있다. 무위하면 하나를 얻는다. 하나는 만물의 근본이요, 적수 없는 도이다.
凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰：「不愆不忘，率由舊章。」此之謂也。君好智則倍時而任己，棄數而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也；好勇，則輕敵而簡備，自負而辭助。一人之力以禦強敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。
무릇 사람의 성은, 어릴 때는 창광(猖狂)하고, 장년에는 포강(暴强)하며, 늙어서는 이익을 좋아하니, 한 사람의 몸이 이미 여러 번 변했는데, 하물며 임금이 여러 번 법을 바꾸고 나라가 여러 번 임금을 바꾸겠는가! 사람이 그 지위로 자기의 호오를 통하게 하면, 아래의 좁은 길이 사통(四通)하여 다 다스릴 수 없으니, 그러므로 임금이 하나를 잃으면 어지러워, 임금이 없던 때보다 더 심하다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「허물하지 않고 잊지 않으며, 옛 장정(章程)을 따른다」 했으니, 이를 말한 것이다. 임금이 지혜를 좋아하면 때를 배반하고 자기를 임용하며, 수를 버리고 생각을 쓰니, 천하의 물은 넓고 지혜는 얕아, 얕은 것으로 넓은 것을 만족하게 하는 것은 능한 자가 없다. 홀로 자기의 지혜를 임용하면 실수가 반드시 많다. 그러므로 지혜를 좋아함은 궁한 술이다. 용맹을 좋아하면 적을 가볍게 여기고 방비를 소홀히 하며, 스스로 부담하고 도움을 사양한다. 한 사람의 힘으로 강적을 막아, 많은 것을 의지하지 않고 오직 자기 몸의 재주를 쓰면, 반드시 감당하지 못한다. 그러므로 용맹을 좋아함은 위험한 술이다. 베풂을 좋아하면 정해진 분이 없다. 위의 분이 정해지지 않으면 아래의 바람이 그침이 없다. 만일 부세를 많이 거두어 부고를 채우면 백성과 원수가 되고, 적게 거두고 많이 주는 것은 수에 일찍이 없다. 그러므로 베풂을 좋아함은 원망을 부르는 도이다. 인·지·용·력은 사람의 아름다운 재주이나, 천하를 다스리기에 족한 것이 없다. 이로부터 보면, 현능(賢能)은 위임하기에 족하지 않고 도술은 닦아 밝힐 수 있음이, 또한 밝다.
聖人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。重於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜慾也。食之不甯於體，聽之不合於道，視之不便於性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便於身也。渴而飲水，非不快也；饑而大飧，非不澹也；然而弗為者，害於性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。
성인은 마음을 이기고, 뭇 사람은 욕망을 이긴다. 군자는 정기(正氣)를 행하고, 소인은 사기(邪氣)를 행한다. 안으로 성에 편리하고 밖으로 의에 합하여, 이치를 따라 움직이고 물에 얽매이지 않는 것은 정기요, 자미(滋味)를 중히 여기고 성색(聲色)에 음란하며, 희노에서 나와 뒤의 환난을 돌아보지 않는 것은 사기이다. 사(邪)와 정(正)이 서로 상하고, 욕(欲)과 성(性)이 서로 해하여, 함께 설 수 없고 하나를 놓고 하나를 폐한다. 그러므로 성인은 욕망을 덜고 성에 종사한다. 눈은 색을 좋아하고, 귀는 소리를 좋아하며, 입은 맛을 좋아하여, 접하면 기뻐하고 이해를 모르는 것이 탐욕이다. 먹어서 몸을 편안하지 못하게 하고, 들어서 도에 합하지 않으며, 보아서 성에 편리하지 않다. 세 관(官)이 서로 다투어, 의로써 재제하는 것은 마음이다. 부스럼과 종기를 자르는 것은 아프지 않은 것이 아니고, 독약을 마시는 것은 쓰지 않은 것이 아니나, 그러나 그것을 함은 몸에 편리하기 때문이다. 목마르면 물을 마시는 것은 즐겁지 않은 것이 아니고, 배고프면 많이 먹는 것은 만족하지 않은 것이 아니나, 그러나 하지 않음은 성을 해치기 때문이다. 이 네 가지는 귀·눈·코·입이 취하고 버림을 모르니, 반드시 그것들을 위해 재제하여 각각 그 곳을 얻게 해야 한다. 이로부터 보면, 욕망이 이길 수 없음은 밝다.
凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入；崑山之玉瑱，而塵垢弗能汙也。聖人無去之心，而心無醜；無取之美，而美不失。故祭祀思親不求福，饗賓脩敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術而無鈐謀，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨於百姓，外無賢行以見忌於諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹穀，因地也；湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
무릇 몸을 다스리고 성을 기름에는, 잠자고 거처함을 절제하고, 음식을 맞추며, 희노를 화합하고, 동정을 편리하게 하여, 자기에게 있는 것을 얻게 하면, 사기가 이로써 나지 않는데, 어찌 가창(瘕疵)과 종기가 발하기를 근심하여 미리 방비하는 것과 같겠는가! 소 한 마리를 담을 솥이 끓으면 파리와 모기가 감히 들어가지 못하고, 곤산(昆山)의 옥 홍(瑱)은 티끌과 때가 더럽히지 못한다. 성인은 버리는 마음이 없어 마음에 추함이 없고, 구하는 아름다움이 없어 아름다움을 잃지 않는다. 그러므로 제사하여 어버이를 생각하고 복을 구하지 않으며, 연향하여 손님에게 경을 닦고 덕을 생각하지 않으니, 오직 구하지 않는 자만이 그것을 가질 수 있다. 존귀한 지위에 있는 자는, 공도가 있고 사설(私說)이 없으므로 존(尊)이라 칭하고 현(賢)이라 칭하지 않으며, 큰 땅을 가진 자는, 항상의 술이 있고 검모(鈐謀)가 없으므로 평(平)이라 칭하고 지(智)라 칭하지 않는다. 안에 포학한 일이 없어 백성과 원망을 맺지 않고, 밖에 어진 행이 없어 제후에게 시기받지 않으며, 상하의 예가 답습하여 떠나지 않고, 논하는 자가 묵연히 보는 바를 보지 못하니, 이를 형상 없는 데 감추었다 한다. 형상 없는 데 감추지 않으면, 누가 능히 형상이 있겠는가! 삼대(三代)가 따른 도는 인(因)이다. 그러므로 우가 강하를 뚫은 것은 물에 따른 것이요, 후직이 파종하여 곡식을 심은 것은 땅에 따른 것이며, 탕·무가 폭란을 평정한 것은 때에 따른 것이다. 그러므로 천하는 얻을 수 있으나 강취할 수 없고, 패왕은 받을 수 있으나 강구할 수 없다.
在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智於己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力於己者也。此兩者，常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗備，則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，聖人無焉。故老子曰：「虎無所措其爪，兕無所措其角。」蓋謂此也。鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。聖人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質，無須臾忘為質者，必困於性。百步之中，不忘其容者，必累其形。
지혜에 있으면 사람이 그와 송사하고, 힘에 있으면 사람이 그와 다툰다. 사람으로 하여금 지혜가 없게 할 수 있는 것은 없고, 사람으로 하여금 그 지혜를 자기에게 쓰지 못하게 할 수 있는 것은 있으며, 사람으로 하여금 힘이 없게 할 수 있는 것은 없고, 사람으로 하여금 그 힘을 자기에게 베풀지 못하게 할 수 있는 것은 있다. 이 두 가지는 항상 오래 나타난다. 그러므로 임금이 어짐을 나타내지 않으면 제후가 방비하지 않고, 불초함을 나타내지 않으면 백성이 원망하지 않으며, 백성이 원망하지 않으면 백성의 쓰임을 얻을 수 있고, 제후가 방비하지 않으면 천하의 때를 받을 수 있다. 일은 뭇 사람과 같은 것이요, 공은 때와 함께 이루어지는 것으로, 성인이 참여한 바가 없다. 그러므로 노자가 말했다. 「범은 그 발톱을 놓을 곳이 없고, 코뿔소는 그 뿔을 놓을 곳이 없다.」 대개 이를 말한 것이다. 북은 소리에서 멸하지 않으므로 능히 소리가 있고, 거울은 형상에 잠기지 않으므로 능히 형상이 있으며, 금석은 소리가 있어도 두드리지 않으면 울지 않고, 관소(管簫)는 음이 있어도 불지 않으면 소리가 없다. 성인은 안에 감추어 물에 앞서 창도하지 않으며, 일이 오면 재제하고 물이 이르면 응한다. 밖을 꾸미는 자는 안을 상하고, 정을 붙드는 자는 신을 해치며, 문을 나타내는 자는 질을 가린다. 잠시도 질을 잊지 않는 자는 반드시 성에 곤困하고, 백 걸음 가운데 자기 용모를 잊지 않는 자는 반드시 형상을 누린다.
故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡於無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也。能不以天下傷其國，而不以國害其身者，為可以托天下也。
그러므로 깃과 날개가 아름다운 것은 뼈대를 상하고, 가지와 잎이 아름다운 것은 뿌리를 해치니, 두 가지를 함께 아름답게 할 수 있는 것은 천하에 없다. 하늘은 밝음이 있으나 백성의 어두움을 근심하지 않으니, 백성이 문을 뚫고 창을 뚫어 스스로 비춤을 취하고, 땅은 재물이 있으나 백성의 가난을 근심하지 않으니, 백성이 나무를 베고 풀을 깎아 스스로 부유를 취한다. 지극한 덕이 도에 합한 자는 언덕과 산 같아, 외외(嵬嵬)히 움직이지 않으니, 가는 자가 그것을 기점으로 삼는다. 자기를 바로 하여 물이 넉넉하게 하고, 사람에게 상을 주지 않으며, 쓰는 자도 또한 그 덕을 받지 않으므로, 편안하고 능히 오래간다. 천지는 줌이 없으므로 빼앗음이 없고, 일월은 덕이 없으므로 원망이 없다. 덕을 좋아하는 자는 반드시 원망이 많고, 줌을 좋아하는 자는 반드시 빼앗기를 잘한다. 오직 무위에서 자취를 멸하고 천지의 자연을 따르는 자라야, 능히 이치를 이기고 이름을 받는다. 이름이 일어나면 도가 행해지고, 도가 행해지면 사람이 자리가 없다. 그러므로 칭찬이 나면 헐뜯음이 그것을 따르고, 선이 나타나면 원망이 그것을 따른다. 이익은 해의 시작이요, 복은 화의 선두이다. 오직 이익을 구하지 않는 자만이 해가 없고, 오직 복을 구하지 않는 자만이 화가 없다. 후(侯)가 되어 패를 구하는 자는 반드시 그 후를 잃고, 패가 되어 왕을 구하는 자는 반드시 그 패를 잃는다. 그러므로 나라는 온전함을 항상으로 하고 패왕은 기탁이요, 몸은 삶을 항상으로 하고 부귀는 기탁이다. 능히 천하로 그 나라를 상하지 않고, 나라로 그 몸을 해치지 않는 자라야, 천하를 맡길 수 있다.
不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞於謀，智遽於事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜則憂，中未嘗平。持無所監，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。聖人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周遊，不得已而為也，非性所有於身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構耳，豈加故為哉！
도를 모르는 자는, 이미 가진 것을 놓고 아직 얻지 못한 것을 구한다. 마음을 괴롭히고 생각을 수싴하여 굽은 길을 가니, 그러므로 복이 이르면 기뻐하고 화가 이르면 두려워하며, 신이 모의에 수고롭고 지혜가 일에 조급하며, 화복이 싹트고 생겨나도 종신토록 뉘우치지 않고, 자기가 낳은 바를 도리어 남에게 수싱한다. 기뻐하지 않으면 근심하여, 속이 일찍이 평평한 적이 없다. 감찰할 바 없는 것을 지키는 것을 광생(狂生)이라 한다. 인주가 인을 좋아하면, 공 없는 자가 상을 받고 죄 있는 자가 놓여나며, 형을 좋아하면, 공 있는 자가 폐하고 죄 없는 자가 주살된다. 편애(偏好) 없는 자에 이르러서는, 주살하여도 원망이 없고 베풀어도 덕으로 여기지 않으며, 수준을 놓고 먹줄을 따라, 몸이 일에 참여하지 않으니, 하늘 같고 땅 같아 무엇을 덮고 싣지 않겠는가! 그러므로 합하고 버리는 것은 임금이요, 재제하고 주살하는 것은 법이다. 백성이 이미 주살을 받으면 원망이 멸할 곳이 없으니, 이를 도라 한다. 도가 이기면 사람이 일이 없다. 성인은 괴이한 옷이 없고, 기이한 행이 없으며, 옷이 보이지 않고 행이 관찰되지 않으며, 말이 의론되지 않으니, 통달하되 화려하지 않고, 궁핍하되 위축되지 않으며, 영화롭되 현달하지 않고, 숨어도 궁하지 않으며, 달라도 괴이하게 보이지 않고, 용모가 뭇 사람과 같아, 그것에 이름할 수 없으니, 이를 대통(大通)이라 한다. 오르내리고 읍양하며, 달리고 뛰고 주유함은, 부득이하여 하는 것이요, 성이 몸에 있는 바가 아니며, 정에 부험(符驗)이 없어, 부득이한 일을 행하고 구조를 풀지 않을 뿐이니, 어찌 고로 지어 행하겠는가!
故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在於數，不在於欲。駎者不貪最先，不恐獨後，緩急調乎手，禦心調乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在於數，而不在於欲也。是故滅欲則數勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術，雖鑽之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：「淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結也。」君子其結於一乎！舜彈五絃之琴，而歌《南風》之詩，以治天下。周公殽臑不收於前，鐘鼓不解於縣，以輔成王而海內平。匹夫百畮一守，不遑啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有餘而治不足，使人為之也。處尊位者如屍，守官者如祝宰。屍雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害於為屍；不能禦者，不可以為僕，無害於為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。
부득이하여 노래하는 자는 슬픔에 종사하지 않고, 부득이하여 춤추는 자는 아름다움을 뽐내지 않는다. 노래하고 춤추면서도 슬픔과 아름다움에 종사하지 않는 것은, 모두 근심하는 마음이 없는 자이다. 박희(博戲)를 잘하는 자는 얻기를 원하지 않고 이기지 못할까 두려워하지 않으며, 마음을 평평하게 하고 뜻을 안정시켜, 던져서 맞춤을 얻고 행함이 이치를 따르니, 비록 반드시 이기지 않아도 얻는 패가 반드시 많다. 무엇 때문인가? 이김은 수(數)에 있고 욕망에 있지 않기 때문이다. 말을 달리게 하는 자는 가장 먼저임을 탐하지 않고 홀로 뒤짐을 두려워하지 않으며, 완급이 손에서 조율되고 마부의 마음이 말과 조율되니, 비록 반드시 먼저 이르지 못해도 말의 힘은 반드시 다한다. 무엇 때문인가? 앞섬은 수에 있고 욕망에 있지 않기 때문이다. 그러므로 욕망을 멸하면 수가 이기고, 지혜를 버리면 도가 선다. 상인은 갈래가 많으면 가난해지고, 장인은 재기가 많으면 궁해지니, 마음이 한결같지 않기 때문이다. 그러므로 나무가 크면 그 가지를 해치고, 물이 크면 그 깊음을 해친다. 지혜가 있어도 술이 없으면 비록 뚫어도 통하지 않고, 백 가지 재기가 있어도 한 가지 도가 없으면 비록 얻어도 지키지 못한다. 그러므로 《시경》에 이르기를 「어진 사람과 군자는 그 의(儀)가 하나이다. 그 의가 하나이면 마음이 맺힌 듯하다」 했으니, 군자는 대개 하나에 맺힌 것인가! 순(舜)이 오현금(五絃琴)을 타고 《남풍(南風)》의 시를 노래하여 천하를 다스렸다. 주공은 다리뼈 제육을 앞에 두고 거둘 겨를이 없으며, 종고를 걸린 데서 내리지 않고, 성왕을 보좌하여 해내가 평정되었다. 필부는 백 무를 지켜 한 곳을 지키니, 편안히 거할 여유가 없고 옮길 곳이 없다. 한 사람으로 천하를 겸하여 들으면, 날이 넉넉하나 다스려야 할 것이 부족하니, 사람에게 시키는 것이다. 존귀한 지위에 있는 자는 시주(尸主)와 같고, 관을 지키는 자는 축재(祝宰)와 같다. 시주는 비록 개를 벗기고 돼지를 구울 수 있어도 하지 않으니, 하지 못해도 손실이 없다. 조(俎)와 두(豆)의 차례와 서기(黍稷)의 선후는 비록 알아도 가르치지 않으니, 하지 못해도 해가 없다. 축(祝)을 할 수 없는 자는 축을 할 수 없으나 시주가 되는 데는 해가 없고, 마차를 몰 수 없는 자는 복(僕)을 할 수 없으나 보좌가 되는 데는 해가 없다. 그러므로 지위가 더욱 존귀할수록 몸이 더욱 편안하고, 몸이 더욱 클수록 일이 더욱 적다. 비유하면 금을 당김과 같아, 작은 줄은 비록 급해도 큰 줄은 반드시 느슨하다.
無為者，道之體也；執後者，道之容也。無為制有為，術也；執後之制先，數也。放於術則強，審於數則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，後也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從旁而決之，非以智，不爭也。兩人相鬥，一羸在側，助一人則勝，救一人則免，鬥者雖強，必制一羸，非以勇也，以不鬥也。由此觀之，後之制先，靜之勝躁，數也。倍道棄數，以求苟遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數米而炊，可以治家，而不可以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而後饋，可以養家老，而不可以饗三軍。
무위(無爲)는 도의 몸이요, 뒤를 잡는 것은 도의 용모이다. 무위로 유위를 제어하는 것은 술이요, 뒤를 잡아 앞을 제어하는 것은 수이다. 술에 놓으면 강하고, 수에 살피면 편안하다. 지금 사람에게 변씨(卞氏)의 옥을 주는데 아직 받지 않은 것은 앞이요, 구하여 이르러 비록 원망해도 거스르지 않는 것은 뒤이다. 세 사람이 한 집에 함께 사는데 두 사람이 서로 다투니, 다투는 자가 각각 스스로 옳다 여겨 서로 듣지 못하나, 한 사람은 비록 어리석어도 반드시 곁에서 재단하니, 지혜로서가 아니라 다투지 않기 때문이다. 두 사람이 서로 싸우는데 한 여윈 사람이 곁에 있어, 한 사람을 도우면 이기고 한 사람을 구하면 면하니, 싸우는 자는 비록 강해도 반드시 한 여윈 자에게 제어당하니, 용맹으로서가 아니라 싸우지 않기 때문이다. 이로부터 보면, 뒤가 앞을 제어하고 고요함이 조급함을 이기는 것은 수이다. 도를 배반하고 수를 버리며, 구차하게 만남을 구하고, 항상을 바꾸고 옛것을 바꾸며, 지혜로 막고, 지나치면 스스로 비난하고, 맞으면 징후로 삼으며, 어둡게 행하고 그릇되게 고쳐, 종신토록 깨닫지 못하니, 이를 광(狂)이라 한다. 화가 있으면 굽히고 복이 있으면 넘치며, 허물이 있으면 뉘우치고 공이 있으면 뽐내어, 마침내 돌아갈 줄 모르니, 이를 광인(狂人)이라 한다. 둥근 것은 규에 합하고 모난 것은 구에 합하며, 가면 짐승의 형상이 되고 멈추면 무늬가 되니, 적은 것을 거느릴 수 있으나 많은 것을 거느릴 수 없다. 여뀌를 줄로 늘어놓고, 병과 옹기에 제방을 두르며, 곡식을 헤아려 찧고 쌀을 헤아려 밥을 하니, 집을 다스릴 수 있으나 나라를 다스릴 수 없다. 잔을 씻어 먹고 작(爵)을 씻어 마시며, 씻은 뒤에 음식을 드리니, 집안의 노인을 기를 수 있으나 삼군을 연향할 수 없다.
非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，四海之內，莫不繫統，故能帝也。心有憂者，筐床衽席，弗能安也；菰飯犓牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也。患解憂除，然後食甘寢甯，居安遊樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。遊心於恬，舍形於佚，以俟天命。自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概。日月廋而無溉於志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始於都者，常大於鄙；始於樂者，常大於悲；其作始簡者，其終本必調。今有美酒嘉餚以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡；爭盈爵之間反生鬥，鬥而相傷，三族結怨，反其所憎，此酒之敗也。
평이하지 않으면 큰 것을 다스릴 수 없고, 간약하지 않으면 뭇 사람을 합할 수 없다. 큰 음악은 반드시 평이하고, 큰 예는 반드시 간약하다. 평이하므로 능히 하늘과 같고, 간약하므로 능히 땅과 같다. 큰 음악에는 원망이 없고, 큰 예는 책구하지 않으며, 사해 안에 계통되지 않는 것이 없으니, 그러므로 능히 제(帝)라 한다. 마음에 근심이 있는 자는 광상(筐床)과 임석(衽席)에도 편안하지 못하고, 순밥과 우리에서 기른 소도 달지 못하며, 금슬과 우(竽)가 울려도 즐겁지 못하다. 환난이 풀리고 근심이 없어진 뒤에야 먹는 것이 달고 자는 것이 편안하며, 거처가 편안하고 노님이 즐겁다. 이로부터 보면, 삶에는 즐길 바가 있고 죽음에는 슬퍼할 바가 있다. 지금 성(性)이 즐기지 못하는 바를 더하기를 힘쓰고, 성이 즐기는 까닭을 해치니, 그러므로 비록 천하를 부유하게 가지고 천자로 존귀하여도, 슬픈 사람이 됨을 면하지 못한다. 무릇 사람의 성은, 평온함을 즐기고 민고(憫苦)를 미워하며, 편안함을 즐기고 수고로움을 미워한다. 마음이 항상 욕망이 없으면 평온하다 할 수 있고, 몸이 항상 일이 없으면 편안하다 할 수 있다. 마음으로 하여금 평온함에 노닐게 하고, 몸으로 하여금 편안함에 거하게 하여, 천명을 기다린다. 자기가 안에서 즐기고 밖을 조급해하지 않으면, 비록 천하가 저처럼 커도 그의 한 개(概)를 바꾸기에 족하지 않다. 일월이 숨어도 마음과 뜻에 물을 대지 않으니, 그러므로 비록 천하여도 귀한 듯하고 비록 가난하여도 부유한 듯하다. 큰 도에는 형상이 없고, 큰 인에는 친소가 없으며, 큰 변에는 소리가 없고, 큰 청렴은 부족하지 않으며, 큰 용맹은 뽐내지 않는다. 다섯 가지를 버리지 않으면 바름으로 나아가는 데 거의 가깝다. 군령이 많으면 어지럽고, 술의 약속이 많으면 변론이 생긴다. 어지러우면 항복하고 패하고, 변론하면 서로 해친다. 그러므로 아름답고 성한 것에서 시작한 것은 항상 비루함을 크게 넘고, 즐거움에서 시작한 것은 항상 슬픔을 크게 넘으며, 간약함에서 시작한 것은 끝이 본래 반드시 조율된다. 지금 아름다운 술과 좋은 안주로 서로 연향하고, 몸을 낮추고 말을 완곡하게 하여 접하여, 이로써 합환(合歡)하려 하는데, 한 잔을 채우는 사이에 다툼이 나서 도리어 생기고, 다투어 서로 상하여 삼족이 원망을 맺고, 도리어 미워하는 바가 되니, 이는 술의 패괴이다.
《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，聖人之所備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起於東北，盡於西南，；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山，而入於海；稼生於野，而藏於廩。見所始則知終矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快於耳目，不適於口腹，而先王貴之，先本而後末。聖人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也。聖人常後而不先，常應而不唱；不進而求，不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。
《시》의 허물은 편벽함이요, 악의 허물은 비난함이며, 예의 허물은 책구함이다. 치(徵) 음이 우(羽) 소리가 없는 것이 아니요, 우 음이 치 소리가 없는 것이 아니며, 오음에 소리 없는 것이 없으나, 치우로 이름을 정한 것은 이긴 바 때문이다. 그러므로 인·의·지·용은 성인이 갖추어 가진 바이나, 모두 한 이름을 세운 것은 그 큰 것을 말한 까닭이다. 양기는 동북에서 일어나 서남에서 다하고(底本 이곳에 연문이 있는 듯), 음기는 서남에서 일어나 동북에서 다한다. 음양의 시작은 모두 조율되어 서로 닮았으나, 날마다 그 종류를 길러 점점 서로 멀어져, 어떤 것은 뜨거워 모래가 타고, 어떤 것은 차가워 물이 언다. 그러므로 성인은 그가 쌓는 바를 삼간다. 물은 산에서 나와 바다에 들어가고, 농작물은 들에서 나서 곳간에 간직된다. 시작한 바를 보면 끝남을 안다. 자리에는 먼저 엄초(荻草)를 쓰고, 술통에는 먼저 현주(玄酒)를 쓰며, 조(俎)에는 먼저 날고기를 쓰고, 두(豆)에는 먼저 태갱(太羹)을 쓰니, 이는 모두 귀와 눈을 즐겁게 하고 입과 배를 편안하게 하는 것이 아니나, 선왕이 그것들을 귀하게 여긴 것은 근본을 먼저 하고 말단을 뒤에 한 것이다. 성인이 물건을 접함에 천 변하고 만 번 돌아도, 반드시 변하지 않고 변화에 응하는 것이 있다. 추위와 더움이 서로 반대되어, 큰 추위에 땅이 갈라지고 물이 얼어도 불이 이로 인하여 그 더움을 쇠하지 않고, 큰 더위에 돌이 녹고 금이 흘러도 불이 이로 인하여 그 맹렬함을 더하지 않는다. 한서(寒暑)의 변화가 자기에게 손익이 없음은 질이 이것을 가졌기 때문이다. 성인은 항상 뒤에 있고 앞서지 않으며, 항상 응하고 창도하지 않는다. 나아가 구하지 않고, 물러나 사양하지 않으며, 그 때를 따라 삼 년이면 때가 나를 떠나 앞서고, 떠나 삼 년이면 때가 내 뒤에 있으니, 가는 것도 없고 따르는 것도 없어, 중간에 서서 그 있는 곳에 있다.
天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至於荒芒爾遠矣，自死而天下無窮爾滔矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸於廣野之中，祀其鬼神於明堂之上，神貴於形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。
천도에는 친소가 없어 오직 덕과 함께 한다. 도 있는 자는 때를 잃지 않고 사람에게 주고, 도 없는 자는 때에 실수하고 사람에게서 취한다. 자기를 바로 하여 명을 기다리면, 때가 이르러도 맞이하여 되돌릴 수 없고, 막아서 합하기를 구해도, 때가 떠나면 쫓아 붙잡을 수 없다. 그러므로 내가 할 바가 없어 천하가 멀다 하지 않고, 내가 원하지 않아 천하가 이르지 않는다 하지 않는다. 옛날에 자기를 보존한 자는, 덕을 즐기고 천함을 잊으므로 이름이 마음과 뜻을 움직이지 않았고, 도를 즐기고 가난을 잊으므로 이익이 마음을 움직이지 않았다. 명과 이가 천하에 가득 차도 뜻을 개감(概動)하기에 족하지 않으므로, 청렴하여 능히 즐기고 고요하여 능히 만족했다. 그러므로 그 몸이 다스려진 자라야 그와 함께 도를 말할 수 있다. 자기 몸 위로 황망(荒芒)까지 멀고, 죽음에서 천하가 끝없이 도도(滔滔)한데, 짧고 잡다한 수명으로 천하의 어지러움을 근심하는 것은, 비유하면 하수(河水)가 적음을 근심하여 울어서 그것을 더하는 것과 같다. 거북은 삼천 년을 살고 부생(浮游)은 사흘을 넘기지 않는데, 부생을 가지고 거북을 위해 양생(養生)의 기구를 근심하면, 사람이 반드시 그를 웃을 것이다. 그러므로 천하의 어지러움을 근심하지 않고 자기 몸의 다스림을 즐기는 자라야, 그와 함께 도를 말할 수 있다. 군자가 선을 하여도 복이 반드시 오게 할 수 없고, 그름을 하지 않아도 화가 이르지 않게 할 수 없다. 복의 이르러옴은 그가 구한 바가 아니므로 그 공을 뽐내지 않고, 화의 이르러옴은 그가 낳은 바가 아니므로 그 행을 뉘우치지 않는다. 안이 닦여 극에 이르렀는데 횡화(橫禍)가 이르는 것은 모두 하늘이요 사람이 아니다. 그러므로 가운데 마음이 항상 열막(恬漠)하여, 그 덕을 쌓아 개가 짖어도 놀라지 않으니, 스스로 그 정을 믿는다. 그러므로 도를 아는 자는 미혹되지 않고, 명을 아는 자는 근심하지 않는다. 만승의 주인이 죽으면 해골을 넓은 들에 장사하고 귀신을 명당 위에 제사하니, 이는 신(神)이 형보다 귀한 것이다. 그러므로 신이 제어하면 형이 따르고, 형이 이기면 신이 궁한다. 총명은 비록 쓰여도 반드시 신으로 돌아가니, 이를 태충(太沖)이라 한다.