정신훈(精神訓)

夫臣主之相與也，非有父子之厚，骨肉之親也，而竭力殊死，不辭其軀者，何也？勢有使之然也。昔者豫讓，中行文子之臣。智伯伐中行氏，併吞其地。豫讓背其主而臣智伯。智伯與趙襄子戰於晉陽之下，身死為戮，國分為三。豫讓欲報趙襄子，漆身為厲，吞炭變音，擿齒易貌。夫以一人之心而事兩主，或背而去，或欲身徇之，豈其趨舍厚薄之勢異哉？人之恩澤使之然也。紂兼天下，朝諸侯，人跡所及，舟楫所通，莫不賓服。然而武王甲卒三千人，禽之於牧野。豈周民死節，而殷民背叛哉？其主之義德厚而號令行也。夫疾風而波興，木茂而鳥集，相生之氣也。是故臣不得其所欲於君者，君亦不能得其所求於臣也。君臣之施者，相報之勢也。是故臣盡力死節以與君，君計功垂爵以與臣。是故君不能賞無功之臣，臣亦不能死無德之君。君德不下流於民，而欲用之，如鞭蹄馬矣。是猶不待雨而熟稼，必不可之數也。

신하와 임금이 서로 사귐에, 부자 같은 두터움도 골육 같은 친함도 없는데, 힘을 다하고 죽음을 각오하여 자기 몸을 사양하지 않는 것은 무엇 때문인가? 세(勢)가 그를 그렇게 하는 것이다. 옛적 예양(豫讓)은 중행문자(中行文子)의 신하였다. 지백(智伯)이 중행씨를 토벌하여 그 땅을 병탄하니, 예양이 그 주인을 배반하고 지백의 신하가 되었다. 지백이 조양자(趙襄子)와 진양(晉陽) 성 아래에서 교전하여, 지백이 몸이 죽고 능욕당하며 나라가 세 갈래로 나뉘었다. 예양이 조양자에게 원수를 갚으려 하여, 옻으로 몸을 발라 나병을 내고, 숯을 삼켜 소리를 바꾸며, 이를 부러뜨려 용모를 바꾸었다. 한 사람의 마음으로 두 주인을 섬겨, 혹은 배반하여 떠나고 혹은 몸으로 순사(殉死)하려 하니, 어찌 그가 취하고 버림이 후박(厚薄)의 세가 다르기 때문이겠는가? 사람의 은택(恩澤)이 그를 그렇게 한 것이다. 주(紂)가 천하를 겸하여 가지고, 제후로 하여금 조회하게 하니, 사람의 자취가 미치고 배가 통하는 곳에 빈복(賓服)하지 않는 것이 없었다. 그러나 무왕이 갑졸 삼천 명을 이끌고 목야(牧野)에서 그를 사로잡았다. 어찌 주(周)의 백성은 절개를 위해 죽기를 기꺼이 하고 은의 백성은 배반했겠는가? 임금의 의덕(義德)이 두텁고 호령이 능히 행해졌기 때문이다. 질풍이 오면 파랑이 일고, 수목이 무성하면 새가 모이니, 서로 생기는 기이다. 그러므로 신하가 임금에게서 그 원하는 바를 얻지 못하고, 임금도 신하에게서 그 구하는 바를 얻지 못한다. 군신의 베풂과 줌은 서로 보답하는 세이다. 그러므로 신하가 힘을 다하고 절개로 죽어 임금에게 주고, 임금이 공로를 계산하고 작위를 내려 신하에게 준다. 그러므로 임금은 공로 없는 신하에게 상을 줄 수 없고, 신하도 덕 없는 임금을 위해 죽을 수 없다. 임금의 덕이 아래로 백성에게 흐르지 않으면서 그들을 쓰려 하는 것은, 마치 굴레를 받지 않으려는 말을 채찍질하는 것과 같다. 이는 비유하면 비를 기다리지 않고 농작물을 익게 하려는 것 같아, 반드시 할 수 없는 수이다.

君人之道，處靜以修身，儉約以率下。靜則下不擾矣，儉則民不怨矣；下擾則政亂，民怨則德薄；政亂則賢者不為謀，德薄則勇者不為死。是故人主好鷙鳥猛獸，珍怪奇物，狡躁康荒，不愛民力，馳騁田獵，出入不時，如此，則百官務亂，事勤財匱，萬民悉苦，生業不修矣。人主好高臺深池，雕琢刻鏤，黼黻文章，絺綌綺繡，寶玩珠玉；則賦斂無度，而萬民力竭矣。堯之有天下也，非貪萬民之富而安人主之位也，以為百姓力征，強淩弱，眾暴寡，於是堯乃身服節儉之行，而明相愛之仁，以和輯之。是故茅茨不翦，採椽不斷，大路不畫，越席不緣，大羹不和，粢食不毇。巡狩行教，勤勞天下，周流五嶽。豈其奉養不足樂哉！舉天下而以為社稷，非有利焉。年衰志憫，舉天下而傳之舜，猶卻行而脫屣也。衰世則不然。一日而有天下之富，處人主之勢，則竭百姓之力，以奉耳目之欲，志專在宮室臺榭，陂池苑囿，猛獸熊羆，玩好珍怪。是故貧民糟糠不接於口，而虎狼熊羆厭芻豢；百姓短褐不完，而宮室衣錦繡。人主急茲無用之功，百姓黎民，憔悴於天下。是故使天下不安其性。

사람 임금이 되는 도는, 고요함에 있어 몸을 닦고, 검약하여 아래의 솔선이 된다. 고요하면 아래가 교란되지 않고, 검하면 백성이 원망하지 않는다. 아래가 교란되면 정치가 어지럽고, 백성이 원망하면 덕이 엷어진다. 정치가 어지러우면 어진 자가 그를 위해 모의하지 않고, 덕이 엷으면 용감한 자가 그를 위해 죽지 않는다. 그러므로 인주가 치조(鷙鳥)와 맹수와 진괴(珍怪)와 기물(奇物)을 좋아하고, 교만하고 조급하며 욕망을 방종하고, 편안하고 즐거워 황폐하여, 백성의 힘을 아끼지 않고, 들에서 사냥을 달리며, 출입이 때에 맞지 않으면, 이와 같이 하면 백관이 어지러움을 일으키기를 힘쓰고, 일이 수고롭고 재물이 궁핍하여, 만민이 모두 근심하고 괴로워 생업이 닦이지 않는다. 인주가 높은 대와 깊은 못과, 조각하고 새김과, 보(黼)와 부(黻)의 무늬와, 갈포(葛布)와 기수(綺繡)와, 보배와 완구와 주옥을 좋아하면, 부세와 징수에 한도가 없어 만민의 힘이 다한다. 요(堯)가 천하를 가진 것은, 만민의 부를 탐하거나 인주의 지위에 마음이 편안해서가 아니라, 백성이 힘을 써 정벌하여, 강한 자가 약한 자를 능멸하고 많은 자가 적은 자를 포학하게 하니, 이에 요가 몸소 절검(節儉)의 행을 행하고 서로 사랑하는 인을 창명하여, 그들을 화집(和輯)하게 한 것이다. 그러므로 띠 지붕에 다듬질을 더하지 않고, 상수리 서까래에 깎음을 더하지 않으며, 큰 수레에 채화(彩畫)를 더하지 않고, 부포(蒲席)에 가장자리를 두르지 않으며, 태갱(太羹)에 조합을 더하지 않고, 밥에 곱게 찧음을 더하지 않았다. 순수(巡狩)하여 교화를 베풀고, 천하를 위해 근로하여, 오악(五嶽)을 두루 돌았다. 어찌 그 봉양(奉養)이 즐겁지 못했겠는가! 천하를 가지고 사직을 삼은 것은 자기에게 이로운 바가 있어서가 아니다. 나이가 쇠하고 심지(心志)가 민(憫)하여, 천하를 순에게 전함이, 뒤로 걷고 신을 벗는 것처럼 가벼웠다. 쇠한 세상은 이와 같지 않다. 하루아침에 천하의 부를 가지고, 인주의 세에 있으면, 백성의 힘을 다하여 귀와 눈의 욕망을 봉공하고, 심지가 전심(專心)하여 궁실(宮室)·대사(臺榭)·벽지(陂池)·원우(苑囿)·맹수·웅비(熊羆)·완호(玩好)·진괴에 있다. 그러므로 가난한 백성은 조겁(糟糠)이 입에 이어지지 않는데 호랑이·이리·웅비는 가축을 먹어 싫증내고, 백성은 거친 베와 짧은 옷도 온전하지 못한데 궁실은 금수(錦繡)를 입는다. 인주가 이런 쓸모없는 공을 급히 하니, 백성과 여민(黎民)이 천하에서 초췌(憔悴)하다. 그러므로 천하로 하여금 그 성에 편안하지 못하게 한다.

人主之居也，如日月之明也。天下之所同側目而視，側耳而聽，延頸舉踵而望也。是故非澹薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非慈厚無以懷眾，非平正無以制斷。是故賢主之用人也，猶巧工之制木也，大者以為舟航柱梁，小者以為楫楔，修者以為櫚榱，短者以為朱儒枅櫨。無小大修短，各得其所宜；規矩方圓，各有所施。天下之物，莫兇於雞毒，然而良醫橐而藏之，有所用也。是故林莽之材，猶無可棄者，而況人乎？今夫朝廷之所不舉，鄉曲之所不譽，非其人不肖也，其所以官之者非其職也。鹿之上山，獐不能跂也，及其下，牧豎能追之；才有所修短也。是故有大略者，不可責以捷巧；有小智者，不可任以大功。人有其才，物有其形，有任一而太重，或任百而尚輕。是故審豪釐計者，必遺天下之大數；不失小物之選者，惑於大數之舉。譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使捕鼠也。今人之才，或欲平九州，並方外，存危國，繼絕世，志在直道正邪，決煩理挐，而乃責之以閨閣之禮，奧窔之間；或佞巧小具，諂進愉說，隨鄉曲之俗，卑下眾人之耳目，而乃任之以天下之權，治亂之機。是猶以斧劗毛，以刀抵木也，皆失其宜矣。

인주의 거처는 일월처럼 밝다. 천하가 함께 눈을 돌려 보고 귀를 기울여 들으며, 목을 길게 하고 발뒤꿈치를 들어 바라본다. 그러므로 담백(淡泊)하지 않으면 덕을 창명할 길이 없고, 정녕(寧靜)하지 않으면 멀리 이를 길이 없으며, 관대(寬大)하지 않으면 겸하여 덮을 길이 없고, 자후(慈厚)하지 않으면 뭇 사람을 안무(安撫)할 길이 없으며, 평정(平正)하지 않으면 재단할 길이 없다. 그러므로 어진 임금이 사람을 씀은, 비유하면 공교한 장인이 나무를 재단하여 만듦과 같아, 큰 것은 배와 주량(柱梁)을 만들고, 작은 것은 노와 설(楔)을 만들며, 긴 것은 문빗장과 서까래를 만들고, 짧은 것은 주유주(侏儒柱)와 두공(斗栱)을 만든다. 작고 크고 길고 짧음을 물론하고 각각 그 마땅함을 얻으며, 규구(規矩)와 방원(方圓)이 각각 베풀 바가 있다. 천하의 물건은 계독(雞毒)보다 흉한 것이 없으나, 좋은 의원이 그것을 주머니에 담아 간직하니, 쓸 바가 있기 때문이다. 그러므로 수풀의 재목도 아직 버릴 수 있는 것이 없는데 하물며 사람이겠는가? 지금 조정이 들어 쓰지 않고 향곡(鄕曲)이 칭예하지 않는 것은, 그 사람이 어질지 않아서가 아니라, 그에게 관을 주는 데 쓰인 것이 그 직이 아니기 때문이다. 사슴이 산에 오르면 노루는 발을 들고 따를 수 없으나, 그것이 산을 내리기를 기다리면 목동도 그것을 따를 수 있으니, 재주에 긴 바와 짧은 바가 있다. 그러므로 큰 계략이 있는 자는 빠르고 공교함으로 그를 책구할 수 없고, 작은 지혜가 있는 자는 큰 공을 그에게 맡길 수 없다. 사람은 그 재주가 있고 물은 그 형상이 있어, 혹은 한 가지를 맡아도 너무 무겁고, 혹은 백 가지를 맡아도 오히려 가볍다. 그러므로 호리(毫釐)를 살펴 계산하는 자는 반드시 천하의 큰 수를 놓치고, 작은 물건의 취함을 잃지 않는 자는 큰 수의 거동에서 미혹된다. 비유하면 이리로 하여금 소와 싸우게 할 수 없고, 범으로 하여금 쥐를 잡게 할 수 없는 것과 같다. 지금 사람의 재주에, 혹은 구주(九州)를 평정하고 방외(方外)를 겸병하며, 위태로운 나라를 보존하고 끊어진 세를 잇고, 뜻이 직도(直道)에 있어 사(邪)를 바로잡고 번란(煩亂)을 결단하고 분열(紛挐)을 다스리려 하면서, 규각(閨閣)의 예와 오요(奧窔) 사이의 일로 그를 책구한다. 혹은 오직 영교(佞巧)의 작은 재주만 있어, 아첨하여 몸을 나아가고 기쁘게 하여 좋게 하며, 향곡의 속을 따라 뭇 사람의 귀와 눈 앞에서 스스로 낮추는데, 천하의 권과 치란(治亂)의 기추를 그에게 맡긴다. 이는 비유하면 도끼로 털을 깎고 칼로 나무를 치는 것과 같아, 모두 그 마땅함을 잃었다.

人主者，以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭。是故號令能下究，而臣情得上聞。百官修同，群君輻湊，喜不以賞賜，怒不以罪誅。是故威立而不廢，聰明光而不蔽，法令察而不苛，耳目達而不暗，善否之情，日陳於前而無所逆。是故賢者盡其智，而不肖者竭其力。德澤兼覆而不偏，群臣勸務而不怠，近者安其性，遠者懷其德。所以然者，何也？得用人之道，而不任己之才者也。故假輿馬者，足不勞而致千里；乘舟楫者，不能遊而絕江海。夫人主之情，莫不欲總海內之智，盡眾人之力，然而群臣志達效忠者，希不困其身。使言之而是，雖在褐夫芻蕘，猶不可棄也；使言之而非也，雖在卿相人君，揄策於廟堂之上，未必可用。是非之所在，不可以貴賤尊卑論也。是明主之聽於群臣，其計乃可用，不羞其位；其言可行，而不責其辯。暗主則不然。所愛習親近者，雖邪枉不正，不能見也；疏遠卑賤者，竭力盡忠，不能知也。有言者窮之以辭，有諫者誅之以罪。如此而欲照海內，存萬方，是猶塞耳而聽清濁，掩目而視青黃也，其離聰明則亦遠矣！

인주는 천하의 눈으로 보고, 천하의 귀로 들으며, 천하의 지혜로 생각하고, 천하의 힘으로 다툰다. 그러므로 호령이 아래로 다하고, 신하의 실정이 위로 들린다. 백관이 정돈되어 협동하고, 군신이 폭죽처럼 모이니(底本은 「群君」), 기뻐도 상을 베풀어 표하지 않고, 노하여도 죄주(罪誅)로 표하지 않는다. 그러므로 위엄이 세워지고 폐하지 않으며, 총명이 빛나고 가려지지 않고, 법령이 밝게 살피고 각박하지 않으며, 귀와 눈이 통달하고 어둡지 않아, 선과 불선의 실정이 날마다 앞에 진열되어 거스름이 없다. 그러므로 어진 자는 그 지혜를 다하고, 어질지 않은 자는 그 힘을 다한다. 덕택이 겸하여 덮고 치우치지 않으며, 군신이 힘써 일을 맡고 게으르지 않고, 가까운 자는 그 성에 편안하고 먼 자는 그 덕을 품는다. 그러므로 이와 같음은 무엇 때문인가? 사람을 쓰는 도를 얻고 자기 재주만을 쓰지 않은 까닭이다. 그러므로 수레와 말을 빌리는 자는 발이 수고롭지 않고 천 리에 이르고, 배와 노를 타는 자는 헤엄칠 줄 모르고도 강과 바다를 건넌다. 인주의 정은, 해내의 지혜를 총괄하고 뭇 사람의 힘을 다 쓰기를 원하지 않는 것이 없으나, 군신이 뜻을 얻어 충성을 다하는데, 자기 몸이 곤란을 받지 않는 자가 드물다. 만일 말이 옳으면 비록 베옷을 입은 초요(芻蕘)한 사람이라도 오히려 버릴 수 없고, 만일 말이 옳지 않으면 비록 경상(卿相)과 인군이 묘당 위에서 책(策)을 뽑아도 반드시 쓸 수 없다. 시비가 있는 곳은 귀천과 존비로 논할 수 없다. 그러므로 밝은 임금이 군신의 말을 들음에는, 그 계책이 쓸 수 있으면 그 지위를 부끄러워하지 않고, 그 말이 행할 수 있으면 그 변을 책구하지 않는다. 어두운 임금은 이와 같지 않다. 친애하고 익숙하고 가까운 자는 비록 사특하고 바르지 않아도 볼 수 없고, 소원하고 천한 자는 힘을 다하고 충을 다하여도 알 수 없다. 말하는 자가 있으면 사(辭)로 그를 궁하게 하고, 간하는 자가 있으면 죄로 그를 주살한다. 이와 같이 하면서도 해내를 비추고 만방을 보존하려 하는 것은, 비유하면 귀를 막고 맑고 탁함을 들으며, 눈을 가리고 푸르고 누름을 보는 것과 같아, 총명을 떠남이 또한 멀다.

法者，天下之度量，而人主之準繩也。縣法者，法不法也；設賞者，賞當賞也。法定之後，中程者賞，缺繩者誅。尊貴者不輕其罰，而卑賤者不重其刑，犯法者雖賢必誅，中度者雖不肖必無罪，是故公道通而私道塞矣。古之置有司也，所以禁民，使不得自恣也；其立君也，所以剬有司，使無專行也；法籍禮儀者，所以禁君，使無擅斷也。人莫得自恣，則道勝；道勝而理達矣，故反於無為。無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也。夫寸生於𥢕，𥢕生於日，日生於形，形生於景，此度之本也。樂生於音，音生於律，律生於風，此聲之宗也。法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。故通於本者不亂於末，睹於要者不惑於詳。法者，非天墮，非地生，發於人間，而反以自正。是故有諸己不非諸人，無諸己不求諸人。所立於下者，不廢於上；所禁於民者，不行於身。所謂亡國，非無君也，無法也。變法者，非無法也，有法者而不用，與無法等。是故人主之立法，先自為檢式儀錶，故令行於天下。孔子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”故禁勝於身，則令行於民矣。

법은 천하의 도량(度量)이요, 인주의 준승(準繩)이다. 법을 건 것은 법에 의거하여 법을 지키지 않는 자를 처치하기 위함이요, 상을 세운 것은 상을 받아 마땅한 자에게 상을 주기 위함이다. 법이 정해진 뒤에는, 법식에 합하는 자에게 상을 주고, 먹줄을 벗어난 자에게 주살을 한다. 존귀한 자는 그 벌을 가볍게 하지 않고, 비천한 자는 그 형을 무겁게 하지 않으며, 법을 범한 자는 비록 어질어도 반드시 주살하고, 법도에 합하는 자는 비록 어질지 않아도 반드시 죄가 없으니, 그러므로 공도가 통하고 사도가 막힌다. 옛날에 유사(有司)를 설치한 것은 백성을 금하여 스스로 방종하지 못하게 하기 위함이요, 임금을 세운 것은 유사를 제어하여 전행(專行)하지 못하게 하기 위함이며, 법적(法籍)과 예의는 임금을 금하여 함부로 재단하지 못하게 하기 위함이다. 사람이 스스로 방종하지 못하면 도가 이기고, 도가 이기면 이치가 통달하니, 그러므로 무위로 돌아간다. 무위는 응결되어 움직이지 않는다는 것이 아니라, 그 말이 자기에게서 나오지 않기 때문이다. 촌(寸)은 미세한 계량 단위에서 나고(底本 이 글자는 생벽자), 미세한 것은 날에서 나고, 날은 형상에서 나고, 형상은 그림자에서 나니, 이는 도(度)의 근본이다. 음악은 소리에서 나고, 소리는 율(律)에서 나고, 율은 바람에서 나니, 이는 소리의 종(宗)이다. 법은 의(義)에서 나고, 의는 뭇 사람의 마땅함에서 나고, 뭇 사람의 마땅함은 인심에 합하니, 이는 다스림의 요(要)이다. 그러므로 근본에 통달한 자는 말단에서 어지럽지 않고, 요를 본 자는 상세함에 미혹되지 않는다. 법은 하늘에서 떨어진 것이 아니고 땅에서 난 것이 아니며, 사람 사이에서 나와 도리어 자기를 바로 하는 데 쓰인다. 그러므로 자기에게 있는 것으로 남을 비난하지 않고, 자기에게 없는 것을 남에게 구하지 않는다. 아래에서 세운 바는 위에서 폐하지 않고, 백성에게 금한 바는 자기 몸에서 행하지 않는다. 이른바 망하는 나라는 임금이 없는 것이 아니라 법이 없는 것이다. 법을 바꾸는 자는 법이 없는 것이 아니라, 법이 있으나 쓰지 않으니 법이 없는 것과 같다. 그러므로 인주가 법을 세울 때는 먼저 자기를 검식(檢式)과 의표(儀表)로 삼아야, 영이 천하에서 통행할 수 있다. 공자가 말하기를 「몸이 바르면 명령을 내리지 않아도 행해지고, 몸이 바르지 않으면 비록 명령을 내려도 따르지 않는다」 했다. 그러므로 금령이 먼저 자기를 이겨야, 영이 백성에게서 통행할 수 있다.

聖主之治也，其猶造父之禦。齊輯之於轡銜之際，而急緩之於唇吻之和；正度於胸臆之中，而執節於掌握之間；內得於心中，外合於馬志。是故能進退履繩，而旋曲中規；取道致遠，而氣力有餘。誠得其術也。是故權勢者，人主之車輿也；大臣者，人主之駟馬也。體離車輿之安，而手失駟馬之心，而能不危者，古今未有也。是故輿馬不調，王良不足以取道；君臣不和，唐、虞不能以為治。執術而禦之，則管、晏之智盡矣；明分以示之，則蹠、蹻之奸止矣。夫據除而窺井底，雖達視猶不能見其晴，借明於鑒以照之，則寸分可得而察也。是故明主之耳目不勞，精神不竭，物至而觀其象，事來而應其化，近者不亂，遠者治也。是故不用適然之數，而行必然之道，故萬舉而無遺策矣。今夫禦者，馬體調於車，禦心和於馬，則歷險致遠，進退周遊，莫不如志。雖有騏驥騄駬之良，臧獲禦之，則馬反自恣，而人弗能制矣。故治者不貴其自是，而貴其不得為非也。故曰：勿使可欲，毋曰弗求，勿使可奪，毋曰不爭。如此，則人材釋而公道行矣。美者正於度，而不足者建於用，故海內可一也。夫釋職事而聽非譽，棄公勞而用朋黨，則奇材佻長而幹次，守官者雍遏而不進。如此，則民俗亂於國，而功臣爭於朝。故法律度量者，人主之所以執下，釋之而不用，是猶無轡銜而馳也，群君百姓反弄其上。是故有術則制人，無術則制於人。吞舟之魚，蕩而失水，則制於螻蟻，離其居也；猿狖失木，而禽於狐狸，非其處也。君人者釋所守而與臣下爭，則有司以無為持位，守職者以從君取容。是以人臣藏智而弗用，反以事轉任其上矣。夫富貴者之於勞也，達事者之於察也，驕恣者之於恭也，勢不及君；君人者不任能而好自為之，則智日困而自負其責也。數窮於下，則不能伸理；行墮於國，則不能專制。

성주(聖主)가 천하를 다스림은, 비유하면 조보(造父)가 마차를 모는 것과 같다. 재갈과 굴레 사이에서 말을 가지런히 하고, 입술과 입가의 화합에서 급완(急緩)을 장악하며, 흉익(胸臆) 가운데서 법도를 바로 하고, 장악 사이에서 절도를 잡아, 안으로 마음에서 얻고 밖으로 말의 뜻에 합한다. 그러므로 능히 나아가고 물러남이 먹줄을 밟고, 돌고 굽음이 원규(圓規)에 합하며, 길을 취하여 먼 곳에 이르고도 기력이 남는다. 참으로 그 술을 얻은 것이다. 그러므로 권세는 인주의 수레요, 대신은 인주의 사마(駟馬)이다. 몸이 수레의 편안함을 떠나고, 손이 사마의 마음을 잃으면서 위태롭지 않은 자는, 옛날부터 지금까지 있은 적이 없다. 그러므로 수레와 말이 조율되지 않으면 왕량(王良)도 길을 취하기에 족하지 않고, 군신이 화합하지 않으면 당요(唐堯)·우순(虞舜)도 이로써 다스릴 수 없다. 술을 잡아 부리면 관중(管仲)·안영(晏嬰)의 지혜도 다하고, 직분을 밝혀 보이면 도척(盜跖)·장교(莊蹻)의 간사함도 그친다. 우물 난간을 붙들고 우물 바닥을 엿보면, 비록 시력이 통달하여도 오히려 우물 바닥의 맑음을 보지 못하고, 거울의 밝음을 빌려 그것을 비추면 촌분(寸分)도 살필 수 있다. 그러므로 밝은 임금의 귀와 눈은 수고롭지 않고 정신이 마르지 않으며, 물이 이르면 그 형상을 보고, 일이 오면 그 변화에 응하여, 가까운 자가 어지럽지 않고 먼 곳도 다스려진다. 그러므로 우연히 맞는 수를 쓰지 않고 필연의 도를 행하니, 그러므로 만 번 거동하여도 놓치는 계책이 없다. 지금 마차를 모는 자는, 말의 몸이 수레와 조율되고 마부의 마음이 말과 화합하면, 능히 험준하고 막힘을 지나 먼 곳에 이르고, 나아가고 물러나 두루 돌아 뜻과 같지 않음이 없다. 비록 기익(騏驥)·녹이(𫘧駬) 같은 좋은 말이 있어도, 장획(臧獲)이 그것을 부리면 말이 도리어 스스로 방종하여 사람도 제어할 수 없다. 그러므로 다스리는 자는 자기가 바름을 귀하게 여기지 않고 남이 그름을 하지 못함을 귀하게 여긴다. 그러므로 말하기를, 욕망할 수 있는 것을 나타내지 말고 가서 구하지 않는다 하지 말며, 다툴 수 있는 것을 나타내지 말고 가서 다투지 않는다 하지 말라 한다. 이와 같이 하면 인재가 사(私)를 놓고 공도가 통행한다. 아름다운 것은 법도에서 바로 하고, 부족한 것은 쓰임에서 세우면, 해내를 한결같이 할 수 있다. 직사를 놓고 비난과 칭예를 듣고, 공을 위한 수고를 버리고 붕당을 임용하면, 기재(奇材)가 월급하여 차서를 어지럽히고, 관을 지키는 자가 막히고 억제되어 나아가지 못한다. 이와 같이 하면 민속이 나라에서 어지럽고, 공신이 조정에서 다툰다. 그러므로 법률과 도량은 인주가 아래를 잡는 데 쓰이는 것인데, 그것을 놓고 쓰지 않으면, 비유하면 재갈이 없이 달리는 것과 같아, 군신과 백성이 도리어 위를 희롱한다(底本은 「群君」). 그러므로 술이 있으면 능히 사람을 제어하고, 술이 없으면 사람에게 제어당한다. 배를 삼킬 수 있는 물고기도 흔들려 물을 잃으면 누의(螻蟻)에게 제어당하니, 그 거처를 떠났기 때문이요, 원숭이가 수목을 잃으면 여우에게 사로잡히니, 그 처소에 있지 않기 때문이다. 사람 임금이 지키는 바를 놓고 신하와 다투면, 유사(有司)는 무위로 자리를 보전하고, 직을 지키는 자는 군주를 따라 기쁘게 한다. 그러므로 인신이 지혜를 감추어 쓰지 않고 도리어 일을 위에 돌려 맡긴다. 부귀한 자가 노고(勞苦)에 대함과, 이치에 통달한 자가 명찰(明察)에 대함과, 교만한 자가 공경에 대함은, 세가 모두 임금에게 미치지 못한다. 사람 임금이 능한 자를 임용하지 않고 스스로 하기를 좋아하면, 지혜가 날마다 곤궁하여 스스로 책임을 진다. 수가 아래에서 다하면 이치를 펼 수 없고, 행이 나라에서 타락하면 전제(專制)할 수 없다.

智不足以為治，威不足以行誅，則無以與天下交也。喜怒形於心者，欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，上下離心，而君臣相怨也。是以執政阿主，而有過則無以責之。有罪而不誅，則百官煩亂，智弗能解也；毀譽萌生，而明不能照也。不正本而反自然，則人主逾勞，人臣逾逸，是猶代庖宰剝牲，而為大匠斫也。與馬競走，筋絕而弗能及，上車執轡，則馬死於衡下。故伯樂相之，王良禦之，明主乘之，無禦相之勞而致千里者，乘於人資以為羽翼也。是故君人者，無為而有守也，有為而無好也。有為則讒生，有好則諛起。昔者齊桓公好味，而易牙烹其首子而餌之；虞君好寶，而晉獻以璧馬釣之；胡王好音，而秦穆公以女樂誘之。是皆以利見制於人也。故善建者不拔。夫火熱而水滅之，金剛而火銷之，木強而斧伐之，水流而土遏之，唯造化者，物莫能勝也。故中欲不出謂之扃，外邪不入謂之塞。中扃外閉，何事之不節！外閉中扃，何事之不成？弗用而後能用之，弗為而後能為之。精神勞則越，耳目淫則竭。故有道之主，滅想去意，清虛以待，不伐之言，不奪之事，循名責實，使有司，任而弗詔，責而弗教，以不知為道，以奈何為寶。如此，則百官之事，各有所守矣。攝權勢之柄，其於化民易矣。衛君役子路，權重也；景、桓公臣管晏，位尊也。怯服勇而愚制智，其所託勢者勝也。故枝不得大於幹，末不強於本，則輕重大小，有以相制也。若五指之屬於臂，搏援攫捷，莫不如志。言以小屬於大也。是故得勢之利者，所持甚小，其存甚大；所守甚約，所制甚廣。是故十圍之木，持千鈞之屋；五寸之鍵，制開闔之門。豈其材之巨小足哉？所居要也。孔丘、墨翟，修先聖之術，通六藝之論，口道其言，身行其志，慕義從風，而為之服役者不過數十人。

만일 그들로 하여금 천자의 자리에 있게 하면, 천하가 두루 유(儒)·묵(墨)이 된다. 초장왕(楚莊王)이 문무외(文無畏)가 송에서 죽은 것을 상처로 여겨, 소매를 털고 일어나 의관(衣冠)이 길에서 이어져, 이에 송 성 아래에서 군대를 결성하니, 권이 무거웠기 때문이다. 초문왕이 해관(獬冠)을 쓰기를 좋아하니 초나라가 그를 본받았고, 조무령왕(趙武靈王)이 패대(貝帶)와 준이(鵔鸃)로 조회하니 조나라가 그에게 교화되었다. 만일 필부와 포의(布衣)의 처지에 있으면, 비록 해관을 쓰고 패대와 준이를 띠고 조회에 나아가도 사람에게 웃음을 면하지 못한다. 백성이 선을 좋아하고 바름을 즐겨, 금주(禁誅)를 기다리지 않고 스스로 법도에 합하는 자는, 만 명에 한 명이 없다. 아래에 반드시 행해야 하는 영을 내려, 따르면 이익을 얻고 거스르면 흉함을 당하게 하면, 해 그림자가 옮기기도 전에 해내에 먹줄에 얽매이지 않는 자가 없다. 그러므로 칼날을 잡으면 북궁자(北宮子)·사마괵분(司馬蒯賁)도 이로써 적을 응할 수 없고, 칼자루를 잡고 칼끝을 들면 평범한 사람도 이로써 이김을 제어할 수 있다. 지금 오획(烏獲)·적번(籍蕃)으로 하여금 뒤에서 소 꼬리를 잡아당기게 하면, 꼬리가 끊어져도 소가 따르지 않으니, 거스름이다. 만일 뽕나무 가지로 그 코를 꿰면, 다섯 자의 동자가 그것을 끌고 사해를 다 갈 수 있으니, 따름이다. 일곱 자의 노가 배의 좌우를 제어할 수 있는 것은 물을 자(資)로 삼기 때문이요, 천자가 호령을 내려 영이 행해지고 금지되는 것은 뭇 사람을 세(勢)로 삼기 때문이다. 백성이 받는 해를 막고 백성이 얻는 이익을 열면, 위엄이 행해져, 비유하면 알칼리 땅을 열고 제방을 터뜨리는 것과 같다. 그러므로 흐름을 따라 내려가면 이르기 쉽고, 바람을 등지고 달리면 멀리 가기 쉽다. 환공(桓公)이 정치를 세워, 고기를 먹는 짐승과 곡식을 먹는 새와 잡는 그물을 없애니, 세 번 거동하여 백성이 기뻐했다. 주(紂)가 왕자 비간(比干)을 죽이니 골육이 원망하고, 아침에 물을 건너는 자의 종아리를 자르니 만민이 배반하여, 두 번 거동하여 천하를 잃었다. 그러므로 의(義)는 능히 천하의 백성을 두루 이롭게 하는 것이 아니라, 한 사람을 이롭게 하여도 천하가 바람을 따라 따르고, 포학함은 해내의 뭇 사람을 다 해치는 것이 아니라, 한 사람을 해쳐도 천하가 떠나 배반한다. 그러므로 환공은 세 번 거동하여 아홉 번 제후를 합했고, 주는 두 번 거동하여 필부도 되지 못했다. 그러므로 거동은 삼가지 않을 수 없다.

使居天子之位，則天下遍為儒、墨矣。楚莊王傷文無畏之死於宋也，奮袂而起，衣冠相連於道，遂成軍宋城之下，權重也。楚文王好服獬冠，楚國效之，趙武靈王貝帶鵔鸃而朝，趙國化之。使在匹夫布衣，雖冠獬冠，帶貝帶、鵔鸃而朝，則不免為人笑也。夫民之好善樂正，不待禁誅而自中法度者，萬無一也。下必行之令，從之者利，逆之者兇，日陰未移，而海內莫不被繩矣。故握劍鋒，以離北宮子，司馬蒯蕢不使應敵；操其觚，招其末，則庸人能以制勝。今使烏獲、藉蕃從後牽牛尾，尾絕而不從者，逆也；若指之桑條以貫其鼻，則五尺童子，牽而週四海者，順也。夫七尺之橈而制船之左右者，以水為資；天子發號，令行禁止，以眾為勢也。夫防民之所害，開民之所利，威行也，若發堿決唐。故循流而下易以至，背風而馳易以遠。桓公立政，去食肉之獸，食粟之鳥，系罝之網，三舉而百姓說。紂殺王子比干而骨肉怨，斮朝涉者之脛而萬民叛，再舉而天下失矣。故義者，非能遍利天下之民也，利一人而天下從風；暴者，非盡害海內之眾也，害一人而天下離叛。故桓公三舉而九合諸侯，紂再舉而不得為匹夫。故舉錯不可不審。

인주가 백성에게 조세와 부세를 거둠에는, 반드시 먼저 그 해의 수확을 계산하고 백성의 쌓은 것을 헤아려, 기근과 남음과 부족함의 수를 알고, 그 뒤에 수레와 옷과 음식을 취하여 자기 욕망을 봉양한다. 높은 대와 겹친 누각에, 집이 서로 잇닿고 누각이 서로 이어진 것이 화려하지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 굴을 파고 좁은 오두막을 지어 몸을 의탁하는 자가 있으면, 밝은 임금은 즐기지 않는다. 살지고 진하고 달고 바삭한 것이 아름답지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 조겁(糟糠)과 콩과 기장이 입에 이어지지 않는 자가 있으면, 밝은 임금은 달게 여기지 않는다. 편안한 자리와 부드러운 돗자리가 편안하지 않은 것은 아니나, 백성에게 오히려 변방 성에 있어 위난을 무릅쓰고 물과 못에서 죽어 해골이 드러난 자가 있으면, 밝은 임금은 편안하지 않다. 그러므로 옛날에 사람 임금이 된 자는 백성에 대해 참담하게 근심하고 슬퍼했다. 나라에 주린 자가 있으면 자기가 밥을 먹어도 두 번째 반찬을 더하지 않았고, 백성에 추운 자가 있으면 겨울에도 가죽옷을 입지 않았다. 해거름이 풍등하고 백성이 풍족하여야 비로소 종고(鐘鼓)를 걸고 간척(干戚)을 진열하여, 군신과 상하가 한마음으로 즐기니, 나라에 슬퍼하는 자가 없었다. 그러므로 옛날에 금석(金石)과 관현(管弦)을 만든 것은 즐거움을 쏟기 위함이요, 병혁(兵革)과 부월(斧鉞)은 노함을 문장하기 위함이며, 상작(觴酌)과 조두(俎豆)와 수작(酬酢)의 예는 선을 효험하기 위함이고, 상복(喪服)과 짚신과 가슴을 치고 뛰고 우는 것은 슬픔을 깨우치기 위함이다. 이는 모두 안이 충실하여 밖으로 형상을 이룬 것이다. 어지러운 임금에 이르러서는, 백성에게서 거둠에 그들의 힘을 재단하지 않고, 아래에게서 구함에 그들의 축적을 헤아리지 않아, 남녀가 농사와 베 짜는 업에 종사하지 못하고 위의 구함을 공급하니, 힘이 근면하여도 재물이 궁핍하고, 군신이 서로 질투하고 원망한다. 그러므로 백성이 입술이 타고 간장이 끓고 오늘이 있어도 비축이 없는 지경에 이르렀는데, 비로소 큰 종을 치고 울리는 북을 치며, 우(竽)와 생(笙)을 불고 금슬을 타니, 비유하면 갑주를 입고 종묘에 들어가고 비단을 걸치고 군대에 따르는 것과 같아, 즐거움이 나오는 근본 연유를 잃었다. 백성이 생계를 삼아, 한 사람이 뇌(耒)를 밟고 갈아 열 무를 넘지 않고, 중간 밭의 수확은 한 해 거둠이 매 무에 넉 석을 넘지 않으니, 처자와 노약이 우러러 그것으로 먹으며, 때로 오랜 비와 가뭄의 재해의 환이 있어, 위에서 징세하는 수레와 말과 병혁의 비용을 공급할 곳이 없다. 이로부터 보면 사람의 삶은 불쌍하고 괴롭다. 천지가 저처럼 큰데, 계산하면 삼 년을 농사하여 일 년의 먹을 것을 남기고, 대략 구 년이면 삼 년의 축적이 있고, 십팔 년이면 육 년의 쌓음이 있으며, 이십칠 년이면 구 년의 저장이 있으니, 비록 오랜 비와 가뭄의 재해의 재앙이 있어도 백성이 곤궁하여 유리하는 것이 없다. 그러므로 나라에 구 년의 축적이 없으면 부족하다 하고, 육 년의 쌓음이 없으면 민급(憫急)하다 하며, 삼 년의 축적이 없으면 궁핍하다 한다. 그러므로 어진 임금과 밝은 왕이 있어, 아래에게서 거둠에 절도가 있고 자기 봉양에 한도가 있으면, 능히 천지를 받들고 기한(饑寒)의 환을 떠나지 않는다. 탐하는 임금과 포학한 임금에 이르러서는, 아래를 교란하고 그 백성을 침어(侵漁)하여 끝없는 욕망에 맞추니, 백성이 하늘의 화합을 입고 땅의 덕을 밟을 길이 없다.

人主租斂於民也。必先計歲收，量民積聚，知饑饉有餘不足之數，然後取車輿衣食供養其欲。高臺層榭，接屋連閣，非不麗也，然民有掘穴狹廬所以託身者，明主弗樂也。肥醲甘脆，非不美也，然民有糟糠菽粟不接於口者，則明主弗甘也。匡床蒻席，非不寧也，然民有處邊城，犯危難，澤死暴骸者，明主弗安也。故古之君人者，其慘怛於民也。國有饑者，食不重味；民有寒者，而冬不被裘。歲登民豐，乃始縣鐘鼓，陳干鏚，君臣上下，同心而樂之，國無哀人。故古之為金石管絃者，所以宣樂也；兵革斧鉞者，所以飾怒也；觴酌俎豆，酬酢之禮，所以效善也；衰絰菅屨，闢踴哭泣，所以諭哀也。此皆有充於內而成像於外。及至亂主，取民則不裁其力，求於下則不量其積，男女不得事耕織之業，以供上之求，力勤財匱，君臣相疾也。故民至於焦唇沸肝，有今無儲，而乃始撞大鍾，擊鳴鼓，吹竽笙，彈琴瑟，是猶貫甲冑而入宗廟，被羅紈而從軍旅，失樂之所由生矣。夫民之為生也，一人蹠耒而耕，不過十畝，中田之獲，卒歲之收，不過畝四石，妻子老弱，仰而食之，時有涔旱災害之患，無以給上之徵賦車馬兵革之費。由此觀之，則人之生，憫矣！夫天地之大，計三年耕而餘一年之食，率九年而有三年之畜，十八年而有六年之積，二十七年而有九年之儲，雖涔旱災害之殃，民莫困窮流亡也。故國無九年之畜，謂之不足；無六年之積，謂之憫急；無三年之畜，謂之窮乏。故有仁君明王，其取下有節，自養有度，則得承受於天地，而不離饑寒之患矣。若貪主暴君，撓於其下，侵漁其民，以適無窮之慾，則百姓無以被天和而履地德矣。

음식은 백성의 근본이요, 백성은 나라의 근본이며, 나라는 임금의 근본이다. 그러므로 사람 임금이 된 자는, 위로 천시(天時)를 따르고, 아래로 땅의 재물을 다하며, 가운데로 인력(人力)을 쓰니, 그러므로 뭇 생물이 순조롭게 자라고 오곡이 번식한다. 백성에게 육축(六畜)을 기르고 기르기를 가르치고, 때를 따라 수목을 심으며, 힘써 전주(田疇)를 닦고, 뽕과 삼을 번식시키며, 기름진 땅과 메마른 땅과 높은 곳과 낮은 곳에 각각 그 마땅함을 따른다. 구릉과 비탈과 험준하여 오곡이 나지 않는 곳은 죽목(竹木)을 심는다. 봄에는 마르고 시든 것을 베고, 여름에는 과실을 거두며, 가을에는 채소와 양식을 축적하고, 겨울에는 땔나무를 베어, 백성의 자용(資用)을 만든다. 그러므로 살아서 쓸 것이 결핍하지 않고, 죽어서 전혀(轉徙)하는 시체가 없다. 그러므로 선왕의 법은, 사냥하여 한 무리를 다 포위하지 않고, 어린 과실과 어린 짐승을 취하지 않는다. 못을 다 퍼내어 고기를 잡지 않고, 수림을 불태워 사냥하지 않는다. 승냥이가 아직 짐승을 제사하지 않으면 짐승 그물을 들에 펴지 못하고, 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면 그물을 물에 넣지 못하며, 매가 아직 잡아죽이지 않으면 그물을 계곡에 펴지 못하고, 초목이 아직 떨어지지 않으면 도끼를 산림에 넣지 못하며, 곤충이 아직 격장(蟄藏)하지 않으면 불로 밭을 태우지 못한다. 잉태한 것은 죽이지 못하고, 어린 새와 알을 캐내지 못하며, 물고기가 한 자에 미치지 못하면 잡지 못하고, 돼지가 한 해를 채우지 못하면 먹지 못한다. 그러므로 초목이 싹트기를 증기 같이 하고, 금수가 붙기를 흐르는 샘 같으며, 날짐승이 붙기를 연운(煙雲) 같으니, 그들을 불러들일 바가 있기 때문이다. 그러므로 선왕의 정치는, 사해의 구름이 이르면 봉강(封疆)을 닦고, 하마(蝦蟆)가 울고 제비가 내리면 도로를 열고 도로를 청소하며, 음기가 백샘(百泉)에 내리면 교량을 닦고, 황혼에 장성(張星)이 중천에 있으면 힘써 곡식을 심으며, 대화(大火)가 중천에 있으면 기장과 콩을 심고, 허성(虛星)이 중천에 있으면 다음 해의 보리를 심으며, 묘성(昴星)이 중천에 있으면 거두어 축적하고 땔나무를 벤다. 위로 하늘에 고하고 아래로 백성에게 포고한다. 선왕이 때에 순응하여 닦고 갖추며, 나라를 부요하게 하고 백성을 이롭게 하고, 공허함을 채우고 먼 곳의 사람을 불러들인 까닭은, 그 도가 완비(完備)했기 때문이다. 눈이 능히 보고 발이 능히 두루 가는 것이 아니라, 마음이 그들을 이롭게 하려 생각한 것이다. 그들을 이롭게 하려 하여 마음에서 잊지 않으면, 관이 스스로 완비된다. 마음은 구규(九竅)와 사지(四肢)에 대하여 능히 그 가운데 한 가지 일을 하지 못하나, 동정(動靜)과 듣고 봄이 모두 그것을 주인으로 삼으니, 그들을 이롭게 하려는 생각을 잊지 않기 때문이다. 그러므로 요(堯)가 선을 하면 뭇 선이 이르고, 걸(桀)이 그름을 하면 뭇 그름이 온다. 선이 쌓이면 공이 이루어지고, 그름이 쌓이면 화가 극에 이른다.

食者，民之本也；民者，國之本也；國者，君之本也。是故人君者，上因天時，下盡地財，中用人力，是以群生遂長，五穀蕃殖，教民養育六畜，以時種樹，務修田疇，滋植桑麻，肥墝高下，各因其宜，丘陵阪險不生五穀者，以樹竹木。春伐枯槁，夏取果蓏，秋畜疏食，冬伐薪蒸，以為民資。是故生無乏用，死無轉屍。故先王之法，畋不掩群，不取蓏夭。不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罦不得布於野；獺未祭魚，網罟不得入於水；鷹隼未摯，羅網不得張於溪穀；草木未落，斤斧不得入山林；昆蟲未蟄，不得以火燒田。孕育不得殺，鷇卵不得探，魚不長尺不得取，彘不期年不得食。是故草木之發若蒸氣，禽獸之歸若流泉，飛鳥之歸若煙云，有所以致之也。故先王之政，四海之雲至，而修封疆；蝦蟆鳴燕降，而達路除道；陰降百泉，則修橋梁；昏張中，則務種穀；大火中，則種黍菽；虛中，則種宿麥；昴中，則收斂畜積，伐薪木。上告於天，下布之民。先王之所以應時修備，富國利民，實曠來遠者，其道備矣。非能目見而足行之也，欲利之也。欲利之也，不忘於心，則官自備矣。心之於九竅四支也，不能一事焉。然而動靜聽視皆以為主者，不忘於欲利之也。故堯為善而眾善至矣，桀為非而眾非來矣。善積則功成，非積則禍極。

음식은 백성의 근본이요, 백성은 나라의 근본이며, 나라는 임금의 근본이다. 그러므로 사람 임금이 된 자는, 위로 천시(天時)를 따르고, 아래로 땅의 재물을 다하며, 가운데로 인력(人力)을 쓰니, 그러므로 뭇 생물이 순조롭게 자라고 오곡이 번식한다. 백성에게 육축(六畜)을 기르기를 가르치고, 때를 따라 수목을 심으며, 힘써 전주(田疇)를 닦고, 뽕과 삼을 번식시키며, 기름진 땅과 메마른 땅과 높은 곳과 낮은 곳에 각각 그 마땅함을 따른다. 구릉과 비탈과 험준하여 오곡이 나지 않는 곳은 죽목(竹木)을 심는다. 봄에는 마르고 시든 것을 베고, 여름에는 과실을 거두며, 가을에는 채소와 양식을 축적하고, 겨울에는 땔나무를 베어, 백성의 자용(資用)을 만든다. 그러므로 살아서 쓸 것이 결핍하지 않고, 죽어서 전혀(轉徙)하는 시체가 없다. 그러므로 선왕의 법은, 사냥하여 한 무리를 다 포위하지 않고, 어린 과실과 어린 짐승을 취하지 않는다. 못을 다 퍼내어 고기를 잡지 않고, 수림을 불태워 사냥하지 않는다. 승냥이가 아직 짐승을 제사하지 않으면 짐승 그물을 들에 펴지 못하고, 수달이 아직 물고기를 제사하지 않으면 그물을 물에 넣지 못하며, 매가 아직 잡아죽이지 않으면 그물을 계곡에 펴지 못하고, 초목이 아직 떨어지지 않으면 도끼를 산림에 넣지 못하며, 곤충이 아직 격장(蟄藏)하지 않으면 불로 밭을 태우지 못한다. 잉태한 것은 죽이지 못하고, 어린 새와 알을 캐내지 못하며, 물고기가 한 자에 미치지 못하면 잡지 못하고, 돼지가 한 해를 채우지 못하면 먹지 못한다. 그러므로 초목이 싹트기를 증기 같이 하고, 금수가 붙기를 흐르는 샘 같으며, 날짐승이 붙기를 연운(煙雲) 같으니, 그들을 불러들일 바가 있기 때문이다. 그러므로 선왕의 정치는, 사해의 구름이 이르면 봉강(封疆)을 닦고, 하마(蝦蟆)가 울고 제비가 내리면 도로를 열고 도로를 청소하며, 음기가 백샘(百泉)에 내리면 교량을 닦고, 황혼에 장성(張星)이 중천에 있으면 힘써 곡식을 심으며, 대화(大火)가 중천에 있으면 기장과 콩을 심고, 허성(虛星)이 중천에 있으면 다음 해의 보리를 심으며, 묘성(昴星)이 중천에 있으면 거두어 축적하고 땔나무를 벤다. 위로 하늘에 고하고 아래로 백성에게 포고한다. 선왕이 때에 순응하여 닦고 갖추며, 나라를 부요하게 하고 백성을 이롭게 하고, 공허함을 채우고 먼 곳의 사람을 불러들인 까닭은, 그 도가 완비(完備)했기 때문이다. 눈이 능히 보고 발이 능히 두루 가는 것이 아니라, 마음이 그들을 이롭게 하려 생각한 것이다. 그들을 이롭게 하려 하여 마음에서 잊지 않으면, 관이 스스로 완비된다. 마음은 구규(九竅)와 사지(四肢)에 대하여 능히 그 가운데 한 가지 일을 하지 못하나, 동정(動靜)과 듣고 봄이 모두 그것을 주인으로 삼으니, 그들을 이롭게 하려는 생각을 잊지 않기 때문이다. 그러므로 요(堯)가 선을 하면 뭇 선이 이르고, 걸(桀)이 그름을 하면 뭇 그름이 온다. 선이 쌓이면 공이 이루어지고, 그름이 쌓이면 화가 극에 이른다.

凡人之論，心欲小而志欲大，智欲員而行欲方，能欲多而事欲鮮。所以心欲小者，慮患未生，備禍未發，戒過慎微，不敢縱其欲也；志欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，並覆百姓，若合一族，是非輻湊而為之轂；智欲員者，環複轉運，終始無端，旁流四達，淵泉而不竭，萬物並興，莫不回應也；行欲方者，直立而不撓，素白而不汙，窮不易操，通不肆志；能欲多者，文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾，無不畢宜也；事欲鮮者，執柄持術，得要以應眾，執約以治廣，處靜持中，運於璿樞，以一合萬，若合符者也。故心小者，禁於微也；志大者，無不懷也；智員者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事鮮者，約所持也。

무릇 사람의 논의는, 마음은 작아야 하고 뜻은 커야 하며, 지혜는 둥글어야 하고 행동은 모나야 하며, 능력은 많아야 하고 일은 적어야 한다. 마음이 작아야 함은, 환이 아직 나지 않았을 때 생각하고 화가 아직 발하지 않았을 때 방비하며, 허물을 경계하고 미세함을 삼가고, 감히 자기 욕망을 방종하지 않는 것이다. 뜻이 커야 함은, 만국을 겸하여 싸고 속속(殊俗)을 한결같이 하며, 백성을 함께 덮어 한 족속을 합한 것 같이 하고, 시비가 폭죽처럼 모이는데 자기가 곡(轂)이 되는 것이다. 지혜가 둥글어야 함은, 돌고 돌아 운행하여 종시(終始)에 끝이 없고, 곁으로 흘러 사방으로 통달하며, 연못과 샘 같아 마르지 않고, 만물이 함께 일어나도 응하지 않는 것이 없는 것이다. 행동이 모나야 함은, 곧게 서서 굽지 않고, 희고 깨끗하여 더럽지 않으며, 궁핍하여도 조(操)를 바꾸지 않고, 통달하여도 뜻을 방종하지 않는 것이다. 능력이 많아야 함은, 문무(文武)를 갖추고 동정이 의(儀)에 합하며, 거동과 폐치(廢置)가 굴절하여 모두 그 마땅함을 얻어, 저촉하고 거스름이 없고 마땅하지 않은 것이 없는 것이다. 일이 적어야 함은, 권병(權柄)을 잡고 술을 쥐며, 요(要)를 얻어 뭇 것에 응하고, 간약을 잡아 넓은 것을 다스리며, 고요함에 있고 중간을 지키며, 선추(璇樞) 위에서 운전하여, 하나로 만 가지를 합하되 부절(符節)을 맞춤과 같이 하는 것이다. 그러므로 마음이 작다는 것은 미세한 곳에서 금하는 것이요, 뜻이 크다는 것은 품어 넣지 않는 것이 없는 것이며, 지혜가 둥글다는 것은 알지 못하는 것이 없는 것이요, 행동이 모나다는 것은 하지 않는 바가 있는 것이며, 능력이 많다는 것은 다스리지 못하는 것이 없는 것이요, 일이 적다는 것은 잡는 바가 간약한 것이다.

古者天子聽朝，公卿正諫，博士誦詩，瞽箴師誦，庶人傳語，史書其過，宰徹其膳。猶以為未足也，故堯置敢諫之鼓，舜立誹謗之木，湯有司直之人，武王立戒慎之鞀。過若豪釐，而既已備之也。夫聖人之於善也，無小而不舉；其於過也，無微而不改。堯、舜、禹、湯、文、武，皆坦然天下而南面焉。當此之時，鼛鼓而食，奏《雍》而徹，已飯而祭灶，行不用巫祝，鬼神弗敢祟，山川弗敢禍，可謂至貴矣。然而戰戰慄栗，日慎一日。由此觀之，則聖人之心小矣。《詩》云：惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福。”其斯之謂歟！武王伐紂，發鉅橋之粟，散鹿臺之錢，封比干之墓，表商容之閭，朝成湯之廟，解箕子之囚。使各處其宅，田其田，無故無新，惟賢是親，用非其有，使非其人，晏然若故有之。由此觀之，則聖人之志大也。文王、周公觀得失，遍覽是非，堯、舜所以昌，桀、紂所以亡者，皆著於明堂，於是略智博問，以應無方。由此觀之，則聖人之智員矣。成、康繼文、武之業，守明堂之制，觀存亡之跡，見成敗之變，非道不言，非義不行，言不苟出，行不苟為，擇善而後從事焉。由此觀之，則聖人之行方矣。孔子之通，智過於萇弘，勇服於孟賁，足躡效菟，力招城關，能亦多矣。然而勇力不聞，伎巧不知，專行教道，以成素王，事亦鮮矣。《春秋》二百四十二年，亡國五十二，弒君三十六，採善鉏醜，以成王道，論亦博矣。然而圍於匡，顏色不變，絃歌不輟，臨死亡之地，犯患難之危，據義行理而志不懾，分亦明矣。然為魯司寇，聽獄必為斷，作為《春秋》，不道鬼神，不敢專己。夫聖人之智，固已多矣。其所守者約，故舉而必榮。愚人之智，固已少矣，其所事者多，故動而必窮矣。吳起、張儀，智不若孔、墨，而爭萬乘之君，此其所以車裂支解也。夫以正教化者，易而必成；

옛날 천자가 조회를 들을 때, 공경(公卿)이 바른 말로 간하고, 박사(博士)가 시를 읽으며, 맹인 악사가 궤계(箴誡)하고 악사가 송독(誦讀)하며, 서인(庶人)이 말을 전하고, 사관이 그 허물을 기록하며, 선재(膳宰)가 그 음식을 거두었다. 오히려 족하지 않다 하여, 요(堯)는 감히 간하는 북을 설치하고, 순(舜)은 비방의 나무를 세우며, 탕(湯)은 사직(司直)하는 사람을 두었고, 무왕은 경계하고 삼가는 요고(搖鼓)를 세웠다. 허물이 비록 호리(毫釐)와 같아도 이미 방비했다. 성인은 선에 대하여 작아도 들지 않는 것이 없고, 허물에 대하여 미세하여도 고치지 않는 것이 없다. 요·순·우·탕·문·무는 모두 담연히 천하에 임하여 남면(南面)했다. 이 때에 고고(鼛鼓)를 치며 먹고, 《옹(雍)》을 연주하여 자리를 거두며, 밥을 먹은 뒤 부엌에 제사하고, 일을 행함에 무묵(巫祝)을 쓰지 않아도, 귀신이 감히 재앙을 내리지 못하고 산천이 감히 화를 내리지 못하니, 지극히 귀하다 할 수 있다. 그러나 오히려 전전(戰戰)히 두려워하고 율율(栗栗)하여 날마다 더욱 삼갔다. 이로부터 보면 성인의 마음은 작다. 《시경》에 이르기를 「이 문왕은 소심하고 익익(翼翼)하여, 밝게 상제를 섬겨, 이에 많은 복을 회유했다」 했으니, 이를 말한 것인가! 무왕이 주(紂)를 칠 때, 거교(鉅橋)의 곡식을 열고, 녹대(鹿臺)의 돈을 흩으며, 비간(比干)의 무덤을 높이 봉하고, 상용(商容)의 여항(閭巷)을 표창하며, 성탕의 묘에 조배하고, 기자(箕子)의 옥을 풀었다. 각 사람으로 하여금 자기 집에 있게 하고 자기 밭을 갈게 하며, 옛 벗도 없고 새 사귐도 없이 오직 어진 사람을 친하니, 쓰는 것이 자기가 본래 가진 것이 아니고 부리는 것이 자기가 본래 가진 사람이 아니어도, 편안하게 본래부터 있었던 것과 같았다. 이로부터 보면 성인의 뜻은 크다. 문왕과 주공이 득실을 보고 시비를 두루 보아, 요·순이 창성한 까닭과 걸·주가 망한 까닭을 모두 명당(明堂)에 썼고, 이에 지혜를 간략하게 하고 넓게 물어, 정해진 방위 없는 일에 응했다. 이로부터 보면 성인의 지혜는 둥글다. 성왕과 강왕이 문·무의 업을 이어, 명당의 제도를 지키고, 존망의 사적을 보고 성패의 변화를 보아, 도가 아니면 말하지 않고 의가 아니면 행하지 않으며, 말을 함부로 입에서 내지 않고 행을 함부로 짓지 않아, 선을 가린 뒤에 종사했다. 이로부터 보면 성인의 행동은 모나다. 공자의 통달함은, 지혜가 장홍(萇弘)을 넘고, 용맹이 능히 맹분(孟賁)을 제어하며, 발이 교토(狡兎)를 따르고, 힘이 성문을 들어 열 수 있으니, 능력도 많았다. 그러나 용력이 사람에게 알려지지 않고 기교가 사람에게 알려지지 않았으며, 마음을 한결같이 하여 교도(教道)를 행하여 소왕(素王)을 이루니, 일도 적었다. 《춘추》 이백사십이 년에, 망한 나라가 쉰둘이요 임금을 죽인 것이 서른여섯인데, 선을 취하고 추함을 없애 왕도를 이루니, 논의도 넓고 넓었다. 그러나 광(匡)에 포위되어서도 안색이 변하지 않고 노래하고 현을 타는 것을 그치지 않으며, 죽음의 땅에 임하고 환난의 위를 무릅쓰면서도, 의를 붙들고 이치를 행하여 심지(心志)가 두렵지 않으니, 직분도 밝았다. 그러나 노나라 사구(司寇)가 되어, 옥을 들으면 반드시 재단을 하고, 《춘추》를 지어도 귀신을 칭하지 않고 감히 스스로 전거(專據)하지 않았다. 성인의 지혜는 본래 이미 많았는데, 그가 지킨 바는 간약하여, 그러므로 거동이 반드시 영화롭다. 우인(愚人)의 지혜는 본래 이미 적은데, 그가 하는 일이 많아, 그러므로 한 번 움직이면 반드시 곤궁하다. 오기(吳起)·장의(張儀)는 지혜가 공(孔)·묵(墨)에 미치지 못하면서 만승의 임금과 다투러 갔으니, 이것이 그들이 열차(裂車)되어 지체가 나뉜 까닭이다. 바름으로 교화하는 것은 쉽고 반드시 이루어지고;

以邪巧世者，難而必敗。凡將設行立趣於天下，舍其易成者，而從事難而必敗者，愚惑之所致也。凡此六反者，不可不察也。遍知萬物而不知人道，不可謂智；遍愛群生而不愛人類，不可謂仁。仁者愛其類也，智者不可惑也。仁者雖在斷割之中，其所不忍之色可見也。智者雖煩難之事，其不暗之效可見也。內恕反情，心之所欲，其不加諸人，由近知遠，由己知人，此仁智之所合而行也。小有教而大有存也，小有誅而大有寧也，唯惻隱推而行之，此智者之所獨斷也。故仁智錯，有時合，合者為正，錯者為權，其義一也。府吏守法，君制義，法而無義，亦府吏也，不足以為政。

사특함으로 세상에 공교함을 취하는 것은 어렵고 반드시 패한다. 무릇 장차 천하에 행동을 세우고 향할 바를 세우려 하면서, 쉽게 이루어지는 바를 버리고 어렵고 반드시 패하는 바에 종사하는 것은, 어리석음과 미혹이 이끄는 바이다. 무릇 이 여섯 가지 서로 반대되는 것은 살피지 않을 수 없다. 만물을 두루 알면서 인도(人道)를 모르는 것은 지혜라 할 수 없고, 뭇 생물을 두루 사랑하면서 인류를 사랑하지 않는 것은 인이라 할 수 없다. 인은 자기 종류를 사랑하는 것이요, 지혜는 미혹될 수 없는 것이다. 어진 사람은 비록 끊고 자르는 가운데 있어도 그 참지 못하는 안색이 볼 수 있고, 지혜로운 사람은 비록 번잡하고 어려운 일에서도 그 어둡지 않은 효험이 볼 수 있다. 안으로 서(恕)하고 정으로 돌아가, 마음이 원하는 바를 남에게 더하지 않으며, 가까움으로 멀리를 알고 자기로 남을 아니, 이는 인과 지혜가 합하여 행해지는 것이다. 작게는 가르치고 크게는 보존하며, 작게는 책벌하고 크게는 안녕하게 하니, 측은함을 밀어 행하는 것일 뿐이며, 이는 지혜로운 자가 홀로 재단하는 바이다. 그러므로 인과 지혜는 때로 어긋나고 때로 합하니, 합하는 것은 정(正)이요 어긋나는 것은 권(權)이며, 의는 하나이다. 부리(府吏)가 법을 지키고, 임금이 의를 재단하니, 법은 있어도 의가 없으면, 또한 부리일 뿐이어서 정치를 처리하기에 족하지 않다.

耕之為事也勞，織之為事也擾，擾勞之事而民不捨者，知其可以衣食也。人之情不能無衣食，衣食之道，必始於耕織，萬民之所公見也。物之若耕織者，始初甚勞，終必利也。眾愚人之所見者寡，事可權者多，愚之所權者少，此愚者之所多患也。物之可備者，智者盡備之；可權者，盡權之；此智者所以寡患也。故智者先忤而後合，愚者始於樂而終於哀。今日何為而榮乎？旦日何為而義乎？此易言也。今日何為而義，旦日何為而榮，此難知也。問瞽師曰：“白素何如？”曰：“縞然。”曰：“黑何若？”曰：“黮然。”授白黑而示之，則不處焉。人之視白黑以目，言白黑以口，瞽師有以言白黑，無以知白黑，故言白黑與人同，其別白黑與人異。

농사를 일로 삼는 것은 수고롭고, 베 짜기를 일로 삼는 것은 번거로운데, 번거롭고 수고로운 일을 백성이 버리지 않는 것은, 그것이 의식이 됨을 알기 때문이다. 사람의 정은 의식이 없을 수 없고, 의식의 도는 반드시 농사와 베 짜기에서 시작하니, 이는 만민이 공연히 보는 바이다. 물건이 농사와 베 짜기와 같아, 시작은 매우 수고로우나 끝에는 반드시 이익이 있다. 뭇 어리석은 자가 보는 것은 적은데, 일이 권변(權變)할 수 있는 것이 많고, 어리석은 자가 능히 권변할 수 있는 것이 적으니, 이는 어리석은 자가 근심이 많은 까닭이다. 물건이 방비할 수 있는 것은 지혜로운 자가 모두 방비하고, 권변할 수 있는 것은 모두 권변하니, 이는 지혜로운 자가 근심이 적은 까닭이다. 그러므로 지혜로운 자는 먼저 거슬리고 뒤에 합하고, 어리석은 자는 즐거움에서 시작하여 슬픔에서 끝난다. 오늘 무엇으로 영화로운가? 내일 무엇으로 의에 합하는가? 이는 말하기 쉽다. 오늘 무엇으로 의에 합하고, 내일 무엇으로 영화로운가? 이는 알기 어렵다. 맹인 악사에게 묻기를 「흰 것은 어떠한가?」 하니 그가 말하기를 「비단처럼 희다」 하고, 묻기를 「검은 것은 어떠한가?」 하니 말하기를 「검은 칠처럼 검다」 한다. 흑백을 가져다가 그에게 보이면 그는 능히 처단하지 못한다. 사람이 흑백을 봄에는 눈을 쓰고, 흑백을 말함에는 입을 쓰는데, 맹인 악사는 흑백을 말하는 데 쓸 것은 있으나 흑백을 아는 데 쓸 것이 없으니, 그러므로 흑백을 말함은 남과 같고 흑백을 분별함은 남과 다르다.

入孝於親，出忠於君，無愚智賢不肖，皆知其為義也，使陳忠孝行而知所出者，鮮矣！凡人思慮，莫不先以為可而後行之，其是或非，此愚智之所以異。凡人之性，莫貴於仁，莫急於智。仁以為質，智以行之，兩者為本，而加之以勇力、辯慧、捷疾、劬錄、巧敏、遲利、聰明、審察，盡眾益也。身材未修，伎藝曲備，而無仁智以為表幹，而加之以眾美，則益其損。故不仁而有勇力果敢，則狂而操利劍；不智而辯慧懷給，則棄驥而不式。雖有材能，其施之不當，其處之不宜，適足以輔偽飾非，伎藝之眾，不如其寡也。故有野心者，不可借便勢；有愚質者，不可與利器。魚得水而遊焉則樂，唐決水涸，則為螻蟻所食。有掌修其堤防，補其缺漏，則魚得而利之，國有以存，人有以生。國之所以存者，仁義是也；人之所以生者，行善是也。國無義，雖大必亡；人無善志，雖勇必傷。治國上使不得與焉。孝於父母，弟於兄嫂，信於朋友，不得上令而可得為也。釋己之所得為，而責於其所不得制，悖矣。士處卑隱，欲上達，必先反諸己。上達有道，名譽不起，而不能上達矣；取譽有道，不信於友，不能得譽；信於友有道，事親不說，不信於友；說親有道，修身不誠，不能事親矣；誠身有道，心不專一，不能專誠。道在易而求之難，驗在近而求之遠，故弗得也。

집에서는 부모에게 효하고, 나가서는 임금에게 충하여, 어리석고 지혜롭고 어질고 어질지 않음을 물론하고 모두 이것이 의임을 아나, 그들로 하여금 충효의 행을 진술하고 나오는 근본 연유를 알게 하면 적다. 무릇 사람의 사려(思慮)는, 먼저 할 수 있다 여긴 뒤에 행하지 않는 것이 없는데, 그것이 옳은지 그른지는, 이는 어리석음과 지혜가 같지 않은 곳이다. 무릇 사람의 성은 인보다 귀한 것이 없고 지혜보다 급한 것이 없다. 인을 질(質)로 삼고 지혜로 행하며, 둘을 근본으로 하고, 여기에 용력(勇力)·변혜(辯慧)·첩민(捷敏)·근로(勤勞)·교민(巧敏)·봉리(鋒利)·총명(聰明)·심찰(審察)을 더하면, 뭇 이익을 다 취하는 것이다. 몸의 재목이 아직 닦이지 않았는데, 재기가 구곡(曲折)하게 구비되고, 인과 지혜로 표(表)와 간주(干主)를 삼지 않은 채 뭇 아름다움을 더하면, 다만 그 손상을 더할 뿐이다. 그러므로 어질지 않으면서 용력과 과감함이 있으면, 이는 미친 사람이 날카로운 칼을 잡는 것이요, 지혜롭지 않으면서 변혜하고 편첩(便捷)하면, 이는 준마를 버리고 식(軾)을 쓰지 않는 것이다. 비록 재능이 있어도, 베풀어 씀이 마땅하지 않고 처함이 마땅하지 않으면, 마침내 허위를 보조하고 허물을 문장하기에 족하니, 재기가 많으면 적음만 못하다. 그러므로 야심이 있는 자는 편리한 세를 빌려줄 수 없고, 어리석은 자질이 있는 자는 날카로운 기구를 줄 수 없다. 물고기가 물을 얻어 헤엄치면 즐거우나, 못이 터지고 물이 마르면 누의(螻蟻)에게 먹힌다. 사람이 있어 제방을 닦고 기르며, 결함과 샘을 메우면, 물고기가 그 이익을 얻으니, 나라는 존재할 바가 있고 사람은 생존할 바가 있다. 나라가 존재하는 까닭은 인의(仁義)요, 사람이 생존하는 까닭은 선을 행함이다. 나라에 의가 없으면 비록 커도 반드시 망하고, 사람에게 선한 뜻이 없으면 비록 용감하여도 반드시 상한다. 나라를 다스림에는, 위에 있는 자가 사람으로 하여금 그 가운데 참여하지 못하게 한다. 부모에게 효하고, 형과 형수에게 공손하며, 벗에게 믿음이 있는 것은, 위의 영을 기다리지 않아도 할 수 있다. 자기가 능히 하는 바를 놓고 자기가 능히 제어하지 못하는 바를 책구하는 것은 패란(悖亂)이다. 선비가 비은(卑隱)에 있어 위로 통달하려 하면, 반드시 먼저 자기에게 돌아가야 한다. 위로 통달하는 데 도가 있으니, 명예가 일어나지 않으면 위로 통달할 수 없고, 칭예를 얻는 데 도가 있으니, 벗에게 믿음을 얻지 못하면 칭예를 얻을 수 없으며, 벗에게 믿음을 얻는 데 도가 있으니, 부모를 섬겨 부모를 기쁘게 하지 못하면 벗에게 믿음을 얻을 수 없고, 부모를 기쁘게 하는 데 도가 있으니, 몸을 닦아 성실하지 못하면 부모를 섬길 수 없으며, 몸을 성실하게 하는 데 도가 있으니, 마음이 한결같지 않으면 성실에 전할 수 없다. 도는 쉬운 곳에 있는데 어려운 곳에서 구하고, 효험은 가까운 곳에 있는데 먼 곳에서 구하니, 그러므로 얻지 못한다.

道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹宇宙而無表裡，洞同覆載而無所礙。是故體道者，不哀不樂，不喜不怒，其坐無慮，其寢無夢，物來而名，事來而應。主者，國之心，心治則百節皆安，心擾則百節皆亂。故其心治者，支體相遺也；其國治者，君臣相忘也。黃帝曰：「芒芒昧昧，從天之道，與元同氣。」故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者，遏障之於邪，開道之於善，而民鄉方矣。故《易》曰：「同人於野，利涉大川。」道者，物之所導也；德者，性之所扶也；仁者，積恩之見證也；義者，比於人心而合於眾適者也。故道滅而德用，德衰而仁義生。故上世體道而不德，中世守德而弗壞也，末世繩繩乎唯恐失仁義。君子非仁義無以生，失仁義，則失其所以生；小人非嗜慾無以活，失嗜慾，則失其所以活。故君子懼失仁義，小人懼失利。觀其所懼，知各殊矣。《易》曰：「即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。」其施厚者其報美，其怨大者其禍深。薄施而厚望，畜怨而無患者，古今未之有也。是故聖人察其所以往，則知其所以來者。聖人之道，猶中衢而致尊邪：過者斟酌，多少不同，各得其所宜。是故得一人，所以得百人也。人以其所願於上，以交其下，誰弗戴？以其所欲於下，以事其上，誰弗喜？《詩》云：「媚茲一人，應侯慎德。」慎德大矣，一人小矣。能善小，其能善大矣。

도(道)는 높아 위가 없고 깊어 아래가 없으며, 평은 수준(水準) 같고 직은 승묵(繩墨) 같으며, 원은 규(規) 같고 방은 구(矩) 같다. 우주를 포괄하되 표리가 없고, 탁연히 복재(覆載)와 같아 막힘이 없다. 그러므로 도를 체(體)한 자는 슬퍼하지 않고 기뻐하지 않으며, 좋아하지 않고 성내지 않는다. 앉아 있어도 사려가 없고 자도 꿈이 없으며, 물이 오면 이름을 주고 일이 오면 응한다. 주(主)는 나라의 심(心)이다. 마음이 다스려지면 백절(百節)이 모두 편안하고, 마음이 어지러우면 백절이 모두 어지럽다. 그러므로 그 마음이 다스려진 사람은 지체가 서로를 잊고, 그 나라가 다스려지면 군신이 서로를 잊는다. 황제(黃帝)가 말했다. 「망망매매(芒芒昧昧)하여 천도(天道)를 따르고 원(元)과 기(氣)를 같이 한다.」 그러므로 지덕(至德)한 자는 말이 하나의 모략에 같고, 일이 하나의 지향에 같으며, 상하가 마음을 하나로 하여 기로(岐路)와 방견(傍見)이 없다. 사(邪)를 억지하고 차폐하며 선(善)을 개통하고 인도하면, 백성은 방정(方正)으로 나아간다. 그러므로 《주역(周易)》에 말했다. 「사람과 교야(郊野)에서 동인(同人)하면, 대천(大川)을 건너기에 이롭다.」 도는 만물이 이끌리는 것이고, 덕은 성(性)이 부지되는 것이며, 인은 적은(積恩)의 증거이고, 의는 인심에 비겨 뭇 사람의 적합함에 합하는 것이다. 그러므로 도가 멸한 뒤에 덕이 쓰이고, 덕이 쇠한 뒤에 인의(仁義)가 난다. 그러므로 상세(上世)는 도를 체하고 덕을 강하지 않았으며, 중세(中世)는 덕을 지키고 패괴하지 않았고, 말세(末世)는 익익(翼翼)히 하여 오직 인의를 잃을까 두려워했다. 군자는 인의가 없으면 살 길이 없어, 인의를 잃으면 살아가는 까닭을 잃는다. 소인은 기욕(嗜欲)이 없으면 살 길이 없어, 기욕을 잃으면 살아가는 까닭을 잃는다. 그러므로 군자는 인의를 잃을까 두려워하고, 소인은 이를 잃을까 두려워한다. 그들이 두려워하는 바를 보면 저마다 다름을 안다. 《주역》에 말했다. 「사슴을 쫓는데 우인(虞人)이 없어 다만 임중(林中)에 들어가니, 군자는 몇몇이 버리는 것만 못하여 가면 인(吝)이 있다.」 시여가 후하면 보답이 아름답고, 원이 크면 화가 깊다. 베풀기는 박하고 바라기는 후하며, 원을 축적하고도 환난이 없는 것은 고금에 일찍이 없었다. 그러므로 성인은 그 가는 까닭을 살펴 오는 까닭을 안다. 성인의 도는 마치 사통(四通)의 대로에 주존(酒尊)을 설치하는 것과 같아, 지나는 사람이 작작(斟酌)하여 다소가 같지 않으나 각각 그 마땅함을 얻는다. 그러므로 한 사람을 얻는 것은 백 사람을 얻기 위해 쓰인다. 사람이 위에서 바라는 바를 가지고 아래와 사귀면 누가 옹대(擁戴)하지 않겠는가. 아래에서 구하는 바를 가지고 위를 섬기면 누가 기뻐하지 않겠는가. 《시경(詩經)》에 말했다. 「이 한 사람을 사랑하여 마침내 그 덕을 삼간다.」 덕을 삼가는 것은 크고 한 사람은 작다. 작은 것을 잘할 수 있으면 큰 것도 잘할 수 있다.

君子見過忘罰，故能諫；見賢忘賤，故能讓；見不足忘貧，故能施。情繫於中，行形於外。凡行戴情，雖過無怨；不戴其情，雖忠來惡。后稷廣利天下，猶不自矜。禹無廢功，無廢財，自視猶觖如也。滿如陷，實如虛，盡之者也。凡人各賢其所說，而說其所快。世莫不舉賢，或以治，或以亂，非自遁，求同乎己者也。己未必得賢，而求與己同者，而欲得賢，亦不幾矣！使堯度舜則可，使桀度堯，是猶以升量石也。今謂狐狸，則必不知狐，又不知狸。非未嘗見狐者，必未嘗見狸也。狐、狸非異，同類也。而謂狐狸，則不知狐、狸。是故謂不肖者賢，則必不知賢；謂賢者不肖，則必不知不肖者矣。

군자는 허물을 보면 벌을 잊으므로 능히 간(諫)하고, 어짊을 보면 천함을 잊으므로 능히 양(讓)하며, 부족을 보면 가난을 잊으므로 능히 베푼다. 정은 안에 매이고 행은 밖에 나타난다. 대저 행이 정을 실으면 허물이 있어도 원망이 없고, 정을 싣지 않으면 충성스러워도 미움을 부른다. 후직(后稷)은 천하를 넓게 이롭게 하고도 스스로 긍고(矜誇)하지 않았고, 우(禹)는 버릴 공이 없고 버릴 재가 없어 스스로 보기에 오히려 결핍한 듯했다. 가득 참이 무너짐 같고 차 있음이 빔 같으니, 이는 다하는 사람이다. 대저 사람은 저마다 그 좋아하는 바를 어질다 하고, 그 쾌한 바를 좋아한다. 세상에 어진 이를 들지 않는 이는 없으나, 어떤 이는 이로써 다스리고 어떤 이는 이로써 어지럽힌다. 스스로 속이는 것이 아니라 자기와 같은 자를 구하는 것이다. 자기가 반드시 어진 이를 얻지 못하면서도 자기와 같은 자를 구하여 어진 이를 얻으려 하니, 또한 거의 불가능하다. 요(堯)로 하여금 순(舜)을 헤아리게 하면 가하지만, 걸(桀)로 하여금 요를 헤아리게 하면 승(升)으로 석(石)을 헤아리는 것과 같다. 지금 호리(狐狸)라 하면 곧 호(狐)를 알지 못하고 또 리(狸)를 알지 못한다. 일찍이 호를 보지 않은 것이 아니면 곧 일찍이 리를 본 적이 없는 것이다. 호와 리는 다른 부류가 아니라 같은 부류인데, 호리라 하면 곧 호와 리를 모르는 것이다. 그러므로 불초(不肖)를 어질다 하면 곧 반드시 어짐을 모르고, 어짐을 불초라 하면 곧 반드시 불초를 모르는 것이다.

聖人在上，則民樂其治；在下，則民慕其意。小人在上位，如寢關曝纊，不得須臾寧。故《易》曰：「乘馬班如，泣血漣如。」言小人處非其位，不可長也。物莫無所不用，天雄烏喙，藥之兇毒也，良醫以活人；侏儒鼓師，人之困慰者也，人主以備樂。是故聖人制其剟材，無所不用矣。勇士一呼，三軍皆闢，其出之也誠。故倡而不和，意而不戴，中心必有不合者也。故舜不降席而王天下者，求諸己也。故上多故，則民多詐矣，身曲而景直者，未之聞也。說之所不至者，容貌至焉；容貌之所不至者，感忽至焉。感乎心，明乎智，發而成形，精之至也。可以形勢接，而不可以昭誋。戎、翟之馬，皆可以馳驅，或近或遠，唯造父能盡其力；三苗之民，皆可使忠信，或賢或不肖，唯唐、虞能齊其美。必有不傳者。中行繆伯手搏虎，而不能生也，蓋力優而克不能及也。用百人之所能，則得百人之力；舉千人之所愛，則得千人之心。闢若伐樹而引其本，千枝萬葉則莫得弗從也。慈父之愛子，非為報也，不可內解於心；聖人之養民，非求用也，性不能已。若火之自熱，冰之自寒。夫有何修焉！及恃其力，賴其功者，若失火舟中。故君子見始，其知終矣。媒妁譽人，而莫之德也；取庸而強飯之，莫之愛也。雖親父慈母，不加於此，有以為，則恩不接矣。故送往者，非所以迎來也；施死者，非專為生也。誠出於己，則所動者遠矣。錦繡登廟，貴文也；圭璋在前，尚質也。文不勝質，之謂君子。故終年為車，無三寸之鎋，不可以驅馳；匠人斫戶，無一尺之楗，不可以閉藏。故君子行斯乎其所結。心之精者，可以神化，而不可以導人；目之精者，可以消澤，而不可以昭誋。在混冥之中，不可諭於人。故舜不降席而天下治，桀不下陛而天下亂，蓋情甚乎叫呼也。無諸己，求諸人，古今未之聞也。

성인이 위에 있으면 백성이 그 다스림을 즐기고, 아래에 있으면 백성이 그 뜻을 사모한다. 소인이 상위에 있으면 마치 문지방 위에 눕고 명주솜을 말리는 것 같아 잠시도 편안하지 못하다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「말을 타고 배회하여 눈물 핏줄이 그치지 않는다.」 이는 소인이 그 자리가 아닌 곳에 있어 오래할 수 없음을 말한 것이다. 물에는 쓸 수 없는 곳이 없다. 천웅(天雄)과 오두(烏喙)는 약 가운데 큰 독이지만 양의(良醫)는 이로써 산 사람을 구하고, 주유(侏儒)와 고사(鼓師)는 사람 가운데 곤궁한 자이지만 인주는 이로써 악을 갖춘다. 그러므로 성인은 그 남은 재목을 재제(裁制)하여 쓸 수 없는 것이 없다. 용사가 한 번 부르짖으면 삼군이 모두 피하는 것은 그 내는 바가 지성이기 때문이다. 그러므로 창(倡)하여 화하는 자가 없고, 뜻하여 추대하는 자가 없으면 마음속에 반드시 합하지 않는 것이 있다. 그러므로 순(舜)이 자리에서 내리지 않고 천하에 왕 노릇 한 것은 자기에게서 구했기 때문이다. 그러므로 위에서 교고(巧故)가 많으면 백성에게 사(詐)가 많아진다. 몸이 굽고 그림자가 곧다는 것은 일찍이 듣지 못했다. 말이 미치지 못하는 곳에는 용모가 미치고, 용모가 미치지 못하는 곳에는 감홀(感忽)이 미친다. 마음에 감하고 지혜에 밝아,보내어 형상을 이루니 정이 극에 이른 것이다. 형세로 접할 수는 있으나 명백히 고할 수는 없다. 융(戎)·적(翟)의 말은 모두 칠 수 있으나 혹 가깝고 혹 멀어 오직 조보(造父)만이 그 힘을 다하고, 삼묘(三苗)의 백성은 모두 충신하게 할 수 있으나 혹 어질고 혹 불초하여 오직 당요(唐堯)·우순(虞舜)만이 그 아름다움을 같게 한다. 반드시 전할 수 없는 것이 있다. 중행(中行) 모백(繆伯)은 맨손으로 호랑이와 싸웠으나 그것을 살리지 못했으니, 대개 힘은 뛰어났으나 덕이 미치지 못한 것이다. 백 사람이 할 수 있는 것을 쓰면 백 사람의 힘을 얻고, 천 사람이 사랑하는 것을 들면 천 사람의 마음을 얻는다. 나무를 베고 그 뿌리를 잡아당기는 것과 같아, 천 가지 만 잎이 따르지 않는 것이 없다. 자애로운 아버지가 자식을 사랑하는 것은 보답을 위함이 아니라 마음속에서 풀 수 없기 때문이고, 성인이 백성을 기르는 것은 쓰임을 구함이 아니라 성이 그칠 수 없기 때문이다. 불이 스스로 뜨겁고 얼음이 스스로 차가운 것과 같으니, 무슨 닦음이 있겠는가. 그 힘을 의지하고 그 공을 의뢰하게 되면 마치 배 안에서 불이 난 것과 같다. 그러므로 군자는 그 시작을 보면 그 끝을 안다. 매파가 사람을 칭예하여도 그에게 덕을 입었다는 이가 없고, 품팔이를 억지로 먹여도 그를 사랑하는 이가 없다. 비록 친아버지와 자애로운 어머니라도 여기에 더하지 못하니, 무엇인가를 하면 은혜가 이어지지 않는다. 그러므로 보내는 것은 맞이하기 위함이 아니고, 죽은 이에게 베푸는 것은 오로지 산 자를 위함이 아니다. 지성이 자기에게서 나오면 감동하는 바가 멀다. 금수(錦繡)가 사당에 오르는 것은 문(文)을 귀하게 여김이고, 규장(圭璋)이 앞에 있는 것은 질(質)을 숭상함이다. 문이 질을 이기지 않는 것을 군자라 한다. 그러므로 일 년 내내 수레를 만들어도 세 치의 제(轄)가 없으면 몰아갈 수 없고, 장인이 문을 깎아도 한 자의 건(楗)이 없으면 닫아 간직할 수 없다. 그러므로 군자는 그 맺히는 곳에서 행한다. 마음의 정은 신으로 화할 수 있으나 사람을 이끌 수는 없고, 눈의 정은 소택(消澤)할 수 있으나 명백히 고할 수는 없다. 혼명(混冥) 가운데 있으면 사람에게 깨우칠 수 없다. 그러므로 순은 자리에서 내리지 않고 천하가 다스려졌고, 걸은 층계에서 내리지 않고 천하가 어지러웠으니, 대개 정이 부르짖음보다 심한 것이다. 자기에게 없으면서 남에게 구하는 것은 고금에 듣지 못했다.

同言而民信，信在言前也；同令而民化，誠在令外也。聖人在上，民遷而化，情以先之也。動於上，不應於下者，情與令殊也。故《易》曰：「亢龍有悔。」三月嬰兒，未知利害也，而慈母之愛諭焉者，情也。故言之用者，昭昭乎小哉！不言之用者，曠曠乎大哉！身君子之言，信也；中君子之意，忠也。忠信形於內，感動應於外，故禹執干鏚，舞於兩階之間，而三苗服。鷹翔川，魚鱉沈，飛鳥揚，必遠害也。子之死父也，臣之死君也，世有行之者矣，非出死以要名也，恩心之藏於中，而不能違其難也。故人之甘甘，非正為蹠也，而蹠焉往。君子之慘怛，非正為偽形也，諭乎人心。非從外入，自中出者也。義正乎君，仁親乎父。故君之於臣也，能死生之，不能使為苟簡易；父之於子也，能發起之，不能使無憂尋。故義勝君，仁勝父，則君尊而臣忠，父慈而子孝。聖人在上，化育如神。太上曰：「我其性與！」其次曰：「微彼，其如此乎！」故《詩》曰：「執轡如組。」《易》曰：「含章可貞。」運於近，成文於遠。

같은 말을 하여도 백성이 믿는 것은 말보다 앞선 믿음이 있기 때문이고, 같은 명령을 내려도 백성이 교화되는 것은 명령 바깥의 지성이 있기 때문이다. 성인이 위에 있으면 백성이 옮겨져 교화되는 것은 그 정이 먼저 거기 있기 때문이다. 위에서 움직여도 아래가 응하지 않으면 정과 명령이 다른 것이다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「항룡(亢龍)은 회(悔)가 있다.」 석 달 된 어린아이는 아직 이해를 모르지만, 자애로운 어머니의 사랑이 깨우치는 까닭은 정이다. 그러므로 말의 쓰임은 소소(昭昭)히 작고, 말하지 않음의 쓰임은 확확(曠曠)히 크다. 몸이 군자의 말을 밟는 것은 신(信)이고, 속이 군자의 뜻에 합하는 것은 충(忠)이다. 충신이 안에 형상을 이루고 감동이 밖에서 응한다. 그러므로 우(禹)가 방패와 도끼를 잡고 두 층계 사이에서 춤추니 유묘(有苗)가 마침내 복종했다. 매가 내 위를 날면 물고기와 자라가 가라앉고 날짐승이 높이 나니, 반드시 해를 멀리하는 것이다. 자식이 아버지를 위해 죽고 신하가 임금을 위해 죽는 것을 세상에서 행하는 자가 있으니, 죽음으로써 이름을 좋아하는 것이 아니라 은혜가 마음에 감추어져 그 어려움을 피할 수 없기 때문이다. 그러므로 사람이 달다고 여기는 것을 밟는 것은 바로 밟기 위함이 아니지만 밟아 그쪽으로 간다. 군자의 참달(慘怛)은 바로 꾸미기 위함이 아니지만 인심을 깨우친다. 이는 밖에서 온 것이 아니라 속에서 나온 것이다. 의(義)로써 임금을 바로잡고 인(仁)으로써 아버지를 친한다. 그러므로 임금은 신하에 대해 죽이거나 살릴 수는 있으나 구차하고 간략한 일을 하게 할 수는 없고, 아버지는 자식에 대해 일으켜 세울 수는 있으나 깊은 근심이 없게 할 수는 없다. 그러므로 의가 임금보다 나아지고 인이 아버지보다 나아지면, 임금이 존귀하고 신하가 충성하며 아버지가 자애롭고 자식이 효도한다. 성인이 위에 있으면 교화가 신(神)과 같다. 태상(太上)이 말했다. 「나는 대개 성(性)인가!」 그 다음이 말했다. 「그가 없으면 능히 이와 같겠는가!」 그러므로 《시경》에 말했다. 「고삐를 잡음이 직조(織組)와 같다.」 《주역》에 말했다. 「문채를 품으면 바르게 할 수 있다.」 가까운 데서 운행하여 먼 데서 문채를 이룬다.

夫察所夜行，周公慚乎景，故君子慎其獨也。釋近斯遠，塞矣。聞善易，以正身難。夫子見禾之三變也，滔滔然曰：「狐向丘而死，我其首禾乎！」故君子見善則痛其身焉。身苟正，懷遠易矣。故《詩》曰：「弗躬弗親，庶民弗信。」小人之從事也，曰苟得，君子曰苟義。所求者同，所期者異乎！擊舟水中，魚沈而鳥揚，同聞而殊事，其情一也。僖負羈以壺餐表其閭。趙宣孟以束脯免其軀，禮不隆，而德有餘，仁心之感恩接而よ怛生。故其入人深。俱之叫呼也，在家老則為恩厚，其在責人則生爭鬥。故曰：兵莫憯於意志，莫邪為下；寇莫大於陰陽，枹鼓為小。聖人為善，非以求名，而名從之。名不與利期，而利歸之。故人之憂喜，非為蹗，蹗焉往生也。故至人不容。故若眯而撫，若跌而據。聖人之為治，漠然不見賢焉，終而後知其可大也。若日之行，騏驥不能與之爭遠。

밤에 행한 바를 살펴, 주공(周公)은 그림자에 대해서도 부끄러워했으므로, 군자는 그 혼자 있음을 삼간다. 가까운 것을 놓고 먼 것을 구하면 곧 막힌다. 선을 듣기는 쉬우나 그것으로 몸을 바로잡기는 어렵다. 부자(夫子)가 벼의 세 번 변함을 보고 도도연(滔滔然)히 말했다. 「여우는 언덕을 향하여 죽으니, 나는 대개 머리를 벼에 두리라!」 그러므로 군자는 선을 보면 자기 몸에 아파한다. 몸이 구차하지 않고 바르면 먼 데를 회유하기가 쉽다. 그러므로 《시경》에 말했다. 「몸소 하지 않고 몸소 친하지 않으면, 서민(庶民)이 믿지 않는다.」 소인이 일하는 것은 구차하게 얻음이라 하고, 군자는 구차하게 의에 합함이라 한다. 구하는 바는 같으나 기대하는 바가 다르리라! 물속에서 배를 치면 물고기는 가라앉고 새는 높이 나니, 같은 소리를 듣고도 일이 다르나 그 정은 하나이다. 희부기(僖負羈)는 한 호의 밥으로 그 여리(閭里)를 표하게 하였고, 조선맹(趙宣孟)은 한 속의 육포로 그 몸을 면하였으니, 예는 후하지 않으나 덕은 남음이 있어 인심(仁心)의 은혜가 감하여 이어지고 참달(慘怛)이 생겼다(底本「よ怛」,「よ」는 전사 잔류, 문의는 마땅히 참달이다). 그러므로 사람에게 깊이 들어간다. 같은 불러 냄도 집의 노인에게는 은후(恩厚)이고, 남을 책하는 자에게는 다툼이다. 그러므로 말한다. 병기는 의지보다 참혹한 것이 없고 모야(莫邪)가 그 아래며, 도적은 음양보다 큰 것이 없고 북채와 북은 작다. 성인이 선을 행하는 것은 이름을 구함이 아니나 이름이 따르고, 이름이 이익과 기약하지 않으나 이익이 귀의한다. 그러므로 사람의 근심과 기쁨은 밟기 위함이 아니나 밟아 그쪽으로 간다. 그러므로 지인(至人)은 용꾸밈이 없다. 눈을 부비고 어루만지는 것 같고, 넘어져 기대는 것 같다. 성인의 다스림은 막연하여 어짐이 어디 있는지 보이지 않다가, 끝난 뒤에야 그 클 수 있음을 안다. 태양의 운행과 같아 기린이더라도 그 멂을 다투지 못한다.

今夫夜有求，與瞽師併，東方開，斯照矣。動而有益，則損隨之。故《易》曰：「剝之不可遂盡也。故受之以複。」積薄為厚，積卑為高，故君子日孳孳以成輝，小人日怏怏以至辱。其消息也，離朱弗能見也。文王聞善如不及，宿不善如不祥。非為日不足也，其憂尋推之也。故《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新。」懷情抱質，天弗能殺，地弗能霾也。聲揚天地之間，配日月之光，甘樂之者也。苟向善，雖過無怨；苟不向善，雖忠來患。故怨人不如自怨，求諸人不如求諸己得也。聲自召也，貌自示也，名自命也，文自官也，無非己者。操銳以刺，操刃以擊，何怨乎人？故管子文錦也，雖醜登廟；子產練染也，美而不尊。虛而能滿，淡而有味，被褐懷玉者。故兩心不可以得一人，一心可以得百人。男子樹蘭，美而不芳，繼子得食，肥而不澤，情不相與往來也。

지금 밤에 구하는 바가 있으면 맹인 악사와 같지만, 동쪽이 열리면 비추어 본다. 한 번 움직여 이로움이 있으면 손해가 뒤따른다. 그러므로 《주역》에 말했다. 「박(剥)은 끝내 다할 수 없으므로, 복(復)으로 이어 받는다.」 얇은 것이 쌓여 두껍게 되고 낮은 것이 쌓여 높게 되므로, 군자는 날마다 자자(孳孳)하여 빛을 이루고, 소인은 날마다 앙앙(怏怏)하여 욕됨에 이른다. 그 소식(消息)은 이주(離朱)도 볼 수 없다. 문왕(文王)은 선을 들으면 미치지 못할까 하고, 밤새 불선하면 불상사처럼 여겼다. 날이 부족해서가 아니라 그 깊은 근심이 떠밀었기 때문이다. 그러므로 《시경》에 말했다. 「주(周)는 비록 오랜 나라이나 그 명(命)은 새롭다.」 정을 품고 질을 안으면 하늘도 죽이지 못하고 땅도 묻지 못한다. 소리가 천지 사이에 높이 울리고 일월의 빛과 짝하니, 이를 즐겨하는 자이다. 만일 선을 향하면 비록 허물이 있어도 원망이 없고, 만일 선을 향하지 않으면 비록 충성해도 화가 온다. 그러므로 남을 원망하는 것은 자기를 원망함만 못하고, 남에게 구하는 것은 자기에게 구함이 더 얻는다. 소리는 스스로 부르고, 모습은 스스로 보이며, 이름은 스스로 명하고, 문은 스스로 벼슬을 이루니, 자기가 아닌 것이 없다. 날카로운 것을 잡아 찌르고 칼날을 잡아 치는데 어찌 남을 원망하겠는가. 그러므로 관자(管子)는 문금(文錦)이라, 비록 추해도 사당에 오르고, 자산(子産)은 연염(練染)된 비단이라 아름다우나 존귀하지 않다. 비어 있으나 찰 수 있고, 담백하나 맛이 있으니, 거친 옷을 입고 옥을 품은 자이다. 그러므로 두 마음으로는 한 사람을 얻을 수 없고, 한 마음으로는 백 사람을 얻을 수 있다. 남자가 난초를 심으면 아름다우나 향기롭지 않고, 의붓자식이 먹을 것을 얻어도 살쪄도 윤기가 없으니, 정이 서로 왕래하지 않기 때문이다.

生所假也，死所歸也。故宏演直仁而立死，王子閭張掖而受刃，不以所託害所歸也。故世治則以義衛身，世亂則以身衛義。死之日，行之終也，故君子慎一用之。無勇者，非先懾也，難至而失其守也；貪婪者，非先欲也，見利而忘其害也。虞公見垂棘之璧，而不知虢禍之及己也。故至道之人，不可遏奪也。人之慾榮也，以為己也，於彼何益？聖人之行義也，其憂尋出乎中也，於己何以利？故帝王者多矣，而三王獨稱；貧賤者多矣，而伯夷獨舉。以貴為聖乎？則聖者眾矣；以賤為仁乎？則賤者多矣。何聖人之寡也。獨專之意樂哉！忽乎日滔滔以自新，忘老之及己也。始乎叔季，歸乎伯孟，必此積也。不身遁，斯亦不遁人。故若行獨梁，不為無人不兢其容。故使人信己者易，而蒙衣自信者難。情先動，動無不得；無不得，則無莙，發莙而後快。故唐、虞之舉錯也，非以偕情也，快己而天下治；桀、紂非正賊之也，快己而百事廢。喜憎議而治亂分矣。

삶은 빌려 머무는 것이고 죽음은 돌아가는 것이다. 그러므로 굉연(宏演)은 인(仁)을 위하여 곧장 서서 죽었고, 왕자려(王子閭)는 겨드랑이를 벌려 칼날을 받았으니, 기거하는 바로 돌아가는 바를 해치지 않은 것이다. 그러므로 세상이 다스려지면 의로써 몸을 지키고, 세상이 어지러우면 몸으로써 의를 지킨다. 죽는 날은 행의 끝이므로, 군자는 삼가 전일하여 그것을 쓴다. 용기 없는 자는 일찍이 겁낸 것이 아니라, 어려움이 이르러 그 지키던 바를 잃은 것이고, 탐렵한 자는 일찍이 욕심이 있던 것이 아니라 이를 보고 그 해를 잊은 것이다. 우공(虞公)은 수극(垂棘)의 옥을 보고도 곽(虢)의 화가 자기에게 미치는 줄을 몰랐다. 그러므로 지도(至道)한 자는 억제하고 빼앗을 수 없다. 사람이 영화를 원함은 자기를 위함이지 저쪽에 무슨 이익이 있겠는가. 성인이 의를 행함은 그 깊은 근심이 속에서 나올 뿐, 자기에게 무슨 이익이 있겠는가. 그러므로 제왕은 많으나 삼왕(三王)만이 칭송되고, 빈천한 자는 많으나 백이(伯夷)만이 들어졌다. 귀함을 성으로 삼는다면 성인이 많을 것이고, 천함을 인으로 삼는다면 천한 자가 많을 것인데, 어찌하여 성인이 적은가. 홀로 전일한 뜻은 즐겁도다! 홀홀(忽忽)히 날마다 도도(滔滔)히 스스로 새로워져 늙음이 자기에게 닿는 것을 잊는다. 숙계(叔季)에서 시작하여 백맹(伯孟)에 돌아감은 반드시 이것이 쌓인 것이다. 자기가 도망하지 않으면 또한 남을 도망하게도 하지 않는다. 그러므로 외다리를 걷는 것과 같아 사람이 없다 하여도 그 용모를 삼가지 않는다. 그러므로 사람으로 하여금 자기를 믿게 하기는 쉬우나, 옷을 가리고 스스로 자기를 믿기는 어렵다. 정이 먼저 움직이면, 움직여 얻지 못함이 없고, 얻지 못함이 없으면 저애(滯礙)가 없으며, 저애가 풀린 뒤에 쾌하다. 그러므로 당요·우순의 거조(舉措)는 정에 맞추기 위함이 아니라 자기를 쾌하게 하여 천하가 다스려졌고, 걸·주(桀紂)는 바로 해치려 한 것이 아니라 자기를 쾌하게 하여 백 가지 일이 폐했다. 기쁨과 미움이 일단 의논되면 치란(治亂)이 갈라진다.

聖人之行，無所合，無所離，譬若鼓，無所與調，無所不比。絲管金石，小大修短有敘，異聲而和；君臣上下，官職有差，殊事而調。夫織者日以進，耕者日以卻，事相反，成功一也。申喜聞乞人之歌而悲，出而視之，其母也。艾陵之戰也，夫差曰：「夷聲陽，句吳其庶乎！」同是聲而取信焉異。有諸情也。故心哀而歌不樂，心樂而哭不哀。夫子曰：「弦則是也，其聲非也。」文者，所以接物也，情繫於中而欲發外者也。以文滅情，則失情；以情滅文，則失文。文情理通，則鳳麟極矣。言至德之懷遠也。輸子陽謂其子曰：「良工漸乎矩鑿之中。」矩鑿之中，固無物而不周。聖王以治民，造父以治馬，醫駱以治病。同材而各自取焉。上意而民載，誠中者也。未言而信，弗召而至，或先之也，忣於不己知者，不自知也。矜怛生於不足，華誣生於矜。誠中之人，樂而不忣，如鴞好聲，熊之好經。夫有誰為矜。春女思，秋士悲，而知物化矣。號而哭，嘰而哀，而知聲動矣；容貌顏色，理詘𠈐倨佝，徇知情偽矣。故聖人慄慄乎其內，而至乎至極矣。

성인의 행은 합할 바도 없고 떠날 바도 없어, 마치 북과 같아 그것과 조화할 바도 없고 그것에 비할 바도 없다. 사관(絲管)·금석(金石)은 소대(小大)와 수단(脩短)이 서차가 있어 소리는 다르나 화하고, 군신상하(君臣上下)는 관직에 차별이 있어 일은 다르나 조화된다. 베 짜는 자는 날마다 나아가고 밭 가는 자는 날마다 물러나나, 일은 서로 반대되나 이루는 공은 하나다. 신희(申喜)가 거지의 노래를 듣고 슬퍼하여 나가 보니 그의 어머니였다. 애릉(艾陵)의 싸움에서 부차(夫差)가 말했다. 「이(夷)의 소리는 양(陽)이니, 구오(句吳)가 거의 되겠구나!」 같은 소리인데 취신(取信)이 다른 것은 속에 정이 있기 때문이다. 그러므로 마음이 슬프면 노래해도 즐겁지 않고, 마음이 즐거우면 울어도 슬프지 않다. 부자가 말했다. 「현(絃)은 그 현인데 그 소리는 아니다.」 문(文)은 물을 접하는 것이요, 정이 속에 매여 밖으로 나가고자 하는 것이다. 문으로 정을 멸하면 정을 잃고, 정으로 문을 멸하면 문을 잃는다. 문과 정이 이치에 통하면 봉황과 기린이 이른다. 이는 지덕(至德)이 먼 데를 회유함을 말한다. 수자양(輸子陽)이 그 아들에게 말했다. 「좋은 장인은 규착(矩鑿) 가운데서 점차 이루어진다.」 규착 가운데에는 본래 두루하지 않는 물건이 없다. 성왕이 이로써 백성을 다스리고, 조보가 이로써 말을 다스리며, 의낙(醫駱)이 이로써 병을 고친다. 같은 재목인데 각각 취하는 바가 있다. 위에 뜻이 있으면 백성이 싣고 행하니, 지성이 속에 있는 것이다. 말하기 전에 믿어지고 부르지 않아도 이르면, 먼저 거기 있는 자가 있는 것이다. 남이 자기를 알아주지 않기를 급히 여기는 자는 스스로를 모르는 것이다. 긍고(矜誇)와 달노(怛怒)는 부족함에서 나고, 화과(浮華)와 무왕(誣罔)은 긍고에서 난다. 지성이 속에 있는 자는 즐겁고 조급하지 않으니, 마치 올빼미가 자기 소리를 좋아하고 곰이 자기 매달림을 좋아하는 것과 같다. 누가 또 긍고하겠는가. 봄날의 여자는 그리워하고 가을날의 선비는 슬퍼하니, 물이 변화함을 알고, 목 놓아 울고 한숨 쉬며 슬퍼하니, 소리가 움직임을 안다. 용모와 안색, 이치가 굽고 펴고 거만하고 굽실거림(底本 이 글자는 생벽자)이면, 정의 참과 거짓을 알 수 있다. 그러므로 성인은 속에 율율(栗栗)하여 극에 이른다.

功名遂成，天也；循理受順，人也。太公望、周公旦，天非為武王造之也；崇侯、惡來，天非為紂生之也；有其世，有其人也。教本乎君子，小人被其澤；利本乎小人，君子享其功。昔東戶季子之世，道路不拾遺，耒耜餘糧宿諸畮首，使君子小人各得其宜也。故一人有慶，兆民賴之。凡高者貴其左，故下之於上曰左之，臣辭也；下者貴其右，故上之於下曰右之，君讓也。故上左遷，則失其所尊也；臣右還，則失其所貴矣。小快害道，斯須害儀。子產騰辭，獄繁而無邪，失諸情者，則塞於辭矣。成國之道，工無偽事，農無遺力，士無隱行，官無失法。譬若設網者，引其綱而萬目開矣。舜、禹不再受命，堯、舜傳大焉，先形乎小也。刑于寡妻，至於兄弟，禪於家國，而天下從風。故戎兵以大知小，人以小知大。君子之道，近而不可以至，卑而不可以登，無載焉而不勝，大而章，遠而隆，知此之道，不可求於人，斯得諸己也。釋己而求諸人，去之遠矣。

공명(功名)이 이루어지는 것은 하늘이고, 이치를 따르고 순을 받는 것은 사람이다. 태공망(太公望)과 주공단(周公旦)은 하늘이 무왕(武王)을 위해 만들어낸 것이 아니고, 숭후(崇侯)와 악래(惡來)는 하늘이 주(紂)를 위해 낳은 것이 아니다. 그 세상이 있으면 그 사람이 있다. 가르침은 군자를 근본으로 하고 소인이 그 혜택을 입으며, 이익은 소인을 근본으로 하고 군자가 그 공을 누린다. 옛적 동호계자(東戶季子)의 세상에는 길에서 떨어진 물건을 줍지 않았고, 뇌서(耒耜)와 남은 양식을 밭둑에 두어, 군자와 소인이 저마다 그 마땅함을 얻게 했다. 그러므로 한 사람에게 경사가 있으면 조민(兆民)이 그를 의지한다. 대저 높은 자는 왼쪽을 귀하게 여기므로, 아래가 위에 대해 「좌지(左之)」라 하는 것은 신하의 사양이고, 낮은 자는 오른쪽을 귀하게 여기므로, 위가 아래에 대해 「우지(右之)」라 하는 것은 임금의 겸양이다. 그러므로 위가 좌천(左遷)되면 그 존귀를 잃고, 신하가 우환(右還)되면 그 귀함을 잃는다. 작은 쾌락은 도를 해치고, 사스름한 것은 의(儀)를 해친다. 자산이 사변(辭辨)을 밀렸으나 옥송이 번잡하여도 사(邪)가 없었는데, 정을 잃은 자는 사변에 막힌 것이다. 나라를 이루는 도는 장인에게 거짓된 일이 없고, 농부에게 남긴 힘이 없으며, 선비에게 숨긴 행이 없고, 관리에게 잘못된 법이 없다. 그물을 치는 자와 같아 그 줄을 당기면 만 가지 그물눈이 열린다. 순(舜)과 우(禹)는 다시 명을 받지 않았으나, 요(堯)와 순이 큰 것을 전함은 먼저 작은 것에서 형상을 이루었다. 적처에 형범(刑範)하여 형제에 이르고, 나라와 집에 선양하여, 천하가 바람을 따랐다. 그러므로 병기를 쓰는 것은 큰 것으로 작은 것을 알고, 사람은 작은 것으로 큰 것을 안다. 군자의 도는 가까워도 이를 수 없고, 낮아도 오를 수 없으며, 싣지 않는 것이 없어 감당하지 못함이 없다. 크게 밝아지고 멀리 융성하나, 이 도를 아는 것은 남에게 구할 수 없고 자기에게서 얻는 것이다. 자기를 놓고 남에게 구하면 떠나 감이 멀다.

君子者，樂有餘而名不足，小人樂不足而名有餘。觀於有餘不足之相去，昭然遠矣。含而弗吐，在情而不萌者，未之聞也。君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義。子曰：「鈞之哭也，曰：『子予奈何兮乘我何』其哀則同，其所以哀則異。」故哀樂之襲人情也深矣。鑿地漂池，非止以勞苦民也。各從其蹠而亂生焉。其載情一也，施人則異矣。故唐、虞日孳孳以致於王，桀、紂日怏怏以致於死，不知後世之譏己也。凡人情，說其所苦即樂，失其所樂則哀。故知生之樂，必知死之哀。有義者不可欺以利，有勇者不可劫以懼，如饑渴者不可欺以虛器也。人多欲虧義，多憂害智，多懼害勇。嫚生乎小人，蠻夷皆能之；善生乎君子，誘然與日月爭光，天下弗能遏奪。故治國樂其所以存，亡國亦樂其所以亡也。金錫不消釋則不流刑，上憂尋不誠則不法民。憂尋不在民，則是絕民之系也。君反本，而民系固也。至德小節備，大節舉。齊桓舉而不密，晉文密而不舉。晉文得之乎閨內，失之乎境外；齊桓失之乎閨內，而得之乎本朝。

군자는 즐거움이 남고 이름이 모자라며, 소인은 즐거움이 모자라고 이름이 남는다. 남음과 모자람의 서로 떨어진 것을 보면 소연히 멀다. 품고 내뱉지 않으며, 정에 있어 싹트지 않는 것은 일찍이 듣지 못했다. 군자는 의를 생각하고 이를 헤아리지 않으며, 소인은 이를 탐하고 의를 돌아보지 않는다. 공자가 말했다. 「곡(哭)을 같이 하되, 『자여(子予) 어찌하랴 나를 타고 어디로 가랴』 하면, 슬픔은 같으나 슬퍼하는 까닭은 다르다.」 그러므로 슬픔과 즐거움이 인정에 파고듦이 깊다. 땅을 파고 연못을 놓는 것은 백성을 괴롭히기 위해서만이 아니니, 각자 그 밟는 바를 따르다가 어지러움이 생긴다. 싣는 정은 하나이나 사람에게 베풀면 다르다. 그러므로 당요·우순은 날마다 자자(孳孳)하여 왕에 이르렀고, 걸·주는 날마다 앙앙(怏怏)하여 죽음에 이르렀으나, 후세가 자기를 비난하는 줄을 몰랐다. 대저 사람의 정은 그 괴로운 것을 말하면 즐겁고, 그 즐거운 것을 잃으면 슬프다. 그러므로 삶의 즐거움을 알면 반드시 죽음의 슬픔을 안다. 의가 있는 자는 이로써 속일 수 없고, 용이 있는 자는 두려움으로 협박할 수 없으며, 주린 자는 빈 그릇으로 속일 수 없다. 사람이 욕심이 많으면 의를 손상하고, 근심이 많으면 지혜를 해치며, 두려움이 많으면 용기를 해친다. 멸만(嫚慢)은 소인에게서 나는데 오랑캐도 능히 하고, 선은 군자에게서 나는데 유연(誘然)히 일월과 빛을 다투어 천하가 억제하고 빼앗지 못한다. 그러므로 나라를 다스리는 자는 그 존재하는 까닭을 즐기고, 나라를 망하게 하는 자도 그 망하는 까닭을 즐긴다. 금석(金石)이 녹지 않으면 형기(模具)에 흘러들지 않고, 위의 깊은 근심이 지성이 아니면 백성의 법식이 되지 못한다. 깊은 근심이 백성에게 있지 않으면 곧 백성과의 연계를 끊는 것이다. 임금이 근본으로 돌아가면 백성의 연계가 굳다. 지덕(至德)은 작은 절을 갖추고 큰 절을 들어 올린다. 제환공(齊桓公)은 들어 올렸으나 치밀하지 못했고, 진문공(晉文公)은 치밀했으나 들어 올리지 못했다. 진문공은 규내(閨內)에서 얻었으나 경외(境外)에서 잃었고, 제환공은 규내에서 잃었으나 본조(本朝)에서 얻었다.

水下流而廣大，君下臣而聰明。君不與臣爭功，而治道通矣。管夷吾、百里奚經而成之，齊桓、秦穆受而聽之。照惑者，以東為西，惑也；見日而寤矣。衛武侯謂其臣曰：「小子無謂我老而羸我，有過必謁之。」是武侯如弗羸之必得羸。故老而弗舍，通乎存亡之論者也。人無能作也，有能為也；有能為也，而無能成也。人之為，天成之。終身為善，非天不行；終身為不善，非天不亡。故善否，我也；禍福，非我也。故君子順其在己者而已矣。性者，所受於天也；命者，所遭於時也。有其材，不遇其世，天也。太公何力，比干何罪，循性而行指，或害或利。求之有道，得之在命。故君子能為善，而不能必其得福；不忍為非，而未能必免其禍。君，根本也；臣，枝葉也。根本不美，枝葉茂者，未之聞也。有道之世，以人與國；無道之世，以國與人。堯王天下而憂不解，授舜而憂釋。憂而守之，而樂與賢終，不私其利矣。

물이 아래로 흘러 광대해지고, 임금이 신하 아래에 있어 총명해진다. 임금이 신하와 공을 다투지 않으면 다스리는 도가 통한다. 관이오(管夷吾)와 백리해(百里奚)가 경영하여 이루었고, 제환공과 진목공(秦穆公)이 받들고 따랐다. 미혹된 자는 동쪽을 서쪽으로 여기는 것이 미혹이니, 태양을 보면 깬다. 위무후(衛武侯)가 그 신하에게 말했다. 「소자(小子)는 내가 늙었다 하여 나를 쇠약하다고 여기지 말라. 허물이 있으면 반드시 고하라.」 이는 무후가 스스로 쇠약하지 않다 하면 반드시 쇠약함을 얻음을 아는 것이다. 그러므로 늙어도 버리지 않는 것은 존망(存亡)의 논에 통한 자이다. 사람은 능히 지을 수 없으나 능히 할 수 있고, 능히 할 수 있으나 능히 이룰 수는 없다. 사람이 하고 하늘이 이룬다. 평생 선을 행해도 하늘이 아니면 행해지지 않고, 평생 불선을 행해도 하늘이 아니면 망하지 않는다. 그러므로 선과 불선은 나에게 있고, 화복(禍福)은 나에게 있지 않다. 그러므로 군자는 자기에게 있는 바를 따를 뿐이다. 성(性)은 하늘에서 받은 것이고, 명(命)은 때에 당한 것이다. 그 재가 있어도 그 세상을 만나지 못하면 하늘이다. 태공이 무슨 힘이 있고 비간(比干)이 무슨 죄가 있는가. 성을 따라 그 지향을 행하되 혹 해롭고 혹 이롭다. 구하는 데 도가 있으나 얻는 것은 명에 있다. 그러므로 군자는 능히 선을 행하되 반드시 복을 얻을 수는 없고, 불선을 차마 행하지 않되 반드시 화를 면할 수는 없다. 임금은 근본이고 신하는 지엽이다. 근본이 아름답지 않은데 지엽이 무성한 것은 일찍이 듣지 못했다. 도가 있는 세상은 사람을 나라에 맡기고, 도가 없는 세상은 나라를 사람에게 맡긴다. 요(堯)가 천하에 왕 노릇 하면서 근심이 풀리지 않다가, 순에게 천하를 주고서야 근심을 놓았다. 근심하며 그것을 지키고, 어진 이와 함께 끝내기를 즐겨, 이익을 사사로이 하지 않았다.

凡萬物有所施之，無小不可；為無所用之，碧瑜糞土也。人之情，於害之中爭取小焉，於利之中爭取大焉。故同味而嗜厚膊者，必其甘之者也；同師而超群者，必其樂之者也。弗甘弗樂，而能為表者，未之聞也。君子時則進，得之以義，何幸之有！不時則退，讓之以義，何不幸之有！故伯夷餓死首陽之下，猶不自悔，棄其所賤，得其所貴也。福之萌也綿綿，禍之生也分分。禍福之始萌微，故民嫚之。唯聖人見其始而知其終。故傳曰：「魯酒薄而邯鄲圍，羊羹不斟而宋國危。」明主之賞罰，非以為己也，以為國也。適於己而無功於國者，不施賞焉；逆於己便於國者，不加罰焉。故楚莊謂共雍曰：「有德者受吾爵祿，有功者受吾田宅。是二者，女無一焉，吾無以與女。」可謂不逾於理乎！其謝之也，猶未之莫與。周政至，殷政善，夏政行。行政善，善未必至也。至至之人，不慕乎行，不慚乎善。含德履道，而上下相樂也，不知其所由然。有國者多矣，而齊桓、晉文獨名；泰山之上有七十壇焉，而三王獨道。君不求諸臣，臣不假之君，修近彌遠，而後世稱其大。不越鄰而成章，而莫能至焉。故孝己之禮可為也，而莫能奪之名也。必不得其所懷也。

대저 만물이 베풀어 쓰이는 바가 있으면 작다고 안 될 것이 없으나, 그것을 쓸 바가 없으면 벽유(碧瑜)도 분토(糞土)이다. 사람의 정은 해 가운데서 작은 것을 다투어 취하고, 이익 가운데서 큰 것을 다투어 취한다. 그러므로 같은 맛인데 두터운 살코기를 좋아하는 자는 반드시 그것을 달게 여기는 자이고, 같은 스승인데 뭇 사람을 넘어서는 자는 반드시 이를 즐기는 자이다. 달게 여기지 않고 즐기지 않으면서 표(表)가 될 수 있는 자는 일찍이 듣지 못했다. 군자는 때가 오면 나아가 의로써 얻으니 무슨 요행이 있겠는가. 때가 오지 않으면 물러나 의로써 사양하니 무슨 불행이 있겠는가. 그러므로 백이(伯夷)가 수양(首陽) 아래에서 굶어 죽고도 스스로 후회하지 않은 것은 그 천한 바를 버리고 그 귀한 바를 얻은 것이다. 복의 싹틈은 면면(綿綿)히 미세하고, 화의 생김은 분분(紛紛)히 어지럽다. 화복이 처음 싹틀 때 미미하여 백성이 그것을 업신여긴다. 오직 성인만이 그 시작을 보고 그 끝을 안다. 그러므로 전(傳)에 말했다. 「노(魯)의 술이 묽어 단양(邯鄲)이 포위되었고, 양갱(羊羹)을 따르지 않아 송(宋)나라가 위태로웠다.」 명주(明主)의 상벌은 자기를 위함이 아니라 나라를 위함이다. 자기에게 맞아도 나라에 공이 없는 자에게는 상을 베풀지 않고, 자기를 거슬러도 나라에 이로운 자에게는 벌을 가하지 않는다. 그러므로 초장왕(楚莊王)이 공옹(共雍)에게 말했다. 「덕 있는 자는 나의 작록(爵祿)을 받고, 공 있는 자는 나의 전택(田宅)을 받는다. 이 두 가지 중에 너는 하나도 없으니, 내가 너에게 줄 바가 없다.」 이를 이치를 넘지 않는다고 말할 수 있지 않은가! 그가 사양하더라도 오히려 주는 자가 없었다. 주(周)의 정은 지극에 이르렀고, 은(殷)의 정은 선했으며, 하(夏)의 정은 행할 수 있었다. 행할 수 있는 정이 선하면 선하나 반드시 지극에 이르지는 못한다. 지극에 이른 자는 행할 수 있음을 부러워하지 않고 선함을 부끄러워하지 않는다. 덕을 품고 도를 밟아 상하가 서로 즐거워하여 그 까닭을 모른다. 나라를 가진 자는 많으나 제환공·진문공만이 홀로 이름났고, 태산 위에는 일흔 개의 제단이 있으나 삼왕만이 홀로 칭송된다. 임금이 신하에게 구하지 않고 신하가 임금에게 빌리지 않으며, 가까운 것을 닦아 점점 멀어지고 후세가 그 큼을 칭송한다. 이웃을 넘지 않고 문장을 이루었으나 미칠 수 있는 자가 없다. 그러므로 효기(孝己)의 예는 할 수 있으나 그의 이름을 빼앗을 수 있는 자는 없다. 반드시 그가 품은 바를 얻지 못하기 때문이다.

義載乎宜之謂君子，宜遺乎義之謂小人。通智得而不勞，其次勞而不病，其下病而不勞。古人味而弗貪也，今人貪而弗味。歌之修其音也，音之不足於其美者也。金石絲竹，助而奏之，猶未足以至於極也。人能尊道行義，喜怒取予，欲如草之從風。召公桑蠶耕種之時，馳獄出拘，使百姓皆得反業修職。文王辭千里之地，而請去炮烙之刑。故聖人之舉事也，進退不失時，若夏就絺綌，上車授綏之謂也。老子學商容，見舌而知守柔矣；列子學壺子，觀景柱而知持後矣。故聖人不為物先，而常制之，其類若積薪樵，後者在上。人以義愛，以黨群，以群強。是故德之所施者博，則威之所行者遠；義之所加者淺，則武之所制者小矣。鐸以聲自毀，膏濁以明自鑠，虎豹之文來射，猿狖之捷來措。故子路以勇死，萇弘以智困。能以智知，而未能以智不知也。故行險者不得履繩，出林者不得直道，夜行瞑目而前其手，事有所至，而明有所害。人能貫冥冥入於昭昭，可與言至矣。鵲巢知風之所起，獺穴知水之高下，暉目知晏，陰諧知雨，為是謂人智不如鳥獸，則不然。故通於一伎，察於一辭，可與曲說，未可與廣應也。甯戚擊牛角而歌，桓公舉以大政；雍門子以哭見孟嘗君，涕流沾纓。歌哭，眾人之所能為也，一發聲，入人耳，感人心，情之至者也。故唐、虞之法可效也。其諭人心，不可及也。簡公以懦殺，子陽以猛劫，皆不得其道者也。故歌而不比於律者，其清濁一也；繩之外與繩之內，皆失直者也。紂為象箸而箕子嘰，魯以偶人葬而孔子歎，見所始則知所終。故水出於山，入於海；稼生乎野，而藏乎倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。

의(義)가 마땅함에 실리면 군자라 하고, 마땅함이 의를 잃으면 소인이라 한다. 통달한 지혜는 얻어도 수고롭지 않고, 그 다음은 수고로워도 병들지 않으며, 가장 아래는 병들어도 더 수고롭게 한다. 옛사람은 맛보고 탐내지 않았으나, 지금 사람은 탐내고 맛보지 않는다. 노래가 그 음을 닦아도 음이 그 아름다움에 미치지 못하고, 금석(金石)과 사죽(絲竹)이 도와 연주해도 오히려 극에 이르지 못한다. 사람이 능히 도를 존귀히 하고 의를 행하면, 희로(喜怒)와 취여(取與)와 욕망은 풀이 바람을 따르는 것과 같다. 소공(召公)은 뽕과 누에와 경작의 때에 옥에 잡힌 자를 놓아주어, 백성이 모두 본업으로 돌아가 직사를 닦게 했다. 문왕(文王)은 천 리의 땅을 사양하고 포락(炮烙)의 형벌을 없애기를 청했다. 그러므로 성인이 일을 함은 나아가고 물러남이 때를 잃지 않아, 여름에는 포옷을 입고 수레에 오르면 수(綏)를 받는 것과 같다. 노자(老子)는 상용(商容)에게 배워 혀를 보고 부드러움을 지킬 줄을 알았고, 열자(列子)는 호자(壺子)에게 배워 그림자와 기둥을 보고 뒤를 지킬 줄을 알았다. 그러므로 성인은 물보다 앞서지 않으나 항상 그것을 제어하니, 그 부류는 마치 장작을 쌓아 나중 것이 위에 있는 것과 같다. 사람은 의로써 사랑하고 당으로써 무리를 이루며 무리로써 강해진다. 그러므로 덕이 베풀어지는 바가 넓으면 위가 행해지는 바가 멀고, 의가 가해지는 바가 얕으면 무력이 제어하는 바가 작다. 방울과 영락은 소리 때문에 스스로 깨지고, 기름촉은 밝음 때문에 스스로 녹으며, 호랑이와 표범의 문채는 쏘임을 부르고, 원숭이의 날쌤은 찌름을 부른다. 그러므로 자로(子路)는 용 때문에 죽었고, 장홍(萇弘)은 지혜 때문에 곤란했다. 지혜로써 알 수는 있으나 지혜로써 모를 수는 없다. 그러므로 험한 길을 가는 자는 승묵을 밟을 수 없고, 숲에서 나오는 자는 곧은 길을 갈 수 없으며, 밤에 가는 자는 눈을 감고 손을 앞으로 내미니, 일이 미치는 바가 있고 밝음이 해치는 바가 있다. 사람이 능히 명명(冥冥)을 꿰어 소소(昭昭)에 들어가야 비로소 그와 지극함을 논할 수 있다. 까치는 집을 지어 바람이 어디서 일어나는지 알고, 수달은 굴을 파 물의 높고 낮음을 알며, 휘목(暉目)은 맑음을 알고 음혜(陰諧)는 비를 아니, 이로써 사람의 지혜가 새와 짐승만 못하다 하는 것은 그렇지 않다. 그러므로 한 가지 재주에 통하고 한 가지 말에 밝은 자는 그와 곡설(曲說)을 논할 수 있으나 넓게 응할 수는 없다. 영척(甯戚)은 소 뿔을 치며 노래하여 환공이 그를 큰 정치에 들어 썼고, 옹문자(雍門子)는 울음으로 맹상군(孟嘗君)을 만나 눈물이 갓끈을 적셨다. 노래와 울음은 뭇 사람이 능히 하는 것이나, 한 번 소리를 내어 사람의 귀에 들어가 사람의 마음을 감동시키는 것은 정이 극에 이른 것이다. 그러므로 당요·우순의 법은 본받을 수 있으나 그들이 인심을 깨우침은 따라잡을 수 없다. 간공(簡公)은 나약함 때문에 죽었고 자양(子陽)은 맹렬함 때문에 겁탈당했으니, 모두 그 도를 얻지 못한 자이다. 그러므로 노래하여 율에 비길 수 없는 자는 그 청탁이 하나이고, 줄 밖과 줄 안은 모두 곧음을 잃는다. 주(紂)가 상아 젓가락을 만들자 기자(箕子)가 탄식했고, 노(魯)가 우인(偶人)으로 부장하자 공자가 탄식했으니, 그 시작을 보면 그 끝을 안다. 그러므로 물은 산에서 나와 바다에 들어가고, 곡식은 들에서 나서 곳간에 감추어지니, 성인은 그 나는 바를 보면 그 돌아가는 바를 안다.

水濁者魚噞，令苛者民亂。城峭者必崩，岸青者必陀。故商鞅立法而支解，吳起刻削而車裂。治國譬若張瑟，大絃絚，則小絃絕矣。故急轡數策者，非千里之禦也。有聲之聲，不過百里；無聲之聲，施於四海。是故祿過其功者損，名過其實者蔽。情行合而名副之，禍福不虛至矣。身有醜夢，不勝正行；國有妖祥，不勝善政。是故前有軒冕之賞，不可以無功取也；後有斧鉞之禁，不可以無罪蒙也。素修正者，弗離道也。君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無傷也而為之，小不善積而為大不善。是故積羽沈舟，群輕折軸。故君子禁於微。壹快不足以成善，積快而為德；壹恨不足以成非，積恨而成怨。故三代之稱，千歲之積譽也；桀、紂之謗，千歲之積毀也。

물이 흐리면 물고기가 입을 내밀어 숨 쉬고, 법령이 가혹하면 백성이 어지럽다. 성곽이 가팔라지면 반드시 무너지고, 언덕이 준척하면 반드시 허물어진다. 그러므로 상앙(商鞅)은 법을 세워 지체가 나뉘었고, 오기(吳起)는 각박하여 찰렬(車裂)을 당했다. 나라를 다스리는 것은 비파 줄을 당기는 것과 같아 큰 줄이 지나치게 팽팽하면 작은 줄이 끊어진다. 그러므로 고삐를 급히 수습하고 자주 채찍질하는 것은 천 리에 이르는 마차 몰기가 아니다. 소리 있는 소리는 백 리를 넘지 못하고, 소리 없는 소리는 사해에 베풀어진다. 그러므로 녹이 그 공을 넘는 자는 손상되고, 이름이 그 실을 넘는 자는 가려진다. 정과 행이 합하고 이름이 그에 부합하면, 화복이 헛되이 이르지 않는다. 몸에 추한 꿈이 있어도 바른 행을 이기지 못하고, 나라에 요상한 조짐이 있어도 선한 정치를 이기지 못한다. 그러므로 앞에 헌면(軒冕)의 상이 있어도 공 없이 취할 수 없고, 뒤에 부월(斧鉞)의 금지가 있어도 죄 없이 입을 수 없다. 평소에 바로잡아 닦는 자는 도를 떠나지 않는다. 군자는 작은 선이 부족하여 할 만하지 않다 하여 버리지 않으니, 작은 선이 쌓여 큰 선이 된다. 작은 불선이 상함이 없다 하여 행하지 않으니, 작은 불선이 쌓여 큰 불선이 된다. 그러므로 깃털이 쌓이면 배를 가라앉히고, 가벼운 것이 무리지어 축을 꺾는다. 그러므로 군자는 미세한 곳에서 금한다. 한 번의 쾌락으로는 선을 이루기에 부족하나 쾌락이 쌓이면 덕이 되고, 한 번의 원한으로는 불선을 이루기에 부족하나 원한이 쌓이면 원(怨)이 된다. 그러므로 삼대(三代)가 칭송된 것은 천 년 쌓인 칭예이고, 걸·주가 비방받은 것은 천 년 쌓인 훼방이다.

天有四時，人有四用。何謂四用？視而形之，莫明於目；聽而精之，莫聰於耳；重而閉之，莫固於口；含而藏之，莫深於心。目見其形，耳聽其聲，口言其誠，而心致之精，則萬物之化鹹有極矣。地以德廣，君以德尊，上也；地以義廣，君以義尊，次也；地以強廣，君以強尊，下也。故粹者王，駁者霸，無一焉者亡。昔二皇鳳皇至於庭，三代至乎門，周室至乎澤。德彌粗，所至彌遠；德彌精，所至彌近。君子誠仁，施亦仁，不施亦仁；小人誠不仁，施亦不仁，不施亦不仁。善之由我，與其由人若，仁德之盛者也，故情勝欲者昌，欲勝情者亡。欲知天道，察其數；欲行地道，物其樹；欲知人道，從其欲。勿驚勿駭，萬物將自理；勿撓勿攖，萬物將自清。

하늘에는 사시(四時)가 있고 사람에게는 사용(四用)이 있다. 무엇을 사용이라 하는가. 보아 그것에 형상을 주는 것은 눈보다 밝은 것이 없고, 들어 그것을 정밀하게 하는 것은 귀보다 총명한 것이 없으며, 무거운 것을 닫는 것은 입보다 굳은 것이 없고, 품어 간직하는 것은 마음보다 깊은 것이 없다. 눈이 그 형상을 보고 귀가 그 소리를 듣고 입이 그 정을 말하며 마음이 그것을 정으로 이루면, 만물의 변화가 모두 극에 이른다. 땅이 덕으로 넓어지고 임금이 덕으로 존귀해지는 것은 상(上)이고, 땅이 의로 넓어지고 임금이 의로 존귀해지는 것은 차(次)이며, 땅이 강함으로 넓어지고 임금이 강함으로 존귀해지는 것은 하(下)이다. 그러므로 순수한 자는 왕 노릇 하고, 잡된 자는 패(覇)하고, 하나도 없는 자는 망한다. 옛적 이황(二皇) 때는 봉황이 뜰에 이르렀고, 삼대(三代)에는 문에 이르렀으며, 주실(周室)에는 물못에 이르렀다. 덕이 거칠수록 이르는 곳이 멀고, 덕이 정밀할수록 이르는 곳이 가깝다. 군자는 참으로 인하여 베풀어도 인하고 베풀지 않아도 인하며, 소인은 참으로 불인하여 베풀어도 불인하고 베풀지 않아도 불인하다. 선이 나로부터 나옴이 남으로부터 나옴과 같으면 인덕이 융성한 자이다. 그러므로 정이 욕을 이기는 자는 창성하고 욕이 정을 이기는 자는 망한다. 천도(天道)를 알고자 하면 그 수를 살피고, 지도(地道)를 행하고자 하면 그 나무를 변별하며, 인도(人道)를 알고자 하면 그 욕망을 따른다. 놀라지 말고 두려워하지 말라, 만물이 스스로 다스려질 것이다. 휘젓지 말고 얽매지 말라, 만물이 스스로 맑아질 것이다.