정신훈(精神訓)

古未有天地之時，惟像無形，窈窈冥冥，芒芠漠閔，澒濛鴻洞，莫知其門。有二神混生，經天營地，孔乎莫知其所終極，滔乎莫知其所止息，於是乃別為陰陽，離為八極，剛柔相成，萬物乃形，煩氣為蟲，精氣為人。是故精神，天之有也；而骨骸者，地之有也。精神入其門，而骨骸反其根，我尚何存？是故聖人法天順情，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀。天靜以清，地定以寧，萬物失之者死，法之者生。夫靜漠者，神明之定也；虛無者，道之所居也。是故或求之於外者，失之於內；有守之於內者，失之於外。譬猶本與末也，從本引之，千枝萬葉，莫不隨也。

옛날 아직 천지가 없던 때에는, 상(像)만 있고 형(形)이 없어, 요요명명(窈窈冥冥)하고 망문막민(芒芠漠閔)하며, 홍몽홍동(澒濛鴻洞)하여 그 문을 아는 자가 없었다. 두 신이 섞여 나서, 하늘을 경영하고 땅을 지어내어, 넓어서 그 궁극을 알지 못하고, 크게 그 그침을 알지 못하다가, 이에 비로소 갈라져 음양이 되고, 헤어져 팔극이 되며, 강유(剛柔)가 서로 이루어 만물이 비로소 형을 이루니, 번탁한 기가 벌레가 되고, 정미한 기가 사람이 되었다. 그러므로 정신은 하늘이 가진 것이고, 골해(骨骸)는 땅이 가진 것이다. 정신이 그 문에 들어가고 골해가 그 뿌리로 돌아가면, 나는 무엇이 더 남겠는가. 그러므로 성인은 하늘을 법하고 정을 따라, 속에 구속되지 않고 사람에게 꾀이지 않으며, 하늘을 아버지로 삼고, 땅을 어머니로 삼고, 음양을 기강으로 하고, 사시를 기륭으로 삼는다. 하늘이 고요하여 맑고, 땅이 정하여 편안하니, 만물이 이것을 잃으면 죽고 이것을 법하면 산다. 무릇 정막(靜漠)은 신명의 안정이고, 허무는 도가 머무는 곳이다. 그러므로 밖에서 구하는 자는 안에서 잃고, 안에서 지키는 자는 밖에서 잃는다. 비유하자면 뿌리와 끝과 같아서, 뿌리에서 끌면 천 가지 만 잎이 따르지 않는 것이 없다.

夫精神者，所受於天也；而形體者，所稟於地也。故曰：一生二，二生三，三生萬物。萬物背陰而抱陽，沖氣以為和。故曰：一月而膏，二月而胅，三月而胎，四月而肌，五月而筋，六月而骨，七月而成，八月而動，九月而躁，十月而生。形體以成，五臟乃形。是故肺主目，腎主鼻，膽主口，肝主耳，外為表而內為裡，開閉張歙，各有經紀。故頭之圓也象天，足之方也象地。天有四時、五行、九解、三百六十六日，人亦有四支、五藏、九竅、三百六十六節。天有風雨寒暑，人亦有取與喜怒。故膽為云，肺為氣，肝為風，腎為雨，脾為雷，以與天地相參也，而心為之主。是故耳目者，日月也；血氣者，風雨也。日中有踆烏，而月中有蟾蜍。日月失其行，薄蝕無光；風雨非其時，毀折生災；五星失其行，州國受殃。夫天地之道，至紘以大，尚猶節其章光，愛其神明，人之耳目曷能久燻勞而不息乎？精神何能久馳騁而不既乎？是故血氣者，人之華也，而五藏者，人之精也。夫血氣能專於五藏而不外越，則胸腹充而嗜慾省矣；胸腹充而嗜慾省，則耳目清、聽視達矣。耳目清，聽視達，謂之明。五藏能屬於心而乖，則㪍志勝而行不僻矣；㪍志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無不見，以聽無不聞也，以為無不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。故事有求之於四海之外而不能遇，或守之於形骸之內而不見也。故所求多者所得少，所見大者所知小。夫孔竅者，精神之戶牖也，而氣志者，五藏之使候也。耳目淫於聲色之樂，則五藏搖動而不定矣；五藏搖動而不不定，則血氣滔蕩而不休矣；血氣滔蕩而不休，則精神馳騁於外而不守矣；精神馳騁於外而不守，則禍福之至，雖如丘山，無由識之矣。

무릇 정신은 하늘에서 받은 것이고, 형체는 땅에서 받은 것이다. 그러므로 이르기를, 하나가 둘을 낳고, 둘이 셋을 낳으며, 셋이 만물을 낳는다 하였다. 만물은 음을 등지고 양을 품으며, 충허의 기로써 화를 이룬다. 그러므로 이르기를, 한 달은 고(膏)이고, 두 달은 답(脎)이며, 석 달은 태이고, 네 달은 근이며, 다섯 달은 근육이고, 여섯 달은 뼈이며, 일곱 달에 형을 이루고, 여덟 달에 움직이며, 아홉 달에 조동(躁動)하고, 열 달에 난다 하였다. 형체가 이루어지면 오장이 비로소 형을 이룬다. 그러므로 폐가 눈을 주관하고, 신이 코를 주관하며, 담이 입을 주관하고, 간이 귀를 주관하여, 바깥은 표이고 안은 리이며, 열고 닫고 벌리고 오무라듦이 각각 경륜이 있다. 그러므로 머리가 둥근 것은 하늘을 닮았고, 발이 모난 것은 땅을 닮았다. 하늘에 사시·오행·구해(九解)·삼백육십육 일이 있고, 사람에게도 사지·오장·구규·삼백육십육 절이 있다. 하늘에 풍우한서가 있고, 사람에게도 취여희노가 있다. 그러므로 담은 구름이고, 폐는 기이며, 간은 바람이고, 신은 비이며, 비는 우레다. 이로써 천지와 서로 참되고, 마음이 주가 된다. 그러므로 귀와 눈은 일월이고, 혈기는 풍우다. 해 가운데 준오(踆烏)가 있고, 달 가운데 두꺼비가 있다. 일월이 그 운행을 잃으면 박식하여 빛이 없고, 풍우가 그 때가 아니면 훼절하여 재앙을 내며, 오성이 그 운행을 잃으면 주국이 재앙을 받는다. 무릇 천지의 도는 지극히 크고 넓어서, 오히려 그 장광(章光)을 절제하고 그 신명을 아끼는데, 사람의 귀와 눈이 어찌 능히 오래 훈로(熏勞)하여 쉬지 않겠는가. 정신이 어찌 능히 오래 달려 다함이 없겠는가. 그러므로 혈기는 사람의 꽃이고, 오장은 사람의 정이다. 무릇 혈기가 능히 오장에 전하여 밖으로 넘치지 않으면, 흉복이 충실하고 기욕이 줄어든다. 흉복이 충실하고 기욕이 줄어들면, 이목이 맑고 시각이 통달한다. 이목이 맑고 시각이 통달하면 명(明)이라 한다. 오장이 능히 마음에 속하여 어그러지지 않으면(저본 '而乖'로 '不'이 탈락한 듯), 과단의 뜻이 이기고 행함이 삐뚤어지지 않는다. 과단의 뜻이 이기고 행함이 삐뚤어지지 않으면, 정신이 왕성하고 기가 흩어지지 않는다. 정신이 왕성하고 기가 흩어지지 않으면 이치가 잡히고, 이치가 잡히면 고르고, 고르면 통하고, 통하면 신에 들어가니, 신에 들어가면 봄에 보지 못함이 없고, 들음에 듣지 못함이 없으며, 함에 이루지 못함이 없다. 그러므로 우환도 들어올 수 없고, 사기도 침습할 수 없다. 그러므로 사해 밖에서 구하여도 만나지 못하는 것이 있고, 혹 형해 안에서 지켜도 보지 못하는 것이 있다. 그러므로 구하는 것이 많은 자는 얻는 것이 적고, 보는 것이 큰 자는 아는 것이 작다. 무릇 구규는 정신의 문창(門牖)이고, 기지(氣志)는 오장의 사후(使候)다. 이목이 성색의 즐거움에 음란하면, 오장이 흔들려 정하지 않고, 오장이 흔들려 정하지 않으면, 혈기가 도탕하여 그치지 않으며, 혈기가 도탕하여 그치지 않으면, 정신이 밖에서 달려 지키지 않고, 정신이 밖에서 달려 지키지 않으면, 화복이 이르러 비록 구산과 같아도 알아볼 길이 없다.

使耳目精明玄達而無誘慕，氣志虛靜恬愉而省嗜慾，五藏定寧充盈而不洩，精神內守形骸而不外越，則望於往世之前，而視於來事之後，猶未足為也，豈直禍福之間哉？故曰：其出彌遠者，其知彌少。以言乎精神之不可使外淫也。是故五色亂目，使目不明；五聲嘩耳，使耳不聰；五味亂口，使口爽傷；趣舍滑心，使行飛揚。此四者，天下之所養性也，然皆人累也。故曰：嗜慾者，使人之氣越；而好憎者，使人之心勞；弗疾去，則志氣日耗。

귀와 눈이 정밀하고 밝아 현달하여 유혹과 흠모가 없게 하고, 기지가 허정하여 염유(恬愉)하여 기욕을 줄이며, 오장이 정녕하여 충영하고 밖으로 새지 않으며, 정신이 안으로 형해를 지켜 밖으로 넘치지 않게 하면, 그러면 지난 세대 이전을 바라보고 다가올 일 이후를 보아도, 오히려 할 만한 것이 없으니, 하물며 오직 화복 사이뿐이겠는가. 그러므로 이르기를, 나감이 더 먼 자는 그 앎이 더 적다 하였으니, 이는 정신을 밖으로 음란하게 할 수 없음을 말한 것이다. 그러므로 오색이 눈을 어지럽혀 눈을 밝지 못하게 하고, 오성이 귀를 시끄럽게 하여 귀를 총명하지 못하게 하며, 오미가 입을 어지럽혀 입을 상패하게 하고, 취사가 마음을 어지럽혀 행함을 비양하게 한다. 이 네 가지는 천하가 성(性)을 기르는 바이나, 그러나 모두 사람의 누(累)다. 그러므로 이르기를, 기욕은 사람의 기를 넘치게 하고, 호오(好惡)는 사람의 마음을 노고롭게 하니, 빨리 버리지 않으면 지기가 날로 소모된다 하였다.

夫人之所以不能終其壽命，而中道夭於刑戮者，何也？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，則所以修得生也。夫天地運而相通，萬物總而為一。能知一，則無一之不知也；不能知一，則無一之能知也。譬吾處於天下也，亦為一物矣，不識天下之以我備其物與？且惟無我而物無不備者乎？然則我亦物也，物亦物也，物之與物也，又何以相物也？雖然，其生我也，將以何益？其殺我也，將以何損？夫造化者既以我為坯矣，將無所違之矣。吾安知夫刺灸而欲生者之非惑也？又安知夫絞經而求死者之非福也？或者生乃徭役也？而死乃休息也？天下茫茫，孰知之哉？其生我也不強求已，其殺我也不強求止。欲生而不事，憎死而不辭，賤之而弗憎，貴之而弗喜，隨其天資而安之不極。吾生也有七尺之形，吾死也有一棺之土。吾生之比於有形之類，猶吾死之淪於無形之中也。然則吾生也物不以益眾，吾死也土不以加厚，吾又安知所喜憎利害其間者乎？夫造化者之攫援物也，譬猶陶人之埏埴也，其取之地而已為盆盎也，與其未離於地也無以異，其已成器而破碎漫瀾而複歸其故也，與其為盆盎亦無以異矣。夫臨江之鄉，居人汲水以浸其園，江水弗憎也；苦洿之家，決洿而注之江，洿水弗樂也。是故其在江也，無以異其浸園也；其在洿也，亦無以異其在江也。是故聖人因時以安其位，當世而樂其業。

무릇 사람이 그 수명을 마치지 못하고 중도에 형륙에 요절하는 까닭은 무엇인가. 그 삶을 기름이 지나치게 두텁기 때문이다. 무릇 능히 삶을 일로 삼지 않는 자만이, 곧 오래 삶을 닦는 까닭이다. 무릇 천지가 운행하여 서로 통하고, 만물이 총합하여 하나가 된다. 능히 일을 알면, 일을 모르는 것이 없고, 능히 일을 알지 못하면, 능히 아는 일이 없다. 비유하자면 내가 천하에 있어도 또한 한 사물인데, 천하가 나로 인하여 그 만물을 갖춘 것인지 알지 못하며, 혹 오직 내가 없어도 만물이 갖추어지지 않는 것이 없는지. 그렇다면 나도 사물이고 사물도 사물이니, 사물과 사물이 또한 무엇으로 서로 사물 삼겠는가. 비록 그러하나, 그것이 나를 낳음에 장차 무엇으로 더하겠으며, 그것이 나를 죽임에 장차 무엇으로 덜겠는가. 무릇 조화하는 자가 이미 나를 흙덩이로 만들었으니, 장차 거스를 것이 없다. 내가 어찌 저 침구를 놓아 살고자 하는 자가 미혹이 아님을 알겠으며, 또 어찌 저 목매달아 죽고자 하는 자가 복이 아님을 알겠는가. 혹 삶이 요역(徭役)이고 죽음이 휴식일 수 있다. 천하가 망망하여 누가 아는가. 그것이 나를 낳아도 억지로 그침을 구하지 않고, 그것이 나를 죽여도 억지로 그침을 구하지 않는다. 삶을 원해도 종사하지 않고, 죽음을 미워해도 사양하지 않으며, 그를 천하게 여겨도 미워하지 않고, 귀하게 여겨도 기뻐하지 않으며, 그 천자(天資)를 따라 편안히 하고 지나치지 않는다. 내가 살아도 칠 척의 형이 있고, 내가 죽어도 한 관(棺)의 흙이 있다. 내가 살아 유형의 무리에 견줌은, 마치 내가 죽어 무형 가운데 잠김과 같다. 그렇다면 내가 살아도 사물이 이로써 더 많아지지 않고, 내가 죽어도 흙이 이로써 더 두터워지지 않으니, 내가 또 어찌 그 사이에서 좋아하고 미워하는 이해를 알겠는가. 무릇 조화하는 자가 사물을 끌어당기고 붙드는 것은, 비유하자면 도공이 진흙을 반죽함과 같아서, 땅에서 가져와 이미 분앙(盆盎)으로 만든 것은 아직 땅을 떠나지 않은 것과 다를 바 없다. 그 이미 그릇이 되어 깨지고 만란하여 다시 그 옛자리로 돌아간 것도, 분앙을 만든 것과 또한 다를 바가 없다. 무릇 강가의 고을에 사는 사람이 물을 길어 그 동산에 적셔도 강물이 미워하지 않고, 오지(汚池)로 괴로운 집이 오지를 터뜨려 강에 흘려내도 오지의 물이 즐거워하지 않는다. 그러므로 그것이 강에 있음은 동산에 적신 것과 다를 바 없고, 그것이 오지에 있음은 강에 있는 것과 또한 다를 바 없다. 그러므로 성인은 때를 따라 그 자리를 편안히 하고, 세상에 당하여 그 업을 즐긴다.

夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。故曰：其生也，天行；其死也，物化。靜則與陰俱閉，動則與陽俱開。精神澹然無極，不與物散，而天下自服。故心者，形之主也；而神者，心之寶也。形勞而不休則蹶，精用而不已則竭。是故聖人貴而尊之，不敢越也。夫有夏後氏之璜者，匣匱而藏之，寶之至也。夫精神之可寶也，非直夏後氏之璜也。是故聖人以無應有，必究其理；以虛受實，必窮其節；恬愉虛靜，以終其命。是故無所甚疏，而無所甚親。抱德煬和，以順於天。與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，魂魄處其宅，而精神守其根，死生無變於己，故曰至神。所謂真人者也，性合於道也。故有而若無，實而若虛；處其一不知其二，治其內不識其外。明白太素，無為複樸，體本抱神，以遊於天地之樊。芒然仿佯於塵垢之外，而消搖於無事之業。浩浩蕩蕩乎，機械之巧弗載於心。是故死生亦大矣，而不為變。雖天地覆育，亦不與之摟抱矣。審乎無瑕，而不與物糅；見事之亂，而能守其宗。若然者，正肝膽，遺耳目，心志專於內，通達耦於一，居不知所為，行不知所之，渾然而往，逯然而來，形若槁木，心若死灰。忘其五藏，損其形骸。不學而知，不視而見，不為而成，不治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之耀，如景之放，以道為紃，有待而然。抱其太清之本，而無所容與，而物無能營。廓惝而虛，清靖而無思慮。大澤焚而不能熱，河、漢涸而不能寒也。大雷毀山而不能驚也，大風晦日而不能傷也。是故視珍寶珠玉，猶石礫也；視至尊窮寵，猶行客也；視毛嬙、西施，猶䫏醜也。以死生為一化，以萬物為一方，同精於太清之本，而遊於忽區之旁。有精而不使，有神而不行，契大渾之樸，而立至清之中。是故其寢不夢，其智不萌，其魄不抑，其魂不騰。

무릇 비애와 즐거움은 덕의 삐뚤어짐이고, 희로는 도의 허물이며, 호오는 마음의 폭력이다. 그러므로 이르기를, 그 삶은 하늘의 운행이고, 그 죽음은 사물의 변화니, 고요하면 음과 함께 닫히고, 움직이면 양과 함께 열리며, 정신이 담연하여 극이 없고, 사물과 함께 흩어지지 않으면 천하가 스스로 복종한다 하였다. 그러므로 마음은 형의 주인이고, 신은 마음의 보배다. 형이 수고로워도 쉬지 않으면 넘어지고, 정을 부리기를 그치지 않으면 다한다. 그러므로 성인이 그것을 귀하고 높여 감히 넘지 않는다. 무릇 하후씨(夏后氏)의 황(璜)을 가진 자가 소궤(匣匱)에 감추니, 보배의 지극함이다. 무릇 정신의 보배로움은 오직 하후씨의 황뿐이 아니다. 그러므로 성인은 무로써 유에 응하여 반드시 그 이치를 궁구하고, 허로써 실을 받아 반드시 그 절을 다하며, 염유허정하여 이로써 그 명을 마친다. 그러므로 지나치게 소원한 것도 없고, 지나치게 친한 것도 없다. 덕을 품고 화를 굽혀 이로써 하늘에 순종한다. 도와 교접하고, 덕과 이웃하여, 복의 시작이 되지 않고, 화의 선두가 되지 않으며, 혼백이 그 집에 있고, 정신이 그 뿌리를 지켜, 죽음과 삶이 자기에게 변함이 없으니, 그러므로 지신(至神)이라 한다. 이른바 진인은 성이 도에 합한 자다. 그러므로 있어도 없는 듯하고, 차있어도 빈 듯하며, 그 하나에 있어 그 둘을 알지 못하고, 그 안을 다스려 그 밖을 알지 못한다. 태소(太素)를 밝히고, 무위하여 다시 박(樸)으로 돌아가며, 근본을 체하고 신을 품어 이로써 천지의 울타리에서 노닌다. 망연히 진구(塵垢) 밖에서 노닐고, 무사의 업에서 소요한다. 아아 호호탕탕하여, 기계의 교묘함이 마음에 싣지 않는다. 그러므로 죽음과 삶도 크나, 이로써 변하지 않는다. 비록 천지가 덮어 기를지라도 또한 그것과 얽혀 품지 않는다. 흠 없는 곳을 살펴 사물과 섞이지 않고, 일의 어지러움을 보아도 능히 그 종을 지킨다. 이와 같은 자는, 간담을 바로잡고, 이목을 버리며, 심지가 안에 전하여, 통달하여 하나와 배합하니, 있어도 하는 것을 알지 못하고, 가도 가는 곳을 알지 못하며, 혼연히 가고, 록연히 오니, 형이 고목과 같고, 마음이 죽은 재와 같다. 그 오장을 잊고, 그 형해를 덜어, 배우지 않고 알고, 보지 않고 보며, 하지 않고 이루고, 다스리지 않고 변하며, 감하면 응하고, 핍박하면 움직이고, 부득이해야 가니, 빛의 비춤과 같고, 그림자의 흩어짐과 같으며, 도로써 순행을 삼아, 기다릴 것이 있어야 그러하다. 그 태청(太清)의 근본을 품고 방종함이 없어, 사물이 능히 영요(營擾)하지 못한다. 곽창(廓惝)하여 허하고, 청정하여 사려가 없다. 큰 못이 불타도 그를 뜨겁게 하지 못하고, 황하와 한수가 말라도 그를 차게 하지 못하며, 큰 우레가 산을 무너뜨려도 그를 놀라게 하지 못하고, 큰 바람이 해를 가려도 그를 상하지 못한다. 그러므로 진보주옥을 보면 돌조각과 같이 여기고, 지극한 존귀와 총애를 보면 지나가는 손님과 같이 여기며, 모장(毛嬙)·서시(西施)를 보면 추한 것과 같이 여긴다. 죽음과 삶을 한 번의 변화로 여기고, 만물을 한 방향으로 여기며, 정을 태청의 근본에 합하고, 홀역(忽域) 곁에서 노닌다. 정이 있어도 부리지 않고, 신이 있어도 행하지 않으며, 큰 혼돈의 박에 계합하고, 지극한 맑음 가운데 선다. 그러므로 그가 자도 꿈꾸지 않고, 그 지혜가 싹트지 않으며, 그 백(魄)이 억눌리지 않고, 그 혼(魂)이 솟지 않는다.

反覆終始，不知其端緒，甘暝太宵之宅，而覺視於昭昭之宇，休息於無委曲之隅，而遊敖於無形埒之野。居而無容，處而無所，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神。淪於不測，入於無間，以不同形相嬗也，終始若環，莫得其倫。此精神之所以能登假於道也。是故真人之所遊。若吹呴呼吸，吐故內新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也，不以滑心。使神滔蕩而不失其充，日夜無傷而與物為春，則是合而生時於心也。

되풀이하여 끝나고 시작함에 그 단서를 알지 못하고, 태소(太宵)의 집에서 달게 눈을 감고, 소소(昭昭)의 우주에서 깨어 보니, 굽힘 없는 모퉁이에서 쉬고, 형륵(形埒) 없는 들에서 노닌다. 있어도 용의(容儀)가 없고, 있어도 처소가 없으며, 움직여도 형이 없고, 고요해도 체가 없으며, 있어도 없는 듯하고, 살아도 죽은 듯하며, 나고 들어도 틈이 없고, 귀신을 부린다. 측량할 수 없는 곳에 잠기고, 틈 없는 곳에 들어가며, 같지 않은 형으로 서로 선계(嬗代)하니, 끝과 시작이 고리와 같아서 그 윤서(倫序)를 얻는 자가 없다. 이는 정신이 능히 도에 오르는 까닭이다. 그러므로 이는 진인이 노니는 바다. 무릇 불고 입김 불어, 옛 것을 토하고 새것을 거두며, 곰처럼 매달리고 새처럼 펴고, 오리처럼 목욕하고 원숭이처럼 뛰며, 치(鴟)처럼 보고 호랑이처럼 돌아보는 것은, 이는 형을 기르는 사람이니, 이로써 마음을 어지럽히지 않는다. 신을 도탕하게 해도 그 충실함을 잃지 않고, 밤낮으로 상함이 없이 사물과 함께 봄이 되면, 이는 합하여 마음에서 때를 낳는 것이다.

且人有戒形而無損於心，有綴宅而無耗精。夫癩者趨不變，狂者形不虧，神將有所遠徙，孰暇知其所為！故形有摩而神未嘗化者，以不化應化，千變萬化，而未始有極。化者，複歸於無形也；不化者，與天地俱生也。夫木之死也，青青去之也。夫使木生者豈木也？猶充形者之非形也。故生生者未嘗死也，其所生則死矣；化物者未嘗化也，其所化則化矣。輕天下，則神無累矣；細萬物，則心不惑矣；齊死生，則志不懾矣；同變化，則明不眩矣。眾人以為虛言，吾將舉類而實之。

또 사람에게 형이 상처 입었어도 마음에 손상이 없는 자가 있고, 집이 이어졌어도 정을 소모하지 않는 자가 있다. 무릇 나병 환자는 걸음이 변하지 않고, 미친 사람은 형이 이지러지지 않으니, 정신이 장차 멀리 옮겨갈 때, 누가 한가히 그가 하는 것을 알겠는가. 그러므로 형이 마모되어도 신이 일찍이 변하지 않은 자는, 변하지 않음으로써 변화에 응하여, 천변만이(千變萬拸)하여도 일찍이 극이 없다. 변한 것은 다시 무형으로 돌아가고, 변하지 않은 것은 천지와 함께 난다. 무릇 나무가 죽으면 푸르던 것이 그것을 떠난다. 무릇 나무를 나게 한 것이 어찌 나무겠는가. 이는 형을 충실하게 한 자가 형이 아님과 같다. 그러므로 낳는 자는 일찍이 죽지 않았으나 그것이 낳은 것은 죽고, 변화시키는 자는 일찍이 변하지 않았으나 그것이 변화시킨 것은 변한다. 천하를 가볍게 여기면 신에 누가 없고, 만물을 작게 여기면 마음이 미혹되지 않으며, 죽음과 삶을 같게 여기면 뜻이 겁내지 않고, 변화를 같게 여기면 밝음이 어지럽지 않다. 뭇 사람이 이를 허언(虛言)으로 여기나, 나는 장차 같은 부류를 들어 그것을 입증하겠다.

人之所以樂為人主者，以其窮耳目之欲，而適躬體之便也。今高臺層榭，人之所麗也；而堯樸桷不斫，素題不枅。珍怪奇異，人之所美也；而堯糲粢之飯，藜藿之羹。文繡狐白，人之所好也；而堯布衣掩形，鹿裘禦寒。養性之具不加厚，而增之以任重之憂。故舉天下而傳之於舜，若解重負然。非直辭讓，誠無以為也。此輕天下之具也。禹南省方，濟於江，黃龍負舟，舟中之人五色無主，禹乃熙笑而稱曰：“我受命於天，竭力而勞萬民，生寄也，死歸也，何足以滑和？”視龍猶蝘蜓，顏色不變，龍乃弭耳掉尾而逃。禹之視物亦細矣。鄭之神巫相壺子林，見其徵，告列子。列子行泣報壺子。壺子持以天壤，名實不入，機發於踵。壺子之視死生亦齊矣。子求行年五十有四，而病傴僂，脊管高於頂，下迫頤，兩脾在上，燭營指天。匍匐自窺於井，曰：“偉哉！造化者其以我為此拘拘邪？”此其視變化亦同矣。故睹堯之道，乃知天下之輕也；觀禹之志，乃知天下之細也；原壺子之論，乃知死生之齊也；見子求之行，乃知變化之同也。

사람이 인주(人主) 노릇을 즐기는 까닭은, 능히 귀와 눈의 욕심을 다하고 몸의 편리에 맞추기 때문이다. 지금 높은 대와 겹층의 사(榭)는 사람이 아름답게 여기는 것이나, 그러나 요(堯)의 서까래는 쪼지 않고, 들보 머리에는 기둥머리를 더하지 않았다. 진기하고 괴이한 것은 사람이 아름답게 여기는 것이나, 그러나 요는 조밥과 여엽(藜藿)의 국을 먹었다. 문수(文繡)와 호백(狐白)은 사람이 좋아하는 것이나, 그러나 요는 베옷으로 몸을 가리고, 사슴 가죽으로 추위를 막았다. 성을 기르는 기구는 두텁게 더하지 않으면서 짐이 무거운 근심을 더했다. 그러므로 천하를 들어 순(舜)에게 물려준 것은 무거운 짐을 벗는 것과 같았으니, 사양뿐이 아니라 진실로 쓸 데가 없었기 때문이다. 이는 천하를 가볍게 여기는 근거다. 우(禹)가 남쪽을 순수하여 방악(方岳)을 돌아 강을 건너는데, 황룡(黃龍)이 배를 업으니, 배 안의 사람들이 오색(五色)으로 주인이 없었다. 우는 희연히 웃으며 이르기를, 나는 하늘에서 명을 받아 힘을 다해 만민을 수고롭게 하니, 삶은 기(寄)이고 죽음은 귀(歸)다. 어찌 화(和)를 어지럽힐 만하겠는가, 하였다. 용을 보기를 도마뱀처럼 하여 안색이 변하지 않으니, 용이 비로소 귀를 숙이고 꼬리를 돌려 도망쳤다. 우가 사물을 보는 것도 또한 작다. 정(鄭)의 신무(神巫)가 호자림(壺子林)에게 상을 보여주니, 그 징조를 보고 열자(列子)에게 고하니, 열자가 울며 달려가 호자에게 고했다. 호자는 천양(天壤)을 지켜, 명실(名實)이 들어오지 않고, 기가 발꿈치에서 나왔다. 호자가 죽음과 삶을 보는 것도 또한 같다. 자구(子求)가 나이 쉰넷에 병이 들어 구루(傴僂)가 되니, 척추 관이 머리 꼭대기보다 높고, 아래로 턱에 닿으며, 양쪽 비(脾)가 위에 있고, 촉영(燭營)이 하늘을 가리켰다. 기어가며 스스로 우물을 들여다보고 이르기를, 장하도다, 조화하는 자가 장차 나를 이토록 구구(拘拘)하게 만들려 하는가, 하였다. 이는 그가 변화를 보는 것도 또한 같다. 그러므로 요의 도를 보고서야 천하의 가벼움을 알고, 우의 뜻을 보고서야 천하의 사소함을 알며, 호자의 논을 헤아리고서야 죽음과 삶의 같음을 알고, 자구의 행을 보고서야 변화의 같음을 안다.

夫至人倚不拔之柱，行不關之塗，稟不竭之府，學不死之師。無往而不遂，無至而不通。生不足以掛志，死不足以幽神，屈伸俯仰，抱命而婉轉。禍福利害，千變萬化，孰足以患心！若此人者，抱素守精，蟬蛻蛇解，遊於太清，輕舉獨往，忽然入冥。鳳凰不能與之儷，而況斥鷃乎！勢位爵祿，何足以概志也！晏子與崔杼盟，臨死地而不易其義。殖、華將戰而死，莒君厚賂而止之，不改其行。故晏子可迫以仁，而不可劫以兵；殖、華可止以義，而不可縣以利。君子義死，而不可以富貴留也；義為，而不可以死亡恐也。彼則直為義耳，而尚猶不拘於物，又況無為者矣。

지극한 사람은 뽑히지 않는 기둥에 기대고, 닫히지 않는 길을 걸으며, 마르지 않는 창고를 물려받고, 죽지 않는 스승에게 배운다. 가서 이루지 못함이 없고, 이르러 통하지 않음이 없다. 삶이 마음에 걸 만하지 않고, 죽음이 정신을 가둘 만하지 않다. 굽히고 펴고 엎드리고 우러르며, 명을 품고 완전(婉轉)한다. 화복이해가 천변만화하여도 어찌 마음을 근심하게 할 만하겠는가. 이와 같은 사람은, 소박을 품고 정을 지켜, 매미 허물과 뱀 허물 같이 태청(太清)에 노닐고, 가볍게 일어나 홀로 가며, 홀연히 명(冥)에 들어간다. 봉황도 그와 나란히 할 수 없거늘, 하물며 척안(斥鷃)이겠는가. 세위와 작록이 어찌 심지(心志)를 움직일 만하겠는가. 안자(晏子)가 최저(崔杼)와 맹약하여, 죽을 곳에 임해도 그 의를 바꾸지 않았다. 식량식(杞梁殖)·화주(華周)는 싸우다가 죽으려 할 때, 거군(莒君)이 후한 뇌물로 말리려 하였으나 그 행을 바꾸지 않았다. 그러므로 안자는 인으로 핍박할 수 있으나 병겁(兵劫)으로는 할 수 없고, 식·화는 의로 그칠 수 있으나 이익으로 매달 수 없다. 군자가 의를 위해 죽는 것은 부귀로 머물게 할 수 없고, 의를 위해 행하는 것은 죽음으로 겁줄 수 없다. 저 사람들은 다만 곧장 의를 행할 뿐이거늘, 오히려 사물에 구속되지 않으니, 하물며 무위하는 자겠는가.

堯不以有天下為貴，故授舜。公子劄不以有國為尊，故讓位。子罕不以玉為富，故不受寶。務光不以生害義，故自投於淵。由此觀之，至貴不待爵，至富不待財。天下至大矣，而以與佗人；身至親矣，而棄之淵；外此，其餘無足利矣。此之謂無累之人，無累之人，不以天下為貴矣！上觀至人之論，深原道德之意，以下考世俗之行，乃足羞也。故通許由之意，《金滕》、《豹韜》廢矣；延陵季子不受吳國，而訟間田者慚矣；子罕不利寶玉，而爭券契者愧矣；務光不汙於世，而貪利偷生者悶矣。故不觀大義者，不知生之不足貪也；不聞大言者，不知天下之不足利也。

요는 천하를 가짐을 귀하게 여기지 않아, 그러므로 순에게 주었다. 공자찰(公子札)은 나라를 가짐을 존귀하게 여기지 않아, 그러므로 자리를 양보했다. 자한(子罕)은 옥을 부로 여기지 않아, 그러므로 보배를 받지 않았다. 무광(務光)은 삶으로 인하여 의를 해치지 않아, 그러므로 스스로 연못에 몸을 던졌다. 이로부터 이를 보면, 지극한 귀는 작위를 기다리지 않고, 지극한 부는 재물을 기다리지 않는다. 천하가 크기는 하나, 그것을 남에게 주고, 몸이 친하기는 하나, 그것을 연못에 던지니, 이 밖에는 나머지 이익으로 삼을 만한 것이 없다. 이를 누 없는 사람이라 한다. 누 없는 사람은 천하를 귀하게 여기지 않는다. 위로 지인의 논을 보고, 도덕의 뜻을 깊이 헤아리며, 아래로 세속의 행을 살펴, 비로소 부끄러움을 알 만하다. 그러므로 허유(許由)의 뜻을 통하면 《금등(金縢)》과 《표도(豹韜)》가 폐하고, 연릉계자(延陵季子)가 오(吳)를 받지 않으니 한가한 밭을 다투는 백성이 부끄러우며, 자한이 옥을 이익으로 여기지 않으니 권계(券契)를 다투는 자가 부끄럽고, 무광이 삶을 더럽히지 않으니 이익을 탐하여 염치없이 사는 자가 답답하다. 그러므로 대의를 보지 않는 자는 삶이 탐할 만하지 않음을 모르고, 큰 말을 듣지 않는 자는 천하가 이익으로 삼을 만하지 않음을 모른다.

今夫窮鄙之社也，叩盆拊瓴，相和而歌，自以為樂矣。嘗試為之擊建鼓，撞巨鐘，乃性仍仍然，知其盆瓴之足羞也。藏《詩》、《書》，修文學，而不知至論之旨，則拊盆叩瓴之徒也。夫以天下為者，學之建鼓矣。尊勢厚利，人之所貪也；使之左據天下圖，而右手刎其喉，愚夫不為。由此觀之，生尊於天下也。聖人食足以接氣，衣足以蓋形，適情不求餘，無天下不虧其性，有天下不羨其和。有天下，無天下，一實也。今贛人敖倉，予人河水，饑而餐之，渴而飲之，其入腹者不過簞食瓢漿，則身飽而敖倉不為之減也。腹滿而河水不為之竭也。有之不加飽，無之不為之饑，與守其篅𥫱、有其井，一實也。人大怒破陰，大喜墜陽，大憂內崩，大怖生狂。除穢去累，莫若未始出其宗，乃為大通。清目而不以視，靜耳而不以聽，鉗口而不以言，委心而不以慮。棄聰明而反太素，休精神而棄知故，覺而若昧，以生而若死，終則反本未生之時，而與化為一體。死之與生，一體也。

지금 궁벽한 고을의 사제(社祭)는, 동이를 두드리고 독을 치며, 서로 화합하여 노래하여 스스로 즐겁다 여긴다. 일찍이 그들을 위해 건고(建鼓)를 치고 큰 종을 쳐보게 하면, 비로소 동이와 독이 부끄러울 만함을 안다. 《시》 《서》를 간직하고 문학을 익혀도, 지극한 논의 취지를 모르면, 곧 동이와 독을 두드리는 무리다. 천하를 일로 삼지 않는 것이 곧 배움 가운데의 건고다. 무릇 높은 세와 두터운 이익은 사람이 탐내는 것이나, 그로 하여금 왼손으로 천하의 그림을 누르고 오른손으로 자기 목을 자르게 하면, 어리석은 사람도 하지 않는다. 이로부터 이를 보면, 삶이 천하보다 존귀하다. 성인은 숨을 이을 만큼 먹고, 몸을 가릴 만큼 입으며, 정에 맞추어 넘침을 구하지 않고, 천하를 얻어도 그 성을 손상하지 않으며, 천하를 버려도 그 화를 부러워하지 않는다. 그것이 있음과 없음은 하나다. 지금 오창(敖倉)을 사람에게 주고, 강하(江河)의 물을 사람에게 주어도, 주면 곧 마시고, 배 속에 들어가는 것은 곧 그 분량이다. 주어도 그 오창은 줄지 않고, 배가 불러도 그 오창은 넘치지 않는다. 그것이 있어도 배부름을 더하지 않고, 없어도 주림이 되지 않으니, 자기 곳간을 지키고 자기 우물을 가짐과 하나다. 무릇 사람이 크게 노하면 음을 파하고, 크게 기뻐하면 양을 추락시키며, 크게 근심하면 속이 무너지고, 크게 두려워하면 미친다. 더러움을 없애고 누를 버리는 것도, 아직 그 종을 떠나지 않음만 못하니, 곧 대통이다. 눈을 맑게 해도 그것으로 보지 않고, 귀를 고요히 해도 그것으로 듣지 않으며, 입을 틀어막아도 그것으로 말하지 않고, 마음을 내려놓아도 그것으로 궁리하지 않는다. 총명을 버리고 태소로 돌아가며, 정신을 쉬게 하고 지교를 버려, 깨어 있으되 어두운 듯하고, 살되 죽은 듯하며, 끝나면 그 근본·아직 나지 않은 때로 돌아가, 조화와 한 몸이 된다. 죽음과 삶은 한 몸이다.

今夫繇者揭钁臿，負籠土，鹽汗交流，喘息薄喉。當此之時，得茠越下，則脫然而喜矣。巖穴之間，非直越下之休也。病疵瘕者，捧心抑腹，膝上叩頭，踡跼而諦，通夕不寐。當此之時，噲然得臥，則親戚兄弟歡然而喜，夫修夜之寧，非直一噲之樂也。故知宇宙之大，則不可劫以死生；知養生之和，則不可縣以天下；知未生之樂，則不可畏以死；知許由之貴於舜，則不貪物。牆之立，不若其偃也，又況不為牆乎！冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎！自無蹠有，自有蹠無，終始無端，莫知其所萌，非通於外內，孰能無好憎？無外之外，至大也；無內之內，至貴也；能知大貴，何往而不遂！衰世湊學，不知原心反本，直雕琢其性，矯拂其情，以與世交。故目雖欲之，禁之以度；心雖樂之，節之以禮。趨翔周旋，詘節卑拜，肉凝而不食，酒澄而不飲，外束其形，內總其德，鉗陰陽之和，而迫性命之情，故終身為悲人。達至道者則不然，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得；心有不樂，無樂而不為。無益情者不以累德，而便性者不以滑和。故縱體肆意，而度制可以為天下儀。

지금 요역(繇役)하는 자가 괭이와 삽을 들고, 흙 바구니를 지며, 소금 땀이 서로 흐르고, 숨이 목에 핍박하다가, 이 때에 당하여 풀밭과 나무 그늘 아래에서 쉬면, 곧 탈연히 기뻐한다. 바위 굴 사이는 오직 나무 그늘의 쉼뿐이 아니다. 비책(痞瘕) 병든 자는, 가슴을 받치고 배를 누르며, 무릎 위에 머리를 조아리고, 웅크려 우며, 밤새 자지 못한다. 이 때에 당하여 유연히 누울 수 있으면, 곧 친척과 형제가 환연히 기뻐하니, 긴 밤의 편안함이 어찌 오직 한 번 쉼의 즐거움뿐이겠는가. 그러므로 우주의 큼을 알면 곧 죽음과 삶으로 협박할 수 없고, 양생의 화를 알면 곧 천하로 매달 수 없으며, 아직 나지 않음의 즐거움을 알면 곧 죽음으로 겁줄 수 없고, 허유가 순보다 귀함을 알면 곧 사물을 탐내지 않는다. 담장이 서 있는 것은 그것이 쓰러짐만 못하고, 하물며 본래 담장을 만들지 않음이겠는가. 얼음이 언 것은 그것이 녹음만 못하고, 하물며 본래 얼음을 만들지 않음이겠는가. 무에서 유로 가고, 유에서 무로 가며, 끝과 시작에 단서가 없어 그 싹트는 곳을 아는 자가 없다. 안팎에 통하지 않고서 누가 능히 호오(好惡)가 없겠는가. 밖 밖의 밖은 지극히 크고, 안 안의 안은 지극히 귀하니, 능히 큰 귀를 알면 어디로 가서 이루지 못하겠는가. 쇠한 세대가 모여 배우되, 마음을 헤아리고 근본으로 돌아감을 알지 못하고, 다만 그 성을 조각하고 정을 비뚤게 하여, 이로써 세상과 교유한다. 그러므로 눈이 비록 원해도 도(度)로 금하고, 마음이 비록 즐거워해도 예로 절제한다. 취응주선(趨翔周旋)하고 절을 굽혀 비굴하게 절하며, 고기가 굳어도 먹지 않고, 술이 맑아도 마시지 않으며, 밖으로 그 형을 묶고, 안으로 그 덕을 총섭하여, 음양의 화를 틀어쥐고, 성명의 정을 핍박하니, 그러므로 종신토록 슬픈 사람이 된다. 지극한 도에 통달한 자는 그렇지 않아, 정성을 이치로 하고, 심술(心術)을 다스리며, 화로 기르고, 적(適)으로 지키며, 도를 즐겨 천함을 잊고, 덕에 편안하여 가난을 잊는다. 성에 원하지 않는 것이 있으면, 원하지 않아 얻지 못하는 것이 없고, 마음에 즐기지 않는 것이 있으면, 즐기지 않아 행하지 않는 것이 없다. 정에 이롭지 않은 것은 덕을 누리지 않고, 성에 편리한 것은 화를 어지럽히지 않는다. 그러므로 몸을 풀고 뜻을 펴도, 법도가 천하의 의범(儀範)이 될 수 있다.

今夫儒者不本其所以欲，而禁其所欲；不原其所以樂，而閉其所樂。是猶決江河之源，而障之以手也。夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！夫顏回、季路、子夏、冉伯牛，孔子之通學也，然顏淵夭死，季路菹於衛，子夏失明，冉伯牛為厲。此皆迫性拂情，而不得其和也。故子夏見曾子，一臞一肥。曾子問其故，曰：“出見富貴之樂而欲之，入見先王之道又說之。兩者心戰，故臞；先王之道勝，故肥。”推其志，非能貪富貴之位，不便侈靡之樂，直宜迫性閉欲，以義自防也。雖情心鬱殪，形性屈竭，猶不得已自強也。故莫能終其天年。

지금 유자(儒者)는 그 욕심의 까닭을 헤아리지 않고 그 욕심하는 것을 금하며, 그 즐거움의 까닭을 헤아리지 않고 그 즐거워하는 것을 막는다. 이는 마치 강하의 근원을 터뜨리면서 손으로 그것을 막는 것과 같다. 무릇 백성을 기르는 것은 마치 금수를 축양하는 것과 같아서, 그 우리 담장을 막아 야심이 없게 하지 않고, 도리어 그 다리를 결박하여 그 움직임을 금하면서, 오래 살아 명을 마치기를 바라니, 어찌 얻을 데가 있겠는가. 무릇 안회(顔回)·계로(季路)·자하(子夏)·염백우(冉伯牛)는 공자의 통학(通學)이나, 그러나 안연이 일찍 죽고, 계로가 위(衛)에서 장아찌가 되며, 자하가 눈이 멀고, 염백우가 악질에 걸렸다. 이는 모두 성을 핍박하고 정을 거슬러 그 화를 얻지 못한 까닭이다. 그러므로 자하가 증자를 만나 한 번은 여위고 한 번은 살쪘다. 증자가 그 까닭을 물으니, 나가서 부귀의 즐거움을 보고 그것을 원하고, 들어와서 선왕의 도를 보고 또 그것을 즐겨, 둘이 마음속에서 싸우니 그러므로 여위었고, 선왕의 도가 이기니 그러므로 살쪘다, 하였다. 그 뜻을 헤아리면, 능히 부귀의 자리를 탐하지 않고 사치한 즐거움을 편리하게 여기지 않은 것이 아니라, 다만 성을 핍박하고 욕을 막아, 의로 스스로 막은 것이다. 비록 정과 마음이 울적하여 죽고, 형과 성이 굽어 다해도, 오히려 부득이하여 스스로 강하게 하니, 그러므로 능히 그 천년을 마친 자가 없다.

若夫至人，量腹而食，度形而衣，容身而遊，適情而行，餘天下而不貪，委萬物而不利，處大廓之宇，遊無極之野，登太皇，馮太一，玩天地於掌握之中。夫豈為貧富肥臞哉！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！越人得髯蛇，以為上餚，中國得之而棄之無用。故知其無所用，貪者能辭之；不知其無所用，廉者不能讓也。夫人主之所以殘亡其國家，損棄其社稷，身死於人手，為天下笑，未嘗非為非欲也。夫仇由貪大鐘之賂而亡其國，虞君利垂棘之璧而禽其身，獻公豔驪姬之美而亂四世，桓公甘易牙之和而不以時葬，胡王淫女樂之娛而亡上地。使此五君者適情辭餘，以己為度，不隨物而動，豈有此大患哉！

지극한 사람에 이르러는, 배를 헤아려 먹고, 몸을 재어 입으며, 몸을 수용하여 노닐고, 정에 맞추어 행하며, 천하를 남겨두고 탐내지 않고, 만물을 맡기고 이익을 취하지 않는다. 큰 넓음의 집에 있고, 무극의 들에서 노니며, 태황(太皇)에 오르고, 태일(太一)에 기대어, 천지를 손바닥 속에서 희롱한다. 어찌 빈부와 비수(肥瘦)를 따지겠는가. 그러므로 유자는 능히 사람으로 하여금 욕심이 없게는 하지 못하되 그것을 그칠 수 있고, 능히 사람으로 하여금 즐기지 않게는 하지 못하되 그것을 금할 수 있다. 무릇 천하로 하여금 형벌을 두려워하여 감히 도둑질하지 못하게 하는 것이, 어찌 능히 도둑질하는 마음이 없게 함만 하겠는가. 월(越) 사람이 이명사(髯蛇)를 얻어 으뜸가는 반찬으로 삼으나, 중국 사람이 그것을 얻으면 버려 쓸모없게 한다. 그러므로 그 쓸모없음을 알면 탐하는 자도 능히 사양하고, 그 쓸모없음을 모르면 청렴한 자도 능히 양보하지 못한다. 무릇 인주가 그 국가를 멸망시키고, 그 사직을 버리며, 몸이 남의 손에 죽어 천하의 웃음이 된 것은, 일찍이 마땅하지 않은 욕심 때문이 아닌 적이 없다. 구유(仇由)가 큰 종의 뇌물을 탐하여 그 나라를 망하게 했고, 우군(虞君)이 수극(垂棘)의 옥을 욕심내어 몸이 사로잡혔으며, 헌공(獻公)이 여희(驪姬)의 아름다움을 탐하여 사세(四世)가 어지러웠고, 환공(桓公)이 역아(易牙)의 화미(和味)를 달게 여겨 때에 장사를 못 지냈으며, 호왕(胡王)이 여악(女樂)의 즐거움에 음란하여 상지(上地)를 잃었다. 만약 이 다섯 군주로 하여금 정에 맞추고 넘침을 사양하며, 자기를 도로 삼아, 사물을 따라 움직이지 않게 하였다면, 어찌 이 큰 화가 있었겠는가.

故射者非矢不中也，學射者不治矢也；禦者非轡不行，學禦者不為轡也。知冬日之箑、夏日之裘無用於己，則萬物之變為塵埃矣。故以湯止沸，沸乃不止，誠知其本，則去火而已矣。

그러므로 쏘는 자는 화살이 맞지 않는 것이 아니나, 쏘기를 배우는 자는 화살을 다스리지 않으며, 모는 자는 고삐가 나아가지 않는 것이 아니나, 모는 것을 배우는 자는 고삐를 만들지 않는다. 겨울날의 부채와 여름날의 가죽옷이 자기에게 쓸모없음을 알면, 만물의 변화가 티끌이 된다. 그러므로 뜨거운 물로 끓임을 그치게 하면 끓음이 그치지 않으니, 참으로 그 근본을 알면 불을 제거할 뿐이다.

人主之術，處無為之事，而行不言之教。清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞。是故心知規而師傅諭導，口能言而行人稱辭，足能行而相者先導，耳能聽而執正進諫。是故慮無失策，謀無過事，言為文章，行為儀錶於天下。進退應時，動靜循理，不為醜美好憎，不為賞罰喜怒，名各自名，類各自類，事猶自然，莫出於己。故古之王者，冕而前旒所以蔽明也，黈纊塞耳所以掩聰，天子外屏所以自障。故所理者遠，則所在者邇；所治者大，則所守者小。

인주(人主)의 기술은, 무위의 일에 있고, 말하지 않는 가르침을 행한다. 청정하여 움직이지 않고, 도를 하나로 하여 흔들리지 않으며, 인순하여 아랫사람에게 맡기고, 완성을 책하되 스스로 수고로워하지 않는다. 그러므로 마음으로 규를 알되 사부가 깨우쳐 인도하고, 입으로 능히 말하되 행인(行人)이 사신의 말을 칭술하며, 발로 능히 걷되 상(相)하는 자가 앞서 인도하고, 귀로 능히 듣되 집정(執正)이 간을 올린다. 그러므로 생각에 잘못된 꾀가 없고, 꾀에 그릇된 일이 없으며, 말이 문장이 되고, 행이 천하의 의표(儀表)가 된다. 진퇴가 때에 응하고, 동정이 이치를 따르며, 추하고 아름다움으로 호오를 일으키지 않고, 상벌로 희노를 일으키지 않으며, 이름이 각각 이름을 이루고, 부류가 각각 부류를 이루어, 일이 자연하여 자기에게서 나지 않는다. 그러므로 옛날 왕이 된 자는, 면류관 앞의 유(旒)는 밝음을 가리기 위함이고, 투광(黈纊)으로 귀를 막는 것은 총명을 덮기 위함이며, 천자 바깥의 병풍은 스스로를 가리기 위함이다. 그러므로 다스리는 곳이 멀면 있는 곳이 가깝고, 다스리는 것이 크면 지키는 것이 작다.

夫目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂。夫三關者，不可不慎守也。若欲規之，乃是離之；若欲飾之，乃是賊之。天氣為魂，地氣為魄，反之玄房，各處其宅，守而勿失，上通太一。太一之精，通於天道，天道玄默，無容無則，大不可極，深不可測，尚與人化，知不能得。昔者神農之治天下也，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心。甘雨時降，五穀蕃植，春生夏長，秋收冬藏。月省時考，歲終獻功，以時嘗谷，祀於明堂。明堂之制，有蓋而無四方，風雨不能襲，寒暑不能傷，遷延而入之，養民以公。其民樸重端愨，不紛爭而財足，不勞形而功成。因天地之資而與之和同，是故威厲而不殺，刑錯而不用，法省而不煩。故其化如神。其地南至交阯，北至幽都，東至暘穀，西至三危，莫不聽從。當此之時，法寬刑緩，囹圄空虛，而天下一俗，莫懷奸心。

무릇 눈이 망령되게 보면 음란하고, 귀가 망령되게 들으면 미혹하며, 입이 망령되게 말하면 어지럽다. 무릇 이 세 관문은 삼가 지키지 않을 수 없다. 만약 그것을 바로잡으려 하면 도리어 그것을 떠나고, 만약 그것을 꾸미려 하면 도리어 그것을 해친다. 하늘의 기는 혼(魂)이 되고, 땅의 기는 백(魄)이 되어, 현방(玄房)으로 돌아가 각각 그 집에 있어, 지켜 잃지 않으면 위로 태일(太一)에 통한다. 태일의 정은 천도에 통하고, 천도는 현묵(玄默)하여 용의(容儀)도 없고 법칙도 없으며, 커서 다할 수 없고, 깊어서 잴 수 없어도, 오히려 사람과 함께 변화하니, 지혜로도 얻을 수 없다. 옛날 신농(神農)이 천하를 다스릴 때, 신이 가슴속에서 달리지 않고, 지혜가 사역(四域) 밖에 나가지 않으며, 인성(仁誠)의 마음을 품으니, 감우가 때에 내리고, 오곡이 번식하여, 봄에 나고 여름에 자라며, 가을에 거두고 겨울에 감추고, 달마다 살피고 계절마다 고과하며, 해 끝에 공을 바치고, 때를 따라 곡식을 맛보며, 명당에서 제사했다. 명당의 제도는 덮개가 있고 사방 벽이 없어, 풍우도 침습하지 못하고, 한서도 상하지 못하며, 느긋이 들어가, 공으로 백성을 길렀다. 그 백성은 박중하고 단정하여, 분쟁하지 않고 재물이 넉넉하며, 몸을 수고롭게 하지 않고 공이 이루어졌다. 천지의 자(資)를 따라 그것과 화동(和同)하니, 그러므로 위령하되 죽이지 않고, 형벌을 놓아두고 쓰지 않으며, 법이 간소하여 번거롭지 않으니, 그러므로 그 교화가 신(神)과 같았다. 그 땅은 남으로 교지(交趾)에 이르고, 북으로 유도(幽都)에 이르며, 동으로 양곡(暘谷)에 이르고, 서로 삼위(三危)에 이르러, 듣고 따르지 않는 자가 없었다. 이 때에 당하면, 법이 너그럽고 형이 완만하며, 형옥이 공허하고, 천하가 한 풍속이 되어, 간사한 마음을 품는 자가 없었다.

末世之政則不然。上好取而無量，下貪狼而無讓，民貧苦而仇爭，事力勞而無功，智詐萌興，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行。執政有司，不務反道矯拂其本，而事修其末，削薄其德，曾累其刑，而欲以為治，無以異於執彈而來鳥，捭梲而狎犬也，亂乃逾甚。夫水濁則魚噞，政苛則民亂。故夫養虎豹犀象者，為之圈檻，供其嗜慾，適其饑飽，違其怒恚。然而不能終其天年者，形有所劫也。是以上多故則下多詐，上多事則下多態，上煩擾則下不定，上多求則下交爭。不直之於本，而事之於末，璧猶揚堁而弭塵，抱薪以救火也。故聖人事省而易治，求寡而易澹，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成。塊然保真，抱德推誠，天下從之，如響之應聲，景之像形，其所修者本也。刑罰不足以移風，殺戮不足以禁奸，唯神化為貴。至精為神。

말세의 정치는 그렇지 않으니, 위에서 취하기를 좋아하여 한량이 없고, 아래에서 탐하고 탐욕하여 양보가 없으며, 백성이 빈고하여 원한과 다툼이 있고, 일을 힘쓰고 수고로워도 공이 없으며, 지혜와 속임이 싹트고, 도적이 더욱 밝아지며, 위아래가 서로 원망하여 호령이 행해지지 않는다. 집정하는 유사가, 도로 돌아가고 그 근본을 바로잡는 데 힘쓰지 않고, 도리어 그 끝을 닦으며, 그 덕을 깎아 얇게 하고, 그 형을 겹겹이 쌓아, 이것으로 다스림을 삼으려 하니, 탄격(彈)을 잡아 새를 부르고, 몽둥이를 휘둘러 개를 희롱하는 것과 다를 바가 없어, 어지러움이 더욱 심할 뿐이다. 무릇 물이 흐리면 물고기가 입을 열고, 정치가 가혹하면 백성이 어지럽다. 그러므로 호표서상(虎豹犀象)을 기르는 자는, 그것들을 위해 우리와 층을 만들고, 그 기욕을 공급하며, 그 주림과 배부름에 맞추고, 그 노여움을 피한다. 그러나 그 천년을 마치지 못하는 것은 형이 협박당하는 곳이 있기 때문이다. 그러므로 위에서 꾀가 많으면 아래에서 속임이 많고, 위에서 일이 많으면 아래에서 태도가 많으며, 위에서 번거롭게 하면 아래에서 정하지 못하고, 위에서 구함이 많으면 아래에서 서로 다툰다. 근본에서 바로잡지 않고 끝에서 일을 하니, 비유하자면 티끌을 일으켜 티끌을 그치게 하고, 섶을 안아 불을 끄는 것이다. 그러므로 성인은 일을 줄이면 다스리기 쉽고, 구함이 적으면 만족하기 쉬우며, 베풀지 않고 인하며, 말하지 않고 믿음직하고, 구하지 않고 얻으며, 하지 않고 이루니, 괴연히 참을 보전하고, 덕을 품고 성을 펴면, 천하가 그를 따라, 메아리가 소리에 응하고 그림자가 형체를 닮는 것과 같으니, 그가 닦는 것이 근본이다. 형벌로는 풍속을 옮기기에 족하지 않고, 살륙으로는 간사를 금하기에 족하지 않으니, 오직 신으로 교화함이 귀하고, 지극한 정이 곧 신이다.

夫疾呼不過聞百步，志之所在，逾於千里。冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫使之然。故至精之像，弗招而自來，不麾而自住，窈窈冥冥，不知為之者誰，而功自成。智者弗能誦，辯者弗能形。昔孫叔敖恬臥，而郢人無所害其鋒；市南宜遼弄丸，而兩家之難無所關其辭。鞅鞈鐵鎧，瞋目扼腕，其於以禦兵刃，縣矣；券契束帛，刑罰斧鉞，其於以解難，薄矣；待目而照見，待言而使令，其於為治，難矣。蘧伯玉為相，子貢往觀之，曰：“何以治國？”曰：“以弗治治之。”簡子欲伐衛，使史黯往覿焉，還報曰：“蘧伯玉為相，未可以加兵。”固塞險阻，何足以致之！故皋陶瘖而為大理，天下無虐刑，有貴於言者也；師曠瞽而為太宰，晉無亂政，有貴於見者也。故不言之令，不視之見，此伏犧、神農之所以為師也。

무릇 급히 불러도 백 보를 넘어 듣지 못하나, 뜻이 있는 곳은 천 리를 넘는다. 겨울날의 양과 여름날의 음은, 만물이 그것에 돌아가나 그것을 그렇게 하는 자가 없다. 그러므로 지극한 정의 감상은, 부르지 않아도 스스로 오고, 휘두르지 않아도 스스로 가니, 요요명명하여 그것을 하는 자가 누구인지 알 수 없으나, 공이 스스로 이루어진다. 지혜로운 자도 능히 읊지 못하고, 변하는 자도 능히 형용하지 못한다. 옛날 손숙오(孫叔敖)가 태연히 누워 있으니, 영(郢) 사람이 그의 날카로움을 해칠 데가 없었고, 시남의요(市南宜遼)가 공치기를 하니, 두 집의 화난이 그의 말에 관계될 데가 없었다. 안장과 쇠갑옷을 입고, 눈을 부라리고 손목을 꺾어, 이로써 병기를 막으려는 것은 멀다. 권계와 속백, 형벌과 부월로, 이로써 화난을 풀려는 것은 박하다. 눈을 기다려 비춰 보고, 말을 기다려 부리려는 것은, 이로써 다스리기가 어렵다. 거백옥(蘧伯玉)이 재상이 되자, 자공(子貢)이 가서 보고 이르기를, 무엇으로 나라를 다스리는가. 대답하기를, 다스리지 않음으로써 다스린다, 하였다. 간자(簡子)가 위(衛)를 치려 하여 사암(史黯)을 보내 엿보게 하니, 돌아와 고하기를, 거백옥이 재상이니 아직 군사를 더할 수 없다, 하였다. 굳은 요새와 험한 곳이 어찌 이것을 이룰 수 있겠는가. 그러므로 고요(皋陶)가 벙어리였으나 대리(大理)가 되어 천하에 학형(虐刑)이 없으니, 말보다 귀한 것이 있고, 사광(師曠)이 눈멀었으나 태재(太宰)가 되어 진(晉)에 어지러운 정치가 없으니, 봄보다 귀한 것이 있다. 그러므로 말하지 않는 령과 보지 않는 봄은, 이는 복희·신농이 스승이 된 까닭이다.

故民之化也，不從其所言而從所行。故齊莊公好勇，不使鬥爭，而國家多難，其漸至於崔杼之亂。頃襄好色，不使風議，而民多昏亂，其積至昭奇之難。故至精之所動，若春氣之生，秋氣之殺也，雖馳傳鶩置，不若此其亟。故君人者，共猶射者乎！於此豪末，於彼尋常矣。故慎所以感之也。夫榮啟期一彈，而孔子三日樂，感於和；鄒忌一徽，而威王終夕悲，感於憂。動諸琴瑟，形諸音聲，而能使人為之哀樂，縣法設賞而不能移風易俗者，其誠心弗施也。甯戚商歌車下，桓公喟然而寤。至精入人深矣。故曰：樂聽其音，則知其俗；見其俗，則知其化。孔子學鼓琴於師襄，而諭文王之志，見微以知明矣。延陵季子聽魯樂，而知殷、夏之風，論近以識遠也。作之上古，施及千歲，而文不滅；況於並世化民乎！湯之時，七年旱，以身禱於桑林之際，而四海之雲湊，千里之雨至。抱質效誠，感動天地，神諭方外。令行禁止，豈足為哉！古聖王至精形於內，而好憎忘於外，出言以副情，發號以明旨，陳之以禮樂，風之以歌謠，業貫萬世而不壅，橫扃四方而不窮，禽獸昆蟲與之陶化，又況於執法施令乎！

그러므로 백성이 교화됨은, 그가 말하는 것을 따르지 않고 그가 행하는 것을 따른다. 그러므로 제장공(齊莊公)이 용맹을 좋아하여, 다투지 못하게 하였어도 국가에 화난이 많아, 그것이 점차 최저의 난에 이르렀다. 경양(頃襄)이 여색을 좋아하여, 풍의(風議)하지 못하게 하였어도 백성이 많이 혼란하여, 그것이 쌓여 소기(昭奇)의 화난에 이르렀다. 그러므로 지극한 정이 동하는 것은, 봄 기운이 나고 가을 기운이 죽이는 것과 같아서, 비록 전거(傳)를 달리고 급하게 설치해도 이것만큼 빠르지 못하다. 그러므로 인군은 혹 쏘는 자와 같은가. 여기서 호모(毫末)를 어긋나면 저기서는 십 길이 된다. 그러므로 감하는 것을 삼가해야 한다. 무릇 영계기(榮啟期)가 한 번 타니, 공자가 사흘 동안 즐거워했으니, 화에 감한 것이고, 추기(鄒忌)가 한 번 누르니, 위왕(威王)이 종일 슬퍼했으니, 근심에 감한 것이다. 금슬에서 움직이고, 음성에서 이루어져, 능히 사람으로 하여금 이로써 애락하게 하되, 법을 매달고 상을 세워도 풍속을 옮기지 못하는 것은 그 성심이 베풀어지지 않은 까닭이다. 영척(寧戚)이 수레 아래에서 상가(商歌)를 부르니, 환공이 개연히 깨달았으니, 지극한 정이 사람에게 들어감이 깊다. 그러므로 이르기를, 그 소리를 들으면 그 풍속을 알고, 그 풍속을 보면 그 교화를 안다 하였다. 공자가 사양(師襄)에게 금 치는 것을 배워 문왕(文王)의 뜻을 깨우쳤으니, 미(微)를 보아 밝음을 안다. 연릉계자가 노(魯)의 악을 듣고 은·하의 풍을 알았으니, 가까운 것을 논하여 먼 것을 알았다. 상고에서 지어 천 년에 미쳐도 문장이 멸하지 않거늘, 하물며 같은 세대에서 백성을 교화함이겠는가. 탕(湯)의 때에 칠 년 가뭄이 들어, 몸으로 상림(桑林)의 가에서 빌었더니, 사해의 구름이 모여들고 천 리의 비가 내렸다. 질을 품고 성을 바치니, 천지를 감동시키고, 신이 방외(方外)에 깨우쳤다. 령이 행해지고 금지되는 것이 어찌 족하겠는가. 옛 성왕은 지극한 정이 안에서 형을 이루고, 호오가 밖에서 잊혀져, 말을 내어 정에 부합하고, 호령을 내어 취지를 밝히며, 예악으로 진열하고, 가요로 풍하니, 업이 만세를 꿰뚫어도 막히지 않고, 사방을 가로질러도 다하지 않으며, 금수와 곤충이 그것과 함께 도야되어 교화하니, 하물며 법을 집행하고 령을 베푸는 자겠는가.

故太上神化，其次使不得為非，其次賞賢而罰暴。衡之於左右，無私輕重，故可以為平；繩之於內外，無私曲直，故可以為正。人主之於用法，無私好憎，故可以為命。夫權輕重不差蟁首，扶撥枉橈不失針鋒，直施矯邪不私闢險。奸不能枉，讒不能亂，德無所立，怨無所藏，是任術而釋人心者也。故為治者不與焉。

그러므로 가장 으뜸은 신으로 교화하는 것이고, 그 다음은 사람으로 하여금 잘못을 하지 못하게 하는 것이며, 그 다음은 어진 이에게 상을 주고 포악한 이를 벌하는 것이다. 형(衡)이 좌우에 대하여 사사로운 경중이 없으므로 평평할 수 있고, 승(繩)이 안팎에 대하여 사사로운 곡직이 없으므로 바로잡을 수 있다. 인주가 법을 씀에 대하여 사사로운 호오가 없으므로 명할 수 있다. 무릇 권이 경중을 재어 모기 머리만큼도 어긋나지 않고, 부정한 것을 바로잡아 바늘끝만큼도 잃지 않으며, 굽은 것을 펴고 삐뚤어진 것을 바로잡되, 사사로이 험한 것을 피하지 않으니, 간사한 자도 굽힐 수 없고, 참소하는 자도 어지럽힐 수 없으며, 덕이 설 데가 없고, 원한이 숨을 데가 없으니, 이는 기술을 쓰고 사람 마음을 놓아둔 자다. 그러므로 다스리는 자는 그 사이에 참여하지 않는다.

夫舟浮於水，車轉於陸，此勢之自然也。木擊折轊，水戾破舟，不怨木石而罪巧拙者，知故不載焉。是故道有智則惑，德有心則險，心有目則眩。兵莫憯於志，而莫邪為下；寇莫大於陰陽，而枹鼓為小。

무릇 배는 물에 뜨고 수레는 땅에서 구르니, 이는 형세의 자연이다. 나무가 부딪혀 수레 굴대 끝을 꺾고, 물이 사나워 배를 깨뜨려도, 나무와 돌을 원망하지 않고 교묘함과 졸함을 탓하니, 이는 지교를 마음에 싣지 않기 때문이다. 그러므로 도에 지혜가 있으면 미혹하고, 덕에 마음이 있으면 험하며, 마음에 눈이 있으면 어지럽다. 병기는 뜻보다 참혹한 것이 없는데 막야(莫邪)가 도리어 아래에 있고, 도적은 음양보다 큰 것이 없는데 북채와 북이 도리어 작다.

今夫權衡規矩，一定而不易，不為秦、楚變節，不為胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日刑之，萬世傳之，而以無為為之，故國有亡主，而世無廢道；人有困窮，而理無不通。由此觀之，無為者，道之宗。故得道之宗，應物無窮，任人之才，難以至治。湯、武，聖主也，而不能與越人乘幹舟而浮於江湖；伊尹，賢相也，而不能與胡人騎騵馬而服駒駼；孔、墨博通，而不能與山居者入榛薄險阻也。由此觀之，則人知之於物也淺矣，而欲以遍照海內，存萬方，不因道之數，而專己之能，則其窮不達矣。故智不足以治天下也。桀之力，制觡伸鉤，索鐵歙金，椎移大犧，水殺黿鼉，陸捕熊羆；然湯革車三百乘，困之鳴條，擒之焦門。由此觀之，勇力不足以持天下矣。智不足以為治，勇不足以為強，則人材不足任，明也。而君人者不下廟堂之上，而知四海之外者，因物以識物，因人以知人也。故積力之所舉，則無不勝也；眾智之所為，則無不成也。陷井之無黿鼉，隘也；園中之無修木，小也。夫舉重鼎者，力少而不能勝也，及至其移徙之，不待其多力者。故千人之群無絕梁，萬人之聚無廢功。

지금 권형규구(權衡規矩)는 일정하여 바꾸지 않으니, 진·초로 인하여 절을 바꾸지 않고, 호·월로 인하여 용모를 바꾸지 않으며, 항상 하나로 삐뚤어지지 않고, 바르게 행하여 흐르지 않으며, 하루에 그것을 형범(型範)으로 하여 만세에 전하니, 무위로써 그것을 한다. 그러므로 나라에는 망한 임금이 있어도 세상에는 폐한 도가 없고, 사람에게는 곤궁이 있어도 이치에는 통하지 않음이 없다. 이로부터 보면, 무위는 도의 종(宗)이다. 그러므로 도의 종을 얻으면 사물에 응함이 끝이 없고, 사람의 재주에만 맡기면 다스림에 이르기 어렵다. 탕·무는 성스러운 임금이나, 월 사람과 함께 작은 배를 타고 강호에 뜨지 못하고(저본은 '干舟'), 윤(伊尹)은 어진 재상이나, 호 사람과 함께 기린(騏驎)을 타고 도독(騊駼)을 항복시키지 못하며, 공·묵(孔·墨)이 널리 통하나, 산에 사는 자와 함께 진박(榛薄)의 험한 곳에 들어가지 못한다. 이로부터 보면, 사람이 사물에 대하여 아는 것이 얕은데, 해내를 두루 비추고 만방을 보존하려 하며, 도의 수를 따르지 않고 자기 재주만을 쓰면, 그 궁함은 통달하지 못한다. 그러므로 지혜로는 천하를 다스리기에 족하지 않다. 걸(桀)의 힘은 뿔을 꺾고 갈고리를 펴며, 쇠를 비틀고 쇠를 누르고, 큰 희생을 밀어 옮기며, 물에서 원타(黿鼉)를 죽이고, 뭍에서 웅비(熊羆)를 잡았다. 그러나 탕이 가죽 수레 삼백 승으로 그를 명조(鳴條)에서 곤란하게 하고, 초문(焦門)에서 사로잡았다. 이로부터 보면, 용력으로는 천하를 지키기에 족하지 않다. 지혜로는 다스림을 감당하기에 족하지 않고, 용맹으로는 강함을 감당하기에 족하지 않으면, 곧 인재로는 전임하기에 족하지 않음이 밝다. 그런데 임금 노릇하는 자가, 묘당 위에서 내려오지 않고도 사해 밖을 아는 것은, 사물로 인하여 사물을 알고, 사람으로 인하여 사람을 알기 때문이다. 그러므로 힘을 모아 들면 이기지 못하는 것이 없고, 뭇 지혜가 하는 것은 이루지 못하는 것이 없다. 함정 우물에 원타가 없는 것은 좁기 때문이고, 동산에 큰 나무가 없는 것은 작기 때문이다. 무릇 무거운 솥을 드는 자는 힘이 적으면 이기지 못하나, 그것을 옮기는 데 이르러서는 힘이 더 많은 자를 기다릴 필요가 없다. 그러므로 천 명의 무리에는 끊어진 다리가 없고, 만 명의 모임에는 폐한 공이 없다.

夫華騮、綠耳，一日而至千里，然其使之搏兔，不如豺狼，伎能殊也。鴟夜撮蚤蚊，察分秋豪，晝日顛越，不能見丘山，形性詭也。夫螣蛇遊霧而動，應龍乘雲而舉，猿得木而捷，魚得水而鶩。故古之為車也，漆者不畫，鑿者不斫，工無二伎，士不兼官，各守其職，不得相姦，人得其宜，物得其安。是以器械不苦，而職事不嫚。夫責少者易償，職寡者易守，任輕者易權。上操約省之分，下效易為之功，是以君臣彌久而不相厭。君人之道，其猶零星之屍也，儼然玄默，而吉祥受福。是故得道者不為醜飾，不為偽善，一人被之而不袤，萬人蒙之而不褊。是故重為惠，若重為暴，則治道通矣。為惠者，尚佈施也。無功而厚賞，無勞而高爵，則守職者懈於官，而遊居者亟於進矣。為暴者，妄誅也。無罪者而死亡，行直而被刑，則修身者不勸善，而為邪者輕犯上矣。故為惠者生奸，而為暴者生亂。奸亂之俗，亡國之風。是故明主之治，國有誅者而主無怒焉，朝有賞者而君無與焉。誅者不怨君，罪之所當也；賞者不德上，功之所致也。民知誅賞之來，皆在於身也。故務功修業，不受贛於君。是故朝廷蕪而無跡，田野闢而無草。故太上，下知有之。橋直植立而不動，俯仰取制焉；人主靜漠而不躁，百官得修焉。譬而軍之持麾者，妄指則亂矣。慧不足以大寧，智不足以安危，與其譽堯而毀桀也，不如掩聰明而反修其道也。

무릇 화류(華騮)·록이(綠耳)는 하루에 천 리를 갈 수 있으나, 그것으로 하여금 토끼를 잡게 하면 시랑(豺狼)만 못하니, 재능이 다르기 때문이다. 올빼미는 밤에 벼룩과 모기를 집어 추호(秋毫)를 나누어 살피나, 낮에는 거꾸러져 구산도 보지 못하니, 형성이 괴이하기 때문이다. 무릇 등사(螣蛇)는 안개에 노닐어 움직이고, 응룡은 구름을 타고 일어나며, 원숭이는 나무를 얻으면 빠르고, 물고기는 물을 얻으면 달린다. 그러므로 옛날 수레를 만듦에, 옻칠하는 자는 그리지 않고, 뚫는 자는 쪼지 않으며, 장인에게 두 가지 재주가 없고, 선비가 겸하여 벼슬하지 않아, 각각 그 직을 지켜 서로 범하지 않으니, 사람이 그 마땅함을 얻고, 사물이 그 편안함을 얻는다. 이로써 기계가 거칠지 않고, 직사가 태만하지 않다. 무릇 책임이 적은 자는 갚기 쉽고, 직이 적은 자는 지키기 쉬우며, 임무가 가벼운 자는 저울질하기 쉽다. 위에서 조약하여 덜어진 분(分)을 잡고, 아래에서 쉬운 공을 힘쓰니, 이로써 군신이 더욱 오래되어도 서로 싫어하지 않는다. 임금 노릇하는 도는 마치 영성(零星)의 시(尸)와 같아서, 엄연히 현묵하여, 길상이 복을 받는다. 그러므로 도를 얻은 자는 추함을 꾸미지 않고, 거짓을 선으로 하지 않으며, 한 사람이 그것을 입어도 길지 않고, 만 명이 그것을 입어도 좁지 않다. 그러므로 은혜 베풂을 중히 여기는 것이 포악 베풂을 중히 여김과 같으면 다스림의 도가 통한다. 은혜를 베푸는 것은 포시(布施)를 숭상하는 것이다. 공 없이 후한 상을 주고, 수고 없이 높은 작위를 주면, 직을 지키는 자가 벼슬에 태만하고, 떠돌아 사는 자가 나아가기를 급히 한다. 포악을 베푸는 것은 함부로 주살하는 것이다. 죄 없는 자가 죽고, 바른 행을 한 자가 형을 받으면, 몸을 닦는 자가 선을 권하지 않고, 사(邪)를 하는 자가 위를 범하기를 가볍게 한다. 그러므로 은혜 베풂이 간사함을 낳고, 포악 베풂이 어지러움을 낳으니, 간사하고 어지러운 풍속은 나라를 망하게 하는 풍조다. 그러므로 밝은 임금의 다스림은, 나라에 주살되는 자가 있어도 임금이 노함이 없고, 조정에 상 받는 자가 있어도 임금이 사사로이 줌이 없다. 주살되는 자가 임금을 원망하지 않는 것은 죄가 마땅하기 때문이고, 상 받는 자가 윗사람에게 덕으로 여기지 않는 것은 공이 이룬 까닭이다. 백성이 주살과 상이 오는 것이 모두 자기 몸에 있음을 안다. 그러므로 공을 힘쓰고 업을 닦아, 임금에게서 하사를 받지 않는다. 그러므로 조정이 무성하여 자취가 없고, 들녘이 개간되어 풀이 없다. 그러므로 태고에는 아래에서 다만 그가 있음을 알고 잊었다. 다리가 곧게 서서 움직이지 않으면, 엎드리고 우러름이 모두 그것에서 제도를 취하듯, 인주가 정막하여 조급하지 않으면 백관이 수치를 얻는다. 비유하자면 군대에서 기를 잡은 자가 망령되게 가리키면 곧 어지럽다. 지혜로는 큰 편안함을 이루기에 족하지 않고, 지혜로는 위태로움을 편안케 하기에 족하지 않으니, 요를 칭송하고 걸을 훼방하는 것보다, 총명을 덮고 돌아가 그 도를 닦음이 낫다.

清靜無為，則天與之時；廉儉守節，則地生之財；處愚稱德，則聖人為之謀。是故下者萬物歸之，虛者天下遺之。夫人主之聽治也，清明而不暗，虛心而弱志。是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能。於是乃始陳其禮，建以為基。是乘眾勢以為車，禦眾智以為馬。雖幽野險途，則無由惑矣。

청정무위하면 하늘이 그에게 때를 주고, 염검하고 절을 지키면 땅이 재물을 낳으며, 어리석음에 있어 덕을 칭술하면 성인이 그를 위해 꾀한다. 그러므로 아래에 있는 자는 만물이 그에게 돌아가고, 빈 자는 천하가 그에게 준다. 무릇 인주가 정사를 듣고 다스림에, 청명하여 어둡지 않고, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하니, 그러므로 여러 신하가 폭조(輻湊)하여 함께 나아가, 어리석고 지혜롭고 어질고 불초함을 물론하고, 그 능력을 다하지 않는 자가 없다. 이에 비로소 그 예를 진열하고, 세워 근본으로 삼는다. 이는 뭇 형세를 타고 수레로 삼고, 뭇 지혜를 몰아 말로 삼으니, 비록 그윽한 들과 험한 길이라도 미혹될 길이 없다.

人主深居隱處以避燥濕，閨門重襲以避奸賊，內不知閭裡之情，外不知山澤之形，帷幕之外，目不能見十裡之前，耳不能聞百步之外；天下之物，無不通者，其灌輸之者大，而斟酌之者眾也。是故不出戶而知天下，不窺牖而知天道，乘眾人之智，則天下之不足有也。專用其心，則獨身不能保也。是故人主覆之以德，不行其智，而因萬人之所利。夫舉踵天下而得所利，故百姓載之上，弗重也，錯之前，弗害也，舉之而弗高也，推之而弗厭。

인주가 깊이 살고 숨어 있어 조습(燥濕)을 피하고, 규문(閨門)이 겹겹이 닫혀 간적(奸賊)을 피하니, 안으로는 여리(閭里)의 정을 알지 못하고, 밖으로는 산택의 형을 알지 못하며, 장막 밖에서는 눈이 십 리 앞을 보지 못하고, 귀가 백 보 밖을 듣지 못한다. 그러나 천하의 사물이 통하지 않는 것이 없는 것은, 그것을 관수(灌輸)하는 자가 크고, 그것을 짐작하는 자가 많기 때문이다. 그러므로 문 밖에 나가지 않고도 천하를 알고, 창으로 엿보지 않고도 천도를 안다. 뭇 사람의 지혜를 타면 천하도 가질 만한 것이 되지 못하고, 자기 마음만을 쓰면 홀로 몸도 지키지 못한다. 그러므로 인주는 덕으로 덮고, 자기 지혜를 행하지 않으며, 만 명이 이로워하는 것을 따른다. 무릇 발꿈치를 들면 천하가 그 이로움을 얻으니, 그러므로 백성이 그를 위에 얹어도 무겁지 않고, 앞에 놓아도 해롭지 않으며, 그를 들어도 높지 않고, 그를 밀어도 싫어하지 않는다.

主道員者，運轉而無端，化育如神，虛無因循，常後而不先也；臣道員者，運轉而無方，論是而處當，為事先倡，守職分明，以立成功也。是故君臣異道則治，同道則亂。各得其宜，處其當，則上下有以相使也。夫人主之聽治也，虛心而弱志，清明而不暗。是故群臣輻湊並進，無愚智賢不肖，莫不盡其能者，則君得所以制臣，臣得所以事君，治國之道明矣。文王智而好問，故聖；武王勇而好問，故勝。夫乘眾人之智，則無不任也；用眾人之力，則無不勝也。千鈞之重，烏獲不能舉也；眾人相一，則百人有餘力矣。是故任一人之力者，則烏獲不足恃；乘眾人之制者，則天下不足有也。

주(主)의 도는 둥글어서, 운전하여 끝이 없고, 화육이 신(神)과 같으며, 허무(虛無)하고 인순(因循)하여, 항상 뒤에 있고 앞서지 않는다. 신(臣)의 도는 모나서(底本은 「員」인데 옛 교감에 혹 「方」으로 읽는다), 운전하여 정해진 방위가 없고, 옳음을 논하여 마땅한 곳에 있으며, 일을 앞서 창도하고, 직을 지켜 분명하여, 이로써 공을 세운다. 그러므로 군신의 도가 다르면 다스려지고, 도가 같으면 어지럽다. 각각 그 마땅함을 얻고, 마땅한 곳에 있으면, 위아래가 서로 부릴 바가 있다. 인주가 듣고 다스림에는, 마음을 비우고 뜻을 약하게 하며, 청명(淸明)하여 어둡지 않다. 그러므로 군신이 폭죽(輻輳)처럼 모여 함께 나아가니, 어리석고 지혜롭고 어질고 어질지 않음을 물론하고 그 능력을 다하지 않는 자가 없으니, 임금은 신하를 제어할 바를 얻고, 신하는 임금을 섬길 바를 얻어, 나라를 다스리는 도가 밝아진다. 문왕이 지혜롭고 묻기를 좋아하므로 성(聖)이 되었고, 무왕이 용감하고 묻기를 좋아하므로 이겼다. 뭇 사람의 지혜를 타면 맡길 수 없는 것이 없고, 뭇 사람의 힘을 쓰면 이기지 못할 것이 없다. 천 균의 무거움은 오획(烏獲)도 들지 못하지만, 뭇 사람이 서로 하나로 합하면 백 명에도 힘이 남는다. 그러므로 한 사람의 힘만 임용하면 오획도 믿을 만하지 못하고, 뭇 사람의 제어를 타면 천하도 가진 바로 여기기에 족하지 않다.

禹決江疏河，以為天下興利，而不能使水西流；稷闢土墾草，以為百姓力農，然不能使禾冬生。豈其人事不至哉？其勢不可也。夫推而不可為之勢，而不修道理之數，雖神聖人不能以成其功，而況當世之主乎！夫載重而馬羸，雖造父不能以致遠；車輕馬良，雖中工可使追速。是故聖人舉事也，豈能拂道理之數，詭自然之性，以曲為直，以屈為伸哉！未嘗不因其資而用之也。是以積力之所舉，無不勝也，而眾智之所為，無不成也。聾者可令嚼筋，而不可使有聞也；瘖者可使守圉，而不可使言也。形有所不周，而能有所不容也。是故有一形者處一位，有一能者服一事。力勝其任，則舉之者不重也；能稱其事，則為之者不難也。毋小大修短，各得其宜，則天下一齊，無以相過也。聖人兼而用之，故無棄才。人主貴正而尚忠，忠正在上位，執正營事，則讒佞奸邪無由進矣。譬猶方員之不相蓋，而巨直之不相入。夫鳥獸之不可同群者，其類異也；虎鹿之不同遊者，力不敵也。是故聖人得志而在上位，讒佞奸邪而欲犯主者，譬猶雀之見鸇而鼠之遇狸也，亦必無餘命也。

우(禹)가 강을 터뜨리고 하(河)를 소통하여 천하를 위해 이익을 일으켰으나, 물을 서쪽으로 흐르게 할 수는 없었고, 직(稷)이 토지를 열고 풀을 개간하여 백성을 위해 농사에 힘을 다했으나, 벼를 겨울에 나게 할 수는 없었다. 어찌 인사(人事)를 다하지 않은 것이겠는가? 세(勢)가 그렇게 할 수 없는 것이다. 이룰 수 없는 세를 밀면서 도리의 수를 닦지 않으면, 비록 신성(神聖)한 사람도 그 공을 이루지 못하는데, 하물며 당세의 인주이겠는가! 싣는 것이 무겁고 말이 여위면 비록 조보(造父)도 먼 곳에 이르지 못하고, 수레가 가볍고 말이 좋으면 비록 중간 정도의 마부도 빠름을 따를 수 있다. 그러므로 성인이 일을 함에, 어찌 능히 도리의 수를 거스르고 자연의 성을 궤변하며, 굽은 것을 곧다 하고 굽힘을 폈다 하겠는가! 일찍이 그 자(資)를 따라 쓰지 않은 적이 없다. 그러므로 무리의 힘이 드는 것을 쌓으면 이기지 못할 것이 없고, 무리의 지혜가 하는 것은 이루지 못할 것이 없다. 귀머거리는 힘줄을 씹게 할 수 있으나 듣게 할 수는 없고, 벙어리는 성을 지키게 할 수 있으나 말하게 할 수는 없다. 형체에 두루 갖추지 못한 것이 있고, 능력에 용납하지 못하는 것이 있다. 그러므로 한 가지 형상이 있는 것은 한 자리에 있고, 한 가지 능력이 있는 것은 한 가지 일을 담당한다. 힘이 그 직을 감당하면 들어도 무겁게 여기지 않고, 능력이 그 일에 칭하면 해도 어렵게 여기지 않는다. 작고 크고 길고 짧음을 물론하고 각각 그 마땅함을 얻으면, 천하가 한결같이 가지런하여 서로 넘을 바가 없다. 성인이 겸하여 그들을 쓰므로 버려지는 재주가 없다. 인주가 바름을 귀하게 여기고 충을 숭상하면, 충정(忠正)한 자가 윗자리에 있어 바른 도를 잡고 일을 처리하니, 참언하고 아첨하고 간사하고 사특한 자가 들어올 길이 없다. 비유하면 모와 둥금이 서로 덮을 수 없고, 큰 것과 곧은 것이 서로 끼워지지 않는 것과 같다. 조수(鳥獸)가 같은 무리가 되지 못함은 종류가 다르기 때문이요, 범과 사슴이 함께 노닐지 않음은 힘이 서로 대적하지 않기 때문이다. 그러므로 성인이 뜻을 얻어 윗자리에 있으면, 참언하고 아첨하고 간사하고 사특한 자가 임금을 범하려 하는 것은, 비유하면 참새가 전(鸇)을 보고 쥐가 이리를 만나는 것 같아, 또한 반드시 남은 목숨이 없다.

是故人主之一舉也，不可不慎也。所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附。所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。故一舉而不當，終身傷。得失之道，權要在主。是繩正於上，木直於下，非有事焉，所緣以修者然也。故人主誠正，則直士任事，而奸人伏匿矣；人主不正，則邪人得志，忠者隱蔽矣。夫人主之所以莫抓玉石而抓瓜瓠者，何也？無得於玉石，弗犯也。使人主執正持平，如從繩準高下，則群臣以邪來者，猶以卵投石，以火投水。故靈王好細要，而民有殺食自饑也；越王好勇，而民皆處危爭死。由此觀之，權勢之柄，其以移風易俗矣。堯為匹夫，不能仁化一裡，桀在上位，令行禁止。由此觀之，賢不足以為治，而勢可以易俗明矣。《書》曰：“一人有慶，萬民賴之。”此之謂也。

그러므로 인주의 한 번 거동은 삼가지 않을 수 없다. 임용하는 것이 그 사람을 얻으면, 나라가 다스려지고 위아래가 화합하며, 군신이 친하고 백성이 붙는다. 임용하는 것이 그 사람이 아니면, 나라가 위태롭고 위아래가 어그러지며, 군신이 원망하고 백성이 어지럽다. 그러므로 한 번 들기가 마땅하지 않으면 종신토록 상한다. 득실의 도는 권요(權要)가 임금에게 있다. 이는 먹줄이 위에서 바르면 나무가 아래에서 곧은 것으로, 따로 무슨 일이 있는 것이 아니라, 따라서 닦고 다스리는 바가 그렇게 하는 것이다. 그러므로 인주가 참으로 바르면 곧은 선비가 일을 맡고 간인(奸人)이 엎드려 숨고, 인주가 바르지 않으면 사인(邪人)이 뜻을 얻고 충성스러운 자가 은폐된다. 인주가 옥돌을 잡으러 가지 않고 오이와 박을 잡으러 가는 까닭은 무엇인가? 옥돌에서 얻을 바가 없으므로 닿지 않는 것이다. 인주로 하여금 바른 도를 잡고 공평을 지키게 하여, 먹줄을 따라 높낮이를 헤아리는 것과 같게 하면, 군신이 사특함으로 오는 것은 비유하면 알을 돌에 던지고 불을 물에 던지는 것과 같다. 그러므로 초령왕(楚靈王)이 가는 허리를 좋아하니 백성이 음식을 줄여 스스로 굶는 자가 있었고, 월왕이 용맹을 좋아하니 백성이 모두 위난(危難)에 있어 죽으러 다투었다. 이로부터 보면, 권세(權勢)의 자루는 풍속을 옮기고 바꾸는 데 쓰인다. 요(堯)가 필부가 되면 인(仁)으로 한 리를 교화할 수 없었으나, 걸(桀)이 윗자리에 있으면 명령이 행해지고 금지가 되었다. 이로부터 보면, 어짐이 다스리기에 족하지 않고 세가 풍속을 바꿀 수 있음은 매우 밝다. 《상서》에 이르기를 「한 사람이 경사가 있으면 만민이 그를 의지한다」 했으니, 이를 말한 것이다.

天下多眩於名聲，而寡察其實。是故處人以譽尊，而遊者以辯顯，察其所尊顯，無它故焉，人主不明分數利害之地，而賢眾口之辯也。治國則不然，言事者必究於法，而為行者必治於官。上操其名以責其實，臣守其業以效其功，言不得過其實，行不得逾其法。群臣輻湊，莫敢專君。事不在法律中，而可以便國佐治，必參五行之，陰考以觀其歸，並用周聽，以察其化。不偏一曲，不黨一事。是以中立而遍，運照海內，群臣公正，莫敢為邪，百官述職，務致其公跡也。主精明於上，官勸力於下，奸邪滅跡，庶功日進，是以勇者盡於軍。亂國則不然。有眾鹹譽者無功而賞，守職者無罪而誅。主上暗而不明，群臣黨而不忠，說談者遊於辯，修行者競於住。主上出令，則非之以與；法令所禁，則犯之以邪。為智者務於巧詐，為勇者務於鬥爭。大臣專權，下吏持勢，朋黨周比，以弄其上。國雖若存，古之人曰亡矣。且夫不治官職，而被甲兵，不隨南畝而有賢聖之聲者，非所以教於國也。騏驥、騄駬，天下之疾馬也，驅之不前，引之不止，雖愚者不加體焉。今治亂之機，轍跡可見也，而世主莫之能察，此治道之所以塞。權勢者，人主之車輿；爵祿者，人臣之轡銜也。是故人主處權勢之要，而持爵祿之柄，審緩急之度，而適取予之節。是以天下盡力而不倦。

천하는 많이 명성에 현혹되고 그 실을 살피는 경우가 드물다. 그러므로 한가하게 사는 자가 칭예(稱譽)로 존귀해지고, 유세(游說)하는 자가 변재(辯才)로 현달하니, 그들이 존귀하고 현달한 까닭을 살피면 다른 연유가 없고, 인주가 분수(分數)와 이해(利害)가 있는 곳을 밝히지 못하고 뭇 입의 변을 어짐으로 삼은 것이다. 나라를 다스리면 이와 같지 않다. 일을 논하는 자는 반드시 법에서 추구하고, 일을 하는 자는 반드시 관(官)으로 다스린다. 위에서 이름을 잡아 그 실을 책구하고, 신하가 자기 업을 지켜 그 공을 바치니, 말이 그 실을 넘지 못하고 행이 그 법을 넘지 못한다. 군신이 폭죽처럼 모여, 임금을 전거(專據)하여 자기 것으로 삼는 자가 없다. 일이 법률 안에 있지 않아도 나라를 편리하게 하고 다스림을 보좌할 수 있는 것은, 반드시 번복하여 참험(參驗)하며 행하고, 은밀히 고찰하여 그 귀향을 보며, 함께 쓰고 두루 들어 그 변화를 살핀다. 한 굽은 길에 치우치지 않고, 한 가지 일에 붕당을 짓지 않는다. 그러므로 중간에 서서 두루 미치고, 운전하여 해내를 비추니, 군신이 공정하여 사특함을 하는 자가 없고, 백관이 직사(職事)를 진술하여 공정한 사적(事蹟)을 바치기를 힘쓴다. 임금이 위에서 정명(精明)하고, 관이 아래에서 힘쓰니, 간사하고 사특한 자가 자취를 없애고, 뭇 공이 날마다 나아가므로, 용감한 자가 그 힘을 군중에 다한다. 어지러운 나라는 이와 같지 않다. 뭇 사람이 함께 칭예하는 자에게 공로가 없는데 상을 주고, 직을 지키는 자가 죄가 없는데 주살한다. 임금이 어둡고 밝지 못하고, 군신이 붕당을 지어 충하지 않으며, 담설하는 자는 변에서 떠돌고, 행을 닦는 자는 지위를 다투어 빼앗는다(底本은 「住」인데 「住」은 「位」의 오자). 임금이 영을 내면 붕여(黨與)로 그것을 비난하고, 법령이 금하는 바를 사특함으로 범한다. 지혜로운 자를 만드는 자는 공교하고 속이기를 힘쓰고, 용감한 자를 만드는 자는 다투어 싸우기를 힘쓴다. 대신이 권을 전하고, 아래 관리가 세를 잡으며, 붕당이 두루 결합하여, 위를 희롱한다. 나라가 비록 있는 듯하나 옛 사람은 이미 망했다 한다. 하물며 관직을 다스리지 않고 갑병(甲兵)을 걸치며, 남쪽 밭을 따르지 않고 어질고 성스러운 명성이 있는 것은, 나라에 가르칠 바가 아니다. 기익(騏驥)·녹이(𫘧駬)는 천하의 빠른 말이나, 몰아도 앞으로 가지 않고 당겨도 멈추지 않으면, 비록 어리석은 자도 그것을 몸에 얹지 않는다. 지금 다스림과 어지러움의 기추(機樞)는 수레 자국이 이미 볼 수 있는데, 당세의 인주가 살필 수 있는 자가 없으니, 이는 다스리는 도가 막힌 까닭이다. 권세는 인주의 수레요, 작록(爵祿)은 인신의 재갈과 굴레이다. 그러므로 인주가 권세의 요해에 있어, 작록의 자루를 잡고, 완급의 척도를 살피며, 취여(取與)의 절도에 맞추니, 그러므로 천하가 힘을 다하여도 싫어하지 않는다.