정신훈(精神訓)
秦皇帝得天下,恐不能守,發邊戍,築長城,修關梁,設障塞,具傳車,置邊吏。然劉氏奪之,若轉閉錘。昔者武王伐紂,破之牧野,乃封比干之墓,表商容之閭,柴箕子之門,朝成湯之廟,發鉅橋之粟,散鹿臺之錢,破鼓折枹,馳弓絶絃,去舍露宿以示平易,解劍帶笏以示無仇。於此天下歌謠而樂之,諸侯執幣相朝,三十四世不奪。故老子曰:「善閉者,無關鍵而不可開也;善結者,無繩約而不可解也。」
진황제(秦皇帝)가 천하를 얻고, 지키지 못할까 두려워하여, 변방 수비를 일으키고 장성을 쌓으며, 관문과 다리를 고치고 장새(障塞)를 설치하며, 전거(傳車)를 갖추고 변방 관리를 두었다. 그러나 유씨(劉氏)가 그것을 빼앗으니, 닫힌 추를 돌리는 것 같았다. 옛적 무왕이 주(紂)를 쳐서 목야(牧野)에서 깨뜨리고, 이에 비간의 묘를 봉하고 상용의 여리를 표하며, 기자의 문을 땔나무로 지키고 성탕의 사당에 조회하고, 거교(鉅橋)의 곡식을 열고 녹대(鹿臺)의 돈을 흩으며, 북을 깨뜨리고 북채를 꺾고, 활을 풀어 시위를 끊고, 집을 떠나 노숙하여 평이함을 보이며, 검을 풀고 홀을 띠어 원수가 없음을 보였다. 이에 천하가 노래와 가요를 지어 즐기고, 제후가 폐백을 잡아 서로 조회하여, 삼십사 대를 빼앗기지 않았다. 그러므로 노자가 말했다. 「잘 닫는 자는 문빗장이 없어도 열 수 없고, 잘 맺는 자는 매듭이 없어도 풀 수 없다.」
尹需學禦,三年而無得焉。私自苦痛,常寢想之。中夜,夢受秋駕於師。明日往朝,師望之,謂之曰:「吾非愛道於子也,恐子不可予也。今日教子以秋駕。」尹需反走,北面再拜曰:「臣有天幸,今夕固夢受之。」故老子曰:「致虛極,守靜篤,萬物並作,吾以觀其復也。」
윤수(尹需)가 마차 몰기를 배우다가 삼 년이 지나도 얻지 못했다. 몰래 스스로 괴로워하여 항상 자면서도 생각했다. 한밤중에 스승에게서 추가(秋駕)를 받는 꿈을 꾸었다. 이튿날 가서 조하(朝賀)하니, 스승이 그를 바라보며 말했다. 「내가 도를 그대에게 아끼지 않는 것이 아니라, 그대가 줄 수 없을까 두려웠던 것이다. 오늘 그대에게 추가를 가르치리라.」 윤수가 물러나 북쪽을 향하여 재배하여 말했다. 「신은 하늘의 행운이 있어, 오늘 밤 본래 이미 꿈에서 받았습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「허(虛)에 이르기를 극에 이르고, 정(靜)을 지키기를 독실하게 하면, 만물이 함께 일어나니 나는 이로써 그 돌아감을 본다.」
昔孫叔敖三得令尹,無喜志;三去令尹,無憂色。延陵季子,呉人願一以為王而不肯;許由,讓天下而弗受;晏子與崔杼盟,臨死地不變其儀;此皆有所遠通也。精神通於死生,則物孰能惑之!荊有佽非,得寶劍於干隊,還反度江,至於中流,陽侯之波,兩蛟挾繞其船,佽非謂枻船者曰:「嘗有如此而得活者乎?」對曰:「未嘗見也。」於是佽非瞑目,勃然攘臂拔劍曰:「武士可以仁義之禮説也,不可劫而奪也。此江中之腐肉朽骨,棄劍而已。余有奚愛焉!」赴江刺蛟,遂斷其頭,船中人盡活。風波畢除,荊爵為執圭。孔子聞之,曰:「夫善哉!腐肉朽骨棄劍者,佽非之謂乎!」故老子曰:「夫唯無以生為者,是賢於貴生焉。」
옛적 손숙오(孫叔敖)가 세 번 영윤을 얻어도 기뻐하는 뜻이 없었고, 세 번 영윤을 떠나도 근심하는 빛이 없었다. 연릉계자(延陵季子)는 오 사람이 하루아침에 왕으로 삼기를 원했으나 허락하지 않았고, 허유(許由)는 천하를 양해도 받지 않았으며, 안자(晏子)는 최저(崔杼)와 맹약하여 죽을 곳에 임하여도 그 용의를 변하지 않았다. 이는 모두 멀리 통한 바가 있다. 정신이 죽음과 삶에 통하면 물이 어느 것이 능히 그를 미혹하게 하겠는가! 형(荊)에 차비(佽非)가 있어 간대(干隊)에서 보검을 얻어, 돌아가 강을 건너다가 중류에 이르니 양후(陽侯)의 물결이 일어 두 교(蛟)가 그 배를 양쪽에서 휘감았다. 차비가 배 젓는 자에게 말했다. 「일찍이 이와 같이 하고 산 자가 있는가?」 대답하여 말했다. 「일찍이 보지 못했습니다.」 이에 차비가 눈을 감고, 발연히 소매를 걷고 검을 뽑아 말했다. 「무사는 인의의 예로써 말할 수 있으나 협박하여 빼앗을 수는 없다. 이 강 가운데 썩은 살과 삭은 뼈는 검을 버릴 뿐이다. 나에게 무슨 아까울 것이 있겠는가!」 강에 뛰어들어 교를 찌르니, 마침내 그 머리를 끊고 배 안의 사람이 모두 살았다. 바람과 물결이 모두 없어지고, 형이 그에게 집규(執圭)를 봉했다. 공자가 이를 듣고 말했다. 「좋도다! 썩은 살과 삭은 뼈에 검을 버린다 함은, 차비를 말한 것이로다!」 그러므로 노자가 말했다. 「오직 삶을 일로 삼지 않는 자는 삶을 귀하게 여기는 자보다 어질다.」
齊人淳于髡以從説魏王,魏王辯之。約車十乘,將使荊,辭而行。人以為從未足也,復以衡説,其辭若然。魏王乃止其行而疎其身。失從心志,而又不能成衡之事。是其所以固也。夫言有宗,事有本,失其宗本,技能雖多,不若其寡也。故周鼎著倕,而使齧其指,先王以見大巧之不可也。故愼子曰:「匠人知為門,能以門,所以不知門也,故必杜,然後能門」。
제(齊) 사람 순우곤(淳于髡)이 합종(合從)으로 위왕(魏王)을 유세하니, 위왕이 그를 변달하다고 여겼다. 열 승의 수레를 약속하여 장차 형(荊)에 사신으로 가려 하고 작별하고 떠나려 했다. 어떤 사람이 합종으로는 아직 부족하다 하여, 다시 연횡(連衡)으로 말하니, 말한 것이 오히려 그와 같았다. 위왕이 이에 그의 출행을 그치게 하고 그 몸을 멀리 했다. 합종의 뜻을 잃고, 또 연횡의 일을 이루지 못하니, 이가 그가 고루한 까닭이다. 말에는 종(宗)이 있고 일에는 근본이 있어, 종본을 잃으면 재기가 비록 많아도 적음만 못하다. 그러므로 주(周)의 솥에 휘(倕)를 새기고 그의 손가락을 깨물게 했으니, 선왕이 이로써 큰 공교가 불가함을 보인 것이다. 그러므로 신자(慎子)가 말했다. 「장인은 문을 만들 줄 알고, 문이 될 수 있게 하여, 문을 알지 못하는 까닭으로 만드니, 그러므로 반드시 먼저 문빗장이 있은 뒤에야 능히 문을 이룬다.」
墨者有田鳩者,欲見秦惠王。約車申轅,留於秦,週年不得見。客有言之楚王者,往見楚王,楚王甚悅之。予以節,使於秦。至,因見。予之將軍之節。惠王見而説之。出舍,喟然而歎,告從者曰:「吾留秦三年不得見,不識道之可以從楚也。」物故有近之而遠,遠之而近者。故大人之行,不掩以繩,至所極而已矣。此所謂《管子》「梟飛而維繩」者。
묵자(墨者) 가운데 전구(田鳩)라는 자가 있어 진혜왕(秦惠王)을 뵈려 했다. 수레를 갖추고 구레를 꿰매고 진에 머물렀으나, 일 주년이 되어도 뵙지 못했다. 어떤 손님이 초왕(楚王)에게 그를 말하니, 가서 초왕을 뵈니 초왕이 그를 매우 기뻐했다. 그에게 절(節)을 주어 진에 사신으로 보내니, 이르러 인연하여 뵐 수 있었다. 그에게 장군의 절을 주니 혜왕이 보고 기뻐했다. 관사를 나와 위연히 탄식하여, 따르는 자에게 고하여 말했다. 「내가 진에 머문 지 삼 년에 뵙지 못했는데, 도가 초로 갈 수 있음을 몰랐도다.」 물은 본래 그것에 가까이 해도 도리어 멀고, 멀리 해도 도리어 가까운 것이 있다. 그러므로 대인의 행은 수묵으로 덮지 않고 그 극에 이를 뿐이다. 이것이 《관자》가 말한 바 「솔개가 날아도 끈에 매인다」는 것이다.
灃水之深千仞,而不受塵垢,投金鐵針焉,則形見於外。非不深且淸也,魚鱉龍蛇莫之肯歸也。是故石上不生五穀,禿山不遊麋鹿,無所陰蔽隱也。昔趙文子問於叔向曰:「晉六將軍,其孰先亡乎?」對曰:「中行、知氏。」文子曰:「何乎?」對曰:「其為政也,以苛以察,以切為明,以刻下為忠,以計多為功,譬之猶廓革者也。廓之,大則大矣,裂之道也。」故老子曰:「其政悶悶,其民純純,其政察察,其民缺缺。」
풍수(灃水)의 깊이가 천 임이 되어도 티끌과 때를 받지 않는다. 금철의 침을 그 속에 던지면 형상이 밖에 나타난다. 깊고 맑지 않은 것이 아닌데, 어별(魚鱉)과 용사(龍蛇)는 그에게 돌아가기를 원하는 것이 없다. 그러므로 돌 위에는 오곡이 나지 않고, 대머리 산에는 미록(麋鹿)이 노닐지 않으니, 그늘지고 숨을 곳이 없는 까닭이다. 옛적 조문자(趙文子)가 숙향(叔向)에게 물어 말했다. 「진(晉)의 여섯 장군 가운데 어느 쪽이 먼저 망하겠는가?」 대답하여 말했다. 「중행(中行)·지씨(知氏)입니다.」 문자가 말했다. 「어째서인가?」 대답하여 말했다. 「그들의 정치는, 각박함을 살핌으로 삼고, 절박함을 밝음으로 삼고, 아래를 각박하게 함을 충으로 삼고, 계책이 많음을 공으로 삼았으니, 비유하면 가죽을 부풀리는 것과 같습니다. 부풀리면 크기는 크지만, 그것은 찢어지는 길입니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「정치가 답답하면 백성이 순순(純純)하고, 정치가 살피면 백성이 결결(缺缺)하다.」
景公謂太卜曰:「子之道何能?」對曰:「能動地。」晏子往見公,公曰:「寡人問太卜曰:『子之道何能?』對曰:『能動地。』地可動乎?」晏子默然不對。出,見太卜,曰:「昔吾見句星在房、心之間,地其動乎?」太卜曰:「然」。晏子出。太卜走往見公曰:「臣非能動地,地固將動也。」田子陽聞之,曰:「晏子默然不對者,不欲太卜之死;往見太卜者,恐公之欺也。晏子可謂忠於上而惠於下矣。」故老子曰:「方而不割,廉而不劌。」
경공(景公)이 태복(太卜)에게 말했다. 「그대의 도는 무엇을 할 수 있는가?」 대답하여 말했다. 「땅을 움직일 수 있습니다.」 안자(晏子)가 가서 공을 뵈니, 공이 말했다. 「과인이 태복에게 묻기를 『그대의 도는 무엇을 할 수 있는가』 하니 대답하여 말하기를 『땅을 움직일 수 있다』 했다. 땅이 움직일 수 있는가?」 안자가 묵연히 대답하지 않았다. 나가서 태복을 보고 말했다. 「전에 제가 구성(句星)이 방(房)·심(心) 사이에 있는 것을 보았으니, 땅이 아마 움직일 것입니다.」 태복이 말했다. 「그렇습니다.」 안자가 나갔다. 태복이 달려가 공을 뵈어 말했다. 「신은 능히 땅을 움직이지 못하며, 땅이 본래 장차 움직일 것입니다.」 전자양(田子陽)이 이를 듣고 말했다. 「안자가 묵연히 대답하지 않은 것은 태복이 죽는 것을 원하지 않아서이고, 가서 태복을 만난 것은 공이 속임당할까 염려해서입니다. 안자는 위에 충성하고 아래에 은혜로웠다고 할 수 있습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「방정(方正)하되 자르지 않고, 모가 나되 찌르지 않는다.」
魏文侯觴諸大夫於曲陽,飲酒酣,文侯喟然歎曰:「吾獨無豫讓以為臣乎?」蹇重舉白而進之,曰:「請浮君。」君曰:「何也?」對曰:「臣聞之,有命之父母,不知孝子;有道之君,不知忠臣。夫豫讓之君,亦何如哉?」文侯受觴而飲釂不獻。曰:「無管仲、鮑叔以為臣,故有豫讓之功。」故老子曰:「國家昏亂有忠臣。」
위문후(魏文侯)가 곡양(曲陽)에서 뭇 대부에게 술을 베풀어, 술이 거나해지니 문후가 위연히 탄식하여 말했다. 「내가 홀로 예양(豫讓) 같은 신하를 얻지 못하는가?」 건중(蹇重)이 술벌을 들고 나아가 말했다. 「청하여 임금을 벌하겠습니다.」 임금이 말했다. 「무엇 때문인가?」 대답하여 말했다. 「신은 들었습니다. 명 있는 부모는 효자를 모르고, 도 있는 임금은 충신을 모른다고. 예양의 임금은 또 어떠했습니까?」 문후가 잔을 받아 마시고 화답하지 않고 말했다. 「관중(管仲)·포숙(鮑叔) 같은 신하가 없었으므로, 그러므로 예양의 공이 있었다.」 그러므로 노자가 말했다. 「나라가 혼란하여야 충신이 있다.」
孔子觀桓公之廟,有器焉,謂之宥巵。孔子曰:善哉!予得見此器。」顧曰:「弟子取水。」水至,灌之。其中則正,其盈則覆。孔子造然革容曰:「善哉,持盈者乎!」子貢在側曰:「請問持盈。」曰:「益而損之。」曰:』何謂益而損之?」曰:「夫物盛而衰,樂極則悲,日中而移,月盈而虧。是故聰明睿智,守之以愚;多聞博辯,守之以陋;武力毅勇,守之以畏;富貴廣大,守之以儉;德施天下,守之以讓。此五者,先王所以守天下而弗失也;反此五者,未嘗不危也。」故老子曰:「服此道者不欲盈。夫唯不盈,故能弊而不新成。」
공자가 환공의 사당을 보니, 기물 하나가 있어 이름이 우치(宥卮)라 했다. 공자가 말했다. 「좋도다! 내가 이 기물을 보게 되었구나.」 돌아보아 말했다. 「제자들아, 물을 가져오라.」 물이 이르니 부어넣었다. 물이 중간에 이르면 바르고, 차면 엎어졌다. 공자가 홀연히 얼굴빛을 바꾸며 말했다. 「참을 지키는 자는 좋도다!」 자공(子貢)이 곁에서 말했다. 「참을 지킴을 묻습니다.」 말했다. 「그것을 더하고 또 덜어낸다.」 물었다. 「더하고 또 덜어냄이 무엇입니까?」 공자가 말했다. 「물이 성하면 쇠하고, 즐거움이 극에 이르면 슬프며, 해가 한낮에 이르면 옮겨지고, 달이 차면 이지러진다. 그러므로 총명하고 예지로운 것은 어리석음으로 지키고, 많이 듣고 널리 변론하는 것은 졸함으로 지키며, 무력과 굳셈과 용맹은 두려움으로 지키고, 부귀하고 광대한 것은 검약으로 지키며, 덕을 천하에 베푸는 것은 사양으로 지킨다. 이 다섯 가지는 선왕이 천하를 지키고 잃지 않은 까닭이다. 이 다섯 가지를 거스르면 위태롭지 않은 적이 없다.」 그러므로 노자가 말했다. 「이 도를 입는 자는 차기를 바라지 않는다. 오직 차지 않으므로, 능히 낡아 새로 이루어지지 않는다.」
武王問太公曰:「寡人伐紂天下,是臣殺其主而下伐其上也。吾恐後世之用兵不休,鬥爭不已,為之奈何?」太公曰:「甚善,王之問也!夫未得獸者,唯恐其創之小也;已得之,唯恐傷肉之多也。王若欲久持之,則塞民於兌,道全為無用之事,煩擾之教,彼皆樂其業,供其情,昭昭而道冥冥,於是乃去其瞀而載之木,解其劍而帶之笏。為之三年之喪,令類不蕃,髙辭卑讓,使民不爭。酒肉以通之,竽瑟以娯之,鬼神以畏之,繁文滋禮以弇其質,厚葬久喪以亶其家,含珠鱗、施綸組以貧其財,深鑿髙壟以盡其力,家貧族少,慮患者貧,以此移風,可以持天下弗失。」故老子曰:「化而欲作,吾將鎭之以無名之樸也。」
무왕(武王)이 태공(太公)에게 물어 말했다. 「과인이 주(紂)를 쳐서 천하를 얻었으니, 이는 신하가 그 주인을 죽이고 아래가 위를 친 것이다. 내가 후세에 병기를 씀이 쉬지 않고 다툼이 그치지 않을까 두려운데, 이를 어찌하면 좋겠는가?」 태공이 말했다. 「매우 좋습니다, 왕의 물으심이여! 아직 짐승을 얻지 못한 자는 다만 그 상처가 작을까 두려워하고, 이미 얻은 자는 다만 살을 상함이 많을까 두려워합니다. 왕이 만일 오래 지키려 하시면, 백성의 구멍을 막고, 그들을 인도하여 완전히 쓸모없는 일·번거롭게 하는 가르침을 하게 하여, 모두 자기 업을 즐기고 자기 정을 편안히 하며, 소소(昭昭)함에서 명명(冥冥)함으로 나아가게 하소서. 이에 이르러 투구를 벗어 나무 관을 쓰게 하고, 검을 풀어 홀을 띠게 하며, 삼 년의 상을 정하여 족류가 번성하지 않게 하고, 높이 사양하고 낮게 양보하여 백성으로 하여금 다투지 않게 하며, 술과 고기로 소통하게 하고, 우슬(竽瑟)로 즐기게 하며, 귀신으로 두려워하게 하고, 번잡한 글과 늘어난 예로 그 질을 덮으며, 후하게 장사하고 오래 상을 하여 그 집을 다하게 하고, 구슬을 물리고 비늘을 베푸며 비단 끈으로 동여 그 재물을 가난하게 하며, 깊이 파고 높은 분묘로 그들의 힘을 다하게 하소서. 집이 가난하고 족이 적으면, 근심하고 근심하는 자가 적으니, 이로써 풍속을 옮기면 천하를 지켜 잃지 않을 수 있습니다.」 그러므로 노자가 말했다. 「변하여 욕망이 일어나면, 나는 장차 무명(無名)의 박(朴)으로 그것을 진압하리라.」
범론훈(氾論訓)
卷十三氾論訓
권(卷) 십삼 범론훈(氾論訓)
古者有鍪而綣領以王天下者矣,其德生而不辱,予而不奪,天下不非其服,同懷其德。當此之時,陰陽和平,風雨時節,萬物蕃息,烏鵲之巢可俯而探也,禽獸可羈而從也,豈必褒衣博帶,句襟委章甫哉!古者民澤處復穴,冬日則不勝霜雪霧露,夏日則不勝暑蟄蚊虻。聖人乃作為之築土構木,以為宮室,上棟下宇,以蔽風雨,以避寒暑,而百姓安之。伯余之初作衣也,緂麻索縷,手經指掛,其成猶網羅。後世為之機杼勝複以便其用,而民得以揜形禦寒。古者剡耜而耕,摩蜃而耨,木鉤而樵,抱甀而汲,民勞而利薄。後世為之耒耜耰鉏,斧柯而樵,桔皋而汲,民逸而利多焉。古者大川名谷,沖絕道路,不通往來也,乃為窬木方版,以為舟航,故地勢有無,得相委輸。乃為靻蹻而超千里,肩荷負儋之勤也,而作為之楺輪建輿,駕馬服牛,民以致遠而不勞。為鷙禽猛獸之害傷人而無以禁御也,而作為之鑄金鍛鐵,以為兵刃,猛獸不能為害。故民迫其難則求其便,困其患則造其備,人各以其所知,去其所害,就其所利。常故不可循,器械不可因也,則先王之法度有移易者矣。古之制,婚禮不稱主人,舜不告而娶,非禮也。立子以長,文王舍伯邑考而用武王,非制也。禮三十而娶,文王十五而生武王,非法也。夏后氏殯於阼階之上,殷人殯於兩楹之間,周人殯於西階之上,此禮之不同者也。有虞氏用瓦棺,夏后氏堲周,殷人用槨,周人牆置翣,此葬之不同者也。夏后氏祭於闇,殷人祭於陽,周人祭於日出以朝,此祭之不同者也。堯大章,舜九韶,禹大夏,湯大濩,周武象,此樂之不同者也。故五帝異道而德覆天下,三王殊事而名施後世,此皆因時變而制禮樂者。譬猶師曠之施瑟柱也,所推移上下者無寸尺之度,而靡不中音。故通於禮樂之情者能作音,有本主於中,而以知榘彠之所周者也。
옛적에 투구를 쓰고 곡령(曲領)을 입고 천하의 왕이 된 자가 있었으니, 그 덕은 사람을 살리되 욕되게 하지 않고, 주되 빼앗지 않아, 천하가 그 옷을 비난하지 않고 함께 그 덕을 품었다. 이 때에 음양이 화평하고 풍우가 때에 절도가 있으며, 만물이 번식하여, 까마귀와 까치의 둥지를 굽혀 들여다볼 수 있고, 금수를 끈으로 매어 따르게 할 수 있었으니, 어찌 반드시 넓은 옷과 큰 띠에 굽은 깃과 장보(章甫) 관을 쓸 것이었겠는가! 옛날 백성이 물가 연못에 살고 겹굴에 거처하여, 겨울에는 서리 눈과 안개 이슬을 견디지 못하고, 여름에는 더위와 열기와 숨어 사는 모기와 등에를 견디지 못했다. 성인이 이에 이를 위해 흙을 쌓고 나무를 엮어 궁실을 만들어, 위에는 서까래 아래에는 처마가 있어, 풍우를 가리고 한서를 피하여, 백성이 안심했다. 백여(伯余)가 처음 옷을 만들 때, 삼을 삼아 실을 잣고, 손으로 짜고 손가락으로 걸어, 그 이룬 것이 오히려 그물과 같았다. 후세에 베틀과 승복(勝復)을 만들어 쓰기를 편리하게 하니, 백성이 몸을 가리고 추위를 막을 수 있었다. 옛날에 끌을 깎아 밭을 갈고, 조개 껍질을 갈아 김을 매며, 나무 갈고리로 나무를 하고, 질항아리를 안고 물을 길러, 백성이 수고롭고 이익이 박했다. 후세에 레사(耒耜)와 우추(耰鉏)를 만들고, 도끼 자루로 나무를 하며, 지레로 물을 길러, 백성이 편안하고 이익이 많아졌다. 옛날에 큰 내와 이름난 골짜기가 길을 끊어 왕래가 통하지 않아, 이에 나무를 파고 널빤지를 사방으로 붙여 배를 만드니, 지세의 있고 없음이 서로 수송할 수 있었다. 이에 신을 만들어 천 리를 걷는데, 어깨에 메고 등에 지는 수고로움이 있어, 이를 위해 나무를 휘어 바퀴를 만들고 수레를 세우며, 말을 몰고 소를 부리니, 백성이 먼 곳에 이르러도 수고롭지 않았다. 맹금과 맹수가 사람을 상해하여 금하고 막을 수 없어, 이를 위해 금을 녹이고 철을 두드려 병인(兵刃)을 만드니, 맹수가 해를 끼치지 못했다. 그러므로 백성이 어려움에 핍박받으면 편리함을 구하고, 근심에 곤困해지면 방비를 만드니, 사람이 각각 그 아는 바를 써서 해하는 바를 버리고 이로운 바로 나아갔다. 항상의 옛것은 지켜 얽매일 수 없고, 기계는 따라 변하지 않을 수 없으니, 그러면 선왕의 법도에 옮기고 바꿈이 있는 것이다. 옛날의 제도에, 혼례에 주인을 칭하지 않아, 순(舜)이 고하지 않고 장가들었으니 예가 아니다. 아들을 세우는 데는 장유(長幼)를 따르는데, 문왕이 백읍고(伯邑考)를 버리고 무왕을 썼으니 제도가 아니다. 예에는 서른에 장가들게 했는데 문왕이 열다섯에 무왕을 낳았으니 법이 아니다. 하후씨(夏后氏)는 작계(阼階) 위에 빈했고, 은 사람은 두 기둥 사이에 빈했으며, 주 사람은 서계(西階) 위에 빈했으니, 이는 예의 다름이다. 우우씨(有虞氏)는 옹관을 쓰고, 하후씨는 흙을 구워 관을 두르고, 은 사람은 곽(椁)을 쓰며, 주 사람은 담에 삽선(翣扇)을 세웠으니, 이는 장례의 다름이다. 하후씨는 어두울 때 제사하고, 은 사람은 밝은 데서 제사하고, 주 사람은 해 뜰 때 아침에 제사했으니, 이는 제사의 다름이다. 요의 대장(大章), 순의 구소(九韶), 우의 대하(大夏), 탕의 대호(大濩), 주의 무상(武象)은, 이는 음악의 다름이다. 그러므로 오제(五帝)는 도가 달라도 덕이 천하를 덮었고, 삼왕(三王)은 일이 달라도 이름이 후세에 베풀어졌으니, 이는 모두 때의 변함을 따라 예악을 제정한 것이다. 비유하면 사광(師曠)이 슬(瑟) 기둥을 놓는 것과 같아, 미는 곳이 위아래에 촌척의 도량이 없어도 음에 맞지 않는 것이 없었다. 그러므로 예악의 정(情)에 통한 자는 능히 음을 짓고, 근본이 안에서 주인이 되어 규구(規矩)와 법도가 두루 미치는 바를 아는 것이다.
魯昭公有慈母而愛之,死為之練冠,故有慈母之服。陽侯殺蓼侯而竊其夫人,故大饗廢夫人之禮。先王之制,不宜則廢之;末世之事,善則著之;是故禮樂未始有常也。故聖人制禮樂,而不制於禮樂。治國有常,而利民為本。政教有經,而令行為上。苟利於民,不必法古。苟周於事,不必循舊。夫夏、商之衰也,不變法而亡。三代之起也,不相襲而王。故聖人法與時變,禮與俗化,衣服器械各便其用,法度制令各因其宜。故變古未可非,而循俗未足多也。百川異源而皆歸於海,百家殊業而皆務於治。王道缺而詩作,周室廢、禮義壞而春秋作。詩、春秋,學之美者也,皆衰世之造也,儒者循之以教導於世,豈若三代之盛哉!以詩、春秋為古之道而貴之,又有未作詩、春秋之時。夫道其缺也,不若道其全也。誦先王之詩、書,不若聞得其言;聞得其言,不若得其所以言。得其所以言者,言弗能言也。故道可道者,非常道也。周公事文王也,行無專制,事無由己;身若不勝衣,言若不出口,有奉持於文王,洞洞屬屬,而將不能,恐失之,可謂能子矣。武王崩,成王幼少,周公繼文王之業,履天子之籍,聽天下之政,平夷狄之亂,誅管、蔡之罪,負扆而朝諸侯,誅賞制斷,無所顧問,威動天地,聲懾四海,可謂能武矣。成王既壯,周公屬籍致政,北面委質而臣事之,請而後為,復而後行,無擅姿之志,無伐矜之色,可謂能臣矣。故一人之身而三變者,所以應時矣。何況乎君數易世,國數易君,人以其位達其好憎,以其威勢供嗜慾,而欲以一行之禮,一定之法,應時偶變,其不能中權,亦明矣。故聖人所由曰道,所為曰事。道猶金石,一調不更;事猶琴瑟,每絃改調。故法制禮義者,治人之具也,而非所以為治也。故仁以為經,義以為紀,此萬世不更者也。若乃人考其才,而時省其用,雖日變可也。天下豈有常法哉!
노소공(魯昭公)에게 자모(慈母)가 있어 그를 사랑하니, 죽자 그를 위해 연관(練冠)의 상복을 입었으니, 그러므로 자모의 상복이 있다. 양후(陽侯)가 요후(蓼侯)를 죽이고 그 부인을 훔쳤으니, 그러므로 큰 향연에 부인의 예를 폐했다. 선왕의 제도는 마땅하지 않으면 폐하고, 말세의 일은 선하면 드러낸다. 그러므로 예악이 일찍이 항상의 규정이 없었다. 그러므로 성인이 예악을 제정하되 예악에게 제어당하지 않는다. 나라를 다스림에 항상이 있으되 백성을 이롭게 함을 근본으로 하고, 정교(政敎)에 항상의 경이 있으되 명령이 행해짐을 으뜸으로 한다. 만일 백성에게 이로우면 반드시 옛것을 본받을 필요가 없고, 만일 일에 두루 맞으면 반드시 옛것을 따를 필요가 없다. 하(夏)·상(商)이 쇠할 때 법을 변하지 않아 망했고, 삼대(三代)가 일어날 때 서로 답습하지 않고 왕이 되었다. 그러므로 성인의 법은 때와 함께 변하고, 예는 풍속과 함께 바뀌며, 의복과 기계는 각각 그 쓰임을 편리하게 하고, 법도와 제령은 각각 그 마땅함을 따른다. 그러므로 옛것을 바꾸어도 비난할 수 없고, 풍속을 따라도 칭찬할 만하지 않다. 백 개의 내가 근원은 달라도 모두 바다로 돌아가고, 백가(百家)의 일은 달라도 모두 다스림을 힘쓴다. 왕도가 결핍하니 《시》가 나왔고, 주실(周室)이 폐하고 예의가 무너지니 《춘추》가 나왔다. 《시》·《춘추》는 학문의 아름다운 것이나, 모두 쇠한 세대에 만들어진 것으로, 유자(儒者)가 이를 따라 세상을 가르치니, 어찌 삼대의 성함만 같겠는가! 《시》·《춘추》를 옛 도로 삼아 귀하게 여기지만, 또한 아직 《시》·《춘추》를 짓지 않은 때가 있다. 그 결핍한 것을 칭하느니 그 온전한 것을 칭함만 못하다. 선왕의 시서(詩書)를 읽는 것은 그 말을 듣고 얻음만 못하고, 그 말을 듣고 얻음은 그 말한 까닭을 얻음만 못하다. 그 말한 까닭을 얻음은 말로 말할 수 없는 것이다. 그러므로 말할 수 있는 도는 항상의 도가 아니다. 주공(周公)이 문왕을 섬김에, 행함에 전결(專制)이 없고 일이 자기에게서 나지 않았으며, 몸은 옷을 견디지 못하는 듯하고 말은 입에서 나오지 못하는 듯하여, 문왕에게 받들어 가진 바가 있어 동동(洞洞)하고 속속(屬屬)하여, 장차 못할 듯하고 잃을까 두려워하니, 아들 됨을 할 수 있다고 할 만하다. 무왕이 붕어(崩)하고 성왕이 어리니, 주공이 문왕의 업을 이어 천자의 위적(位籍)을 밟고 천하의 정치를 들으며, 이적(夷狄)의 난을 평정하고 관·채(管蔡)의 죄를 주살하며, 부의(斧依) 병풍을 등지고 제후를 조회하게 하여, 주살과 상과 재결함에 묻고 볼 것이 없었으니, 위엄이 천지를 진동하고 소리가 사해를 위복시켰으니, 무(武)를 할 수 있다고 할 만하다. 성왕이 이미 장성하니, 주공이 위적을 돌려주고 정치를 넘겨주어, 북쪽을 향하여 질(質)을 위임하고 신하로서 섬기며, 청한 뒤에 하고 답한 뒤에 행하여, 제멋대로의 뜻이 없고 뽐내는 빛이 없었으니, 신하 됨을 할 수 있다고 할 만하다. 그러므로 한 사람의 몸이 세 번 변한 것은 때에 응한 까닭이다. 하물며 임금이 여러 번 세대를 바꾸고 나라가 여러 번 임금을 바꾸어, 사람이 그 지위로 자기의 호오(好惡)를 통하게 하고 그 위세로 탐욕을 봉양하는데, 오히려 한 가지 행의 예와 한결같은 법으로 때에 응하고 변화에 맞추려 한다면, 권(權)에 맞지 못함도 밝다. 그러므로 성인이 따르는 것을 도라 하고, 하는 것을 일이라 한다. 도는 금석과 같아 한 조율이 바뀌지 않고, 일은 금슬과 같아 줄마다 조율을 바꾼다. 그러므로 법제와 예의는 사람을 다스리는 기구이지, 다스리는 까닭은 아니다. 그러므로 인을 항상의 경으로 삼고 의를 기강으로 삼는 것은 만세에 바뀌지 않는 것이다. 사람에 따라 그 재주를 고하고 때에 따라 그 쓰임을 살피는 것은, 비록 날마다 바꾸어도 된다. 천하에 어찌 항상의 법이 있겠는가!
當於世事,得於人理,順於天地,祥於鬼神,則可以正治矣。古者人醇工龐,商樸女重,是以政教易化,風俗易移也。今世德益衰,民俗益薄,欲以樸重之法,治既弊之民,是猶無鏑銜策錣而御馯馬也。昔者,神農無制令而民從,唐、虞有制令而無刑罰,夏后氏不負言,殷人誓,周人盟。逮至當今之世,忍詢而輕辱,貪得而寡羞,欲以神農之道治之,則其亂必矣。伯成子高辭為諸侯而耕,天下高之。今時之人,辭官而隱處,為鄉邑之下,豈可同哉!古之兵,弓劍而已矣,槽矛無擊,脩戟無刺。晚世之兵,隆沖以攻,渠幨以守,連弩以射,銷車以鬥。古之伐國,不殺黃口,不獲二毛。於古為義,於今為笑。古之所以為榮者,今之所以為辱也。古之所以為治者,今之所以為亂也。夫神農、伏羲不施賞罰而民不為非,然而立政者不能廢法而治民。舜執干鏚而服有苗,然而征伐者不能釋甲兵而制彊暴。由此觀之,法度者,所以論民俗而節緩急也;器械者,因時變而制宜適也。夫聖人作法而萬物制焉,賢者立禮而不肖者拘焉。製法之民,不可與遠舉;拘禮之人,不可使應變。耳不知清濁之分者,不可令調音;心不知治亂之源者,不可令製法。必有獨聞之耳,獨見之明,然後能擅道而行矣。夫殷變夏,周變殷,春秋變周,三代之禮不同,何古之從!大人作而弟子循。知法治所由生,則應時而變;不知法治之源,雖循古,終亂。今世之法籍與時變,禮義與俗易,為學者循先襲業,據籍守舊教,以為非此不治,是猶持方枘而周員鑿也,欲得宜適致固焉,則難矣。今儒墨者稱三代、文武而弗行,是言其所不行也;非今時之世而弗改,是行其所非也。稱其所是,行其所非,是以盡日極慮而無益於治,勞形竭智而無補於主也。今夫圖工好畫鬼魅,而憎圖狗馬者,何也?鬼魅不世出,而狗馬可日見也。夫存危治亂,非智不能;
세상 일에 맞고, 사람의 이치를 얻고, 천지에 순응하고, 귀신에 상서로우면, 곧 바르게 다스릴 수 있다. 옛날에는 사람이 순후(醇厚)하고 장인이 방실(龐實)하며, 상인은 박하고 여자는 무거워, 이로써 정교가 변화하기 쉽고 풍속이 옮기기 쉬웠다. 지금 세대는 덕이 더욱 쇠하고 민속이 더욱 박한데, 박중(樸重)한 법으로 이미 폐해진 백성을 다스리려 하는 것은, 비유하면 촉(鏑)과 재갈·채찍과 날카로운 끝(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)이 없이 거친 말을 모는 것과 같다. 옛적 신농(神農)은 제령이 없어도 백성이 따랐고, 당요(唐堯)·우순(虞舜)은 제령이 있어도 형벌이 없었으며, 하후씨는 말을 저버리지 않고, 은 사람은 맹세하고, 주 사람은 맹약했다. 지금 세대에 이르러서는, 욕됨을 참고 치욕을 가볍게 여기며, 얻기를 탐하고 부끄러움이 적은데, 신농의 도로 다스리려 하면 어지러움이 반드시 있을 것이다. 백성자고(伯成子高)가 제후가 되기를 사양하고 농사를 지으니, 천하가 그를 높였다. 지금 세대의 사람은 벼슬을 사양하고 숨어 살면, 향읍의 아랫사람이 되니, 어찌 같을 수 있겠는가! 옛날의 병기는 활과 칼뿐이어서, 창은 찌르지 않고 긴 극은 찌르지 않았다. 후세의 병기는 높은 충거(衝車)로 공격하고, 거첨(渠幨)으로 지키며, 연노(連弩)로 쏘고, 소거(銷車)로 싸웠다. 옛날에 나라를 칠 때는 어린아이를 죽이지 않고 백발이 섞인 자를 사로잡지 않았으니, 옛날에는 의요 지금에는 웃음거리다. 옛날에 영화로 여긴 것은 바로 지금 치욕으로 여기는 것이고, 옛날에 다스림으로 여긴 것은 바로 지금 어지러움으로 여기는 것이다. 신농·복희(伏羲)는 상벌을 베풀지 않아도 백성이 그르치지 않았으나, 정치를 세우는 자는 법을 폐하고 백성을 다스릴 수 없다. 순이 방패와 도끼를 들고 유묘(有苗)를 복종시켰으나, 정벌하는 자는 갑병을 놓고 강포를 제어할 수 없다. 이로부터 보면, 법도는 민속을 논하여 완급을 절제하는 것이고, 기계는 때의 변함을 따라 마땅함을 제정하는 것이다. 성인이 법을 지으면 만물이 제어되고, 현자가 예를 세우면 불초한 자가 구속된다. 법에 제어된 백성은 그들과 더불어 멀리 들일 수 없고, 예에 구속된 사람은 변화에 응하게 할 수 없다. 귀가 청탁(淸濁)의 분별을 모르는 자는 음을 조율하게 할 수 없고, 마음이 치란(治亂)의 근원을 모르는 자는 법을 제정하게 할 수 없다. 반드시 홀로 듣는 귀와 홀로 보는 밝음이 있은 뒤에야 능히 도를 전장(專擅)하여 행할 수 있다. 은이 하를 바꾸고, 주가 은을 바꾸고, 춘추가 주를 바꾸니, 삼대의 예가 다른데 무슨 옛것을 따르겠는가! 대인이 창작하고 제자가 따른다. 법치(法治)가 나오는 까닭을 알면 때에 응하여 변하고, 법치의 근원을 모르면 비록 옛것을 따라도 마침내 어지럽다. 지금 세대의 법적(法籍)이 때와 함께 변하고 예의가 풍속과 함께 바뀌는데, 배우는 자가 선인을 따르고 옛 업을 답습하며, 전적에 의거하여 옛 가르침을 지켜, 이것이 아니면 다스릴 수 없다고 여기니, 비유하면 둥근 구멍에 사각 토막을 끼우는 것과 같아, 마땅하고 견고함을 얻으려 하면 어렵다. 지금 유·묵(儒墨)이 삼대·문무(文武)를 칭송하면서 행하지 않는 것은, 그들이 행하지 않는 바를 말하는 것이고, 지금 세대를 비난하면서 바꾸지 않는 것은, 그들이 비난하는 바를 행하는 것이다. 옳다 하는 바를 칭하고 그르다 하는 바를 행하니, 이로써 종일 생각을 다해도 다스림에 이롭지 않고, 몸을 수고롭게 하고 지혜를 다해도 임금에게 보탬이 없다. 지금 그림 그리는 자가 귀매(鬼魅)를 그리기를 좋아하고 개와 말을 그리기를 미워함은 무엇 때문인가? 귀매는 세상에 나오지 않고, 개와 말은 날마다 볼 수 있기 때문이다. 위태로움을 보존하고 어지러움을 다스림은 지혜가 아니면 할 수 없다.
道而先稱古,雖愚有餘。故不用之法,聖王弗行;不驗之言,聖王弗聽。天地之氣,莫大於和。和者,陰陽調,日夜分,而生物。春分而生,秋分而成,生之與成,必得和之精。故聖人之道,寬而栗,嚴而溫,柔而直,猛而仁。太剛則折,太柔則卷,聖人正在剛柔之間,乃得道之本。積陰則沉,積陽則飛,陰陽相接,乃能成和。夫繩之為度也,可卷而伸也,引而伸之,可直而睎,故聖人以身體之。夫脩而不橫,短而不窮,直而不剛,久而不忘者,其唯繩乎!故恩推則懦,懦則不威;嚴推則猛,猛則不和;愛推則縱,縱則不令;刑推則虐,虐則無親。昔者,齊簡公釋其國家之柄,而專任大臣將相,攝威擅勢,私門成黨,而公道不行,故使陳成田常、鴟夷子皮得成其難。使呂氏絕祀而陳氏有國者,此柔懦所生也。鄭子陽剛毅而好罰,其於罰也,執而無赦。舍人有折弓者,畏罪而恐誅,則因猘狗之驚以殺子陽,此剛猛之所致也。今不知道者,見柔懦者侵,則矜為剛毅;見剛毅者亡,則矜為柔懦。此本無主於中,而見聞舛馳於外者也,故終身而無所定趨。譬猶不知音者之歌也,濁之則鬱而無轉,清之則燋而不謳。及至韓娥、秦青、薛談之謳,侯同、曼聲之歌,憤於志,積於內,盈而發音,則莫不比於律而和於人心。何則?中有本主以定清濁,不受於外而自為儀表也。今夫盲者行於道,人謂之左則左,謂之右則右,遇君子則易道,遇小人則陷溝壑。何則?目無以接物也。故魏兩用樓翟、吳起而亡西河,湣王專用淖齒而死於東廟,無術以御之也。文王兩用呂望、召公奭而王,楚莊王專任孫叔敖而霸,有術以御之也。夫絃歌鼓舞以為樂,盤旋揖讓以修禮,厚葬久喪以送死,孔子之所立也,而墨子非之。兼愛尚賢,右鬼非命,墨子之所立也,而楊子非之。全性保真,不以物累形,楊子之所立也,而孟子非之。
도를 칭송하면서 먼저 옛것을 칭송하는 것은, 비록 어리석어도 넘친다. 그러므로 쓰지 않는 법은 성왕이 행하지 않고, 징험(徵驗) 없는 말은 성왕이 듣지 않는다. 천지의 기는 화(和)보다 큰 것이 없다. 화는 음양이 조율되고 낮밤이 나뉘어 만물을 낳는다. 춘분에 나고 추분에 이루어지니, 남과 이룸은 반드시 화의 정(精)을 얻는다. 그러므로 성인의 도는 넓으면서 견실하고, 엄하면서 온화하며, 부드러우면서 곧고, 맹렬하면서 어질다. 너무 강하면 꺾이고 너무 부드러우면 말리니, 성인이 바로 강유(剛柔) 사이에 있어야 도의 근본을 얻는다. 음이 쌓이면 가라앉고 양이 쌓이면 날아오르며, 음양이 서로 접하여야 능히 화를 이룬다. 먹줄이 도량이 됨은 말 수 있고 펼 수 있으며, 잡아당겨 펴면 곧게 볼 수 있으니, 그러므로 성인이 몸으로 그것을 체득한다. 길어도 가로지르지 않고, 짧아도 다하지 않으며, 곧아도 강하지 않고, 오래되어도 잊지 않는 것은, 대개 먹줄뿐이겠는가! 그러므로 은혜를 밀면 나약하고, 나약하면 위엄이 없으며, 엄을 밀면 맹렬하고 맹렬하면 화하지 않으며, 사랑을 밀면 방종하고 방종하면 영(令)이 없고, 형벌을 밀면 학대하고 학대하면 친함이 없다. 옛적 제간공(齊簡公)이 나라의 자루를 놓아 대신과 장상을 전임하니, 그들이 위엄을 쥐고 세력을 전횡하며 사문(私門)이 당을 짓고 공도가 행해지지 않아, 그러므로 진성전상(陳成田常)·치이자피(鴟夷子皮)로 하여금 그 난을 이루게 했다. 여씨(呂氏)가 제사가 끊기고 진씨(陳氏)가 나라를 가진 것은, 이는 유나(柔懦)가 낳은 것이다. 정자양(鄭子陽)은 강의(剛毅)하여 벌하기를 좋아하여, 벌에 대해 집요하고 사면하지 않았다. 사인(舍人) 가운데 활을 꺾은 자가 있어 죄를 두려워하고 주살될까 무서워하여, 미친 개의 놀람을 타서 자양을 죽였으니, 이는 강맹(剛猛)이 이른 바이다. 지금 도를 모르는 자는, 유나한 자가 침범당함을 보고 곧 스스로 강의를 내세우고, 강의한 자가 망함을 보고 곧 스스로 유나를 내세운다. 이는 본래 안에 주인이 없으면서 보고 들은 바가 밖에서 어긋나게 달리니, 그러므로 종신토록 정할 바가 없는 것이다. 비유하면 음을 모르는 자의 노래와 같아, 탁하면 울울하여 돌릴 곳이 없고, 청하면 타고 노래를 이루지 못한다. 한아(韓娥)·진청(秦青)·설담(薛談)의 노래와 후동(侯同)·만성(曼聲)의 노래에 이르러서는, 뜻에 분하고 속에 쌓여, 가득 차서 소리를 내면, 율에 견주지 않고 사람 마음에 화합하지 않는 것이 없다. 무엇 때문인가? 안에 근본 주인이 있어 청탁을 정하고, 밖에서 받지 않고 스스로 의표(儀表)를 짓기 때문이다. 지금 장님이 길을 가면, 사람이 왼쪽이라 하면 왼쪽으로 가고 오른쪽이라 하면 오른쪽으로 가서, 군자를 만나면 길을 바꾸지만 소인을 만나면 구덩이에 빠진다. 무엇 때문인가? 눈이 물건을 접할 수 없기 때문이다. 그러므로 위(魏)가 누완(樓緩)과 적황(翟璜)·오기(吳起)를 두루 쓰다가 서하(西河)를 잃었고, 민왕(湣王)이 탁치(淖齒)를 전용하다가 동묘(東廟)에서 죽었으니, 이는 부릴 술이 없었기 때문이다. 문왕이 여망(呂望)과 소공석(召公奭)을 두루 써서 왕이 되고, 초장왕이 손숙오를 전임하여 패했으니, 이는 부릴 술이 있었기 때문이다. 현가(絃歌)와 고무(鼓舞)로 즐거움을 삼고, 반선(盤旋)과 읍양(揖讓)으로 예를 닦으며, 후하게 장사하고 오래 상을 하여 죽은 이를 보내는 것은 공자가 세운 것인데 묵자가 그것을 비난했다. 겸애(兼愛)와 상현(上賢)·우귀(右鬼)·비명(非命)은 묵자가 세운 것인데 양주(楊朱)가 그것을 비난했다. 성을 온전히 하고 참을 지켜 물로 형을 누리지 않는 것은 양자가 세운 것인데 맹자가 그것을 비난했다.
趨捨人異,各有曉心。故是非有處,得其處則無非,失其處則無是。丹穴、太蒙、反踵、空同、大夏、北戶、奇肱、脩股之民,是非各異,習俗相反,君臣上下,夫婦父子,有以相使也。此之是,非彼之是也;此之非,非彼之非也;譬若斤斧椎鑿之各有所施也。禹之時,以五音聽治,懸鐘鼓磬鐸,置鞀,以待四方之士,為號曰:「教寡人以道者擊鼓,諭寡人以義者擊鐘,告寡人以事者振鐸,語寡人以憂者擊磬,有獄訟者搖鞀。」當此之時,一饋而十起,一沐而三捉髮,以勞天下之民,此而不能達善效忠者,則才不足也。秦之時,高為臺榭,大為苑囿,遠為馳道,鑄金人,發適戍,入芻稿,頭會箕賦,輸於少府。丁壯丈夫,西至臨洮、狄道,東至會稽、浮石,南至豫章、桂林,北至飛狐、陽原,道路死人以溝量。當此之時,忠諫者謂之不祥,而道仁義者謂之狂。逮至高皇帝,存亡繼絕,舉天下之大義,身自奮袂執銳,以為百姓請命於皇天。當此之時,天下雄俊豪英暴露於野澤,前蒙矢石,而後墮谿壑,出百死而紿一生,以爭天下之權,奮武厲誠,以決一旦之命。當此之時,豐衣博帶而道儒墨者,以為不肖。逮至暴亂已勝,海內大定,繼文之業,立武之功,履天子之圖籍,造劉氏之貌冠,總鄒、魯之儒墨,通先聖之遺教,戴天子之旗,乘大路,建九斿,撞大鐘,擊鳴鼓,奏咸池,揚干鏚。當此之時,有立武者見疑。一世之間,而文武代為雌雄,有時而用也。今世之為武者則非文也,為文者則非武也,文武更相非,而不知時世之用也。此見隅曲之一指,而不知八極之廣大也。故東面而望,不見西牆;南面而視,不睹北方;唯無所嚮者,則無所不通。國之所以存者,道德也;家之所以亡者,理塞也。堯無百戶之郭,舜無置錐之地,以有天下。禹無十人之眾,湯無七里之分,以王諸侯。
나아가고 물러나 취하고 버림이 사람마다 다르니, 각각 밝게 아는 마음이 있다. 그러므로 시비(是非)에 처소가 있어, 그 처소를 얻으면 그르지 않고, 그 처소를 잃으면 옳지 않다. 단혈(丹穴)·태몽(太蒙)·반종(反踵)·공동(空同)·대하(大夏)·북호(北戶)·기굉(奇肱)·수고(修股)의 백성은, 시비가 각각 다르고 습속이 서로 반대되어도, 군신 상하·부부 부자는 서로 부릴 바가 있다. 여기의 옳음은 저쪽의 옳음이 아니고, 여기의 그름은 저쪽의 그름이 아니니, 비유하면 근부(斤斧)와 추착(椎鑿)이 각각 베푸는 바가 있는 것과 같다. 우(禹)의 때에는 오음(五音)으로 다스림을 들어, 종고(鐘鼓)·경탁(磬鐸)을 걸고 타(鼗)를 설치하여, 사방의 선비를 기다려, 호령을 지어 말했다. 「과인을 도로 가르치는 자는 북을 치고, 과인을 의로 깨우치는 자는 종을 치며, 과인에게 일로 고하는 자는 탁을 흔들고, 과인에게 근심으로 고하는 자는 경을 치며, 옥송(獄訟)이 있는 자는 타를 흔들어라.」 이 때에 한 번 밥을 먹으며 열 번 일어나고, 한 번 머리 감으며 세 번 머리를 움켜쥐어, 천하의 백성을 위해 수고로웠으니, 이와 같이 하여도 선을 통하고 충을 바치지 못하는 것은 재주가 부족한 것이다. 진(秦)의 때에는 대사(臺榭)를 높이 쌓고 원유(苑囿)를 크게 열고, 치도(馳道)를 멀리 닦고, 금인(金人)을 주조하고 적술(謫戍)을 일으키고, 추고(芻稾)를 거두고 인두(人頭)에 따라 소쿠리로 부세를 거두어 소부(少府)에 수송했다. 장정 남자가 서쪽으로 임조(臨洮)·적도(狄道)에 이르고, 동쪽으로 회계(會稽)·부석(浮石)에 이르며, 남쪽으로 예장(豫章)·계림(桂林)에 이르고, 북쪽으로 비호(飛狐)·양원(陽原)에 이르니, 길의 죽은 사람을 도랑으로 헤아렸다. 이 때에 충간(忠諫)하는 자를 불상(不祥)이라 하고, 인의를 칭하는 자를 광(狂)이라 했다. 고황제(高皇帝)에 이르러, 망한 자를 보존하고 끊긴 자를 이어, 천하의 큰 의를 들어, 몸소 소매를 떨치고 날카로운 병기를 잡아, 백성을 위해 황천(皇天)에게 목숨을 청했다. 이 때에 천하의 웅준호영(雄俊豪英)이 들판과 못에 드러나, 앞으로 화살과 돌을 입고 뒤로 시내와 골짜기에 떨어지며, 백 번 죽음을 나서 한 번 삶을 구하여 천하의 권을 다투고, 무를 떨치고 성(誠)을 격려하여 하루아침의 명을 결했다. 이 때에 넓은 옷과 큰 띠를 하고 유·묵을 칭하는 자는 불초로 여겼다. 폭란(暴亂)을 이미 이기고 해내가 크게 정하여, 문(文)의 업을 잇고 무(武)의 공을 세우며, 천자의 도적(圖籍)을 밟고 유씨의 모관(貌冠)을 지으며, 추(鄒)·노(魯)의 유·묵을 포괄하고 선성(先聖)의 남긴 가르침을 통하여, 천자의 기를 달고 대로(大路)를 타며, 구유(九斿)를 세우고 큰 종을 울리며, 명고(鳴鼓)를 치고 함지(咸池)를 연주하며, 간척(干戚)을 들었다. 이 때에 무를 세우는 자가 있으면 의심을 받았다. 한 세대 사이에 문과 무가 교대로 자웅(雌雄)이 되니, 때가 있어 쓰이는 것이다. 지금 세대는 무를 하는 자는 문을 비난하고, 문을 하는 자는 무를 비난하여, 문무가 서로 비난하면서도 시세(時世)의 쓰임을 모른다. 이는 모퉁이의 한 손가락을 보고 팔극(八極)의 넓음을 모르는 것이다. 그러므로 동쪽을 향하여 바라보면 서쪽 담을 보지 못하고, 남쪽을 향하여 보면 북쪽을 보지 못하니, 오직 향하는 바가 없는 자라야 통하지 않는 바가 없다. 나라가 존재하는 까닭은 도덕이요, 집이 망하는 까닭은 이치가 막힘이다. 요에게는 백 호의 성곽이 없고, 순에게는 송곳을 꽂을 땅이 없었으나 천하를 가졌고, 우에게는 열 사람의 무리가 없고 탕에게는 칠 리의 봉지가 없었으나 제후의 왕이 되었다.
文王處岐周之間也,地方不過百里,而立為天子者,有王道也。夏桀、殷紂之盛也,人跡所至,舟車所通,莫不為郡縣,然而身死人手,而為天下笑者,有亡形也。故聖人見化以觀其徵。德有盛衰,風先萌焉。故得王道者,雖小必大;有亡形者,雖成必敗。夫夏之將亡,太史令終古先奔於商,三年而桀乃亡。殷之將敗也,太史令向藝先歸文王,年而紂乃亡。故聖人之見存亡之跡,成敗之際也,非待鳴條之野,甲子之日也。今謂彊者勝則度地計眾,富者利則量粟稱金,若此,則千乘之君無不霸王者,而萬乘之國無不破亡者矣。存亡之跡,若此其易知也,愚夫惷婦皆能論之。趙襄子以晉陽之城霸,智伯以三晉之地擒;湣王以大齊亡,田單以即墨有功。故國之亡也,雖大不足恃;道之行也,雖小不可輕。由此觀之,存在得道而不在於大也,亡在失道而不在於小也。詩云:「乃眷西顧,此惟與宅。」言去殷而遷於周也。故亂國之君,務廣其地而不務仁義,務高其位而不務道德,是釋其所以存,而造其所以亡也。故桀囚於焦門,而不能自非其所行,而悔不殺湯於夏臺;紂居於宣室,而不反其過,而悔不誅文王於羑里。二君處彊大勢位,修仁義之道,湯、武救罪之不給,何謀之敢當!若上亂三光之明,下失萬民之心,雖微湯、武,孰弗能奪也?今不審其在己者,而反備之於人,天下非一湯、武也,殺一人,則必有繼之者也。且湯、武之所以處小弱而能以王者,以其有道也;桀、紂之所以處彊大而見奪者,以其無道也。今不行人之所以王者,而反益己之所以奪,是趨亡之道也。武王克殷,欲築宮於五行之山。周公曰:「不可!夫五行之山,固塞險阻之地也。使我德能覆之,則天下納其貢職者迴也。使我有暴亂之行,則天下之伐我難矣。」此所以三十六世而不奪也。周公可謂能持滿矣。
문왕이 기주(岐周) 사이에 있어 땅이 백 리를 넘지 않았으나 천자로 세워진 것은 왕도가 있었기 때문이다. 하걸(夏桀)·은주(殷紂)가 융성할 때는, 사람의 자취가 미치는 곳과 배와 수레가 통하는 곳이 군현(郡縣)이 되지 않는 곳이 없었으나, 몸이 남의 손에 죽고 천하의 웃음거리가 된 것은 망할 형상이 있었기 때문이다. 그러므로 성인은 변화를 보아 그 징조를 본다. 덕에 성쇠가 있으면 풍기가 먼저 싹튼다. 그러므로 왕도를 얻은 자는 비록 작아도 반드시 커지고, 망할 형상이 있는 자는 비록 이루어도 반드시 패한다. 하가 장차 망하려 할 때 태사령(太史令) 종고(終古)가 먼저 상으로 도망갔는데 삼 년 만에 걸이 망했다. 은이 장차 패하려 할 때 태사령 향예(向藝)가 먼저 문왕에게 돌아갔는데, (底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)년 만에 주가 망했다. 그러므로 성인이 존망의 자취와 성패의 기회를 봄은, 명조(鳴條)의 들과 갑자(甲子)의 날을 기다리지 않는다. 지금 강한 자가 이긴다 하여 땅을 헤아리고 무리를 계산하며, 부한 자가 이롭다 하여 곡식을 헤아리고 금을 저울질한다면, 이와 같이 하면 천승의 임금이 패왕이 되지 않는 자가 없고 만승의 나라가 파멸하지 않는 것이 없을 것이다. 존망의 자취가 이와 같이 알기 쉬우니, 어리석은 남자와 어리석은 여자도 모두 논할 수 있다. 조양자(趙襄子)는 진양(晉陽)의 성을 믿고 패하고, 지백(智伯)은 삼진(三晉)의 땅을 믿고 사로잡혔으며, 민왕(湣王)은 큰 제(齊)로 망하고, 전단(田單)은 즉묵(即墨)으로 공이 있었다. 그러므로 나라가 망함은 비록 커도 믿을 만하지 않고, 도가 행해지면 비록 작아도 가벼이 여길 수 없다. 이로부터 보면, 존재함은 도를 얻음에 있고 크기에 있지 않으며, 망함은 도를 잃음에 있고 작기에 있지 않다. 《시경》에 이르기를 「이에 서쪽을 돌아보니, 여기에 그와 함께 살 집이 있다」 하였으니, 은을 떠나 주로 옮김을 말한 것이다. 그러므로 어지러운 나라의 임금은 땅을 넓히기를 힘쓰되 인의를 힘쓰지 않고, 지위를 높이기를 힘쓰되 도덕을 힘쓰지 않으니, 이는 존재하는 까닭을 놓고 망하는 까닭을 만드는 것이다. 그러므로 걸이 초문(焦門)에 갇혀도 스스로 그 행한 바를 비난하지 못하고, 도리어 하태(夏臺)에서 탕을 죽이지 않음을 후회했으며, 주가 선실(宣室)에 살아도 자기 허물로 돌아가지 않고, 도리어 유리(羑里)에서 문왕을 주살하지 않음을 후회했다. 두 임금이 강대한 세력과 지위에 있어 만일 인의의 도를 닦았다면, 탕·무가 죄를 구원해도 미치지 못했을 것인데 무슨 모의를 감히 당하겠는가! 만일 위로 삼광(三光)의 밝음을 어지럽히고 아래로 만민의 마음을 잃었다면, 비록 탕·무가 없어도 누가 빼앗지 못하겠는가? 지금 자기에게 있는 것을 살피지 않고 도리어 남을 경계하니, 천하는 탕·무가 하나뿐이 아니라, 한 사람을 죽이면 반드시 이어서 오는 자가 있다. 하물며 탕·무가 작고 약한 데 있으면서도 왕이 될 수 있었던 것은 도가 있었기 때문이고, 걸·주가 강대한 데 있으면서도 빼앗긴 것은 도가 없었기 때문이다. 지금 사람이 왕이 되는 까닭을 행하지 않고 도리어 자기가 빼앗기는 까닭을 더하니, 이는 망함으로 나아가는 도이다. 무왕이 은을 이기고 오행지산(五行之山)에 궁을 짓고자 하니, 주공이 말했다. 「불가합니다! 오행지산은 견고하게 막히고 험준한 땅입니다. 만일 우리의 덕이 그것을 덮을 수 있다면 천하가 공직(貢職)을 바치는 길이 굽고, 만일 우리에게 폭란의 행이 있다면 천하가 우리를 치기 어렵습니다.」 이것이 삼십육 대에 빼앗기지 않은 까닭이다. 주공은 참을 지킬 수 있다고 할 만하다.
昔者,周書有言曰:「上言者,下用也;下言者,上用也。上言者,常也;下言者,權也。」此存亡之術也。唯聖人為能知權。言而必信,期而必當,天下之高行也。直躬其父攘羊而子證之,尾生與婦人期而死之。直而證父,信而溺死,雖有直信,孰能貴之!夫三軍矯命,過之大者也。秦穆公興兵襲鄭,過周而東。鄭賈人弦高將西販牛,道遇秦師於周、鄭之間,乃矯鄭伯之命,犒以十二牛,賓秦師而卻之,以存鄭國。故事有所至,信反為過,誕反為功。何謂失禮而有大功?昔楚恭王戰於陰陵,潘尪、養由基、黃衰微、公孫丙相與篡之。恭王懼而失體,黃衰微舉足蹶其體,恭王乃覺。怒其失禮,奪體而起,四大夫載而行。昔蒼吾繞娶妻而美,以讓兄,此所謂忠愛而不可行者也。是故聖人論事之局曲直,與之屈伸偃仰,無常儀表,時屈時伸。卑弱柔如蒲韋,非攝奪也;剛強猛毅,志厲青云,非本矜也;以乘時應變也。夫君臣之接,屈膝卑拜,以相尊禮也;至其迫於患也,則舉足蹶其體,天下莫能非也。是故忠之所在,禮不足以難之也。孝子之事親,和顏卑體,奉帶運履;至其溺也,則捽其髮而拯,非敢驕侮,以救其死也。故溺則捽父,祝則名君,勢不得不然也。此權之所設也。故孔子曰:「可以共學矣,而未可以適道也。可與適道,未可以立也。可以立,未可與權。」權者,聖人之所獨見也。故忤而後合者,謂之知權;合而後舛者,謂之不知權。不知權者,善反醜矣。故禮者,實之華而偽之文也,方於卒迫窮遽之中也,則無所用矣。是故聖人以文交於世,而以實從事於宜,不結於一跡之塗,凝滯而不化,是故敗事少而成事多,號令行於天下而莫之能非矣。猩猩知往而不知來,乾鵠知來而不知往,此脩短之分也。
옛적 《주서(周書)》에 말하기를 「위의 말은 아래가 쓰는 것이요, 아래의 말은 위가 쓰는 것이다. 위의 말은 상(常)이요, 아래의 말은 권(權)이다」 했으니, 이는 존망의 술이다. 오직 성인만이 능히 권을 안다. 말하면 반드시 믿고, 기약하면 반드시 맞는 것은 천하의 높은 행이다. 직궁(直躬)의 아버지가 양을 훔치니 아들이 그것을 증명했고, 미생(尾生)은 부인과 기약하여 거기서 죽었다. 곧아서 아버지를 증명하고 믿어서 빠져 죽으니, 비록 곧음과 믿음이 있어도 누가 귀하게 여기겠는가? 삼군이 명을 가칭하는 것은 허물이 큰 것이다. 진목공이 군사를 일으켜 정을 기습하여 주를 지나 동쪽으로 갔다. 정의 상인 현고(弦高)가 서쪽으로 소를 팔러 가다가 길에서 주·정 사이에 진 군대를 만나, 이에 정백의 명을 가칭하여 열두 마리 소로 위로하고, 진 군대를 빈객으로 맞아 그들을 물리치게 하여 정나라를 보존했다. 그러므로 일이 이른 곳이 있으면 믿음이 도리어 허물이 되고 황당함이 도리어 공이 된다. 무엇을 예를 잃고 큰 공이 있다고 하는가? 옛적 초공왕(楚恭王)이 음릉(陰陵)에서 싸울 때, 반왕(潘尪)·양유기(養由基)·황쇠미(黃衰微)·공손병(公孫丙)이 서로 그를 빼앗아 냈다. 공왕이 두려워하여 몸이 상(常)을 잃으니, 황쇠미가 발을 들어 그의 몸을 차니 공왕이 비로소 깨어났다. 그가 예를 잃음을 노하여 몸을 떨쳐 일어나니, 네 대부가 싣고 갔다. 옛적 창오요(蒼吾繞)가 아내를 맞이했는데 아름다워, 형에게 양보했으니, 이는 이른바 충애(忠愛)이나 행할 수 없는 것이다. 그러므로 성인이 일의 국곡직(局曲直)을 논하여, 그 굽히고 펴고 앙양(偃仰)함에 항상의 의표가 없어 때로 굽히고 때로 편다. 낮고 약하여 부드러움이 포위(蒲葦)와 같은 것은 찬탈당한 것이 아니고, 강하고 맹렬하고 굳세어 뜻이 청운을 격려한 것은 본래 자랑한 것이 아니니, 때를 타서 변화에 응하기 위한 것이다. 군신이 서로 접할 때 무릎을 굽히고 낮게 절하는 것은 서로 존예하기 위함이고, 근심에 핍박받을 때는 발을 들어 그 몸을 차도 천하에 비난할 수 있는 자가 없다. 그러므로 충이 있는 곳은 예로 부족하여 그것을 꾸짖을 수 없다. 효자가 부모를 섬김에는 화락한 얼굴과 낮은 몸으로, 띠를 받들고 신을 건네지만, 부모가 물에 빠질 때는 머리채를 잡아 건지니, 감히 교만하고 욕된 것이 아니라 그의 죽음을 구하기 위함이다. 그러므로 물에 빠지면 아버지의 머리채를 잡고, 축원하면 임금의 이름을 직칭하니, 형세가 그렇지 않을 수 없는 것이다. 이것이 권이 세워진 까닭이다. 그러므로 공자가 말했다. 「함께 배울 수 있으나 아직 함께 도에 이를 수 없다. 함께 도에 이를 수 있으나 아직 함께 설 수 없다. 함께 설 수 있으나 아직 함께 권할 수 없다.」 권은 성인이 홀로 보는 것이다. 그러므로 거슬린 뒤에 합하는 것을 권을 안다 하고, 합한 뒤에 어긋나는 것을 권을 모른다 한다. 권을 모르는 자는 선이 도리어 추하게 된다. 그러므로 예는 실(實)의 꽃이요 거짓의 무늬로, 졸박(卒迫)하고 궁박한 가운데에 있으면 쓸 곳이 없다. 그러므로 성인은 문(文)으로 세상과 사귀고 실로 마땅함에 종사하여, 한 자취의 길에 얽매이지 않고 응결되고 침체하여 변하지 않으니, 그러므로 일을 패함이 적고 일을 이룸이 많아, 호령이 천하에 통행하여 비난할 수 있는 자가 없다. 성성(猩猩)은 지낸 것을 알고 올 것을 모르고, 건학(乾鵠)은 올 것을 알고 지낸 것을 모르니, 이는 길고 짧음의 구별이다.
昔者萇弘,周室之執數者也,天地之氣,日月之行,風雨之變,律曆之數,無所不通,然而不能自知,車裂而死。蘇秦,匹夫徒步之人也,靻蹻贏蓋,經營萬乘之主,服諾諸侯,然不自免於車裂之患。徐偃王被服慈惠,身行仁義,陸地之朝者三十二國,然而身死國亡,子孫無類。大夫種輔翼越王句踐,而為之報怨雪恥,擒夫差之身,開地數千里,然而身伏屬鏤而死。此皆達於治亂之機,而未知全性之具者。故萇弘知天道而不知人事,蘇秦知權謀而不知禍福,徐偃王知仁義而不知時,大夫種知忠而不知謀。聖人則不然,論世而為之事,權事而為之謀,是以舒之天下而不窕,內之尋常而不塞。使天下荒亂,禮義絕,綱紀廢,彊弱相乘,力征相攘,臣主無差,貴賤無序,甲冑生蟣蝨,燕雀處帷幄,而兵不休息,而乃始服屬臾之貌,恭儉之禮,則必滅抑而不能興矣。天下安寧,政教和平,百姓肅睦,上下相親,而乃始立氣矜,奪勇力,則必不免於有司之法矣。是故聖人者,能陰能陽,能弱能彊,隨時而動靜,因資而立功,物動而知其反,事萌而察其變,化則為之象,運則為之應,是以終身行而無所困。故事有可行而不可言者,有可言而不可行者,有易為而難成者,有難成而易敗者。所謂可行而不可言者,趨舍也;可言而不可行者,偽詐也;易為而難成者,事也;難成而易敗者,名也。此四策者,聖人之所獨見而留意也。誳寸而伸尺,聖人為之;小枉而大直,君子行之。周公有殺弟之累,齊桓有爭國之名,然而周公以義補缺,桓公以功滅醜,而皆為賢。今以人之小過揜其大美,則天下無聖王賢相矣。故目中有疵,不害於視,不可灼也;喉中有病,無害於息,不可鑿也。河上之丘冢,不可勝數,猶之為易也。水激興波,高下相臨,差以尋常,猶之為平。昔者曹子為魯將兵,三戰不勝,亡地千里。
옛적 장홍(萇弘)은 주실(周室)의 술수(術數)를 쥔 자로, 천지의 기와 일월의 운행, 풍우의 변화와 율력(律曆)의 수에 통하지 않는 것이 없었으나, 그러나 스스로 알지 못하여 거열(車裂)되어 죽었다. 소진(蘇秦)은 필부로 걸어 다니는 사람으로, 짚신을 신고 삿갓을 쓰고 만승의 주인을 경영하여 제후가 복종하게 했으나, 스스로 거열의 환난을 면하지 못했다. 서언왕(徐偃王)은 자혜를 입히고 몸소 인의를 행하여, 육지에서 조회한 자가 삼십이국이었으나, 그러나 몸이 죽고 나라가 망하여 자손이 한 부류도 남지 않았다. 대부종(大夫種)은 월왕 구천을 보익하여 그를 위해 원한을 갚고 치욕을 씻어 부차의 몸을 사로잡고, 땅을 수천 리를 열었으나, 그러나 몸이 속루(屬鏤)의 검에 엎드려 죽었다. 이들은 모두 치란의 기추(機樞)에 통달했으나 성(性)을 온전히 하는 기구를 알지 못했다. 그러므로 장홍은 천도를 알되 인사를 모르고, 소진은 권모를 알되 화복을 모르며, 서언왕은 인의를 알되 때를 모르고, 대부종은 충을 알되 모를 몰랐다. 성인은 그렇지 않아, 세상을 논하여 일을 짓고, 일을 저울질하여 모의를 지으니, 이로써 천하에 펴도 느슨하지 않고 십팔 척에 넣어도 막히지 않는다. 만일 천하가 황란(荒亂)하고 예의가 끊기며, 기강이 폐하고 강약이 서로 능멸하며, 힘으로 정벌하여 서로 탈취하고, 신하와 주인이 구별이 없고 귀천이 차서가 없으며, 갑주에서 이와 벼룩이 나고 제비 참새가 장막에 살며, 병이 쉬지 않는데, 이에 비로소 겸양(屬臾)의 용모와 공검의 예를 입히면, 반드시 멸압되어 일어나지 못할 것이다. 천하가 안녕하고 정교가 평화로우며, 백성이 숙목(肅睦)하고 상하가 서로 친한데, 이에 비로소 기근(氣矜)을 세우고 용력을 빼앗으면, 반드시 유사(有司)의 법을 면하지 못할 것이다. 그러므로 성인은 능히 음하고 능히 양하며, 능히 약하고 능히 강하여, 때를 따라 동정하고 자(資)를 따라 공을 세우며, 물이 움직이면 그 반(反)을 알고 일이 싹트면 그 변을 살피며, 변하면 그 형상을 짓고 운전하면 그것에 응하니, 이로써 종신토록 행해도 곤困한 데가 없다. 그러므로 일에 행할 수 있으나 말할 수 없는 것이 있고, 말할 수 있으나 행할 수 없는 것이 있으며, 하기 쉬우나 이루기 어려운 것이 있고, 이루기 어려우나 패하기 쉬운 것이 있다. 이른바 행할 수 있으나 말할 수 없는 것은 취사(趨舍)요, 말할 수 있으나 행할 수 없는 것은 위사(僞詐)요, 하기 쉬우나 이루기 어려운 것은 일이요, 이루기 어려우나 패하기 쉬운 것은 명(名)이다. 이 네 가지 책은 성인이 홀로 보고 유의하는 것이다. 한 치 굽혀 한 자 펴는 것은 성인이 하고, 작게 굽고 크게 곧은 것은 군자가 행한다. 주공에게는 아우를 죽인 누가 있고, 제환공에게는 나라를 다툰 이름이 있으나, 그러나 주공은 의로 결핍을 메우고 환공은 공으로 추함을 없애서 모두 어짐이 되었다. 지금 사람의 작은 허물로 그 큰 아름다움을 덮으면, 천하에 성왕과 어진 재상이 없다. 그러므로 눈에 티가 있어도 봄에 해가 없으니 지지지 말 것이고, 목에 병이 있어도 숨 쉼에 해가 없으니 뚫지 말 것이다. 강 위의 무덤은 헤아릴 수 없어도 오히려 평이로 여기고, 물이 격하여 물결이 일어 높낮이가 서로 임하여 차이가 십팔 척이어도 오히려 평평하다 여긴다. 옛적 조자(曹子)가 노(魯)를 위해 군사를 거느리다가 세 번 싸워 이기지 못하고 땅 천 리를 잃었다.
使曹子計不顧後,足不旋踵,刎頸於陳中,則終身為破軍擒將矣。然而曹子不羞其敗,恥死而無功。柯之盟,揄三尺之刃,造桓公之胸,三戰所亡,一朝而反之,勇聞於天下,功立於魯國。管仲輔公子糾而不能遂,不可謂智;遁逃奔走,不死其難,不可謂勇;束縛桎梏,不諱其恥,不可謂貞。當此三行者,布衣弗友,人君弗臣。然而管仲免於累紲之中,立齊國之政,九合諸侯,一匡天下。使管仲出死捐軀,不顧後圖,豈有此霸功哉!今人君論其臣也,不計其大功,總其略行,而求其小善,則失賢之數也。故人有厚德,無問其小節;而有大譽,無疵其小故。夫牛蹄之涔不能生鱣鮪,而蜂房不容鵠卵,小形不足以包大體也。夫人之情,莫不有所短。誠其大略是也,雖有小過,不足以為累。若其大略非也,雖有閭裡之行,未足大舉。夫顏喙聚,梁父之大盜也,而為齊忠臣。段幹木,晉國之大駔也,而為文侯師。孟卯妻其嫂,有五子焉,然而相魏,寧其危,解其患。景陽淫酒,被髮而御於婦人,威服諸侯。此四人者,皆有所短,然而功名不滅者,其略得也。季襄、陳仲子立節抗行,不入洿君之朝,不食亂世之食,遂餓而死。不能存亡接絕者何?小節伸而大略屈。故小謹者無成功,訾行者不容於眾,體大者節疏,蹠距者舉遠。自古及今,五帝三王,未有能全其行者也。故易曰:「小過亨,利貞。」言人莫不有過,而不欲其大也。夫堯、舜、湯、武,世主之隆也;齊桓、晉文,五霸之豪英也。然堯有不慈之名,舜有卑父之謗,湯、武有放弒之事,五伯有暴亂之謀。是故君子不責備於一人,方正而不以割,廉直而不以切,博通而不以訾,文武而不以責。求於一人則任以人力,自修則以道德。責人以人力,易償也;自修以道德,難為也。難為則行高矣,易償則求澹矣。
만일 조자가 뒤를 돌아보지 않고 발뒤꿈치를 돌리지 않아, 진(陳) 가운데서 목을 베었다면 종신토록 패군하여 사로잡힌 장수가 되었을 것이다. 그러나 조자는 패함을 부끄러워하지 않고 죽어서도 공이 없음을 부끄러워했다. 가(柯)의 맹약에서 세 자의 칼날을 뽑아 환공의 가슴에 이르니, 세 번 싸워 잃은 것이 하루아침에 돌아와, 용맹이 천하에 알려지고 공이 노나라에 세워졌다. 관중이 공자규(公子糾)를 보필하여 이루지 못했으니 지혜롭다 할 수 없고, 도망하여 달아나 그 난을 위해 죽지 않았으니 용감하다 할 수 없으며, 속박되고 차꼬를 차도 그 치욕을 꺼리지 않았으니 곧다 할 수 없다. 이 세 가지 행을 당하면 포의(布衣)도 그를 벗하지 않고 인군도 그를 신하로 삼지 않는다. 그러나 관중은 누설(累紲) 가운데서 벗어나, 제나라의 정치를 세워 아홉 번 제후를 모으고 한 번 천하를 바로잡았다. 만일 관중이 죽음을 내어 몸을 버리고 뒤의 도모를 돌아보지 않았다면, 어찌 이 패공이 있었겠는가! 지금 인군이 그 신하를 논함에, 그 큰 공을 헤아리지 않고 그 대략의 행을 총괄하여, 도리어 그 작은 선을 구하니, 이는 어짐의 도수를 잃는 것이다. 그러므로 사람에게 후한 덕이 있으면 그 작은 절약을 묻지 말고, 큰 명예가 있으면 그 작은 허물을 흠집내지 말 것이다. 소 발자국의 고인 물은 철갑상어와 누치를 낳을 수 없고, 벌집은 고니 알을 담지 못하니, 작은 형상은 큰 몸을 싸기에 족하지 않다. 사람의 정은 짧은 바가 없는 자가 없다. 참으로 그 대략이 옳으면 비록 작은 허물이 있어도 누가 되기에 족하지 않고, 만일 그 대략이 옳지 않으면 비록 여리(閭里)의 선한 행이 있어도 크게 들일 만하지 않다. 안후취(顏喙聚)는 양보(梁父)의 큰 도둑이나 제의 충신이 되었고, 단간목(段干木)은 진나라의 큰 구렁이나 문후의 스승이 되었으며, 맹묘(孟卯)는 자기 형수를 아내로 맞이하여 다섯 아들이 있으나 위의 재상이 되어 그 위태로움을 편안히 하고 그 환난을 풀었고, 경양(景陽)은 술에 빠져 머리를 풀고 부인에게 업혀도 위엄이 제후를 복종시켰다. 이 네 사람은 모두 짧은 바가 있었으나 공명이 멸하지 않은 것은 그 대략을 얻었기 때문이다. 계양(季襄)·진중자(陳仲子)는 절을 세우고 높이 행하여 더러운 임금의 조정에 들어가지 않고 어지러운 세상의 밥을 먹지 않다가 마침내 굶어 죽었다. 망한 자를 보존하고 끊긴 자를 잇지 못함은 무엇 때문인가? 작은 절개를 펴고 대략을 굽혔기 때문이다. 그러므로 작게 삼가는 자는 이룬 공이 없고, 남의 행을 헐뜯는 자는 무리에 용납되지 않으며, 몸이 큰 자는 마디가 성기고 발이 큰 자는 걸음이 멀다. 옛날부터 지금까지 오제(五帝)와 삼왕(三王)은 그 행을 온전히 할 수 있는 자가 없었다. 그러므로 《주역》에 이르기를 「작은 허물이 형통하여 바름이 이롭다」 했으니, 사람에게 허물이 없는 자가 없으되 그것이 크지 않기를 바라지 않는다고 함을 말한 것이다. 요·순·탕·무는 세상의 주인 가운데 융성한 자요, 제환·진문은 오패 가운데 호걸과 영웅이다. 그러나 요는 자애하지 않다는 이름이 있고, 순은 아버지를 천대한 비방이 있으며, 탕·무는 방축하고 시살한 일이 있고, 오패는 폭란한 모의가 있다. 그러므로 군자는 한 사람에게 완비(完備)를 구하지 않아, 방정하되 자르지 않고, 염직(廉直)하되 절박하지 않으며, 박통(博通)하되 헐뜯지 않고, 문무하되 책구(責求)하지 않는다. 한 사람에게 구하면 인력(人力)으로 위임하고, 스스로 닦으면 도덕으로 한다. 인력으로 사람에게 책구하면 갚기 쉽고, 도덕으로 스스로 닦으면 하기 어렵다. 하기 어려우면 행이 높아지고, 갚기 쉬우면 구함이 넉넉해진다.
夫夏后氏之璜不能無考,明月之珠不能無纇,然而天下寶之者,何也?其小惡不足妨大美也。今志人之所短,而忘人之所修,而求得其賢乎天下,則難矣。夫百里奚之飯牛,伊尹之負鼎,太公之鼓刀,甯戚之商歌,其美有存焉者矣。眾人見其位之卑賤,事之洿辱,而不知其大略,以為不肖。及其為天子三公,而立為諸侯賢相,乃始信於異眾也。夫發於鼎俎之間,出於屠酤之肆,解於累紲之中,興於牛頜之下,洗之以湯沐,祓之以爟火,立之於本朝之上,倚之於三公之位,內不慚於國家,外不愧於諸侯,符勢有以內合。故未有功而知其賢者,堯之知舜;功成事立而知其賢者,市人之知舜也。為是釋度數而求之於朝肆草莽之中,其失人也必多矣。何則?能效其求,而不知其所以取人也。夫物之相類者,世主之所亂惑也;嫌疑肖象者,眾人之所眩耀。故狠者類知而非知,愚者類仁而非仁,戇者類勇而非勇。使人之相去也,若玉之與石,美之與惡,則論人易矣。夫亂人者,芎藭之與藳本也,蛇床之與麋蕪也,此皆相似者。故劍工惑劍之似莫邪者,唯歐冶能名其種;玉工眩玉之似碧盧者,唯猗頓不失其情;闇主亂於姦臣小人之疑君子者,唯聖人能見微以知明。故蛇舉首尺,而修短可知也;象見其牙,而大小可論也。薛燭庸子,見若狐甲於劍而利鈍識矣;臾兒、易牙,淄、澠之水合者,嘗一哈水而甘苦知矣。故聖人之論賢也,見其一行而賢不肖分矣。孔子辭廩丘,終不盜刀鉤;許由讓天子,終不利封侯。故未嘗灼而不敢握火者,見其有所燒也;未嘗傷而不敢握刃者,見其有所害也。由此觀之,見者可以論未發也,而觀小節可以知大體矣。故論人之道,貴則觀其所舉,富則觀其所施,窮則觀其所不受,賤則觀其所不為,貧則觀其所不取。視其更難,以知其勇;動以喜樂,以觀其守;委以財貨,以論其仁;
하후씨의 황(璜)에는 흠이 없을 수 없고, 명월의 구슬에는 흉이 없을 수 없으나, 천하가 그것을 보배로 여김은 무엇 때문인가? 작은 나쁨이 큰 아름다움을 해치기에 족하지 않기 때문이다. 지금 사람의 짧은 바를 기록하고 사람의 긴 바를 잊어, 천하에서 어짐을 구하려 하면 어렵다. 백리해(百里奚)의 소 먹임, 이윤(伊尹)의 솥 짊어짐, 태공의 칼 두드림, 영척(甯戚)의 상가 부름은, 그 아름다움이 존재하는 바가 있다. 뭇 사람이 그 지위의 비천함과 일의 더럽고 욕됨을 보고 그 대략을 모르며, 불초로 여겼다. 천자의 삼공이 되고 제후의 어진 재상으로 세워지기에 이르러서야 비로소 뭇 사람과 다름을 믿었다. 정조(鼎俎) 사이에서 일어나고, 도고(屠沽)의 저자에서 나오며, 누설 가운데서 풀려나고, 소 턱 아래에서 일어나, 탕목(湯沐)으로 씻고 관화(爟火)로 불순함을 없애며, 본조(本朝) 위에 세우고 삼공의 자리에 기대어, 안으로 나라에 부끄러움이 없고 밖으로 제후에 부끄러움이 없으니, 부(符)와 세(勢)가 안으로 합한 바가 있다. 그러므로 아직 공이 없이 그 어짐을 안 것은 요가 순을 안 것이고, 공을 이루고 일이 선 뒤에 그 어짐을 안 것은 저자 사람이 순을 안 것이다. 이로써 도수(度數)를 놓고 조정의 저자와 초망(草莽) 가운데에서 구하면, 사람을 잃음이 반드시 많다. 무엇 때문인가? 능히 그 구함을 본받되 사람을 취하는 까닭을 모르기 때문이다. 물이 서로 유사한 것은 세주(世主)가 어지럽고 미혹되는 까닭이요, 혐의와 비슷함은 뭇 사람이 현혹되는 까닭이다. 그러므로 흉악한 자는 지혜와 유사하되 지혜가 아니고, 어리석은 자는 인과 유사하되 인이 아니며, 우둔한 자는 용과 유사하되 용이 아니다. 만일 사람의 서로 떨어짐이 옥과 돌, 아름다움과 추함 같다면 사람을 논하기 쉬울 것이다. 사람을 어지럽히는 것은 궁궁(芎䓖)과 고본(藁本)이요, 사상(蛇床)과 미무(蘼蕪)이니, 이는 모두 서로 닮은 자이다. 그러므로 검장(劍工)은 막야(莫邪)와 닮은 검에 미혹되되 오야(歐冶)만이 그 종류를 부를 수 있고, 옥장은 벽로(碧盧)와 닮은 옥에 현혹되되 의돈(猗頓)만이 그 정실(情實)을 잃지 않으며, 어두운 임금은 간신과 소인이 군자와 유사한 데 어지러워지되 성인만이 미세함을 보아 밝음을 안다. 그러므로 뱀이 머리를 한 자 들면 길고 짧음을 알 수 있고, 코끼리가 그 이빨을 보이면 크고 작음을 논할 수 있다. 설촉용자(薛燭庸子)는 검에서 여우 갑옷 같은 것을 보아 날카로움과 둔함을 알았고, 지아(臾兒)·역아(易牙)는 치수(淄水)와 면수(澠水)가 섞인 물을 한 모금 맛보아 달고 쓴 것을 알았다. 그러므로 성인이 어짐을 논함은, 그 한 가지 행을 보아 어짐과 불초가 갈린다. 공자가 능구(廩丘)를 사양하여 마침내 칼과 갈고리를 훔치지 않았고, 허유가 천자를 사양하여 마침내 봉후를 이롭게 여기지 않았다. 그러므로 일찍이 데지 않고 감히 불을 잡지 않는 것은 그 태우는 바가 있음을 봤기 때문이고, 일찍이 상하지 않고 감히 칼날을 잡지 않는 것은 그 해하는 바가 있음을 봤기 때문이다. 이로부터 보면, 본 것으로 아직 발하지 않은 것을 논할 수 있고, 작은 절을 보아 큰 몸을 알 수 있다. 그러므로 사람을 논하는 도는, 귀하면 그 들은 바를 보고, 부하면 그 베푸는 바를 보며, 궁하면 그 받지 않는 바를 보고, 천하면 그 하지 않는 바를 보며, 빈하면 그 취하지 않는 바를 본다. 그가 어려움을 바꿈을 보아 그 용맹을 알고, 희락(喜樂)으로 움직여 그 지킴을 보며, 재화를 그에게 맡겨 그 인을 논하고, 공포로 떨쳐 그 절개를 알면, 사람의 정이 갖추어진다.
振以恐懼,以知其節;則人情備矣。古之善賞者,費少而勸眾;善罰者,刑省而姦禁;善予者,用約而為德;善取者,入多而無怨。趙襄子圍於晉陽,罷圍而賞有功者五人,高赫為賞首。左右曰:「晉陽之難,赫無大功,今為賞首,何也?」襄子曰:「晉陽之圍,寡人社稷危,國家殆,群臣無不有驕侮之心,唯赫不失君臣之禮。」故賞一人,而天下為忠之臣者莫不終忠於其君。此賞少而勸善者眾也。齊威王設大鼎於庭中,而數無鹽令曰:「子之譽,日聞吾耳。察子之事,田野蕪,倉廩虛,囹圄實。子以姦事我者也。」乃烹之。齊以此三十二歲道路不拾遺。此刑省姦禁者也。秦穆公出遊而車敗,右服失馬,野人得之。穆公追而及之岐山之陽,野人方屠而食之。穆公曰:「夫食駿馬之肉,而不還飲酒者,傷人。吾恐其傷汝等。」遍飲而去之。處一年,與晉惠公為韓之戰,晉師圍穆公之車,梁由靡扣穆公之驂,獲之。食馬肉者三百餘人,皆出死為穆公戰於車下,遂克晉,虜惠公以歸。此用約而為德者也。齊桓公將欲征伐,甲兵不足,令有重罪者出犀甲一戟,有輕罪者贖以金分,訟而不勝者出一束箭。百姓皆說,乃矯箭為矢,鑄金而為刃,以伐不義而徵無道,遂霸天下。此入多而無怨者也。故聖人因民之所喜而勸善,因民之所惡而禁姦,故賞一人而天下譽之,罰一人而天下畏之。故至賞不費,至刑不濫。孔子誅少正卯而魯國之邪塞,子產誅鄧析而鄭國之姦禁,以近諭遠,以小知大也。故聖人守約而治廣者,此之謂也。天下莫易於為善,而莫難於為不善也。所謂為善者,靜而無為也;所謂為不善者,躁而多欲也。適情辭餘,無所誘惑,循性保真,無變於己,故曰為善易。越城郭,踰險塞,姦符節,盜管金,篡弒矯誣,非人之性也,故曰為不善難。
옛날 상을 잘 주는 자는 비용이 적고 권면함이 많았고, 벌을 잘 주는 자는 형벌이 간략하고 간사함이 금지되었으며, 잘 주는 자는 씀이 간약하고 덕이 되었고, 잘 취하는 자는 거둠이 많고 원망이 없었다. 조양자(趙襄子)가 진양에 포위되어, 포위를 풀고 공 있는 자 다섯 사람에게 상을 주니 고혁(高赫)이 상의 으뜸이 되었다. 좌우가 말했다. 「진양의 난에서 혁은 큰 공이 없는데, 지금 상의 으뜸이 되니 무엇 때문입니까?」 양자가 말했다. 「진양이 포위되었을 때 과인의 사직이 위태롭고 국가가 위태로워, 군신이 교만하고 욕보이는 마음을 품지 않은 자가 없었으나, 오직 혁만이 군신의 예를 잃지 않았다.」 그러므로 한 사람에게 상을 주어도 천하의 충신이 된 자는 그 임금에게 충을 다하지 않는 자가 없었다. 이는 상이 적어도 권선함이 많은 것이다. 제위왕(齊威王)이 뜰 가운데 큰 솥을 설치하고, 무염(無鹽) 현령을 열거하여 말했다. 「그대에 대한 칭찬이 날마다 내 귀에 들린다. 그대의 일을 살펴보니 들녘은 황무하고 곳간은 비었는데 감옥은 가득 차 있다. 그대는 간사함으로 과인을 섬기는 자이다.」 이에 그를 삶아 죽였다. 제가 이로써 삼십이 년 동안 길에서 떨어진 것을 줍지 않았다. 이는 형벌이 간략하고 간사함이 금지된 것이다. 진목공이 나가 노닐다가 수레가 부서져, 오른쪽 복마(服馬)가 달아나 들사람이 그것을 얻었다. 목공이 쫓아 기산 남쪽에 이르니, 들사람이 도살하여 먹고 있었다. 목공이 말했다. 「준마의 고기를 먹고 곧 술을 마시지 않으면 사람을 상한다. 내가 그대들을 상할까 두렵다.」 두루 그들에게 술을 주고 떠났다. 일 년이 지나 진혜공과 한(韓) 땅에서 싸우니, 진 군대가 목공의 수레를 포위하고 양유미(梁由靡)가 목공의 참마(驂馬)를 붙잡아 장차 사로잡으려 했다. 말고기를 먹은 삼백여 명이 모두 죽음을 내어 수레 아래에서 목공을 위해 싸워, 마침내 진을 이기고 혜공을 사로잡아 돌아왔다. 이는 씀이 간약하고 덕이 된 것이다. 제환공이 장차 정벌하려 하나 갑병이 부족하여, 영하여 무거운 죄가 있는 자는 서갑(犀甲)과 극(戟) 하나를 내게 하고, 가벼운 죄가 있는 자는 금으로 속하게 하며, 송사하여 이기지 못한 자는 한 묶음의 화살을 내게 했다. 백성이 모두 기뻐하여, 이에 화살을 바로잡아 살을 만들고 금을 녹여 날을 만들어, 불의를 치고 무도를 정벌하여 마침내 천하에 패했다. 이는 거둠이 많고 원망이 없는 것이다. 그러므로 성인은 백성이 좋아하는 바를 따라 선을 권하고, 백성이 미워하는 바를 따라 간사함을 금하니, 그러므로 한 사람에게 상을 주어 천하가 칭찬하고, 한 사람에게 벌을 주어 천하가 두려워한다. 그러므로 지극한 상은 헤프지 않고 지극한 형벌은 남용하지 않는다. 공자가 소정묘(少正卯)를 주살하여 노나라의 사특함이 막혔고, 자산이 등석(鄧析)을 주살하여 정나라의 간사함이 금지되었으니, 가까운 것으로 먼 것을 깨우치고 작은 것으로 큰 것을 아는 것이다. 그러므로 성인이 간약함을 지키고 넓은 것을 다스린다 함은 이를 말한 것이다. 천하에 선을 하는 것보다 쉬운 것이 없고, 선하지 않음을 하는 것보다 어려운 것이 없다. 이른바 선을 함은 고요하여 함이 없는 것이요, 선하지 않음을 함은 조급하여 욕이 많은 것이다. 정에 맞고 나머지를 사양하여 유혹당함이 없고, 성을 따라 참을 지켜 자기가 변하지 않으니, 그러므로 선을 함이 쉽다 한다. 성곽을 넘고 험준한 새를 넘으며, 부절(符節)을 사칭하고 자물쇠와 열쇠와 금을 도둑질하며, 찬시(篡弑)하고 교만하게 무고하는 것은 사람의 성이 아니니, 그러므로 선하지 않음을 하기 어렵다 한다.
今人所以犯囹圄之罪,而陷於刑戮之患者,由嗜慾無厭,不循度量之故也。何以知其然?天下縣官法曰:「發墓者誅,竊盜者刑。」此執政之所司也。夫法令者罔其姦邪,勒率隨其蹤跡,無愚夫憃婦,皆知為姦之無脫也,犯禁之不得免也。然而不材子不勝其欲,蒙死亡之罪,而被刑戮之羞。然而立秋之後,司寇之徒繼踵於門,而死市之人血流於路。何則?惑於財利之得,而蔽於死亡之患也。夫今陳卒設兵,兩軍相當,將施令曰:「斬首拜爵,而屈撓者要斬。」然而隊階之卒皆不能前遂斬首之功,而後被要斬之罪,是去恐死而就必死也。故利害之反,禍福之接,不可不審也。事或欲之,適足以失之;或避之,適足以就之。楚人有乘船而遇大風者,波至而自投於水。非不貪生而畏死也,惑於恐死而反忘生也。故人之嗜慾,亦猶此也。齊人有盜金者,當市繁之時,至掇而走。勒問其故曰:「而盜金於市中,何也?」對曰:「吾不見人,徒見金耳!」志所欲,則忘其為矣。是故聖人審動靜之變,而適受與之度,理好憎之情,和喜怒之節。夫動靜得,則患弗過也;受與適,則罪弗累也;好憎理,則憂弗近也;喜怒節,則怨弗犯也。故達道之人,不苟得,不讓福;其有弗棄,非其有弗索;常滿而不溢,恆虛而易足。今夫霤水足以溢壺榼,而江,河不能實漏卮,故人心猶是也。自當以道術度量,食充虛,衣禦寒,則足以養七尺之形矣。若無道術度量而以自儉約,則萬乘之勢不足以為尊,天下之富不足以為樂矣。孫叔敖三去令尹而無憂色,爵祿不能累也;荊佽非兩蛟夾繞其船而志不動,怪物不能驚也。聖人心平志易,精神內守,物莫足以惑之。夫醉者,俛入城門,以為七尺之閨也;超江、淮,以為尋常之溝也;酒濁其神也。怯者,夜見立表,以為鬼也;見寢石,以為虎也;懼揜其氣也。又況無天地之怪物乎!
지금 사람이 옥중(囹圄)의 죄를 범하고 형살(刑戮)의 환난에 빠지는 까닭은, 탐욕이 만족함이 없고 도량을 따르지 않기 때문이다. 무엇으로 그러한 줄 아는가? 천하에 관법(官法)을 걸어 말하기를 「무덤을 파는 자는 주살하고, 절도하는 자는 형벌한다」 했으니, 이는 집정(執政)이 주관하는 바이다. 법령이 간사하고 사특함을 그물질하고, 칙령이 그 자취를 따르니, 어리석은 남자와 어리석은 여자도 간사함을 저질러도 벗어날 곳이 없고 금령을 범해도 면할 수 없음을 모르는 자가 없다. 그러나 재주 없는 아들은 욕심을 이기지 못하여, 죽음의 죄를 입고 형살의 수치를 두른다. 그러나 입추 이후에 사구(司寇) 같은 자가 발길을 이어 문에 이르고, 저자에서 죽는 자의 피가 길에 흐른다. 무엇 때문인가? 재리의 얻음에 미혹되고 죽음의 환난에 가려졌기 때문이다. 지금 졸사(士卒)를 진열하고 병기를 설치하여 두 군대가 서로 당하면, 장차 명령을 내려 말하기를 「머리를 베는 자는 작위를 받고, 굴복하는 자는 요참(腰斬)한다」 한다. 그러나 대열의 졸이 모두 앞으로 나아가 머리 베는 공을 이루지 못하고, 뒤에 요참의 죄를 입으니, 이는 죽음을 두려워함을 떠나 반드시 죽음으로 나아가는 것이다. 그러므로 이해(利害)의 반대와 화복(禍福)의 접함은 살피지 않을 수 없다. 일은 때로 그것을 원해도 마침 그것을 잃기에 족하고, 때로 그것을 피해도 마침 그것을 이루기에 족하다. 초(楚) 사람에 배를 타고 큰 바람을 만난 자가 있어, 물결이 이르자 스스로 물에 뛰어들었다. 삶을 탐하고 죽음을 두려워하지 않은 것이 아니라, 죽음을 두려워함에 미혹되어 도리어 삶을 잊은 것이다. 그러므로 사람의 탐욕도 또한 이와 같다. 제(齊) 사람에 금을 훔친 자가 있어, 저자가 번성할 때에 이르러 잡고 달아났다. 그 까닭을 물어 말했다. 「그대가 저자에서 금을 훔친 것은 무엇 때문인가?」 대답하여 말했다. 「나는 사람을 보지 못하고 다만 금만을 보았을 뿐입니다!」 뜻이 바라는 곳에 있으면 자기가 하는 것을 잊는다. 그러므로 성인이 동정(動靜)의 변화를 살피고, 수여(受與)의 도를 맞추며, 호오(好惡)의 정을 가다듬고, 희노(喜怒)의 절을 화합시킨다. 동정이 맞으면 환난이 지나치지 않고, 수여가 마땅하면 죄가 얽매이지 않으며, 호오가 가다듬어지면 근심이 가까이하지 않고, 희노에 절도가 있으면 원망이 범하지 않는다. 그러므로 도에 통달한 사람은 구차하게 얻지 않고 복을 사양하지 않으며, 자기의 것은 버리지 않고 자기의 것이 아니면 구하지 않는다. 항상 가득 차도 넘치지 않고, 항상 비어 있어도 채우기 쉽다. 지금 처마 끝의 물은 항아리를 넘치게 하기에 족하나, 강·하(江河)는 새는 술통을 채우지 못하니, 사람의 마음도 또한 이와 같다. 스스로 마땅히 도술(道術)로 도량하여, 먹어서 빈 곳을 채우고 입어서 추위를 막으면, 족히 칠 척의 몸을 기를 수 있다. 만일 도술의 도량이 없이 스스로 검약하지 못하면, 만승의 세력도 존귀를 감당하기에 족하지 않고, 천하의 부도 즐거움을 감당하기에 족하지 않다. 손숙오가 세 번 영윤을 떠나도 근심하는 빛이 없었으니 작록이 누할 수 없었고, 형(荊)의 차비가 두 교가 그 배를 양쪽에서 휘감아도 마음과 뜻이 움직이지 않았으니 괴물이 놀라게 할 수 없었다. 성인은 마음이 평평하고 뜻이 편하며, 정신이 안에서 지켜져, 물이 그를 미혹하게 할 만한 것이 없다. 취한 자는 몸을 굽혀 성문에 들어가 일곱 자의 규문(閨門)으로 여기고, 강·회(江淮)를 건너 팔 자의 도랑으로 여기니, 술이 그의 신(神)을 흐린 것이다. 겁낸 자는 밤에 서 있는 표(表)를 보아 귀신으로 여기고, 누운 돌을 보아 범으로 여기니, 두려움이 그의 기를 덮은 것이다. 하물며 천지의 괴물이 없는 것이겠는가!
夫雌雄相接,陰陽相薄,羽者為雛,毛者為駒犢,柔者為皮肉,堅者為齒角,人弗怪也;水生蠬蜄,山生金玉,人弗怪也;老槐生火,久血為燐,人弗怪也。山出梟陽,水生罔象,木生畢方,井生墳羊,人怪之,聞見鮮而識物淺也。天下之怪物,聖人之所獨見;利害之反覆,知者之所獨明達也。同異嫌疑者,世俗之所眩惑也。夫見不可布於海內,聞不可明於百姓,是故因鬼神禨祥而為之立禁,總形推類而為之變象。何以知其然也?世俗言曰:「饗大高者而彘為上牲,葬死人者裘不可以藏,相戲以刃者太祖軵其肘,枕戶橉而臥者鬼神蹠其首。」此皆不著於法令,而聖人之所不口傳也。夫饗大高而彘為上牲者,非彘能賢於野獸麋鹿也,而神明獨饗之,何也?以為彘者,家人所常畜而易得之物也,故因其便以尊之。裘不可以藏者,非能具綈綿曼帛溫煖於身也,世以為裘者,難得貴賈之物也,而不可傳於後世,無益於死者,而足以養生,故因其資以讋之。相戲以刃太祖軵其肘者,夫以刃相戲,必為過失,過失相傷,其患必大,無涉血之仇爭忿鬥,而以小事自內於刑戮,愚者所不知忌也,故因太祖以累其心。枕戶橉而臥,鬼神履其首者,使鬼神能玄化,則不待戶牖之行,若循虛而出入,則亦無能履也,夫戶牖者,風氣之所從往來,而風氣者,陰陽相捔者也,離者必病,故託鬼神以伸誡之也。凡此之屬,皆不可勝著於書策竹帛而藏於官府者也,故以禨祥明之。為愚者之不知其害,乃借鬼神之威以聲其教,所由來者遠矣。而愚者以為禨祥,而狠者以為非,唯有道者能通其志。今世之祭井灶、門戶、箕、臼杵者,非以其神為能饗之也,恃賴其德,煩苦之無已也。是故以時見其德,所以不忘其功也。觸石而出,膚寸而合,不崇朝而雨天下者,唯太山;赤地三年而不絕流,澤及百里而潤草木者,唯江、河也;
자웅(雌雄)이 서로 접하고 음양이 서로 박(迫)하여, 깃 있는 것은 새끼를 까고(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락), 털 있는 것은 망아지와 송아지를 낳으며, 부드러운 것은 가죽과 살이 되고 단단한 것은 이와 뿔이 되어도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 물에서 교신(蛟蜃)이 나고 산에서 금옥이 나도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 늙은 회화(槐)에서 불이 나고 오랜 피가 인(磷)이 되어도, 사람이 괴이하게 여기지 않는다. 산에서 효양(梟陽)이 나고 물에서 망상(罔象)이 나며, 나무에서 필방(畢方)이 나고 우물에서 분양(墳羊)이 나면, 사람이 도리어 괴이하게 여기니, 보고 들은 것이 적고 물건을 아는 것이 얕기 때문이다. 천하의 괴물은 성인이 홀로 보는 것이고, 이해의 반복은 아는 자가 홀로 명달(明達)하는 것이며, 동이(同異)와 혐의는 세속이 현혹되는 까닭이다. 본 것은 해내에 널리 고할 수 없고, 들은 것은 백성에게 밝힐 수 없으니, 그러므로 귀신의 길흉을 따라 그것을 위해 금기를 세우고, 형을 총괄하고 종류를 미루어 그것을 위해 형상을 변하여 만든다. 무엇으로 그러한 줄 아는가? 세속의 말에 이르기를 「태고(大高)를 제사할 때 돼지를 으뜸의 제물로 하고, 죽은 사람을 장사할 때 가죽옷은 묻을 수 없으며, 칼로 서로 희롱하는 자는 태조(太祖)가 그 팔꿈치를 받치고, 문지방을 베고 자는 자는 귀신이 그 머리를 밟는다」 했다. 이는 모두 법령에 씌어 있지 않고 성인이 입으로 전한 것도 아니다. 태고를 제사할 때 돼지를 으뜸의 제물로 하는 것은, 돼지가 들짐승인 미록보다 어진 것이 아니라 신명이 홀로 그것을 향유함은 무엇 때문인가? 돼지는 집안 사람이 항상 기르고 얻기 쉬운 물건으로 여기므로, 그 편리함을 따라 그것을 존중한 것이다. 가죽옷을 묻을 수 없는 것은, 띠면(綈綿)과 만백(曼帛)이 몸을 따뜻하게 하지 못하는 것이 아니라, 세상이 가죽옷은 얻기 어렵고 값비싸게 파는 물건으로 여겨, 후세에 전할 수 없고 죽은 자에게 이익이 없으나 산 사람을 기르기에 족하므로, 그 자(資)를 따라 사람으로 하여금 꺼리게 한 것이다. 칼로 서로 희롱하는 자는 태조가 팔꿈치를 받침은, 칼로 서로 희롱하면 반드시 허물이 있고, 허물로 서로 상하면 환난이 반드시 크며, 피를 묻힌 원수도 없이 분함으로 다투어, 작은 일로 스스로 형살에 들어가는 것은 어리석은 자가 꺼릴 줄 모르는 바이므로, 태조를 빌려 그 마음을 얽매인 것이다. 문지방을 베고 자면 귀신이 머리를 밟음은, 만일 귀신이 능히 현화(玄化)한다면 문과 창을 기다려 다니지 않을 것이고, 만일 허(虛)를 따라 출입한다면 또한 밟을 수 없다. 문과 창은 풍기(風氣)가 왕래하는 곳이요, 풍기는 음양이 서로 격투하는 것으로, 만나는 자는 반드시 병들므로, 귀신에 의탁하여 경계를 밝힌 것이다. 무릇 이와 같은 부류는 모두 책책(書策)과 죽백(竹帛)에 다 쓸 수 없고 관부에 간직할 수 없으므로, 길흉으로 밝힌 것이다. 어리석은 자가 그 해를 모르기 때문에, 귀신의 위엄을 빌려 가르침을 밝혔으니, 그 유래가 이미 멀다. 어리석은 자는 길흉으로 여기고, 흉악한 자는 그르다 여기며, 오직 도 있는 자만이 그 뜻을 통한다. 지금 세대에 우물과 부엌·문과 지게·키(底本 이 글자는 생벽자로 전사 후 실락)·절구통을 제사함은, 그 신이 능히 향유한다고 여기는 것이 아니라, 그 덕에 의탁하고 그것들이 번고로움에 그침이 없기 때문이다. 그러므로 때를 따라 그 덕을 보는 것은 그 공을 잊지 않기 위함이다. 돌에 닿아 나와 살 한 치에 합하여, 아침을 넘기지 않고 비가 천하에 내리는 것은 오직 태산이요, 붉은 땅 삼 년에도 흐름이 끊기지 않고, 은택이 백 리에 미쳐 초목을 적시는 것은 오직 강·하이다.
是以天子秩而祭之。故馬免人於難者,其死也葬之;牛,其死也,葬以大車為薦。牛馬有功,猶不可忘,又況人乎!此聖人所以重仁襲恩。故炎帝於火,死而為灶;禹勞天下,死而為社;后稷作稼穡,死而為稷;羿除天下之害,死而為宗布。此鬼神之所以立。北楚有任俠者,其子孫數諫而止之,不聽也。縣有賊,大搜其廬,事果發覺,夜驚而走,追,道及之,其所施德者皆為之戰,得免而遂反,語其子曰:「汝數止吾為俠。今有難,果賴而免身。而諫我,不可用也。」知所以免於難,而不知所以無難,論事如此,豈不惑哉!宋人有嫁子者,告其子曰:「嫁未必成也。有如出,不可不私藏。私藏而富,其於以復嫁易。」其子聽父之計,竊而藏之。若公知其盜也,逐而去之。其父不自非也,而反得其計。知為出藏財,而不知藏財所以出也,為論如此,豈不勃哉!今夫僦載者,救一車之任,極一牛之力,為軸之折也,有如轅軸其上以為造,不知軸轅之趣軸折也。楚王之佩玦而逐菟,為走而破其玦也,因珮兩玦以為之豫,兩玦相觸,破乃逾疾。亂國之治,有似於此。夫鴟目大而視不若鼠,蚈足眾而走不若蛇,物固有大不若小,眾不若少者。及至夫彊之弱,弱之彊,危之安,存之亡也,非聖人,孰能觀之!大小尊卑,未足以論也,唯道之在者為貴。何以明之?天子處於郊亭,則九卿趨,大夫走,坐者伏,倚者齊。當此之時,明堂太廟,懸冠解劍,緩帶而寢。非郊亭大而廟堂狹小也,至尊居之也。天道之貴也,非特天子之為尊也,所在而眾仰之。夫蟄蟲鵲巢,皆嚮天一者,至和在焉爾。帝者誠能包稟道,合至和,則禽獸草木莫不被其澤矣,而況兆民乎!
이로써 천자가 등차로 그것들을 제사한다. 말은 사람을 환난에서 면하게 한 자이면 죽으면 그것을 장사하고, 소는 죽으면 큰 수레를 깔아 장사한다. 소와 말이 공이 있어도 오히려 잊을 수 없는데 하물며 사람이겠는가! 이것이 성인이 인을 겹쳐 쌓고 은혜를 쌓는 까닭이다. 그러므로 염제(炎帝)가 불을 밝혀 죽어 조신(竈神)이 되고, 우가 천하를 수고롭게 하여 죽어 사(社)가 되며, 후직(后稷)이 가색(稼穡)을 만들어 죽어 직(稷)이 되고, 예(羿)가 천하의 해를 없애 죽어 종포(宗布)가 되었으니, 이것이 귀신이 세워진 까닭이다. 북초(北楚)에 협(俠)을 하는 자가 있어, 그 자손이 여러 번 간하여 그것을 그치게 했으나 듣지 않았다. 고을에 도적이 있어 크게 그의 집을 수색하니, 일이 과연 드러나 밤에 놀라 달아났는데, 뒤쫓아 길에서 따라잡으니, 그가 덕을 베푼 자들이 모두 그를 위해 싸워, 면하여 마침내 돌아와, 그 아들에게 말했다. 「네가 여러 번 나의 협을 그치게 했는데, 지금 환난이 있어 과연 의탁하여 몸을 면했다. 네가 나에게 간한 것은 쓸 수 없는 것이다.」 환난을 면한 까닭을 알고 환난이 없는 까닭을 모르니, 일을 논함이 이와 같으면 어찌 미혹이 아니겠는가! 송(宋) 사람에 딸을 시집보내는 자가 있어 딸에게 고하여 말했다. 「시집가서 반드시 이루어지지 않을 수 있다. 만일 쫓겨나면 사사로이 간직하지 않을 수 없다. 사사로이 간직하여 부유하면 다시 시집가기가 쉽다.」 딸이 아버지의 계를 듣고 훔쳐 간직했다. 그 시부모가 그녀의 도둑질을 알고 그녀를 쫓아냈다. 그 아버지는 스스로 비난하지 않고 도리어 계를 얻었다고 여겼다. 쫓겨날 것을 위해 재물을 간직한 줄 알고, 재물을 간직한 것이 바로 쫓겨나는 까닭인 줄 모르니, 논함이 이와 같으면 어찌 패란(悖亂)이 아니겠는가! 지금 수레를 고용하여 물건을 싣는 자는 한 수레의 짐을 구하여 한 마리 소의 힘을 다 쓰는데, 축이 꺾일까 두려워하여 또 그 위에 원축(轅軸)을 더하여 방비하니, 원축을 더하는 것이 바로 축이 꺾이는 쪽으로 나아가는 줄 모른다. 초왕이 결(玦)을 차고 토끼를 쫓다가 달림으로 인하여 결이 부서지니, 이에 두 개의 결을 차서 예비하니, 두 결이 서로 부딪혀 부서짐이 더욱 빨랐다. 어지러운 나라의 다스림은 이와 유사한 것이 있다. 올빼미는 눈이 크나 보기가 쥐만 못하고, 지렁이는 발이 많으나 걷기가 뱀만 못하니, 물건은 본래 큰 것이 작은 것만 못하고 많은 것이 적은 것만 못한 것이 있다. 강이 약이 되고 약이 강이 되며, 위태로움이 편안함이 되고 존재함이 망함이 되기에 이르러서는, 성인이 아니면 누가 능히 보겠는가! 크고 작음과 존귀와 비천은 논하기에 족하지 않고, 오직 도가 있는 곳만이 귀하다. 무엇으로 밝히는가? 천자가 교정(郊亭)에 있으면 구경(九卿)이 달려가고 대부가 뛰며, 앉은 자는 엎드리고 기댄 자는 단정해진다. 이 때에 명당(明堂)과 태묘에서는 관을 벗고 검을 풀며, 띠를 느슨하게 하고 잔다. 교정이 크고 묘당이 좁은 것이 아니라, 지존이 거기에 있기 때문이다. 천도의 귀함은 다만 천자가 존귀한 것뿐이 아니라, 있는 곳이면 뭇 사람이 우러러본다. 움직이는 벌레와 까치의 둥지가 모두 천일(天一)을 향하는 것은 지극한 화(和)가 거기에 있기 때문이다. 임금이 참으로 도를 포괄하여 받아 지극한 화에 합하면, 금수와 초목이 그 은택을 입지 않는 것이 없는데 하물며 조민(兆民)이겠는가!
