인간훈(人間訓)

故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、許由異行而皆聖，伊尹、伯夷異道而皆仁，箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令進鬥，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令淩敵；貪者可令進取，而不可令守職；廉者可令守分，而不可令進取；信者可令持約，而不可令應變。五者相反，聖人兼用而財使之。夫天地不包一物，陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者鮮矣，而所治者淺矣。

그러므로 옳은 데 나아가 옳음을 헐뜯지 않고, 옳지 않은 데 나아가 옳지 않음을 헐뜯는다. 순·허유(許由)는 행실이 다르나 모두 성이고, 이윤·백이는 길이 다르나 모두 인이며, 기자·비간은 나아감이 다르나 모두 어질다. 그러므로 군사를 쓰는 자는 가벼움이 있고 무거움이 있으며, 탐함이 있고 청렴함이 있으니, 이 네 가지가 서로 반대되나 하나를 빼놓을 수 없다. 가벼운 자는 발하고자 하고, 무거운 자는 그치고자 하며, 탐하는 자는 취하고자 하고, 청렴한 자는 그가 가진 바 아닌 것을 이익으로 여기지 않는다. 그러므로 용감한 자는 이로써 나아가 싸우게 할 수 있으나 이로써 옥을 지키게 할 수 없고, 무거운 자는 이로써 지킴을 굳게 할 수 있으나 이로써 적을 능가하게 할 수 없으며, 탐하는 자는 이로써 나아가 취하게 할 수 있으나 이로써 직을 지키게 할 수 없고, 청렴한 자는 이로써 분을 지키게 할 수 있으나 이로써 나아가 취하게 할 수 없으며, 믿을 만한 자는 이로써 약속을 지키게 할 수 있으나 이로써 변에 응하게 할 수 없다. 다섯 가지가 서로 반대되나, 성인이 겸용하여 재어 부린다. 천지는 한 물건을 싸는 것이 아니고, 음양은 한 부류를 낳는 것이 아니다. 바다는 물이 불어남을 사양하지 않아 그 큼을 이루고, 산은 흙과 돌을 사양하지 않아 그 높음을 이룬다. 한 모퉁이를 지켜 만 방을 잃고, 한 물건을 취하여 그 나머지를 버리면, 얻는 바가 적고 다스리는 바가 얕다.

治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，而有益於煩者，聖人不為；無益於用，而有益於費者，智者弗行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。眾易之，於以任人，易矣。孔子曰：「小辯破言，小利破義，小藝破道，小見不達，必簡。」河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；陰陽無為，故能和；道以優遊，故能化。

큰 것을 다스리는 도는 작게 할 수 없고, 넓은 땅의 제도는 좁게 할 수 없으며, 높은 자리의 일은 번잡하게 할 수 없고, 많은 백성의 가르침은 가혹하게 할 수 없다. 일이 조각나면 다스리기 어렵고, 법이 번잡하면 행하기 어려우며, 구함이 많으면 넉넉하기 어렵다. 촌(寸)으로 재면 장(丈)에 이르러 반드시 어긋남이 있고, 수(銖)로 달면 석(石)에 이르러 반드시 지남이 있다. 석으로 달고 장으로 재면 곧바로 어긋남이 적다. 실을 낱낱이 세고 쌀을 톨톨이 세면 번잡하여 살피지 못한다. 그러므로 대략은 지혜가 되기 쉽고, 굽은 변론은 혜가 되기 어렵다. 그러므로 다스림에 이익이 없고 번잡함에 이익이 있는 것은 성인이 하지 않고, 쓰임에 이익이 없고 낭비에 이익이 있는 것은 지혜로운 자가 행하지 않는다. 그러므로 공은 간약함을 싫어하지 않고, 일은 줄임을 싫어하지 않으며, 구함은 적음을 싫어하지 않는다. 공이 간약하면 이루기 쉽고, 일이 줄면 다스리기 쉬우며, 구함이 적으면 넉넉하기 쉽다. 뭇 사람이 모두 쉽게 여기니, 이로써 사람을 맡기면 곧 쉽다. 공자가 이르기를 「작은 변론은 말을 깨뜨리고, 작은 이익은 의를 깨뜨리며, 작은 재주는 도를 깨뜨린다. 작은 식견은 통달하지 못하니, 반드시 간략해야 한다」 하였다. 강은 굽이쳐 흐르므로 그러므로 능히 멀고, 산은 완만하게 이어지므로 그러므로 능히 높으며, 음양은 무위이므로 그러므로 능히 화하고, 도는 우유하므로 그러므로 능히 화한다.

夫徹於一事，察於一辭，審於一技，可以曲說，而未可廣應也。蓼菜成行，甂甌有𦳚，稱薪而爨，數米而炊，可以治小，而未可以治大也。員中規，方中矩，動成獸，止成文，可以愉舞，而不可以陳軍。滌杯而食，洗爵而飲，盥而後饋，可以養少，而不可以饗眾。今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也；陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也；齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，屍也。宰、祝雖不能，屍不越樽俎而代之。故張瑟者，小弦急而大弦緩；立事者，賤者勞而貴者逸。舜為天子，彈五絃之琴，歌《南風》之詩，而天下治。周公餚臑不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝決獄而夜理書，御史冠蓋接於郡縣，覆稽趨留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然奸邪萌生，盜賊群居，事愈煩而亂愈生。

한 가지 일에 통하고 한마디 말에 살피고 한 가지 재주에 헤아리면, 굽은 설을 할 수 있으나 넓게 응할 수는 없다. 여뀌풀이 줄지어 서 있고, 대야와 항아리에 고리가 있으며, 장작을 저울질해 불을 지피고 쌀을 헤아려 밥을 지으면, 작은 것은 다스릴 수 있으나 큰 것은 다스릴 수 없다. 둥근 것이 규에 맞고 모난 것이 거에 맞으며, 움직여 본짐승이 되고 멈춰 문채가 되는 것은, 춤을 즐겁게 할 수 있으나 군대를 벌일 수 없다. 잔을 씻어 밥을 먹고 술잔을 씻어 술을 마시며, 손을 씻고 나서 음식을 드리는 것은, 적은 이를 봉양할 수 있으나 뭇 이를 대접할 수 없다. 지금 제사를 지내면, 잡고 자르고 삶고 죽여 개를 벗기고 돼지를 태우며 오미를 조화하는 자는 포(庖)이고, 보·귀를 진설하고 술통과 제기를 벌이며 변두를 베푸는 자는 축(祝)이며, 단정하고 밝은 옷을 입고 깊이 묵묵하여 말하지 않고 신이 의탁하는 자는 시(尸)이다. 재와 축이 비록 능하지 못하더라도 시도 술통과 제기를 넘어 대신하지 않는다. 그러므로 금을 늘이는 사람은 작은 줄을 조이고 큰 줄을 늦추며, 일을 세우는 사람은 천한 자가 수고하고 귀한 자가 편안하다. 순이 천자가 되어 오현금을 타고 『남풍』의 시를 노래하니 천하가 다스려졌다. 주공이 고기반찬이 앞에서 거두어지지 않고 종고가 걸려 내려오지 않으니, 사이(四夷)가 복종하였다. 조정(趙政)이 낮에 옥사를 결재하고 밤에 글을 다스리며, 어사의 관개가 군현에 서로 바라보이고, 뒤집어 살피고 조사하여 지체시키고, 오령(五嶺)을 지켜 월을 방비하고, 장성을 수축하여 오랑캐를 지켰으나, 간사하고 삿된 것이 싹터 도둑이 떼로 모이니, 일이 번잡하고 어지러울수록 더 생겼다.

故法者，治之具也，而非所以為治也，而猶弓矢，中之具，而非所以為中也。黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡。故人主有伐國之志，邑犬群嗥，雄雞夜鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵，家老甘臥，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威；是以精誠感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。

그러므로 법은 다스림의 그릇이나, 이로써 다스림을 하는 바가 아니니, 비유하면 활과 화살은 쏘아 맞추는 그릇이나 이로써 쏘아 맞추는 바가 아닌 것과 같다. 황제가 이르기를 「아득하고 어두워, 하늘의 위엄을 따라 원기(元氣)와 같이한다」 하였다. 그러므로 기를 같이하는 자는 제(帝)이고, 의를 같이하는 자는 왕이며, 힘을 같이하는 자는 패(霸)이니, 하나도 없는 자는 망한다. 그러므로 임금이 나라를 치고자 하는 뜻이 있으면, 읍의 개들이 떼로 짖고, 수닭이 밤에 울며, 창고의 병기가 움직이고 전마가 놀란다. 오늘날 원한을 풀고 군대를 그치면, 집의 어른이 마음에 만족하여 눕고, 골목에 모인 사람이 없고, 요재(妖災)가 생기지 않으니, 이는 법의 응함이 아니라 정기의 움직임이다. 그러므로 말하지 않아도 믿음직하고, 베풀지 않아도 어질고, 노하지 않아도 위엄이 있으니, 이는 하늘의 마음으로 변화를 움직이는 것이다. 베풀어서 어질고, 말해서 믿음직하고, 노해서 위엄이 있는 것은, 이는 정성으로 감응하여 일어나는 것이다. 베풀어도 어질지 않고, 말해도 믿음직하지 않고, 노해도 위엄이 없는 것은, 이는 겉모습으로 그것을 하는 것이다. 그러므로 도로 통할 것이 있으면, 법이 적어도 이로써 교화를 미치기에 족하고, 도로 행할 것이 없으면, 법이 많아도 이로써 어지럽기에 족하다.

治身，太上養神，其次養形；治國，太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜慾，養生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正於上而百姓服於下，此治之末也。上世養本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一，以萬一求不世出，此所以千歲不一會也。水之性，淖以清，窮穀之汙，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所決而高之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能汙也。其性非異也，通之與不通也。風俗猶此也。誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其息脈血，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫闢，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也。

몸을 다스림은 신을 기르는 것을 으뜸으로 하고 형을 기르는 것을 다음으로 하며, 나라를 다스림은 교화를 기르는 것을 으뜸으로 하고 법을 바로잡는 것을 다음으로 한다. 신이 맑고 뜻이 평평하여 백 마디가 모두 편안한 것은, 성을 기르는 근본이고, 살가죽을 살찌우고 창자와 배를 채우며 기호와 욕심을 공급하는 것은, 생을 기르는 말단이다. 백성이 서로 사양하여 낮은 곳에 처하기를 다투고, 이익을 버려 적은 것을 받기를 다투며, 힘써 일하여 수고로움에 나아가기를 다투어, 날마다 교화되어 착함으로 옮겨가면서도 그런 까닭을 모르니, 이것이 다스림의 으뜸이다. 이익과 상으로 착함을 권하고, 형벌을 두려워하여 잘못을 하지 않으며, 법령이 위에서 바르고 백성이 아래에서 따르는 것은, 이것이 다스림의 말단이다. 상세(上世)는 근본을 길렀고, 하세(下世)는 말단에 일을 하니, 이것이 태평이 일어나지 않는 까닭이다. 다스려지기를 바라는 임금은 세상에 나는 것이 아니고, 그와 함께 다스림을 일으킬 수 있는 신하는 만에 하나에도 미치지 못한다. 만에 하나로 세상에 나지 않는 것을 구하는 것은, 이것이 천 년에 한 번 만나지 못하는 까닭이다. 물의 본성은 부드럽고 맑은데, 시내와 골짜기의 더러움을 다 써 청의(青苔)를 낳는 것은, 그 본성을 다스리지 않기 때문이다. 그 흐르는 곳을 파서 깊게 하고, 그 터지는 곳을 띠로 메워 높게 하여, 그것으로 하여금 형세를 따라 달리고 낮은 곳을 타고 흐르게 하면, 비록 썩은 뼈와 흘러내린 쌀뜨물이 있어도 더럽히지 못한다. 본성은 다른 것이 아니라, 통하고 통하지 않음이다. 풍속도 또한 이와 같다. 참으로 그 착한 뜻을 터뜨려 열고, 그 삿된 마음을 방지하며, 그 착한 도를 열어주고, 그 간사한 길을 막아 끊으며, 그것과 한길로 함께 나오면, 백성의 본성이 착해질 수 있고 풍속이 아름다워질 수 있다. 그러므로 편작(扁鵲)을 귀하게 하는 것은, 그가 병을 따라 약을 고르는 것을 귀하게 하는 것이 아니라, 그가 맥과 혈을 눌러 병이 어디서 나는지 아는 것을 귀하게 하는 것이다. 그러므로 성인을 귀하게 하는 것은, 그가 죄를 따라 형을 살피는 것을 귀하게 하는 것이 아니라, 그가 어지러움이 어디서 일어나는지 아는 것을 귀하게 하는 것이다. 만약 풍속을 닦지 않고 도리어 음란하고 편벽함을 방종한 뒤, 형을 따라 법으로 줄이면, 비록 천하를 잔해하여도 금할 수 없다.

禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壞也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也；六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。晉獻公欲伐虞，宮之奇存焉，為之寢不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。賂以寶玉駿馬，宮之奇諫而不聽，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱寶牽馬而去。故守不待渠塹而固，攻不待沖降而拔，得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁甯衛，而天下莫能危也。《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。」無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。民無廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，弗能正也；非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀錶，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。夫刻肌膚，鑱皮革，被創流血，至難也；然越為之，以求榮也。聖王在上，明好惡以示之，經誹譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，無被創流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從！

우는 하(夏)로 왕이라 칭하고 걸은 하로 망하였으며, 탕은 은(殷)으로 왕이라 칭하고 주는 은으로 망하였다. 법도가 존재하지 않은 것이 아니라, 기강이 펴지지 않고 풍속이 깨졌기 때문이다. 삼대의 법은 망하지 않았으나 세상이 다스려지지 않은 것은, 삼대의 지혜가 없기 때문이고, 육률이 다 있으나 능히 들을 자가 없는 것은, 사광의 귀가 없기 때문이다. 그러므로 법이 존재하더라도 반드시 성(聖)을 기다려야 능히 다스려지고, 율이 갖춰지더라도 반드시 귀를 기다려야 능히 듣는다. 그러므로 나라가 존재하는 까닭은, 법이 있어서가 아니라 어진 사람이 있어서이고, 그 망하는 까닭은 법이 없어서가 아니라 어진 사람이 없어서이다. 진헌공(晋獻公)이 우(虞)를 치고자 하였다. 궁지기(宮之奇)가 그곳에 있어, 이 때문에 자리가 편안치 않고 음식이 달지 않아 감히 군대를 더하지 못하였다. 보물과 준마로 그를 뇌물하니, 궁지기가 간하나 듣지 않고, 말을 쓰지 않으니, 경계를 넘어 떠났다. 순식(荀息)이 가서 그것을 치니, 군대에 피가 묻지 않고 보물을 안고 말을 끌고 그곳에서 돌아왔다. 그러므로 지키는 것은 해자를 기다려 굳고, 치는 것은 충거(衝車)를 기다려 함락되는 것은, 어진 이를 얻고 잃음이다. 그러므로 장무중(臧武仲)이 그 지혜로 노를 보존하게 하면 천하가 그것을 망하게 할 수 없고, 거백옥(蘧伯玉)이 그 어짐으로 위를 편안하게 하면 천하가 그것을 위태롭게 할 수 없다. 『주역』에 이르기를 「그 집을 넓히고 그 집을 가리며, 그 문을 엿보면 고요하여 사람이 없다」 하였다. 사람이 없다는 것은 뭇 백성이 없는 것이 아니라, 통솔할 성인이 없다는 것을 말한 것이다. 백성이 염치가 없으면 다스릴 수 없고, 예의를 닦지 않으면 염치가 설 수 없다. 백성이 예의를 알지 못하면 바로잡을 수 없고, 착함을 숭상하고 추함을 폐하지 않으면 예의를 향하지 않는다. 법이 없으면 다스릴 수 없고, 예의를 알지 못하면 법을 행할 수 없다. 법은 능히 효하지 않는 사람을 죽일 수 있으나 사람으로 하여금 공·증의 행실을 하게 할 수 없고, 법은 능히 도둑질하는 사람을 형할 수 있으나 사람으로 하여금 백이의 청렴을 하게 할 수 없다. 공자의 제자 칠십 인과 기른 무리 삼천 인은, 모두 들어가면 효하고 나가면 공경하여, 말은 문장이 되고 행실은 거울이 되니, 가르침이 이룬 바이다. 묵자가 부역한 자 백팔십 인은, 불에 나아가고 칼날을 밟으며 죽어도 돌아서지 않게 할 수 있으니, 교화가 이른 바이다. 살가죽을 새기고 가죽을 찔러 상처를 입고 피를 흘리는 것은 지극히 어려운 일이나, 그러나 월 사람이 이를 하여 이로써 영화를 구한다. 성스러운 왕이 위에 있어 좋고 싫음을 밝혀 이로써 그것을 보이고, 헐뜯음과 칭찬을 거쳐 이로써 그것을 이끌며, 어진 이를 친근히 하여 그를 올려 쓰고, 불초한 자를 천하게 하여 그를 물리치면, 상처 입고 피 흘리는 고통은 없어도 높고 세상에 존현한 이름이 있으니, 백성이 누가 따르지 않겠는가!

古者設法而不犯，刑錯而不用，非可刑而不刑也；百工維時，庶績咸熙，禮義修而任賢德也。故舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明於天道，察於地理，通於人情。大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也；德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也；行足以為儀錶，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也；守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英、俊、豪、傑，各以小大之材，處其位，得其宜，由本流末，以重製輕，上唱而民和，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。今使愚教知，使不肖臨賢，雖嚴刑罰，民弗從也。小不能制大，弱不能使強也。

옛날 법을 세워도 범하지 않고, 형벌을 놓아두어 쓰지 않은 것은, 형할 수 있으나 형하지 않은 것이 아니고, 백 공(工)이 때에 맞아 여러 공이 모두 일어난 것은, 예의가 닦여 어지고 덕 있는 이를 맡겼기 때문이다. 그러므로 천하에서 높은 자를 천거하여 삼공으로 삼고, 한 나라에서 높은 자를 천거하여 구경으로 삼으며, 한 고을에서 높은 자를 천거하여 이십칠 대부로 삼고, 한 고을에서 높은 자를 천거하여 팔십일 원사(元士)로 삼았다. 그러므로 지혜가 만 사람을 넘는 자를 영(英)이라 하고, 천 사람을 넘는 자를 준(俊)이라 하며, 백 사람을 넘는 자를 호(豪)라 하고, 열 사람을 넘는 자를 걸(杰)이라 한다. 천도를 밝히고, 지리에 살피며, 인정에 통하고, 큰 것이 뭇 이를 수용하기에 족하며, 덕이 먼 이를 회유하기에 족하고, 믿음이 다른 것을 하나로 하기에 족하며, 지혜가 변화를 알기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 영(英)이다. 덕이 이로써 교화하기에 족하고, 행실이 이로써 암어(隱義)하기에 족하며, 어짐이 이로써 뭇 이를 얻기에 족하고, 밝음이 이로써 아래를 비추기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 준(俊)이다. 행실이 의표가 되기에 족하고, 지혜가 혐의를 결하기에 족하며, 청렴이 재물을 나누기에 족하고, 믿음이 이로써 약속을 지키기에 족하며, 일이 법이 되기에 족하고, 말이 도를 칭하기에 족한 자는, 이는 사람 가운데 호(豪)이다. 직을 지켜 폐하지 않고, 의에 처하여 거스르지 않으며, 어려움을 보아 구차하게 면하지 않고, 이익을 보아 구차하게 얻지 않는 자는, 이는 사람 가운데 걸(杰)이다. 영·준·호·걸은 각기 작고 큰 재목으로 그 자리에 처하여, 그 마땅한 바를 얻고, 근본에서 말단으로 흘러, 무거움으로 가벼움을 제하니, 위가 부르면 백성이 화하고 위가 움직이면 아래가 따른다. 사해 안이 한마음으로 함께 돌아가, 탐욕과 비루함을 배반하고 의리로 나아가, 이로써 백성을 교화함은 바람이 초목을 흔드는 것과 같아 쓰러지지 않는 자가 없다. 지금 어리석은 자로 하여금 지혜로운 자를 가르치게 하고, 불초한 자로 하여금 어진 이에게 임하게 하면, 비록 엄한 형벌을 높여도 백성이 따르지 않으니, 작은 것은 큰 것을 제할 수 없고 약한 것은 강한 것을 부릴 수 없다.

故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而滅，秦任李斯、趙高而亡，此舉所與同。故觀其所舉，而治亂可見也；察其黨與，而賢不肖可論也。夫聖人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也；故雖出邪辟之道，行幽昧之途，將欲以直大道，成大功。猶出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎俎而行。五就桀，五就湯，將欲以濁為清，以危為寧也。周公股肱周室，輔翼成王，管叔、蔡叔奉公子祿父而欲為亂，周公誅之以定天下，緣不得已也。管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，民不得寧處，故蒙恥辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也。孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢，由冥冥至炤炤，動於權而統於善者也。

그러므로 성스러운 임금은 어진 이를 천거하여 공을 세우고, 불초한 임금은 자기와 같은 부류를 천거한다. 문왕이 태공망·소공석(召公奭)을 천거하여 왕이 되고, 환공이 관중·습붕(隰朋)을 맡겨 패가 된 것은, 이는 어진 이를 천거하여 공을 세운 것이다. 부차가 태재 비(嚭)를 써서 망하고, 진이 이사(李斯)·조고(趙高)를 맡겨 망한 것은, 이는 자기와 같은 부류를 천거한 것이다. 그러므로 그 천거한 바를 보면 다스려지고 어지러움을 볼 수 있고, 그 당과 무리를 살피면 어짐과 불초함을 논할 수 있다. 성인의 굽힘은 펴고자 하는 것이고, 굽힘은 곧게 하고자 하는 것이다. 그러므로 비록 사특한 길로 나와 그윽한 길을 가더라도, 장차 이로써 큰 도에 이르고 큰 공을 이루고자 하는 것이다. 비유하면 수풀에서 나오는데 곧은 길로 갈 수 없고, 빠진 사람을 구하는데 발을 적시지 않을 수 없는 것과 같다. 이윤이 천하가 다스려지지 않음을 근심하여, 솥과 제기를 메고 오미를 조화하여 다녔다. 다섯 번 걸에게 갔다 다섯 번 탕에게 갔으니, 장차 탁함을 맑음으로 하고 위태로움을 편안함으로 하고자 한 것이다. 주공이 주실의 고굉(股肱)이 되어 성왕을 보익하니, 관숙·채숙이 공자 녹부(祿父)를 받들어 난을 일으키고자 하였다. 주공이 그들을 죽여 이로써 천하를 편안하게 하였으니, 부득이하여 나온 것이다. 관자가 주실이 낮고 약함을 근심하여, 제후가 힘으로 정벌하고 오랑캐가 중국을 쳐서 백성이 편안히 있을 수 없으니, 그러므로 치욕을 입고 죽지 않은 것은, 장차 오랑캐의 환을 근심하고 오랑캐의 어지러움을 평정하고자 한 것이다. 공자가 왕도를 행하고자 하여, 동서남북으로 일흔 번 유세하여 만나지 못하니, 그러므로 위(衛)의 부인·미자하(彌子瑕)를 빌어 그 도를 통하고자 하였다. 이들은 모두 험한 것을 평평하게 하고 더러움을 제하여, 어두운 데에서 밝은 데에 이르러, 권(權)으로 움직여 착함으로 통한 것이다.

夫觀逐者於其反也，而觀行者於其終也。故舜放弟，周公殺兄，猶之為仁也；文公樹米，曾子架羊，猶之為知也。當今之世，醜必托善以自為解，邪必蒙正以自為闢。遊不論國，仕不擇官，行不闢汙，曰伊尹之道也；分別爭財，親戚兄弟構怨，骨肉相賊，曰周公之義也；行無廉恥，辱而不死，曰管子之趨也；行貨賂，趣勢門，立私廢公，比周而取容，曰孔子之術也。此使君子小人，紛然淆亂，莫知其是非者也。故百川並流，不注海者不為川穀；趨行蹐馳，不歸善者不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。田子方、段幹木輕爵祿而重其身，不以欲傷生，不以利累形，李克竭股肱之力，領理百官，輯穆萬民，使其君生無廢事，死無遺憂，此異行而歸於善者。張儀、蘇秦家無常居，身無定君，約從衡之事，為傾覆之謀，濁亂天下，撓滑諸侯，使百姓不遑啟居，或從或橫，或合眾弱，或輔富強，此異行而歸於醜者也。

쫓는 사람을 보는 것은 그 돌아오는 곳을 보고, 가는 사람을 보는 것은 그 끝나는 곳을 본다. 그러므로 순이 아우를 내쫓고, 주공이 형을 죽여도, 오히려 어질다. 문공이 쌀을 심고, 증자가 양을 몰아도, 오히려 지혜롭다. 지금의 세상은, 추한 자는 반드시 착함에 의탁하여 자기에게 설명을 하고, 삿된 자는 반드시 바름에 가려 자기에게 변명을 한다. 놀아다니며 나라를 논하지 않고, 벼슬을 하여도 벼슬을 가리지 않으며, 행실이 더러움을 피하지 않고, 이르기를 이윤의 도라 한다. 재물을 나누어 다투고, 친척과 형제가 원한을 맺으며, 골육이 서로 해치는 것을, 이르기를 주공의 의라 한다. 행실에 염치가 없고 욕됨을 받아도 죽지 않는 것을, 이르기를 관자의 나아감이라 하며, 뇌물을 행하여 세가(勢家)에 아부하고, 사를 세워 공을 폐하며, 당을 맺어 알랑거리는 것을, 이르기를 공자의 술이라 한다. 이것이 군자와 소인으로 하여금 어지러이 섞이게 하여, 누가 옳고 그름을 아는 자가 없다. 그러므로 백 강물이 나란히 흘러 바다에 들어가지 않는 것은 강이 아니고, 달려가 착함에 돌아가지 않는 것은 군자가 아니다. 그러므로 착한 말은 행할 수 있음에 돌아가고, 착한 행실은 인의에 돌아간다. 전자방·단간목은 작록을 가볍게 하고 몸을 귀하게 하여, 욕심으로 생명을 해치지 않고 이익으로 몸을 잇지 않으며, 이극(李克)은 고굉의 힘을 다하여 백 관리를 통솔하고, 만민을 화목하게 하여, 그 임금으로 하여금 살아서는 폐할 일이 없고 죽어서는 남은 근심이 없게 하니, 이는 행실이 다르나 착함에 돌아가는 것이다. 장의(張儀)·소진(蘇秦)은 집에 늘 머무는 곳이 없고 몸에 정한 임금이 없으며, 종횡(從橫)의 일을 맺고 엎어뒤집는 꾀를 지어, 천하를 탁하게 어지럽히고 제후를 흔들어 어지럽히며, 백성으로 하여금 편안히 있을 겨를이 없게 하니, 어떤 이는 종하고 어떤 이는 횡하며, 어떤 이는 여러 약한 나라를 합하고 어떤 이는 부유하고 강한 나라를 돕나니, 이는 행실이 다르나 추함에 돌아가는 것이다.

故君子之過也，猶日月之蝕，何害於明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益於善！夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也，知能蹐馳，百事並行。聖人一以仁義為之準繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下，大利也，比之身則小；身之重也，比之義則輕；義所全也。《詩》曰：「愷悌君子，求福不回。」言以信義為準繩也。欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。

그러므로 군자의 허물은 일월의 이지러짐과 같으니, 어찌 그 밝음을 해치겠는가. 소인의 취할 만함은 개가 낮에 짖고 올빼미가 밤에 보는 것과 같으니, 어찌 착함에 이익이 있겠는가. 지혜로운 자는 망령되이 움직이지 않고, 착한 것을 가려 하며, 의를 헤아려 행하니, 그러므로 일이 이루어져 공이 의지하기에 족하고 몸이 죽어도 이름이 칭해지기에 족하다. 비록 지혜와 능력이 있어도 반드시 인의를 근본으로 삼은 뒤에야 설 수 있고, 지혜와 능력이 달려가 백 가지 일이 나란히 행해진다. 성인은 모두 인의를 준칙으로 삼아, 그것에 맞는 자를 군자라 하고 그것에 맞지 않는 자를 소인이라 한다. 군자는 비록 죽고 망해도 이름은 멸하지 않고, 소인은 비록 세력을 얻어도 죄는 없어지지 않는다. 사람으로 하여금 왼손으로 천하의 지도를 누르고 오른손으로 목을 자르게 하면, 어리석은 자도 하지 않으니, 이는 몸이 천하보다 귀하기 때문이다. 임금과 어버이의 어려움을 위해 죽는 것은, 죽음을 돌아감처럼 보니, 이는 의가 몸보다 무겁기 때문이다. 천하는 큰 이익이나 몸에 비하면 작고, 몸의 무거움은 의에 비하면 가벼우니, 의는 이로써 온전히 하는 바이다. 『시경』에 이르기를 「즐겁고 쉬운 군자는 복을 구하여 삿되지 않는다」 하였으니, 이는 믿음과 의를 준칙으로 삼는 것을 말한 것이다. 패왕의 업을 이루고자 하는 자는 반드시 남을 이기는 자이고, 능히 남을 이기는 자는 반드시 강한 자이며, 능히 강한 자는 반드시 사람의 힘을 쓰는 자이고, 능히 사람의 힘을 쓰는 자는 반드시 사람의 마음을 얻는 자이며, 능히 사람의 마음을 얻는 자는 반드시 스스로 얻는 자이다.

故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在寧民；寧民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀。

그러므로 마음은 몸의 근본이고, 몸은 나라의 근본이다. 자기를 얻고 남을 잃는 것이 없고, 자기를 잃고 남을 얻는 것이 없다. 그러므로 다스림을 하는 근본은 백성의 편안함을 힘쓰는 데 있고, 백성의 편안함의 근본은 넉넉함에 있으며, 넉넉함의 근본은 때를 빼앗지 않는 데 있고, 때를 빼앗지 않는 근본은 일을 줄이는 데 있으며, 일을 줄이는 근본은 쓰임을 절약하는 데 있고, 쓰임을 절약하는 근본은 본성으로 돌아가는 데 있다. 능히 근본을 흔들고 말단을 고요하게 하며, 근원을 흐리고 흐름을 맑게 하는 것이 없다. 그러므로 본성의 정을 아는 자는 본성이 할 수 없는 바를 힘쓰지 않고, 명의 정을 아는 자는 명이 어찌할 수 없는 바를 근심하지 않는다. 그러므로 궁실을 높이 짓지 않는 것은 나무를 아끼는 것이 아니고, 종과 솥을 크게 하지 않는 것은 쇠를 아끼는 것이 아니다. 곧바로 성명의 정을 행하면, 제도가 만민의 의범이 될 수 있다.

今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身夫調和，身弗能治，奈天下何！故自養得其節，則養民得其心矣。所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力，而得天下之心。紂之地，左東海，右流沙，前交趾，後幽都，師起容關，至浦水，士億有餘萬，然皆倒矢而射，傍戟而戰。武王左操黃鉞，右執白旄以麾之，則瓦解而走，遂土崩而下。紂有南面之名，而無一人之德，此失天下也。故桀、紂不為王，湯、武不為放。周處酆鎬之地，方不過百里，而誓紂牧之野，入據殷國，朝成湯之廟，表商容之閭，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毀鼓，偃五兵，縱牛馬，搢笏而朝天下，百姓歌謳而樂之，諸侯執禽而朝之，得民心也。闔閭伐楚，五戰入郢，燒高府之粟，破九龍之鍾，鞭荊平王之墓，舍昭王之宮，昭王奔隨，百姓父兄攜幼扶老而隨之，乃相率而為致勇之寇，皆方命奮臂而為之鬥。當此之時，無將卒以行列之，各致其死，卻吳兵，復楚地。靈王作章華之臺，發乾溪之役，外內搔動，百姓疲敝，棄疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之，餓於乾溪，食莽飲水，枕塊而死。楚國山川不變，土地不易，民性不殊，昭王則相率而殉之，靈王則倍畔而去之，得民之與失民也。

지금 눈은 오색을 기뻐하고, 입은 자미를 씹으며, 귀는 오음에 음란하여, 일곱 구멍이 서로 다투어 이로써 그 본성을 해치고, 날마다 삿된 욕심을 끌어 그 몸에 붓는다. 조화하여도 몸이 다스려지지 않는데, 하물며 천하를 어찌하겠는가! 그러므로 스스로 기를 때 절도를 얻으면, 백성을 기를 때 마음을 얻는다. 이른바 천하를 가졌다 함은, 그가 세력과 지위를 밟고 전적(傳籍)을 받아 존호(尊號)를 칭하는 것을 말하는 것이 아니라, 천하의 힘을 운전하여 천하의 마음을 얻는 것을 말한다. 주(紂)의 땅은 왼쪽이 동해요 오른쪽이 유사이며, 앞이 교지요 뒤가 유도이고, 군대는 용관(容關)에서 포수(浦水)에 이르러, 사졸이 억만여 명이나, 모두 화살을 거꾸로 쏘고 창을 가로질러 싸웠다. 무왕이 왼손으로 황월(黃鉞)을 잡고 오른손으로 백모(白旄)를 잡아 이로써 지휘하니, 기와가 깨어지듯 달아나고 마침내 흙이 무너지듯 내려앉았다. 주가 남면(南面)의 이름은 있으나 한 사람의 덕도 없으니, 이것이 천하를 잃은 것이다. 그러므로 걸·주는 왕에 해당하지 않고, 탕·무는 추방에 해당하지 않는다. 주가 풍호(酆鎬)의 땅에 있어 사방 백 리를 넘지 않았으나, 목야(牧野)에서 군대를 맹세하여 주를 토하고, 은나라에 들어가 차지하며, 성탕의 사당에 조하고, 상용(商容)의 마을을 표창하고, 비간의 무덤을 봉하고, 기자의 옥에서 풀어주었다. 이에 북채를 꺾고 북을 부수며, 다섯 병기를 엎어놓고, 소와 말을 놓으며, 홀을 꽂고 천하에 조하니, 백성이 노래하며 즐기고 제후가 산짐승을 잡아 조회하였으니, 이는 민심을 얻은 것이다. 합려(闔閭)가 초를 쳐서 다섯 번 싸워 영에 들어가, 고부(高府)의 곡식을 태우고, 구룡(九龍)의 종을 깨뜨리며, 형평왕의 무덤을 채찍질하고, 소왕의 궁에 들어갔다. 소왕이 수(隨)로 달아나니, 백성과 부형이 어린 것을 데리고 늙은 것을 부축하여 따라서, 이에 서로 이끌어 죽을 도적으로 삼아, 모두 목숨을 바치고 팔을 들어 그와 싸웠다. 이 때 장졸이 행렬을 짓지 않고 각기 죽을 힘을 다하여, 오 군대를 물리치고 초 땅을 회복하였다. 영왕(靈王)이 장화대(章華臺)를 짓고 건계(乾溪)의 부역을 일으키니, 안팎이 소동하고 백성이 피폐하였다. 질질(弃疾)이 민원을 타고 공자 비(比)를 세우니, 백성이 팔을 놓아 그를 떠나, 건계에서 굶어 풀을 먹고 물을 마시며 흙덩이를 베고 죽었다. 초나라의 산천이 옮겨지지 않고 토지가 바뀌지 않으며, 백성의 본성이 다르지 않으나, 소왕에게는 서로 이끌어 순사하고 영왕에게는 배반하여 떠나니, 이는 백성을 얻고 잃음이다.

故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。故湯處亳七十里，文王處酆百里，皆令行禁止於天下。周之衰也，戎伐凡伯於楚丘以歸。故得道則以百里之地令於諸侯，失道則以天下之大畏於冀州。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞，穿隙穴，見雨零，則快然而歎之，況開戶發牖，從冥冥見炤々乎！從冥冥見炤々，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月光乎！見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎！其為樂豈不大哉！且聾者，耳形具而無能聞也；盲者，目形存而無能見也。夫言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也，喑者不言，聾者不聞，既喑且聾，人道不通。故有喑、聾之病者，雖破家求醫，不顧其費，豈獨形骸有喑、聾哉！心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也；不明於類也。夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣於四海，崇於太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間無所繫戾，其所以監觀，豈不大哉！人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。夫以一世之壽，而觀千歲之知，知今古之論，雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎！人慾知高下而不能，教之用管準則說；欲知輕重而無以，予之以權衡則喜；欲知遠近而不能，教之以金目則快射。又況知應無方而不窮哉！犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一說之快哉！

그러므로 천자가 도를 얻으면 지키는 것이 사이에 있고, 천자가 도를 잃으면 지키는 것이 제후에 있으며, 제후가 도를 얻으면 지키는 것이 사방에 있고, 제후가 도를 잃으면 지키는 것이 사방 경계에 있다. 그러므로 탕이 박(亳)에 있어 칠십 리이고, 문왕이 풍(酆)에 있어 백 리이나, 모두 천하에 명령이 행해지고 금지가 그쳤다. 주가 쇠할 때 융(戎)이 초구(楚丘)에서 범백(凡伯)을 쳐서 데리고 돌아갔다. 그러므로 도를 얻으면 곧 백 리 땅으로 제후에게 명령할 수 있고, 도를 잃으면 곧 천하처럼 큰 것으로 기주(冀州)를 두려워한다. 그러므로 이르기를, 남이 나를 빼앗지 않는 것을 믿지 말고, 내가 빼앗기지 않는 것을 믿으라 하였다. 빼앗길 수 있는 도를 행하면서 찬탈하는 행위를 비난하는 것은, 천하를 지키는 데 이익이 없다. 무릇 사람이 사는 까닭은 입는 것과 먹는 것이다. 지금 그를 어두운 방에 가두면, 비록 고기로 먹이고 비단으로 입혀도 즐길 수 없으니, 눈이 보지 못하고 귀가 듣지 못하기 때문이다. 틈을 뚫어 비가 내리는 것을 보면 곧 홀연히 탄식하는데, 하물며 문을 열고 창을 열어 어두운 데에서 밝은 데를 봄이야! 어두운 데에서 밝은 데를 보아도 거리낌 없이 기뻐하는데, 하물며 방을 나와 마당에 앉아 일월의 빛을 봄이야! 일월의 빛을 보아 넓게 즐거운데, 하물며 태산에 올라 돌봉(石封)을 밟고 팔황을 바라보며, 하늘이 덮개 같고 강하가 띠 같음을 보고, 하물며 만물이 그 가운데 있음을 봄이야! 그 즐거움이 어찌 크지 않겠는가! 더구나 귀머거리는 귀의 형상이 갖춰져도 듣지 못하고, 장님은 눈의 형상이 있어도 보지 못한다. 말은 이로써 자기를 남에게 통하고, 들음은 이로써 남을 자기에게 통한다. 벙어리는 말하지 않고 귀머거리는 듣지 않으니, 벙어리이고 귀머거리이면 사람의 도가 통하지 않는다. 그러므로 벙어리와 귀머거리 병이 있는 자는, 집을 깨뜨려 의사를 구하고 그 비용을 돌아보지 않는데, 어찌 홀몸에만 벙어리와 귀머거리가 있겠는가! 마음의 뜻에도 있다. 손가락이 굽어 오그라들어도 펴고자 구하지 않는 이가 없으나, 마음이 막혀도 통하고자 힘쓸 줄 아는 자가 없으니, 이는 부류에 밝지 못한 것이다. 육예의 넓고 숭상함을 보고, 도덕의 깊고 깊음을 다하며, 위없는 데에 이르고 아래없는 데에 이르며, 무극에서 운전하고 무형에서 날아다니며, 사해보다 넓고 태산보다 높고 강하보다 넉넉하여, 텅 빈 듯 통하고 밝은 듯 밝으면, 천지 사이에 어그러짐이 없어 이로써 굽어보니, 어찌 또 크지 않겠는가! 사람이 아는 바는 얕고 사물의 변화는 다함이 없다. 옛날 모르던 것을 지금 아는 것은, 아는 것이 늘어난 것이 아니라 묻고 배움이 더한 것이다. 사물을 늘 보면 곧 알고, 일찍이 하면 곧 능하다. 그러므로 환을 따라 방비를 만들고, 어려움을 무릅쓰고 편리를 얻는다. 한 세상의 수명으로 천 년의 앎을 보아, 옛과 지금의 논을 아니, 비록 일찍이 겪지 않아도 그 이치는 본래 갖춰져 있으니, 능히 술이 있다 하지 않겠는가! 사람이 높고 낮음을 알고자 하여도 못하면, 그에게 관준(管準)을 가르치면 곧 기뻐하고, 가볍고 무거움을 알고자 하여도 방법이 없으면, 그에게 권형(權衡)을 주면 곧 기뻐하며, 멀고 가까움을 알고자 하여도 못하면, 그에게 금목(金目)을 가르치면 곧 쏘기에 통쾌하다. 하물며 응대에 정한 방향이 없어 다함이 없는 줄 앎이야! 큰 어려움을 무릅쓰고 두려워하지 않고, 번잡한 어지러움을 보아 미혹하지 않으며, 편안하게 스스로 득하니, 그 즐거움은 어찌 한 가지 말의 통쾌함뿐이겠는가!

夫道，有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享穀食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又況生儀者乎！人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。人皆多以無用害有用，故智不博而日不足，以鑿觀池之力耕，則田野必闢矣；以積土山之高修堤防，則水用必足矣；以食狗馬鴻雁之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博弈之日誦《詩》讀《書》，聞識必博矣。故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。凡學者能明於天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。天之所為，禽獸草木；人之所為，禮節制度。構而為宮室，制而為舟輿是也。治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一體也；其兩愛之，一性也。先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。草木之性，洪者為本，而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大於本則折，尾大於要則不掉矣。故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末，其養物也有先後，人之於治也，豈得無終始哉！

도는, 형상 있는 것은 모두 그에게서 나니, 그것이 어버이가 되어도 또한 친하고, 곡식을 먹고 기를 마시는 것은 모두 그에게서 받으니, 그것이 임금이 되어도 또한 은혜롭고, 여러 지혜 있는 자는 모두 그에게 배우니, 그것이 스승이 되어도 또한 넓다. 쏘는 사람이 여러 번 쏴 맞지 않자, 사람이 그에게 의(儀)를 가르치면 곧 기뻐하는데, 하물며 의를 낳는 자이겠는가! 사람이 배움이 자기에게 이익 있음을 모르는 이가 없으나, 그러나 능하지 못하는 것은 노는 것이 해롭기 때문이다. 사람이 다 쓸모없는 것으로 쓸모 있는 것을 해치니, 그러므로 지혜가 넓지 않고 날이 부족하다. 연못을 파는 힘으로 갈면 들녘이 반드시 열리고, 흙산을 쌓는 높이로 제방을 고치면 물 쓸 것이 반드시 넉넉하며, 개와 말과 기러기를 먹이는 비용으로 선비를 기르면 명예가 반드시 영화롭고, 살과 사냥과 박치기와 장기의 날로 『시』를 외고 『서』를 읽으면 듣고 아는 것이 반드시 넓다. 그러므로 배우지 않는 것과 배우는 것은, 벙어리와 귀머거리가 사람에 비한 것과 같다. 무릇 배우는 사람은 능히 천하의 분명함을 밝히고, 다스려지고 어지러움의 근본에 통하여, 마음을 맑히고 뜻을 맑혀 그것을 간직하며, 처음과 끝을 보니, 이로써 대략을 안다 할 만하다. 하늘이 하는 것은 금수와 초목이고, 사람이 하는 것은 예절과 제도이다. 궁실을 세우고 배와 수레를 만드는 것이 그것이다. 다스림이 이로써 근본으로 삼는 것은 인의이고, 이로써 말단으로 삼는 것은 법도이다. 무릇 사람이 일하여 사는 까닭은 근본이고, 일하여 죽는 까닭은 말단이다. 근본과 말단은 한 몸이고, 두 가지를 사랑하는 것은 한 본성이다. 근본을 먼저 하고 말단을 뒤에 하는 것을 군자라 하고, 말단으로 근본을 해하는 것을 소인이라 한다. 군자와 소인의 본성은 다른 것이 아니라, 다만 앞뒤에 있을 뿐이다. 초목의 본성은 큰 것이 근본이요 작은 것이 말단이고, 금수의 본성은 큰 것이 머리요 작은 것이 꼬리이다. 말단이 근본보다 크면 꺾이고, 꼬리가 허리보다 크면 돌이킬 수 없다. 그러므로 그 입에 먹이면 백 마디가 살찌고, 그 근본에 물을 주면 가지와 잎이 아름다우니, 이는 천지의 본성이다. 천지가 물건을 낳는 데 근본과 말단이 있고, 물건을 기르는 데 앞과 뒤가 있으니, 사람이 다스림에 있어 어찌 끝과 시작이 없겠는가!

故仁義者，治之本也。今不知事修其本，而務沼其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高，故滅；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。語曰：不大其棟，不能任重。重莫若國，棟莫若德。國主之有民也，猶城之有基，木之有根。根深則本固，基美則上寧。五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀錶也。今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也。非治之大本，事之恆常，可博聞而世傳者也。子囊北而全楚，北不可以為庸；弦高誕而存鄭，誕不可以為常。今夫《雅》、《頌》之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親，故《韶》、《夏》之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之於弦管，聞其音者，不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣。豈所謂樂哉！

그러므로 인의는 다스림의 근본이다. 지금 근본 닦는 일을 하는 줄 모르고 말단을 다스리기를 힘쓰는 것은, 뿌리를 놓고 가지에 물을 주는 것이다. 더구나 법이 생기는 것은 이로써 인의를 돕는 것인데, 지금 법을 귀하게 하고 의를 버리는 것은, 갓과 신을 귀하게 하고 머리와 발을 잊는 것이다. 그러므로 인의는 두터움의 기초이다. 그 두터움을 더하지 않고 그 넓이를 벌리면 무너지고, 그 기초를 넓히지 않고 그 높이를 더하면 엎어진다. 조정이 덕을 더하지 않고 높음을 쌓으니 그러므로 망했고, 지백이 인의를 행하지 않고 땅을 넓히기를 힘쓰니 그러므로 그 나라를 망하게 하였다. 속담에 이르기를, 들보를 크게 하지 않으면 무거움을 담당할 수 없다 하였다. 무거움은 나라보다 더 무거운 것이 없고, 들보는 덕보다 더 들보인 것이 없다. 나라 임금이 백성을 가짐은, 성이 기초를 가지고 나무가 뿌리를 가진 것과 같다. 뿌리가 깊으면 근본이 굳고, 기초가 아름다우면 위가 편안하다. 오제삼왕의 도는 천하의 강기(綱紀)요, 다스림의 의표(儀表)이다. 지금 상앙의 계새(啓塞), 신자의 삼부(三符), 한비의 고분(孤憤), 장의·소진의 종횡은, 모두 줏어 취한 권이요 한 때의 술이니, 다스림의 큰 근본이요 일의 항상이 아니며, 널리 듣고 대대로 전할 것이 아니다. 자낭(子囊)이 패퇴하였으나 초나라를 온전히 하였으나, 패퇴는 이로써 늘 쓸 법이 될 수 없고, 현고(弦高)가 거짓으로 속여 정나라를 보존하였으나, 거짓은 이로써 늘이 될 수 없다. 지금 아(雅)·송(頌)의 소리는 모두 말에서 나고 정에서 근본하니, 그러므로 군신이 이로 화목하고 부자가 이로 친하며, 그러므로 소(韶)·하(夏)의 악은 소리가 금석에 스며들고 초목에 윤택한다. 지금 원망하고 그리워하는 소리를 가져다가 현관에 베풀면, 그 음을 듣는 자는 음란하면 곧 남녀의 분별을 어지럽히고, 슬프면 곧 원망하고 그리워하는 기를 감응하여 일으키니, 이것이 어찌 이른바 악이겠는가!

趙王遷流於房陵，思故鄉，作《山水》之謳，聞者莫不殞涕。荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊築而歌於易水之上。聞者莫不瞋目裂眥，髮植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉！故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可嘗也；朱弦漏越，一唱而三歎，可聽而不可快也。故無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。吠聲清於耳，兼味快於口，非其貴也。故事不本於道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調乎《雅》、《頌》者，不可以為樂。故五子之言，所以便說掇取也，非天下之通義也。聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢。未水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也。儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也。師延為平公鼓朝歌北鄙之音，師曠曰：「此亡國之樂也。」大息而撫之，所以防淫闢之風也。

조왕 천(趙王遷)이 방릉(房陵)에 귀양 가서 고향을 그리워하여 『산수』의 노래를 지으니, 듣는 자가 슬픈 눈물을 떨어뜨리지 않는 이가 없다. 형가(荊軻)가 서쪽으로 가서 진왕을 찌르려 하니, 고점리(高漸離)·송의(宋意)가 역수(易水) 위에서 축(筑)을 치고 노래하니, 듣는 자가 눈을 부라리고 눈구멍이 찢어지며 머리카락이 곤두서서 관을 뚫는 이가 없는 자가 없었다. 이로써 이 소리를 악으로 삼아 종묘에 들어가니, 어찌 옛날 이른바 악이겠는가! 그러므로 변면(弁冕)과 수레는 쓸 수 있으나 좋아해서는 안 되고, 태경(大羹)의 조화는 먹을 수 있으나 구하여 달게 해서는 안 되며, 붉은 줄과 샘이 새는 것은 한 사람 노래하고 세 사람 탄식하여 들을 수 있으나 빠름을 구해서는 안 된다. 그러므로 소리 없음은 이로써 그 들을 만한 것을 바르게 하고, 맛 없음은 이로써 그 넉넉한 맛을 바르게 한다. 좋은 소리가 귀에 맑고 겸미(兼味)가 입에 빠른 것은, 귀하게 할 바가 아니다. 그러므로 일이 도덕에 근본하지 않은 것은 이로써 의(儀)로 삼을 수 없고, 말이 선왕에 맞지 않은 것은 이로써 도로 삼을 수 없으며, 음이 아·송에 고르지 않은 것은 이로써 악으로 삼을 수 없다. 그러므로 다섯 제자의 말은 이로써 편리하게 말하고 줏어 취한 것이지, 천하의 통의(通義)가 아니다. 성왕이 정치를 세우고 가르침을 베풀 때 반드시 끝과 시작을 살피고, 법을 걸고 의를 세울 때 반드시 근본과 말단을 캐며, 구차하게 한 가지 일로 한 가지 물건을 갖추는 것이 아니다. 그 만들어 지음을 보고 그 공을 생각하며, 그 근원을 보고 그 흐름을 아니, 그러므로 널리 베풀어도 다하지 않고 오래 해도 더럽지 않다. 물이 산에서 나와 바다에 들어가고, 곡식이 밭에서 나서 창고에 감춰지니, 성인이 그 나는 바를 보고 그 돌아갈 바를 안다. 그러므로 순이 황금을 험한 바위산에 깊이 감추어 이로써 탐욕과 비루한 마음을 막았고, 의적이 술을 만들어 우가 마셔 달다 하니, 이에 의적을 멀리하고 좋은 술을 끊어 이로써 흘러 빠지는 행실을 억제하였으며, 사연이 평공을 위해 조가(朝歌)의 북쪽 변방의 음을 타니, 사광이 이르기를 「이는 망하는 나라의 악이다」 하고, 길게 탄식하여 쓰다듬고 그쳐 이로써 음란하고 편벽한 풍조를 방지하였다.

故民知書而德衰，知數而厚衰，知券契而信衰，知機械而實衰也。巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。琴不鳴，而二十五絃各以其聲應；軸不運，而三十輻各以其力旋。弦有緩急小大，然後成曲；車有勞逸動靜，而後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；能致千里者，乃不動者也。故上下異道則治，同道則亂。位高而道大者從，事大而道小者兇。故小快害義，小慧害道，小辯害治，苛削傷德。大政不險，故民易道；至治寬裕，故下不相賊；至忠復素，故民無匿情。商鞅為秦立相坐之法，而百姓怨矣；吳起為楚減爵祿之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也，吳起之用兵也，天下之善者也。然商鞅之法亡秦，察於刀筆之跡，而不知治亂之本也。吳起以兵弱楚，習於行陳之事，而不知廟戰之權也。晉獻公之伐驪，得其女，非不善也，然而史蘇歎之，見其四世之被禍也。吳王夫差破齊艾陵，勝晉黃池，非不捷也，而子胥憂之，見其必禽於越也。小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鮑叔、咎犯隨而輔之，知其可與至於霸也。勾踐棲於會稽，修政不殆，謨慮不休，知禍之為福也。襄子再勝而有憂色，畏福之為禍也。

그러므로 백성이 글을 알면 덕이 쇠하고, 셈을 알면 후함이 쇠하며, 증서를 알면 믿음이 쇠하고, 기계를 알면 박함이 쇠한다. 공교한 속임이 가슴에 감춰지면, 곧 순백이 갖춰지지 않고 신덕(神德)이 온전하지 않다. 금이 스스로 울지 않으나 이십오 현이 각기 그 소리로 응하고, 굴대가 스스로 돌지 않으나 삼십 폭살이 각기 그 힘으로 돌아간다. 줄에 느슨하고 조인 것과 작고 큰 것이 있은 뒤에야 곡을 이루고, 수레에 수고롭고 편안하며 움직이고 쉬는 것이 있은 뒤에야 멀리 이를 수 있다. 그것으로 하여금 소리 있게 하는 것은 바로 그 소리 없는 것이고, 능히 천 리에 이르게 하는 것은 바로 그 움직이지 않는 것이다. 그러므로 위아래의 도가 같지 않으면 곧 다스려지고, 도가 같으면 곧 어지럽다. 자리가 높고 도가 큰 사람은 따르고, 일이 크고 도가 작은 사람은 흉하다. 그러므로 작은 통쾌함은 의를 해하고, 작은 혜는 도를 해하며, 작은 변론은 다스림을 해하고, 가혹한 깎음은 덕을 상한다. 큰 정치가 험하지 않으니 그러므로 백성이 따르기 쉽고, 지극한 다스림이 넓고 넉넉하니 그러므로 아래가 서로 해치지 않으며, 지극한 충이 소박으로 돌아가니 그러므로 백성이 숨은 정이 없다. 상앙이 진을 위해 상좌(相坐)의 법을 세우니 백성이 원망하였고, 오기가 초를 위해 작록을 줄이는 명령을 내리니 공신이 배반하였다. 상앙이 법을 세우고 오기가 군사를 쓴 것은 천하의 착함이나, 그러나 상앙의 법은 진을 망하게 하였으니, 칼과 붓의 자취에 살펴 다스려지고 어지러움의 근본을 몰랐다. 오기가 군사로 초를 약하게 하였으나, 행진과 진의 일에 익숙하여 사당에서 싸우는 권을 몰랐다. 진헌공이 여(驪)를 쳐서 그 딸을 얻으니, 좋지 않은 것이 아니나, 그러나 사소(史蘇)가 탄식하여 사대가 장차 화를 입을 줄을 보았다. 오왕 부차가 애릉(艾陵)에서 제를 깨뜨리고 황지(黃池)에서 진을 이기니, 이기지 않은 것이 아니나, 그러나 자서(子胥)가 근심하여 반드시 월에게 사로잡힐 줄을 보았다. 소백(小白)이 거(莒)로 달아나고 중이가 조로 달아나니, 곤궁하지 않은 것이 아니나, 그러나 포숙·구범이 따라 보필하여 이로써 그와 패에 이를 줄 알았다. 구천이 회계(會稽)에 깃들어 정치를 닦아 게으르지 않고 꾀하고 헤아림을 쉬지 않으니, 화가 이로써 복이 될 줄 알았다. 양자(襄子)가 두 번 이겨도 근심한 빛이 있으니, 복이 이로써 화가 될까 두려워한 것이다.

故齊桓公亡汶陽之田而霸，智伯兼三晉之地而亡。聖人見禍福於重閉之內，而慮患於九拂之外者也。原蠶一歲再收，非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟，而農夫耨之，不以小利傷大獲也。家老異飯而食，殊器而享，子婦跣而上堂，跪而斟羹，非不費也，然而不可省者，為其害義也。待媒而結言，聘納而取婦，初絻而親迎，非不煩也，然而不可易者，所以防淫也。使民居處相司，有罪相覺，於以舉奸，非不掇也，然而傷和睦之心，而構仇讎之怨。故事有鑿一孔而生百隟，樹一物而生萬葉者，所鑿不足以為便，而所開足以為敗，所樹不足以為利，而所生足以為濊。愚者惑於小利，而忘其大害。昌羊去蚤蝨，而人弗庠者，為其來蛉窮也；狸執鼠，而不可脫於庭者，為捕雞也。故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝。偷利不可以為行，而智術不可以為法。

그러므로 제환공은 문양(汶陽)의 밭을 잃고도 패하였고, 지백은 삼진(三晉)의 땅을 겸병하고도 망했다. 성인은 거듭 닫힌 문 안에서 화복을 보고, 아홉 번 거스름 밖에서 환을 근심한다. 원잠(原蠶)이 한 해에 두 번 거두니, 이롭지 않은 것이 아니나, 그러나 왕법이 그것을 금하니, 그가 뽕을 해롭게 하기 때문이다. 저(稆)가 벼보다 먼저 익으나, 농부가 그것을 김매니, 작은 이익으로 큰 거둠을 해치지 않기 때문이다. 집의 어른이 밥을 달리하고 그릇을 달리하여 먹지 않으며, 자부(子婦)가 맨발로 마루에 올라 무릎 꿇어 국을 따라드리니, 힘들지 않은 것이 아니나, 그러나 줄일 수 없으니, 그것이 의를 해치기 때문이다. 매씨(媒氏)를 기다려 말을 맺고 폐백을 주어 며느리를 맞으며, 면관을 입고 이로써 친히 맞이하니, 번잡하지 않은 것이 아니나, 그러나 고칠 수 없으니, 이로써 음란을 방지하기 때문이다. 백성으로 하여금 살면서 서로 엿보고, 죄 있으면 서로 고발하게 하여 이로써 간사함을 천거하니, 날쌔지 않은 것이 아니나, 그러나 화목한 마음을 상하고 원수의 원한을 맺는다. 그러므로 일이 한 구멍을 뚫어 백 틈을 내고, 한 물건을 심어 만 잎을 내는 것이 있으니, 뚫은 바는 이로써 편하기에 족하지 않고, 연 바는 이로써 무너지기에 족하며, 심은 바는 이로써 이롭기에 족하지 않고, 난 바는 이로써 더럽히기에 족하다. 어리석은 자는 작은 이익에 미혹하여 큰 해를 잊는다. 창양(菖羊)은 벼룩과 이를 제거하나, 사람이 그것을 자리로 삼지 않으니, 그가 모기와 칭기스를 부르기 때문이다. 삵은 능히 쥐를 잡으나, 그것을 마당에 기를 수 없으니, 그가 닭을 잡기 때문이다. 그러므로 일에 작은 데 이롭고 큰 데 해로우며, 여기서 얻고 저기서 잃는 것이 있다. 그러므로 바둑에 어떤 이는 두 개를 먹고 길이 막히고, 어떤 이는 하나를 주고 이김을 취한다. 훔친 이익은 이로써 행으로 삼을 수 없고, 지혜와 술은 이로써 법으로 삼을 수 없다.

故仁知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣，此三代之所昌。故《書》曰：「能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗。」智伯有五過人之材，而不免於身死人手者，不愛人也；齊王建有三過人之巧，而身虜於秦者，不知賢也。故仁莫大於愛人，知莫大於知人，二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力，不免於亂也。

그러므로 인지(仁智)는 사람 재목의 아름다움이다. 이른바 인은 남을 사랑하는 것이고, 이른바 지는 남을 아는 것이다. 남을 사랑하면 곧 학정한 형벌이 없고, 남을 알면 곧 어지러운 정치가 없다. 다스림이 문리로 경륜하면 그릇되고 어긋난 일이 없고, 형벌이 침범하여 넘치지 않으면 포학한 행실이 없다. 위에 번잡하고 어지러운 다스림이 없고, 아래에 원망하는 마음이 없으며, 백 가지 잔함이 제거되고 중화가 일어나니, 이것이 삼대가 번성한 까닭이다. 『상서』에 이르기를 「능히 철하고 또 은혜로우면, 여민(黎民)이 그를 그리워한다. 어찌 환두(驩兜)를 근심하며, 어찌 유묘(有苗)를 옮기랴」 하였다. 지백이 다섯 가지 남보다 뛰어난 재목이 있으나 몸이 남의 손에 죽는 것을 면하지 못하니, 남을 사랑하지 않기 때문이고, 제왕 건(齊王建)이 세 가지 남보다 뛰어난 재주가 있으나 몸이 진에게 사로잡히니, 어진 이를 알지 못하기 때문이다. 그러므로 인은 남을 사랑함보다 더 큰 것이 없고, 지는 남을 앎보다 더 큰 것이 없다. 이 둘이 서지 않으면, 비록 살피고 총명하고 빠르고 공교하여, 수고롭고 힘쓰고 빨라도 어지러움을 면하지 못한다.

夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理，雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡𢿱大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。故著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務》、有《泰族》也。

글을 저술하고 논을 지음은, 이로써 도덕을 강기(紀綱)하고 인사를 경위(經緯)하며, 위로는 하늘에 살피고 아래로는 땅에 재고, 가운데는 여러 이치를 꿰뚫는다. 비록 현묘한 가운데서 재주를 뽑아내지는 못하나, 번번하여 이로써 끝과 시작을 보기에 족하다. 요령을 총괄하여 대범을 든다. 그러나 말이 순박을 쪼개지 않고 큰 종을 흩뜨리지 않으면, 사람이 어두워 알지 못할까 하니, 그러므로 그것에 말을 많이 놓고 그것에 설을 넓게 세웠다. 또 사람이 근본을 떠나 말단에 나아갈까 하니, 그러므로 도만 말하고 일을 말하지 않으면, 이로써 세상과 뜨고 가라앉을 것이 없고, 일만 말하고 도를 말하지 않으면, 이로써 변화와 놀고 쉴 것이 없다. 그러므로 스무 편을 지었다. 『원도(原道)』가 있고, 『측진(俶真)』이 있으며, 『천문(天文)』이 있고, 『추형(墜形)』이 있으며, 『시칙(時則)』이 있고, 『람명(覽冥)』이 있으며, 『정신(精神)』이 있고, 『본경(本經)』이 있으며, 『주술(主術)』이 있고, 『무칭(繆稱)』이 있으며, 『제속(齊俗)』이 있고, 『도응(道應)』이 있으며, 『범론(泛論)』이 있고, 『전언(詮言)』이 있으며, 『병략(兵略)』이 있고, 『설산(說山)』이 있으며, 『설림(說林)』이 있고, 『인간(人間)』이 있으며, 『수무(脩務)』가 있고, 『태족(泰族)』이 있다.

《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，鑒耦百變也。若轉丸掌中，足以自樂也。

『원도』는 육합을 덮어 싸고 만물을 혼돈하여, 태일의 용모에 비기고, 그윽하고 어두운 깊음을 헤아려, 이로써 허무의 지역에 날아다니며, 작은 것에 의탁하여 이로써 큰 것을 싸고, 간약함을 지켜 이로써 넓은 것을 다스린다. 사람으로 하여금 앞뒤의 화복과 움직이고 쉬는 이해를 알게 한다. 그 뜻을 참으로 통하면 넓고 크게 굽어볼 수 있다. 한마디 말로 깨달아 통하고자 하면, 곧 하늘을 높이고 참됨을 지키고, 두 번 말하여 통하고자 하면, 곧 사물을 천하게 하고 몸을 귀하게 하며, 세 번 말하여 다 궁구하고자 하면, 곧 사물을 밖에 두고 정으로 돌아간다. 큰 뜻을 잡아 이로써 안으로 오장을 다스리고, 살가죽에 스며들게 하며, 법칙을 입고 그와 종신하면, 그러므로 만방에 응대하고 백 변에 거울처럼 대하니, 알을 손 안에서 굴리는 것과 같아 이로써 스스로 즐기기에 족하다.

《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也。

『측진』은 끝과 시작의 변화를 다 쫓고, 채워지고 줄어듦과 있고 없음의 정을 궁구하며, 만물의 변화를 분별하고, 죽고 사는 형상을 같게 한다. 사람으로 하여금 사물을 떠나 자기로 돌아가게 하고, 인의 사이를 살피며, 같고 다름의 이치를 꿰뚫고, 지극한 덕의 통을 보아, 변화의 기를 알며, 부응이 현묘한 가운데 있음을 말하고, 조화의 어머니에 통달하게 한다.

《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。

『천문』은 이로써 음양의 기를 조화하고, 일월의 빛을 다스리며, 열리고 닫히는 때를 절도하고, 별들의 운행을 벌이고, 거스르고 따름의 변화를 알며, 꺼리는 재앙을 피하고, 때의 운의 응함을 따르며, 오신(五神)의 항상을 본받는다. 사람으로 하여금 이로써 하늘을 우러러 받들어 순응하고 그 항상을 어지럽히지 않게 한다.

《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川穀之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路。使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。

『지형』은 이로써 남북의 길이를 다하고, 동서의 넓이를 극히며, 산릉의 형상을 경영하고, 강하와 시내와 골짜기의 처한 곳을 구획하며, 만물의 주를 밝히고, 나는 부류의 무리를 알며, 산과 못의 수를 벌이고, 멀고 가까운 길을 가린다. 사람으로 하여금 통달하고 두루 갖추어, 사물로 움직이게 할 수 없고 괴이함으로 놀라게 할 수 없게 한다.

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期。使君人者知所以從事。

『시칙』은 이로써 위로는 하늘의 때를 따르고, 아래로는 땅의 힘을 다하며, 도수(度數)에 의거하여 일이 마땅함에 맞고, 사람의 법칙에 합하여, 십이 절기를 이루어 이로써 법식으로 삼고, 끝나고 다시 시작하여 돌아 끝이 없으며, 인순하여 본받아 이로써 화복을 알고, 잡거나 버리거나 열거나 닫거나 하여 각기 용기(龍忌)가 있고, 호령을 내리고 베풀어 때를 따라 가르침에 기한을 둔다. 임금 된 사람으로 하여금 일에 종사하는 까닭을 알게 한다.

《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。

『람명』은 이로써 지극한 정이 구천에 통하고, 지극히 미세한 것이 무형에 잠기며, 순수한 것이 지극히 맑은 데 들어가고, 밝은 것이 어두운 데에 통함을 설명한다. 이에 비로소 사물을 거두어 부류를 끌고, 뽑아 취하여 줏으며, 스며 같은 부류를 생각하고, 사물로 이로써 의상을 비유하고 형상을 본받을 만한 것으로, 궁하고 막힘을 뚫고, 막히고 막힌 도랑을 터뜨리며, 사람의 뜻을 끌어 끝없는 데에 묶고, 이로써 사물 부류의 감, 같은 기의 응, 음양의 합, 형태의 징조를 밝히니, 그러므로 사람으로 하여금 멀리 보고 넓게 보게 한다.

《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨比類其喜怒，與晝宵寒暑並明，審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，緊守虛無之宅者也。

『정신』은 이로써 사람의 근본이 난 곳을 캐어, 그 몸과 아홉 구멍이 하늘에 형상을 취함을 깨닫게 하고, 그 혈기를 같게 하며, 뇌정과 풍우로 그 희노를 비유하고, 주야와 한서로 나란히 밝게 하여, 죽고 사는 분을 살피고, 같고 다름의 자취를 분별하며, 움직이고 쉬는 기를 절도하여, 이로써 성명의 종으로 돌아가게 한다. 그러므로 사람으로 하여금 정신을 아끼고 기르고, 혼백을 어루만져 고요하게 하며, 사물로 자기를 바꾸지 않고, 허무의 집을 굳게 지키게 한다.

《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

『본경』은 이로써 큰 성인의 덕을 밝히고, 맨 처음의 도를 꿰뚫으며, 쇠한 세상과 옛과 지금의 변화를 대략하여, 이로써 앞 세상의 융성을 높이고 말세의 굽은 정치를 낮춘다. 그러므로 사람으로 하여금 이목의 총명을 물리치고, 정신의 감동을 그치며, 흘러 달아나는 구람(觀覽)을 억제하고, 성을 기르는 화를 절도하며, 제왕의 지조를 분별하고, 작고 큰 차이를 벌이게 한다.

《主術》者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。

『주술』은 임금 된 사람의 일이다. 그러므로 직을 맡기고 책임함을 따라, 여러 신하가 각기 그 능력을 다하게 한다. 권병을 밝게 잡아 이로써 아래 신하를 제어하고, 명분을 들어 실을 요구하며, 삼오(參伍)로 고사(考査)한다. 그러므로 임금으로 하여금 수(數)를 잡고 요(要)를 지켜, 희노를 함부로 하지 않게 한다. 그 수는 곧바로 베풀어 이로써 삿됨을 바르게 하고, 사를 물리쳐 공을 세우며, 백 관리로 하여금 조목이 통하여 폭살이 모이는 것과 같이, 각기 그 업을 힘쓰고 사람이 그 공을 이루게 한다. 이것이 주술의 밝음이다.

《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假像取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。

『무칭』은 도덕의 논을 쪼개어 가루내고, 인의의 분을 차례로 하며, 인간의 일을 대략 섞어 넣어, 신명의 덕에 총괄하여 같게 하고, 형상을 빌어 짝을 맞춰 이로써 서로 비유하며, 짧은 것을 잘라 마디를 만들어 이로써 작은 갖춤에 응대한다. 그러므로 굽은 설과 파고드는 논이, 감응하여 마르지 않는다.