원도훈(原道訓)

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之遊，鳳以之翔。

도(道, 노자가 만물의 본원과 운행 방식을 가리키기 위해 빌려 쓴 글자로, 그 자체는 이름 지을 수 없다)는 하늘을 덮고 땅을 싣고, 사방을 열고 팔극(八極)을 가르며, 높아서 끝이 없고 깊어서 잴 수 없으며, 천지를 싸서 무형(無形)을 만물에 부여한다. 그것은 샘처럼 솟아 흘러, 비어 있으면서도 점차 차오르고, 혼혼골골(混混汩汩)하게 흐르며, 탁하면서도 점차 맑아진다. 그러므로 세우면 천지를 가득 채우고, 가로 놓으면 사해(四海)에 가득 퍼지며, 베풀면 끝이 없어 조석(朝夕)의 쉼도 없다. 펼치면 육합(六合)을 덮고, 말면 한 줌에도 차지 않는다. 구속하면 능히 펴지고, 그윽하면 능히 밝아지며, 유약하면 능히 강해지고, 유연하면 능히 굳세어진다. 사유(四維)를 가로질러 음양을 품고, 우주를 매어 일월성 삼광(三光)을 밝힌다. 그것은 매우 윤기 있고 미끈하며, 또 지극히 가늘고 미미하다. 산은 이로 말미암아 높고, 못은 이로 말미암아 깊으며, 짐승은 이로 말미암아 달리고, 새는 이로 말미암아 날며, 일월은 이로 말미암아 밝고, 성신과 역법은 이로 말미암아 운행하며, 기린은 이로 말미암아 노니고, 봉황은 이로 말미암아 난다.

泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝。已彫已琢，還反於樸。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神託於秋豪之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。呴諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致也。

먼 옛날의 이황(二皇)은 도의 추병(樞柄)을 얻어 중앙에 서서, 정신을 조화와 함께 노니게 하여 사방을 어루만졌다. 그러므로 하늘을 운행하게 하고 땅을 안정시켜, 수레바퀴처럼 쉬지 않고 돌며 물처럼 흘러 멈추지 않고, 만물과 종시(終始)를 함께했다. 바람이 일고 구름이 김이 오르면 응하지 않는 일이 없고, 천둥이 울리고 비가 내리면 함께 화답하여 다함이 없다. 귀신처럼 나타나고 번개처럼 들어가며, 용이 일어나고 난새가 모여든다. 도륜(陶鈞)이 돌고 바퀴통이 구르듯 한 바퀴 돌고 또 돈다. 이미 조각하고 이미 다듬어도, 다시 박(樸, 다듬지 않은 통나무로, 인위적으로 조각되지 않은 본래 상태의 비유)으로 돌아간다. 무위(無爲, 주관적 의지로 억지로 간섭하지 않고 사물이 그 본성대로 운행하게 하는 것이지 아무것도 하지 않는 것이 아니다)로 일을 하면 도에 맞고, 무위로 말하면 덕(德, 도가 구체적 사물에 실현되어 드러난 성능으로, 윤리적 의미의 덕목이 아니다)에 통하며, 탐유(恬愉)하여 뽐내지 않으면 화(和)를 얻고, 만물이 각각 다르면서도 모두 자기 성(性)에 편하다. 신(神)은 추호(秋毫)의 끝에 맡기고, 또 크게는 우주의 총체가 된다. 그 덕은 천지에 뛰어나 음양을 조화시키고, 사시를 절제하며 오행을 조리한다. 따뜻하게 덮어 기르니 만물이 무리 지어 나고, 초목에 윤기가 돌고 금석에 스며들며, 금수가 크게 자라고 털이 윤택하며, 날개가 떨쳐 일어나고 뿔이 돋아나며, 짐승의 태가 요절하지 않고 새의 알이 깨져 상하지 않으며, 아버지가 자식을 잃는 근심이 없고 형이 아우를 위해 우는 슬픔이 없으며, 동자가 고아가 되지 않고 여인이 홀아비를 잃지 않으며, 무지개가 나타나지 않고 요성(妖星)이 운행하지 않는다. 이는 모두 덕을 품은 데서 온 것이다.

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，遊微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時為馬，陰陽為御；乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步可以驟而驟。令雨師灑道，使風伯埽塵。電以為鞭策，雷以為車輪。上游於霄雿之野，下出於無垠之門。劉覽偏照，復守以全。經營四隅，還反於樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而遊於無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。

그 최상의 도는 만물을 낳아도 소유하지 않고, 형상을 이루어도 주재하지 않는다. 발로 걷고 입으로 숨 쉬는 것, 나는 것 기는 것이 그것을 기다려 뒤에 나지만 덕을 아는 자가 없고, 그것을 기다려 뒤에 죽어도 원망할 수 있는 자가 없다. 이익을 얻은 자는 그것을 칭찬할 수 없고, 그것을 쓰다가 실패한 자는 그것을 비난할 수 없다. 거두어 쌓아도 더 부유해지지 않고, 베풀어 주어도 더 가난해지지 않는다. 그것은 빙빙 돌며 아득하여 궁극할 수 없고, 섬미(纖微)하여 헤아릴 수 없다. 쌓아도 더 높아지지 않고, 떨어뜨려도 더 낮아지지 않으며, 더해도 많아지지 않고, 덜어도 적어지지 않으며, 쪼아도 엷어지지 않고, 죽여도 쇠하지 않으며, 파도 깊어지지 않고, 메워도 얕아지지 않는다. 황홀(恍惚)하여 형상을 만들 수 없고, 홀황(惚恍)하여 쓰여도 마르지 않으며, 유명(幽冥)하여 응하되 형체가 없고, 수동(遂洞)하여 움직여도 헛되지 않다. 강유(剛柔)와 함께 말고 펴고, 음양과 함께 굽히고 든다. 옛날 풍이(馮夷)·대병(大丙)이 수레를 몰 때, 구름 수레를 타고 운예(雲蜺)에 들어가 가는 안개에서 노니고, 황홀 속을 달렸으며, 멀고 높은 곳을 지나 끝까지 이르고, 서리와 눈을 지나도 자취가 없고, 햇빛을 받아도 그림자가 없으며, 부요(扶搖)를 타고 양각풍(羊角風)을 말아 올라가며, 산천을 다스리고 곤륜(昆侖)을 밟아 오르고, 창활(閶闔)을 밀어 천문(天門)에 잠겨 들어갔다. 말세의 탕자(御者)는 가벼운 수레와 준마, 굳은 채찍과 날카로운 찌르기가 있어도 그들과 앞을 다툴 수 없다. 그러므로 대장부는 담연히 사색이 없고, 담연히 계략이 없다. 하늘을 덮개로 삼고 땅을 수레짐으로 삼으며, 사시를 말로 삼고 음양을자(御者)로 삼는다. 구름을 타고 소하늘을 넘어 조화자(造化者)와 함께 있고, 뜻을 놓고 절주를 늦추어 광대한 구역을 달린다. 천천히 갈 수 있으면 천천히 가고, 달릴 수 있으면 달린다. 우사(雨師)에게 길을 뿌리게 하고 풍백(風伯)에게 티끌을 쓸게 한다. 번개를 채찍으로 삼고 천둥을 수레바퀴로 삼는다. 위로는 높고 멀고 넓은 교외에 노니고, 아래로는 끝없는 문으로 나온다. 두루 비추어 보고 다시 지켜 완전함을 보존한다. 사방을 경영하고 추축(樞軸)으로 돌아온다. 그러므로 하늘을 덮개로 삼으면 덮지 못하는 것이 없고, 땅을 수레로 삼으면 싣지 못하는 것이 없으며, 사시를 말로 삼으면 부리지 못하는 곳이 없고, 음양을 어려움으로 삼으면 갖추지 못하는 것이 없다. 그러므로 빠르지만 흔들리지 않고, 멀지만 힘들지 않으며, 사지가 움직이지 않고 총명이 손상되지 않으면서도 팔홍구야(八紘九野)의 형질을 안다. 무엇 때문인가. 도의 추요(樞要)를 잡고 무궁한 땅에 노니기 때문이다. 그러므로 천하의 일은 억지로 해서는 안 되고, 자연(스스로 그러함, 본래 그러함을 말하며 '대자연'이 아니다)을 따라 추구해야 한다. 만물의 변화는 궁극할 수 없으니, 그 돌아가는 요령을 잡아야 한다.

夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設，叫呼彷彿，默然自得。人生而靜，天之性也。感而後動，性之害也。物至而能神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。至無而供其求，時聘而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴餚亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，姦邪畏之。以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

거울과 물이 사물의 형상과 맞닿을 때 지교(智巧)를 베풀지 않지만 방원곡직(方圓曲直) 가운데 벗어날 수 있는 것이 없다. 그러므로 메아리는 함부로 응답하지 않고, 그림자는 일일이 미리 정해두지 않으며, 불러도 방불(彷彿)할 뿐 묵묵히 스스로 얻는다. 사람이 태어나면 정(靜)이니, 이것이 하늘의 성(性)이다. 감동한 뒤에 움직이는 것은 성이 해를 입은 것이다. 사물이 와도 신기(神氣)하게 응하는 것은 지(知)의 움직임이다. 지가 사물과 맞닿으면 호오(好惡)가 생겨난다. 증오가 형상을 이루면 지가 밖으로 유인되어 자기에게로 돌아오지 못하고 천리(天理)가 멸한다. 그러므로 도에 통달한 사람은 인위로 하늘을 바꾸지 않고, 밖으로는 사물과 함께 변화하면서 안으로는 자기 정(情)을 잃지 않는다. 지극히 비어 있으면서 그 구하는 것을 공급하고, 때에 맞춰 달려도 그 돌아갈 곳을 약속한다. 작고 큼, 길고 짧음이 각각 갖추어져 있어 만물이 와서 들뛰고 어지러워도 그 정함을 잃지 않는다. 그러므로 위에 있어도 백성이 무겁다고 느끼지 않고, 앞에 서도 뭇 사람이 해를 입지 않으며, 천하가 그에게 귀의하고 간사하고 사악한 자들이 그를 두려워한다. 만물과 다투지 않기 때문에 감히 그와 다투는 자가 없는 것이다.

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網罟爭得也。射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。

강가에 임하여 낚시를 하면 종일 해도 한 소쿠리를 채우지 못한다. 비록 갈고리 바늘과 날카로운 갈고리, 가는 낚싯줄과 향기로운 미끼에 첨하(詹何)·연환(娟嬛)의 기술을 더해도 그물과 소득을 다툴 수 없다. 쏘는 자는 오호(烏號)의 활을 당기고 기위(綦衛)의 화살을 감으며, 예(羿)·봉몽자(逢蒙子)의 솜씨를 겹쳐 날새를 가로막아도 그물을 치는 자와 많고 적음을 겨룰 수 없다. 무엇 때문인가. 손에 쥔 것이 작기 때문이다. 천하를 펼쳐 새장을 만들고 강해(江海)에 의지해 그물을 만들면, 어디에 도망간 물고기와 잃은 새가 있겠는가. 그러므로 화살은 실을 단 화살(繳)만 못하고, 실을 단 화살은 무형의 형상만 못하다.

夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

대도를 버리고 작은 기교를 맡기는 것은 게에게 쥐를 잡게 하고 두꺼비에게 벼룩을 잡게 하는 것과 다를 바 없어서, 간사함을 금하고 사악함을 막기에 부족하여 혼란이 도리어 더욱 자란다. 옛날 하(夏)의 곤(鯀)이 삼척(三仞)의 성을 쌓자 제후가 그를 배반하고 해외에 교활한 마음을 품었다. 우(禹)는 천하가 배반할 것을 알고 성을 헐고 못을 메우며, 재물을 흩고 갑옷과 병기를 불태우며, 덕으로 베풀었다. 그러자 해외가 와서 복종하고 사이(四夷)가 공납을 바치며, 도산(塗山)에 제후를 모으니 옥과 비단을 들고 온 자가 만국이었다. 그러므로 기교하는 마음을 가슴에 품으면 순백(純白)이 순수하지 못하고 신덕(神德)이 온전하지 못하며, 자기 몸에 있는 것도 알지 못하는데 무엇이 멀리 있는 것을 회유할 수 있겠는가. 갑옷과 가죽이 견고하면 병기가 이어서 날카로워지고, 성곽이 완성되면 충차(衝車)가 이어서 나타나니, 뜨거운 물로 끓는 것을 끼얹는 격이라 혼란은 더욱 심해질 뿐이다. 그러므로 무는 개를 채찍질하고 차는 말을 부려도 그것을 길들이려 하면, 이윤(伊尹)·조부(造父)라도 교화시키지 못한다. 해치려는 마음(저본은 '寅(인)'인데 옛 교감자들은 대개 '害(해)' 류의 뜻으로 본다)이 안에서 사라지면, 굶주린 호랑이도 뒤따를 수 있다. 하물며 개와 말 따위겠는가. 그러므로 도를 체득한 사람은 편안하여 궁하지 않고, 작은 방도를 맡기는 사람은 고생하여 공이 없다.

夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。脩道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播穀也，因苗以為教。

가파르고 각박한 법과 가혹한 주살은 패왕의 사업이 아니며, 채찍질을 빈번히 쓰는 것은 멀리 이르는 방법이 아니다. 이주(離朱)의 눈은 밝아 백 보 밖에서 바늘 끝을 살펴도 깊은 못 속의 물고기는 보지 못한다. 사광(師曠)의 귀는 밝아 팔풍(八風)의 곡조를 합해도 십 리 밖은 듣지 못한다. 그러므로 한 사람의 재능을 맡겨서는 삼 무의 집도 다스리기에 부족하다. 도리의 상수(常數)를 닦아 천지의 자연을 따르면 육합도 다 다스릴 수 없다. 그러므로 우(禹)가 도독(瀆)을 준설할 때 물 자체를 스승으로 삼았고, 신농(神農)이 곡식을 뿌릴 때 모종 자체를 교재로 삼았다.

夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷，鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木註根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於越生葛絺，各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑，並得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉遊，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為枳，鴝鵒不過濟，貈渡汶而死，形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無為。以恬養性，以漠處神，則入於天門。所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶䁟智故，曲巧偽詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道遊者也。隨人者，與俗交者也。

부평초는 물에 뿌리를 박고, 수목은 흙에 뿌리를 박으며, 새는 허공을 헤치고 날고, 짐승은 땅을 밟고 달리며, 교룡(蛟龍)은 물에 살고, 호표(虎豹)는 산에 산다. 이것이 천지의 성(性)이다. 두 나무가 서로 비비면 타오르고, 쇠와 불이 서로 지키면 녹아 흐르며, 둥근 것은 늘 구르고, 빈 것은 뜨는 것을 주로 한다. 이것이 자연의 형세다. 그러므로 봄바람이 오면 감우(甘雨)를 내려 만물을 생육하니, 날개 있는 것은 품어 낳고 털 있는 것은 배어 기르며, 초목이 영화롭고 조수(鳥獸)가 알과 태를 이룬다. 그 일을 하는 자를 보는 이가 없는데 공은 이미 이루어진다. 가을바람이 서리를 내리면 거꾸로 자란 초목이 꺾이고 상하며, 매와 독수리가 후려치고 곤충이 움츠려 숨으며, 초목은 양분을 뿌리로 되돌려 싣고, 물고기와 자라가 깊은 못으로 모여든다. 그 일을 하는 자를 보는 이가 없는데 멸하여 형체가 없다. 나무에 사는 자는 개암나무 둥지를 쓰고, 물에 사는 자는 굴혈(窟穴)을 쓰며, 금수에게는 풀 자리가 있고, 인민에게는 방이 있다. 육지에 살기에는 소와 말이 알맞고, 배로 다니기에는 물이 많은 곳이 알맞으며, 흉노는 거친 가죽옷을 내고, 우월(于越)은 칡과 삼베를 낸다. 각각 급히 필요한 것을 생산하여 조습(燥濕)에 대비하고, 각각 사는 곳에 의지하여 한서(寒暑)를 막아내며, 모두 그 알맞음을 얻고 사물이 각각 그 자리에 편하다. 이로 보면 만물은 본래 자연에 의지하는데, 성인이 어찌 따로 일을 하겠는가. 구의산(九疑山) 이남은 육지의 일이 적고 물의 일이 많아서 인민이 머리를 풀고 문신을 하여 인충(鱗蟲)을 본뜨고, 짧은 옷에 바지를 입지 않아 물을 건너고 헤엄치기에 편하게 하며, 짧은 소매를 걷어 배 젓기에 편하게 한다. 이것은 그 지방을 따르는 것이다. 안문(雁門) 이북에서는 적인(狄人)이 곡식을 먹지 않고, 나이 든 이를 가볍게 여기고 장건한 이를 중히 여기며, 풍속이 기력을 숭상하여 사람은 활을 늦추지 않고 말은 재갈을 풀지 않는다. 이것은 그 지방에 편한 것이다. 그러므로 우(禹)가 나국(裸國)에 이르러 옷을 벗고 들어가고, 옷과 띠를 매고 나왔으니 이 또한 인순(因循)이다. 지금 나무를 옮겨 심는 자가 그 음양의 성을 잃으면 마르지 않는 것이 없다. 그러므로 귤나무를 강북(江北)에 심으면 탱자로 변하고, 팔조(鸜鵒)는 제수(濟水)를 넘어 날지 못하며, 너구리는 문수(汶水)를 건너면 죽는다. 형성(形性)은 고쳐 바꿀 수 없고, 사는 곳의 형세는 옮길 수 없다. 그러므로 도에 통달한 사람은 청정(淸淨)으로 돌아가고, 사물을 궁구하는 사람은 무위에 돌아간다. 탐(恬)으로 성을 기르고 담박(淡漠)으로 신을 편안히 하면 천문(天門)에 들어간다. 이른바 하늘이란 순수하고 소박하며 질박하고 깨끗하여 아직 잡다한 것과 섞이지 않은 것을 말한다. 이른바 사람이란 격차(偶差)와 지교(智巧), 곡교(曲巧)와 위사(僞詐)로 세인에게 굽히고 들며 유속과 사귀는 것을 말한다. 그러므로 소가 발굽을 갈라 뿔을 지고, 말이 갈기를 두르고 발굽이 온전한 것은 하늘이다. 말의 입을 재갈로 매고 소의 코를 꿰는 것은 사람이다. 하늘을 따르는 자는 도와 함께 노니고, 인위를 따르는 자는 세속과 사귄다.

夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通於靈府，與造化者為人。

우물 속 물고기에게는 광대함을 말할 수 없다. 좁은 데 갇혀 있기 때문이다. 여름 벌레에게는 추위를 말할 수 없다. 절기에 얽매여 있기 때문이다. 시골의 선비에게는 지도(至道)를 말할 수 없다. 유속에 갇히고 교조(教條)에 묶여 있기 때문이다. 그러므로 성인은 인위로 하늘을 어지럽히지 않고, 욕망으로 정(情)을 흐트러뜨리지 않으며, 꾀하지 않아도 알맞고, 말하지 않아도 믿어지며, 헤아리지 않아도 얻고, 하지 않아도 이루어진다. 정기(精氣)가 영부(靈府)에 통하여 조화자(造化者)와 짝이 된다.

夫善遊者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人燻而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。

물에 노니는 것을 잘하는 사람은 흔히 빠져 죽고, 말 타기를 잘하는 사람은 흔히 떨어진다. 각기 좋아하는 바로 인하여 도리어 스스로 화를 만드는 것이다. 그러므로 일을 좋아하는 자치고 상하지 않는 자가 없고, 이익을 다투는 자치고 궁하지 않는 자가 없다. 옛날 공공(共工)이 힘을 써 불주산(不周山)을 들이받아 땅이 동남으로 기울었다. 고신(高辛)과 제위를 다투다가 마침내 깊은 못에 빠져 종족이 멸망하고 계승이 제사를 끊었다. 월왕 익(翳)은 산 굴속으로 도망쳤으나 월 사람이 연기로 훈제해 내어 부득이 왕위에 올랐다. 이로 보면 얻음은 때에 있지 다툼에 있지 않고, 다스림은 도에 있지 성(聖)에 있지 않다. 흙은 아래에 있어 높음을 다투지 않으니 안전하여 위태롭지 않고, 물은 아래로 흘러 앞을 다투지 않으니 빠르고 늦지 않다. 옛날 순(舜)이 역산(歷山)에서 밭을 갈자 한 해가 차니 밭 가는 사람이 다투어 척박한 땅에 가서 비옥한 경계를 남에게 양보했다. 강가에서 낚시하자 한 해가 차니 고기 잡는 사람이 다투어 급류에 가서 굽은 언덕의 깊은 못을 남에게 양보했다. 이때 입에는 언사를 두지 않고 손에는 지휘를 하지 않았으나 현덕(玄德)을 마음에 품고 교화가 신처럼 달려 나갔다. 만약 순에게 그 뜻이 없었다면 비록 말재주가 좋아 집집마다 찾아가 설득해도 한 사람도 교화시키지 못했을 것이다. 그러므로 말할 수 없는 도는 망망(莽莽)하여 얼마나 큰가. 삼묘(三苗)를 다스리고 우민(羽民)을 조회하게 하며, 나국을 옮기고 숙신(肅慎)을 거두어들였다. 아직 호령을 내리지 않고도 풍속을 옮기고 바꾸는 이는 아마 마음으로 행하는 자뿐일 것이다. 법도와 형벌이 어찌 이것을 이루기에 족하랴. 그러므로 성인은 안으로 자기 근본을 닦고 밖으로 말단을 꾸미지 않으며, 정신을 보전하고 지교(智巧)를 쉬게 하여, 막연히 무위하면서도 이루지 못하는 것이 없고, 담담히 다스리지 않으면서도 다스려지지 않는 것이 없다. 이른바 무위란 사물보다 앞서 나아가 행하지 않는 것이고, 이른바 무불위(無不爲)란 사물이 스스로 하는 바를 따르는 것이다. 이른바 무치(無治)란 자연을 고쳐 바꾸지 않는 것이고, 이른바 무불치(無不治)란 사물과 사물이 피차 서로 알맞음을 따르는 것이다.

萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。故得道者志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者難為知，而後者易為攻也。先者上高，則後者攀之；先者踰下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。

만물은 각기 나오는 곳이 있지만 도를 얻은 자만이 뿌리를 지킬 줄 안다. 백사(百事)는 각기 나오는 곳이 있지만 그만이 문을 지킬 줄 안다. 그러므로 무궁을 다하고 무극(無極)에 이르며, 사물을 비추어도 현혹되지 않고 응해도 고갈되지 않는다. 이것을 천해(天解)라 한다. 그러므로 도를 얻은 자는 뜻이 약하면서 일이 강하고, 마음이 비어 있으면서 응대가 알맞다. 이른바 뜻이 약하고 일이 강하다는 것은, 부드럽고 조용하여 감히 하지 않음에 숨고, 할 수 없음에 행하며, 담연히 계략이 없고, 움직여도 시기를 잃지 않으며, 만물과 함께 회전하여 돌되, 앞서 주창하지 않고 느끼는 바가 있어야 응하는 것이다. 그러므로 귀한 자는 반드시 천함으로 칭호를 삼고, 높은 자는 반드시 아래로 근기(根基)를 삼는다. 작은 데 기탁하여 큰 것을 싸고, 가운데에 있어 밖을 제어하며, 부드러움을 행하여 능히 굳세어지고, 약함을 써서 능히 강해진다. 전화(轉化)와 추이(推移)하여 일(一)의 도를 얻어 적음으로 많음을 바로잡는다. 이른바 그 일이 강하다는 것은, 변고를 만나고 돌발에 응하며, 환난을 배제하여 힘으로 이기지 못함이 없고, 적에게 능가당함이 없으며, 변화에 응하고 시기를 헤아려 해칠 수 있는 자가 없는 것이다. 그러므로 굳세고자 하는 자는 반드시 부드러움으로 지켜야 하고, 강하고자 하는 자는 반드시 약함으로 보해야 한다. 부드러움에 쌓으면 굳세어지고, 약함에 쌓으면 강해진다. 그가 쌓는 것을 보면 화복(禍福)의 향하는 바를 알 수 있다. 강은 자기보다 못한 자만 이길 뿐, 자기와 같은 자를 만나면 서로 꺾인다. 유(柔)는 자기를 초월하는 자를 이기니 그 힘은 헤아릴 수 없다. 그러므로 군대가 강하면 멸망하고, 나무가 강하면 꺾이며, 가죽이 굳으면 갈라지고, 이는 혀보다 굳지만 먼저 닳는다. 그러므로 유약(柔弱)은 생(生)의 주간이고, 견강(堅强)은 사(死)의 무리다. 앞서 주창하는 것은 궁한 길이고, 뒤에 발하는 것은 통하는 근원이다. 무엇으로 이렇게 되는 줄을 아는가. 범인은 중수(中壽)가 칠십 세인데 추사지주(趨舍指湊)하는 것이 날마다 달마다 후회하여 죽음에 이른다. 그러므로 거백옥(蘧伯玉)은 쉰 살에 마흔아홉 해의 그릇됨을 알았다. 무엇 때문인가. 앞서 가는 자는 미리 알기 어렵고, 뒤에 가는 자는 취하기 쉽다. 앞의 사람이 높은 곳에 오르면 뒤의 사람이 그를 타고 오르고, 앞의 사람이 뛰어내리면 뒤의 사람이 그를 밟고, 앞의 사람이 무너지면 뒤의 사람이 계책을 쓰며, 앞의 사람이 패하면 뒤의 사람이 피한다. 이로 보면 앞서 가는 자는 뒤 사람의 활과 화살의 과녁이다. 비유하면 창자루와 날과 같아서, 날은 위난을 범하고 자루는 환이 없다. 무엇 때문인가. 뒷자리에 기탁하기 때문이다. 이것은 세속의 평민도 모두 보는 바이나, 현명하고 지혜로운 자만이 도리어 피하지 못한다. 이른바 뒤란 정체하여 발하지 않고 응결하여 흐르지 않는 것을 말하는 것이 아니라, 술수(術數)에 두루 미치고 시기에 합하는 것을 귀하게 여기는 데 있다.

夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大䃺堅，莫能與之爭。

도리를 잡아 변화에 맞추면 앞도 뒤를 제어할 수 있고 뒤도 앞을 제어할 수 있다. 이것은 무엇 때문인가. 사람을 제어하는 그것을 잃지 않으면 사람도 그를 제어할 수 없기 때문이다. 때의 반복은 틈새에 한숨도 용납하지 않아서 앞서면 지나치고 뒤처지면 미치지 못한다. 해는 돌고 달은 돌지만 때는 사람과 함께 노니지 않는다. 그러므로 성인은 자짝 큰 옥을 귀히 여기지 않고 촉음(寸陰)을 귀히 여기니, 때는 얻기 어렵고 잃기 쉽다. 우(禹)가 때를 쫓을 때 신발이 벗겨져도 줍지 않고, 갓이 걸려도 돌아보지 않았으니, 그 앞을 다투려는 것이 아니라 때를 얻으려 다투는 것이다. 그러므로 성인은 청도(淸道)를 지키고 자절(雌節)을 품어, 따라 응하고 늘 뒤에 처하여 앞을 다투지 않는다. 유약으로 고요를 구하고, 서안(舒安)으로 안정을 구하며, 큰 것을 공략하고 단단한 것을 갈아도 그와 다툴 수 없다.

天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾，上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川穀之間，而滔騰大荒之野，有餘不足，與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，是謂至德。夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水。

천하의 사물 중에 물보다 유약한 것이 없지만, 크기는 끝이 없고 깊기는 잴 수 없으며, 길기는 다함이 없고 멀리 가라앉아 언덕이 없으며, 불어나고 줄고 늘고 더해지는 것이 헤아릴 수 없다. 하늘에 오르면 비와 이슬이 되고, 땅에 내리면 윤택함이 된다. 만물이 그것을 얻지 못하면 나지 못하고 백사가 그것을 얻지 못하면 이루어지지 못한다. 크게 뭇 생명을 싸 안으면서 호오(好惡)가 없고, 은택이 가는 벌레에까지 미쳐도 보답을 구하지 않으며, 천하를 부요하게 길러도 다함이 없고, 덕을 백성에게 베풀어도 소모되지 않는다. 움직여도 끝을 궁할 수 없고, 미세하여 파악할 수 없다. 쳐도 상처가 나지 않고, 찔러도 다치지 않으며, 베어도 끊기지 않고, 불태워도 타지 않는다. 축축하고 부드러워 흘러가고, 어지럽게 뒤얽혀도 흩어지지 않는다. 날카로워 금석을 꿰뚫고, 강력하여 천하를 돕는다. 무형의 구역에서 활동하고, 황홀한 구역 위에 높이 날며, 계곡 사이를 배회하고, 넓은 들에서 넘실댄다. 남음이 있건 모자람이 있건 모두 천지와 함께 취하고 주며, 만물에 베풀어 앞뒤가 없다. 그러므로 사(私)도 없고 공(公)도 없으며, 호탕히 진탕하여 천지와 서로 통하고, 좌도 없고 우도 없으며, 곡절하여 어지럽게 얽혀 만물과 종시를 함께한다. 이것을 지덕(至德)이라 한다. 물이 천하에서 그 지덕을 이루는 까닭은 그것이 축축하고 부드러우며 미끄럽고 윤기 있기 때문이다. 그러므로 노담(老聃)의 말에 이르기를 「천하에서 가장 부드러운 것은 천하에서 가장 굳은 것 위를 달린다. 무유(無有)에서 나와 무간(無間)에 들어간다. 나는 이로써 무위가 유익함을 안다」고 하였다. 무형(無形)은 사물의 대조(大祖)이고, 무음(無音)은 소리의 대종(大宗)이다. 그 자식은 빛이고, 그 손자는 물이니, 모두 무형에서 나온 것이 아닌가. 빛은 볼 수 있지만 잡을 수 없고, 물은 따라 더듬을 수 있지만 해칠 수 없다. 그러므로 형상이 있는 부류 가운데 물보다 존귀한 것이 없다.

出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而為一葉，累而無根，懷囊天地，為道關門，穆忞隱閔，純德獨存，佈施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，汎兮其若浮云，若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜慾，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。

생에서 나와 사(死)로 들어가고, 무(無)에서 유(有)로 가고, 유에서 무로 가면 이로 인해 쇠하고 천해진다. 그러므로 청정은 덕의 극치이고, 유약은 도의 추요이며, 허무탐유(虛無恬愉)는 만물의 쓰임이다. 엄연히 감에 응하고 은근히 근본으로 돌아가면 무형에 잠긴다. 이른바 무형이란 곧 일(一)이다. 이른바 일이란 천하에 짝할 것이 없는 것이다. 탁연히 홀로 서고, 덩그러니 홀로 있으며, 위로 구천(九天)에 통하고 아래로 구야(九野)를 꿰뚫으며, 둥글지만 규(規)에 맞지 않고 모났지만 구(矩)에 맞지 않으며, 크게 혼연하여 하나(저본은 '一葉'라 한다)가 되고, 쌓여도 뿌리가 없으며, 품어 천지를 낭괄(囊括)하고 도의 관문이 되며, 목연히 은은하여 순덕(純德)이 홀로 있고, 베풀어도 다함이 없으며 그것을 써도 수고롭지 않다. 그러므로 그것을 보려 해도 형태가 보이지 않고, 들어도 소리가 들리지 않으며, 만져도 몸이 잡히지 않는다. 무형이면서 유형이 여기에서 나고, 무성(無聲)이면서 오음(五音)이 여기에서 울리며, 무미(無味)이면서 오미(五味)가 여기에서 드러나고, 무색(無色)이면서 오색(五色)이 여기에서 이루어진다. 그러므로 유는 무에서 나고 실(實)은 허(虛)에서 나온다. 천하가 하나의 둥근 테를 이루면 명(名)과 실(實)이 함께 산다. 소리의 수는 다섯을 넘지 않지만 오음의 변화는 들어도 다 들을 수 없다. 맛의 조화는 다섯을 넘지 않지만 오미의 변화는 맛보아도 다 맛볼 수 없다. 빛깔의 수는 다섯을 넘지 않지만 오색의 변화는 보아도 다 볼 수 없다. 그러므로 소리로 말하면 궁(宮)이 정해져 오음이 형상을 이루고, 맛으로 말하면 감(甘)이 정해져 오미가 고르게 정하며, 빛깔로 말하면 백(白)이 정해져 오색이 성취되고, 도로 말하면 일(一)이 정해져 만물이 나온다. 그러므로 일의 이치는 사해에 시행되고, 일의 해(解)는 천지에 맞닿는다. 그것이 완전할 때는 순수하여 박(樸)과 같고, 그것이 흩어질 때는 섞여 탁함과 같다. 탁하나 차츰 맑아지고, 비어 있으나 차츰 차오르며, 담담하여 깊은 못과 같고, 흩날려 뜬 구름과 같으며, 없는 듯하면서 있고, 없어진 듯하면서 남아 있다. 만물의 총회(總會)는 모두 한 구멍을 거치고, 백사의 뿌리는 모두 한 문에서 나온다. 그것은 움직여도 형태가 없고 변화가 신(神)과 같으며, 가도 자취가 없고, 늘 뒤에 있으면서 앞서 있다. 그러므로 지인(至人)의 다스림은 총명을 가리고 문채를 없애며, 도를 의지하고 지혜를 버리고, 백성과 함께 공(公)에서 나온다. 그가 지키는 것을 줄이고 구하는 것을 덜며, 부러워함을 버리고 기호(嗜慾)를 없애며, 사려(思慮)를 덜어낸다. 지키는 것을 줄이면 밝게 살피고, 구하는 것을 덜면 얻는다. 이와 목을 맡겨 듣고 보는 자는 몸을 수고롭게 해도 밝지 못하고, 지혜와 생각으로 다스리는 자는 마음을 애써도 공이 없다. 그러므로 성인은 법도를 통일하고 궤적을 따르며, 알맞음을 바꾸지 않고 항도(常道)를 고치지 않으며, 수준기를 놓고 묵승(墨繩)을 닦아 굽이돌며 마땅한 바를 따른다.

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖，驚怖為狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜慾不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，為天下梟。

희노(喜怒)는 도의 기울어짐이고, 우비(憂悲)는 덕의 허물이며, 호오(好惡)는 마음의 허물이고, 기욕(嗜慾)은 성(性)의 짐이다. 사람이 크게 노하면 음(陰)을 깨고, 크게 기뻐하면 양(陽)을 떨어뜨리며, 박기(薄氣)가 발하면 소리를 잃고, 놀라고 두려워하면 미친다. 근심과 슬픔이 노함을 많이 하면 병이 쌓여 이루어지고, 좋고 싫음이 번다하면 화가 따라온다. 그러므로 마음에 근심도 즐거움도 없는 것은 덕의 극치이고, 통달하여 망령되이 변하지 않는 것은 정(靜)의 극치이며, 기욕을 싣지 않는 것은 허(虛)의 극치이고, 좋고 싫음이 없는 것은 평(平)의 극치이며, 사물과 함께 산란하지 않는 것은 순(粹)의 극치다. 능히 이 다섯을 행하면 신명(神明)에 통한다. 신명에 통하는 자는 안을 얻은 자다. 그러므로 가운데로 밖을 제어하면 백사가 폐하지 않고, 가운데를 얻으면 밖이 거두어진다. 가운데 얻는 바가 있으면 오장이 안녕하고, 사려가 평온하며, 근력이 강건하고, 이와 목이 총명하며, 소달하여 패란(悖亂)하지 않고, 견강하여 꺾이지 않으며, 큰 허물이 없고 미치지 못함이 없으며, 작은 데 있어도 핍박하지 않고, 큰 데 있어도 빈약하지 않으며, 혼이 조급하지 않고 신이 어지럽지 않아, 청정하여 적막한 가운데 천하의 웅장(雄長)이 된다.

大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像。優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。所謂樂者，豈必處京臺、章華，遊雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鷞之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥。聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其為懽不忻忻，其為悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。

대도는 탄탄하여 몸을 떠나 멀지 않다. 가까운 데서 구하면 나가도 또 돌아온다. 가까이 다가가면 응하고 느끼면 움직인다. 깊고 미묘하여 끝이 없고 변화에 형상이 없다. 우유(優游)하여 위종(委縱)하기를 메아리가 소리를 따르고 그림자가 형체를 따르는 것과 같다. 높은 곳에 올라 아래를 내려다보아도 지닌 것을 잃지 않고, 위험한 곳을 걷고 험한 곳을 가도 현복(玄伏)을 잊지 않는다. 능히 이것을 마음에 품으면 덕이 모자라지 않고, 만물이 어지럽게 섞여도 그와 함께 변한다. 이것으로 천하를 살피면 바람을 등지고 달리는 것과 같으니, 이것을 지덕(至德)이라 한다. 지덕이 있으면 곧 즐겁다. 옛사람 중에는 바위 굴속에 살면서도 정신이 흩어지지 않은 자가 있고, 말세에는 권세가 만승(萬乘)에 이르면서도 날마다 근심하고 슬퍼하는 자가 있다. 이로 보면 성(聖)은 사람을 다스리는 데 있지 않고 도를 얻는 데 있으며, 즐거움은 부귀에 있지 않고 덕의 화합에 있다. 자기가 큰 것임을 알고 천하가 작은 것임을 알면 도에 가까워진다. 이른바 즐거움이란 반드시 경대(京台)·장화(章華)에 살고, 운몽(雲夢)·사구(沙丘)에서 노닐며, 귀로 구소(九韶)·육형(六瑩)을 듣고, 입으로 볶고 지진 향기로운 음식을 맛보며, 평탄한 큰길을 달리고, 숙상(鹔鷞)을 낚고 쏘아야 하는 것인가. 내가 말하는 즐거움은 사람이 그 마땅히 얻을 것을 얻는 것이다. 마땅히 얻을 것을 얻은 자는 사치를 즐거움으로 삼지 않고 검소를 슬픔으로 삼지 않으며, 음(陰)과 함께 닫히고 양(陽)과 함께 열린다. 그러므로 자하(子夏)는 마음속 싸움이 있으면 야위고, 도를 얻으면 살쪘다. 성인은 자기 몸을 사물에 부리지 않고, 욕망으로 화(和)를 휘젓지 않는다. 그러므로 그가 기뻐해도 흔흔(忻忻)하지 않고, 슬퍼해도 철철(惙惙)하지 않으며, 만방(萬方)이 백변(百變)하여 소요(逍遙)함에 정해진 곳이 없고, 나는 홀로 강개(慷慨)하여 사물을 버리고 도와 함께 나온다. 그러므로 스스로 얻을 바가 있는 사람은 높은 나무 아래나 빈 굴속에 있어도 정(情)을 족히 맞출 수 있다. 스스로 얻을 바가 없는 사람은 비록 천하를 집으로 삼고 만민을 신첩(臣妾)으로 삼아도 생명을 기르기에 부족하다. 능히 무악(無樂)의 지경에 이르면 즐기지 않는 것이 없고, 즐기지 않는 것이 없으면 곧 극락(極樂)이다.

夫建鍾鼓，列管絃，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得於中，稟授於外而以自飾也，不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。故從外入者，無主於中，不止。從中出者，無應於外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心。此何以異於聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。

종과 북을 세우고 관현(管弦)을 벌이며, 양탄자를 깔고 깃털과 상아 장식을 붙이고, 귀로는 조가(朝歌) 북쪽 변방의 미미(靡靡)한 음악을 듣고, 아리따운 여색을 곁에 두며, 술을 차리고 잔을 돌려 밤을 낮에 이어가고, 강한 쇠뇌로 높은 새를 쏘고, 개를 풀어 교활한 토끼를 쫓는다. 이와 같은 즐거움은 염염혁혁(炎炎赫赫)하여, 춉연(怵然)히 무엇인가가 끌어 부러워하게 하는 듯하다. 수레를 풀고 말을 쉬게 하며 술을 거두고 음악을 걷을 때에 이르면, 마음이 홀연히 무엇을 잃은 듯하고 창연히 무엇을 잃은 듯하다. 이것은 무엇 때문인가. 안의 즐거움으로 밖을 대하지 않고 밖의 즐거움으로 안을 즐겁게 하기 때문이다. 음악이 일어나면 기뻐하고 곡이 끝나면 슬퍼하여 희비(喜悲)가 돌고돌아 서로 나며, 정신이 어지럽게 엉켜 잠시도 평온하지 않다. 그렇게 되는 까닭을 살보면 그 형태를 얻지 못하면서도 날마다 생명을 해친다. 이것은 마땅히 얻을 것을 잃은 자다. 그러므로 안에서 가운데를 얻지 못하고 밖에서 받아들여 스스로 꾸미는 것은 피부에 스며들지 못하고 골수에 미치지 못하며, 심지(心志)에 머물지 못하고 오장에 정체하지 못한다. 그러므로 밖에서 들어오는 것은 안에 주인이 없으면 머물지 못하고, 안에서 나가는 것은 밖에 응하는 것이 없으면 행해지지 못한다. 그러므로 착한 말과 편리한 계책을 들으면 비록 어리석은 사람도 기뻐할 줄 알고, 지극한 덕과 높은 행실을 말하면 비록 불초(不肖)한 사람도 부러워할 줄 안다. 그러나 좋아하는 사람은 많고 채용하는 사람은 적으며, 부러워하는 사람은 많고 실행하는 사람은 적다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 성(性)으로 돌아가지 못하기 때문이다. 안으로 가운데를 향해 열지 않고 억지로 학문을 하는 자는 귀에 들어가지 못하고 마음에도 닿지 못하니, 이것은 귀머거리가 노래하는 것과 무엇이 다른가. 남을 본떠서 행해도 스스로 즐길 바가 없으면 소리가 입에서 나와 지나쳐 흩어진다.

夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜慾好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死。

마음은 오장의 주재(主宰)로서 사지를 제어하고 혈기(血氣)를 유행시키며, 시비(是非)의 지경을 달리고 백사(百事)의 문호를 출입한다. 그러므로 마음에 얻지 못하면서 천하를 경영하는 기세가 있는 것은, 귀가 없으면서 종고(鍾鼓)를 조율하려 하고 눈이 없으면서 문채를 좋아하려는 것과 같아, 반드시 그 직임을 감당하지 못한다. 그러므로 천하는 신기(神器)로서 억지로 해서는 안 된다. 행하는 자는 그것을 망치고, 집지(執持)하는 자는 그것을 잃는다. 허유(許由)가 천하를 가볍게 여겨 자기로 요(堯)를 대신하지 않은 것은, 심지(心志)가 천하를 버렸기 때문이다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 천하에 따라 천하를 했기 때문이다. 천하의 요점은 저쪽에 있지 않고 나에게 있으며, 남에게 있지 않고 내 몸에 있다. 자기가 얻으면 만물이 갖추어진다. 심술(心術)의 의론에 투철하면 기욕호오(嗜慾好惡)가 밖에 있게 된다. 그러므로 기뻐할 것도 노할 것도 없고, 즐거울 것도 괴로울 것도 없으며, 만물이 현동(玄同)하여 그름도 옳음도 없고, 화육(化育)하여 현요(玄耀)하여 살면서도 죽은 듯하다.

夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖遊於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也，聖人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥溼變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。

천하도 또한 내가 소유하는 것이고, 나도 또한 천하가 소유하는 것이다. 천하와 나 사이에 어찌 간격이 있겠는가. 천하를 가진 자가 반드시 권병(權柄)을 틀어쥐고 세력의 자리를 잡아 쥐며, 살생의 자루를 휘둘러 호령을 베풀어야 하는가. 내가 말하는 천하를 가진다는 것은 이것을 말하는 것이 아니라 다만 자득(自得)일 뿐이다. 자득하면 천하도 또한 나를 얻는다. 나와 천하가 서로 얻으면 늘 서로 보유하여, 나 자신이 어찌 그 사이에 자리를 잡지 못하겠는가. 이른바 자득이란 자기 몸을 온전히 하는 자를 말한다. 자기 몸을 온전히 하면 곧 도와 하나가 된다. 그러므로 비록 강가와 바닷가에 노니고, 요조(要裊) 같은 준마를 달리며, 푸른 수레 덮개를 세우고, 눈으로는 도우(掉羽)·무상(武象)의 악무를 보고, 귀로는 도랑(滔朗)하고 기려(奇麗)하여 격탕(激蕩)한 소리를 들으며, 정(鄭)·위(衛)의 웅대한 음악을 올리고, 격초(激楚)가 남긴 풍을 거두며, 못 언덕의 높은 새를 쏘고, 원유(苑囿)의 짐승을 쫓아도, 이것은 평민이 음탕하게 빠지는 까닭이지만 성인이 그 가운데 처하여도 그것으로 그 정신을 어지럽히고 기지(氣志)를 흐트러뜨려 마음을 춉연히 하여 정성(情性)을 잃게 하기에는 부족하다. 외딴 골짜기에 처하여 몸을 계곡 사이에 기대고, 잡목 숲에 숨으며, 사방이 막힌 집에 살아 풋물에로 지붕을 덮고, 봉문(蓬戶)과 옹유(瓮牖)에 뽕나무를 비틀어 문지꽂이를 삼아 위로는 새고 아래는 젖어 북쪽 방에 스미며, 눈과 서리가 함께 내려 여러 가락풀에 적셔도, 넓은 못 가운데서 소요하고 산골짜기 곁에서 배회한다. 이것은 평민이 몸이 야위고 얼굴이 검어지며 근심하고 슬퍼 뜻을 얻지 못하는 까닭이지만, 성인이 그 가운데 처하여도 이로 말미암아 수척해지고 원망하지 않으며 스스로 즐기는 까닭을 잃지 않는다. 이것은 무엇 때문인가. 안에 천기(天機)에 통하는 바가 있어서 귀천(貴賤)·빈부(貧富)·로일(勞逸)로 그 지덕(志德)을 잃지 않기 때문이다. 그러므로 까마귀는 아아(啞啞)하고 까치는 책책(唶唶)하니, 어찌 한서조습(寒暑燥濕)에 따라 그 소리를 바꾸겠는가. 그러므로 도를 얻음이 이미 정해지면 만물의 추이를 기다리지 않고, 한때의 변화로 내가 자득하는 까닭을 정하지 않는다. 내가 말하는 얻음이란 성명(性命)의 정(情)이 그 편안한 곳에 처하는 것이다.

夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為脩，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則三者傷矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。

성명(性命)은 형(形)과 함께 그 종(宗)에서 나오며, 형이 갖추어지면 성명이 이루어지고, 성명이 이루어지면 호오(好惡)가 생긴다. 그러므로 선비에게는 일정한 의론이 있고, 여자에게는 고쳐 바꿀 수 없는 행실이 있다. 규구(規矩)는 따로 방원(方圓)을 만들 수 없고, 구승(鉤繩)은 따로 곡직(曲直)을 만들 수 없다. 천지가 저리 오래되어도 언덕에 오른다고 길다고 셈할 수 없고, 낮은 곳에 있다고 짧다고 셈할 수 없다. 그러므로 도를 얻은 자는 궁해도 두려워하지 않고, 통달해도 스스로 영광으로 여기지 않으며, 높은 곳에 있어도 위태롭지 않고, 가득 참을 지녀도 엎어지지 않으며, 새로워도 자랑하지 않고, 오래되어도 변하지 않으며, 불에 들어가도 타지 않고 물에 들어가도 젖지 않는다. 그러므로 세력을 기다리지 않고 존귀하고, 재물을 기다리지 않고 부유하며, 힘을 기다리지 않고 강하다. 평허(平虛)하여 하류에 처하여 조화와 함께 노닌다. 이와 같은 사람은 금을 산속에 감추고 구슬을 못속에 감추며, 재물을 이롭다고 여기지 않고 세력과 명성을 탐하지 않는다. 그러므로 안강(安康)을 즐거움으로 삼지 않고, 부족을 슬픔으로 삼지 않으며, 귀함을 편안함으로 삼지 않고, 천함을 위태로움으로 삼지 않아, 형·신·기·지(形神氣志)가 각각 그 알맞은 곳에 있어 천지가 하는 바를 따른다. 형은 생명의 집이고, 기(萬物을 이루고 꿰뚫는 그 유동하는 것)는 생명의 충실함이며, 신(神)은 생명의 주재(主宰)다. 하나라도 자리를 잃으면 세 가지가 모두 상한다. 그러므로 성인은 사람으로 하여금 각각 그 자리에 처하고 그 직분을 지키게 하여 서로 침범하지 못하게 한다. 그러므로 형이 그 편안한 곳이 아닌데 거기 있게 하면 폐하고, 기가 그 충실할 곳에 해당하지 않는데 그것을 쓰면 새어나가며, 신이 그 알맞은 것이 아닌데 그것을 행하면 어둡다. 이 세 가지는 삼가 지키지 않을 수 없다.

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者以豪末為宅也。

천하 만물을 들어 보면, 가는 벌레와 갑충(甲蟲)에 이르기까지 꿈틀거리고 기어 다니면서도 모두 자기가 좋아하고 싫어하는 이해(利害)를 안다. 무엇 때문인가. 그 성(性)이 거기 있어 떠나지 않기 때문이다. 갑자기 제거하면 골육에 차례가 없어진다. 지금 사람이 눈을 떠서 보고 예민하게 듣고, 형체가 들어올리고 백절(百節)이 굽히고 펼 수 있으며, 살핌이 흑백을 가리고 미추(美醜)를 볼 수 있고, 지(知)가 동이(同異)를 구별하고 시비(是非)를 밝힐 수 있는 것은 무엇 때문인가. 기가 그것을 위해 충실하고 신이 그것을 위해 부리기 때문이다. 무엇으로 이렇게 되는 줄을 아는가. 범인의 뜻이 각각 머무는 곳이 있고 신이 매인 곳이 있을 때, 그가 걸으면 발이 구덩이에 빠지고 머리가 기둥에 부딪혀도 스스로 알지 못하며, 불러도 보지 못하고 소리쳐도 듣지 못한다. 귀와 눈이 떠나지 않았지만 응하지 못하는 것은 무엇 때문인가. 신이 지키는 곳을 잃었기 때문이다. 그러므로 작은 데 있으면 큰 것을 잊고, 안에 있으면 밖을 잊으며, 위에 있으면 아래를 잊고, 왼쪽에 있으면 오른쪽을 잊는다. 충실하지 않은 것이 없으면 있지 않은 곳이 없다. 그러므로 허(虛)를 귀히 여기는 자는 털끝을 집으로 삼는다.

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於汙壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠歐於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。

지금 미친 사람은 수화(水火)의 재난을 피하고 도독(溝瀆)의 험조(險阻)를 넘지 못하지만, 어찌 형신기지(形神氣志)가 없겠는가. 그러나 쓰는 방식이 다를 뿐이다. 지키는 자리를 잃고 안팎의 집을 떠나면, 거동이 알맞지 못하고 동정(動靜)이 절도에 맞지 않아, 종신토록 마른 형체를 면연한 고지와 열릴(列埒)의 문에서 굴리다가 오욕(汚壑)과 함정에 빠진다. 살아서 사람과 같지만 사람들의 비웃음을 면하지 못하니, 무엇 때문인가. 형과 신이 서로 잃었기 때문이다. 그러므로 신을 주로 삼는 자는 형이 따라서 이롭고, 형으로 제어하는 자는 신이 따라서 해를 입는다. 탐식(貪饕)하고 욕심 많은 자는 망연히 세력과 이익에 부림을 당하고, 명위(名位)에 유인되어 부러워하여, 남을 능가하는 지혜로 세상에 높이 솟은 곳에 서려고 바라면, 신이 날마다 소모하여 점점 멀어지고 오래 빠져 돌아오지 않으며, 형이 닫히고 안이 거절하면 신이 들어갈 길이 없다. 이로 말미암아 천하에 늘 맹목적으로 망령되이 행하여 스스로 길을 잃는 환난이 있다. 이것은 초와 기름의 부류와 같아서 불이 더 타면 더 빨리 소모된다. 정신기지(精神氣志)는 고요하여 날마다 충실하면 장성해지고, 조급하여 날마다 소모하면 늙는다. 그러므로 성인은 그 신을 장양(將養)하고 그 기를 화약(和弱)하게 하며 그 형을 평이(平夷)하게 하여, 도와 함께 침부(沉浮)하고 부앙(俯仰)하며, 담연히 놓아주고 급박하면 쓴다. 그것을 놓아주는 것은 옷을 벗는 것처럼 자연스럽고, 그것을 쓰는 것은 노기(弩機)를 당기는 것처럼 신속하다. 이와 같으면 만물의 변화에 만나지 못하는 것이 없고, 백사의 변천에 응하지 못하는 것이 없다.