原道訓

夫道者，覆天載地，廓四方，柝八極，高不可際，深不可測，包裹天地，稟授無形。原流泉浡，沖而徐盈，混混滑滑，濁而徐清。故植之而塞於天地，橫之而彌於四海，施之無窮而無所朝夕。舒之幎於六合，卷之不盈於一握。約而能張，幽而能明，弱而能強，柔而能剛。橫四維而含陰陽，紘宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纖而微。山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，日月以之明，星歷以之行，麟以之遊，鳳以之翔。

道（老子が万物の本原と運行のあり方を指すために借りた字で、それ自体は名づけ得ない）は、天を覆い、地を載せ、四方を開き、八極を分け、高くて極まりがなく、深くて測れず、天地を包み、無形を万物に与える。それは泉の湧き出るように、空虚でありながら徐々に満ち、混々として流れ、濁りながら徐々に澄む。だから立てれば天地に充ち、横たえれば四海に弥（わた）り、施すこと窮まりなく朝夕の間もない。広げれば六合を覆い、巻けば一握に満たない。約すればよく張り、幽くてよく明らかになり、弱くてよく強くなり、柔くてよく剛となる。四維を横断して陰陽を含み、宇宙を維して日月星の三光を明らかにする。それはとても潤って滑らかであり、また極めて細かく微かである。山はこれによって高く、淵はこれによって深く、獣はこれによって走り、鳥はこれによって飛び、日月はこれによって明るく、星辰と暦はこれによって行われ、麒麟はこれによって游び、鳳凰はこれによって翔ける。

泰古二皇，得道之柄，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運地滯，輪轉而無廢，水流而不止，與萬物終始。風興雲蒸，事無不應；雷聲雨降，並應無窮。鬼出電入，龍興鸞集；鈞旋轂轉，周而復匝。已彫已琢，還反於樸。無為為之而合於道，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得於和，有萬不同而便於性，神託於秋豪之末，而大宇宙之總。其德優天地而和陰陽，節四時而調五行。呴諭覆育，萬物群生，潤於草木，浸於金石，禽獸碩大，豪毛潤澤，羽翼奮也，角觡生也，獸胎不贕，鳥卵不毈，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不出，賊星不行，含德之所致也。

太古の二皇は道の枢柄を得て中央に立ち、神を造化とともに游ばせて四方を撫した。だから天を運行させ地を安定させ、輪のように転がり続け、水のように流れ止まず、万物と終始をともにした。風が興り雲が蒸せば、事として応じないものはなく、雷が鳴り雨が降れば、ともに応えて窮まらない。鬼のように出で、電のように入り、龍が興り鸞が集まり、陶鈞の旋転・車轂の回転のように、一周してまた巡る。すでに彫りすでに琢（みが）いても、なお朴（加工されていない原木。人為に彫琢されていない本真な状態の喩え）に返る。無為（主観的な意志で強引に介入せず、物をその本性のままに行わせること。何もしないことではない）をもって事をなせば道に合い、無為をもって言えば徳（道が具体的な物に落ちて現れる性能で、倫理上の徳目ではない）に通じ、恬愉にして矜（おご）らなければ和を得、万物はそれぞれ異なりながら皆おのが性に便（たよ）る。神は秋毫の末に託し、また大きくは宇宙の総体となる。その徳は天地に優りて陰陽を和し、四時を節して五行を調える。温かく覆育して万物が群生し、草木に潤い、金石に浸み、禽獣は大きく、毫毛は潤沢し、羽翼は奮い立ち、角觡は生じ、獣の胎は夭死せず、鳥の卵は毈（くだ）け敗れず、父に子を喪う憂いなく、兄に弟を哭する哀れなく、童子は孤にならず、婦人は孀（やもめ）にならず、虹蜺は出ず、賊星は行われない。これは皆、徳を含んだことの致すところである。

夫太上之道，生萬物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飛蝡動，待而後生，莫之知德；待之後死，莫之能怨。得以利者不能譽，用而敗者不能非。收聚畜積而不加富，佈施稟授而不益貧。旋縣而不可究，纖微而不可勤。累之而不高，墮之而不下，益之而不眾，損之而不寡，斲之而不薄，殺之而不殘，鑿之而不深，填之而不淺。忽兮怳兮，不可為象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，應無形兮；遂兮洞兮，不虛動兮。與剛柔卷舒兮，與陰陽俛仰兮。昔者馮夷、大丙之御也，乘雲車，入雲蜺，遊微霧，騖怳忽，歷遠彌高以極往，經霜雪而無跡，照日光而無景，扶搖抮抱羊角而上，經紀山川，蹈騰昆侖，排閶闔，淪天門。末世之御，雖有輕車良馬，勁策利鍛，不能與之爭先。是故大丈夫恬然無思，澹然無慮；以天為蓋，以地為輿；四時為馬，陰陽為御；乘雲陵霄，與造化者俱。縱志舒節，以馳大區。可以步而步可以驟而驟。令雨師灑道，使風伯埽塵。電以為鞭策，雷以為車輪。上游於霄雿之野，下出於無垠之門。劉覽偏照，復守以全。經營四隅，還反於樞。故以天為蓋，則無不覆也；以地為輿，則無不載也；四時為馬，則無不使也；陰陽為御，則無不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而知八紘九野之形埒者，何也？執道要之柄，而遊於無窮之地。是故天下之事，不可為也，因其自然而推之。萬物之變，不可究也，秉其要歸之趣。

あの最上の道は、万物を生じても有とせず、形象を成しても宰（つかさど）らない。足で行き口で息するもの、飛ぶもの蠕（うご）くものは、それを待って後に生じ、徳を知る者はなく、それを待って後に死し、怨むことができる者もない。利を得た者はそれを誉めることができず、それを用いて敗れた者はそれを非とすることができない。聚め蓄えても富まず、布施し与えても貧しくならない。それは旋り懸（か）かって窮めることができず、纖微にして数え尽くせない。累ねても高くならず、堕としても下がらず、益しても衆くならず、損じても寡くならず、斫っても薄くならず、殺しても残（のこ）らず、鑿（うが）っても深くならず、填めても浅くならない。恍惚として、象をなすことができず、惚恍として、用いられて屈（つ）きず、幽冥として、応じて形なく、遂洞として、動いて虚しくない。剛柔とともに巻舒し、陰陽とともに俛仰する。昔、馮夷・大丙が御したとき、雲車に乗り、雲蜺に入り、微霧に游び、恍惚に騖（はし）り、遠く高く歴て極まりまで往き、霜雪を経て跡なく、日光を照りて影なく、扶揺に乗り羊角の風を捲いて上り、山川を経紀し、昆侖を蹈騰し、閶闔を排して天門に淪（しず）む。末世の御者は、軽車良馬・硬鞭利刺があっても、彼らと先を争うことができない。だから大丈夫は恬然として思索なく、淡然として計慮ない。天をもって蓋とし、地をもって輿とし、四時をもって馬とし、陰陽をもって御者とする。雲に乗り霄に陵（のぼ）り、造化者とともにあり、志を放ち節を緩めて、広大の域に馳騁する。緩く行くべきときは緩く行き、馳せるべきときは馳せる。雨師に道を洒（そそ）がせ、風伯に塵を掃わせる。電をもって鞭策とし、雷をもって車輪とする。上は高遠空曠の郊に游び、下は無際の門より出る。覧れば遍く照らし、また守りて完全を保つ。四方を経営し、枢軸に反る。だから天をもって蓋とすれば覆わざるなく、地をもって輿とすれば載せざるなく、四時をもって馬とすれば使わざるなく、陰陽をもって御とすれば備わらざるない。だから疾（と）くして搖れず、遠くして労せず、四肢動かず聡明損なわれずして、八紘九野の形埒を知ることができる。なぜか。道の枢要を執りて無窮の地に游ぶからである。だから天下の事は強いてすべからず、自然（自ずから然る。本来そうであることで、「大自然」ではない）に順って推し求めるべきである。万物の変化は窮められないが、その帰する要領を掴むのである。

夫鏡水之與形接也，不設智故，而方圓曲直弗能逃也。是故響不肆應，而景不一設，叫呼彷彿，默然自得。人生而靜，天之性也。感而後動，性之害也。物至而能神應，知之動也。知與物接，而好憎生焉。憎成形，而知誘於外，不能反己，而天理滅矣。故達於道者，不以人易天，外與物化，而內不失其情。至無而供其求，時聘而要其宿。小大修短，各有其具，萬物之至，騰踴餚亂而不失其數。是以處上而民弗重，居前而眾弗害，天下歸之，姦邪畏之。以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。

鏡と水が物の形に接するや、智巧を設けないのに、方円曲直で逃れられるものはない。だから響は肆（ほしいまま）に応えず、影は一々に設けず、叫呼は彷彿（ほうふつ）として、黙然と自ら得る。人は生まれながらに静である。これが天の性である。感じて後に動くのは、性の害（そこな）いである。物が至りて神のごとく応ずるのは、知の動きである。知が物に接すれば好憎が生じ、憎が形を成せば知は外に誘われて己に反ることができず、天理は滅する。だから道に達した者は、人為をもって天を易（か）えず、外は物とともに化し、内はその情を失わない。至無にしてその求めに供し、時に騁（は）せてもその宿（やど）りを要する。小大脩短、それぞれ具（そな）わりあり、万物が至り、騰踴淆乱してもその数を失わない。こうして上に処りて民は重しとせず、前に居りて衆は害されず、天下はこれに帰し、姦邪はこれを畏れる。万物と争わないから、敢えてこれと争う者がないのである。

夫臨江而釣，曠日而不能盈羅，雖有鉤箴芒距，微綸芳餌，加之以詹何、娟嬛之數，猶不能與網罟爭得也。射者扞烏號之弓，彎棋衛之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飛鳥，猶不能與羅者競多。何則？以所持之小也。張天下以為之籠，因江海以為之罟，又何亡魚失鳥之有乎！故矢不若繳，繳不若無形之像。

江に臨んで釣れば、曠日しても一籮に盈（み）たず、鉤箴芒距・微綸芳餌があって、詹何・娟嬛の術を加えても、なお網罟と所得を争えない。射る者は烏号の弓を扞（ひ）き、綦衛の箭を彎（ひ）き、羿・逢蒙子の巧みを重ねて飛鳥を要（もと）めても、なお羅（あみ）を張る者と多さを競えない。なぜか。持つところが小さいからである。天下を張って籠となし、江海に因って罟となせば、逃げる魚・失う鳥があろうか。だから矢は繳（しるしの糸を付けた矢）に如かず、繳は無形の象（像）に如かない。

夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁姦塞邪，亂乃逾滋。昔者夏鯀作三仞之城，諸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃壞城平池，散財物，焚甲兵，施之以德，海外賓伏，四夷納職，合諸侯於塗山，執玉帛者萬國。故機械之心藏於胸中，則純白不粹，神德不全，在身者不知，何遠之所能懷！是故革堅則兵利，城成則沖生，若以湯沃沸，亂乃逾甚。是故鞭噬狗，策蹄馬，而欲教之，雖伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎！故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。

大道を釈（す）てて小技を任ずるのは、蟹に鼠を捕らせ、蟾蜍（せんじょ）に蚤を捕らせるのに異ならず、姦を禁じ邪を塞ぐに足らず、乱はかえってますます滋（まさ）る。昔、夏の鮌（こん）が三仞の城を作ると、諸侯は彼に背き、海外に狡（こつ）の心があった。禹は天下の叛くを知り、城を壊し池を平らげ、財物を散じ、甲兵を焚き、徳をもって施した。すると海外は賓伏し、四夷は職を納め、塗山に諸侯を合して、玉帛を執って来た者は万国であった。だから機械の心を胸中に蔵すれば、純白は粹（すなお）でなくなり、神德は全からず、身に在る者も知らず、何の遠きを懐（なつ）けることができよう。甲革堅ければ兵は利となり、城成れば衝（突車）は生じ、湯をもって沸を沃（そそ）ぐようなもので、乱はますます甚しくなるだけである。だから噬（か）む狗を鞭ち、蹄（け）る馬を策して、これを教えようとしても、伊尹・造父といえども化することができない。害しようとする心（底本は「寅」。旧校は多く「害」類の義とする）が内より亡（な）くなれば、飢えた虎でも尾行できる。まして狗馬の類をや。だから道を体する者は逸して窮せず、数を任ずる者は労して功なし。

夫峭法刻誅者，非霸王之業也；箠策繁用者，非致遠之術也。離朱之明，察箴末於百步之外，不能見淵中之魚。師曠之聰，合八風之調，而不能聽十里之外。故任一人之能，不足以治三畝之宅也。脩道理之數，因天地之自然，則六合不足均也。是故禹之決瀆也，因水以為師；神農之播穀也，因苗以為教。

峭刻な法・苛酷な誅は、霸王の業ではない。箠策を繁く用いるのは、致遠の術ではない。離朱の明は百歩の外に箴の末を察しても、淵中の魚を見ることができない。師曠の聡は八風の調を合しても、十里の外を聴くことができない。だから一人の能を任じても、三畝の宅を治めるに足らない。道理の数を脩め、天地の自然に因れば、六合も均（なら）するに足りない。だから禹が瀆（みぞ）を決するや、水をもって師となし、神農が穀を播くや、苗をもって教（きょう）としたのである。

夫萍樹根於水，木樹根於土，鳥排虛而飛，獸蹠實而走，蛟龍水居，虎豹山處，天地之性也。兩木相摩而然，金火相守而流，員者常轉，窾者主浮，自然之勢也。是故春風至則甘雨降，生育萬物，羽者嫗伏，毛者孕育，草木榮華，鳥獸卵胎，莫見其為者，而功既成矣。秋風下霜，倒生挫傷，鷹鵰搏鷙，昆蟲蟄藏，草木註根，魚鱉湊淵，莫見其為者，滅而無形。木處榛巢，水居窟穴，禽獸有芄，人民有室，陸處宜牛馬，舟行宜多水，匈奴出穢裘，於越生葛絺，各生所急以備燥溼，各因所處以禦寒暑，並得其宜，物便其所。由此觀之，萬物固以自然，聖人又何事焉！九疑之南，陸事寡而水事眾，於是民人被髮文身，以像鱗蟲，短綣不恊，以便涉遊，短袂攘卷，以便刺舟，因之也。鴈門之北，狄不穀食，賤長貴壯，俗尚氣力，人不弛弓，馬不解勒，便之也。故禹之裸國，解衣而入，衣帶而出，因之也。今夫徙樹者，失其陰陽之性，則莫不枯槁。故橘樹之江北則化而為枳，鴝鵒不過濟，貈渡汶而死，形性不可易，勢居不可移也。是故達於道者，反於清淨；究於物者，終於無為。以恬養性，以漠處神，則入於天門。所謂天者，純粹樸素，質直皓白，未始有與雜糅者也。所謂人者，偶䁟智故，曲巧偽詐，所以俛仰於世人而與俗交者也。故牛岐蹄而戴角，馬被髦而全足者，天也。絡馬之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，與道遊者也。隨人者，與俗交者也。

浮萍は水に根を紮（つ）け、樹木は土に根を紮け、鳥は虚空を排して飛び、獣は実地を蹴って走り、蛟龍は水に住み、虎豹は山に住む。これが天地の性である。両木は相摩すれば燃え、金と火は相守れば鎔け流れ、円なるものは常に転がり、空なるものは浮くを主とする。これが自然の勢である。だから春風が至れば甘雨を降らし、万物を生育し、羽あるものは孵伏し、毛あるものは孕育し、草木は栄華し、鳥獣は卵胎する。為す者を見る者はいないのに、功はすでに成る。秋風が霜を下せば、倒生の草木は挫傷し、鷹雕は搏擊し、昆虫は蟄蔵し、草木は養分を根に注ぎ返し、魚鳖は深淵に湊（あつ）まる。為す者を見る者はいないのに、滅して形がない。木に住む者は榛の巣を用い、水に住む者は窟穴を用い、禽獣には草蓐があり、人民には室がある。陸に処るには牛馬が宜しく、舟行は水の多いところが宜しく、匈奴は粗裘を出し、于越は葛𫄨を出す。それぞれ急に需（もと）むるところを産して燥湿に備え、それぞれ処るところに就いて寒暑を禦（ふせ）ぎ、一斉にその宜しきを得、物はおのおのその所に便（よ）る。これより観れば、万物はもとより自然に依るのに、聖人はなぜ事をなさんや。九疑山以南は、陸の事が少なく水の事が多い。そこで人民は髪を披き身に文（あや）をして鱗虫を模し、短衣に絝（こ）を加えずして涉水游渡に便（よ）くし、短袖を捲って撑船に便くする。これは当地に因循するのである。雁門以北では、狄人は穀食せず、年長を軽んじ壮健を重んじ、風俗は気力を尚び、人は弓を弛めず、馬は勒を解かない。これは当地に便るのである。だから禹は裸国に至るや、衣を解いて入り、衣帯を著けて出た。これも因循である。今、樹木を移し植える者が、その陰陽の性を失えば、枯槁しないことはない。だから橘樹は江北に植えれば枳に化し、鸜鵒は済水を過ぎて飛べず、貉は汶水を渡れば死ぬ。形性は改易すべからず、処る所の勢は挪移すべからざるものである。だから道に達した者は清浄に反り、物を窮める者は無為に帰する。恬をもって性を養い、淡漠をもって神を安んじ処れば、天門に入る。いわゆる天とは、純粹朴素・質直皓白にして、いまだ雑糅と混ざらないものである。いわゆる人とは、偶差智巧・曲巧偽詐にして、世人に俛仰し流俗と交わるためのものである。だから牛が蹄を分け角を戴き、馬が鬃を被り蹄の全きは、天である。馬の口を絡め、牛の鼻を穿つのは、人である。天に循う者は、道とともに游ぶ。人為に従う者は、俗と交わる。

夫井魚不可與語大，拘於隘也；夏蟲不可與語寒，篤於時也；曲士不可與語至道，拘於俗，束於教也。故聖人不以人滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成，精通於靈府，與造化者為人。

井の中の魚には广大を語るべからず。狭隘に拘されているからである。夏の虫には寒さを語るべからず。時節に限（かぎ）られているからである。郷曲の士には至道を語るべからず。流俗に拘され教条に束されているからである。だから聖人は人為をもって天を乱さず、欲望をもって情を擾（みだ）さず、謀らずして当たり、言わずして信じられ、慮らずして得、為さずして成る。精気は霊府に通じ、造化者と伴（ともな）うのである。

夫善遊者溺，善騎者墮，各以其所好，反自為禍。是故好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮也。昔共工之力，觸不周之山，使地東南傾。與高辛爭為帝，遂潛於淵，宗族殘滅，繼嗣絕祀。越王翳逃山穴，越人燻而出之，遂不得已。由此觀之，得在時，不在爭；治在道，不在聖。土處下，不爭高，故安而不危；水下流，不爭先，故疾而不遲。昔舜耕於歷山，期年，而田者爭處墝埆，以封壤肥饒相讓；釣於河濱，期年，而漁者爭處湍瀨，以曲隈深潭相予。當此之時，口不設言，手不指麾，執玄德於心，而化馳若神。使舜無其志，雖口辯而戶說之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸國，納肅慎；未發號施令而移風易俗者，其唯心行者乎！法度刑罰，何足以致之也？是故聖人內修其本，而不外飾其末，保其精神，偃其智故，漠然無為而無不為也，澹然無治也而無不治也。所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也。

水に游ぶに善（よ）い者はしばしば溺れ、馬に乗るに善い者はしばしば墜ちる。それぞれ好むところによって、かえって自ら禍をなすのである。だから事を好む者で中傷されざるはなく、利を争う者で窮せざるはない。昔、共工が力をもって不周山に撞（つ）くと、地は東南に傾いた。高辛と帝を争い、ついに深淵に沈み、宗族は残滅し、継嗣は祭祀を絶った。越王の翳は山穴に逃げたが、越人は煙で燻（いぶ）り出し、已むを得ずして立った。これより観れば、得は時に在りて争に在らず、治は道に在りて聖に在らず。土は下に処りて高を争わず、だから安くして危うからず。水は下に流れて先を争わず、だから疾くして遅れず。昔、舜は暦山に耕し、一年満つるや、田を耕す者は争って磽薄の地に処り、封壤の肥饒を人に譲った。河濱に釣るや一年満ちて、魚を取る者は争って急湍に処り、曲岸の深潭を人に譲った。この時において、口は言辞を設けず、手は指揮せず、玄徳を心に持して、教化は神のごとく馳走した。もし舜にその志なかりせば、口才善弁・戸ごとに説いても、一人を化する能（あた）わざりしならん。だから道べからざるの道は、莽莽として大いかな。三苗を治め、羽民を朝せしめ、裸国を徙（うつ）し、肅慎を収納し、号令を発せずして風俗を移易するは、おそらく心行の者のみであろう。法度刑罰は、どうしてこれを致すに足らん。だから聖人は内にその本を脩めて、外に末を飾らず、精神を保全し、智巧を停息し、漠然として無為にして成らざるなく、淡然として無治にして治まらざるなし。いわゆる無為とは、物の先に立って為さないこと。いわゆる無不為とは、物の自ら為すに因循すること。いわゆる無治とは、自然を改易しないこと。いわゆる無不治とは、物と物の彼此相宜するに因循することである。

萬物有所生，而獨知守其根；百事有所出，而獨知守其門。故窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不乏，此之謂天解。故得道者志弱而事強，心虛而應當。所謂志弱而事強者，柔毳安靜，藏於不敢，行於不能，恬然無慮，動不失時，與萬物回周旋轉，不為先唱，感而應之。是故貴者必以賤為號，而高者必以下為基。託小以包大，在中以制外，行柔而剛，用弱而強，轉化推移，得一之道，而以少正多。所謂其事強者，遭變應卒，排患扞難，力無不勝，敵無不凌，應化揆時，莫能害之。是故欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之。積於柔則剛，積於弱則強，觀其所積，以知禍福之鄉。強勝不若己者，至於若己者而同；柔勝出於己者，其力不可量。故兵強則滅，木強則折，革固則裂，齒堅於舌而先之敝。是故柔弱者，生之榦也；而堅強者，死之徒也。先唱者，窮之路也；後動者，達之原也。何以知其然也？凡人中壽七十歲，然而趨舍指湊，日以月悔也，以至於死，故蘧伯玉年五十而有四十九年非。何者？先者難為知，而後者易為攻也。先者上高，則後者攀之；先者踰下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。由此觀之，先者，則後者之弓矢質的也。猶錞之與刃，刃犯難而錞無患者，何也？以其託於後位也。此俗世庸民之所公見也，而賢知者弗能避也。所謂後者，非謂其底滯而不發，凝結而不流，貴其周於數而合於時也。

万物はそれぞれ生じる所があるが、道を得た者のみが根を守るを知る。百事はそれぞれ出づる所があるが、彼のみが門を守るを知る。だから無窮を窮め、無極に至り、物を照らして眩惑せず、応じて匱（つ）きない。これを天解という。だから道を得た者は志弱くして事強く、心虚くして応対当たる。いわゆる志弱くして事強きは、柔毳安静にして、敢えてせずに蔵れ、能（あた）わざるに行い、恬然として計慮なく、動きて時機を失わず、万物と回旋周転し、先んじて倡（とな）えず、感ずる所ありて応ずる。だから貴き者は必ず賤をもって称号となし、高き者は必ず下をもって根基となす。小に寄託して大を包み、中に処りて外を制し、柔を行いて能く剛となり、弱を用いて能く強となる。転化推移して一の道を得、少をもって多を正す。いわゆるその事強きは、変故に遭い突然に応じ、患難を排除し、力に勝れざるなく、敵に凌駕せられず、変化に応じ時機を揆（はか）り、害すること能わざるものなし。だから剛ならんと欲する者は必ず柔をもって守り、強ならんと欲する者は必ず弱をもって保つ。柔に積めば剛となり、弱に積めば強となる。積む所を観れば、禍福の向かうを知り得る。強は己に如かざるに勝つのみ、己と同じきに遇（あ）えば拉（ひし）がれる。柔は己に超出するに勝ち、その力は量り難い。だから兵強ければ滅び、木強ければ折れ、革固ければ裂け、歯は舌より堅きも先に敝（やぶ）れる。だから柔弱は生の主たり、堅強は死の徒なり。先んじて倡えるは窮の路、後れて発するは達の源である。何をもってかくのごとくを知る。凡人は中寿七十歳なれど、趨舎指湊（むきかいの取捨）は日に月に悔いて死に至る。だから蘧伯玉は五十歳にして四十九年の非を知った。なぜか。前に走る者は預（あらかじ）め知り難く、後に走る者は取り易い。前の者が高きに登れば、後の者はこれに攀（よ）じ、前の者が躍び下れば、後の者はこれを蹴り、前の者が崩陥すれば、後の者は計をもちい、前の者が敗績すれば、後の者は避ける。これより観れば、前に走る者は、後の者の弓矢の的なり。譬えば矛の柄と刃のごとし。刃は危難を犯して柄は患（わずら）いなし。なぜか。後位に寄託するをもってなり。これは世俗庸民の皆見るところなれど、賢智の者は偏（あえ）て避くること能わざる。いわゆる後とは、停滞して発せず、凝結して流れざるを謂うにあらず。貴ぶべきは術数に周全して時機に合するにある。

夫執道理以耦變，先亦制後，後亦制先。是何則？不失其所以制人，人不能制也。時之反側，間不容息，先之則太過，後之則不逮。夫日回而月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而重寸之陰，時難得而易失也。禹之趨時也，履遺而弗取，冠掛而弗顧，非爭其先也，而爭其得時也。是故聖人守清道而抱雌節，因循應變，常後而不先。柔弱以靜，舒安以定，攻大䃺堅，莫能與之爭。

道理を執りて変化に配すれば、先もまた後を制し、後もまた先を制する。これはなぜか。人を制する所以のものを失わなければ、人も彼を制することができないからである。時の反側は、間隙に一息を容れず、先んずれば過ぎ、後れれば及ばない。日は回り月は周るも、時は人とともに游ばない。だから聖人は尺大の璧を貴ばず、寸陰を貴ぶ。時は得難くして失い易い。禹は時を趨（お）うや、鞋が落ちても拾わず、冠が挂（か）かっても顧みなかった。彼の先を争わんとするにあらず、時を得んと争うなり。だから聖人は清道を守りて雌節を抱き、因循して変に応じ、常に後に処りて先を争わず。柔弱をもって静を求め、舒安をもって定を求め、大を攻め堅を磨しても、これと争う能わざるなし。

天下之物，莫柔弱於水，然而大不可極，深不可測，修極於無窮，遠淪於無涯，息耗減益，通於不訾，上天則為雨露，下地則為潤澤，萬物弗得不生，百事不得不成，大包群生而無好憎，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行而不可得窮極也，微而不可得把握也，擊之無創，刺之不傷，斬之不斷，焚之不然，淖溺流遁，錯繆相紛而不可靡散，利貫金石，強濟天下，動溶無形之域，而翱翔忽區之上，邅回川穀之間，而滔騰大荒之野，有餘不足，與天地取與，授萬物而無所前後，是故無所私而無所公，靡濫振蕩，與天地鴻洞，無所左而無所右，蟠委錯紾，與萬物始終，是謂至德。夫水所以能成其至德於天下者，以其淖溺潤滑也。故老聃之言曰：「天下至柔，馳騁天下之至堅。出於無有，入於無間。吾是以知無為之有益。」夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀，故有像之類，莫尊於水。

天下の物に、水より柔弱なるはなし。しかるに大にして終極なく、深にして測れず、長にして窮まらず、遠沈して涯岸なく、消長増減して計量すべからず。天に上れば雨露となり、地に下れば潤沢となる。万物これを得ずんば生ぜず、百事これを得ずんば成らず。大いに群生を包みて好悪なく、恩沢は細虫に及んで報いを求めず、天下を富贍して窮まらず、徳は百姓に施して費（つ）きず。行えども窮極すべからず、微細にして把握すべからず。撃てども創（いた）まず、刺せども傷まず、斬れども断たず、焼けども燃えず。湿軟にして流遁し、錯雑紛糾にして消散すべからず。鋭くして金石を貫き、強力にして天下を済助す。無形の区域に活動し、恍惚の区宇の上に翱翔し、渓谷の間に徘徊し、大荒の野に滔騰す。余あるも不足あるも、皆天地とともに取与し、万物に授けて先後なし。だから私もなく公もなく、浩蕩振蕩して天地と相通じ、左もなく右もなく、蟠曲錯綜して万物と終始をともにす。これを至徳という。水が天下にその至徳を成し得る所以は、その湿軟滑潤なるがゆえである。だから老聃の言に曰く、「天下に最も柔なるものは、天下に最も堅なるものを馳騁す。無有より出で、無間隙に入る。吾これをもって無為の有益なるを知る」と。無形は物の大祖、無音は声の大宗。その子は光、その孫は水、皆無形より生ずるにあらずや。光は見るべくして握るべからず、水は循（した）いて摸（さぐ）るべくして毀（こわ）すべからず。だから形象ある類のなかに、水より尊きはなし。

出生入死，自無蹠有，自有蹠無，而以衰賤矣。是故清靜者，德之至也；而柔弱者，道之要也；虛無恬愉者，萬物之用也。肅然應感，殷然反本，則淪於無形矣。所謂無形者，一之謂也。所謂一者，無匹合於天下者也。卓然獨立，塊然獨處，上通九天，下貫九野，員不中規，方不中矩，大渾而為一葉，累而無根，懷囊天地，為道關門，穆忞隱閔，純德獨存，佈施而不既，用之而不勤。是故視之不見其形，聽之不聞其聲，循之不得其身，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉。是故有生於無，實出於虛，天下為之圈，則名實同居。音之數不過五，而五音之變不可勝聽也。味之和不過五，而五味之化不可勝嘗也。色之數不過五，而五色之變不可勝觀也。故音者，宮立而五音形矣；味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而萬物生矣。是故一之理，施四海；一之解，際天地。其全也，純兮若樸；其散也，混兮若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹兮其若深淵，汎兮其若浮云，若無而有，若亡而存。萬物之總，皆閱一孔；百事之根，皆出一門。其動無形，變化若神；其行無跡，常後而先。是故至人之治也，掩其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出於公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其嗜慾，損其思慮。約其所守則察，寡其所求則得。夫任耳目以聽視者，勞形而不明；以知慮為治者，苦心而無功。是故聖人一度循軌，不變其宜，不易其常，放準修繩，曲因其當。

生より出でて死に入り、無より有に走り、有より無に走れば、これによって衰賤す。だから清靜は徳の極至、柔弱は道の枢要、虚無恬愉は万物の用なり。肅然として感に応じ、殷然として本に反れば、無形に沈む。いわゆる無形とは一なり。いわゆる一とは、天下に匹合するものなきなり。卓然として独立し、塊然として独り処り、上は九天に通じ、下は九野を貫き、円なれど規に合わず、方なれど矩に合わず、大いに渾として一（底本は「一葉」）となり、累積して根なく、懐抱して天地を囊括し、道の關門となり、穆然として隱閔し、純徳独り存し、布施して窮まらず、これを用いて労せず。だから之を視るに形を見ず、聴くに声を聞かず、摸するに身を得ず。無形にして有形はここより生じ、無声にして五音はここより鳴り、無味にして五味はここより顯れ、無色にして五色はここより成る。だから有は無より生じ、実は虚より出づ。天下は一圏をなし、名と実と同居す。音の数は五に過ぎざれど、五音の変化は聴くとも尽くせず。味の和は五に過ぎざれど、五味の変化は嘗むとも尽くせず。色の数は五に過ぎざれど、五色の変化は視るとも尽くせず。だから音についていえば、宮立ち定まりて五音形を成し、味についていえば、甘立ち定まりて五味停匀し、色についていえば、白立ち定まりて五色成就し、道についていえば、一立ち定まりて万物出生す。だから一の理は四海に施行し、一の解は天地に際接す。その完整なるときは純なること朴のごとく、その散ずるときは混なること濁のごとし。濁なれど徐々に清く、虚なれど徐々に盈ち、淡として淵のごとく、飄として浮雲のごとく、無に似て有り、亡に似て存す。万物の總会は皆一孔を経由し、百事の根は皆一門より出づ。その動きに形なく、変化すること神のごとく、その往くに跡なく、常に後に処りて先んず。だから至人の治は、聡明を掩い、文采を滅し、道に依りて智を廃し、民とともに公より出づ。守る所を約し、求むる所を減じ、誘慕を去り、嗜欲を除き、思慮を減損す。所守を約すれば明察し、所求を減ずれば得。耳目を任じて聴視する者は、形を労して明ならず。智慮をもって治むる者は、心を苦しめて功なし。だから聖人は法度を統一し軌跡を循遵し、所宜を改変せず、常道を改易せず、水準を放（なら）え、墨繩を脩め、曲折に当（た）る所に因循する。

夫喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜慾者，性之累也。人大怒破陰，大喜墜陽；薄氣發瘖，驚怖為狂；憂悲多恚，病乃成積；好憎繁多，禍乃相隨。故心不憂樂，德之至也；通而不變，靜之至也；嗜慾不載，虛之至也；無所好憎，平之至也；不與物散，粹之至也。能此五者，則通於神明。通於神明者，得其內者也。是故以中制外，百事不廢；中能得之，則外能收之。中之得，則五藏寧，思慮平，筋力勁強，耳目聰明，疏達而不悖，堅強而不鞼，無所大過而無所不逮，處小而不逼，處大而不窕，其魂不躁，其神不嬈，湫漻寂寞，為天下梟。

喜怒は道の邪（よこしま）なり、憂悲は徳の過なり、好悪は心の過なり、嗜欲は性の累なり。人は大怒すれば陰を破り、大喜すれば陽を墜（おと）す。薄気発すれば音を失い、驚怖すれば狂となる。憂悲多怒すれば病は積み成り、好悪繁多すれば禍はこれに従う。だから心に憂なく楽なきは徳の極至、通達して妄変せざるは静の極至、嗜欲を載せざるは虚の極至、好悪なきは平の極至、物とともに散乱せざるは粹の極至。能くこの五者をなせば、神明に通ず。神明に通ずる者は、内を得たる者なり。だから中をもって外を制すれば百事廃れず、中能く得れば外能く収まる。中に得る所あれば、五臓は安寧し、思慮は平らぎ、筋力は強勁にして耳目は聡明、疏達にして悖乱せず、堅強にして折れず、大過なく達せざるなく、小に処りて逼仄せず、大に処りて空疏せず、魂躁（さわ）がず神擾れず、清靜寂寞にして天下の雄長となる。

大道坦坦，去身不遠，求之近者，往而復反。迫則能應，感則能動；物穆無窮，變無形像。優遊委縱，如響之與景；登高臨下，無失所秉；履危行險，無忘玄伏。能存之此，其德不虧，萬物紛糅，與之轉化，以聽天下，若背風而馳，是謂至德。至德則樂矣。古之人有居巖穴而神不遺者，末世有勢為萬乘而日憂悲者。由此觀之，聖亡乎治人，而在於得道；樂亡乎富貴，而在於德和。知大己而小天下，則幾於道矣。所謂樂者，豈必處京臺、章華，遊雲夢、沙丘，耳聽九韶、六瑩，口味煎熬芬芳，馳騁夷道，釣射鷫鷞之謂樂乎？吾所謂樂者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢為樂，不以廉為悲，與陰俱閉，與陽俱開。故子夏心戰而臞，得道而肥。聖人不以身役物，不以欲滑和，是故其為懽不忻忻，其為悲不惙惙，萬方百變，消搖而無所定，吾獨慷慨，遺物而與道同出。是故有以自得之也，喬木之下，空穴之中，足以適情。無以自得也，雖以天下為家，萬民為臣妾，不足以養生也。能至於無樂者，則無不樂；無不樂，則至極樂矣。

大道は坦坦として、身を離れて遠からず。近きに求め、往きてもまた反る。逼（せま）れば応じ、感すれば動く。深微無窮にして変化に形象なし。優游委縦して、響の声に随い影の形に随うがごとし。高に登り下に臨みても秉持する所を失わず、危を履み険を行いても玄伏を忘れず。能くこれを心に存すれば、徳は虧（か）けず、万物の紛乱駁雑はこれとともに転化す。これをもって天下を聴けば、風を背負いて馳するがごとし。これを至徳という。至徳あれば即ち楽し。古人に巖穴に住みて神離散せざるあり、末世に権勢万乘にして日々憂悲するあり。これより観れば、聖は人を治するに在らず、道を得るに在り、楽は富貴に在らず、徳和に在り。己の大なるを知り天下の小なるを知れば、道に近づく。いわゆる楽とは、必ずしも京台・章華に住み、雲夢・沙丘に游び、耳に九韶・六瑩を聴き、口に煎熬芬芳を嘗め、平坦の大道に馳騁し、鹔鷞を釣射するを謂わんや。我が謂うところの楽とは、人がその当に得るべきを得るなり。当に得るを得る者は、奢をもって楽とせず、儉をもって悲とせず、陰とともに閉じ、陽とともに開く。だから子夏は心の交戦すれば癈（や）せ、道を得れば肥えた。聖人は身をもって物に役せず、欲望をもって和を攪乱せず。だからその歓喜は忻忻たらず、その悲傷は惙惙たらず。万方百変して逍遙に定まる所なく、我は独り慷慨して、物を遺棄して道とともに出づ。だから自ら得る以（よ）るものあれば、喬木の下・空穴の中も、亦た情を適（かな）うるに足る。自ら得る以るものなければ、天下をもって家となし萬民をもって臣妾となすとも、生を養うに足らず。能く無楽の地に至れば、楽しまざるなし。楽しまざるなければ、即ち極楽なり。

夫建鍾鼓，列管絃，席旃茵，傅旄象，耳聽朝歌北鄙靡靡之樂，齊靡曼之色，陳酒行觴，夜以繼日，強弩弋高鳥，走犬逐狡兔，此其為樂也，炎炎赫赫，怵然若有所誘慕。解車休馬，罷酒徹樂，而心忽然若有所喪，悵然若有所亡也。是何則？不以內樂外，而以外樂內，樂作而喜，曲終而悲，悲喜轉而相生，精神亂營，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也。是故內不得於中，稟授於外而以自飾也，不浸於肌膚，不浹於骨髓，不留於心志，不滯於五藏。故從外入者，無主於中，不止。從中出者，無應於外，不行。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱至德高行，雖不肖者知慕之。說之者眾而用之者鮮，慕之者多而行之者寡。所以然者，何也？不能反諸性也。夫內不開於中而強學問者，不入於耳而不著於心。此何以異於聾者之歌也？效人為之而無以自樂也，聲出於口則越而散矣。

鍾鼓を建て、管弦を陳べ、旃茵を鋪き、旄象を附け、耳は朝歌北鄙の靡靡の楽を聴き、柔曼の女色を配え、酒を陳べ觴を行き、夜をもって日に継ぎ、強弩に高鳥を射、狗を放ちて狡兎を追う。かくのごとき快楽は、炎炎赫赫として、怵然として引き慕うものあるがごとし。車を解き馬を休め、酒を罷め楽を撤するに及んで、心は忽然として喪う所あるがごとく、悵然として亡くしたるがごとし。これはなぜか。内の楽をもって外に対せずして、外の楽をもって内を娯しめばなり。楽作れば喜び、曲終れば悲しみ、悲喜転々相生して、精神乱れ営み、片刻も平らぐなし。察るにその然らしむる所以、形を得ることなきも、日々生命を傷つく。これは当に得る所を失える者なり。だから内に中に得ずして、外より禀受して自ら修飾するは、肌膚に浸らず、骨髓に透らず、心志に留まらず、五臓に滞らず。だから外より入るものは、中に主なければ停まらず、中より出るものは、外に応なければ行われず。だから善言便計を聞くや、愚人といえども喜ぶを知り、至徳高行を称するや、不肖の者といえども慕うを知る。然るに喜ぶ者は多くして用いる者は少なく、慕う者は多くして行う者は少ない。然らしむる所以はなぜか。性に反る能わざればなり。内に中に向かいて開かずして強いて学問する者は、耳に入らず心にも著かず。これ聾の歌うと何ぞ異ならん。人に倣（なら）いて為すも自ら楽しむに以（よ）るなきは、声口より出づれば越えて散ずるなり。

夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血氣，馳騁於是非之境，而出入於百事之門戶者也。是故不得於心而有經天下之氣，是猶無耳而欲調鐘鼓，無目而欲喜文章也，亦必不勝其任矣。故天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。夫許由小天下而不以己易堯者，志遺於天下也。所以然者，何也？因天下而為天下也。天下之要，不在於彼而在於我，不在於人而在於我身，身得則萬物備矣。徹於心術之論，則嗜慾好憎外矣。是故無所喜而無所怒，無所樂而無所苦，萬物玄同也，無非無是，化育玄燿，生而如死。

心は五臓の主宰にして、四肢を制使し、血気を流行せしめ、是非の境に馳騁し、百事の門戸に出入する。だから心に得ずして天下を経営するの気あるは、耳なしにして鍾鼓を調えんとし、目なしにして文采を好まんとするに譬ゆ。必ずその職任に勝てざるなり。だから天下は神器にして、強為すべからず。為す者はこれを敗り、執持する者はこれを失う。許由は天下を軽んじて自らをもって堯に替えざりしは、心志が天下を遺棄せしなり。然らしむる所以はなぜか。天下に因循して天下を為せばなり。天下の要は、彼に在らずして我に在り、人に在らずして我が身に在り。自得すれば、万物備わる。心術の議論に透徹すれば、嗜欲好悪は外に在り。だから喜ぶべきも怒るべきもなく、楽しむべきも苦しむべきもなし。万物玄同して、非なく是なし。化育玄耀して、生きて死せるがごとし。

夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也，天下之與我，豈有間哉！夫有天下者，豈必攝權持勢，操殺生之柄而以行其號令邪？吾所謂有天下者，非謂此也，自得而已。自得，則天下亦得我矣。吾與天下相得，則常相有，己又焉有不得容其間者乎！所謂自得者，全其身者也。全其身，則與道為一矣。故雖遊於江潯海裔，馳要褭，建翠蓋，目觀掉羽、武象之樂，耳聽滔朗奇麗激抮之音，揚鄭、衛之浩樂，結激楚之遺風，射沼濱之高鳥，逐苑囿之走獸，此齊民之所以淫泆流湎，聖人處之，不足以營其精神，亂其氣志，使心怵然失其情性。處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中，環堵之室，茨之以生茅，蓬戶甕牖，揉桑為樞，上漏下溼，潤浸北房，雪霜滖灖，浸潭眾蔣，逍遙於廣澤之中，而仿洋於山峽之旁，此齊民之所為形植黎黑，憂悲而不得志也，聖人處之，不為愁悴怨懟，而不失其所以自樂也。是何也？則內有以通於天機，而不以貴賤貧富勞逸失其志德者也。故夫烏之啞啞，鵲之唶唶，豈嘗為寒暑燥溼變其聲哉！是故夫得道已定，而不待萬物之推移也，非以一時之變化而定吾所以自得也。吾所謂得者，性命之情處其所安也。

天下もまた我の有とする所、我もまた天下の有とする所。天下と我、何ぞ間隔あらん。天下を有する者は、必ずしも権柄を攝（と）り勢位を把持し、殺生の柄を操りて号令を施さんや。我が謂う天下を有するとは、これを謂うにあらず、ただ自得するのみ。自得すれば、天下もまた我を得たり。我と天下と互相得れば、常に相保ち、己はまた何ぞ其間に容（い）れざることあらん。いわゆる自得とは、身を全うする者なり。身を全うすれば、即ち道と一を為す。だから江の辺・海の裔に游び、要裊の駿馬に馳騁し、翠蓋を樹て、目に掉羽・武象の楽舞を視、耳に滔朗奇麗激蕩の音を聴き、鄭・衛の浩大の楽を揚げ、激楚の遺風を収結し、沼濱の高鳥を射、苑囿の走獣を追うとも、これ斉民の淫佚流湎する所以なれど、聖人その中に処りて、以てその精神を営擾し、気志を擾乱し、心を怵然として情性を失わしむるに足らず。窮僻の郷に処り、溪谷の間に側身し、榛薄の中に隠れ、環堵の屋、生茅をもって頂（いただ）きを蓋い、蓬戸瓮牖、桑を揉みて門枢と為し、上漏り下湿り、北房に潤浸し、雪霜交下り、衆蒋に浸漬すとも、広沢の中に逍遙し、山峡の旁（かたわ）らに徜徉す。これ斉民の形を銷（や）せ黎黒にし、憂悲して志を得ざる所以なれど、聖人その中に処りて、これによって愁悴怨懟せずして、自ら楽しむ所以を失わず。これはなぜか。内に以て天機に通ずるものありて、貴賤貧富労逸をもってその志徳を失わざればなり。だから烏鴉は啞啞、喜鵲は唶唶、何ぞ寒暑燥湿によってその声を改変せんや。だから道を得ることすでに定まれば、万物の推移を待たず、一時の変化をもって我が自得する所以を定めざるなり。我が謂う得とは、性命の情がその安んずる所に処るなり。

夫性命者，與形俱出其宗，形備而性命成，性命成而好憎生矣。故士有一定之論，女有不易之行，規矩不能方圓，鉤繩不能曲直。天地之永，登丘不可為脩，居卑不可為短。是故得道者，窮而不懾，達而不榮，處高而不機，持盈而不傾，新而不朗，久而不渝，入火不焦，入水不濡。是故不待勢而尊，不待財而富，不待力而強，平虛下流，與化翱翔。若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不貪勢名。是故不以康為樂，不以慊為悲，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位，則三者傷矣。是故聖人使人各處其位，守其職，而不得相乾也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當其所充而用之則洩，神非其所宜而行之則昧。此三者，不可不慎守也。

性命は形とともにあの宗より出で、形具われば性命成り、性命成れば好悪生ず。だから士には一定の議論があり、女には改易すべからざる行いがある。規矩は別に方円をなす能わず、鈎縄は別に曲直をなす能わず。天地はかくのごとく長久なれど、丘に登るを脩長と算すべからず、卑下に処るを短と算すべからず。だから道を得た者は、窮しても懾（おそ）れず、達しても自ら栄とせず、高に処りて危殆せず、盈を持して傾覆せず、新なれど炫耀せず、久しくして改変せず、火に入りて焦げず、水に入りて濡れず。だから勢を待たずして尊く、財を待たずして富み、力を待たずして強し。平虚にして下流に処り、造化と翱翔す。かくのごとき者は、金を山に蔵し、珠を淵に蔵し、貨財をもって利ありとせず、勢名を貪らず。だから安康をもって楽とせず、不足をもって悲とせず、貴をもって安とせず、賤をもって危とせず、形・神・気・志は各々その宜しき所に居りて、天地の為す所に隨順す。形は生の房舎、気（万物を構成し貫通する流動するもの）は生の充実、神は生の主宰なり。一たび位を失えば、三者皆傷つく。だから聖人は人をして各々その位に処りその職を守らしめて、相い干犯せしめず。だから形もしその安んずる所にあらずしてそこに処らしめれば廃し、気もしその充実する所に当たらずしてこれを用いれば泄（も）れ、神もしその宜しきにあらずしてこれを行えば暗昧となる。この三者、謹んで守らざるべからず。

夫舉天下萬物，蚑蟯貞蟲，蝡動蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不離也，忽去之，則骨肉無倫矣。今人之所以眭然能視，營然能聽，形體能抗，而百節可屈伸，察能分白黑、視醜美，而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所繫者，其行也，足蹪趎埳、頭抵植木而不自知也，招之而不能見也，呼之而不能聞也。耳目非去之也，然而不能應者，何也？神失其守也。故在於小則忘於大，在於中則忘於外，在於上則忘於下，在於左則忘於右。無所不充，則無所不在。是故貴虛者以豪末為宅也。

天下の万物を挙げるに、細虫・甲虫、蠕動爬行するものまで、皆おのが喜悪利害を知る。なぜか。その性そこに在りて離れざればなり。忽ち去れば、骨肉に倫序なからん。今人の能く目を開いて見、鋭く聴き、形体の抗挙し、百節の屈伸すべきは、察に能く白黒を分かち美醜を見、知に能く同異を別ち是非を明らかにするはなぜか。気がこれがために充実し、神がこれがために役使せばなり。何をもってかくのごとくを知る。凡人の志それぞれ在る所あり神繋がる所あるとき、彼歩けば、足は坑に踐（ふ）み入り頭は木柱に撞（ぶつ）かるも自ら知らず、これを呼ぶも見えず、これを喚（よ）ぶも聞こえず。耳目去らざるも、然るに応ずる能わず。なぜか。神が守る所を失えばなり。だから小に在れば大を忘れ、内に在れば外を忘れ、上に在れば下を忘れ、左に在れば右を忘る。充実せざるなければ、在らざるなし。だから虚を重んずる者は、毫末をもって宅とす。

今夫狂者之不能避水火之難而越溝瀆之險者，豈無形神氣志哉？然而用之異也。失其所守之位，而離其外內之舍，是故舉錯不能當，動靜不能中，終身運枯形於連嶁列埒之門，而蹪蹈於汙壑阱陷之中，雖生俱與人鈞，然而不免為人戮笑者，何也？形神相失也。故以神為主者，形從而利；以形為制者，神從而害。貪饕多欲之人，漠歐於勢利，誘慕於名位，冀以過人之智植於高世，則神日以耗而彌遠，久淫而不還，形閉中距，則神無由入矣。是以天下時有盲妄自失之患。此膏燭之類也，火逾然而消逾亟。夫精神氣志者，靜而日充者以壯，躁而日耗者以老。是故聖人將養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然則縱之，迫則用之。其縱之也若委衣，其用之也若發機。如是，則萬物之化無不遇，而百事之變無不應。

今の狂人は水火の災難を避け、溝瀆の険阻を越ゆる能わざるも、豈に形神気志なからんや。然るに用い方が異なるなり。守る所の位を失い、外内の房舎を離るれば、挙措して当を得ず、動静して節に中（あ）たらず、終身枯形を連綿たる高地・列埒の門に運転して、污壑阱陷の中に跌（まず）く。生きて人と同等なれど、人の戮笑を免れず。なぜか。形と神と相い失えばなり。だから神をもって主とする者は、形これに従いて利あり。形をもって制する者は、神これに従いて害を受く。貪饕多欲の者は、茫然として勢利に駆使され、名位に誘慕せられ、人に過ぎたる智をもって世に高出する所に立たんと希望すれば、神は日々に消耗してますます遠く、久しく淫（ひた）りて反らず、形閉じ中拒まれば、神は入るに由なし。これによって天下にしばしば盲目妄為・自ら迷失するの禍患あり。これ膏燭の類のごとし。火ますます燃ゆれば、消ゆることますます急なり。精神気志は、静かにして日々に充実するは壮（さかん）なり、躁（さわ）がしくして日々に消耗するは老なり。だから聖人はその神を将養し、その気を和弱し、その形を平夷にし、道とともに沈浮俛仰し、恬然として放ち、急迫すれば用いる。これを放つこと衣を脱ぐがごとき自然、これを用いること弩機を扳（ひ）くがごとき迅疾なり。かくのごときなれば、万物の変化に遇（あ）わざるなく、百事の変遷に応ぜざるなし。