축진훈(俶真訓)

有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者。有有者，有無者，有未始有有無者，有未始有夫未始有有無者。

시작이 있는 단계가 있고, 아직 '시작이 있음'이 없던 단계가 있으며, 아직 그 '아직 시작이 있음이 없음'조차 없던 단계가 있다. '유(有)'가 있고 '무(無)'가 있으며, 아직 '유무(有無)'가 없던 단계가 있고, 아직 그 '아직 유무가 없음'조차 없던 단계가 있다.

所謂有始者，繁憤未發，萌兆牙櫱，未有形埒垠堮，無無蝡蝡，將欲生興而未成物類。有未始有有始者，天氣始下，地氣始上，陰陽錯合，相與優遊競暢於宇宙之間，被德含和，繽紛蘢蓯，欲與物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者，天含和而未降，地懷氣而未揚，虛無寂寞，蕭條霄雿，無有彷彿，氣遂而大通冥冥者也。有有者，言萬物摻落，根莖枝葉，青蔥苓蘢，萑蔰炫煌，蠉飛蝡動，蚑行噲息，可切循把握而有數量。有無者，視之不見其形，聽之不聞其聲，捫之不可得也，望之不可極也，儲與扈冶，浩浩瀚瀚，不可隱儀揆度而通光耀者。有未始有有無者，包裹天地，陶冶萬物，大通混冥，深閎廣大，不可為外，析豪剖芒，不可為內，無環堵之宇而生有無之根。有未始有夫未始有有無者，天地未剖，陰陽未判，四時未分，萬物未生，汪然平靜，寂然清澄，莫見其形，若光燿之間於無有，退而自失也，曰：「予能有無，而未能無無也。及其為無無，至妙何從及此哉！」

이른바 시작이 있음이란, 번성한 생기가 아직 발하지 않고 맹아(萌芽)와 아액(牙蘖)이 아직 형질(形埒)의 경계가 없어, 꿈틀꿈틀 움직이며 장차 생겨나려 하지만 아직 물류(物類)를 이루지 못한 것이다. 이른바 아직 '시작이 있음'이 없음이란, 천기(天氣)가 막 내려오고 지기(地氣)가 막 올라가며, 음양이 어긋나게 합하여 피차 우주 사이에서 우유(優游)하고 다투어 뻗으며, 덕을 걸치고 화(和)를 품고, 빈분(繽紛)하고 총롱(蔥蘢)하여, 사물과 접하려 하지만 아직 조짐이 되지 못한 것이다. 이른바 아직 그 '아직 시작이 있음이 없음'이 없음이란, 하늘이 화를 품고 아직 내리지 않으며, 땅이 기를 품고 아직 오르지 않아, 허무(虛無)하고 적막하며, 소조(蕭條)하고 공광(空曠)하여, 방불(彷彿)한 형영(形影)이 없고, 기가 통달하여 명명(冥冥)한 가운데 크게 통하는 것이다. 이른바 '유'가 있음이란, 만물이 착락(錯落)하여 뿌리, 줄기, 가지, 잎이 푸르고 무성하며 화채(華彩)가 현황(炫煌)하여, 나는 것, 기는 것, 기어가는 것, 숨 쉬는 것이 촉모(觸摸)하고 파악할 수 있어 수량이 있는 것을 말한다. 이른바 '무'가 있음이란, 그것을 보아도 형체가 보이지 않고, 들어도 소리가 들리지 않으며, 만져도 잡히지 않고, 바라보아도 끝이 보이지 않으며, 넓고 광대하여 의표(儀表)로 측도할 수 없으나 광요(光耀)에 통할 수 있는 것이다. 이른바 아직 '유무'가 없음이란, 천지를 싸 안고 만물을 도야(陶冶)하며, 크게 통하여 혼명(混冥)하고, 깊고 넓고 광대하여 밖을 만들 수 없고, 털끝을 갈라도 안을 만들 수 없으며, 둘러막힌 집이 없어도 유무의 뿌리가 나는 것이다. 이른바 아직 그 '아직 유무가 없음'이 없음이란, 천지가 아직 갈라지지 않고 음양이 아직 구별되지 않으며, 사시가 아직 나뉘지 않고 만물이 아직 나지 않아, 왕연(汪然)히 평정하고 적연(寂然)히 청징(淸澄)하여 그 형을 보는 자가 없다. 광요(光耀)가 무유(無有) 사이에서 한 번 번쩍인 듯하다가 물러나 곧 스스로 잃어버리고 말하기를 「나는 유무할 수 있으나 아직 무무(無無)하지 못한다. 무무를 이루기를 기다리면 지극한 묘(妙)가 또한 어디서 이것을 따라잡겠는가」라 하였다.

夫大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，休我以死。善我生者，乃所以善我死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，人謂之固矣。雖然，夜半有力者負而趨，寐者不知，猶有所遁。若藏天下於天下，則無所遁其形矣。

대지(大地)는 형(形)으로 나를 싣고, 생(生)으로 나를 수고롭게 하며, 노(老)로 나를 편안하게 하고, 사(死)로 나를 쉬게 한다. 나의 삶을 잘 처하는 것은 곧 나의 죽음을 잘 처하는 것이다. 배를 골짜기에 감추고 산을 큰 못에 감추면 사람이 견고하다고 여긴다. 그렇다 하더라도 한밤중에 힘 있는 자가 등에 업고 달아나면 자는 사람은 알지 못하니, 도망할 곳이 있는 것이다. 만약 천하를 천하 안에 감추면 곧 그 형체가 도망할 곳이 없다.

物豈可謂無大揚攉乎？一範人之形而猶喜。若人者，千變萬化而未始有極也。弊而復新，其為樂也，可勝計邪！譬若夢為鳥而飛於天，夢為魚而沒於淵，方其夢也，不知其夢也，覺而後知其夢也。今將有大覺，然後知今此之為大夢也。始吾未生之時，焉知生之樂也？今吾未死，又焉知死之不樂也？昔公牛哀轉病也，七日化為虎。其兄掩戶而入覘之，則虎搏而殺之。是故文章成獸，爪牙移易，志與心變，神與形化。方其為虎也，不知其嘗為人也；方其為人，不知其且為虎也。二者代謝舛馳，各樂其成形。狡猾鈍惛，是非無端，孰知其所萌！

사물이 어찌 대개의 윤곽이 없다고 말할 수 있겠는가. 일단 거푸집으로 사람의 형상에 주조되면 곧 기뻐한다. 사람과 같은 것은 천변만화(千變萬化)하여도 아직 종극(終極)이 없다. 낡으면 다시 새로워지니, 그 즐거움을 어찌 다 헤아리겠는가. 비유하면 꿈속에서 새가 되어 하늘에 날고, 꿈속에서 물고기가 되어 못에 잠기는 것과 같다. 꿈을 꾸는 동안은 꿈인 줄 모르고, 깬 뒤에야 꿈인 줄 안다. 지금 장차 크게 깨어나 그제야 눈앞의 이것이 큰 꿈인 줄 알 것이다. 당초에 내가 아직 나지 않았을 때 어찌 삶의 즐거움을 알았겠는가. 지금 내가 아직 죽지 않았으니 또 어찌 죽음의 즐겁지 않음을 알겠는가. 옛날 공우애(公牛哀)가 전화(轉化)의 병을 얻어 칠 일 만에 호랑이로 변했다. 그 형이 문을 닫고 들어가 엿보자 호랑이가 곧 그를 쳐 죽였다. 그러므로 문채(文彩)가 짐승으로 변하고, 발톱과 이가 옮겨 바뀌며, 뜻과 마음이 변하고, 신(神)과 형이 화한다. 그가 호랑이일 때에는 일찍이 사람이었던 줄 모르고, 그가 사람일 때에는 장차 호랑이가 될 줄 모른다. 둘이 교대로 갈아타고 어긋나게 달려 각각 이미 이루어진 형상을 즐긴다. 교활한 것과 우둔한 것, 옳고 그름이 단서가 없으니, 누가 그것이 어디서 싹트는지 알겠는가.

夫水嚮冬則凝而為冰，冰迎春則泮而為水，冰水移易於前後，若周員而趨，孰暇知其所苦樂乎！是故形傷於寒暑燥溼之虐者，形苑而神壯；神傷乎喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故罷馬之死也，剝之若槁；狡狗之死也，割之猶濡。是故傷死者其鬼嬈，時既者其神漠。是皆不得形神俱沒也。夫聖人用心，杖性依神，相扶而得終始，是故其寐不夢，其覺不憂。

물은 겨울을 향하면 응결하여 얼음이 되고, 얼음은 봄을 맞으면 녹아 물이 된다. 얼음과 물이 앞뒤로 옮겨 바뀌어 원주(圓周)처럼 달려가니, 누가 한가로이 그 괴로움과 즐거움을 알겠는가. 그러므로 형(形)이 한서조습(寒暑燥濕)에 학상(虐傷)당하는 자는 형이 마르고 신(神)이 오히려 장성하며, 신이 희노사려(喜怒思慮)에 상해되는 자는 신이 다하고 형이 오히려 남는다. 그러므로 지친 말이 죽으면 가죽을 벗기면 마른나무와 같고, 교활한 개가 죽으면 배를 갈라도 아직 젖어 있다. 그러므로 상하여 죽은 자는 그 귀신이 사람을 어지럽히고, 연수(年壽)가 다한 자는 그 신이 담박(淡漠)하다. 이것들은 모두 형과 신이 함께 침몰하지 못하게 하는 것이다. 성인은 마음을 쓰고, 성(性)에 의지하고 신에 기탁하여 서로 부지(扶持)하여 종시(終始)를 얻으니, 그러므로 자도 꿈꾸지 않고 깨어도 근심하지 않는다.

古之人有處混冥之中，神氣不蕩於外，萬物恬漠以愉靜，攙搶衡杓之氣莫不彌靡，而不能為害。當此之時，萬民猖狂，不知東西，含哺而遊，鼓腹而熙，交被天和，食於地德，不以曲故是非相尤，茫茫沈沈，是謂大治。於是在上位者，左右而使之，毋淫其性；鎮撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下賓服。其道可以大美興，而難以算計舉也。是故日計之不足，而歲計之有餘。

옛날 사람은 혼명(混冥)한 가운데 처하여 신기(神氣)가 밖으로 동탕(蕩)하지 않고, 만물이 담백(恬漠)하고 유정(愉靜)하였다. 혜백(彗孛)·형작(衡杓) 류의 요기(妖氣)가 쓰러지지 않는 것이 없어도 해를 이루지 못했다. 이 때에 만민이 창광(猖狂)하여 스스로 편안히 하고 동서를 알지 못하며, 음식을 입에 물고 노닐고 배를 두드리며 희희락락하여, 서로 하늘의 화(和)를 걸치고 땅의 덕을 먹으며, 곡교(曲巧)와 시비로 서로 나무라지 않고, 망망침침(茫茫沉沉)하였으니 이것을 대치(大治)라 한다. 이에 위에 있는 자는 좌우로 그들을 부리면서도 성(性)을 음난(淫濫)하게 하지 않고, 진무(鎭撫)하여 그들을 보유하면서 덕을 옮기고 바꾸지 않게 한다. 그러므로 인의(仁義)를 베풀지 않아도 만물이 번식하고, 상벌(賞罰)을 가하지 않아도 천하가 복종한다. 그 도는 대미(大美)로 흥기시킬 수 있으나 계산으로 열거하기 어렵다. 그러므로 날로 계산하면 부족한 듯하고 해로 계산하면 남는다.

夫魚相忘於江湖，人相忘於道術。古之真人，立於天地之本，中至優遊，抱德煬和，而萬物雜累焉，孰肯解構人間之事，以物煩其性命乎！夫道有經紀條貫，得一之道，連千枝萬葉。是故貴有以行令，賤有以忘卑，貧有以樂業，困有以處危。夫大寒至，霜雪降，然後知松柏之茂也。據難履危，利害陳於前，然後知聖人之不失道也。是故能戴大員者履大方，鏡太清者視大明，立太平者處大堂，能遊冥冥者與日月同光。是故以道為竿，以德為綸，禮樂為鉤，仁義為餌，投之於江，浮之於海，萬物紛紛，孰非其有！

물고기는 강호(江湖)에서 서로 잊고, 사람은 도술(道術)에서 서로 잊는다. 옛날의 진인(眞人)은 천지의 본근(本根)에 서서 중정(中正)하고 우유(優游)하며, 덕을 품고 화(和)에 덥혀지니 만물이 어지럽게 거기에 쌓인다. 누가 기꺼이 인간의 일에 얽매이고 외물로 자기 성명(性命)을 번거롭게 하겠는가. 도에는 경기(經紀)와 조관(條貫)이 있어 일(一)의 도를 얻으면 천 가지 가지와 만 잎을 이을 수 있다. 그러므로 귀한 자는 영(令)을 행할 것이 있고, 천한 자는 비천함을 잊을 것이 있으며, 가난한 자는 업을 즐길 것이 있고, 곤란한 자는 위태로움에 처할 것이 있다. 큰 추위가 이르고 서리와 눈이 내린 뒤에야 송백(松柏)의 무성함을 안다. 위난에 의거하고 위험을 밟아 이해(利害)가 앞에 나열된 뒤에야 성인이 도를 잃지 않음을 안다. 그러므로 능히 둥근 하늘을 이는 자는 네모난 땅을 밟고, 능히 태청(太淸)의 거울이 되는 자는 대명(大明)을 보고, 능히 태평(太平)에 서는 자는 대당(大堂)에 처하며, 능히 명명(冥冥)에 노니는 자는 일월과 같은 빛이다. 그러므로 도를 낚싯대로 삼고, 덕을 낚싯줄로 삼고, 예악(禮樂)을 갈고리로 삼고, 인의(仁義)를 미끼로 삼아 강에 던지고 바다에 띄우면, 만물이 분분(紛紛)한데 어느 것이 그가 소유하는 바가 아니겠는가.

夫挾依於跂躍之術，提挈人間之際，撢掞挺挏世之風俗，以摸蘇牽連物之微妙，猶得肆其志，充其欲，何況懷瑰瑋之道，忘肝膽，遺耳目，獨浮游無方之外，不與物相弊摋，中徙倚無形之域而和以天地者乎！若然者，偃其聰明而抱其太素，以利害為塵垢，以死生為晝夜，是故目觀玉輅琬象之狀，耳聽白雪、清角之聲，不能以亂其神。登千仞之谿，臨蝯眩之岸，不足以滑其和。譬若鍾山之玉，炊以鑪炭，三日三夜而色澤不變。則至德天地之精也。是故生不足以使之，利何足以動之；死不足以禁之，害何足以恐之。明於死生之分，達於利害之變，雖以天下之大，易骭之一毛，無所概於志也。

저 깡충거리는 작은 술(術)에 의지하고, 인간의 교제를 들어 어지럽히며, 세상의 풍속을 희롱하고 부딪쳐서 사물의 미묘함을 더듬어 끌어당기는 자조차도 능히 심지(心志)를 방사(放肆)하고 욕망을 충만하게 한다. 하물며 규위(瑰瑋)한 도를 품고 간담(肝膽)을 잊고 이목(耳目)을 버리며, 홀로 무한한 곳 밖에 부유(浮游)하고, 사물과 서로 훼손하지 않으며, 중도에 무형(無形)의 구역에 기대어 천지와 화합하는 자야 어떠하겠는가. 이와 같은 자는 총명을 내려놓고 태소(太素)를 품으며, 이해(利害)를 티끌처럼 여기고 사생(死生)을 주야(晝夜)처럼 본다. 그러므로 눈으로 옥로(玉輅)와 완상(琬象)의 형상을 보고, 귀로 백설(白雪)·청각(淸角)의 악성을 들어도 그 신을 흩뜨리지 못한다. 천 척의 계곡에 오르고 원숭이도 현훈(眩暈)하는 언덕에 임하여도 그 화(和)를 어지럽히기에 부족하다. 비유하면 종산(鍾山)의 옥을 화로의 숯으로 쪄도 삼일삼야 빛깔이 변하지 않으니, 이것은 지덕(至德)이요 천지의 정(精)이다. 그러므로 삶이 그를 부리기에 부족하고 이익이 어찌 그를 감동시키기에 족하겠으며, 죽음이 그를 금지하기에 부족하고 해가 어찌 그를 위협하기에 족하겠는가. 사생(死生)의 분계(分際)를 밝히 알고 이해(利害)의 변천에 통달하면, 비록 천하처럼 큰 것을 가지고 종아리의 한 터럭과 바꾼다 해도 심지에 감동이 없다.

夫貴賤之於身也，猶條風之時麗也；毀譽之於己，猶蚊虻之一過也。夫秉皓白而不黑，行純粹而不糅，處玄冥而不闇，休於天鈞而不䃣，孟門、終隆之山不能禁，雖體道能不敗，湍瀨旋淵、呂梁之深不能留也，太行石澗、飛狐、句望之險不能難也。是故身處江海之上，而神遊魏闕之下。非得一原，孰能至於此哉！

귀천(貴賤)이 몸에 있어서는 조풍(條風)이 한때 스쳐 지나가는 것과 같고, 훼예(毁譽)가 자기에게는 모기와 쇠파리가 한 번 날아 지나가는 것과 같다. 밝고 흰 것을 잡아 검게 변하지 않고, 순수함을 행하여 잡되지 않으며, 현명(玄冥)에 처하여도 어둡지 않고, 천균(天鈞)에서 쉬어도 깨지지 않으며, 맹문(孟門)·종륭(終隆)의 산도 그를 가두지 못한다. 도를 체득하여도 꺾이지 않고, 급류와 소용돌이·여량(呂梁)의 깊음도 그를 머물게 못하며, 태행(太行)·석간(石澗)·비호(飛狐)·구망(句望)의 험함도 그를 괴롭히지 못한다. 그러므로 몸은 강해(江海) 위에 있어도 신(神)은 위궐(魏闕) 아래에 노닌다. 저 하나의 본원을 얻지 않고서 누가 이 지경에 이르겠는가.

是故與至人居，使家忘貧，使王公簡其富貴而樂卑賤，勇者衰其氣，貪者消其欲。坐而不教，立而不議，虛而往者實而歸，故不言而能飲人以和。是故至道無為，一龍一蛇，盈縮卷舒，與時變化。外從其風，內守其性，耳目不燿，思慮不營。其所居神者，臺簡以遊太清，引楯萬物，群美萌生。是故事其神者神去之，休其神者神居之。道出一原，通九門，散六衢，設於無垓坫之宇，寂漠以虛無。非有為於物也，物以有為於己也。是故舉事而順於道者，非道之所為也，道之所施也。

그러므로 지인(至人)과 함께 살면 집안이 가난을 잊게 하고, 왕공(王公)이 부귀를 가볍게 여기고 비천함을 즐기게 하며, 용감한 자가 기를 줄이게 하고, 탐욕한 자가 욕심을 없애게 한다. 앉아 있어도 가르치지 않고 서 있어도 의논하지 않으나, 비어 있게 간 자가 충실하게 돌아온다. 그러므로 말하지 않아도 사람이 화(和)를 마시게 한다. 그러므로 지극한 도는 무위(無爲)하여 어느 때는 용이 되고 어느 때는 뱀이 되며, 가득 차고 줄어들고 말리고 펴지면서 때와 함께 변화한다. 밖으로는 바람을 따르고 안으로는 성(性)을 지키며, 이목(耳目)이 현요(眩耀)하지 않고 사려(思慮)가 번거롭지 않다. 그가 신을 편안히 머물게 하는 곳은 대간(臺簡)하여 태청(太淸)에 노니며, 만물을 끌어당겨 아름다움이 무리 지어 싹튼다. 그러므로 신을 부리는 자는 신이 그를 떠나고, 신을 쉬게 하는 자는 신이 그에게 머문다. 도는 같은 본원에서 나와 구문(九門)을 통과하고 육가(六衢)로 퍼져 가없는 우주에 베푼다. 적막하고 허무(虛無)하다. 사물에 대해 작위(作爲)하는 것이 아니라 사물이 스스로 와서 자기에게 작위한다. 그러므로 일을 처리하면서 도를 따르는 것은 도가 한 것이 아니라 도가 베푼 것이다.

夫天之所覆，地之所載，六合所包，陰陽所呴，雨露所濡，道德所扶，此皆生一父母而閱一和也。是故槐榆與橘柚合而為兄弟，有苗與三危通為一家。夫目視鴻鵠之飛，耳聽琴瑟之聲，而心在雁門之間，一身之中，神之分離剖判，六合之內，一舉而千萬裡。是故自其異者視之，肝膽胡、越；自其同者視之，萬物一圈也。百家異說，各有所出，若夫墨、楊、申、商之於治道，猶蓋之無一橑，而輪之無一輻，有之可以備數，無之未有害於用也。己自以為獨擅之，不通之於天地之情也。今夫治工之鑄器，金踴躍於鑪中，必有波溢而播棄者，其中地而凝滯，亦有以象於物者矣。其形雖有所小用哉，然未可以保於周室之九鼎也，又況比於規形者乎？其與道相去亦遠矣！

하늘이 덮는 것, 땅이 싣는 것, 육합(六合)이 싸는 것, 음양이 불어 덥히는 것, 비와 이슬이 적시는 것, 도덕이 부지(扶持)하는 것, 이것들은 모두 한 부모에게서 나와 같은 화(和)를 거친다. 그러므로 회유(槐榆)와 귤유(橘柚)가 합하여 형제가 되고, 유묘(有苗)와 삼위(三危)가 통하여 한 집안이 된다. 눈은 큰 기러기가 나는 것을 보고 귀는 금슬(琴瑟) 소리를 듣는데 마음은 안문(雁門) 사이에 있다. 한 몸 안에서 신이 갈라져 나뉘고, 육합 안에서는 한 번 들면 천만 리다. 그러므로 차이가 있는 곳에서 보면 간(肝)과 담(膽)이 오랑캐와 월(越)처럼 다르고, 같은 곳에서 보면 만물이 하나의 테두리다. 백가(百家)가 서로 다른 설을 내어 각기 나오는 곳이 있다. 묵(墨)·양(楊)·신(申)·상(商)이 치도(治道)에 있어서는 수레 덮개에 살대 하나가 모자라고 수레바퀴에 살 하나가 모자란 것과 같아서, 있으면 수를 채우고 없어도 쓰는 데 해가 없다. 스스로 홀로 가졌다고 여기는 것은 천지의 실정(實情)에 통하지 못한 것이다. 지금 야공(冶工)이 그릇을 주조할 때 쇠가 화로 속에서 용솟음치면 반드시 넘쳐 쏟아 버리는 것이 있어 땅에 떨어져 굳어지면 또 어떤 물건처럼 되는 것이 있다. 그 형상이 비록 작은 쓸모가 있지만 주실(周室)의 구정(九鼎)처럼 보존할 수 없고, 하물며 규(規)에 맞는 형상과 비하겠는가. 도와 서로 떨어진 것이 또한 멀다.

今夫萬物之疏躍枝舉，百事之莖葉條櫱，皆本於一根，而條循千萬也。若此則有所受之矣，而非所授者。所受者無授也而無不受也。無不受也者，譬若周雲之蘢蓯，遼巢彭濞而為雨，沈溺萬物而不與為溼焉。今夫善射者有儀表之度，如工匠有規矩之數，此皆所得以至於妙。然而奚仲不能為逢蒙，造父不能為伯樂者，是曰諭於一曲，而不通於萬方之際也。今以涅染緇則黑於涅，以藍染青則青於藍。涅非緇也，青非藍也，茲雖遇其母而無能復化已。是何則？以諭其轉而益薄也。何況夫未始有涅藍造化之者乎，其為化也，雖鏤金石，書竹帛，何足以舉其數！由此觀之，物莫不生於有也，小大優遊矣。

지금 만물이 성글게 솟아나고 가지가 들려 뻗으며, 백사의 줄기와 잎과 가지와 움이 모두 한 뿌리에 근본하고 조관(條貫)하여 순행하여 천만에 이른다. 이와 같은 것은 받아들이는 바가 있는 것이나 저 베푸는 자는 아니다. 받는 곳에 베푸는 자가 없어도 받지 않는 것이 없다. 받지 않는 것이 없음은 빽빽한 구름이 울창하여, 봉봉박박(蓬蓬勃勃)하게 비를 이루어 만물을 침담(沉湛)시켜도 그것들과 함께 젖지 않는 것과 같다. 지금 활을 잘 쏘는 자에게는 의용(儀容)과 법도가 있고, 공장(工匠)에게는 규구(規矩)의 수가 있으니, 이것들은 모두 얻은 바가 있어 묘(妙)에 이른 것이다. 그러나 해중(奚仲)은 봉몽(逢蒙)이 되지 못하고 조부(造父)는 백락(伯樂)이 되지 못하니, 이것은 한 귀퉁이에는 통하고 만방(萬方)의 가장자리에는 통하지 않음을 말하는 것이다. 지금 날(涅)로 치자(緇)를 물들이면 날보다 더 검고, 남(藍)으로 청(靑)을 물들이면 남보다 더 푸르다. 날은 치자가 아니고 청은 남이 아니다. 이에 이르러 다시 그 어미를 만나도 다시 변화할 수 없다. 이것은 무엇을 말하는가. 돌릴수록 더 옅어짐을 설명하는 것이다. 하물며 아직 날과 쪽으로 조화하지 않은 것은, 그 변화가 비록 금석을 새기고 죽백(竹帛)에 써도 어찌 그 수를 다 열거하겠는가. 이로 보면 사물은 유(有)에서 나지 않는 것이 없고, 크고 작음이 모두 우유(優游)할 수 있다.

夫秋豪之末，淪於無間而復歸於大矣；蘆苻之厚，通於無㙬而復反於敦龐。若夫無秋豪之微，蘆苻之厚，四達無境，通於無圻，而莫之要御夭遏者，其襲微重妙，挺挏萬物，揣丸變化，天地之間何足以論之！夫疾風絎木，而不能拔毛髮；雲臺之高，墮者折脊碎腦，而鶫勁適足以翱翔。夫與蚑蟯同乘天機，夫受形於一圈，飛輕微細者，猶足以脫其命，又況未有類也？由此觀之，無形而生有形，亦明矣。是故聖人託其神於靈府，而歸於萬物之初，視於冥冥，聽於無聲，冥冥之中獨見曉焉，寂漠之中獨有照焉。其用之也以不用，其不用也而後能用之；其知也乃不知，其不知也而後能知之也。

추호(秋毫)의 끝은 틈새 없는 곳에 잠기지만 다시 큰 것으로 돌아가고, 갈대 막처럼 얇은 것은 끝없는 데 통하지만 다시 두터움으로 돌아간다. 추호의 미세함도 갈대 막의 두꺼움도 없는 것에 이르면, 사달(四達)하여 지경이 없고, 기안(圻岸) 없는 데 통하여 능히 약속하고 막을 자가 없다. 그것은 미(微)를 계습하고 묘(妙)를 추중(推重)하며, 만물을 정당(挺撞)하고 변화를 단롱(摶弄)하니, 천지 사이에서 어찌 그것을 논하기에 족하겠는가. 질풍(疾風)은 수목을 꺾지만(저본은 '絎'이나 옛 교감자들은 대개 '折' 류로 본다) 터럭은 뽑지 못한다. 운대(雲臺)처럼 높은 곳에서 떨어지는 사람은 등뼈가 꺾이고 머리가 깨지지만 작은 새는 마침내 높이 날기에 족하다. 가는 벌레와 함께 천기(天機)를 타고 같은 테두리에서 형상을 받아, 나는 것이 가볍고 몸이 미세한 것이 오히려 그 목숨을 벗어나기에 족하거늘, 하물며 아직 물류(物類)되지 않은 것이랴. 이로 보면 무형(無形)이 유형(有形)을 낳음이 또한 밝다. 그러므로 성인은 신(神)을 영부(靈府)에 기탁하고 만물의 처음으로 돌아가, 명명(冥冥)한 가운데 보고 무성(無聲)한 가운데 듣는다. 명명한 가운데 홀로 새벽을 보고, 적막한 가운데 홀로 비춤이 있다. 그의 쓰임은 곧 쓰지 않음이니, 바로 쓰지 않기 때문에 그제야 쓸 수 있고, 그의 앎은 곧 알지 못함이니, 바로 알지 못하기 때문에 그제야 알 수 있다.

夫天不定，日月無所載；地不定，草木無所植；所立於身者不寧，是非無所形。是故有真人然後有真知。其所持者不明，庸詎知吾所謂知之非不知歟？今夫積惠重厚，累愛襲恩，以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓，使知之訢訢然，人樂其性者，仁也。舉大功，立顯名，體君臣，正上下，明親疏，等貴賤，存危國，繼絕世，決挐治煩，興毀宗，立無後者，義也。閉九竅，藏心志，棄聰明，反無識，芒然仿佯於塵埃之外，而消搖於無事之業，含陰吐陽，而萬物和同者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。

하늘이 정해지지 않으면 일월이 실릴 곳이 없고, 땅이 정해지지 않으면 초목이 심길 곳이 없으며, 몸을 세우는 그것이 편안하지 않으면 시비(是非)가 이루어질 곳이 없다. 그러므로 진인(眞人)이 있은 뒤에야 진지(眞知)가 있다. 그가 잡고 있는 바가 밝지 않은데, 또 어찌 내가 말하는 앎이 앎이 아닌 줄을 알겠는가. 지금 후한 은혜를 쌓고 자애를 겹겹이 쌓아, 성화(聲華)로 만민 백성을 어루만지고 덥혀 환희하게 하고 사람마다 자기 성(性)을 즐기게 하는 것은 인(仁)이다. 큰 공을 들어 올리고 드러난 명성을 세우며, 군신(君臣)을 체인(體認)하고 상하를 단정히 하고 친소(親疎)를 밝히고 귀천(貴賤)을 구별하며, 위태로운 나라를 보존하고 끊어진 가문을 잇고, 분란을 결단하고 번요(煩擾)를 다스리며, 헐어진 종(宗)을 일으키고 후사(後嗣) 없는 자를 위해 뒤를 세우는 것은 의(義)다. 구규(九竅)를 닫고 심지(心志)를 감추며, 총명을 버리고 무식(無識)으로 돌아가, 망연히 진애(塵埃) 밖에서 배회하고 무사(無事)의 사업에 소요(逍遙)하며, 음(陰)을 품고 양(陽)을 토하여 만물과 화동(和同)하는 것은 덕(德)이다. 그러므로 도가 흩어지면 덕이 되고, 덕이 넘쳐흐르면 인의가 된다. 인의가 한번 서면 도덕이 폐한다.

百圍之木，斬而為犧尊，鏤之以剞𠜾，雜之以青黃，華藻鎛鮮，龍蛇虎豹，曲成文章，然其斷在溝中，壹比犧尊、溝中之斷，則醜美有間矣，然而失木性，鈞也。是故神越者其言華，德蕩者其行偽。至精亡於中，而言行觀於外，此不免以身役物矣。夫趨舍行偽者，為精求於外也，精有湫盡，而行無窮極，則滑心濁神，而惑亂其本矣。其所守者不定，而外淫於世俗之風，所斷差跌者，而內以濁其清明，是故躊躇以終，而不得須臾恬澹矣。

백 위(圍)의 큰 나무를 베어 희존(犧尊)을 만들어 기각(剞劂, 저본 '刾' 류는 자초(剖刻)의 생자(僻字))으로 조각하고 청황(靑黃)을 섞어 화려하고 선명하게 하여 용사호표(龍蛇虎豹)를 굽이돌아 문채를 짜낸다. 그러나 그것이 잘려 나간 한 토막은 도랑에 버려진다. 희존을 도랑 속 토막과 견주면 추하고 아름다움에 차별이 있지만, 나무의 성(性)을 잃은 것은 같다. 그러므로 신(神)이 이산(離散)한 자는 말이 부화(浮華)하고, 덕이 방탕(放蕩)한 자는 행위가 허위(虛僞)다. 지정(至精)이 안에서 망실(亡失)하고 언행(言行)이 밖에서 보여지면 곧 자기 몸을 사물에 부리는 것을 면하지 못한다. 추사(趨舍)와 허위의 행위는 정(精)이 밖을 향해 구하는 것이다. 정에 마를 때가 있고 행위에 끝이 없으면, 마음을 휘젓고 신을 흐리게 하여 그 근본을 혼란하게 한다. 그가 지키는 것이 정해지지 않고 밖으로 세속의 풍기에 빠지며, 결단하는 것이 어긋나면 안이 청명(淸明)을 흐리게 하니, 그러므로 주저하여 끝에 이르도록 잠시도 담담하지 못한다.

是故聖人內修道術，而不外飾仁義，不知耳目之宣，而遊於精神之和。若然者，下揆三泉，上尋九天，橫廓六合，揲貫萬物，此聖人之遊也。若夫真人，則動溶於至虛，而遊於滅亡之野，騎蜚廉而從敦圄，馳於外方，休乎宇內，燭十日而使風雨，臣雷公，役夸父，妾宓妃，妻織女，天地之間，何足以留其志！是故虛無者道之舍，平易者道之素。

그러므로 성인은 안으로 도술(道術)을 닦고 밖으로 인의(仁義)를 꾸미지 않으며, 이목(耳目)의 현요(炫耀)를 상대하지 않고 정신의 화(和)에 노닌다. 이와 같은 자는 아래로 삼천(三泉)을 헤아리고 위로 구천(九天)을 찾으며, 육합(六合)을 가로질러 열고 만물을 관통하니, 이것이 성인의 노님이다. 진인(眞人)에 이르면 지극한 허(虛)에서 활동하고 멸망의 교외에서 노니며, 비렴(蜚廉)을 타고 돈액(敦圄)을 따르고, 밖에서 달리고 우주 안에서 쉬며, 열 개의 해를 비추고 풍우(風雨)를 부리고, 뇌공(雷公)을 신하로 삼고 과부(夸父)를 부리며, 밀비(宓妃)를 첩으로 삼고 직녀(織女)를 아내로 삼는다. 천지 사이에서 어찌 그 뜻을 머물게 할 수 있겠는가. 그러므로 허무(虛無)는 도의 집이고 평이(平易)는 도의 소질(素質)이다.

夫人之事其神而嬈其精，營慧然而有求於外，此皆失其神明而離其宅也。是故凍者假兼衣於春，而暍者望冷風於秋，夫有病於內者必有色於外矣。夫梣木色青翳，而蠃瘉蝸睆，此皆治目之藥也。人無故求此物者，必有蔽其明者。聖人之所以駭天下者，真人未嘗過焉；賢人之所以矯世俗者，聖人未嘗觀焉。夫牛蹄之涔，無尺之鯉；塊阜之山，無丈之材。所以然者何也？皆其營宇狹小，而不能容巨大也。又況乎以無裹之者邪！此其為山淵之勢亦遠矣。夫人之拘於世也，必形繫而神洩，故不免於虛。使我可係羈者，必其有命在於外也。

사람이 자기 신(神)을 부려 자기 정(精)을 흐트러뜨리고, 분분(營營)히 총명으로 밖을 향해 구하는 것은 모두 신명(神明)을 잃고 그 집을 떠나는 것이다. 그러므로 언 사람은 봄에도 옷을 겹쳐 입고, 더위 먹은 사람은 가을에도 찬 바람을 바라며, 안에 병이 있는 사람은 밖에 반드시 기색이 있다. 잣나무는 청예(靑翳)를 치료하고 소라류는 눈병을 낫게 하니, 이것들은 모두 눈을 치료하는 약이다. 사람이 까닭 없이 이런 물건을 구하는 것은 반드시 그 밝음을 가리는 것이 있기 때문이다. 성인이 천하를 놀라게 한 까닭은 진인이 아직 지나지 않았고, 현인이 세속을 교정한 까닭은 성인이 아직 보지 않았기 때문이다. 소발굽 웅덩이의 고인 물에는 자짝 잉어가 없고, 흙덩이 같은 작은 산에는 길이 한 길 되는 재목이 없다. 그렇게 되는 까닭은 무엇인가. 모두 둘러싼 공간이 좁고 작아서 거대함을 담지 못하기 때문이다. 하물며 '무(無)'로 싸 안은 것이랴. 이것은 산과 못의 형세와도 멀다. 사람이 세상에 얽매이면 반드시 형이 매이고 신이 밖으로 새어, 그러므로 허(虛)함을 면하지 못한다. 만약 내가 묶이고 얽매일 수 있다면 반드시 명(命)이 밖에 있는 것이다.

至德之世，甘瞑於溷澖之域，而徙倚於汗漫之宇，提挈天地而委萬物，以鴻濛為景柱，而浮揚乎無畛崖之際。是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然，仰其德以和順。當此之時，莫之領理，決離隱密而自成，渾渾蒼蒼，純樸未散，旁薄為一，而萬物大優，是故雖有羿之知而無所用之。

지덕(至德)의 세상은 마음을 편히 하고 눈을 감고 혼함(渾涵)의 구역에 있으며, 한만(汗漫)의 우주에 기대어, 천지를 들어 어우르고 만물을 맡겨 내놓으며, 홍몽(鴻蒙)을 그림자 기둥으로 삼아 경계 없는 끝자락에 떠오른다. 그러므로 성인이 음양의 기를 호흡하면 뭇 생명이 우러러보지 않는 것이 없고, 그 덕을 우러러 화순(和順)한다. 이 때에 다스리는 자가 없는데 갈라지고 감추어져 스스로 이루어지고, 혼혼창창(渾渾蒼蒼)하여 순박(純朴)이 아직 흩어지지 않으며, 방박(磅礴)하여 하나가 되어 만물이 크게 넉넉하다. 그러므로 예(羿) 같은 지혜가 있어도 쓸 곳이 없다.

及世之衰也，至伏羲氏，其道昧昧芒芒然，吟德懷和，被施頗烈，而知乃始昧昧晽晽，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之間，是故其德煩而不能一。乃至神農、黃帝，剖判大宗，竅領天地，襲九竅，重九窽，提挈陰陽，嫥捖剛柔，枝解葉貫，萬物百族，使各有經紀條貫，於此萬民睢睢盱盱然，莫不竦身而載聽視，是故治而不能和下。棲遲至於昆吾、夏後之世，嗜慾連於物，聰明誘於外，而性命失其得。施及周室之衰，澆淳散樸，雜道以偽，儉德以行，而巧故萌生。周室衰而王道廢，儒墨乃始列道而議，分徒而訟。於是博學以疑聖，華誣以脅眾，絃歌鼓舞，緣飾《詩》、《書》以買名譽於天下。繁登降之禮，飾紱冕之服，聚眾不足以極其變，積財不足以贍其費，於是萬民乃始慲觟離跂，各欲行其知偽，以求鑿枘於世而錯擇名利，是故百姓曼衍於淫荒之陂，而失其大宗之本。夫世之所以喪性命，有衰漸以然，所由來者久矣。

세상이 쇠하여 복희씨(伏羲氏)에 이르게 되면, 그 도가 매매망망(昧昧茫茫)하여 덕을 품고 화를 안아 베풂이 아직 넓고 성하지만, 지혜가 비로소 어렴풋이 똑똑히 보려 하여 모두 동몽(童蒙)의 마음을 떠나 천지 사이에서 깨어나 보려 한다. 그러므로 그 덕이 번잡하여 하나로 되지 못한다. 신농(神農)·황제(黃帝)에 이르러 대종(大宗)을 갈라 판단하고 천지를 소통하며, 구규(九竅)를 답습하고 구규를 중첩하며, 음양을 들어 조종하고 강유(剛柔)를 뭉쳐 다루며, 지엽(枝葉)을 나누어 꿰뚫어 만물 백족(百族)으로 하여금 각각 경기(經紀)와 조관(條貫)이 있게 하니, 이에 만민이 눈을 크게 뜨고 몸을 높여 듣고 보지 않는 자가 없다. 그러므로 다스릴 수는 있으나 아래와 화합하지 못한다. 서두(栖遲)하여 곤오(昆吾)·하후(夏后)의 세상에 이르면, 기욕(嗜慾)이 외물에 이어지고 총명이 밖으로 유인되어 성명(性命)이 마땅히 얻을 곳을 잃는다. 주실(周室)의 쇠퇴에 이르러 순후(淳厚)를 엷게 하고 박(朴)을 흩뜨리며, 거짓으로 도를 섞고 행으로 덕을 절약하니 교고(巧故)가 싹튼다. 주실이 쇠하고 왕도가 폐하니 유묵(儒墨)이 비로소 도를 나누어 의론하고 문도(門徒)를 나누어 쟁송(爭訟)한다. 이에 박학(博學)으로 성인을 의심하고 부화(浮華)한 무사(誣辭)로 뭇 사람을 협박하며, 현가(弦歌)하고 고무(鼓舞)하여 《시(詩)》《서(書)》를 연석(緣飾)하여 천하에서 명예를 산다. 번쇄(繁瑣)한 승강(登降)의 예와 불면(紱冕)의 꾸민 복식은 뭇 사람을 모아도 그 변화를 다할 수 없고, 재화를 쌓아도 그 비용을 공급할 수 없다. 이에 만민이 비로소 힘써 우뚝 서서 구하여 각기 지혜와 거짓을 베풀어 세상에서 주마(榫卯)가 맞고 명리(名利)를 가리려 하니, 그러므로 백성이 음황(淫荒)의 비탈에 만연하여 대종(大宗)의 근본을 잃는다. 세상이 성명(性命)을 잃는 까닭은 쇠퇴함이 점점 이와 같아진 것이니, 그 온 지가 이미 오래다.

是故聖人之學也，欲以返性於初，而遊心於虛也。達人之學也，欲以通性於遼廓，而覺於寂漠也。若夫俗世之學也則不然，握德𢶊性，內愁五藏，外勞耳目，乃始招蟯振繾物之豪芒，搖消掉捎仁義禮樂，暴行越智於天下，以招號名聲於世。此我所羞而不為也。

그러므로 성인의 배움은 성(性)을 처음으로 되돌리고 마음을 허(虛)에 노니게 하려는 것이다. 달인(達人)의 배움은 성을 요곽(遼廓)에 통하게 하고 적막한 가운데 깨어나려는 것이다. 세속의 배움에 이르면 그렇지 않아서, 덕을 움켜쥐고 성을 휘저으며(저본의 이 글자는 생자(僻字)) 안으로 오장을 근심하게 하고 밖으로 이목을 수고롭게 하여, 비로소 사물의 호망(毫芒)을 끌어당기고 인의예악(仁義禮樂)을 흔들고 희롱하며, 행위와 지혜를 천하에 드러내어 세상에 명성을 불러모으려 한다. 이것은 내가 부끄러워하여 하지 않는 것이다.

是故與其有天下也，不若有說也；與其有說也，不若尚羊物之終始也，而條達有無之際。是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定於死生之境，而通於榮辱之理，雖有炎火洪水彌靡於天下，神無虧缺於胸臆之中矣。若然者，視天下之間，猶飛羽浮芥也，孰肯分分然以物為事也！水之性真清而土汨之，人性安靜而嗜慾亂之。夫人之所受於天者，耳目之於聲色也，口鼻之於芳臭也，肌膚之於寒燠，其情一也，或通於神明，或不免於痴狂者，何也？其所為制者異也。是故神者智之淵也，淵清則智明矣；智者心之府也，智公則心平矣。

그러므로 천하를 가지는 것보다 저 유열(愉悅)을 가짐만 못하고, 유열을 가지는 것보다 사물의 종시(終始)에 배회하고 유무(有無)의 끝자락을 조달(條達)함만 못하다. 그러므로 온 세상이 칭찬해도 더 부지런하지 않고, 온 세상이 비난해도 더 저당(沮喪)하지 않으며, 사생(死生)의 경지에 정해지고 영욕(榮辱)의 이치에 통달하면, 비록 염화(炎火)와 홍수가 천하에 가득해도 신(神)이 가슴속에 결함이 없다. 이와 같은 자는 천하 사이를 보기를 날아가는 깃털과 뜬 부들과 같이 하니, 누가 기꺼이 분분(紛紛)하게 외물을 일로 삼겠는가. 물의 성은 본래 맑은데 흙이 와서 그것을 휘젓고, 사람의 성은 본래 고요한데 기욕(嗜慾)이 와서 그것을 어지럽힌다. 사람이 하늘에서 받은 것은 이목이 성색(聲色)에 대하고, 입과 코가 방취(芳臭)에 대하고, 피부가 한난(寒暖)에 대하는 그 정(情)이 같다. 어떤 이는 신명(神明)에 통하고 어떤 이는 치광(癡狂)을 면하지 못하는 것은 무엇 때문인가. 그것을 제어하는 것이 다르기 때문이다. 그러므로 신은 지혜의 못이니 못이 맑으면 지혜가 밝고, 지혜는 마음의 부(府)이니 지혜가 공평하면 마음이 평온하다.

人莫鑑於流沫，而鑑於止水者，以其靜也；莫窺形於生鐵，而窺於明鏡者，以睹其易也。夫唯易且靜，形物之性也。由此觀之，用也必假之於弗用也，是故虛室生白，吉祥止也。夫鑑明者塵垢弗能薶，神清者嗜慾弗能亂。精神已越於外，而事復返之，是失之於本，而求之於末也。外內無符而欲與物接，弊其玄光而求知之於耳目，是釋其炤炤，而道其冥冥也，是之謂失道。心有所至而神喟然在之，反之於虛則消鑠滅息，此聖人之遊也。故古之治天下也，必達乎性命之情。其舉錯未必同也，其合於道一也。

사람은 흐르는 거품을 마주하고 비추는 자가 없고 고요히 선 물을 마주하고 비추니, 그것이 고요하기 때문이다. 쇳물을 마주하고 형상을 엿보는 자가 없고 밝은 거울을 마주하고 엿보니, 그것의 평이(平易)를 보기 때문이다. 오직 평이하고 또 고요해야 곧 사물 형상의 성(性)이다. 이로 보면 쓰임은 반드시 쓰지 않음을 빌려야 하니, 그러므로 빈 방에서 백광(白光)이 나와 길상이 거기에 머문다. 거울이 밝으면 티끌이 덮지 못하고, 신이 맑으면 기욕이 어지럽히지 못한다. 정신이 이미 밖으로 넘어갔는데 또 일을 써서 그것을 되돌리려는 것은 근본에서 잃고 말단에서 구하는 것이다. 밖과 안이 부응(符應)하지 않으면서 사물과 접하려 하고, 그 현광(玄光)을 상하게 하면서 이목(耳目)을 향해 앎을 구하는 것은, 이것이 소소(昭昭)를 버리고 명명(冥冥)으로 가는 것이니 이것을 실도(失道)라 한다. 마음이 이르는 곳이 있어 신이 개연(喟然)히 따라 있고, 허(虛)로 돌아가면 소융멸식(消鎔滅息)하니, 이것이 성인의 노님이다. 그러므로 옛날에 천하를 다스림에는 반드시 성명(性命)의 정(情)에 통달했다. 그들의 거동이 반드시 같지는 않지만 도에 합한 것은 하나였다.

夫夏日之不被裘者，非愛之也，燠有餘於身也。冬日之不用翣者，非簡之也，清有餘於適也。夫聖人量腹而食，度形而衣，節於己而已，貪汙之心奚由生哉！故能有天下者，必無以天下為也；能有名譽者，必無以趨行求者也。聖人有所於達，達則嗜慾之心外矣；孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世，然而不免於儡。身猶不能行也，又況所教乎？是何則？其道外也。夫以末求返於本，許由不能行也，又況齊民乎！誠達於性命之情，而仁義固附矣，趨舍何足以滑心！

여름날 가죽옷을 걸치지 않는 것은 그 가죽옷을 아끼는 것이 아니라 몸이 따뜻함이 이미 남기 때문이다. 겨울날 부채를 쓰지 않는 것은 그 부채를 소홀히 하는 것이 아니라 청량(淸凉)이 안적(安適)에 대해 이미 남기 때문이다. 성인은 배를 헤아려 먹고 형체를 재어 입으니 자기 몸에 절제할 뿐이다. 탐오(貪污)하는 마음이 어디서 나오겠는가. 그러므로 능히 천하를 가지는 자는 반드시 천하를 일로 삼지 않은 자이고, 능히 명예를 가지는 자는 반드시 분주히 다녀 구하지 않은 자다. 성인이 통달하는 바가 있으면 통달하면 기욕(嗜慾)의 마음이 밖에 있다. 공(孔)·묵(墨)의 제자들은 모두 인의의 술로 세상을 가르치지만 패뉴(敗衄)를 면하지 못한다. 자기도 오히려 실행하지 못하는데 하물며 가르친 사람이겠는가. 이것은 무엇 때문인가. 그들의 도가 밖에 있기 때문이다. 말단으로 근본에 돌아가려고 구하는 것은 허유(許由)라도 행할 수 없거늘 하물며 평민이겠는가. 진실로 성명(性命)의 정(情)에 통달하면 인의가 저절로 붙으니, 추사(趨舍)가 어찌 마음을 어지럽히기에 족하겠는가.

若夫神無所掩，心無所載，通洞條達，恬漠無事，無所凝滯，虛寂以待，勢利不能誘也，辯者不能說也，聲色不能淫也，美者不能濫也，智者不能動也，勇者不能恐也，此真人之道也。若然者，陶冶萬物，與造化者為人，天地之間，宇宙之內，莫能夭遏。夫化生者不死，而化物者不化，神經於驪山、太行而不能難，入於四海九江而不能濡，處小隘而不塞，橫扃天地之間而不窕。不通此者，雖目數千羊之群，耳分八風之調，足蹀陽阿之舞，而手會綠水之趨，智終天地，明照日月，辯解連環，澤潤玉石，猶無益於治天下也。靜漠恬澹，所以養性也；和愉虛無，所以養德也。外不滑內，則性得其宜；性不動和，則德安其位。養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無蔚氣，禍福弗能撓滑，非譽弗能塵垢，故能致其極。非有其世，孰能濟焉？有其人不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎？且人之情，耳目應感動，心志知憂樂，手足之㩌疾𧒃、闢寒暑，所以與物接也。蜂蠆螫指而神不能憺，蚉蝱噆膚而知不能平，夫憂患之來，攖人心也，非直蜂蠆之螫毒而蚊勁之慘怛也，而欲靜漠虛無，柰之何哉！

신(神)에 가리는 것이 없고 마음에 싣는 것이 없으며, 통동(通洞)하고 조달(條達)하여 담백(恬漠)하고 일이 없고, 응체(凝滯)가 없어 허적(虛寂)하게 기다림에 이르면, 세력과 이익이 유인하지 못하고, 말 잘하는 자가 설득해 움직이지 못하며, 성색(聲色)이 음란하게 하지 못하고, 아름다운 것이 그를 범람하게 하지 못하며, 지혜로운 자가 감동시키지 못하고, 용감한 자가 위협하지 못하니, 이것이 진인(眞人)의 도다. 이와 같은 자는 만물을 도야(陶冶)하고 조화자(造化者)와 짝이 되어, 천지 사이와 우주 안에서 그를 요절하게 하고 막을 수 있는 것이 없다. 화생(化生)하는 자는 죽지 않고 화물(化物)하는 자는 변하지 않는다. 신이 여산(驪山)·태행(太行)을 지나도 괴롭히지 못하고, 사해구강(四海九江)에 들어가도 젖게 못하며, 좁은 곳에 처해도 막히지 않고 천지 사이를 가로질러도 빈약하지 않다. 이에 통하지 못하는 자는 비록 눈으로 수천 마리 양 떼를 헤아리고, 귀로 팔풍(八風)의 곡조를 가려내며, 발로 양아(陽阿)의 춤을 밟고, 손으로 녹수(綠水)의 절주를 맞추며, 지혜가 천지를 다하고 밝음이 일월을 비추고, 변설이 연환(連環)을 풀고 윤택이 옥돌과 같아도, 천하를 다스리는 데는 오히려 이익이 없다. 정막담담(靜漠恬淡)은 성(性)을 기르는 것이고, 화유허무(和愉虛無)는 덕을 기르는 것이다. 밖이 안을 휘젓지 않으면 성이 그 알맞음을 얻고, 성이 화를 흐트러뜨리지 않으면 덕이 그 자리에 편안하다. 생을 길러 세상을 지내고 덕을 품어 나이를 마치면 능히 도를 체득했다고 할 수 있다. 이와 같은 자는 혈맥이 울체(鬱滯)하지 않고, 오장에 예기(穢氣)가 없으며, 화복(禍福)이 흐트러뜨리지 못하고 비예(非譽)가 티끌에 물들지 못하니, 그러므로 극치에 이를 수 있다. 그러한 세상이 있지 않으면 누가 이루겠는가. 그러한 사람이 있어도 때를 만나지 못하면 자기도 벗어나지 못하는데 하물며 도가 없는 자겠는가. 또한 사람의 정(情)은 이목이 감동에 응하고 심지(心志)가 우락(憂樂)을 알며, 수족이 빠르게 한서(寒暑)를 피하니, 이것은 사물과 접하는 데 쓰는 것이다. 벌과 전갈이 손가락을 쏘면 신이 편안하지 못하고, 모기와 쇠파리가 살을 물면 지(知)가 평온하지 못하다. 근환이 와서 사람의 마음을 움켜쥐는 것은 벌과 전갈의 쏘는 독과 모기와 쇠파리의 쓰라림만이 아닌데, 정막(靜漠)하고 허무(虛無)하고자 해도 또 어찌하겠는가.

夫目察秋豪之末，耳不聞雷霆之聲；耳調玉石之聲，目不見太山之高。何則？小有所志而大有所忘也。今萬物之來，擢拔吾性，攓取吾情，有若泉源，雖欲勿稟，其可得邪！今夫樹木者，灌以瀿水，疇以肥壤，一人養之，十人拔之，則必無餘櫱，又況與一國同伐之哉？雖欲久生，豈可得乎！今盆水在庭，清之終日，未能見眉睫；濁之不過一撓，而不能察方員。人神易濁而難清，猶盆水之類也，況一世而撓滑之，曷得須臾平乎！

눈은 추호(秋毫)의 끝을 살필 수 있지만 귀는 뇌정(雷霆)의 소리를 듣지 못하고, 귀는 옥돌의 소리를 조율할 수 있지만 눈은 태산의 높음을 보지 못한다. 무엇 때문인가. 작은 것에 전주(專注)하는 바가 있으면 큰 것에 잊는 바가 있기 때문이다. 지금 만물이 와서 나의 성(性)을 뽑아가고 나의 정(情)을 움켜가니, 샘처럼 솟아나와 비록 받지 않으려 해도 어찌할 수 있겠는가. 지금 나무를 심는 자가 흐르는 물로 붓고 비옥한 흙으로 북돋우는데, 한 사람이 기르고 열 사람이 뽑으면 반드시 남은 싹이 없을 것이니, 하물며 한 나라 사람이 함께 그것을 베겠는가. 비록 오래 살고자 해도 어찌 얻겠는가. 지금 동이 물을 뜰에 놓고 온종일 맑게 해도 오히려 반드시 눈썹과 속눈썹을 비춰 보지 못하고, 휘저어 흐리게 한 것이 한 번 휘저음을 지나지 않으면 방원(方圓)을 살피지 못한다. 사람의 신(神)은 흐려지기 쉽고 맑아지기 어려우니, 동이 물과 같다. 하물며 한 세대로 그것을 휘저어 어지럽히는 것이랴, 어찌 잠시의 평온이 있겠는가.

古者至德之世，賈便其肆，農樂其業，大夫安其職，而處士脩其道。當此之時，風雨不毀折，草木不夭，九鼎重味，珠玉潤澤，洛出丹書，河出綠圖，故許由、方回、善卷、披衣得達其道。何則？世之主有欲利天下之心，是以人得自樂其間。四子之才，非能盡善，蓋今之世也，然莫能與之同光者，遇唐、虞之時。逮至夏桀、殷紂，燔生人，辜諫者，為炮烙，鑄金柱，剖賢人之心，析才士之脛，醢鬼侯之女，葅梅伯之骸。當此之時，嶢山崩，三川涸，飛鳥鎩翼，走獸擠腳。當此之時，豈獨無聖人哉？然而不能通其道者，不遇其世。夫鳥飛千仞之上，獸走叢薄之中，禍猶及之，又況編戶齊民乎？由此觀之，體道者不專在於我，亦有繫於世矣。

옛날 지덕(至德)의 세상은 상인이 그 저자에서 편하고, 농부가 그 업을 즐기며, 대부가 그 직분에 편안하고, 처사(處士)가 그 도를 닦았다. 이 때에 풍우(風雨)가 꺾어 망치지 않고, 초목이 요절하지 않으며, 구정(九鼎)의 자미(滋味)가 후중(厚重)하고, 주옥(珠玉)이 윤택하며, 낙수(洛水)에서 단서(丹書)가 나오고, 황하에서 녹도(綠圖)가 나왔다. 그러므로 허유(許由)·방회(方回)·선권(善卷)·피의(披衣)가 능히 그 도에 통달했다. 무엇 때문인가. 세상의 임금이 천하를 이롭게 하려는 마음이 있기 때문에 사람이 그 사이에서 스스로 즐길 수 있기 때문이다. 이 네 사람의 재주가 선을 다하지 못했으나 대개 지금 세상과 비길 만한데, 그러나 그들과 같이 광요(光耀)할 수 있던 것은 당(唐)·우(虞)의 때를 만났기 때문이다. 하걸(夏桀)·은주(殷紂)에 이르러 산 사람을 불에 굽고, 간하는 자의 사지를 해체하며, 포락(炮烙)을 만들고 금주(金柱)를 주조하며, 현인의 심장을 가르고, 재사의 정강이를 자르며, 귀후(鬼侯)의 딸을 다져 장을 만들고, 매백(梅伯)의 해골을 젓으로 만들었다. 이 때에 요산(嶢山)이 무너지고 삼천(三川)이 마르며, 나는 새는 날개가 꺾이고 달리는 짐승은 다리를 다쳤다. 이 때에 어찌 홀로 성인이 없었겠는가. 그러나 그 도를 통하지 못한 것은 그 세상을 만나지 못했기 때문이다. 새는 천 척 위를 날고 짐승은 숲속을 달려도 화가 오히려 그들을 따라잡는데, 하물며 편호(編戶)의 평민이겠는가. 이로 보면 도를 체득하는 것이 나에게만 있는 것이 아니라 또한 세상에 걸려 있는 것이다.

夫歷陽之都，一夕反而為湖，勇力聖知與罷怯不肖者同命。巫山之上，順風縱火，膏夏紫芝與蕭艾俱死。故河魚不得明目，稚稼不得育時，其所生者然也。故世治則愚者不能獨亂，世亂則智者不能獨治。身蹈於濁世之中，而責道之不行也，是猶兩絆騏驥，而求其致千里也。置猿檻中，則與豚同，非不巧捷也，無所肆其能也。舜之耕陶也，不能利其裡；南面王，則德施乎四海，仁非能益也，處便而勢利也。古之聖人，其和愉寧靜，性也；其志得道行，命也。是故性遭命而後能行，命得性而後能明。烏號之弓，谿子之弩，不能無弦而射。越舲蜀艇，不能無水而浮。今矰繳機而在上，罔罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得？故《詩》云：「采采卷耳，不盈傾筐。嗟我懷人，寘彼周行。」以言慕遠世也。

역양(歷陽)의 도성이 하룻밤 사이에 뒤집혀 호수가 되니, 용력(勇力)과 성지(聖智)와 나약하고 불초(不肖)한 자가 같은 목숨이 되었다. 무산(巫山) 위에서 바람을 따라 불을 놓으면 고하(膏夏)와 자지(紫芝)도 소애(蕭艾)와 함께 죽었다. 그러므로 강의 물고기가 눈을 밝게 하지 못하고, 어린 곡식이 때에 따라 자라지 못하는 것은 그것들이 나는 곳이 그렇게 하기 때문이다. 그러므로 세상이 다스려지면 어리석은 자가 홀로 세상을 어지럽히지 못하고, 세상이 어지러우면 지혜로운 자가 홀로 세상을 다스리지 못한다. 자신이 탁세(濁世)에 빠져 있으면서 도가 행해지지 않는다고 나무라는 것은, 기상(騏驥)의 두 다리를 매어 놓고 천 리를 달리기를 구하는 것과 같다. 원숭이를 우리에 넣으면 돼지와 같으니, 날렵하지 않은 것이 아니라 그 재능을 펼칠 곳이 없기 때문이다. 순(舜)이 밭을 갈고 도기를 만들 때는 향리를 이롭게 하지 못했지만, 남쪽을 향해 왕이라 칭하니 덕이 사해에 베풀어졌으니, 인(仁)이 늘어난 것이 아니라 처한 곳이 편리하고 형세가 이로웠기 때문이다. 옛날의 성인은 화유(和愉)하고 녕정(寧靜)한 것이 성(性)이고, 뜻이 얻어지고 도가 행해지는 것이 명(命)이다. 그러므로 성이 명을 만난 뒤에야 능히 행해지고, 명이 성을 얻은 뒤에야 능히 밝아진다. 오호(烏號)의 활과 계자(溪子)의 쇠뇌도 시위가 없으면 쏠 수 없고, 월(越)의 배와 촉(蜀)의 쪽배도 물이 없으면 뜨지 못한다. 지금 증척(矰繳)의 기관이 위에 있고 그물이 아래에 펼쳐지면, 비록 높이 날고자 해도 그 형세가 어찌 얻겠는가. 그러므로 《시경(詩經)》에 이르기를 「캐고 캐어도 권이(卷耳), 기울어진 바구니에 차지 않네. 아아, 나는 저 사람을 그리워하네, 바구니를 큰길에 놓아두네」라 하였으니, 이것은 먼 세상을 그리워함을 표시한 것이다.