인간훈(人間訓)

越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武士必其死。故聖人行之於小，則可以覆大矣；審之於近，則可以懷遠矣。孫叔敖決期思之水而灌雩婁之野，莊王知其可以為令尹也。子發辯擊劇而勞佚齊，楚國知其可以為兵主也。此皆形於小微，而通於大理者也。聖人之舉事，不加憂焉，察其所以而已矣。今萬人調鐘，不能比之律；誠得知者，一人而足矣。說者之論，亦猶此也。誠得其數，則無所用多矣。夫車之所以能轉千里者，以其要在三寸之轄。夫勸人而弗能使也，禁人而弗能止也，其所由者非理也。昔者，衛君朝於吳，吳王囚之，欲流之於海。說者冠蓋相望，而弗能止。魯君聞之，撤鐘鼓之縣，縞素而朝。仲尼入見曰：「君胡為有憂色？」魯君曰：「諸侯無親，以諸侯為親。大夫無黨，以大夫為黨。今衛君朝於吳王，吳王囚之而欲流之於海。孰意衛君之仁義而遭此難也！吾欲免之而不能，為奈何？」仲尼曰：「若欲免之，則請子貢行。」魯君召子貢，授之將軍之印，子貢辭曰：「貴無益於解患，在所由之道。」斂躬而行，至於吳，見太宰嚭。太宰嚭甚悅之，欲薦之於王。子貢曰：「子不能行說於王，奈何吾因子也！」太宰嚭曰：「子焉知嚭之不能也？」子貢曰：「衛君之來也，衛國之半曰，不若朝於晉；其半曰，不若朝於吳。然衛君以為吳可以歸骸骨也，故束身以受命。今子受衛君而囚之，又欲流之於海，是賞言朝於晉者，而罰言朝於吳也。且衛君之來也，諸侯皆以為蓍龜兆。今朝於吳而不利，則皆移心於晉矣。子之慾成霸王之業，不亦難乎！」太宰嚭入，復之於王。王報出令於百官曰：「比十日，而衛君之禮不具者死！」子貢可謂知所以說矣。魯哀公為室而大，公宣子諫曰：「室大，眾與人處則譁，少與人處則悲。願公之適。」公曰：「寡人聞命矣。」築室不輟。

월왕 구천(勾踐)이 한 번 옥사를 결재하여 사람을 억울하게 하자, 용연(龍淵)을 뽑아 스스로 넓적다리를 베어 피가 흘러 발에 이르러 이로써 스스로 벌하였다. 전사가 반드시 그를 위해 죽음을 다하려 하였다. 그러므로 성인은 작은 데에서 그것을 행하면 이로써 큰 것을 덮을 수 있고, 가까운 데에서 그것을 살피면 이로써 먼 것을 회유할 수 있다. 손숙오가 기사(期思)의 물을 터뜨려 우루(雩婁)의 들녘을 적시니 장왕이 그가 영윤이 될 수 있음을 알았고, 자발(子發)이 수고로움과 편안함을 나누어 수고로움과 편안함을 고르게 하니 초나라가 그가 군사의 주장이 될 수 있음을 알았다. 이들은 모두 미세한 데에서 형상을 이루어 큰 이치에 통한다. 성인이 일을 일으키는 데 근심을 더하지 않고 그 그런 까닭을 살필 뿐이다. 지금 만 사람이 종을 고르게 해도 음률에 맞출 수 없으나 참으로 아는 자를 얻으면 한 사람이면 족하다. 유세하는 자의 논의도 또한 이와 같아 참으로 그 술수를 얻으면 많이 쓸 필요가 없다. 수레가 천 리를 구를 수 있는 까닭은 요령이 세 치의 차축 쐐기에 있다. 사람을 권면하여도 그것을 하게 하지 못하고 사람을 금하여도 그것을 그치게 하지 못하는 것은 거쳐 가는 바가 이치가 아니기 때문이다. 옛날 위(衛) 군주가 오(吳)에 조회하니 오왕이 그를 가두고 바다로 귀양내려 하였다. 유세하는 자는 관개(冠蓋)가 서로 바라볼 만큼 많았으나 능히 그치지 못하였다. 노(魯) 군주가 이를 듣고 매달린 종과 북을 거두고 흰 소복을 입고 가서 조견하였다. 중니(仲尼)가 들어가 뵈어 이르기를 「임금께서 어찌하여 근심한 빛이 있습니까」 하니, 노 군주가 이르기를 「제후는 친하지 않으나 제후를 친하게 삼고 대부는 당이 없으나 대부를 당으로 삼았습니다. 지금 위 군주가 오왕에게 조회하니 오왕이 그를 가두어 바다로 귀양내려 합니다. 누가 위 군주가 이와 같이 인의한데 이 어려움을 당할 줄 알았겠습니까. 나는 그를 면하게 하고자 하나 능하지 못하니 어떻게 하겠습니까」 하였다. 중니가 이르기를 「만약 그를 면하게 하고자 하시면 자공을 청하여 가게 하십시오」 하였다. 노 군주가 자공을 불러 장군의 인을 주니 자공이 사양하여 이르기를 「귀한 것은 환을 푸는 데 이익이 없고 거쳐 가는 도에 있습니다」 하였다. 몸을 수렴하고 가서 오에 이르러 태재 비(嚭)를 보았다. 태재 비가 심히 그를 좋아하여 왕에게 천거하고자 하였다. 자공이 이르기를 「그대가 능히 왕에게 설득을 행하지 못하면 내가 어찌 그대를 쓰겠는가!」 하니, 태재 비가 이르기를 「그대는 어찌 비가 못하는 줄을 아는가」 하였다.

公宣子復見曰：「國小而室大，百姓聞之必怨吾君，諸侯聞之必輕吾國。」魯君曰：「聞命矣。」築室不輟。公宣子復見曰：「左昭而右穆，為大室以臨二先君之廟，得無害於子乎？」公乃令罷役除版而去之。魯君之慾為室誠矣，公宣子止之必矣，然三說而一聽者，其二者非其道也。夫臨河而釣，日入而不能得一鯈魚者，非江河魚不食也，所以餌之者非其欲也。及至良工執竿，投而擐唇吻者，能以其所欲而釣者也。夫物無不可奈何，有人無奈何。鉛之與丹，異類殊色，而可以為丹者，得其數也。故繁稱文辭，無益於說，審其所由而已矣。物類之相摩，近而異門戶者，眾而難識也。故或類之而非，或不類之而是；或若然而不然者，或不若然而然者。諺曰：「鳶墮腐鼠，而虞氏以亡。」何謂也？曰：虞氏，梁之大富人也。家充盈殷富，金錢無量，財貨無貲。升高樓，臨大路，設樂陳酒，積博其上。遊俠相隨而行樓下。博上者射朋張，中反兩而笑，飛鳶適墮其腐鼠而中游俠。遊俠相與言曰：「虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志。吾不敢侵犯，而乃辱我以腐鼠。如此不報，無以立務於天下。請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。」此所謂類之而非者也。何謂非類而是？屈建告石乞曰：「白公勝將為亂。」石乞曰：「不然。白公勝卑身下士，不敢驕賢。其家無筦籥之信，關楗之固。大斗斛以出，輕斤兩以內。而乃論之，以不宜也。」屈建曰：「此乃所以反也。」居三年，白公勝果為亂，殺令尹子椒、司馬子期。此所謂弗類而是者也。何謂若然而不然？子發為上蔡令，民有罪當刑，獄斷論定，決於令尹前，子發喟然有悽愴之心。罪人已刑而不忘其恩。此其後，子發盤罪威王而出奔。刑者遂襲恩者，恩者逃之於城下之廬。追者至，踹足而怒曰：「子發視決吾罪而被吾刑，怨之憯於骨髓。

자공이 이르기를 「위 군주가 올 때 위나라의 반이 이르기를 진(晋)에 조회함만 못하다 하고 반이 이르기를 오에 조회함만 못하다 하였습니다. 그러나 위 군주는 오가 뼈를 돌려줄 수 있다고 여겨 그러므로 몸을 묶어 명을 받으러 왔습니다. 지금 그대가 위 군주를 받아들이고 그를 가두며 또 바다로 귀양내려 하니, 이는 진에 조회하라던 자를 상하고 오에 조회하라던 자를 벌하는 것입니다. 더구나 위 군주가 오니 제후가 모두 그를 점치는 징조로 삼았습니다. 지금 오에 조회하여 이롭지 않으면 곧 모두 마음을 진으로 옮길 것입니다. 그대가 패왕의 업을 이루고자 하는 것도 어렵지 않겠습니까!」 하였다. 태재 비가 들어가 왕에게 복명하니, 왕이 백 관리에게 명하여 이르기를 「열흘에 이르러 위 군주의 예가 갖춰지지 않는 자는 죽일 것이다!」 하였다. 자공은 이른바 유세할 바를 알았다고 할 만하다. 노애공이 집을 짓기를 크게 하니 공선자(公宣子)가 간하여 이르기를 「집이 크면 많은 사람과 있으면 시끄럽고 적은 사람과 있으면 슬픕니다. 바라건대 공은 적당하게 하십시오」 하니, 공이 이르기를 「과인이 명을 들었다」 하였으나 집 짓기를 그치지 않았다. 공선자가 다시 들어가 뵈어 이르기를 「나라가 작은데 집이 크면 백성이 이를 들으면 반드시 우리 임금을 원망하고 제후가 이를 들으면 반드시 우리 나라를 업신여길 것입니다」 하니, 노 군주가 이르기를 「명을 들었다」 하였으나 집 짓기를 그치지 않았다. 공선자가 다시 들어가 뵈어 이르기를 「왼쪽에 소묘(昭廟)와 오른쪽에 목묘(穆廟)가 있어 큰 방을 지어 이로써 두 선군의 사당에 임하니 자손에게 해가 없겠습니까」 하였다. 공이 이에 명을 내려 부역을 그치고 판축(版築)을 없애고 떠났다. 노 군주가 집을 짓고자 한 것은 참되었고 공선자가 그것을 그치고자 한 것도 확실하였으나, 세 번 말하여 한 번 들었으니 그 두 번은 그 도가 아니었던 것이다. 강에 임하여 낚시하는데 해가 저물어도 작은 고기 하나를 얻지 못하는 것은 강하(江河)의 고기가 먹지 않기 때문이 아니라 미끼로 삼은 것이 그것이 원하는 바가 아니기 때문이다. 좋은 장인이 낚싯대를 잡아 던지면 입술과 아가미에 걸리니 능히 그것이 원하는 바로 낚기 때문이다. 물건에 어찌할 수 없는 것은 없으나 사람은 어찌할 바가 없는 경우가 있다. 납과 단(丹)은 부류가 다르고 색이 다르나 단이 될 수 있으니 그 술수를 얻기 때문이다. 그러므로 번잡한 말과 꾸민 구절은 유세에 이익이 없고 살필 바는 거쳐 가는 곳일 뿐이다. 물건의 부류가 서로 마찰하되 가까우면서 문호가 다른 것은 많아서 식별하기 어렵다. 그러므로 어떤 것은 그것과 비슷한데 아니고 어떤 것은 그것과 비슷하지 않은데 그러하며, 어떤 것은 이와 같은데 이와 같지 않고 어떤 것은 이와 같지 않은데 이와 같다. 속담에 이르기를 「솔개가 썩은 쥐를 떨어뜨려 우씨(虞氏)가 이로 망했다」 하니 무슨 뜻인가. 이르기를 우씨는 양(梁)의 큰 부자이다. 집이 넉넉하고 부유하여 금전에 헤아림이 없고 재물에 셈이 없었다. 높은 누각에 올라 큰길에 임하여 악기를 베풀고 술을 진설하여 그 위에서 윷놀이를 하였다. 협객들이 서로 따라 누각 아래로 다녔다. 위에서 윷놀이하는 자가 던져 반대로 두 개가 맞아 웃었는데 나는 솔개가 마침 썩은 쥐를 떨어뜨려 협객에게 맞았다. 협객들이 서로 이르기를 「우씨가 부유하고 즐거운 날이 오래되어 늘 사람을 업신여기는 마음이 있다. 우리는 감히 침범하지 못하는데 도리어 썩은 쥐로 우리를 욕되게 한다. 이와 같이 하여 보복하지 않으면 천하에 이름을 세울 수 없다. 청컨대 공과 힘을 한마음으로 합하여 무리를 다 거느리고 반드시 그 집을 멸하자」 하였다. 이것이 이른바 그것과 비슷한데 아닌 것이다. 무엇을 그것과 비슷하지 않은데 그러하다고 하는가. 굴건(屈建)이 석걸(石乞)에게 알려 이르기를 「백공승(白公勝)이 장차 난을 일으킬 것이다」 하니, 석걸이 이르기를 「그렇지 않습니다. 백공승은 몸을 낮추어 선비를 대하고 어진 이에게 교만하지 않습니다. 그의 집에 열쇠의 굳은 잠금이 없고 큰 말로 내놓고 가벼운 근량으로 거두어들입니다. 그런데 그대가 그를 그렇게 논하는 것은 마땅하지 않습니다」 하였다. 굴건이 이르기를 「이것이 바로 그가 반역할 까닭이다」 하였다. 삼 년이 지나 백공승이 과연 난을 일으켜 영윤 자초(子椒)·사마 자기(子期)를 죽였다. 이것이 이른바 그것과 비슷하지 않은데 그러한 것이다. 무엇을 이와 같은데 이와 같지 않다고 하는가. 자발이 상채(上蔡)의 현령이 되었다. 백성이 죄 있어 형벌을 받을 만하여 옥사가 이미 논정되어 영윤 앞에서 판결하였는데 자발이 탄식하여 처량한 마음이 있었다. 죄인이 이미 형을 받았으나 그 은혜를 잊지 않았다. 이 뒤 자발이 죄로 위왕을 피해 도망하니 형을 받은 자가 이에 은혜를 베푼 자를 덮어 숨겨 주었고 은혜를 베푼 자가 성 아래 집으로 도망하였다. 쫓는 자가 이르러 발을 구르며 노하여 이르기를 「자발이 보고 내 죄를 결재하여 내게 형을 올렸으니 원한이 뼈 속까지 아프다.

使我得其肉而食之，其知厭乎！」追者以為然而不索其內，果活子發。此所謂若然而不然者。何謂不然而若然者？昔越王句踐卑下吳王夫差，請身為臣，妻為妾，奉四時之祭祀，而入春秋之貢職，委社稷，效民力，隱居為蔽，而戰為鋒行，禮甚卑，辭甚服，其離叛之心遠矣，然而甲卒三千人以擒夫差於姑胥。此四策者，不可不審也。夫事之所以難知者，以其竄端匿跡，立私於公，倚邪於正，而以勝惑人之心者也。若使人之所懷於內者，與所見於外者，若合符節，則天下無亡國敗家矣。夫狐之捕雉也，必先卑體彌耳，以待其來也。雉見而信之，故可得而擒也。使狐瞋目植睹，見必殺之勢，雉亦知驚憚遠飛，以避其怒矣。夫人偽之相欺也，非直禽獸之詐計也，物類相似若然，而不可從外論者，眾而難識矣，是故不可不察也。

나로 하여금 그의 고기를 얻어 먹게 하면 어찌 만족을 알겠는가!」 하였다. 쫓는 자가 참말로 여겨 집 안을 수색하지 않으니, 마침내 자발을 살려냈다. 이것이 이른바 이와 같은데 이와 같지 않은 것이다. 무엇을 이와 같지 않은데 이와 같다고 하는가. 옛날 월왕 구천이 오왕 부차에게 대하여 비굴하여, 스스로 신하가 되고 처자는 첩이 되기를 청하고, 사시의 제사를 바치고, 춘추의 공납을 바치며, 사직을 맡기고 민력을 바치고, 은거하여 엄호가 되고, 싸움에 선봉이 되니, 예는 심히 낮고 말은 심히 복종하여, 그 이탈과 반역의 마음은 먼 것 같았으나, 갑졸 삼천 명으로 고서(姑胥)에서 부차를 사로잡았다. 이 네 가지 책략은 살피지 않을 수 없다. 일이 알기 어려운 까닭은, 실마리를 숨기고 자취를 감추어, 공의 이면에 사를 세우고, 바름 위에 그릇을 기대어, 승리로 사람의 마음을 미혹하기 때문이다. 만약 사람이 품은 안과 보이는 밖이 부절(符節)이 맞는 것처럼 하면, 천하에 망하는 나라와 패하는 집이 없을 것이다. 여우가 꿩을 잡을 때는 반드시 먼저 몸을 낮추고 귀를 드리워 그것이 오기를 기다린다. 꿩이 보고 믿으므로 그러므로 잡힐 수 있다. 만약 여우로 하여금 눈을 부라리고 우뚝 쳐다보며 반드시 그것을 죽일 형세를 드러내게 하면, 꿩도 놀라 두려워 멀리 날아가 그 노함을 피할 것이다. 사람의 거짓이 서로 속이는 것은 금수의 속임수만이 아니니, 물건의 부류가 비슷함이 이와 같으나 밖에서 논할 수 없는 것은, 많아서 식별하기 어렵다. 그러므로 살피지 않을 수 없다.

或曰：「無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往。如此者，乃得道之像。」吾以為不然。嘗試問之矣：「若夫神農、堯、舜、禹、湯，可謂聖人乎？」有論者必不能廢。以五聖觀之，則莫得無為，明矣。古者，民茹草飲水，採樹木之實，食蠃蠬之肉。時多疾病毒傷之害，於是神農乃始教民播種五穀，相土地宜，燥濕肥墝高下，嘗百草之滋味，水泉之甘苦，令民知所闢就。當此之時，一日而遇七十毒。堯立孝慈仁愛，使民如子弟。西教沃民，東至黑齒，北撫幽都，南道交趾。放讙兜於崇山，竄三苗於三危，流共工於幽州，殛鯀於羽山。舜作室，築牆茨屋，闢地樹穀，令民皆知去巖穴，各有家室。南征三苗，道死蒼梧。禹沐浴霪雨，櫛扶風，決江疏河，鑿龍門，闢伊闕，修彭蠡之防，乘四載，隨山刊木，平治水土，定千八百國。湯夙興夜寐，以致聰明，輕賦薄斂，以寬民氓，布德施惠，以振困窮，吊死問疾，以養孤孀。百姓親附，政令流行，乃整兵鳴條，困夏南巢，譙以其過，放之曆山。此五聖者，天下之盛主，勞形盡慮，為民興利除害而不懈。奉一爵酒不知於色，挈一石之尊則白汗交流，又況贏天下之憂，而海內事者乎？其重於尊亦遠也！且夫聖人者，不恥身之賤，而愧道之不行；不憂命之短，而憂百姓之窮。是故禹之為水，以身解於陽盱之河。湯旱，以身禱於桑山之林。聖人憂民，如此其明也，而稱以「無為」，豈不悖哉！

어떤 사람이 이르기를 「무위란, 고요하여 소리가 없고, 막연하여 움직이지 않으며, 그것을 당겨도 오지 않고 그것을 밀어도 가지 않는다. 이와 같아야 비로소 도의 형상을 얻는다」 하였다. 나는 그렇지 않다고 여긴다. 일찍이 시험하여 물어 이르기를 「신농·요·순·우·탕과 같은 이는 성인이라 할 수 있는가」 하면, 논하는 자는 반드시 그들을 폐하지 못할 것이다. 이 다섯 성인으로 보면 무위를 능히 한 이가 없음이 밝다. 옛날 백성은 풀을 뜯어 먹고 물을 마시며, 나무의 열매를 따고, 소라와 조개의 살을 먹었다. 그 때 질병과 독으로 인한 상처의 해가 많았으므로, 이에 신농이 비로소 백성에게 오곡 심는 것을 가르치고, 땅이 마땅한 바를 살펴 조습·비척·고하를 살피며, 백 가지 풀의 자미와 샘물의 달고 씀을 맛보아, 백성으로 하여금 피할 바와 가까이할 바를 알게 하였다. 이 때 하루에 일흔 번 독을 만났다. 요는 효와 자비와 인과 사랑을 세워 백성을 자제처럼 하였다. 서쪽으로는 옥민(沃民)을 가르치고, 동쪽으로는 흑치(黑齒)에 이르렀으며, 북쪽으로는 유도(幽都)를 어루만지고, 남쪽으로는 교지(交趾)에 길을 냈다. 환도(驩兜)를 숭산(崇山)에 내쫓고, 삼묘(三苗)를 삼위(三危)에 쫓아버리며, 공공(共工)을 유주(幽州)에 귀양 보내고, 곤(鯀)을 우산(羽山)에서 주살하였다. 순은 집을 지어 담을 쌓고 집에 띠를 이었으며, 땅을 개간하여 곡식을 심어, 백성이 모두 바위 동굴을 떠나 각기 가실이 있게 하였다. 남으로 삼묘를 정벌하여 창오(蒼梧)의 길에서 죽었다. 우는 오랜 비 속에서 목욕하고 센 바람을 빗으로 삼아, 강을 터뜨리고 하를 준설하며, 용문을 뚫고 이궐을 여니, 팽려(彭蠡)의 제방을 고치고, 네 가지 탈것을 타고, 산을 따라 나무를 깎아 표를 하여, 수토를 평정하여 천팔백 나라를 안정시켰다. 탕은 일찍 일어나고 늦게 자서 그 총명을 다하고, 세금과 거둠을 가볍게 하여 백성을 관대히 대하며, 덕을 펴고 은혜를 베풀어 곤궁한 자를 구제하고, 죽은 자를 조상하고 병든 자를 문안하여 고아와 과부를 길렀다. 백성이 친근히 따르고 정령이 유통되니, 이에 명조(鳴條)에서 군대를 정돈하여, 하(夏)를 남소(南巢)에 곤하게 하고, 그 허물을 꾸짖어 역산(歷山)에 내쫓았다. 이 다섯 성인은 천하의 훌륭한 임금이다. 몸을 수고롭게 하고 생각을 다하여 백성을 위해 이익을 일으키고 해를 제거하여 게으르지 않았다. 술 한 잔을 받들어도 안색이 알려지지 않고, 한 석의 술독을 들면 흰 땀이 흘러내리는데, 하물며 천하의 근심과 해내의 일을 짊어짐이야! 그 무거움은 술독보다도 멀다. 더구나 성인은 자기 몸의 천함을 부끄러워하지 않고 도가 행해지지 않음을 부끄러워하며, 수명이 짧음을 근심하지 않고 백성이 궁한 것을 근심한다. 그러므로 우가 물을 다스릴 때 양우(陽盱)의 강에서 몸으로 죄를 풀었고, 탕이 가뭄을 만나 상산(桑山)의 숲에서 몸으로 기도하였다. 성인이 백성을 근심함이 이와 같이 밝은데, 도리어 그들을 「무위」라 칭하니, 어찌 어그러지지 않겠는가!

且古之立帝王者，非以奉養其欲也；聖人踐位者，非以逸樂其身也。為天下強掩弱，眾暴寡，詐欺愚，勇侵怯，懷知而不以相教，積財而不以相分，故立天子以齊一之。為一人聰明而不足以遍照海內，故立三公九卿以輔翼之。絕國殊俗、僻遠幽間之處，不能被德承澤，故立諸侯以教誨之。是以地無不任，時無不應，官無隱事，國無遺利。所以衣寒食饑，養老弱而息勞倦也。若以布衣徒步之人觀之，則伊尹負鼎而幹湯，呂望鼓刀而入周，百里奚轉鬻，管仲束縛，孔子無黔𥥍，墨子無暖席。是以聖人不高山，不廣河，蒙恥辱以幹世主，非以貪祿慕位，欲事起天下利，而除萬民之害。蓋聞傳書曰：「神農憔悴，堯瘦，舜黴黑，禹胼胝。」由此觀之，則聖人之憂勞百姓甚矣。故自天子以下至於庶人，四胑不動，思慮不用，事治求澹者，未之聞也。

더구나 옛날 제왕을 세운 것은 그의 욕심을 봉양하기 위함이 아니고, 성인이 자리에 오른 것은 그의 몸을 편안하게 즐기기 위함이 아니다. 천하에서 강한 자가 약한 자를 덮고, 많은 자가 적은 자를 포악하게 하며, 속이는 자가 어리석은 자를 속이고, 용감한 자가 겁 많은 자를 침해하며, 지혜를 품고도 서로 가르치지 않고, 재물을 쌓고도 서로 나누지 않기 때문에, 천자를 세워 그들을 가지런히 하였다. 한 사람의 총명이 해내를 두루 비추기에 부족하기 때문에 삼공구경(三公九卿)을 세워 보익하게 하였다. 아득히 먼 나라와 특이한 풍속과 외지고 그윽한 곳은 덕을 입고 은택을 받을 수 없기 때문에 제후를 세워 가르치게 하였다. 이로 인해 땅은 쓰이지 않는 데가 없고, 때는 응하지 않는 데가 없으며, 벼슬은 숨은 일이 없고, 나라는 빠진 이익이 없다. 그러므로 추운 자에게 입히고 주린 자에게 먹이며, 늙고 약한 자를 기르고 수고롭고 지친 자를 쉬게 하였다. 만약 베옷 입고 걸어 다니는 사람으로 보면, 이윤(伊尹)은 솥을 메고 탕에게 쓰임을 구하였고, 여망은 칼을 두드리며 주에 들어갔으며, 백리해(百里奚)는 전전하여 팔렸고, 관중은 묶였다. 공자의 굴뚝이 검어지지 않았고 묵자의 자리가 따뜻해지지 않았다. 그러므로 성인은 산이 높은 것을 꺼리지 않고 강이 넓은 것을 꺼리지 않아, 치욕을 입고 당세의 임금에게 쓰임을 구하였으니, 녹을 탐하고 지위를 그리워한 것이 아니라, 일을 하여 천하의 이익을 일으키고 만민의 해를 제하고자 한 것이다. 전서(傳書)에 「신농은 초췌하고, 요는 마르고 여위며, 순은 거무스름하고, 우는 손발에 굳은살이 배겼다」 한 것을 들었다. 이것으로 보면 성인이 백성을 근심하고 수고로워함이 심하였다. 그러므로 천자로부터 아래로 서인에 이르기까지, 사지를 움직이지 않고 생각을 쓰지 않으면서 일이 다스려지고 구함이 넉넉한 것은 아직 들은 적이 없다.

夫地勢，水東流，人必事焉，然後水潦得穀行。禾稼春生，人必加功焉，故五穀得遂長。聽其自流，待其自生，則鯀、禹之功不立，而後稷之智不用。若吾所謂無為者，私志不得入公道，嗜慾不得枉正術，循理而舉事，因資而立，權自然之勢，而曲故不得容者，事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者。若夫以火熯井，以淮灌山，此用己而背自然，故謂之有為。若夫水之用舟，沙之用鳩，泥之用輴，山之用虆，夏瀆而冬陂，因高為田，因下為池，此非吾所謂為之。聖人之從事也，殊體而合於理，其所由異路而同歸，其存危定傾若一，志不忘於欲利人也。何以明之？昔者楚欲攻宋，墨子聞而悼之，自魯趨而十日十夜，足重趼而不休息，裂衣裳裹足，至於郢，見楚王。曰：「臣聞大王舉兵將攻宋，計必得宋而後攻之乎？亡其苦眾勞民，頓兵挫銳，負天下以不義之名，而不得咫尺之地，猶且攻之乎？」王曰：「必不得宋，又且為不義，曷為攻之！」墨子曰：「臣見大王之必傷義而不得宋。」王曰：「公輸，天下之巧士，作雲梯之械，設以攻宋，曷為弗取！」墨子曰：「令公輸設攻，臣請守之。」於是公輸般設攻宋之械，墨子設守宋之備，九攻而墨子九卻之，弗能入。於是乃偃兵，輟不攻宋。段干木辭祿而處家，魏文侯過其閭而軾之。其僕曰：「君何為軾？」文侯曰：「段干木在，是以軾。」其僕曰：「段干木布衣之士，君軾其閭，不已甚乎？」文侯曰：「段干木不趨勢利，懷君子之道，隱處窮巷，聲施千里，寡人敢勿軾乎！段干木光於德，寡人光於勢；段干木富於義，寡人富於財。勢不若德尊，財不若義高。干木雖以己易寡人不為。吾日悠慚於影，子何以輕之哉！

땅의 형세는 물이 동쪽으로 흐르는 것이니, 사람이 반드시 일을 한 뒤에야 물이 하도를 따라 흐른다. 곡식이 봄에 나고, 사람이 반드시 공을 들인 뒤에야 오곡이 자라 이루어진다. 그것이 스스로 흐르는 것을 듣고 스스로 나는 것을 기다리면, 곤·우의 공은 세워질 수 없고 후직의 지혜는 쓰일 수 없다. 나의 이른바 무위는, 사사로운 뜻이 공도에 들어가지 못하고 기호와 욕심이 바른 술을 굽히지 못하며, 이치를 따라 일을 일으키고 자재를 따라 세우며, 자연의 형세를 저울질하고 교활한 속임이 들어갈 수 없으며, 일이 이루어져도 스스로 자랑하지 않고 공이 서도 이름을 자리잡지 않는 것이지, 감응하였는데 응하지 않고 쳤는데 움직이지 않는 것을 말하는 것이 아니다. 무릇 불로 우물을 데우고 회수(淮水)로 산을 적시는 것과 같은 것은, 자기를 쓰고 자연을 배반하니, 그러므로 이를 유위라 한다. 무릇 물에는 배를 쓰고, 모래에는 구차(鳩車)를 쓰며, 진창에는 추(輴)를 쓰고, 산에는 뇌(蔂)를 쓰며, 여름에는 도랑을 파고 겨울에는 제방을 만들며, 높은 데를 따라 밭을 만들고 낮은 데를 따라 못을 만드는 것은, 이것은 나의 이른바 '함'이 아니다. 성인이 일을 함은 형체가 다르나 이치에 맞고, 거쳐 간 길이 다르나 돌아감이 같으며, 그 위태로움을 보존하고 기울어짐을 편안하게 함이 하나와 같으니, 뜻이 사람을 이롭게 할 것을 생각함을 잊지 않는다. 무엇으로 밝히겠는가. 옛날 초가 송을 치고자 하니, 묵자가 이를 듣고 슬퍼하며, 노에서 빠른 걸음으로 열흘 열 밤을 가고, 발에 굳은살이 겹쳐도 쉬지 않고, 옷을 찢어 발을 싸매고, 영(郢)에 이르러 초왕을 보았다. 이르기를 「신이 듣기에 대왕이 군대를 일으켜 장차 송을 치신다 하니, 헤아려 반드시 송을 얻을 수 있은 뒤에야 치시겠습니까, 아니면 뭇 사람을 고되게 하고 백성을 수고롭게 하여 군대의 예기를 꺾고 천하에 불의의 이름을 지고 자 치의 땅도 얻지 못하면서도 장차 치시겠습니까」 하니, 왕이 이르기를 「반드시 송을 얻지 못하면서 또 불의를 지을 것이니, 무엇 때문에 치겠는가!」 하였다. 묵자가 이르기를 「신이 살피건대 대왕은 의를 상하면서 송을 얻지 못할 것입니다」 하니, 왕이 이르기를 「공수(公輸)는 천하의 공교한 선비로서 운제(雲梯)의 기계를 만들어 베풀어 송을 치는데, 어찌 얻지 못하겠는가!」 하였다. 묵자가 이르기를 「공수로 하여금 공격을 베풀게 하고, 신이 청컨대 수비를 베풀겠습니다」 하였다. 이에 공수반(公輸般)이 송을 치는 기계를 베풀고 묵자가 송을 지키는 방비를 베풀니, 아홉 번 쳐서 묵자가 아홉 번 물리쳐 들어오지 못하였다. 이에 비로소 군대를 쉬게 하고 그쳐 송을 치지 않았다. 단간목이 녹을 사양하고 집에 있는데, 위문후가 그의 마을을 지나면 수레 앞 가로대에 기대어 그를 공경하였다. 그의 머슴이 이르기를 「임금께서 어찌하여 가로대에 기대십니까」 하니, 문후가 이르기를 「단간목이 있기 때문에 가로대에 기댄다」 하였다. 머슴이 이르기를 「단간목은 베옷 입은 선비인데 임금께서 그의 마을에 가로대에 기대시니 너무 지나치지 않습니까」 하였다. 문후가 이르기를 「단간목은 권세와 이익에 아부하지 않고 군자의 도를 품으며, 궁한 골목에 은거하여 성명이 천 리에 미치니, 과인이 감히 가로대에 기대지 않겠는가! 단간목은 덕에서 빛나고 과인은 세력에서 빛나며, 단간목은 의에서 부유하고 과인은 재물에서 부유하다. 세력은 덕의 존귀만 못하고 재물은 의의 높음만 못하다. 간목은 자기로 과인과 바꾸어도 하지 않을 것이다. 나는 날마다 그림자를 마주하여 유연히 부끄러운데, 그대는 어찌 그를 가볍게 여기는가!」 하였다.

」其後秦將起兵伐魏，司馬庾諫曰：「段干木賢者，其君禮之，天下莫不知，諸侯莫不聞，舉兵伐之，無乃妨於義乎！」於是秦乃偃兵，輟不攻魏。

(이어서 말하기를)「이 뒤 진(秦)이 장차 군대를 일으켜 위(魏)를 치려 하자, 사마유(司馬庾)가 간하여 이르기를 「단간목은 어진 사람으로 그의 임금이 예로 대우하니, 천하에 모르는 이가 없고 제후에 듣지 않은 이가 없습니다. 군대를 일으켜 가서 치면 아마 의를 해칠 것입니다」 하니, 이에 진이 비로소 군대를 쉬게 하고 그쳐 위를 치지 않았다.

夫墨子跌蹄而趨千里，以存楚、宋；段干木闔門不出，以安秦、魏。夫行與止也，其勢相反，而皆可以存國，此所謂異路而同歸者也。今夫救火者，汲水而趨之，或以甕瓴，或以盆盂，其方員銳橢不同，盛水各異，其於滅火鈞也。故秦、楚、燕、魏之歌也，異轉而皆樂；九夷八狄之哭也，殊聲而皆悲；一也。夫歌者，樂之徵也；哭者，悲之效也。憤於中則應於外，故在所以感。夫聖人之心，日夜不忘於欲利人，其澤之所及者，效亦大矣。

묵자는 발바닥이 닳아 굳은살이 배도록 천 리를 걸어 초·송을 보존하고, 단간목은 문을 걸어 닫고 나가지 않아 진·위를 편안하게 하였다. 행함과 멈춤은 형세가 서로 반대이나 모두 나라를 보존할 수 있으니, 이것이 이른바 길은 다르나 돌아감이 같은 것이다. 지금 불을 끄는 사람은 물을 떠 달려가는데, 어떤 이는 독이요 어떤 이는 대야로서, 둥글고 모나고 뾰족하고 타원이 다르며 물을 담는 것도 각기 다르나, 불을 끄는 데는 고르다. 그러므로 진·초·연·위의 노래는 가락이 다르나 모두 즐겁고, 구이팔적(九夷八狄)의 울음은 소리가 다르나 모두 슬프니, 하나이기 때문이다. 노래는 즐거움의 징험이요, 우는 것은 슬픔의 효험이다. 분함이 안에 있으면 밖에 응하니, 그러므로 감동하는 바에 있다. 성인의 마음은 밤낮 사람을 이롭게 할 것을 생각함을 잊지 않으니, 그 은택이 미치는 곳의 효험도 크다.

世俗廢衰，而非學者多。「人性各有所修短，若魚之躍，若鵲之駁，此自然者，不可損益。」吾以為不然。夫魚者躍，鵲者駁也，猶人馬之為人馬，筋骨形體，所受於天，不可變。以此論之，則不類矣。夫馬之為草駒之時，跳躍揚蹄，翹尾而走，人不能制，齧咋足以噆肌碎骨，蹶蹄足以破顱陷匈；及至圉人擾之，良禦教之，掩以衡扼，連以轡銜，則雖歷險超塹弗敢辭。故其形之為馬，馬不可化；其可駕禦，教之所為也。馬，聾蟲也，而可以通氣志，猶待教而成，又況人乎！且夫身正性善，發憤而成仁，帽憑而為義，性命可說，不待學問而合於道者，堯、舜、文王也；沉湎耽荒，不可教以道，不可喻以德，嚴父弗能正，賢師不能化者，丹朱、商均也。曼頰皓齒，形誇骨佳，不待脂粉芳澤而性可說者，西施、陽文也；啳𦝢哆噅，籧蒢戚施，雖粉白黛黑弗能為美者，嫫母、仳倠也。夫上不及堯、舜，下不及商均，美不及西施，惡不若嫫母，此教訓之所諭也，而芳澤之所施。且子有弒父者，然而天下莫疏其子，何也？愛父者眾也。儒有邪辟者，而先王之道不廢，何也？其行之者多也。今以為學者之有過而非學者，則是以一飽之故，絕穀不食，以一蹪之難，輟足不行，惑也。

세속이 폐하고 쇠하여 배움을 헐뜯는 자가 많다. 「사람의 본성은 각기 길고 짧음이 있어, 물고기가 뛰어오르고 까치가 털빛이 어중이한 것과 같으니, 이는 자연이라 더하고 덜 수 없다」 하나, 나는 그렇지 않다고 여긴다. 물고기가 뛰어오르고 까치가 어중이한 것은, 사람과 말이 사람과 말이 되는 것과 같아, 뼈대와 힘줄과 형체가 하늘에서 받은 바로 변할 수 없다. 이것으로 논하면 부류가 아니다. 말이 아직 어린 망아지일 때는 뛰어오르고 발굽을 들어 올리며 꼬리를 치켜들고 달려, 사람이 그것을 제약하지 못하고, 물면 살을 씹고 뼈를 부수기에 족하며, 차면 머리를 깨고 가슴을 꺼지게 하기에 족하다. 그 마부가 그것을 길들이고 좋은 마부가 그것을 가르치며, 멍에와 굴레를 덮고 재갈과 고삐를 잇게 되면, 험한 곳을 지나고 도랑을 넘어도 감히 사양하지 않는다. 그러므로 그 형체가 말이 되는 것은 변할 수 없으나, 그것이 부릴 수 있게 된 것은 가르침이 이룬 바이다. 말은 지각 없는 벌레이나 기지(氣志)에 통할 수 있는데, 오히려 가르침을 기다려 이루어지니, 하물며 사람이겠는가! 더구나 몸이 바르고 성품이 선하여, 분발하여 인이 되고 분격하여 의가 되며, 성명이 기뻐할 만하여 학문을 기다리지 않고 도에 맞는 자는 요·순·문왕이고, 술에 빠지고 탐닉하여 빗나가 도로 가르칠 수 없고 덕으로 깨우칠 수 없으며, 엄한 아버지도 바로잡지 못하고 어진 스승도 교화하지 못하는 자는 단주(丹朱)·상균(商均)이다. 부드러운 뺨에 흰 이, 아름다운 형체에 좋은 골격으로, 분과 향기를 기다리지 않고 성품이 기뻐할 만한 자는 서시(西施)·양문(陽文)이고, 입이 비뚤어지고 입술이 벌어지며 새 가슴에 꼽추 등은 비록 분을 바르고 눈썹을 그려도 아름다움을 이룰 수 없는 자는 모모(嫫母)·비추(仳倠)이다. 위로는 요·순에 미치지 못하고 아래로는 상균과 닮지 않으며, 아름다움은 서시에 미치지 못하고 추함은 모모와 닮지 않으니, 이는 가르침과 훈도(訓導)가 깨우칠 수 있는 바이며, 향기와 윤택이 베풀 수 있는 바이다. 더구나 아들 중에 아버지를 시해하는 자가 있으나 천하에 그 아들을 멀리하는 이가 없으니 어째서인가. 아버지를 사랑하는 자가 많기 때문이다. 유(儒) 중에 그릇되고 편벽된 자가 있으나 선왕의 도가 폐하지 않으니 어째서인가. 그것을 실제로 행하는 자가 많기 때문이다. 지금 배우는 자에게 허물이 있다고 하여 배움을 헐뜯는 것은, 한 번 배부름으로 곡식을 끊어 먹지 않고, 한 번 걸려 넘어진 어려움으로 발을 멈추어 가지 않는 것이니, 미혹이다.

今有良馬，不待策錣而行，駑馬，雖兩錣之不能進，為此不用策錣而禦，則愚矣。夫怯夫操利劍，擊則不能斷，刺則不能入，及至勇武攘卷一搗，則摺肋傷幹，為此棄幹將、鏌邪而以手戰，則悖矣。所謂言者，齊於眾而同於俗。今不稱九天之頂，則言黃泉之底，是兩末之端議，何可以公論乎！夫橘柚冬生，而人曰冬死，死者眾；薺麥夏死，人曰夏生，生者眾。江、河之回曲，亦時有南北者，而人謂江、河東流；攝提鎮星日月東行，而人謂星辰日月西移者；以大氐為本。胡人有知利者，而人謂之駤；越人有重遲者，而人謂之訬；以多者名之。若夫堯眉八彩，九竅通洞，而公正無私，一言而萬民齊；舜二瞳子，是謂重明，作事成法，出言成章；禹耳參漏，是謂大通，興利除害，疏河決江；文王四乳，是謂大仁，天下所歸，百姓所親；皋陶馬喙，是謂至信，決獄明白，察於人情；禹生於石；契生於卵；史皇產而能書；羿左臂修而善射。若此九賢者，千歲而一齣，猶繼踵而生。今無五聖之天奉，四俊之才難，欲棄學而循性，是謂猶釋船欲蹍水也。

지금 좋은 말이 있으면 채찍을 기다리지 않고 달리고, 둔한 말은 채찍을 두 번 해도 나아가지 못한다. 이를 인하여 채찍을 쓰지 않고 부리고자 하는 것은 어리석다. 겁 많은 사람이 날카로운 칼을 가져도 치면 끊지 못하고 찌르면 들어가지 못하나, 용무(勇武)가 소매를 걷어 한 번 찌르면 늑골을 부러뜨리고 몸통을 상한다. 이를 인하여 간장(干將)·막야(鏌鋣)를 버리고 손으로 싸우면 어그러진다. 이른바 언론은 뭇 사람과 같고 풍속과 같다. 지금 구천의 꼭대기를 칭하지 않으면 곧 황천의 밑바닥을 말하니, 이는 두 끝의 의론으로 어찌 공론으로 삼겠는가. 귤과 유자는 겨울에 나는데 사람들이 겨울에 죽는다 하면 죽는 것이 많기 때문이고, 냉이와 보리는 여름에 죽는데 사람들이 여름에 난다 하면 나는 것이 많기 때문이다. 강·하(江河)는 굽이쳐 때로 남북이 있으나 사람은 곧 강·하가 동쪽으로 흐른다 하고, 섭제(攝提)와 진성(鎭星)과 일월은 동쪽으로 옮겨가나 사람은 곧 성신과 일월이 서쪽으로 옮겨간다 하니, 큰 형세를 근본으로 삼는 것이다. 오랑캐 사람 중에 지혜롭고 공교한 자가 있으나 사람은 곧 그들을 우둔하다 하고, 월 사람 중에 느리고 무거운 자가 있으나 사람은 곧 그들을 가볍고 빠르다 하니, 다수로 부류를 짓는 것이다. 무릇 요의 눈썹에 여덟 빛이 있고 아홉 구멍이 통하고 곧으며 공정하여 사심이 없어 한마디에 만민이 하나 되며, 순의 두 눈동자는 중명(重明)이라 하여 일을 하면 법이 되고 말을 내면 장(章)이 되며, 우의 귀에 세 구멍이 있는 것은 대통(大通)이라 하여 이익을 일으키고 해를 제하며 하를 준설하고 강을 터뜨리며, 문왕의 네 젖꼭지는 대인(大仁)이라 하여 천하가 돌아가는 곳이고 백성이 친근히 하는 곳이며, 고요(皋陶)의 말 주둥이는 지신(至信)이라 하여 옥사를 결재하여 명백하고 사람의 정에 밝았으며, 우는 돌에서 나고, 설(契)은 알에서 나고, 사황(史皇)은 태어나서 능히 글을 썼으며, 예(羿)는 왼팔이 길어 활을 잘 쏘았다. 무릇 이 아홉 어진 이와 같은 자는 천 년에 하나 나오는데 오히려 발뒤꿈치를 잇듯 태어난다. 지금 다섯 성인의 하늘의 받든 바가 없고 네 준걸의 재주도 어려운데, 배움을 버리고 본성을 따르고자 하는 것은, 이는 배를 놓고 물을 밟으려는 것이라 한다.

夫純鉤、魚腸之始下型，擊則不能斷，刺則不能入，及加之以砥礪，摩其鋒鍔，則水斷龍舟，陸剸犀甲。明鏡之始下型，矇然未見形容，及其粉以玄錫，摩以白旃，鬢眉微豪，可得而察。夫學，亦人之砥錫也，而謂學無益者，所以論之過。知者之所短，不若愚者之所修；賢者之所不足，不若眾人之有餘。何以知其然？夫宋畫吳冶，刻刑鏤法，亂修曲出，其為微妙，堯、舜之聖不能及。蔡之幼女，衛之稚質，梱纂組，雜奇彩，抑墨質，揚赤文，禹、湯之智不能逮。夫天之所覆，地之所載，包於六合之內，托於宇宙之間，陰陽之所生，血氣之精，含牙戴角，前爪後距，奮翼攫肆，蚑行蟯動之蟲，喜而合，怒而鬥，見利而就，避害而去，其情一也。雖所好惡，其與人無以異。然其爪牙雖利，筋骨雖強，不免制於人者，知不能相通，才力不能相一也。各有其自然之勢，無稟受於外，故力竭功沮。

순구(純鈎)·어장(魚腸)이 처음 거푸집에서 나올 때는 치면 끊지 못하고 찌르면 들어가지 못하나, 그것에 숫돌을 더하고 칼날을 갈면, 물에서 용주(龍舟)를 끊고 뭍에서 서우갑(犀甲)을 자를 수 있다. 밝은 거울이 처음 거푸집에서 나올 때는 몽몽하여 형용을 보지 못하나, 그것에 현석(玄錫)의 가루를 바르고 흰 담요로 문지르면, 눈썹과 머리의 미세한 털도 모두 살필 수 있다. 배움도 또한 사람의 숫돌과 주석이다. 그런데 배움이 이익이 없다고 하는 것은, 그 허물을 논하는 까닭이다. 지혜로운 자의 짧은 것은 어리석은 자의 긴 것만 못하고, 어진 자의 부족한 것은 뭇 사람의 남는 것만 못하다. 어찌 이런 줄을 아는가. 송의 그림과 오의 야금(冶金)은, 새기고 범을 판금하여 얽히고 굽이쳐 나와, 그 미묘함은 요·순의 성현도 미치지 못한다. 채의 어린 여자와 위의 어린 여자는 찬조(纂組)를 짜되 기이한 빛을 섞어, 먹 빛을 누르고 붉은 무늬를 올리니, 우·탕의 지혜도 미치지 못한다. 하늘이 덮는 바와 땅이 싣는 바는 육합의 안에 싸이고 우주의 사이에 의탁하여, 음양이 낳는 바와 혈기의 정은, 이빨을 담고 뿔을 달고, 앞에 발톱과 뒤에 발톱이 있어, 날개를 떨쳐 낚아채고, 기어다니고 꿈틀거리는 벌레는, 기뻐하면 합하고 노하면 싸우며, 이익을 보면 가까이 하고 해를 피하면 떠나니, 그 정은 하나이다. 비록 그 좋아하고 미워함이 사람과 다름이 없으나, 그러나 발톱과 이빨이 날카롭고 뼈대와 힘줄이 굳어도, 사람에게 제어당함을 면하지 못하니, 지혜가 서로 통하지 못하고 재력이 서로 같지 못하기 때문이다. 각기 자연의 형세가 있어 밖에서 물려받지 않으니, 그러므로 힘이 다하고 공이 패한다.

夫雁順風，以愛氣力，銜蘆而翔，以備矰弋。螘知為垤，獾貉為曲穴，虎豹有茂草，野彘有艽莦，槎櫛堀虛，連比以像宮室，陰以防雨，景以蔽日。此亦鳥獸之所以知求合於其所利。今使人生於闢陋之國，長於窮櫩漏室之下，長無兄弟，少無父母，目未嘗見禮節，耳未嘗聞先古，獨守專室而不出門，使其性雖不愚，然其知者必寡矣。昔者，蒼頡作書，容成造曆，胡曹為衣，后稷耕稼，儀狄作酒，奚仲為車，此六人者，皆有神明之道，聖智之跡，故人作一事而遺後世，非能一人而獨兼有之。各悉其知，貴其所欲達，遂為天下備。今使六子者易事，而明弗能見者何？萬物至眾，而知不足以奄之。周室以後，無六子之賢，而皆修其業；當世之人，無一人之才，而知其六賢之道者何？教順施續，而知能流通。由此觀之，學不可已，明矣！

기러기는 바람을 따라 힘과 기운을 아끼고, 갈대를 물고 날아 살과 화살을 방비한다. 개미는 언덕을 쌓을 줄 알고, 오소리와 담비는 굽은 굴을 만들며, 호랑이와 표범은 무성한 풀이 있고 멧돼지는 거친 풀이 있어, 어긋나게 굴을 파고 잇달아 궁실과 같아, 그늘은 비를 막는 데 쓰고 그림자는 해를 가리는 데 쓰니, 이것도 새와 짐승이 그 이익에 맞는 것을 구할 줄 아는 것이다. 지금 사람을 외지고 누추한 나라에서 나고, 궁한 처마와 새는 방 아래에서 자라, 자라서 형제가 없고 어려서 부모가 없으며, 눈으로는 예절을 본 적이 없고 귀로는 옛적을 들은 적이 없으며, 홀로 작은 방을 지켜 문을 나가지 않으면, 그 본성이 어리석지 않더라도 그 아는 바가 반드시 적을 것이다. 옛날 창힐은 글을 짓고, 용성은 역법을 만들며, 호조는 옷을 만들고, 후직은 농사를 갈았으며, 의적은 술을 만들고, 해중은 수레를 만들었으니, 이 여섯 사람은 모두 신명한 도와 성지의 자취가 있었다. 그러므로 사람이 한 가지 일을 지어 후세에 남기는 것은, 한 사람이 홀로 모두 겸한 것이 아니다. 각기 그 지혜를 다하여 그 통달하고자 하는 바를 귀하게 하니, 이에 천하의 갖춤이 되었다. 지금 이 여섯 사람으로 하여금 일을 바꾸게 하면, 밝아도 보지 못하는 것은 어째서인가. 만물이 심히 많아 지혜가 덮기에 부족하기 때문이다. 주실(周室) 이후 여섯 사람의 어짐이 없는데, 모두 그 업을 닦는다. 당세의 사람은 한 사람의 재주도 없는데 여섯 어진 이의 도를 아니, 어째서인가. 가르침이 순조롭게 이어지고 지혜와 능력이 유통하기 때문이다. 이것으로 보면 배움은 그칠 수 없음이 밝다!

今夫盲者目不能別晝夜，分白黑，然而搏琴撫弦，參彈複徽，攫援摽拂，手若蔑蒙，不失一弦。使未嘗鼓瑟者，雖有離朱之明，攫掇之捷，猶不能屈伸其指。何則？服習積貫之所致。故弓待檠而後能調，劍待砥而後能利。玉堅無敵，鏤以為獸，首尾成形，礛諸之功。木直中繩，揉以為輪，其曲中規，檃括之力。唐碧堅忍之類，猶可刻鏤，揉以成器用，又況心意乎！且夫精神滑淖纖微，倏忽變化，與物推移，雲蒸風行，在所設施。君子有能精搖摩監，砥礪其才，自試神明，覽物之博，通物之壅，觀始卒之端，見無外之境，以逍遙仿佯於塵埃之外，超然獨立，卓然離世，此聖人之所以遊心。若此而不能，間居靜思，鼓琴讀書，追觀上古及賢大夫，學問講辯，日以自娛，蘇援世事，分白黑利害，籌策得失，以觀禍福，設儀立度，可以為法則，窮道本末，究事之情，立是廢非，明示後人，死有遺業，生有榮名。如此者，人才之所能逮。然而莫能至焉者，偷慢懈惰，多不暇日之故。夫瘠地之民多有心力者，勞也；沃地之民多不才者，饒也。由此觀之，知人無務，不若愚而好學。自人君公卿至於庶人，不自強而功成者，天下未之有也。《詩》云：「日就月將，學有緝熙於光明。」此之謂也。名可務立，功可強成，故君子積志委正，以趣明師，勵節亢高，以絕世俗。

지금 장님은 눈으로 낮과 밤을 가리지 못하고 흰 것과 검은 것을 나누지 못하나, 금을 쓰다듬고 현을 타며, 셋을 타고 또 휘장을 하며, 잡아당기고 끌고 누르고 털어내면, 손이 떠오르는 티끌 안개 같아 한 줄도 그르치지 않는다. 한 번도 거문고를 뜯어 본 적이 없는 사람을 시키면, 비록 이주(離朱)의 밝음과 쾌철(快掇)의 날쌤이 있어도 그 손가락을 굽히고 펴지 못하니, 어째서인가. 익숙하고 쌓여 길들여진 데서 온 것이다. 그러므로 활은 경(檠)을 기다려야 바로잡히고, 칼은 숫돌을 기다려야 날카로워진다. 옥은 굳고 견고하나 새겨 짐승을 만들면 머리와 꼬리가 형상을 이루니, 강저(礓諸)의 공이다. 나무는 곧아 먹줄에 맞으나, 휘어 수레바퀴를 만들면 굽어 규(規)에 맞으니, 은괄(檃栝)의 힘이다. 당벽(唐碧) 같은 굳고 견디는 부류도 오히려 새기고 장식하여 휘어 그릇으로 만들 수 있는데, 하물며 마음의 뜻이겠는가! 더구나 정신이 미끄럽고 미세하여, 홀연히 변화하여 사물과 함께 옮겨가고, 구름이 김을 내뿜고 바람이 행하듯 하니, 베푸는 바에 있다. 군자가 만약 정신을 갈고 거울을 닦아 그 재주를 갈고 닦으며, 스스로 신명을 시험하고, 사물의 넓음을 보아 사물의 막힘을 통하며, 처음과 끝의 단자를 보아 밖이 없는 경지를 보아, 이로써 진애 밖에서 소요하고 배회하며, 초연히 홀로 서서 탁연히 세상을 떠나면, 이것이 성인이 마음을 노니는 바이다. 만약 이와 같이 하지 못하면, 한가히 앉아 고요히 생각하고 금을 타고 책을 읽으며, 상고와 어진 대부를 추관하고, 학문을 강론하여 날마다 스스로 즐기며, 세상 일을 정리하여 흑백과 이해를 나누고, 득실을 헤아려 재책하여 화복을 보며, 의범을 세우고 법도를 세워 법칙이 되게 하고, 도의 근말을 다 궁구하고 일의 정을 다 캐며, 옳음을 세우고 그름을 폐하여, 명백히 지시하여 남은 이들에게 남길 업을 두고, 살아서 영화로운 이름이 있으니, 이와 같으면 사람의 재능이 미칠 수 있는 바이다. 그러나 능히 이르는 자가 없는 것은, 게으르고 흩어져 빈 날이 많지 않은 까닭이다. 메마른 땅의 백성은 마음과 힘이 많은 것은 수고이고, 기름진 땅의 백성은 재주가 없는 것은 편안이다. 이것으로 보면, 지혜로운 자가 힘쓰어 구하지 않는 것은 어리석어 배움을 좋아함만 못하다. 임금·공경으로부터 서민에 이르기까지, 스스로 힘쓰지 않고 공을 이룬 것은 천하에 일찍이 있지 않다. 『시경』에 이르기를 「날마다 나아가고 달마다 장차 하여, 배움은 빛나서 광명에 이른다」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 이름은 힘쓰어 구하여 세울 수 있고, 공은 힘써 이룰 수 있다. 그러므로 군자는 뜻을 쌓고 바름을 쌓아, 밝은 스승에게 나아가 절조를 격려하여 높이 하여, 이로써 세속과 끊어진다.

何以明之？昔者南榮疇恥聖道之獨亡於己，身淬霜露，敕蹻趹，跋涉山川，冒蒙荊棘，百舍重跰，不敢休息，南見老聃。受教一言，精神曉泠，純聞條達，欣然七日不食，如饗太牢，是以明照四海，名施後世，達略天地，察分秋豪，稱譽葉語，至今不休。此所謂名可強立者。吳與楚戰，莫囂大心撫其禦之手曰：「今日距強敵，犯白刃，蒙矢石，戰而身死，卒勝民治，全我社稷，可以庶幾乎？」遂入不返，決腹斷頭，不旋踵運軌而死。申包胥竭筋力以赴嚴敵，伏屍流血，不過一卒之才，不如約身卑辭，求於諸侯。於是乃贏糧跣走，跋涉穀行，上峭山，赴深溪，遊川水，犯津關，躐蒙籠，蹶沙石，蹠達膝曾繭重胝，七日七夜，至於秦庭。鶴跱而不食，晝吟宵哭，面若死灰，顏色黴墨，涕液交集，以見秦王。曰：「吳為封豨修蛇，蠶食上國，虐始於楚。寡君失社稷，越在草茅，百姓離散，夫婦男女，不遑啟處，使下臣告急。」秦王乃發車千乘，步卒七萬，屬之子虎，逾塞而東，擊吳濁水之上，果大破之，以存楚國。烈藏廟堂，著於憲法。此功之可強成者也。夫七尺之形，心知憂愁勞苦，膚知疾痛寒暑，人情一也。聖人知時之難得，務可趣也，苦身勞形，焦心怖肝，不避煩難，不違危殆。蓋聞子發之戰，進如激矢，合如雷電，解如風雨，員之中規，方之中矩，破敵陷陳，莫能壅禦，澤戰必克，攻城必下。彼非輕身而樂死，務在於前，遺利於後，故名立而不墮。此身強而成功者也。是故田者不強，囷倉不盈；官禦不厲，心意不精；將相不強，功烈不成；侯王懈惰，後世無名。《詩》云：「我馬唯騏，六轡如絲。載馳載驅，周爰諮謨。」以言人之有所務也。

무엇으로 밝히겠는가. 옛날 남영주(南榮疇)는 성도(聖道)가 자기 몸에 홀로 없어진 것을 부끄러워하여, 서리와 이슬에 몸을 담그고, 짚신을 갖추어 빠르게 걸으며, 산천을 가로질러 형극을 무릅쓰고, 백 반(舍)을 걸어 굳은살이 겹치도록 감히 쉬지 않고, 남쪽으로 가서 노담(老聃)을 만났다. 가르침을 받아 한마디에 정신이 통하고 맑아, 순수하여 조달(條達)하고 기쁘게 이레 동안 먹지 않으니, 태뢰를 먹는 것 같았다. 이로써 밝음이 사해를 비추고 이름을 후세에 미치며, 천지에 통달하고 추호를 살펴 나누니, 칭송하는 말이 지금까지 그치지 않는다. 이것이 이른바 이름이 힘써 세울 수 있는 것이다. 오(吳)가 초와 싸웠다. 막오대심(莫敖大心)이 마부의 손을 쓰다듬어 이르기를 「오늘 강한 적을 막고 흰 칼날을 무릅쓰고 화살과 돌을 입어, 싸워 몸이 죽더라도 마침내 백성이 다스려지고 우리 사직을 온전히 하는 것이 거의 가깝지 않겠는가?」 하였다. 이에 들어가 돌아오지 않고 배를 갈라 머리를 끊으니, 뒤꿈치를 돌리지 않고 수레 자국을 돌리지 않고 죽었다. 신포서(申包胥)가 근력을 다하여 준엄한 적에게 나아가니, 엎드린 시체에 피가 흘러 한 사졸의 재주를 넘지 못하였다. 몸을 묶어 말을 낮추어 제후에게 구하지 못하였다. 이에 양식을 짊어지고 맨발로 달려, 계곡을 건너 가파른 산을 오르며, 깊은 시내에 들어가 강물을 건너고, 나루와 관을 무릅쓰고 우거진 수풀을 밟아 모래와 돌에 넘어지니, 발바닥과 무릎에 굳은살이 겹쳤다. 칠 일 칠 야 만에 진의 조정에 이르러, 학처럼 서서 먹지 않고 낮에 읊고 밤에 우니, 얼굴이 죽은 재 같고 빛이 거무스름하여 눈물과 콧물이 어지러이 섞였다. 진왕을 보고 이르기를 「오가 큰 멧돼지와 긴 뱀처럼 상국(上國)을 누에 먹듯 하고 포학함이 초부터 시작하였습니다. 과군(寡君)이 사직을 잃어 풀숲으로 달아나니, 백성이 이산하고 부부와 남녀가 편안히 있을 겨를이 없어, 신하를 보내 급함을 알리게 하였습니다」 하였다. 진왕이 이에 수레 천 대와 보병 칠만을 발하여 자호(子虎)에게 맡겨, 변새를 넘어 동쪽으로 가서 탁수(濁水) 위에서 오를 쳐서, 과연 크게 그들을 깨뜨리고 초나라를 보존하였다. 공훈은 묘당에 감춰지고 헌법에 쓰였다. 이것이 공이 힘써 이루어지는 것이다. 일곱 자의 형체는 마음으로 근심과 수고를 알고, 가죽으로 질병과 아픔과 추위와 더위를 아니, 사람의 정은 하나이다. 성인은 때가 얻기 어려운 줄 알고, 일이 갈 수 있는 줄 아니, 몸을 괴롭히고 형체를 수고롭게 하며, 마음을 태우고 간을 두렵게 하여, 번잡한 어려움을 피하지 않고 위태로움을 피하지 않는다. 들으니, 자발(子發)의 싸움은 나아가면 격발한 화살 같고, 합하면 뇌전 같고, 흩어지면 풍우 같으며, 둥글면 규(規)에 맞고 모나면 거(矩)에 맞아, 적을 깨뜨리고 진을 함락하는 데 막고 막는 자가 없으니, 못에서 싸우면 반드시 이기고 성을 치면 반드시 함락한다. 그는 몸을 가볍게 하고 죽음을 즐긴 것이 아니라, 힘써 앞면에 있으면서 이익을 뒷면에 남겼으니, 그러므로 이름이 서서 떨어지지 않는다. 이것이 자기 몸이 힘써 이루어진 까닭이다. 그러므로 농사짓는 사람이 강하지 않으면 창고가 차지 않고, 벼슬하고 부리는 자가 갈고 닦지 않으면 마음의 뜻이 정교하지 않으며, 장상(將相)이 강하지 않으면 공훈이 이루어지지 않고, 후왕이 게으르면 후세에 이름이 없다. 『시경』에 이르기를 「나의 말은 기라, 여섯 재갈이 실 같도다. 나아가 달리고 나아가 몰아, 두루 자문하고 구한다」 하였으니, 사람에게 힘쓰어 구하는 바가 있음을 말한 것이다.

通於物者，不可驚以怪；喻於道者，不可動以奇；察於辭者，不可耀以名；審於形者，不可遯以狀。世俗之人，多尊古而賤今，故為道者必托之於神農、黃帝而後能入說。亂世暗主，高遠其所從來，因而貴之。為學者蔽於論而尊其所聞，相與危坐而稱之，正領而誦之。此見是非之分不明。夫無規矩，雖奚仲不能以定方圓；無準繩，雖魯般不能定曲直。是故鍾子期死而伯牙絕弦破琴，知世莫賞也；惠施死而莊子寢說言，見世莫可為語者也。夫項託七歲為孔子師，孔子有以聽其言也。以年之少，為閭丈人說，救敲不給，何道之能明也？

사물에 통하는 자는 괴이한 것으로 그를 놀라게 할 수 없고, 도를 깨우친 자는 기이한 것으로 그를 흔들 수 없으며, 말씨를 살피는 자는 이름으로 그를 현혹할 수 없고, 형상을 헤아리는 자는 모양으로 그를 벗어날 수 없다. 세속의 사람은 대부분 옛것을 귀하게 하고 지금을 천하게 하니, 그러므로 도를 논하는 자는 반드시 신농·황제에 의탁한 뒤에야 사람을 들어오게 할 수 있다. 어지러운 세상의 어리석은 임금은 그 온 곳을 높고 멀리 말하여 이로써 그것을 귀하게 한다. 배우는 자는 논의에 가려져 그 들은 바를 귀하게 하여, 서로 바로 앉아 칭설하고 깃을 바로 하여 외운다. 이것은 옳고 그름의 분별을 밝히 보지 못한 것이다. 규거(規矩)가 없으면 비록 해중(奚仲)이라도 방원을 정하지 못하고, 준승(準繩)이 없으면 비록 노반(魯般)이라도 곡직을 정하지 못한다. 그러므로 종자기가 죽고 백아가 줄을 끊고 금을 깨뜨린 것은, 세상에 알아주는 사람이 없음을 알았기 때문이다. 혜시가 죽고 장자가 말을 그만둔 것은, 세상에 함께 이야기할 사람이 없음을 보았기 때문이다. 항탁(項橐)은 일곱 살에 공자의 스승이 되었다. 공자가 그의 말을 들을 만한 바가 있었던 것이다. 나이가 어린 것을 가지고 마을 어른에게 하면, 두드려 구해도 미치지 못할 것이니, 무슨 도를 밝힐 수 있겠는가.

昔者，謝子見於秦惠王，惠王說之，以問唐姑梁，唐姑梁曰：「謝子，山東辯士，固權說以取少主。」惠王因藏怒而待之。後日複見，逆而弗聽也。非其說異也，所以聽者易。夫以徵為羽，非弦之罪；以苦為甘，非味之過。楚國有烹猴而召其鄰人，以為狗羹也，而甘之。後聞其猴也，據地而吐之，盡寫其食。此未始知味者也。邯鄲師有出新曲者，託之李奇，諸人皆爭學之。後知其非也，而皆棄其曲，此未始知音者也。鄙人有得玉璞者，喜其狀，以為寶而藏之。以示人，人以為石也，因而棄之。此未始知玉者也。故有符於中，則貴是而同今古；無以聽其說，則所從來者遠而貴之耳。此和氏之所以泣血於荊山之下。

옛날 사자(謝子)가 진혜왕을 알현하니, 혜왕이 좋아하여 그것을 가지고 당고량(唐姑梁)에게 물었다. 당고량이 이르기를 「사자는 산동(山東)의 변사(辯士)로서 본래 권변의 유세로 어린 임금을 기쁘게 하는 자입니다」 하였다. 혜왕이 이에 노함을 품고 그를 기다렸다. 다음 날 다시 알현하니 거스르고 듣지 않았다. 그의 설이 다른 것이 아니라, 듣는 바가 바뀐 것이다. 치(徵)를 우(羽)로 삼은 것은 줄의 허물이 아니고, 쓴 것을 단 것으로 삼은 것은 맛의 잘못이 아니다. 초나라에 원숭이를 삶아 이웃 사람을 부른 자가 있는데, 개국(狗羹)으로 여겨 그것을 달콤하고 맛있게 여겼다. 뒤에 원숭이라고 듣고 땅에 엎드려 토하여 그 먹은 것을 다 쏟아냈으니, 이는 처음으로 맛을 모르는 자이다. 한단(邯鄲)의 악사 중에 새 곡을 지은 자가 있는데, 그것을 이기(李奇)에 의탁하니 뭇 사람이 다투어 그것을 배웠다. 뒤에 아님을 알고 다 그 곡을 버렸으니, 이는 처음으로 음을 모르는 자이다. 비인(鄙人) 중에 옥 돌멩이를 얻은 자가 있는데, 그 모양을 좋아하여 보물로 여겨 감추었다. 남에게 보여주자 남이 돌로 여겨 이로써 버렸으니, 이는 처음으로 옥을 모르는 자이다. 그러므로 부응(符應)이 안에 맞으면 곧 옳음을 귀하게 하여 옛과 지금을 하나로 보고, 그 설을 들을 바가 없으면 곧 그 온 곳이 먼 것을 귀하게 여긴다. 이것이 화씨(和氏)가 형산(荊山) 아래에서 피를 흘려 운 까닭이다.

今劍或絕側羸文，齧缺卷銋，而稱以頂襄之劍，則貴人爭帶之；琴或撥刺枉橈，闊解漏越，而稱為楚莊之琴，側室爭鼓之。苗山之鋋，羊頭之銷，雖水斷龍舟，陸剸兕甲，莫之服帶。山桐之琴，澗梓之腹，雖鳴廉修營，唐牙莫之鼓也。通人則不然。服劍者期於銛利，而不期於墨陽、莫邪；乘馬者期於千里，而不期於驊騮、綠耳；鼓琴者期於鳴廉修營，而不期於濫肋、號鍾；誦《詩》、《書》者期於通道略物，而不期於《洪範》、《商頌》。聖人見是非，若白黑之於目辨，清濁之於耳聽。眾人則不然。中無主以受之，譬若遺腹子之上隴，以禮哭泣之，而無所歸心。故夫孿子之相似者，唯其母能知之；玉石之相類者，唯良工能識之；書傳之微者，惟聖人能論之。今取新聖人書，名之孔、墨，則弟子句指而受者必眾矣。故美人者，非必西施之種；通士者，不必孔、墨之類。曉然意有所通於物，故作書以喻意，以為知者也。誠得清明之士，執玄鑒於心，照物明白，不為古今易意，攄書明指以示之，雖闔棺亦不恨矣。

지금 칼 중에는 옆으로 무늬가 끊기고 이가 나가서 결둥이가 말린 것을, 경양(項襄)의 칼이라 칭하니 귀인이 다투어 그것을 찬다. 금 중에는 뽑히고 굽어져 터지고 틈이 새서 엉긴 것을, 초장(楚莊)의 금이라 칭하니 옆방이 다투어 그것을 탄다. 묘산(苗山)의 창과 양두(羊頭)의 화살촉은, 비록 물에서 용주를 끊고 뭍에서 시우갑(兕甲)을 자를 수 있어도, 그것을 찰 자가 없다. 산오동의 금과 간배기(澗梓)의 아가리는, 명렴수영(鳴廉修營)하더라도 사광·백아가 아니면 그것을 타지 않는다. 통달한 사람은 그렇지 않다. 칼을 차는 것은 날카로움을 바라지 묵양(墨陽)·막야를 바라지 않고, 말을 타는 것은 천 리를 바라지 화류(驊騮)·녹이(綠耳)를 바라지 않으며, 금을 타는 것은 명렴수영을 바라지 람협(濫脇)·호종(號鍾)을 바라지 않고, 『시』『서』를 외는 것은 도략(道略)을 통하여 사물에 통함을 바라지 『홍범』『상송』을 바라지 않는다. 성인이 옳고 그름을 봄은, 눈으로 흑백을 나누고 귀로 청탁을 듣는 것과 같다. 뭇 사람은 그렇지 않다. 안에 주인이 없어 받으니, 비유하면 유복자(遺腹子)가 무덤에 올라 예로 우는 것과 같으나, 돌아갈 마음이 없다. 그러므로 쌍둥이가 비슷한 것은 오직 그 어머니만이 알고, 옥과 돌이 비슷한 것은 오직 좋은 장인만이 알며, 글과 전(傳)의 미묘함은 오직 성인만이 논한다. 지금 새 성인의 글을 가져다가 이름을 공·묵이라 하면, 곧 제자들이 한 구절씩 가리켜 받아 외는 자가 반드시 많을 것이다. 그러므로 미인은 반드시 서시 그 부류가 아니고, 통사(通士)는 반드시 공·묵 그 부류가 아니다. 명백히 뜻이 사물에 통하는 바가 있으므로, 글을 지어 뜻을 비유하는 것은 아는 사람을 위한 것이다. 참으로 청명한 선비를 얻어 현감(玄鑑)을 잡아 사물을 비추어 명백하게 하고, 옛과 지금으로 뜻을 바꾸지 않으며, 글의 뜻을 펴서 그에게 보이면, 곧 관을 덮어도 한이 없다.

昔晉平公令官為鍾。鍾成，而示師曠。師曠曰：「鍾音不調。」平公曰：「寡人以示工，工皆以為調。而以為不調，何也？」師曠曰：「使後世無知音者則已，若有知音者，必知鍾之不調。」故師曠之慾善調鍾也，以為後之有知音者也。三代與我同行，五伯與我齊智，彼獨有聖智之實，我曾無有閭裡之聞，窮巷之知者何？彼並身而立節，我誕謾而悠忽。今夫毛嬙、西施，天下之美人，若使之銜腐鼠，蒙蝟皮，衣豹裘，帶死蛇，則布衣韋帶之人過者，莫不左右睥睨而掩鼻。嘗試使之施芳澤，正娥眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，揄步，雜芝若，籠蒙目視，冶由笑，目流眺，口曾撓，奇牙出，𩉇酺搖，則雖王公大人，有嚴志頡頏之行者，無不憚悇癢心而悅其色矣。今以中人之才，蒙愚惑之智，被汙辱之行，無本業所修，方術所務，焉得無有睥面掩鼻之容哉！

옛날 진평공(晋平公)이 관청으로 하여금 종을 짓게 하였다. 종이 이루어지자 사광(師曠)에게 보이니, 사광이 이르기를 「종소리가 고르지 않습니다」 하였다. 평공이 이르기를 「과인이 공장에게 보이니 공장이 다 골랐다고 하였는데, 그대는 고르지 않다고 하니 어째서인가」 하니, 사광이 이르기를 「후세에 음을 아는 자가 없으면 그만이지만, 만약 음을 아는 자가 있으면 반드시 종이 고르지 않은 줄 알 것입니다」 하였다. 그러므로 사광이 종을 고르게 하고자 한 것은, 뒤에 음을 아는 사람을 위한 것이다. 삼대는 나와 행이 같고 오패는 나와 지혜가 같으나, 그들은 홀로 성지의 실이 있고 나는 마침내 마을의 들음과 궁한 골목의 앎이 없으니, 어째서인가. 그들은 몸을 나란히 하고 절개를 세웠으나 나는 방탄하고 느리다. 지금 모장(毛嬙)·서시는 천하의 미인이다. 만약 그들로 하여금 썩은 쥐를 물고 고슴도치 가죽을 뒤집어쓰며 표범 가죽옷을 입고 죽은 뱀을 띠게 하면, 베옷에 가죽 띠를 한 사람이 지나도 곁눈으로 보고 코를 막지 않는 자가 없다. 시험하여 그들로 하여금 향기를 바르고 아미를 바르고 비녀와 귀걸이를 달며 가는 비단을 입고 제나라 명주를 질질 끌며, 분을 바르고 눈썹을 그리고, 옥고리를 차고 걸음걸이를 흔들며 지약을 섞고, 아련히 보며 야릇하게 웃으며, 눈을 흘기고 입술을 비틀며 고운 이를 드러내며 보조개를 흔들면, 비록 왕공대인이라도 엄한 뜻과 높은 행실이 있는 자도 마음이 흔들려 간지럽고 그 빛을 기뻐하지 않는 자가 없다. 지금 중간 사람의 재주로 어리석고 미혹한 지혜를 덮고 더럽고 욕된 행실을 걸치며, 근본 업의 닦음과 방술의 힘씀이 없으니, 어찌 곁눈질하고 코를 막는 모습이 없겠는가!

今鼓舞者，繞身若環，曾撓摩地，扶旋猗那，動容轉曲，便媚擬神。身若秋藥被風，發若結旌，騁馳若騖；木熙者，舉梧檟，據句枉，蝯自縱，好茂葉，龍夭矯，燕枝拘，援豐條，舞扶疏，龍從鳥集，搏援攫肆，蔑蒙踴躍。且夫觀者莫不為之損心酸足，彼乃始徐行微笑，被衣修擢。夫鼓舞者非柔縱，而木熙者非眇勁，淹浸漬漸摩使然也。是故生木之長，莫見其益，有時而修；砥礪靡堅，莫見其損，有時而薄。藜藿之生，蠕蠕然日加數寸，不可以為櫨棟；楩楠豫章之生也，七年而後知，故可以為棺舟。夫事有易成者名小，難成者功大。君子修美，雖未有利，福將在後至。故《詩》云：「日就月將，學有緝熙於光明。」此之謂也。

지금 북춤 추는 사람은 몸을 감아 고리 같고, 굽어 땅에 붙으며, 부드럽게 빙글빙글 돌아 거동이 굽고 돌며, 가볍고 아름다워 신 같다. 몸은 가을 풀에 바람이 입은 듯하고, 머리카락은 묶인 깃발 같으며, 달리는 것은 오리 같다. 나무로 노는 사람은 오동나무와 가목(檟木)을 들고, 굽은 데를 의지하여, 원숭이가 스스로 놓고 무성한 잎을 좋아하는 듯하고, 용이 굽이치고 제비가 가지에 매달리며, 무성한 가지를 붙잡고 춤이 무성하여, 용이 따르고 새가 모이며, 붙잡고 당기고 낚아채어 티끌 안개가 뛰어오르는 것 같다. 더구나 보는 사람이 이로 인하여 마음이 상하고 발이 아프지 않는 이가 없으니, 그들이 비로소 천천히 걸으며 미소 짓고 옷을 걸쳐 곧게 늘어뜨린다. 북춤 추는 사람은 태어나면서 부드러움을 타고난 것이 아니고, 나무로 노는 사람은 태어나면서 미묘한 힘을 타고난 것이 아니라, 물들고 젖고 갈고 닦아 그렇게 된 것이다. 그러므로 산 나무가 자람은 그 더해짐을 보지 못하나, 때로 자라 있고, 숫돌로 굳은 것을 감은 그 덜어짐을 보지 못하나, 때로 얇아진다. 명아주와 곡류의 자람은 꿈틀꿈틀 하루에 몇 치를 더하나 능히 처마 기둥이 되지 못하고, 변남(楩柟)·예장(豫章)의 자람은 칠 년 뒤에야 알 수 있으니, 그러므로 관과 배를 만들 수 있다. 일에 이루기 쉬운 것은 이름이 작고 이루기 어려운 것은 공이 크다. 군자가 아름다움을 닦으면, 비록 아직 이익이 없어도 복이 장차 뒤에 이를 것이다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「날마다 나아가고 달마다 장차 하여, 배움은 빛나서 광명에 이른다」 하였으니, 이것을 말한 것이다.

天設日月，列星辰，調陰陽，張四時，日以暴之，夜以息之，風以幹之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而物長；其殺物也，莫見其所喪而物亡。此之謂神明。聖人象之，故其起福也，不見其所由而福起；其除禍也，不見其所以而禍除。遠之則邇，延之則疏；稽之弗得，察之不虛；日計無算，歲計有餘。夫濕之至也，莫見其形而炭已重矣；風之至也，莫見其象而木已動矣。日之行也，不見其移；騏驥倍日而馳，草木為之靡；縣烽未轉，而日在其前。故天之且風，草木未動而鳥已翔矣；其且雨也，陰曀未集而魚已噞矣。以陰陽之氣相動也。

하늘은 일월을 베풀고 성신을 벌이며, 음양을 조화하고 사시를 펼쳐, 낮은 이로써 쬐고 밤은 이로써 쉬며, 바람은 이로써 마르게 하고 우로(雨露)는 이로써 적신다. 그것이 물건을 낳는 데 길러 주는 바를 보지 못하나 물건이 자라고, 그것이 물건을 죽이는 데 잃는 바를 보지 못하나 물건이 없어지니, 이것을 신명이라 한다. 성인이 그것을 본받아, 그러므로 복을 일으키는 데 거쳐 가는 바를 보지 못하나 복이 일어나고, 화를 제하는 데 그런 까닭을 보지 못하나 화가 없어진다. 그것을 멀리하면 도리어 가깝고 그것을 늘이면 도리어 멀어지며, 헤아려 얻지 못하나 살펴도 헛되지 않고, 날로 헤아리면 셈이 없고 해로 헤아리면 남음이 있다. 습기가 오면 그 형상을 보지 못하나 숯이 이미 무거워지고, 바람이 오면 그 모습을 보지 못하나 나무가 이미 움직인다. 해가 가는 것은 그 옮김을 보지 못하나, 기름진 준마가 해를 두 배로 달려도 풀과 나무가 이로 쓰러지지 않고, 걸린 봉화가 아직 돌지 않았는데 해가 이미 앞에 있다. 그러므로 하늘이 장차 바람이 불려 하면 풀과 나무가 아직 움직이지 않는데 새가 이미 날고, 장차 비가 오려 하면 음울한 기운이 아직 모이지 않는데 물고기가 이미 입을 내어 숨 쉰다. 이는 음양의 기운이 서로 움직이는 것이다.

故寒暑燥濕，以類相從；聲響疾徐，以音應也。故《易》曰：「鳴鶴在陰，其子和之。」高宗諒暗，三年不言，四海之內寂然無聲；一言聲然，大動天下。是以天心呿唫者也，故一動其本而百枝皆應，若春雨之灌萬物也，渾然而流，沛然而施，無地而不澍，無物而不生。故聖人者懷天心，聲然能動化天下者也。故精誠感於內，形氣動於天，則景星見，黃龍下，祥鳳至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不溶波。故《詩》云：「懷柔百神，及河嶠嶽。」逆天暴物，則日月薄蝕，五星失行，四時干乖，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。《詩》曰：「正月繁霜，我心憂傷。」天之與人，有以相通也。

그러므로 추위와 더위와 마름과 습함은 부류로 서로 따르고, 소리와 메아리와 빠르고 느림은 음으로 서로 응한다. 『주역』에 이르기를 「우는 학이 그늘에 있으면 그 새끼가 화답한다」 하였다. 고종(高宗)이 상을 당하여 삼 년 동안 말하지 않으니 사해 안이 고요하여 소리가 없었는데, 한마디 소리를 내니 크게 천하를 움직였다. 이는 하늘의 마음이 열리고 닫힌 것이다. 그러므로 한 번 움직이면 그 근본이 백 가지에 모두 응하여, 봄비가 만물에 부어지듯 혼연히 흐르고 펄펄히 베풀어, 적시지 않는 땅이 없고 나지 않는 물건이 없다. 그러므로 성인은 하늘의 마음을 품어, 한 소리에 능히 천하를 움직이고 변화한다. 정성이 안에서 감응하여 일어나 형기가 하늘을 움직이면, 곧 경성(景星)이 나타나고 황룡이 내려오며, 상서로운 봉이 오고 감로 샘이 솟고 좋은 곡식이 나며, 황하가 넘치지 않고 바다가 큰 물결을 일으키지 않는다. 그러므로 『시경』에 이르기를 「백 신을 회유하여 하와 높은 산에 이른다」 하였다. 하늘을 거스르고 물건을 포악하게 하면, 곧 일월이 가까이 이지러지고 오성이 행차를 잃으며, 사시가 거스르고 어그러져, 낮이 어둡고 밤이 빛나며, 산이 무너지고 천이 마르고, 겨울에 천둥이 치고 여름에 서리가 내린다. 『시경』에 이르기를 「정월에 서리가 무성하니, 내 마음이 근심하고 슬프다」 하였다. 하늘과 사람은 서로 통하는 바가 있다.

故國危亡而天文變，世惑亂而虹霓現，萬物有以相連，精祲有以相蕩也。故神明之事，不可以智巧為也，不可以筋力致也。天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，化生萬物，瑤碧玉珠，翡翠玳瑁，文彩明朗，潤澤若濡，摩而不玩，外而不渝，奚仲不能旅，魯般不能造，此謂之大巧。宋人有以象為其君為楮葉者，三年而成，莖柯豪芒，鋒殺顏澤，亂之楮葉之中而不可知也。列子曰：「使天地三年而成一葉，則萬物之有葉者寡矣。夫天地之施化也，嘔之而生，吹之而落，豈此契契哉！」故凡可度者，小也；可數者，少也。至大，非度所能及也，至眾，非數所能領也。故九州不可頃畝也，八極不可道里也，太山不可丈尺也，江海不可鬥斛也。

그러므로 나라가 위태롭고 망하면 천문이 변하고, 세상이 어지럽고 혼란하면 무지개가 나타난다. 만물이 서로 잇는 바가 있고 정재(精祲)가 서로 흔드는 바가 있다. 그러므로 신명의 일은 지혜로운 꾀로 할 수 없고, 근력으로 이를 수 없다. 천지가 싸는 바와 음양이 기르는 바와 우로가 적시는 바는, 화생하여 만물을 낳으니, 요벽옥주(瑤碧玉珠)와 비취대모(翡翠玳瑁)는 문채가 명랑하고 윤택이 젖은 것 같으며, 문질러도 닳지 않고 밖에서 변하지 않으니, 해중도 능히 줄 세우지 못하고 노반도 능히 만들지 못하니, 이것을 대교(大巧)라 한다. 송나라 사람 중에 상아로 그 임금을 위해 저엽(楮葉)을 만든 자가 있는데, 삼 년 만에 이루어, 줄기와 가지와 털끝과 빛나는 윤기가 참 저엽 속에 섞여 알 수 없었다. 열자가 이르기를 「천지로 하여금 삼 년에 한 잎을 이루게 하면, 만물 중 잎 있는 것이 적을 것이다. 천지의 베풀고 화함은 품으면 나고 불면 떨어지니, 어찌 이같이 애를 쓰겠는가!」 하였다. 그러므로 무릇 헤아릴 수 있는 것은 작고, 셀 수 있는 것은 적다. 지극히 큰 것은 헤아림이 미칠 수 있는 바가 아니고, 지극히 많은 것은 셈이 통솔할 수 있는 바가 아니다. 그러므로 구주는 경묘로 잴 수 없고, 팔극은 도리로 셀 수 없으며, 태산은 장척으로 잴 수 없고, 강해는 말 되로 잴 수 없다.

故大人者，與天地合德，日月合明，鬼神合靈，與四時合信。故聖人懷天氣，抱天心，執中含和，不下廟堂而衍四海，變習易俗，民化而遷善，若性諸己，能以神化也。《詩》云：「神之聽之，終和且平。」夫鬼神視之無形，聽之無聲，然而郊天、望山川，禱祠而求福，雩兌而請雨，卜筮而決事。《詩》云：「神之格思，不可度思，矧可射思。」此之謂也。天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其晝，陰陽化，列星朗，非其道而物自然。故陰陽四時，非生萬物也；雨露時降，非養草木也。神明接，陰陽和，而萬物生矣。故高山深林，非為虎豹也；大木茂枝，非為飛鳥也；流源千里，淵深百仞，非為蛟龍也。致其高崇，成其廣大，山居木棲，巢枝穴藏，水潛陸行，各得其所寧焉。

그러므로 대인은 천지와 덕을 같이하고, 일월과 밝음을 같이하며, 귀신과 영(靈)을 같이하고, 사시와 믿음을 같이한다. 그러므로 성인은 하늘의 기운을 품고 하늘의 마음을 품으며, 가운데 화합을 잡아, 묘당에서 내려가지 않고 사해에 널리 미치며, 습기를 바꾸고 풍속을 고치니, 백성이 교화되어 착함으로 옮겨가 마치 본성이 자기에게 있는 것 같으니, 이는 신으로 화할 수 있는 것이다. 『시경』에 이르기를 「신이 그것을 들어, 마침내 화하고 평하다」 하였다. 귀신은 보아도 형상이 없고 들어도 소리가 없으나, 그러나 하늘에 제사하고 산천을 바라보며, 빌고 제사하여 복을 구하고, 우제(雩祭)를 지내 비를 청하고, 복과 점으로 일을 결정한다. 『시경』에 이르기를 「신이 오는 것은 헤아릴 수 없는데, 하물며 싫어할 수 있겠는가」 하였으니, 이것을 말한 것이다. 하늘은 그 높음에 이르고, 땅은 그 두터움에 이르며, 달은 그 밤을 비추고, 해는 그 낮을 비춘다. 음양이 변화하고 뭇 별이 밝은 것은, 뜻이 그 도를 지은 것이 아니라 물건이 자연한 것이다. 그러므로 음양과 사시는 만물을 낳은 것이 아니며, 우로가 때에 따라 내림은 초목을 기른 것이 아니다. 신명이 교접하고 음양이 조화하면 만물이 난다. 그러므로 높은 산과 깊은 수풀은 호랑이와 표범을 위한 것이 아니고, 큰 나무와 무성한 가지는 나는 새를 위한 것이 아니며, 흐르는 물줄기 천 리와 깊은 못 백 길은 교룡을 위한 것이 아니다. 그 높고 숭상함에 이르고 그 넓고 큼을 이루니, 산에 살고 나무에 깃들이고, 가지에 둥지를 틀고 굴속에 숨으며, 물에 잠기고 뭍을 다니며, 각기 그 편안한 곳을 얻는다.

夫大生小，多生少，天之道也。故丘阜不能生雲雨，滎水不能生魚鱉者，小也。牛馬之氣蒸，生蟣蝨；蟣蝨之氣蒸，不能生牛馬。故化生於外，非生於內也。夫蛟龍伏寢於淵，而卵割於陵。螣蛇雄鳴於上風，雌鳴於下風而化成形，精之至也。故聖人養心，莫善於誠，至誠而能動化矣。今夫道者，藏精於內，棲神於心，靜漠恬淡，訟繆胸中，邪氣無所留滯，四枝節族，毛蒸理洩，則機樞調利，百脈九竅莫不順比，其所居神者得其位也，豈節拊而毛修之哉！

큰 것이 작은 것을 낳고, 많은 것이 적은 것을 낳는 것은 하늘의 도이다. 그러므로 언덕과 구릉은 구름과 비를 낳지 못하고, 얕은 물은 물고기와 자라를 낳지 못하니, 작기 때문이다. 소와 말의 기운이 김이 나서 이와 벼룩을 낳으나, 이와 벼룩의 기운이 김이 나서 소와 말을 낳지 못한다. 그러므로 화는 밖에서 나지 안에서 나는 것이 아니다. 교룡은 못에 엎드려 자나 알은 언덕 위에서 깨뜨려 낳는다. 텅사(螣蛇)는 수컷이 위 바람에서 울고 암컷이 아래 바람에서 울어 화하여 형태를 이루니, 정이 극에 이른 것이다. 그러므로 성인이 마음을 기르는 데 성(誠)보다 좋은 것이 없으니, 지성(至誠)이면 능히 움직이고 화한다. 지금 도 있는 사람은 정이 안에 감춰지고 신이 마음에 깃들어, 고요하고 쓸쓸하고 담담하며, 화목이 가슴에 있어, 사기가 머물러 쌓이지 않고, 사지와 마디와 모공이 김을 내고 기가 터져 나가면 기추가 고르고 이롭게 되니, 백 맥과 아홉 구멍이 순조롭고 나란하지 않은 것이 없고, 머무는 신이 그 자리를 얻으니, 어찌 마디마디 어루만지고 털끝마다 다듬을 것을 쓰겠는가!

聖主在上，廓然無形，寂然無聲，官府若無事，朝廷若無人。無隱士，無軼民，無勞役，無冤刑，四海之內，莫不仰上之德，象主之指，夷狄之國，重譯而至，非戶辯而家說之也，推其誠心，施之天下而已矣。《詩》曰：「惠此中國，以綏四方。」內順而外寧矣。太王亶父處邠，狄人攻之，杖策而去。百姓攜幼扶老，負釜甑，逾梁山，而國乎岐周，非令之所能召也。秦穆公為野人食駿馬肉之傷也，飲之美酒，韓之戰，以其死力報，非券之所責也。密子治亶父，巫馬期往觀化焉，見夜漁者，得小即釋之，非刑之所能禁也。孔子為魯司寇，道不拾遺，市買不豫賈，田漁皆讓長，而斑白不戴負，非法之所能致也。

성스러운 임금이 위에 있으면 넓고 텅 비어 형상이 없고 고요하여 소리가 없으며, 관부가 일 없는 것 같고 조정이 사람 없는 것 같다. 은사도 없고 편안한 백성도 없으며, 노역도 없고 억울한 형벌도 없으니, 사해 안에서 위의 덕을 우러르고 임금의 가리킴을 본받지 않는 이가 없다. 오랑캐 나라는 거듭 통역을 거쳐 이르는데, 이는 집집마다 나아가 변설하고 사람마다 깨우치는 것이 아니라, 오직 그 성실한 마음을 밀어 천하에 베풀 뿐이다. 『시경』에 이르기를 「이 중국에 은혜를 미쳐, 이로써 사방을 편안하게 한다」 하였으니, 안이 순하고 밖이 편안한 것이다. 태왕 단보(亶父)가 빈(邠)에 있는데, 적(狄) 사람이 와서 쳤다. 지팡이를 짚고 떠나니, 백성이 어린 것을 데리고 늙은 것을 부축하며, 가마솥과 시루를 지고 양산(梁山)을 넘어 기산 아래 주에 나라를 세웠으니, 명령이 부를 수 있는 바가 아니다. 진목공이 들사람이 준마를 먹은 것으로 상하자, 그들에게 좋은 술을 먹였다. 한원(韓原)의 싸움에서 그들이 죽을 힘으로 갚았으니, 증서로 요구할 수 있는 바가 아니다. 밀자(密子)가 단보(亶父)를 다스렸다. 무마기(巫馬期)가 가서 교화를 보는데, 밤에 고기 잡는 사람을 보니 작은 것을 얻으면 곧 놓아주었으니, 형벌이 금할 수 있는 바가 아니다. 공자가 노(魯)의 사구(司寇)가 되니, 길에서 떨어진 것을 줍지 않고, 저자에서 값을 속이지 않으며, 밭 갈고 고기 잡는 것이 모두 연장자에게 양보하고, 머리가 흰 사람은 지고 메지 않았으니, 법이 이를 수 있는 바가 아니다.

夫矢之所以射遠貫牢者，弩力也；其所以中的剖微者，正心也；賞善罰暴者，政令也；其所以能行者，精誠也。故弩雖強，不能獨中；令雖明，不能獨行；必自精氣所以與之施道。故攄道以被民，而民弗從者，誠心弗施也。天地四時，非生萬物也，神明接，陰陽和，而萬物生之。聖人之治天下，非易民性也，拊循其所有而滌蕩之，故因則大，化則細矣。禹鑿龍門，闢伊闕，決江濬河，東注之海，因水之流也。后稷墾草發菑，糞土樹穀，使五種各得其宜，因地之勢也。湯、武革車三百乘，甲卒三千人，討暴亂，制夏、商，因民之慾也。故能因，則無敵於天下矣。夫物有以自然，而後人事有治也。故良匠不能斫金，巧冶不能鑠木，金之勢不可斫；而木性不可鑠也。埏埴而為器，窬木而為舟，鑠鐵而為刃，鑄金而為鍾，因其可也。駕馬服牛，令雞司夜，令狗守門，因其自然也。民有好色之性，故有大婚之禮；有飲食之性，故有大饗之誼；有喜樂之性，故有鐘鼓管絃之音；有悲哀之性，故有衰絰哭踴之節。故先王之製法也，因民之所好而為之節文者也。因其好色而制婚姻之禮，故男女有別；因其喜音而正《雅》、《頌》之聲，故風俗不流；因其甯家室、樂妻子，教之以順，故父子有親；因其喜朋友而教之以悌，故長幼有序。然後修朝聘以明貴賤，饗飲習射以明長幼，時搜振旅以慣用兵也，入學庠序以修人倫。此皆人之所有於性，而聖人之所匠成也。

화살이 멀리 쏘고 견고한 것을 꿰뚫는 까닭은 석궁의 힘이요, 과녁을 맞히고 미세한 것을 가르는 까닭은 바른 마음이며, 착한 것을 상하고 포악한 것을 벌하는 까닭은 정령이고, 능히 행하는 까닭은 정성이다. 그러므로 석궁이 강하더라도 홀로 맞출 수 없고, 명령이 밝더라도 홀로 행할 수 없으며, 반드시 정기로 그것과 도를 베풀어야 한다. 그러므로 도를 펴서 백성을 덮으나 백성이 따르지 않는 것은, 성실한 마음이 베풀어지지 않았기 때문이다. 천지와 사시는 만물을 낳은 것이 아니라, 신명이 교접하고 음양이 조화하면 만물이 비로소 난다. 성인이 천하를 다스림은 백성의 본성을 고치는 것이 아니라, 그 있는 바를 어루만져 따라 그것을 씻어 흔드니, 그러므로 따라서 큰 것을 이룬다. 변화에 힘쓰면 작다. 우가 용문을 뚫고 이궐을 열며, 강을 터뜨리고 하를 준설하여 동쪽으로 부어 바다에 들어간 것은, 물의 흐름을 따른 것이다. 후직이 풀을 개간하고 들을 열며, 거름 주어 곡식을 심어 오곡이 각기 그 마땅한 바를 얻게 한 것은, 땅의 형세를 따른 것이다. 탕·무(武)가 가죽 수레 삼백 대와 갑졸 삼천 명으로 포란을 토벌하여 하·상을 제복한 것은, 백성의 욕심을 따른 것이다. 그러므로 능히 따르면 천하에 적이 없다. 물건에 자연이 있고 나서 사람의 일에 다스림이 있다. 그러므로 좋은 장인은 능히 쇠를 자르지 못하고, 공교한 대장장이는 능히 나무를 녹이지 못하니, 쇠의 형세는 자를 수 없고 나무의 성질은 녹일 수 없기 때문이다. 진흙을 반죽하여 그릇을 만들고, 나무를 파내어 배를 만들며, 쇠를 녹여 날을 만들고, 쇠를 부어 종을 만드는 것은, 그 가능함을 따른 것이다. 말을 몰고 소를 부리며, 닭으로 밤을 맡기고 개로 문을 지키게 한 것은, 자연을 따른 것이다. 백성에게 색을 좋아하는 본성이 있으니, 그러므로 크게 혼인하는 예가 있고, 먹고 마시는 본성이 있으니, 그러므로 크게 향연하는 의가 있으며, 즐겁고 기뻐하는 본성이 있으니, 그러므로 종고와 관현의 음악이 있고, 슬프고 애통하는 본성이 있으니, 그러므로 상복과 곡읍의 절도가 있다. 그러므로 선왕이 법을 제함은, 백성이 좋아하는 바를 따라 그 절문(節文)을 만드는 것이다. 색을 좋아함을 따라 혼인의 예를 제하면, 그러므로 남녀의 구별이 있고, 음악을 좋아함을 따라 아(雅)·송(頌)의 소리를 바르면, 그러므로 풍속이 방탕하지 않으며, 가실을 편안하게 하고 처자를 즐겁게 하여 순으로 가르치면, 그러므로 부자에 친함이 있고, 벗을 좋아함을 따라 제(悌)로 가르치면, 그러므로 장유에 차례가 있다. 그런 뒤 조빙(朝聘)을 닦아 이로써 귀천을 밝히고, 향음과 습사(習射)로 이로써 장유를 밝히며, 때를 따라 수열(蒐閱)과 진려(振旅)로 이로써 군사에 익히고, 상서(庠序)에 들어가 이로써 인륜을 닦는다. 이것들은 모두 사람이 본성에 가진 바로서, 성인이 그것을 만들어 이룬 바이다.

故無其性，不可教訓；有其性，無其養，不能遵道。繭之性為絲，然非得工女煮以熱湯而抽其統紀，則不能成絲；卵之化為雛，非慈雌嘔暖覆伏，累日積久，則不能為雛；人之性有仁義之資，非聖人為之法度而教導之，則不可使向方。故先王之教也，因其所喜以勸善，因其所惡以禁奸。故刑罰不用，而威行如流；政令約省，而化耀如神。故因其性則天下聽從，拂其性則法縣而不用。昔者，五帝三王之蒞政施教，必用參五。何謂參五？仰取象於天，俯取度於地，中取法於人，乃立明堂之朝，行明堂之令，以調陰陽之氣，以和四時之節，以闢疾病之菑。俯視地理，以制度量，察陵陸水澤肥墽高下之宜，立事生財，以除饑寒之患。中考乎人德，以制禮樂，行仁義之道，以治人倫而除暴亂之禍。乃澄列金木水火土之性，故立父子之親而成家；別清濁五音六律相生之數，以立君臣之義而成國；察四時季孟之序，以立長幼之禮而成官。此之謂參。制君臣之義，父子之親，夫婦之辨，長幼之序，朋友之際，此之謂五。乃裂地而州之，分職而治之，築城而居之，割宅而異之，分財而衣食之，立大學而教誨之，夙興夜寐而勞力之。此治之綱紀也。

그러므로 그 본성이 없으면 가르쳐 훈도할 수 없고, 그 본성이 있어도 그 기름이 없으면 능히 도를 따르지 못한다. 고치의 본성은 실이나, 공녀가 뜨거운 물로 삶아 그 통기(統紀)를 뽑지 않으면 능히 실이 되지 못하고, 알이 변화하여 새끼가 되는 것은, 자애로운 암컷이 덮어 따뜻하게 하여 품어 날을 쌓아 오래하지 않으면 능히 새끼가 되지 못하며, 사람의 본성에 인의의 자질이 있으나, 성인이 법도를 지어 그를 가르쳐 이끌지 않으면 그로 하여금 방정을 향하게 하지 못한다. 그러므로 선왕의 가르침은 그 좋아하는 바를 따라 착함을 권하고, 그 미워하는 바를 따라 간사함을 금한다. 그러므로 형벌을 쓰지 않고 위엄이 흐르는 물처럼 행해지며, 정령이 약하고 간략하여 교화가 빛나 신과 같다. 그러므로 본성을 따르면 곧 천하가 따르고, 본성을 거스르면 곧 법이 걸려 있어도 쓰이지 않는다. 옛날 오제삼왕이 정치를 임하고 가르침을 베풀 때는, 반드시 삼오(參五)를 썼다. 무엇을 삼오라 하는가. 우러러 하늘에서 형상을 취하고, 굽어 땅에서 법도를 취하며, 가운데 사람에게서 법을 취한다. 이에 명당(明堂)의 조회를 세우고 명당의 명령을 행하여, 이로써 음양의 기운을 조화하고, 이로써 사시의 절기를 화하고, 이로써 질병의 재해를 피한다. 굽어 지리를 살펴 이로써 도량을 제하고, 언덕과 벌판과 못과 늪과 기름지고 메마르고 높고 낮음의 마땅한 바를 살펴 일을 세우고 재물을 내어, 이로써 주리고 추운 환을 없앤다. 가운데 사람의 덕을 살펴 이로써 예악을 제하고, 인의의 도를 행하여 이로써 인륜을 다스리고 포란의 화를 없앤다. 이에 금·목·수·화·토의 성질을 맑게 벌여, 이로써 부자의 친함을 세우고 집을 이루며, 청탁과 오음육률이 서로 나는 수를 나누어, 이로써 군신의 의를 세우고 나라를 이루고, 사시와 계맹(季孟)의 차례를 살펴, 이로써 장유의 예를 세우고 관을 이루니, 이를 삼(參)이라 한다. 군신의 의, 부자의 친함, 부부의 구별, 장유의 차례, 붕우의 사귐을 제하니, 이를 오(五)라 한다. 이에 땅을 나누어 주로 갈라, 직을 나누어 이로써 다스리고, 성을 쌓아 이로써 살고, 집을 나누어 이로써 구별하며, 재물을 나누어 이로써 의식을 주고, 태학을 세워 이로써 가르치고, 일찍 일어나 늦게 자며 힘을 수고롭게 한다. 이것이 다스림의 강기(綱紀)이다.

然得其人則舉，失其人則廢。堯治天下，政教平，德潤洽，在位七十載，乃求所屬天下之統，令四嶽揚側陋。四嶽舉舜而薦之堯。堯乃妻以二女，以觀其內；任以百官，以觀其外。既入大麓，烈風雷雨而不迷，乃屬以九子，贈以昭華之玉，而傳天下焉。以為雖有法度，而朱弗能統也。夫物未嘗有張而不馳，成而不毀者也。惟聖人能盛而不衰，盈而不虧。神農之初作琴也，以歸神；及其淫也，反其天心。夔之初作樂也，皆合六律而調五音，以通八風；及其衰也，以沉湎淫康，不顧政治，至於滅亡。蒼頡之初作書，以辯治百官，領理萬事，愚者得以不忘，智者得以志遠；至其衰也，為奸刻偽書，以解有罪，以殺不辜。湯之初作囿也，以奉宗廟鮮犞之具，簡士卒，習射禦，以戒不虞；及至其衰也，馳騁獵射，以奪民時，疲民之力。堯之舉禹、契、后稷、皋陶，政教平，奸宄息，獄訟止而衣食足，賢者勸善而不肖者懷其德；及至其末，朋黨比周，各推其與，廢公趨私，內外相推舉，奸人在朝，而賢者隱處。

그러나 그 사람을 얻으면 일어나고 그 사람을 잃으면 폐한다. 요가 천하를 다스려 정치와 가르침이 평평하고 덕의 윤기가 널리 미치며, 자리에 있기 칠십 년에, 비로소 천하를 맡길 곳을 구하여, 사악(四岳)으로 하여금 비루한 곳의 사람을 천거하게 하였다. 사악이 순을 천거하여 요에게 추천하니, 요가 이에 두 딸을 그에게 아내로 주어 이로써 그 안을 보고, 백 관리를 그에게 맡겨 이로써 그 밖을 보았다. 이미 큰 산기슭에 들어가 거센 바람과 뇌우를 만나도 미혹하지 않으니, 이에 아홉 아들을 그에게 맡기고, 소화(昭華)의 옥을 주어 천하를 전하였다. 비록 법도가 있어도 단주(丹朱)는 잇지 못할 것이라 여긴 것이다. 물건에는 일찍이 펴고 늦추지 않으며 이루고 무너지지 않는 것이 없다. 오직 성인만이 능히 성하고 쇠하지 않으며, 차고 줄지 않는다. 신농이 비로소 금을 지어 이로써 신(神)을 돌아가게 하였으나, 그 음란함에 이르러 도리어 하늘의 마음이 되었다. 기(夔)가 비로소 악을 지어 모두 육률에 맞고 오음을 조하여 이로써 팔풍(八風)을 통하였으나, 그 쇠함에 이르러 술에 빠지고 음란하여 정치를 돌보지 않아, 멸망에 이르렀다. 창힐이 비로소 글을 지어 이로써 백 관리를 분별하여 다스리고 만사를 통솔하며, 어리석은 자도 잊지 않게 하고 지혜로운 자도 먼 것을 뜻하게 하였으나, 그 쇠함에 이르러 간사하고 위조한 글을 지어 이로써 죄 있는 자를 풀어주고 무고한 자를 죽였다. 탕이 비로소 유(囿)를 지어 이로써 종묘의 신선한 짐승의 그릇을 받들고, 사졸을 가려 단련하며 활 쏘기와 수레 몰기를 익혀 이로써 헤아리지 못함을 경비하였으나, 그 쇠함에 이르러 달리고 사냥하여 백성의 때를 빼앗고 백성의 힘을 지치게 하였다. 요가 우·설·후직·고요를 천거하여 정치와 가르침이 평평하고 간괴(奸宄)가 그치고 옥송(獄訟)이 멈추어 의식이 넉넉하니, 어진 자는 착함을 권하고 불초한 백성은 그 덕을 그리워하였으나, 그 끝에 이르러 붕당이 결사하여 각기 그 무리를 천거하고, 공을 폐하여 사에 나아가며, 안팎이 서로 천거하여 간사한 사람이 조정에 있고 어진 자가 숨어 있었다.

故《易》之失也，卦；《書》之失也，敷；樂之失也，淫；《詩》之失也，闢；禮之失也，責；《春秋》之失也，刺。天地之道，極則反，盈則損。五色雖朗，有時而渝；茂木豐草，有時而落；物有隆殺，不得自若。故聖人事窮而更為，法弊而改制，非樂變古易常也，將以救敗扶衰，黜淫濟非，以調天地之氣，順萬物之宜也。聖人天覆地載，日月照，陰陽調，四時化，萬物不同，無故無新，無疏無親，故能法天。天不一時，地不一利，人不一事，是以緒業不得不多端，趨行不得不殊方。五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，《詩》之風也；淳龐敦厚者，《書》之教也；清明條達者，《易》之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡易者，樂之化也；刺幾辯義者，《春秋》之靡也。故《易》之失，鬼；樂之失，淫；《詩》之失，愚；《書》之失，拘；禮之失，忮；《春秋》之失，訾。六者，聖人兼用而財制之。失本則亂，得本則治。其美在和，其失在權。

그러므로 『역』의 그릇됨은 괘에 있고, 『서』의 그릇됨은 펼침에 있으며, 악의 그릇됨은 음란에 있고, 『시』의 그릇됨은 편벽에 있으며, 예의 그릇됨은 꾸짖음에 있고, 『춘추』의 그릇됨은 찔림에 있다. 천지의 도는 극에 이르면 곧 돌아가고 차면 곧 준다. 오색이 밝고 훤하더라도 때로 변하고, 무성한 나무와 풍성한 풀도 때로 떨어지며, 물건에 융성하고 쇠함이 있어 스스로 옛것을 이지 못한다. 그러므로 성인은 일이 다하면 곧 다시 짓고, 법이 해어지면 곧 제도를 고치니, 옛것을 바꾸고 항상을 고치기를 즐기는 것이 아니다. 장차 패함을 구하고 쇠함을 부축하며, 음란을 물리치고 그름을 이루어, 이로써 천지의 기운을 조화하고 만물의 마땅한 바를 따르고자 한 것이다. 성인은 하늘처럼 덮고 땅처럼 싣고, 일월처럼 비추고, 음양처럼 조화하고, 사시처럼 변화하여, 만물과 같지 않다. 옛것도 새것도 없고, 멂도 친함도 없으니, 그러므로 능히 하늘을 본받는다. 하늘은 한 때가 아니고, 땅은 한 이익이 아니며, 사람은 한 일이 아니다. 이를 인하여 이어지는 업이 여러 갈래가 아니면 안 되고, 나아가는 행실이 갈림길이 아니면 안 된다. 오행의 기운은 다르나 모두 맞게 조화하고, 육예의 과목은 다르나 모두 도에 같다. 따뜻하고 은혜롭고 부드럽고 어짐은 『시』의 풍(風)이요, 넓고 큼과 돈독하고 후함은 『서』의 가르침이며, 맑고 밝고 조달함은 『역』의 의(義)요, 공손하고 검소하고 존중하고 사양함은 예의 지음이며, 넓고 넉넉하고 간이함은 악의 교화이고, 비판하고 변별함은 『춘추』의 문채이다. 그러므로 『역』의 그릇됨은 귀(鬼)에 있고, 악의 그릇됨은 음란에 있으며, 『시』의 그릇됨은 어리석음에 있고, 『서』의 그릇됨은 구박에 있으며, 예의 그릇됨은 시새움에 있고, 『춘추』의 그릇됨은 험담에 있다. 이 여섯 가지는 성인이 겸용하여 재제한다. 근본을 잃으면 곧 어지럽고, 근본을 얻으면 곧 다스려진다. 그 아름다움은 화에 있고, 그 그릇됨은 권에 있다.

水火金木土穀，異物而皆任；規矩權衡準繩，異形而皆施；丹青膠漆，不同而皆用，各有所適，物各有宜。輪圓輿方，轅從衡橫，勢施便也；驂欲馳，服欲步，帶不厭新，鉤不厭故，處地宜也。《關睢》興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也；《鹿鳴》興於獸，君子大之，取其見食而相呼也；泓之戰，軍敗君獲，而《春秋》大之，取其不鼓不成列也；宋伯姬坐燒而死，《春秋》大之，取其不逾禮而行也。成功立事，豈足多哉！方指所言而取一概焉爾。王喬、赤松，去塵埃之間，離群慝之紛，吸陰陽之和，食天地之精，呼而出故，吸而入新，虛輕舉，乘雲遊霧，可謂養性矣，而未可謂孝子也。周公誅管叔、蔡叔，以平國弭亂，可謂忠臣也，而未可謂弟也。湯放桀，武王伐紂，以為天下去殘除賊，可謂惠君，而未可謂忠臣矣。樂羊攻中山未能下，中山烹其子，而食之以示威，可謂良將，而未可謂慈父也。

물·불·금·목·토·곡은 물건이 다르나 모두 쓰이고, 규·거·권·형·준·승은 형상이 다르나 모두 베풀어지며, 단청(丹靑)과 아교와 옻은 다르나 모두 쓰이니, 각기 맞는 바가 있고 물건에 각기 마땅한 바가 있다. 수레바퀴가 둥글고 수레가 모나며, 채가 세로로 가고 형이 가로로 가는 것은 형세가 베풀기에 편한 것이다. 곁말은 달리고자 하고 복마는 걷고자 하는 것은, 띠는 그 새것을 싫어하지 않고 갈고리는 그 옛것을 싫어하지 않으니, 처지가 마땅한 것이다. 『관저(關雎)』는 새에서 일어난다. 군자가 아름답다 여기는 것은, 그 수컷과 암컷이 어긋나 떨어져 살지 않기 때문이다. 『녹명(鹿鳴)』은 짐승에서 일어난다. 군자가 그것을 취하는 것은, 그 먹이를 보고 서로 부르는 것을 취하는 것이다. 홍수(泓水)의 싸움에서 군대가 패하고 임금이 사로잡혔다. 『춘추』가 그것을 귀하게 하는 것은, 그 행렬을 이루지 않은 것을 두드리지 않은 것을 취하는 것이다. 송백희(宋伯姬)가 앉아 불에 타 죽었다. 『춘추』가 그것을 귀하게 하는 것은, 그 예를 넘어 가지 않은 것을 취하는 것이다. 공을 이루고 일을 세우는 것은 어찌 많은 말에 족하겠는가. 오직 그 가리키는 바에 따라 그 대강을 취할 뿐이다. 왕교(王喬)·적송(赤松)은 티끌 사이를 떠나 뭇 사악의 어지러움을 벗어나, 음양의 화를 빨고 천지의 정을 먹으며, 옛것을 내쉬고 새것을 들이마셔, 허공을 가볍게 뛰어올라 구름을 타고 안개를 노닌다. 이로써 성을 기른다고 할 수 있으나 이로써 효자라고는 할 수 없다. 주공이 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)을 죽여 이로써 나라를 평정하고 어지러움을 그쳤다. 이로써 충신이라 할 수 있으나 이로써 아우라고는 할 수 없다. 탕이 걸(桀)을 내쫓고 무왕이 주(紂)를 쳐서 이로써 천하의 잔학한 적을 제거하였다. 이로써 은혜로운 임금이라 할 수 있으나 이로써 충신이라고는 할 수 없다. 악양(樂羊)이 중산(中山)을 쳐서 함락하지 못하니, 중산이 그의 아들을 삶아 그에게 먹여 이로써 위세를 보였다. 이로써 훌륭한 장수라 할 수 있으나 이로써 자애로운 아버지라고는 할 수 없다.