人間訓

故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、許由異行而皆聖，伊尹、伯夷異道而皆仁，箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令進鬥，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令淩敵；貪者可令進取，而不可令守職；廉者可令守分，而不可令進取；信者可令持約，而不可令應變。五者相反，聖人兼用而財使之。夫天地不包一物，陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者鮮矣，而所治者淺矣。

所以可就认可可的，不可就不认可不可的；不可就不认可不可的，可就认可可的。舜、许由行为不同却都圣，伊尹、伯夷道路不同却都仁，箕子、比干趋向不同却都贤。所以用兵的人，有轻有重，有贪有廉，这四者相反，却不能缺一个。轻的想发，重的想止，贪的想取，廉的不以不是他所有的为利。所以勇的人可以让他进斗，却不能让他守牢；重的人可以让他坚守，却不能让他凌敌；贪的人可以让他进取，却不能让他守职；廉的人可以让他守分，却不能让他进取；信的人可以让他持约，却不能让他应变。五者相反，圣人兼用而裁使。天地不包一种物，阴阳不生一类。海不推让水潦才成它的大，山不推让土石才成它的高。守着一个角落而遗漏万方，取一种物而丢弃其余，所得的就少了，所治的就浅了。

治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，而有益於煩者，聖人不為；無益于用，而有益於費者，智者弗行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。眾易之，于以任人，易矣。孔子曰：「小辯破言，小利破義，小藝破道，小見不達，必簡。」河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；陰陽無為，故能和；道以優遊，故能化。

治大的道不可以小，地广的制度不可以狭，位高的事不可以烦，民众的教不可以苛。事碎就难治，法烦就难行，求多就难满足。按寸去量，到丈一定差；按铢去称，到石一定过。按石称按丈量，直接而少失；一根根数丝一粒粒数米，烦却不能察。所以大略容易为智，曲辩难以为慧。所以无益于治、却有益于烦的，圣人不做；无益于用、却有益于费的，智者不实行。所以功不厌简约，事不厌减省，求不厌少。功简约，容易成；事减省，容易治；求少，容易满足。众人都觉得容易，用来任人，就容易了。孔子说：「小辩破言，小利破义，小艺破道，小见不能通达，一定要简。」河因为逶迤，所以能远；山因为平缓延伸，所以能高；阴阳无为，所以能和；道因为优游，所以能化。

夫徹於一事，察於一辭，審於一技，可以曲說，而未可廣應也。蓼菜成行，甂甌有𦳚，稱薪而爨，數米而炊，可以治小，而未可以治大也。員中規，方中矩，動成獸，止成文，可以愉舞，而不可以陳軍。滌杯而食，洗爵而飲，盥而後饋，可以養少，而不可以饗眾。今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也；陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也；齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，屍也。宰、祝雖不能，屍不越樽俎而代之。故張瑟者，小弦急而大弦緩；立事者，賤者勞而貴者逸。舜為天子，彈五弦之琴，歌《南風》之詩，而天下治。周公肴臑不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝決獄而夜理書，御史冠蓋接於郡縣，覆稽趨留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然奸邪萌生，盜賊群居，事愈煩而亂愈生。

通于一件事，察于一句话，审于一种技，可以曲说，却不可以广应。蓼菜成行，盆罐有提梁，称着薪烧火，数着米做饭，可以治小，却不可以治大。圆合规，方合矩，动成本兽，止成文采，可以愉舞，却不可以陈军。洗杯子吃饭，洗爵喝酒，洗手然后馈食，可以养少，却不可以宴众。如今祭祀，屠割烹杀，剥狗烧猪，调和五味的，是庖；陈设簠簋，排列樽俎，摆设笾豆的，是祝；齐明盛服，渊默不说话，神所依托的，是尸。宰、祝虽然不能，尸也不越过樽俎去代替。所以张瑟的人，小弦急而大弦缓；立事的人，贱的劳而贵的逸。舜做天子，弹五弦的琴，唱《南风》的诗，天下就治。周公肴臑不从面前收起，钟鼓不从悬挂上解下，四夷就服。赵政白天决狱夜里理书，御史冠盖在郡县相接，覆核稽查趋留，戍守五岭来防备越，修筑长城来守胡，可是奸邪萌生，盗贼群居，事越烦乱越生。

故法者，治之具也，而非所以為治也，而猶弓矢，中之具，而非所以為中也。黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡。故人主有伐國之志，邑犬群嗥，雄雞夜鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵，家老甘臥，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威；是以精誠感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。

所以法，是治的器具，却不是所以为治的，像弓矢，是射中的器具，却不是所以射中的。黄帝说：「茫茫昧昧，因着天的威，与元同气。」所以同气的称帝，同义的称王，同力的称霸，一个都没有的灭亡。所以人主有伐国的志，邑里的狗成群嗥，雄鸡夜里鸣，库兵动而戎马惊。今日解开怨停止兵，家老甘心躺卧，巷里没有聚人，妖灾不生，不是法的响应，是精气的打动。所以不说话却信，不施与却仁，不发怒却威；这是拿天心打动变化的。施与才仁，说话才信，发怒才威；这是拿精诚感发的。施与却不仁，说话却不信，发怒却不威，这是拿外貌去做的。所以有道来统，法虽然少，足够教化了；没有道来实行，法虽然众，足够乱了。

治身，太上養神，其次養形；治國，太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正于上而百姓服于下，此治之末也。上世養本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一，以萬一求不世出，此所以千歲不一會也。水之性，淖以清，窮穀之汙，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所決而高之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能汙也。其性非異也，通之與不通也。風俗猶此也。誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其息脈血，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫辟，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也。

治身，最上养神，其次养形；治国，最上养化，其次正法。神清志平，百节都安宁，是养性的本；肥了肌肤，充了肠腹，供嗜欲，是养生的末。民交让争着处卑，委利争着受少，力事争着就劳，天天被化向上迁善却不知道所以然，这是治的上。用利赏来劝善，怕刑而不做非，法令在上端正而百姓在下服从，这是治的末。上世养本，下世从事末，这是太平所以不兴起的缘故。想治的主不是世代都出，可以跟他兴治的臣不到万一，拿万一去求不是世代都出的，这是所以千岁不能一会的缘故。水的性，柔润而清，穷溪谷的污，生出青苔，是不治它的性。掘它所流的地方加深，用茅草填它所决的地方加高，让它顺着势走，乘着低下处流，就是有腐骨流渐，也不能污。性不是不同，是通与不通。风俗也像这样。真决开那善志，防止那邪心，开启那善道，塞住那奸路，与它同出一道，民性就可以善，风俗就可以美。所以看重扁鹊，不是看重他随着病调药，是看重他按脉血，知道病从哪里生。所以看重圣人，不是看重随着罪去鉴刑，是看重他知道乱从哪里起。若不修风俗，却放纵淫僻，然后跟着用刑，拿法去绳，就是残贼天下，也不能禁。

禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壞也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也；六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。晉獻公欲伐虞，宮之奇存焉，為之寢不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。賂以寶玉駿馬，宮之奇諫而不聽，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱寶牽馬而去。故守不待渠塹而固，攻不待沖降而拔，得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁甯衛，而天下莫能危也。《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。」無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。民無廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，弗能正也；非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀錶，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。夫刻肌膚，鑱皮革，被創流血，至難也；然越為之，以求榮也。聖王在上，明好惡以示之，經誹譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，無被創流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從！

禹因为夏称王，桀因为夏灭亡；汤因为殷称王，纣因为殷灭亡。不是法度不存在，是纪纲不张，风俗坏了。三代的法没有亡，世却不治，是没有三代的智；六律都在，却没有谁能听，是没有师旷的耳朵。所以法虽然在，一定等圣然后能治；律虽然具备，一定等耳朵然后能听。所以国所以存，不是因为有法，是因为有贤人；所以亡，不是因为无法，是因为没有贤人。晋献公想伐虞，宫之奇在那里，为此睡不安席，吃不甘味，不敢加兵。拿宝玉骏马去贿赂，宫之奇进谏不听，说话不用，越过疆界离开，荀息去伐，兵不血刃，抱着宝牵着马离开。所以守不等沟堑就坚固，攻不等冲车就攻下，是得贤与失贤。所以臧武仲拿他的智保存鲁，天下不能亡它；蘧伯玉拿他的仁安宁卫，天下不能危它。《周易》说：「扩大屋子，遮蔽他的家，窥他的户，寂静没有人。」没有人，不是没有众庶，是说没有圣人来统理。民没有廉耻，不可以治；不修礼义，廉耻不能立。民不知道礼义，不能端正；不崇善废丑，不趋向礼义。没有法不可以治；不知道礼义，不可以行法。法能杀不孝的人，却不能让人做出孔、曾的行为；法能刑窃盗的人，却不能让人做出伯夷的廉。孔子弟子七十，养徒三千人，都入孝出悌，言成为文章，行成为仪表，是教所成就的。墨子服役的一百八十人，都可以让他们赴火蹈刃，死不转身，是化所导致的。刻肌肤，刺皮革，被创流血，是极难的；可是越人做这个，来求荣。圣王在上，标明好恶来指示，经过诽誉来引导，亲近贤而进用，贱视不肖而退，没有被创流血的苦，却有高世尊显的名，民谁不从！

古者設法而不犯，刑錯而不用，非可刑而不刑也；百工維時，庶績咸熙，禮義修而任賢德也。故舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明于天道，察於地理，通於人情。大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也；德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也；行足以為儀錶，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也；守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英、俊、豪、傑，各以小大之材，處其位，得其宜，由本流末，以重制輕，上唱而民和，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。今使愚教知，使不肖臨賢，雖嚴刑罰，民弗從也。小不能制大，弱不能使強也。

古时候设法却不犯，刑罚搁置不用，不是可以刑却不刑；百工维时，各种功绩都兴盛，是礼义修而任用贤德。所以举天下的高，做三公；一国的高，做九卿；一县的高，做二十七大夫；一乡的高，做八十一元士。所以智超过万人的叫做英，超过千人的叫做俊，超过百人的叫做豪，超过十人的叫做杰。明白天道，察于地理，通于人情。大足够容纳众，德足够怀柔远，信足够齐一异，智足够知道变的，是人中的英；德足够教化，行足够隐义，仁足够得众，明足够照下的，是人中的俊；行足够当仪表，智足够决嫌疑，廉足够分财，信可以让他守约，做事可以效法，出言可以称道的，是人中的豪；守职不废，处义不结党，看见难不苟免，看见利不苟得的，是人中的杰。英、俊、豪、杰，各拿小大的材，处他的位，得他所宜，从本流到末，拿重制约轻，上面唱民应和，上面动下面随，四海之内，一心同归，背弃贪鄙趋向义理，对于化民，像风摇草木，没有不倒下的。如今让愚的教智的，让不肖的临着贤的，就是严刑刑罚，民也不从。小不能制约大，弱不能使唤强。

故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而滅，秦任李斯、趙高而亡，此舉所與同。故觀其所舉，而治亂可見也；察其黨與，而賢不肖可論也。夫聖人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也；故雖出邪辟之道，行幽昧之途，將欲以直大道，成大功。猶出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎俎而行。五就桀，五就湯，將欲以濁為清，以危為寧也。周公股肱周室，輔翼成王，管叔、蔡叔奉公子祿父而欲為亂，周公誅之以定天下，緣不得已也。管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，民不得寧處，故蒙恥辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也。孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢，由冥冥至炤炤，動于權而統於善者也。

所以圣主举贤来立功，不肖的主举跟自己相同的。文王举太公望、召公奭而称王，桓公任用管仲、隰朋而称霸，这是举贤来立功。夫差用太宰嚭而灭，秦任用李斯、赵高而亡，这是举跟自己相同的。所以观看所举的，治乱就可以看见；察看党与，贤不肖就可以论。圣人的屈，是求伸；枉，是求直；所以就是走出邪僻的道，走幽昧的途，将要用来直达大道，成就大功。像出树林不能走直道，救溺水的人不能不湿脚。伊尹忧天下不治，调和五味，背着鼎俎而行。五次就桀，五次就汤，将要把浊变成清，把危变成宁。周公做周室的股肱，辅翼成王，管叔、蔡叔奉着公子禄父想作乱，周公诛他们来安定天下，是出于不得已。管子忧周室卑弱，诸侯以力征伐，夷狄伐中国，民不能安处，所以蒙耻辱却不死，将要忧夷狄的患，平夷狄的乱。孔子想行王道，东西南北游说七十次没有遇合，所以借卫夫人、弥子瑕想通他的道。这些都是想平险除秽，从冥冥到昭昭，动于权而统于善的。

夫觀逐者於其反也，而觀行者于其終也。故舜放弟，周公殺兄，猶之為仁也；文公樹米，曾子架羊，猶之為知也。當今之世，醜必托善以自為解，邪必蒙正以自為辟。游不論國，仕不擇官，行不辟汙，曰伊尹之道也；分別爭財，親戚兄弟構怨，骨肉相賊，曰周公之義也；行無廉恥，辱而不死，曰管子之趨也；行貨賂，趣勢門，立私廢公，比周而取容，曰孔子之術也。此使君子小人，紛然淆亂，莫知其是非者也。故百川並流，不注海者不為川穀；趨行蹐馳，不歸善者不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。田子方、段幹木輕爵祿而重其身，不以欲傷生，不以利累形，李克竭股肱之力，領理百官，輯穆萬民，使其君生無廢事，死無遺憂，此異行而歸於善者。張儀、蘇秦家無常居，身無定君，約從衡之事，為傾覆之謀，濁亂天下，撓滑諸侯，使百姓不遑啟居，或從或橫，或合眾弱，或輔富強，此異行而歸於醜者也。

看追逐的人看他返回，看行走的人看他终结。所以舜放逐弟弟，周公杀兄，还是仁；文公种米，曾子架羊，还是智。当今之世，丑一定托善来给自己解说，邪一定蒙正来给自己开脱。游历不论国，做官不择官，行为不避污，说是伊尹的道；分别争财，亲戚兄弟结怨，骨肉相贼，说是周公的义；行为没有廉耻，受辱却不死，说是管子的趋向；行贿赂，趋附势门，立私废公，结党取容，说是孔子的术。这让君子小人纷然淆乱，没有谁知道是非。所以百川并流，不注入海的不成为河川溪谷；趋向奔跑，不归向善的不成为君子。所以善言归向可行，善行归向仁义。田子方、段干木看轻爵禄看重自身，不以欲望伤害生，不以利牵累形，李克竭尽股肱的力，领理百官，辑睦万民，让他的君生没有废事，死没有遗忧，这是行为不同却归向善的。张仪、苏秦家没有常居，身没有定君，约合纵连横的事，做倾覆的谋，浊乱天下，挠乱诸侯，让百姓来不及安居，或从或横，或合众弱，或辅富强，这是行为不同却归向丑的。

故君子之過也，猶日月之蝕，何害於明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益於善！夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也，知能蹐馳，百事並行。聖人一以仁義為之準繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下，大利也，比之身則小；身之重也，比之義則輕；義所全也。《詩》曰：「愷悌君子，求福不回。」言以信義為準繩也。欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。

所以君子的过，像日月的蚀，哪妨害明！小人的可取，像狗白天叫，鸱夜里看见，哪有益于善！智者不妄发，选择善去做，计算义来实行，所以事成而功足够依赖，身死而名足够称道。就是有知能，一定拿仁义做本，然后可以立，知能奔跑，百事并行。圣人一概拿仁义做准绳，中的叫做君子，不中的叫做小人。君子就是死亡，名也不灭；小人就是得势，罪也不除。让人左手按着天下的图右手割喉咙，愚者也不做，是身比天下贵。为君亲的难而死，视死如归，是义比身重。天下是大利，比起身就小；身的重，比起义就轻；义是所保全的。《诗经》说：「恺悌君子，求福不邪僻。」是说拿信义做准绳。想成就霸王的业，一定是得胜的；能得胜的，一定是强的；能强的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的。

故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在寧民；寧民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀。

所以心是身的本；身是国的本。没有得着自己却失去人的，没有失去自己却得着人的。所以为治的本，务求在安宁民；安宁民的本，在于够用；够用的本，在于不夺时；不夺时的本，在于省事；省事的本，在于节用；节用的本，在于返回性。没有能摇动本却让末静、浊了源头却让流清的。所以知道性的情的人，不务求性所无法做到的；知道命的情的人，不忧命所无可奈何的。所以不把宫室造高，不是爱惜木；不把钟鼎造大，不是爱惜金。径直实行性命的情，制度就可以当万民的仪。

今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身夫調和，身弗能治，奈天下何！故自養得其節，則養民得其心矣。所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力，而得天下之心。紂之地，左東海，右流沙，前交趾，後幽都，師起容關，至浦水，士億有餘萬，然皆倒矢而射，傍戟而戰。武王左操黃鉞，右執白旄以麾之，則瓦解而走，遂土崩而下。紂有南面之名，而無一人之德，此失天下也。故桀、紂不為王，湯、武不為放。周處酆鎬之地，方不過百里，而誓紂牧之野，入據殷國，朝成湯之廟，表商容之閭，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毀鼓，偃五兵，縱牛馬，搢笏而朝天下，百姓歌謳而樂之，諸侯執禽而朝之，得民心也。闔閭伐楚，五戰入郢，燒高府之粟，破九龍之鍾，鞭荊平王之墓，舍昭王之宮，昭王奔隨，百姓父兄攜幼扶老而隨之，乃相率而為致勇之寇，皆方命奮臂而為之鬥。當此之時，無將卒以行列之，各致其死，卻吳兵，復楚地。靈王作章華之台，發乾溪之役，外內搔動，百姓疲敝，棄疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之，餓於乾溪，食莽飲水，枕塊而死。楚國山川不變，土地不易，民性不殊，昭王則相率而殉之，靈王則倍畔而去之，得民之與失民也。

如今眼睛悦五色，口嚼滋味，耳朵淫五声，七窍交争来害性，天天引邪欲浇灌他的身。调和，身都不能治，天下怎么办！所以自己养得着节，养民就得着心了。所谓有天下，不是说他踏着势位，接受传籍，称尊号，是说运转天下的力，而得着天下的心。纣的地，左是东海，右是流沙，前是交趾，后是幽都，军队从容关起到浦水，士有亿余万，可是都倒过矢来射，横过戟来战。武王左手操黄钺，右手执白旄来指挥，就瓦解而走，于是土崩而下。纣有南面的名，却没有一个人的德，这是失天下。所以桀、纣不算王，汤、武不算放逐。周处在酆镐的地，方圆不超过百里，在牧野誓师讨纣，进入占据殷国，朝成汤的庙，表彰商容的里巷，封比干的墓，解开箕子的囚。于是折枹毁鼓，放倒五兵，放开牛马，插着笏朝天下，百姓歌讴而乐，诸侯拿着禽来朝，是得民心。阖闾伐楚，五战进入郢，烧掉高府的粟，打破九龙的钟，鞭打荆平王的墓，住进昭王的宫，昭王奔随，百姓父兄携带幼小扶着老人跟随，于是相率做致死的寇，都拼命奋臂为他斗。这个时候，没有将卒来排行列，各自致死，打退吴兵，收复楚地。灵王作章华台，发动乾溪的役，外内骚动，百姓疲惫，弃疾乘着民怨立公子比。百姓放开手臂离开他，饿在乾溪，吃草喝水，枕着土块而死。楚国山川不变，土地不改，民性没有不同，昭王就相率殉他，灵王就背叛离开他，是得民与失民。

故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。故湯處亳七十里，文王處酆百里，皆令行禁止於天下。周之衰也，戎伐凡伯于楚丘以歸。故得道則以百里之地令于諸侯，失道則以天下之大畏于冀州。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。行可奪之道，而非篡弑之行，無益於持天下矣。凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞，穿隙穴，見雨零，則快然而歎之，況開戶發牖，從冥冥見炤々乎！從冥冥見炤々，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月光乎！見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎！其為樂豈不大哉！且聾者，耳形具而無能聞也；盲者，目形存而無能見也。夫言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也，喑者不言，聾者不聞，既喑且聾，人道不通。故有喑、聾之病者，雖破家求醫，不顧其費，豈獨形骸有喑、聾哉！心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也；不明於類也。夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣于四海，崇於太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間無所系戾，其所以監觀，豈不大哉！人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。夫以一世之壽，而觀千歲之知，知今古之論，雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎！人欲知高下而不能，教之用管準則說；欲知輕重而無以，予之以權衡則喜；欲知遠近而不能，教之以金目則快射。又況知應無方而不窮哉！犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一說之快哉！

所以天子得道，守在四夷；天子失道，守在诸侯。诸侯得道，守在四邻；诸侯失道，守在四境。所以汤处亳七十里，文王处酆百里，都令行禁止于天下。周衰的时候，戎在楚丘伐凡伯带回去。所以得道就能拿百里之地向诸侯发令，失道就拿天下这样大畏惧冀州。所以说：不要仗着别人不夺我，要仗着我不可夺。走可被夺的道，却非议篡弑的行为，无益于持天下。凡人所以生，是衣与食，如今把他囚在暗室里，就是拿刍豢养，拿绮绣穿，也不能乐。因为眼睛看不见，耳朵听不见，穿个缝隙，看见雨落下，就畅快叹息，何况开门开窗，从冥冥看见昭昭呢！从冥冥看见昭昭，尚且放肆地喜，又何况出室坐堂，看见日月光呢！看见日月光，旷然快乐，又何况登泰山，踏着石封，望八荒，看天都像盖，江河像带，又何况万物在中间呢！那乐岂不更大！况且聋的人，耳朵形具备却不能闻；盲的人，眼睛形存在却不能见。话是用来把自己通到人的；闻是用来把人通到自己的，哑的不说话，聋的不听，又哑又聋，人道不通。所以有哑、聋的病的人，就是破家求医，不顾那费用，难道只有形骸有哑、聋吗！心志也有。指头拘挛，没有不求伸的；心堵塞，却没有谁知道务求通；是不明于类。观看六艺的广崇，穷尽道德的渊深，到达无上，到达无下，运转于无极，翱翔于无形，比四海广，比泰山高，比江河富，旷然而通，昭然而明，天地之间没有乖戾，所以监观，岂不更大！人所知道的浅，物变无穷，从前不知道如今知道，不是知增多了，是问学所加的。物常见就认识，曾经做就能，所以因着患就造防备，冒犯难就得着方便。拿一世的寿，观看千岁的知，知道今古的论，虽然不曾经历，那道理本来具备，能不说有术吗！人想知道高下却不能，教他用管准就高兴；想知道轻重却没有办法，给他权衡就喜；想知道远近却不能，教他用金目就射得痛快。又何况知道应对没有定方而不穷呢！冒犯大难不恐惧，看见烦乱不惑，安然自得，那乐，岂只是一说的痛快！

夫道，有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享穀食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又況生儀者乎！人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。人皆多以無用害有用，故智不博而日不足，以鑿觀池之力耕，則田野必辟矣；以積土山之高修堤防，則水用必足矣；以食狗馬鴻雁之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博弈之日誦《詩》讀《書》，聞識必博矣。故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。凡學者能明于天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。天之所為，禽獸草木；人之所為，禮節制度。構而為宮室，制而為舟輿是也。治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一體也；其兩愛之，一性也。先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。草木之性，洪者為本，而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大於本則折，尾大於要則不掉矣。故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末，其養物也有先後，人之於治也，豈得無終始哉！

道，有形的都从它生，它作为亲也亲近了；享用谷食气的都从它受，它作为君也惠了；诸有智的都向它学，它作为师也博了。射的人多次发不中，人教他仪就喜了，又何况生出仪的呢！人没有不知道学有益于自己的，可是不能，是嬉戏害人。人都多半拿无用来害有用，所以智不博而日子不足，拿开凿观池的力去耕，田野一定开辟了；拿堆积土山的高去修堤防，水用一定足够了；拿喂狗马鸿雁的费去养士，名誉一定荣了；拿弋猎博弈的日子诵《诗》读《书》，闻识一定博了。所以不学与学，像哑、聋比起人。凡是学的人能明白天下的分，通于治乱的本，澄心清意来存着，看见终始，可以说知道大略了。天所做的，是禽兽草木；人所做的，是礼节制度。构造成宫室，制造成舟舆就是。治所以为本的，是仁义；所以为末的，是法度。凡人所以从事生的，是本；所以从事死的，是末。本末是一体；两样都爱，是一个性。先本后末，叫做君子；拿末害本，叫做小人。君子与小人的性不是不同，只在先后而已。草木的性，大的是本，小的是末；禽兽的性，大的是头，小的是尾。末大于本就折，尾大于腰就不能掉转。所以喂它的口百节就肥，灌它的本枝叶就美，是天地的性。天地生物有本末，养物有先后，人对于治，哪能没有终始呢！

故仁義者，治之本也。今不知事修其本，而務沼其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高，故滅；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。語曰：不大其棟，不能任重。重莫若國，棟莫若德。國主之有民也，猶城之有基，木之有根。根深則本固，基美則上寧。五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀錶也。今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也。非治之大本，事之恒常，可博聞而世傳者也。子囊北而全楚，北不可以為庸；弦高誕而存鄭，誕不可以為常。今夫《雅》、《頌》之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親，故《韶》、《夏》之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之于弦管，聞其音者，不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣。豈所謂樂哉！

所以仁义是治的本。如今不知道从事修本，却务求治末，是放下根去灌枝。况且法的产生，是辅助仁义，如今看重法而丢弃义，是看重冠履却忘了头足。所以仁义是厚的基。不增益那厚却张大那广的会毁，不拓宽那基却增加那高的会覆。赵政不增加德却累积高，所以灭；智伯不行仁义却务求拓宽地，所以亡了他的国。俗话说：不把栋加大，不能担任重。重没有比国更重的，栋没有比德更是栋的。国主有民，像城有基，木有根。根深本就固，基美上面就安宁。五帝三王的道，是天下的纲纪，治的仪表。如今商鞅的启塞，申子的三符，韩非的孤愤，张仪、苏秦的合纵连横，都是掇取的权，一时的术。不是治的大本，事的恒常，可以博闻而世代传的。子囊败退却保全楚，败退不可以当常法；弦高诞骗却保存郑，诞骗不可以当常。如今《雅》、《颂》的声，都发于词，本于情，所以君臣因此睦，父子因此亲，所以《韶》、《夏》的乐，声浸到金石，润到草木。如今拿怨思的声，施加到弦管，听见那音的人，不淫就悲，淫就乱了男女的分辨，悲就感发怨思的气。这哪里是所谓乐呢！

趙王遷流于房陵，思故鄉，作《山水》之謳，聞者莫不殞涕。荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊筑而歌於易水之上。聞者莫不瞋目裂眥，髮植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉！故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可嘗也；朱弦漏越，一唱而三歎，可聽而不可快也。故無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。吠聲清於耳，兼味快於口，非其貴也。故事不本于道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調乎《雅》、《頌》者，不可以為樂。故五子之言，所以便說掇取也，非天下之通義也。聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢。未水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄岩之山，所以塞貪鄙之心也。儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也。師延為平公鼓朝歌北鄙之音，師曠曰：「此亡國之樂也。」大息而撫之，所以防淫辟之風也。

赵王迁流放到房陵，思念故乡，作《山水》的讴，听见的人没有不落泪的。荆轲向西刺秦王，高渐离、宋意在易水上击筑唱歌。听见的人没有不瞪眼裂眦，头发竖起穿冠的。因此拿这种声当乐进入宗庙，哪里是古时候所谓的乐呢！所以弁冕辂舆，可以服却不可以爱好；大羹的和，可以吃却不可以尝着贪；朱弦漏越，一个人唱三个人叹，可以听却不可以求快。所以无声的，是端正那可听的；无味的，是端正那足够味的。好听的声清于耳，兼味快于口，不是所贵的。所以事不本于道德的，不可以当仪；话不合于先王的，不可以当道；音不调于《雅》、《颂》的，不可以当乐。所以五子的话，是用来便说掇取的，不是天下的通义。圣王设政施教，一定察看终始，悬挂法树立仪，一定推原本末，不苟且拿一件事备一种物而已。看见它的造作就想它的功，观看源头就知道流，所以广为布施而不竭，越久不垢。水出于山而进入海，庄稼生在田里藏在仓里。圣人看见所生，就知道所归。所以舜把黄金深藏在崭岩的山里，用来塞贪鄙的心。仪狄做酒，禹喝了觉得甘，于是疏远仪狄戒绝美酒，用来遏止流湎的行为。师延给平公鼓朝歌北鄙的音，师旷说：「这是亡国的乐。」长叹着抚止，用来防止淫僻的风。

故民知書而德衰，知數而厚衰，知券契而信衰，知機械而實衰也。巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。琴不鳴，而二十五弦各以其聲應；軸不運，而三十輻各以其力旋。弦有緩急小大，然後成曲；車有勞逸動靜，而後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；能致千里者，乃不動者也。故上下異道則治，同道則亂。位高而道大者從，事大而道小者凶。故小快害義，小慧害道，小辯害治，苛削傷德。大政不險，故民易道；至治寬裕，故下不相賊；至忠復素，故民無匿情。商鞅為秦立相坐之法，而百姓怨矣；吳起為楚減爵祿之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也，吳起之用兵也，天下之善者也。然商鞅之法亡秦，察於刀筆之跡，而不知治亂之本也。吳起以兵弱楚，習于行陳之事，而不知廟戰之權也。晉獻公之伐驪，得其女，非不善也，然而史蘇歎之，見其四世之被禍也。吳王夫差破齊艾陵，勝晉黃池，非不捷也，而子胥憂之，見其必禽於越也。小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鮑叔、咎犯隨而輔之，知其可與至於霸也。勾踐棲於會稽，修政不殆，謨慮不休，知禍之為福也。襄子再勝而有憂色，畏福之為禍也。

所以民知道书德就衰，知道数厚就衰，知道券契信就衰，知道机械朴实就衰。巧诈藏在胸中，纯白就不完备，神德就不全了。琴不自己鸣，二十五弦各拿它的声应；轴不自己转，三十辐各拿它的力旋。弦有缓急小大，然后成曲；车有劳逸动静，然后能到远。让它有声的，乃是那无声的；能到达千里的，乃是那不动的。所以上下道不同就治，道相同就乱。位高而道大的人从，事大而道小的人凶。所以小快害义，小慧害道，小辩害治，苛削伤德。大政不险，所以民容易遵循；至治宽裕，所以下面不互相贼害；至忠复归于素，所以民没有匿情。商鞅给秦立相坐的法，百姓就怨了；吴起给楚减爵禄的令，功臣就叛了。商鞅立法，吴起用兵，是天下善的。可是商鞅的法亡了秦，察于刀笔的痕迹，却不知道治乱的本。吴起拿兵削弱楚，习于行阵的事，却不知道庙战的权。晋献公伐骊，得着他的女儿，不是不好，可是史苏叹息，看见四世将被祸。吴王夫差在艾陵破齐，在黄池胜晋，不是不捷，可是子胥忧，看见一定被越擒。小白奔莒，重耳奔曹，不是不困，可是鲍叔、咎犯跟着辅佐，知道可以跟他到达霸。勾践栖在会稽，修政不怠，谋虑不休，知道祸能成为福。襄子再胜却有忧色，怕福成为祸。

故齊桓公亡汶陽之田而霸，智伯兼三晉之地而亡。聖人見禍福於重閉之內，而慮患於九拂之外者也。原蠶一歲再收，非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟，而農夫耨之，不以小利傷大獲也。家老異飯而食，殊器而享，子婦跣而上堂，跪而斟羹，非不費也，然而不可省者，為其害義也。待媒而結言，聘納而取婦，初絻而親迎，非不煩也，然而不可易者，所以防淫也。使民居處相司，有罪相覺，於以舉奸，非不掇也，然而傷和睦之心，而構仇讎之怨。故事有鑿一孔而生百隟，樹一物而生萬葉者，所鑿不足以為便，而所開足以為敗，所樹不足以為利，而所生足以為濊。愚者惑於小利，而忘其大害。昌羊去蚤虱，而人弗庠者，為其來蛉窮也；狸執鼠，而不可脫於庭者，為捕雞也。故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝。偷利不可以為行，而智術不可以為法。

所以齐桓公丢了汶阳的田却称霸，智伯兼并三晋的地却亡。圣人在重重关闭之内看见祸福，在九次拂逆之外忧虑患。原蚕一年收两次，不是不利，可是王法禁止，因为它残害桑。稆先稻熟，农夫锄掉它，不以小利伤害大获。家老不同饭吃，不同器享用，子妇赤脚上堂，跪着斟羹，不是不费，可是不可省，因为它害义。等媒人结言，聘纳娶妇，穿上冕去亲迎，不是不烦，可是不可改易，是用来防止淫。让民居处互相监视，有罪互相发觉，用来举奸，不是不敏捷，可是伤和睦的心，结成仇雠的怨。所以事有凿一个孔生出百个缝隙，树一种物生出万片叶的，所凿的不足以便利，所开的足够败坏，所树的不足以为利，所生的足够污秽。愚者被小利迷惑，忘了大害。菖羊去掉跳蚤虱子，人却不把它当席，因为它招来蛉穷；狸能捉鼠，却不能放在庭里，因为它捕鸡。所以事有利于小而害于大，得在这里却失在那里的。所以下棋有的吃两子却路穷，有的给单子却取胜。偷利不可以当行，智术不可以当法。

故仁知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣，此三代之所昌。故《書》曰：「能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗。」智伯有五過人之材，而不免於身死人手者，不愛人也；齊王建有三過人之巧，而身虜于秦者，不知賢也。故仁莫大于愛人，知莫大於知人，二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力，不免於亂也。

所以仁智，是人材的美。所谓仁，是爱人；所谓智，是知人。爱人就没有虐刑了，知人就没有乱政了。治经由文理，就没有悖谬的事了；刑不侵滥，就没有暴虐的行了。上面没有烦乱的治，下面没有怨望的心，百残除去中和就作了，这是三代所以昌盛的。《尚书》说：「能哲而且惠，黎民怀念。何必忧驩兜，何必迁有苗。」智伯有五种过人的材，却不免身死在别人手里，是不爱人；齐王建有三种过人的巧，却自身被秦俘虏，是不知道贤。所以仁没有比爱人更大的，智没有比知人更大的，二者不立，就是察慧捷巧，劬劳疾力，也不免于乱。

夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理，雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡𢿱大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。故著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務》、有《泰族》也。

著作书论，是用来纪纲道德，经纬人事，上考于天，下度于地，中间贯通诸理，虽然未能抽出玄妙之中的才，繁然足够观看终始了。总括要领举出大凡，话却不剖判纯朴，散开大宗，怕人昏昏然不能知道；所以多给它措辞，广给它立说，又怕人离开本就着末。所以只说道却不说事，就没有用来与世浮沉；只说事却不说道，就没有用来与化游息。所以著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《坠形》、有《时则》、有《览冥》、有《精神》、有《本经》、有《主术》、有《缪称》、有《齐俗》、有《道应》、有《泛论》、有《诠言》、有《兵略》、有《说山》、有《说林》、有《人间》、有《修务》、有《泰族》。

《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，鑒耦百變也。若轉丸掌中，足以自樂也。

《原道》，是笼罩六合，混沌万物，像太一的容，测度窈冥的深，来翱翔虚无的畛域，托小来包大，守约来治广，让人知道先后的祸福，动静的利害。真通了他的志，浩然可以大观了。想一句话就醒悟，就尊天而保真；想再说而通，就贱物而贵身；想第三句而穷究，就外物而返回情。执着大旨，用来内治五脏，浸润肌肤，披服法则，跟它终身，所以应对万方，鉴对百变。像转丸在掌中，足够自乐。

《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也。

《俶真》，是穷尽追逐终始的变化，盈缩有无的精，分别万物的变，合同死生的形。让人离开物返回自己，审察仁义之间，贯通同异的理，观看至德的统，知道变化的纪，说符应在玄妙之中，通达造化的母。

《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。

《天文》，是用来调和阴阳的气，理日月的光，节制开塞的时，陈列星辰的行，知道逆顺的变，避开忌讳的殃，顺着时运的应，效法五神的常，让人有用来仰天承顺，而不乱那常的。

《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川谷之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路。使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。

《地形》，是用来穷尽南北的长，极尽东西的广，经营山陵的形，区划河川溪谷的居处，标明万物的主，知道生类的众，列出山渊的数，规划远近的路。让人通达周备，不能拿物来打动，不能拿怪来惊吓。

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期。使君人者知所以從事。

《时则》，是用来上因天时，下尽地力，据着度数行事得当，合于人的则，形成十二节，当做法式，终而复始，转到没有极限，因循仿依，来知道祸福，操持舍弃开塞，各有龙忌，发号施令，按着时教导期会。让做君的人知道所以从事。

《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。

《览冥》，是用来说明至精通到九天，至微沉没到无形，纯粹进入至清，昭昭通到冥冥。才开始揽物引类，览取拾掇，浸想同类，物可以喻意象形的，就用来穿通窘滞，决开壅塞的渎，引着人的意，系到没有极限，就用来标明物类的感，同气的应，阴阳的合，形埒的朕兆，所以让人远观博见。

《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨比類其喜怒，與晝宵寒暑並明，審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，緊守虛無之宅者也。

《精神》，是用来推原人本所从生，而晓悟他的形骸九窍，取象于天，合同他的血气，与雷霆风雨比类他的喜怒，与昼夜寒暑并明，审察死生的分，分别同异的迹，节制动静的机，来返回性命的宗，所以让人爱养精神，抚静魂魄，不拿物改换自己，紧守虚无的宅。

《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

《本经》，是用来标明大圣的德，贯通维初的道，约略衰世古今的变，来褒先世的隆盛，贬末世的曲政。所以让人黜去耳目的聪明，精神的感动，制止流遁的观览，节制养性的和，分别帝王的操，列出小大的差。

《主術》者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。

《主术》，是做君的人的事。所以因着任职督责，让群臣各尽所能。明白地执掌权柄，来制约群下，提出名责求实，拿参伍来考核，所以让人主秉着数持着要，不妄喜怒。那数是直的施加而端正邪，排斥私而立公，让百官条通而像辐辏，各务他的业，人致他的功。这是主术的明。

《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假像取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。

《缪称》，是把道德的论弄得破碎，差次仁义的分，约略杂入人间的事，总同于神明的德，假借形象取匹配，来互相譬喻，截短做成节，来应对小的具备。所以曲说攻论，感应而不匮乏。