人間訓

故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。舜、許由異行而皆聖，伊尹、伯夷異道而皆仁，箕子、比干異趨而皆賢。故用兵者，或輕或重，或貪或廉，此四者相反，而不可一無也。輕者欲發，重者欲止，貪者欲取，廉者不利非其有。故勇者可令進鬥，而不可令持牢；重者可令埴固，而不可令淩敵；貪者可令進取，而不可令守職；廉者可令守分，而不可令進取；信者可令持約，而不可令應變。五者相反，聖人兼用而財使之。夫天地不包一物，陰陽不生一類。海不讓水潦以成其大，山不讓土石以成其高。夫守一隅而遺萬方，取一物而棄其餘，則所得者鮮矣，而所治者淺矣。

所以可就認可可的，不可就不認可不可的；不可就不認可不可的，可就認可可的。舜、許由行為不同卻都聖，伊尹、伯夷道路不同卻都仁，箕子、比干趨向不同卻都賢。所以用兵的人，有輕有重，有貪有廉，這四者相反，卻不能缺一個。輕的想發，重的想止，貪的想取，廉的不以不是他所有的為利。所以勇的人可以讓他進鬥，卻不能讓他守牢；重的人可以讓他堅守，卻不能讓他凌敵；貪的人可以讓他進取，卻不能讓他守職；廉的人可以讓他守分，卻不能讓他進取；信的人可以讓他持約，卻不能讓他應變。五者相反，聖人兼用而裁使。天地不包一種物，陰陽不生一類。海不推讓水潦才成它的大，山不推讓土石才成它的高。守著一個角落而遺漏萬方，取一種物而丟棄其餘，所得的就少了，所治的就淺了。

治大者道不可以小，地廣者制不可以狹，位高者事不可以煩，民眾者教不可以苛。夫事碎難治也，法煩難行也，求多難澹也。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過。石稱丈量，徑而寡失；簡絲數米，煩而不察。故大較易為智，曲辯難為慧。故無益於治，而有益於煩者，聖人不為；無益於用，而有益於費者，智者弗行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約，易成也；事省，易治也；求寡，易澹也。眾易之，於以任人，易矣。孔子曰：「小辯破言，小利破義，小藝破道，小見不達，必簡。」河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；陰陽無為，故能和；道以優遊，故能化。

治大的道不可以小，地廣的制度不可以狹，位高的事不可以煩，民眾的教不可以苛。事碎就難治，法煩就難行，求多就難滿足。按寸去量，到丈一定差；按銖去稱，到石一定過。按石稱按丈量，直接而少失；一根根數絲一粒粒數米，煩卻不能察。所以大略容易為智，曲辯難以為慧。所以無益於治、卻有益於煩的，聖人不做；無益於用、卻有益於費的，智者不實行。所以功不厭簡約，事不厭減省，求不厭少。功簡約，容易成；事減省，容易治；求少，容易滿足。眾人都覺得容易，用來任人，就容易了。孔子說：「小辯破言，小利破義，小藝破道，小見不能通達，一定要簡。」河因為逶迤，所以能遠；山因為平緩延伸，所以能高；陰陽無為，所以能和；道因為優遊，所以能化。

夫徹於一事，察於一辭，審於一技，可以曲說，而未可廣應也。蓼菜成行，甂甌有𦳚，稱薪而爨，數米而炊，可以治小，而未可以治大也。員中規，方中矩，動成獸，止成文，可以愉舞，而不可以陳軍。滌杯而食，洗爵而飲，盥而後饋，可以養少，而不可以饗眾。今夫祭者，屠割烹殺，剝狗燒豕，調平五味者，庖也；陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也；齊明盛服，淵默而不言，神之所依者，屍也。宰、祝雖不能，屍不越樽俎而代之。故張瑟者，小弦急而大弦緩；立事者，賤者勞而貴者逸。舜為天子，彈五絃之琴，歌《南風》之詩，而天下治。周公餚臑不收於前，鐘鼓不解於懸，而四夷服。趙政晝決獄而夜理書，御史冠蓋接於郡縣，覆稽趨留，戍五嶺以備越，築修城以守胡，然奸邪萌生，盜賊群居，事愈煩而亂愈生。

通於一件事，察於一句話，審於一種技，可以曲說，卻不可以廣應。蓼菜成行，盆罐有提梁，稱著薪燒火，數著米做飯，可以治小，卻不可以治大。圓合規，方合矩，動成本獸，止成文采，可以愉舞，卻不可以陳軍。洗杯子吃飯，洗爵喝酒，洗手然後饋食，可以養少，卻不可以宴眾。如今祭祀，屠割烹殺，剝狗燒豬，調和五味的，是庖；陳設簠簋，排列樽俎，擺設籩豆的，是祝；齊明盛服，淵默不說話，神所依託的，是屍。宰、祝雖然不能，屍也不越過樽俎去代替。所以張瑟的人，小弦急而大弦緩；立事的人，賤的勞而貴的逸。舜做天子，彈五絃的琴，唱《南風》的詩，天下就治。周公餚臑不從面前收起，鐘鼓不從懸掛上解下，四夷就服。趙政白天決獄夜裡理書，御史冠蓋在郡縣相接，覆核稽查趨留，戍守五嶺來防備越，修築長城來守胡，可是奸邪萌生，盜賊群居，事越煩亂越生。

故法者，治之具也，而非所以為治也，而猶弓矢，中之具，而非所以為中也。黃帝曰：「芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。」故同氣者帝，同義者王，同力者霸，無一焉者亡。故人主有伐國之志，邑犬群嗥，雄雞夜鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解怨偃兵，家老甘臥，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。故不言而信，不施而仁，不怒而威；是以天心動化者也。施而仁，言而信，怒而威；是以精誠感之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以統之，法雖少，足以化矣；無道以行之，法雖眾，足以亂矣。

所以法，是治的器具，卻不是所以為治的，像弓矢，是射中的器具，卻不是所以射中的。黃帝說：「茫茫昧昧，因著天的威，與元同氣。」所以同氣的稱帝，同義的稱王，同力的稱霸，一個都沒有的滅亡。所以人主有伐國的志，邑里的狗成群嗥，雄雞夜裡鳴，庫兵動而戎馬驚。今日解開怨停止兵，家老甘心躺臥，巷裡沒有聚人，妖災不生，不是法的響應，是精氣的打動。所以不說話卻信，不施與卻仁，不發怒卻威；這是拿天心打動變化的。施與才仁，說話才信，發怒才威；這是拿精誠感發的。施與卻不仁，說話卻不信，發怒卻不威，這是拿外貌去做的。所以有道來統，法雖然少，足夠教化了；沒有道來實行，法雖然眾，足夠亂了。

治身，太上養神，其次養形；治國，太上養化，其次正法。神清志平，百節皆寧，養性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜慾，養生之末也。民交讓爭處卑，委利爭受寡，力事爭就勞，日化上遷善而不知其所以然，此治之上也。利賞而勸善，畏刑而不為非，法令正於上而百姓服於下，此治之末也。上世養本，而下世事末，此太平之所以不起也。夫欲治之主不世出，而可與興治之臣不萬一，以萬一求不世出，此所以千歲不一會也。水之性，淖以清，窮穀之汙，生以青苔，不治其性也。掘其所流而深之，茨其所決而高之，使得循勢而行，乘衰而流，雖有腐髊流漸，弗能汙也。其性非異也，通之與不通也。風俗猶此也。誠決其善志，防其邪心，啟其善道，塞其奸路，與同出一道，則民性可善，而風俗可美也。所以貴扁鵲者，非貴其隨病而調藥，貴其息脈血，知病之所從生也。所以貴聖人者，非貴隨罪而鑒刑也，貴其知亂之所由起也。若不修其風俗，而縱之淫闢，乃隨之以刑，繩之以法，雖殘賊天下，弗能禁也。

治身，最上養神，其次養形；治國，最上養化，其次正法。神清志平，百節都安寧，是養性的本；肥了肌膚，充了腸腹，供嗜慾，是養生的末。民交讓爭著處卑，委利爭著受少，力事爭著就勞，天天被化向上遷善卻不知道所以然，這是治的上。用利賞來勸善，怕刑而不做非，法令在上端正而百姓在下服從，這是治的末。上世養本，下世從事末，這是太平所以不興起的緣故。想治的主不是世代都出，可以跟他興治的臣不到萬一，拿萬一去求不是世代都出的，這是所以千歲不能一會的緣故。水的性，柔潤而清，窮溪谷的汙，生出青苔，是不治它的性。掘它所流的地方加深，用茅草填它所決的地方加高，讓它順著勢走，乘著低下處流，就是有腐骨流漸，也不能汙。性不是不同，是通與不通。風俗也像這樣。真決開那善志，防止那邪心，開啟那善道，塞住那奸路，與它同出一道，民性就可以善，風俗就可以美。所以看重扁鵲，不是看重他隨著病調藥，是看重他按脈血，知道病從哪裡生。所以看重聖人，不是看重隨著罪去鑑刑，是看重他知道亂從哪裡起。若不修風俗，卻放縱淫僻，然後跟著用刑，拿法去繩，就是殘賊天下，也不能禁。

禹以夏王，桀以夏亡；湯以殷王，紂以殷亡。非法度不存也，紀綱不張，風俗壞也。三代之法不亡，而世不治者，無三代之智也；六律具存，而莫能聽者，無師曠之耳也。故法雖在，必待聖而後治；律雖具，必待耳而後聽。故國之所以存者，非以有法也，以有賢人也；其所以亡者，非以無法也，以無賢人也。晉獻公欲伐虞，宮之奇存焉，為之寢不安席，食不甘味，而不敢加兵焉。賂以寶玉駿馬，宮之奇諫而不聽，言而不用，越疆而去，荀息伐之，兵不血刃，抱寶牽馬而去。故守不待渠塹而固，攻不待沖降而拔，得賢之與失賢也。故臧武仲以其智存魯，而天下莫能亡也；璩伯玉以其仁甯衛，而天下莫能危也。《易》曰：「豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。」無人者，非無眾庶也，言無聖人以統理之也。民無廉恥，不可治也；非修禮義，廉恥不立。民不知禮義，弗能正也；非崇善廢醜，不向禮義。無法不可以為治也；不知禮義，不可以行法。法能殺不孝者，而不能使人為孔、曾之行；法能刑竊盜者，而不能使人為伯夷之廉。孔子弟子七十，養徒三千人，皆入孝出悌，言為文章，行為儀錶，教之所成也。墨子服役者百八十人，皆可使赴火蹈刃，死不還踵，化之所致也。夫刻肌膚，鑱皮革，被創流血，至難也；然越為之，以求榮也。聖王在上，明好惡以示之，經誹譽以導之，親賢而進之，賤不肖而退之，無被創流血之苦，而有高世尊顯之名，民孰不從！

禹因為夏稱王，桀因為夏滅亡；湯因為殷稱王，紂因為殷滅亡。不是法度不存在，是紀綱不張，風俗壞了。三代的法沒有亡，世卻不治，是沒有三代的智；六律都在，卻沒有誰能聽，是沒有師曠的耳朵。所以法雖然在，一定等聖然後能治；律雖然具備，一定等耳朵然後能聽。所以國所以存，不是因為有法，是因為有賢人；所以亡，不是因為無法，是因為沒有賢人。晉獻公想伐虞，宮之奇在那裡，為此睡不安席，吃不甘味，不敢加兵。拿寶玉駿馬去賄賂，宮之奇進諫不聽，說話不用，越過疆界離開，荀息去伐，兵不血刃，抱著寶牽著馬離開。所以守不等溝塹就堅固，攻不等衝車就攻下，是得賢與失賢。所以臧武仲拿他的智保存魯，天下不能亡它；蘧伯玉拿他的仁安寧衛，天下不能危它。《周易》說：「擴大屋子，遮蔽他的家，窺他的戶，寂靜沒有人。」沒有人，不是沒有眾庶，是說沒有聖人來統理。民沒有廉恥，不可以治；不修禮義，廉恥不能立。民不知道禮義，不能端正；不崇善廢醜，不趨向禮義。沒有法不可以治；不知道禮義，不可以行法。法能殺不孝的人，卻不能讓人做出孔、曾的行為；法能刑竊盜的人，卻不能讓人做出伯夷的廉。孔子弟子七十，養徒三千人，都入孝出悌，言成為文章，行成為儀表，是教所成就的。墨子服役的一百八十人，都可以讓他們赴火蹈刃，死不轉身，是化所導致的。刻肌膚，刺皮革，被創流血，是極難的；可是越人做這個，來求榮。聖王在上，標明好惡來指示，經過誹譽來引導，親近賢而進用，賤視不肖而退，沒有被創流血的苦，卻有高世尊顯的名，民誰不從！

古者設法而不犯，刑錯而不用，非可刑而不刑也；百工維時，庶績咸熙，禮義修而任賢德也。故舉天下之高，以為三公；一國之高，以為九卿；一縣之高，以為二十七大夫；一鄉之高，以為八十一元士。故智過萬人者謂之英，千人者謂之俊，百人者謂之豪，十人者謂之傑。明於天道，察於地理，通於人情。大足以容眾，德足以懷遠，信足以一異，知足以知變者，人之英也；德足以教化，行足以隱義，仁足以得眾，明足以照下者，人之俊也；行足以為儀錶，知足以決嫌疑，廉足以分財，信可使守約，作事可法，出言可道者，人之豪也；守職而不廢，處義而不比，見難不苟免，見利不苟得者，人之傑也。英、俊、豪、傑，各以小大之材，處其位，得其宜，由本流末，以重製輕，上唱而民和，上動而下隨，四海之內，一心同歸，背貪鄙而向義理，其於化民也，若風之搖草木，無之而不靡。今使愚教知，使不肖臨賢，雖嚴刑罰，民弗從也。小不能制大，弱不能使強也。

古時候設法卻不犯，刑罰擱置不用，不是可以刑卻不刑；百工維時，各種功績都興盛，是禮義修而任用賢德。所以舉天下的高，做三公；一國的高，做九卿；一縣的高，做二十七大夫；一鄉的高，做八十一元士。所以智超過萬人的叫做英，超過千人的叫做俊，超過百人的叫做豪，超過十人的叫做傑。明白天道，察於地理，通於人情。大足夠容納眾，德足夠懷柔遠，信足夠齊一異，智足夠知道變的，是人中的英；德足夠教化，行足夠隱義，仁足夠得眾，明足夠照下的，是人中的俊；行足夠當儀表，智足夠決嫌疑，廉足夠分財，信可以讓他守約，做事可以效法，出言可以稱道的，是人中的豪；守職不廢，處義不結黨，看見難不苟免，看見利不苟得的，是人中的傑。英、俊、豪、傑，各拿小大的材，處他的位，得他所宜，從本流到末，拿重製約輕，上面唱民應和，上面動下面隨，四海之內，一心同歸，背棄貪鄙趨向義理，對於化民，像風搖草木，沒有不倒下的。如今讓愚的教智的，讓不肖的臨著賢的，就是嚴刑刑罰，民也不從。小不能制約大，弱不能使喚強。

故聖主者舉賢以立功，不肖主舉其所與同。文王舉太公望、召公奭而王，桓公任管仲、隰朋而霸，此舉賢以立功也。夫差用太宰嚭而滅，秦任李斯、趙高而亡，此舉所與同。故觀其所舉，而治亂可見也；察其黨與，而賢不肖可論也。夫聖人之屈者，以求伸也；枉者，以求直也；故雖出邪辟之道，行幽昧之途，將欲以直大道，成大功。猶出林之中不得直道，拯溺之人不得不濡足也。伊尹憂天下之不治，調和五味，負鼎俎而行。五就桀，五就湯，將欲以濁為清，以危為寧也。周公股肱周室，輔翼成王，管叔、蔡叔奉公子祿父而欲為亂，周公誅之以定天下，緣不得已也。管子憂周室之卑，諸侯之力征，夷狄伐中國，民不得寧處，故蒙恥辱而不死，將欲以憂夷狄之患，平夷狄之亂也。孔子欲行王道，東西南北七十說而無所偶，故因衛夫人、彌子瑕而欲通其道。此皆欲平險除穢，由冥冥至炤炤，動於權而統於善者也。

所以聖主舉賢來立功，不肖的主舉跟自己相同的。文王舉太公望、召公奭而稱王，桓公任用管仲、隰朋而稱霸，這是舉賢來立功。夫差用太宰嚭而滅，秦任用李斯、趙高而亡，這是舉跟自己相同的。所以觀看所舉的，治亂就可以看見；察看黨與，賢不肖就可以論。聖人的屈，是求伸；枉，是求直；所以就是走出邪僻的道，走幽昧的途，將要用來直達大道，成就大功。像出樹林不能走直道，救溺水的人不能不溼腳。伊尹憂天下不治，調和五味，揹著鼎俎而行。五次就桀，五次就湯，將要把濁變成清，把危變成寧。周公做周室的股肱，輔翼成王，管叔、蔡叔奉著公子祿父想作亂，周公誅他們來安定天下，是出於不得已。管子憂周室卑弱，諸侯以力征伐，夷狄伐中國，民不能安處，所以蒙恥辱卻不死，將要憂夷狄的患，平夷狄的亂。孔子想行王道，東西南北遊說七十次沒有遇合，所以借衛夫人、彌子瑕想通他的道。這些都是想平險除穢，從冥冥到昭昭，動於權而統於善的。

夫觀逐者於其反也，而觀行者於其終也。故舜放弟，周公殺兄，猶之為仁也；文公樹米，曾子架羊，猶之為知也。當今之世，醜必托善以自為解，邪必蒙正以自為闢。遊不論國，仕不擇官，行不闢汙，曰伊尹之道也；分別爭財，親戚兄弟構怨，骨肉相賊，曰周公之義也；行無廉恥，辱而不死，曰管子之趨也；行貨賂，趣勢門，立私廢公，比周而取容，曰孔子之術也。此使君子小人，紛然淆亂，莫知其是非者也。故百川並流，不注海者不為川穀；趨行蹐馳，不歸善者不為君子。故善言歸乎可行，善行歸乎仁義。田子方、段幹木輕爵祿而重其身，不以欲傷生，不以利累形，李克竭股肱之力，領理百官，輯穆萬民，使其君生無廢事，死無遺憂，此異行而歸於善者。張儀、蘇秦家無常居，身無定君，約從衡之事，為傾覆之謀，濁亂天下，撓滑諸侯，使百姓不遑啟居，或從或橫，或合眾弱，或輔富強，此異行而歸於醜者也。

看追逐的人看他返回，看行走的人看他終結。所以舜放逐弟弟，周公殺兄，還是仁；文公種米，曾子架羊，還是智。當今之世，醜一定托善來給自己解說，邪一定蒙正來給自己開脫。遊歷不論國，做官不擇官，行為不避汙，說是伊尹的道；分別爭財，親戚兄弟結怨，骨肉相賊，說是周公的義；行為沒有廉恥，受辱卻不死，說是管子的趨向；行賄賂，趨附勢門，立私廢公，結黨取容，說是孔子的術。這讓君子小人紛然淆亂，沒有誰知道是非。所以百川並流，不注入海的不成為河川溪谷；趨向奔跑，不歸向善的不成為君子。所以善言歸向可行，善行歸向仁義。田子方、段幹木看輕爵祿看重自身，不以慾望傷害生，不以利牽累形，李克竭盡股肱的力，領理百官，輯睦萬民，讓他的君生沒有廢事，死沒有遺憂，這是行為不同卻歸向善的。張儀、蘇秦家沒有常居，身沒有定君，約合縱連橫的事，做傾覆的謀，濁亂天下，撓亂諸侯，讓百姓來不及安居，或從或橫，或合眾弱，或輔富強，這是行為不同卻歸向醜的。

故君子之過也，猶日月之蝕，何害於明！小人之可也，猶狗之晝吠，鴟之夜見，何益於善！夫知者不妄發，擇善而為之，計義而行之，故事成而功足賴也，身死而名足稱也。雖有知能，必以仁義為之本，然後可立也，知能蹐馳，百事並行。聖人一以仁義為之準繩，中之者謂之君子，弗中者謂之小人。君子雖死亡，其名不滅；小人雖得勢，其罪不除。使人左據天下之圖而右刎喉，愚者不為也，身貴於天下也。死君親之難，視死若歸，義重於身也。天下，大利也，比之身則小；身之重也，比之義則輕；義所全也。《詩》曰：「愷悌君子，求福不回。」言以信義為準繩也。欲成霸王之業者，必得勝者也；能得勝者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也。

所以君子的過，像日月的蝕，哪妨害明！小人的可取，像狗白天叫，鴟夜裡看見，哪有益於善！智者不妄發，選擇善去做，計算義來實行，所以事成而功足夠依賴，身死而名足夠稱道。就是有知能，一定拿仁義做本，然後可以立，知能奔跑，百事並行。聖人一概拿仁義做準繩，中的叫做君子，不中的叫做小人。君子就是死亡，名也不滅；小人就是得勢，罪也不除。讓人左手按著天下的圖右手割喉嚨，愚者也不做，是身比天下貴。為君親的難而死，視死如歸，是義比身重。天下是大利，比起身就小；身的重，比起義就輕；義是所保全的。《詩經》說：「愷悌君子，求福不邪僻。」是說拿信義做準繩。想成就霸王的業，一定是得勝的；能得勝的，一定是強的；能強的，一定是用人力的；能用人力的，一定是得人心的；能得人心的，一定是自得的。

故心者，身之本也；身者，國之本也。未有得己而失人者也，未有失己而得人者也。故為治之本，務在寧民；寧民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節用；節用之本，在於反性。未有能搖其本而靜其末，濁其源而清其流者也。故知性之情者，不務性之所無以為；知命之情者，不憂命之所無奈何。故不高宮室者，非愛木也；不大鐘鼎者，非愛金也。直行性命之情，而制度可以為萬民儀。

所以心是身的本；身是國的本。沒有得著自己卻失去人的，沒有失去自己卻得著人的。所以為治的本，務求在安寧民；安寧民的本，在於夠用；夠用的本，在於不奪時；不奪時的本，在於省事；省事的本，在於節用；節用的本，在於返回性。沒有能搖動本卻讓末靜、濁了源頭卻讓流清的。所以知道性的情的人，不務求性所無法做到的；知道命的情的人，不憂命所無可奈何的。所以不把宮室造高，不是愛惜木；不把鐘鼎造大，不是愛惜金。徑直實行性命的情，制度就可以當萬民的儀。

今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交爭以害其性，日引邪欲而澆其身夫調和，身弗能治，奈天下何！故自養得其節，則養民得其心矣。所謂有天下者，非謂其履勢位，受傳籍，稱尊號也，言運天下之力，而得天下之心。紂之地，左東海，右流沙，前交趾，後幽都，師起容關，至浦水，士億有餘萬，然皆倒矢而射，傍戟而戰。武王左操黃鉞，右執白旄以麾之，則瓦解而走，遂土崩而下。紂有南面之名，而無一人之德，此失天下也。故桀、紂不為王，湯、武不為放。周處酆鎬之地，方不過百里，而誓紂牧之野，入據殷國，朝成湯之廟，表商容之閭，封比干之墓，解箕子之囚。乃折枹毀鼓，偃五兵，縱牛馬，搢笏而朝天下，百姓歌謳而樂之，諸侯執禽而朝之，得民心也。闔閭伐楚，五戰入郢，燒高府之粟，破九龍之鍾，鞭荊平王之墓，舍昭王之宮，昭王奔隨，百姓父兄攜幼扶老而隨之，乃相率而為致勇之寇，皆方命奮臂而為之鬥。當此之時，無將卒以行列之，各致其死，卻吳兵，復楚地。靈王作章華之臺，發乾溪之役，外內搔動，百姓疲敝，棄疾乘民之怨而立公子比。百姓放臂而去之，餓於乾溪，食莽飲水，枕塊而死。楚國山川不變，土地不易，民性不殊，昭王則相率而殉之，靈王則倍畔而去之，得民之與失民也。

如今眼睛悅五色，口嚼滋味，耳朵淫五聲，七竅交爭來害性，天天引邪欲澆灌他的身。調和，身都不能治，天下怎麼辦！所以自己養得著節，養民就得著心了。所謂有天下，不是說他踏著勢位，接受傳籍，稱尊號，是說運轉天下的力，而得著天下的心。紂的地，左是東海，右是流沙，前是交趾，後是幽都，軍隊從容關起到浦水，士有億餘萬，可是都倒過矢來射，橫過戟來戰。武王左手操黃鉞，右手執白旄來指揮，就瓦解而走，於是土崩而下。紂有南面的名，卻沒有一個人的德，這是失天下。所以桀、紂不算王，湯、武不算放逐。周處在酆鎬的地，方圓不超過百里，在牧野誓師討紂，進入佔據殷國，朝成湯的廟，表彰商容的里巷，封比干的墓，解開箕子的囚。於是折枹毀鼓，放倒五兵，放開牛馬，插著笏朝天下，百姓歌謳而樂，諸侯拿著禽來朝，是得民心。闔閭伐楚，五戰進入郢，燒掉高府的粟，打破九龍的鐘，鞭打荊平王的墓，住進昭王的宮，昭王奔隨，百姓父兄攜帶幼小扶著老人跟隨，於是相率做致死的寇，都拼命奮臂為他鬥。這個時候，沒有將卒來排行列，各自致死，打退吳兵，收復楚地。靈王作章華臺，發動乾溪的役，外內騷動，百姓疲憊，棄疾乘著民怨立公子比。百姓放開手臂離開他，餓在乾溪，吃草喝水，枕著土塊而死。楚國山川不變，土地不改，民性沒有不同，昭王就相率殉他，靈王就背叛離開他，是得民與失民。

故天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。故湯處亳七十里，文王處酆百里，皆令行禁止於天下。周之衰也，戎伐凡伯於楚丘以歸。故得道則以百里之地令於諸侯，失道則以天下之大畏於冀州。故曰：無恃其不吾奪也，恃吾不可奪。行可奪之道，而非篡弒之行，無益於持天下矣。凡人之所以生者，衣與食也，今囚之冥室之中，雖養之以芻豢，衣之以綺繡，不能樂也。以目之無見，耳之無聞，穿隙穴，見雨零，則快然而歎之，況開戶發牖，從冥冥見炤々乎！從冥冥見炤々，猶尚肆然而喜，又況出室坐堂，見日月光乎！見日月光，曠然而樂，又況登泰山，履石封，以望八荒，視天都若蓋，江河若帶，又況萬物在其間者乎！其為樂豈不大哉！且聾者，耳形具而無能聞也；盲者，目形存而無能見也。夫言者，所以通己於人也；聞者，所以通人於己也，喑者不言，聾者不聞，既喑且聾，人道不通。故有喑、聾之病者，雖破家求醫，不顧其費，豈獨形骸有喑、聾哉！心志亦有之。夫指之拘也，莫不事申也；心之塞也，莫知務通也；不明於類也。夫觀六藝之廣崇，窮道德之淵深，達乎無上，至乎無下，運乎無極，翔乎無形，廣於四海，崇於太山，富於江河，曠然而通，昭然而明，天地之間無所繫戾，其所以監觀，豈不大哉！人之所知者淺，而物變無窮，曩不知而今知之，非知益多也，問學之所加也。夫物常見則識之，嘗為則能之，故因其患則造其備，犯其難則得其便。夫以一世之壽，而觀千歲之知，知今古之論，雖未嘗更也，其道理素具，可不謂有術乎！人慾知高下而不能，教之用管準則說；欲知輕重而無以，予之以權衡則喜；欲知遠近而不能，教之以金目則快射。又況知應無方而不窮哉！犯大難而不懾，見煩繆而不惑，晏然自得，其為樂也，豈直一說之快哉！

所以天子得道，守在四夷；天子失道，守在諸侯。諸侯得道，守在四鄰；諸侯失道，守在四境。所以湯處亳七十里，文王處酆百里，都令行禁止於天下。周衰的時候，戎在楚丘伐凡伯帶回去。所以得道就能拿百里之地向諸侯發令，失道就拿天下這樣大畏懼冀州。所以說：不要仗著別人不奪我，要仗著我不可奪。走可被奪的道，卻非議篡弒的行為，無益於持天下。凡人所以生，是衣與食，如今把他囚在暗室裡，就是拿芻豢養，拿綺繡穿，也不能樂。因為眼睛看不見，耳朵聽不見，穿個縫隙，看見雨落下，就暢快嘆息，何況開門開窗，從冥冥看見昭昭呢！從冥冥看見昭昭，尚且放肆地喜，又何況出室坐堂，看見日月光呢！看見日月光，曠然快樂，又何況登泰山，踏著石封，望八荒，看天都像蓋，江河像帶，又何況萬物在中間呢！那樂豈不更大！況且聾的人，耳朵形具備卻不能聞；盲的人，眼睛形存在卻不能見。話是用來把自己通到人的；聞是用來把人通到自己的，啞的不說話，聾的不聽，又啞又聾，人道不通。所以有啞、聾的病的人，就是破家求醫，不顧那費用，難道只有形骸有啞、聾嗎！心志也有。指頭拘攣，沒有不求伸的；心堵塞，卻沒有誰知道務求通；是不明於類。觀看六藝的廣崇，窮盡道德的淵深，到達無上，到達無下，運轉於無極，翱翔於無形，比四海廣，比泰山高，比江河富，曠然而通，昭然而明，天地之間沒有乖戾，所以監觀，豈不更大！人所知道的淺，物變無窮，從前不知道如今知道，不是知增多了，是問學所加的。物常見就認識，曾經做就能，所以因著患就造防備，冒犯難就得著方便。拿一世的壽，觀看千歲的知，知道今古的論，雖然不曾經歷，那道理本來具備，能不說有術嗎！人想知道高下卻不能，教他用管準就高興；想知道輕重卻沒有辦法，給他權衡就喜；想知道遠近卻不能，教他用金目就射得痛快。又何況知道應對沒有定方而不窮呢！冒犯大難不恐懼，看見煩亂不惑，安然自得，那樂，豈只是一說的痛快！

夫道，有形者皆生焉，其為親亦戚矣；享穀食氣者皆受焉，其為君亦惠矣；諸有智者皆學焉，其為師亦博矣。射者數發不中，人教之以儀則喜矣，又況生儀者乎！人莫不知學之有益於己也，然而不能者，嬉戲害人也。人皆多以無用害有用，故智不博而日不足，以鑿觀池之力耕，則田野必闢矣；以積土山之高修堤防，則水用必足矣；以食狗馬鴻雁之費養士，則名譽必榮矣；以弋獵博弈之日誦《詩》讀《書》，聞識必博矣。故不學之與學也，猶喑、聾之比於人也。凡學者能明於天下之分，通於治亂之本，澄心清意以存之，見其終始，可謂知略矣。天之所為，禽獸草木；人之所為，禮節制度。構而為宮室，制而為舟輿是也。治之所以為本者，仁義也；所以為末者，法度也。凡人之所以事生者，本也；其所以事死者，末也。本末，一體也；其兩愛之，一性也。先本後末，謂之君子；以末害本，謂之小人。君子與小人之性非異也，所在先後而已矣。草木之性，洪者為本，而殺者為末；禽獸之性，大者為首，而小者為尾。末大於本則折，尾大於要則不掉矣。故食其口而百節肥，灌其本而枝葉美，天地之性也。天地之生物也有本末，其養物也有先後，人之於治也，豈得無終始哉！

道，有形的都從它生，它作為親也親近了；享用穀食氣的都從它受，它作為君也惠了；諸有智的都向它學，它作為師也博了。射的人多次發不中，人教他儀就喜了，又何況生出儀的呢！人沒有不知道學有益於自己的，可是不能，是嬉戲害人。人都多半拿無用來害有用，所以智不博而日子不足，拿開鑿觀池的力去耕，田野一定開闢了；拿堆積土山的高去修堤防，水用一定足夠了；拿餵狗馬鴻雁的費去養士，名譽一定榮了；拿弋獵博弈的日子誦《詩》讀《書》，聞識一定博了。所以不學與學，像啞、聾比起人。凡是學的人能明白天下的分，通於治亂的本，澄心清意來存著，看見終始，可以說知道大略了。天所做的，是禽獸草木；人所做的，是禮節制度。構造成宮室，製造成舟輿就是。治所以為本的，是仁義；所以為末的，是法度。凡人所以從事生的，是本；所以從事死的，是末。本末是一體；兩樣都愛，是一個性。先本後末，叫做君子；拿末害本，叫做小人。君子與小人的性不是不同，只在先後而已。草木的性，大的是本，小的是末；禽獸的性，大的是頭，小的是尾。末大於本就折，尾大於腰就不能掉轉。所以餵它的口百節就肥，灌它的本枝葉就美，是天地的性。天地生物有本末，養物有先後，人對於治，哪能沒有終始呢！

故仁義者，治之本也。今不知事修其本，而務沼其末，是釋其根而灌其枝也。且法之生也，以輔仁義，今重法而棄義，是貴其冠履而忘其頭足也。故仁義者，為厚基者也。不益其厚而張其廣者毀，不廣其基而增其高者覆。趙政不增其德而累其高，故滅；智伯不行仁義而務廣地，故亡其國。語曰：不大其棟，不能任重。重莫若國，棟莫若德。國主之有民也，猶城之有基，木之有根。根深則本固，基美則上寧。五帝三王之道，天下之綱紀，治之儀錶也。今商鞅之啟塞，申子之三符，韓非之孤憤，張儀、蘇秦之從衡，皆掇取之權，一切之術也。非治之大本，事之恆常，可博聞而世傳者也。子囊北而全楚，北不可以為庸；弦高誕而存鄭，誕不可以為常。今夫《雅》、《頌》之聲，皆發於詞，本於情，故君臣以睦，父子以親，故《韶》、《夏》之樂也，聲浸乎金石，潤乎草木。今取怨思之聲，施之於弦管，聞其音者，不淫則悲，淫則亂男女之辨，悲則感怨思之氣。豈所謂樂哉！

所以仁義是治的本。如今不知道從事修本，卻務求治末，是放下根去灌枝。況且法的產生，是輔助仁義，如今看重法而丟棄義，是看重冠履卻忘了頭足。所以仁義是厚的基。不增益那厚卻張大那廣的會毀，不拓寬那基卻增加那高的會覆。趙政不增加德卻累積高，所以滅；智伯不行仁義卻務求拓寬地，所以亡了他的國。俗話說：不把棟加大，不能擔任重。重沒有比國更重的，棟沒有比德更是棟的。國主有民，像城有基，木有根。根深本就固，基美上面就安寧。五帝三王的道，是天下的綱紀，治的儀表。如今商鞅的啟塞，申子的三符，韓非的孤憤，張儀、蘇秦的合縱連橫，都是掇取的權，一時的術。不是治的大本，事的恆常，可以博聞而世代傳的。子囊敗退卻保全楚，敗退不可以當常法；弦高誕騙卻保存鄭，誕騙不可以當常。如今《雅》、《頌》的聲，都發於詞，本於情，所以君臣因此睦，父子因此親，所以《韶》、《夏》的樂，聲浸到金石，潤到草木。如今拿怨思的聲，施加到弦管，聽見那音的人，不淫就悲，淫就亂了男女的分辨，悲就感發怨思的氣。這哪裡是所謂樂呢！

趙王遷流於房陵，思故鄉，作《山水》之謳，聞者莫不殞涕。荊軻西刺秦王，高漸離、宋意為擊築而歌於易水之上。聞者莫不瞋目裂眥，髮植穿冠。因以此聲為樂而入宗廟，豈古之所謂樂哉！故弁冕輅輿，可服而不可好也；大羹之和，可食而不可嘗也；朱弦漏越，一唱而三歎，可聽而不可快也。故無聲者，正其可聽者也；其無味者，正其足味者也。吠聲清於耳，兼味快於口，非其貴也。故事不本於道德者，不可以為儀；言不合乎先王者，不可以為道；音不調乎《雅》、《頌》者，不可以為樂。故五子之言，所以便說掇取也，非天下之通義也。聖王之設政施教也，必察其終始，其縣法立儀，必原其本末，不苟以一事備一物而已矣。見其造而思其功，觀其源而知其流，故博施而不竭，彌久而不垢。未水出於山而入於海，稼生於田而藏於倉。聖人見其所生，則知其所歸矣。故舜深藏黃金於嶄巖之山，所以塞貪鄙之心也。儀狄為酒，禹飲而甘之，遂疏儀狄而絕旨酒，所以遏流湎之行也。師延為平公鼓朝歌北鄙之音，師曠曰：「此亡國之樂也。」大息而撫之，所以防淫闢之風也。

趙王遷流放到房陵，思念故鄉，作《山水》的謳，聽見的人沒有不落淚的。荊軻向西刺秦王，高漸離、宋意在易水上擊築唱歌。聽見的人沒有不瞪眼裂眥，頭髮豎起穿冠的。因此拿這種聲當樂進入宗廟，哪裡是古時候所謂的樂呢！所以弁冕輅輿，可以服卻不可以愛好；大羹的和，可以吃卻不可以嘗著貪；朱弦漏越，一個人唱三個人嘆，可以聽卻不可以求快。所以無聲的，是端正那可聽的；無味的，是端正那足夠味的。好聽的聲清於耳，兼味快於口，不是所貴的。所以事不本於道德的，不可以當儀；話不合於先王的，不可以當道；音不調於《雅》、《頌》的，不可以當樂。所以五子的話，是用來便說掇取的，不是天下的通義。聖王設政施教，一定察看終始，懸掛法樹立儀，一定推原本末，不苟且拿一件事備一種物而已。看見它的造作就想它的功，觀看源頭就知道流，所以廣為布施而不竭，越久不垢。水出於山而進入海，莊稼生在田裡藏在倉裡。聖人看見所生，就知道所歸。所以舜把黃金深藏在嶄巖的山裡，用來塞貪鄙的心。儀狄做酒，禹喝了覺得甘，於是疏遠儀狄戒絕美酒，用來遏止流湎的行為。師延給平公鼓朝歌北鄙的音，師曠說：「這是亡國的樂。」長嘆著撫止，用來防止淫僻的風。

故民知書而德衰，知數而厚衰，知券契而信衰，知機械而實衰也。巧詐藏於胸中，則純白不備，而神德不全矣。琴不鳴，而二十五絃各以其聲應；軸不運，而三十輻各以其力旋。弦有緩急小大，然後成曲；車有勞逸動靜，而後能致遠。使有聲者，乃無聲者也；能致千里者，乃不動者也。故上下異道則治，同道則亂。位高而道大者從，事大而道小者兇。故小快害義，小慧害道，小辯害治，苛削傷德。大政不險，故民易道；至治寬裕，故下不相賊；至忠復素，故民無匿情。商鞅為秦立相坐之法，而百姓怨矣；吳起為楚減爵祿之令。而功臣畔矣。商鞅之立法也，吳起之用兵也，天下之善者也。然商鞅之法亡秦，察於刀筆之跡，而不知治亂之本也。吳起以兵弱楚，習於行陳之事，而不知廟戰之權也。晉獻公之伐驪，得其女，非不善也，然而史蘇歎之，見其四世之被禍也。吳王夫差破齊艾陵，勝晉黃池，非不捷也，而子胥憂之，見其必禽於越也。小白奔莒，重耳奔曹，非不困也，而鮑叔、咎犯隨而輔之，知其可與至於霸也。勾踐棲於會稽，修政不殆，謨慮不休，知禍之為福也。襄子再勝而有憂色，畏福之為禍也。

所以民知道書德就衰，知道數厚就衰，知道券契信就衰，知道機械樸實就衰。巧詐藏在胸中，純白就不完備，神德就不全了。琴不自己鳴，二十五絃各拿它的聲應；軸不自己轉，三十輻各拿它的力旋。弦有緩急小大，然後成曲；車有勞逸動靜，然後能到遠。讓它有聲的，乃是那無聲的；能到達千里的，乃是那不動的。所以上下道不同就治，道相同就亂。位高而道大的人從，事大而道小的人兇。所以小快害義，小慧害道，小辯害治，苛削傷德。大政不險，所以民容易遵循；至治寬裕，所以下面不互相賊害；至忠復歸於素，所以民沒有匿情。商鞅給秦立相坐的法，百姓就怨了；吳起給楚減爵祿的令，功臣就叛了。商鞅立法，吳起用兵，是天下善的。可是商鞅的法亡了秦，察於刀筆的痕跡，卻不知道治亂的本。吳起拿兵削弱楚，習於行陣的事，卻不知道廟戰的權。晉獻公伐驪，得著他的女兒，不是不好，可是史蘇嘆息，看見四世將被禍。吳王夫差在艾陵破齊，在黃池勝晉，不是不捷，可是子胥憂，看見一定被越擒。小白奔莒，重耳奔曹，不是不困，可是鮑叔、咎犯跟著輔佐，知道可以跟他到達霸。勾踐棲在會稽，修政不怠，謀慮不休，知道禍能成為福。襄子再勝卻有憂色，怕福成為禍。

故齊桓公亡汶陽之田而霸，智伯兼三晉之地而亡。聖人見禍福於重閉之內，而慮患於九拂之外者也。原蠶一歲再收，非不利也，然而王法禁之者，為其殘桑也。離先稻熟，而農夫耨之，不以小利傷大獲也。家老異飯而食，殊器而享，子婦跣而上堂，跪而斟羹，非不費也，然而不可省者，為其害義也。待媒而結言，聘納而取婦，初絻而親迎，非不煩也，然而不可易者，所以防淫也。使民居處相司，有罪相覺，於以舉奸，非不掇也，然而傷和睦之心，而構仇讎之怨。故事有鑿一孔而生百隟，樹一物而生萬葉者，所鑿不足以為便，而所開足以為敗，所樹不足以為利，而所生足以為濊。愚者惑於小利，而忘其大害。昌羊去蚤蝨，而人弗庠者，為其來蛉窮也；狸執鼠，而不可脫於庭者，為捕雞也。故事有利於小而害於大，得於此而亡於彼者。故行棋者或食兩而路窮，或予踦而取勝。偷利不可以為行，而智術不可以為法。

所以齊桓公丟了汶陽的田卻稱霸，智伯兼併三晉的地卻亡。聖人在重重關閉之內看見禍福，在九次拂逆之外憂慮患。原蠶一年收兩次，不是不利，可是王法禁止，因為它殘害桑。穭先稻熟，農夫鋤掉它，不以小利傷害大獲。家老不同飯吃，不同器享用，子婦赤腳上堂，跪著斟羹，不是不費，可是不可省，因為它害義。等媒人結言，聘納娶婦，穿上冕去親迎，不是不煩，可是不可改易，是用來防止淫。讓民居處互相監視，有罪互相發覺，用來舉奸，不是不敏捷，可是傷和睦的心，結成仇讎的怨。所以事有鑿一個孔生出百個縫隙，樹一種物生出萬片葉的，所鑿的不足以便利，所開的足夠敗壞，所樹的不足以為利，所生的足夠汙穢。愚者被小利迷惑，忘了大害。菖羊去掉跳蚤蝨子，人卻不把它當席，因為它招來蛉窮；狸能捉鼠，卻不能放在庭裡，因為它捕雞。所以事有利於小而害於大，得在這裡卻失在那裡的。所以下棋有的吃兩子卻路窮，有的給單子卻取勝。偷利不可以當行，智術不可以當法。

故仁知，人材之美者也。所謂仁者，愛人也；所謂知者，知人也。愛人則無虐刑矣，知人則無亂政矣。治由文理，則無悖謬之事矣；刑不侵濫，則無暴虐之行矣。上無煩亂之治，下無怨望之心，則百殘除而中和作矣，此三代之所昌。故《書》曰：「能哲且惠，黎民懷之。何憂讙兜，何遷有苗。」智伯有五過人之材，而不免於身死人手者，不愛人也；齊王建有三過人之巧，而身虜於秦者，不知賢也。故仁莫大於愛人，知莫大於知人，二者不立，雖察慧捷巧，劬祿疾力，不免於亂也。

所以仁智，是人材的美。所謂仁，是愛人；所謂智，是知人。愛人就沒有虐刑了，知人就沒有亂政了。治經由文理，就沒有悖謬的事了；刑不侵濫，就沒有暴虐的行了。上面沒有煩亂的治，下面沒有怨望的心，百殘除去中和就作了，這是三代所以昌盛的。《尚書》說：「能哲而且惠，黎民懷念。何必憂驩兜，何必遷有苗。」智伯有五種過人的材，卻不免身死在別人手裡，是不愛人；齊王建有三種過人的巧，卻自身被秦俘虜，是不知道賢。所以仁沒有比愛人更大的，智沒有比知人更大的，二者不立，就是察慧捷巧，劬勞疾力，也不免於亂。

夫作為書論者，所以紀綱道德，經緯人事，上考之天，下揆之地，中通諸理，雖未能抽引玄妙之中才，繁然足以觀終始矣。總要舉凡，而語不剖判純樸，靡𢿱大宗，懼為人之惽惽然弗能知也；故多為之辭，博為之說，又恐人之離本就末也。故言道而不言事，則無以與世浮沉；言事而不言道，則無以與化遊息。故著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應》、有《氾論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務》、有《泰族》也。

著作書論，是用來紀綱道德，經緯人事，上考於天，下度於地，中間貫通諸理，雖然未能抽出玄妙之中的才，繁然足夠觀看終始了。總括要領舉出大凡，話卻不剖判純樸，散開大宗，怕人昏昏然不能知道；所以多給它措辭，廣給它立說，又怕人離開本就著末。所以只說道卻不說事，就沒有用來與世浮沉；只說事卻不說道，就沒有用來與化遊息。所以著二十篇，有《原道》、有《俶真》、有《天文》、有《墜形》、有《時則》、有《覽冥》、有《精神》、有《本經》、有《主術》、有《繆稱》、有《齊俗》、有《道應》、有《泛論》、有《詮言》、有《兵略》、有《說山》、有《說林》、有《人間》、有《修務》、有《泰族》。

《原道》者，盧牟六合，混沌萬物，象太一之容，測窈冥之深，以翔虛無之軫，托小以苞大，守約以治廣，使人知先後之禍富，動靜之利害。誠通其志，浩然可以大觀矣。欲一言而寤，則尊天而保真；欲再言而通，則賤物而貴身；欲參言而究，則外物而反情。執其大指，以內治五藏，瀸濇肌膚，被服法則，而與之終身，所以應待萬方，鑒耦百變也。若轉丸掌中，足以自樂也。

《原道》，是籠罩六合，混沌萬物，像太一的容，測度窈冥的深，來翱翔虛無的畛域，托小來包大，守約來治廣，讓人知道先後的禍福，動靜的利害。真通了他的志，浩然可以大觀了。想一句話就醒悟，就尊天而保真；想再說而通，就賤物而貴身；想第三句而窮究，就外物而返回情。執著大旨，用來內治五臟，浸潤肌膚，披服法則，跟它終身，所以應對萬方，鑑對百變。像轉丸在掌中，足夠自樂。

《俶真》者，窮逐終始之化，嬴垀有無之精，離別萬物之變，合同死生之形。使人遺物反己，審仁義之間，通同異之理，觀至德之統，知變化之紀，說符玄妙之中，通回造化之母也。

《俶真》，是窮盡追逐終始的變化，盈縮有無的精，分別萬物的變，合同死生的形。讓人離開物返回自己，審察仁義之間，貫通同異的理，觀看至德的統，知道變化的紀，說符應在玄妙之中，通達造化的母。

《天文》者，所以和陰陽之氣，理日月之光，節開塞之時，列星辰之行，知逆順之變，避忌諱之殃，順時運之應，法五神之常，使人有以仰天承順，而不亂其常者也。

《天文》，是用來調和陰陽的氣，理日月的光，節制開塞的時，陳列星辰的行，知道逆順的變，避開忌諱的殃，順著時運的應，效法五神的常，讓人有用來仰天承順，而不亂那常的。

《地形》者，所以窮南北之修，極東西之廣，經山陵之形，區川穀之居，明萬物之主，知生類之眾，列山淵之數，規遠近之路。使人通回周備，不可動以物，不可驚以怪者也。

《地形》，是用來窮盡南北的長，極盡東西的廣，經營山陵的形，區劃河川溪谷的居處，標明萬物的主，知道生類的眾，列出山淵的數，規劃遠近的路。讓人通達周備，不能拿物來打動，不能拿怪來驚嚇。

《時則》者，所以上因天時，下盡地力，據度行當，合諸人則，形十二節，以為法式，終而複始，轉於無極，因循仿依，以知禍福，操舍開塞，各有龍忌，發號施令，以時教期。使君人者知所以從事。

《時則》，是用來上因天時，下盡地力，據著度數行事得當，合於人的則，形成十二節，當做法式，終而復始，轉到沒有極限，因循仿依，來知道禍福，操持捨棄開塞，各有龍忌，發號施令，按著時教導期會。讓做君的人知道所以從事。

《覽冥》者，所以言至精之通九天也，至微之淪無形也，純粹之入至清也，昭昭之通冥冥也。乃始攬物引類，覽取撟掇，浸想宵類，物之可以喻意象形者，乃以穿通窘滯，決瀆壅塞，引人之意，系之無極，乃以明物類之感，同氣之應，陰陽之合，形埒之朕，所以令人遠觀博見者也。

《覽冥》，是用來說明至精通到九天，至微沉沒到無形，純粹進入至清，昭昭通到冥冥。才開始攬物引類，覽取拾掇，浸想同類，物可以喻意象形的，就用來穿通窘滯，決開壅塞的瀆，引著人的意，繫到沒有極限，就用來標明物類的感，同氣的應，陰陽的合，形埒的朕兆，所以讓人遠觀博見。

《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅，取象與天，合同其血氣，與雷霆風雨比類其喜怒，與晝宵寒暑並明，審死生之分，別同異之跡，節動靜之機，以反其性命之宗，所以使人愛養其精神，撫靜其魂魄，不以物易己，緊守虛無之宅者也。

《精神》，是用來推原人本所從生，而曉悟他的形骸九竅，取象於天，合同他的血氣，與雷霆風雨比類他的喜怒，與晝夜寒暑並明，審察死生的分，分別同異的跡，節制動靜的機，來返回性命的宗，所以讓人愛養精神，撫靜魂魄，不拿物改換自己，緊守虛無的宅。

《本經》者，所以明大聖之德，通維初之道，埒略衰世古今之變，以褒先世之隆盛，而貶末世之曲政也。所以使人黜耳目之聰明，精神之感動，樽流遁之觀，節養性之和，分帝王之操，列小大之差者也。

《本經》，是用來標明大聖的德，貫通維初的道，約略衰世古今的變，來褒先世的隆盛，貶末世的曲政。所以讓人黜去耳目的聰明，精神的感動，制止流遁的觀覽，節制養性的和，分別帝王的操，列出小大的差。

《主術》者，君人之事也。所以因作任督責，使群臣各盡其能也。明攝權操柄，以制群下，提名責實，考之參伍，所以使人主秉數持要，不妄喜怒也。其數直施而正邪，外私而立公，使百官條通而輻輳，各務其業，人致其功。此主術之明也。

《主術》，是做君的人的事。所以因著任職督責，讓群臣各盡所能。明白地執掌權柄，來制約群下，提出名責求實，拿參伍來考核，所以讓人主秉著數持著要，不妄喜怒。那數是直的施加而端正邪，排斥私而立公，讓百官條通而像輻輳，各務他的業，人致他的功。這是主術的明。

《繆稱》者，破碎道德之論，差次仁義之分，略雜人間之事，總同乎神明之德，假像取耦，以相譬喻，斷短為節，以應小具。所以曲說攻論，應感而不匱者也。

《繆稱》，是把道德的論弄得破碎，差次仁義的分，約略雜入人間的事，總同於神明的德，假借形象取匹配，來互相譬喻，截短做成節，來應對小的具備。所以曲說攻論，感應而不匱乏。