詮言訓
洞同天地，渾沌為樸，未造而成物，謂之太一。同出於一，所為各異，有鳥、有魚、有獸，謂之分物。方以類別，物以群分，性命不同，皆形於有。隔而不通，分而為萬物，莫能及宗，故動而謂之生，死而謂之窮。皆為物矣，非不物而物物者也，物物者亡乎萬物之中。稽古太初，人生於無，形於有，有形而制於物。能反其所生，故未有形，謂之真人。真人者，未始分於太一者也。聖人不為名屍，不為謀府，不為事任，不為智主。藏無形，行無跡，遊無朕，不為福先，不為禍始，保於虛無，動於不得已。欲福者或為禍，欲利者或離害。故無為而寧者，失其所以甯則危；無事而治者，失其所以治則亂。星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。人之所指，動則有章；人之所視，行則有跡。動有章則詞，行有跡則議。故聖人掩明於不形，藏跡於無為。王子慶忌死於劍，羿死於桃棓，子路菹於衛，蘇秦死於口。人莫不貴其所有，而賤其所短，然而皆溺其所貴，而極其所賤。所貴者有形，所賤者無朕也。故虎豹之強來射，蝯狖之捷來措。人能貴其所賤，賤其所貴，可與言至論矣。
洞然同於天地，渾沌作為樸，還沒造作而成就物，叫做太一。同從一出來，所做的各不同，有鳥、有魚、有獸，叫做分物。方按類分別，物按群分開，性命不同，都在有上成形。隔開而不通，分成萬物，沒有能回到宗的，所以動叫做生，死叫做窮。都成為物了，不是那個不是物卻讓物成物的，讓物成物的在萬物之中亡失了。稽考古太初，人生於無，在有上成形，有了形就被物制約。能返回所生的，所以還沒有形，叫做真人。真人，是還沒從太一分開的。聖人不做名的屍主，不做謀的府庫，不擔任事，不做智的主。藏在無形，行沒有痕跡，遊沒有朕兆，不做福的先，不做禍的始，保存在虛無，動於不得已。想要福的有時成為禍，想要利的有時離開害。所以無為而安寧的人，失掉所以安寧的就危；無事而治的人，失掉所以治的就亂。星列在天上而明，所以人指它；義列在德上而顯現，所以人看它。人所指的，一動就有章；人所看的，一行就有跡。動有章就被辭，行有跡就被議論。所以聖人把明掩在不形裡，把跡藏在無為裡。王子慶忌死於劍，羿死於桃棒，子路在衛被做成肉醬，蘇秦死於口。人沒有不看重自己所有的，而看輕自己所短的，可是都沉溺於所看重的，而走到所看輕的極端。所看重的有形，所看輕的沒有朕兆。所以虎豹的強招來射，猿猴的迅捷招來刺。人能看重所看輕的，看輕所看重的，才可以與他談論至論。
自信者，不可以誹譽遷也；知足者，不可以勢利誘也。故通性情者，不務性之所無以為；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調。詹何曰：「未嘗聞身治而國亂者也，未嘗聞身亂而國治者也。」矩不正，不可以為方；規不正，不可以為員；身者，事之規矩也。未聞枉己而能正人者也。原天命，治心術，理好憎，適情性，則治道通矣。原天命，則不惑禍福；治心術，則不妄喜怒；理好憎，則不貪無用；適情性，則欲不過節。不惑禍福，則動靜循理；不妄喜怒，則賞罰不阿；不貪無用，則不以欲用害性；欲不過節，則養性知足。凡此四者，弗求於外，弗假於人，反己而得矣。
自己相信的人，不可用誹譽遷移；知道足的人，不可用勢利引誘。所以通達性情的人，不從事性所無從作為的；通達命之情的人，不憂命所無從奈何的；通於道的人，物沒有足以攪亂他的調的。詹何說：「不曾聽說過身治而國亂的，不曾聽說過身亂而國治的。」矩不正，不可以做方；規不正，不可以做圓；身，是事的規矩。不曾聽說過自己彎曲而能端正人的。推原天命，治理心術，整理好憎，適合情性，治道就通了。推原天命，就不被禍福迷惑；治理心術，就不妄自喜怒；整理好憎，就不貪無用；適合情性，慾望就不超過節。不被禍福迷惑，動靜就循著理；不妄自喜怒，賞罰就不偏私；不貪無用，就不因慾望妨害性；慾望不超過節，就養性知道足。凡這四樣，不向外面求，不向人借，返回自己就得著了。
天下不可以智為也，不可以慧識也，不可以事治也，不可以仁附也，不可以強勝也。五者皆人才也，德不盛，不能成一焉。德立則五無殆，五見則德無位矣。故得道則愚者有餘，失道則智者不足。渡水而無遊數，雖強必沉；有遊數，雖羸必遂。又況托於舟航之上乎！為政之本，務在於安民；安民之本，在於足用；足用之本，在於勿奪時；勿奪時之本，在於省事；省事之本，在於節欲；節欲之本，在於反性；反性之本，在於去載。去載則虛，虛則平。平者，道之素也；虛者，道之舍也。能有天下者，必不失其國；能有其國者，必不喪其家；能治其家者，必不遺其身；能修其身者，必不忘其心；能原其心者，必不虧其性；能全其性者，必不惑於道。故廣成子曰：「慎守而內，周閉而外，多知為敗。毋視毋聽，抱神以靜，形將自正。不得之己而能知彼者，未之有也。」故《易》曰：「括囊，無咎無譽。」能成霸王者，必得勝者也；能勝敵者，必強者也；能強者，必用人力者也；能用人力者，必得人心也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱也。強勝不若己者，至於與同則格，柔勝出於己者，其力不可度。故能以眾不勝成大勝者，唯聖人能之。
天下不可以用智去做，不可以用慧去識，不可以用事去治，不可以用仁去讓人歸附，不可以用強去勝。這五樣都是人的才，德不盛，不能成就一樣。德立了，五樣就沒有危殆；五樣顯現了，德就沒有位了。所以得道，愚的人也有餘；失道，智的人也不足。渡水而沒有遊的數，即使強也一定沉；有遊的數，即使瘦弱也一定到達。又何況托在舟航之上呢！為政的本，務求在於安民；安民的本，在於用度充足；用度充足的本，在於不侵奪農時；不侵奪農時的本，在於省事；省事的本，在於節制慾望；節制慾望的本，在於返回性；返回性的本，在於去掉外加的負載。去掉負載就虛，虛就平。平，是道的素質；虛，是道的居舍。能有天下的人，一定不失去他的國；能有他的國的人，一定不喪失他的家；能治他的家的人，一定不遺漏他的身；能修他的身的人，一定不忘記他的心；能推原他的心的人，一定不虧損他的性；能保全他的性的人，一定不被道迷惑。所以廣成子說：「謹慎守住內裡，周密閉上外面，知多了就是敗。不要看不要聽，抱著神來靜，形將自己端正。不從自己得著而能知道那邊的，不曾有過。」所以《周易》說：「扎住袋子口，沒有咎也沒有譽。」能成就霸王的，一定是得勝的人；能勝敵的，一定是強的人；能強的，一定是用人的力的人；能用人的力的，一定是得著人心的；能得著人心的，一定是從自己得著的；能從自己得著的，一定是柔弱的。強勝過不如自己的，到了與自己相同就格鬥；柔勝過超出自己的，那個力不可度量。所以能用眾人所不能勝來成就大勝的，只有聖人能這樣。
善遊者，不學刺舟而便用之，勁者，不學騎馬而便居之。輕天下者，身不累於物，故能處之。泰王亶父之居邠，狄人攻之，事之以皮幣珠玉而不聽，乃謝耆老而徙岐周。百姓攜幼扶老而從之，遂成國焉。推此意，四世而有天下，不亦宜乎！無以天下為者，必能活天下者。霜雪雨露，生殺萬物，天無為焉，猶之貴天也。厭文搔法，治官理民者，有司也，君無事焉，猶尊君也。闢地墾草者，后稷也；決河濬江者，禹也；聽獄制中者，皋陶也；有聖名者，堯也。故得道以禦者，身雖無能，必使能者為己用。不得其道，伎藝雖多，未有益也。方船濟乎江，有虛船從一方來，觸而覆之，雖有忮心，必無怨色。有一人在其中，一謂張之，一謂歙之，再三呼而不應，必以醜聲隨其後。向不怒而今怒，向虛而今實也。人能虛己以遊於世，孰能訾之！
善於遊的人，不學划船而能便利使用；強勁的人，不學騎馬而能便利居處。看輕天下的人，自身不被物牽累，所以能處在那裡。太王亶父住在邠，狄人攻打他，用皮幣珠玉去事奉他們他們不聽，於是辭別耆老而遷到岐周。百姓攜帶幼兒扶著老人跟從他，於是成就國家。推這個意，四世而有天下，不也是宜的嗎！不把天下當成一回事的人，一定是能養活天下的人。霜雪雨露，讓萬物生殺，天沒有作為，還是看重天。滿足於條文、搔弄法，治理官、料理民的，是有司，君沒有事，還是尊敬君。開闢土地開墾草萊的是后稷；決開河疏通江的是禹；聽獄裁製中正的是皋陶；有聖名的是堯。所以得道來駕御的人，自身即使無能，一定讓能的人為自己用。不得著那個道，技藝即使多，也沒有益。並著船渡江，有空船從一邊來，撞上而覆了，即使有忌恨的心，也一定沒有怨色。有一個人在裡面，一邊叫他把船張開，一邊叫他把船收攏，再三呼喊而不答應，一定用醜惡的聲跟在後面。先前不怒而如今怒，是先前虛而如今實。人能讓自己虛來遊於世，誰能詆譭他！
釋道而任智者必危，棄數而用才者必困。有以欲多而亡者，未有以無欲而危者也；有以欲治而亂者，未有以守常而失者也。故智不足免患，愚不足以至於失寧。守其分，循其理，失之不憂，得之不喜，故成者非所為也，得者非所求也。入者有受而無取，出者有授而無予，因春而生，因秋而殺，所生者弗德，所殺者非怨，則幾於道也。聖人不為可非之行，不憎人之非己也；修足譽之德，不求人之譽己也；不能使禍不至，信己之不迎也；不能使福必來，信己之不攘也。禍之至也，非其求所生，故窮而不憂；福之至也，非其求所成，故通而弗矜。知禍福之制不在於己也，故閒居而樂，無為而治。聖人守其所以有，不求其所未得。求其所無，則所有者亡矣；修其所有，則所欲者至。故用兵者，先為不可勝，以待敵之可勝也；治國者，先為不可奪，待敵之可奪也。舜修之曆山，而海內從化；文王修之岐周，而天下移風。使舜趨天下之利，而忘修己之道，身猶弗能保，何尺地之有！
放下道而任用智的人一定危，拋棄數而使用才的人一定困。有因慾望多而滅亡的，沒有因沒有慾望而危險的；有因想治理而亂的，沒有因守常而失去的。所以智不足以免除患，愚不足以到達失去安寧。守住自己的分，遵循那個理，失去不憂，得著不喜，所以成的不是所做的，得著的不是所求的。進來的有接受而沒有索取，出去的有授給而沒有給予，因著春而生，因著秋而殺，所生的不感激，所殺的不怨，就差不多於道了。聖人不做可以被非議的行，不憎惡別人非議自己；修足以被稱譽的德，不求別人稱譽自己；不能讓禍不到，相信自己不去迎接；不能讓福一定來，相信自己不去排斥。禍的到來，不是所求才生出的，所以窮而不憂；福的到來，不是所求才成就的，所以通達而不矜誇。知道禍福的制約不在自己，所以閒居而樂，無為而治。聖人守住所以有的，不求還沒得著的。求所沒有的，所有的就亡了；修所有的，所要的就到。所以用兵的人，先做成不可勝，來等待敵人可以勝；治國的人，先做成不可奪，來等待敵人可以奪。舜在歷山修，海內跟從被化；文王在岐周修，天下移風。假如舜追逐天下的利，而忘掉修自己的道，自身還不能保，哪裡有尺地！
故治未固於不亂，而事為治者，必危；行未固於無非，而急求名者，必挫也。福莫大無禍，利莫美不喪。動之為物，不損則益，不成則毀，不利則病，皆險，道之者危。故秦勝乎戎，而敗乎殽；楚勝乎諸夏，而敗乎栢莒。故道不可以勸而就利者，而可以寧避害者。故常無禍，不常有福；常無罪，不常有功。聖人無思慮，無設儲，來者弗迎，去者弗將。人雖東西南北，獨立中央，故處眾枉之中，不失其直，天下皆流，獨不離其壇域。故不為善，不避醜，遵天之道；不為始，不專己，循天之理；不豫謀，不棄時，與天為期；不求得，不辭福，從天之則。不求所無，不失所得，內無旁禍，外無旁福。禍福不生，安有人賊！
所以治還沒牢固到不亂，卻從事於治理的，一定危；行還沒牢固到沒有非，卻急著求名的，一定受挫。福沒有比沒有禍更大的，利沒有比不喪失更美的。動作為物，不損就益，不成就毀，不利就病，都是險，走這條路的人危。所以秦勝過戎，而在殽敗；楚勝過諸夏，而在柏莒敗。所以道不可以勸人去就利，而可以讓避害的人安寧。所以常常沒有禍，不常常有福；常常沒有罪，不常常有功。聖人沒有思慮，沒有設置儲蓄，來的不迎接，去的不送。人即使東西南北，自己獨立在中央，所以處在眾彎曲之中，不失去直，天下都流動，獨不離開壇域。所以不做善，不避開醜，遵循天的道；不開創，不專據自己，遵循天的理；不預先謀，不拋棄時，與天相期；不求著得，不辭掉福，跟從天的則。不求所沒有的，不失去所得著的，內裡沒有旁出的禍，外面沒有旁出的福。禍福不生，哪裡有人賊害！
為善則觀，為不善則議；觀則生貴，議則生患。故道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離害。故聖人不以行求名，不以智見譽。法修自然，己無所與。慮不勝數，行不勝德，事不勝道。為者有不成，求者有不得。人有窮而道無不通，與道爭則兇。故《詩》曰：「弗識弗知，順帝之則。」有智而無為，與無智者同道；有能而無事，與無能者同德。其智也，告之者至，然後覺其動也；使之者至，然後覺其為也。有智若無智，有能若無能，道理為正也。故功蓋天下，不施其美；澤及後世，不有其名。道理通而人偽滅也。
做善就被觀看，做不善就被議論；觀看就生出貴，議論就生出患。所以道術不可以進而求名，而可以退而修身；不可以得利，而可以離開害。所以聖人不拿行來求名，不拿智來求稱譽。法修習自然，自己沒有參與。思慮勝不過數，行勝不過德，事勝不過道。做的人有不成的，求的人有不得著的。人有窮盡而道沒有不通，與道爭就兇。所以《詩經》說：「不識不知，順著帝的則。」有智而無為，與沒有智的人同一道；有能而沒有事，與沒有能的人同一德。他的智，告訴的人到了，然後才覺得它動；使喚的人到了，然後才覺得它作為。有智像沒有智，有能像沒有能，道理才正。所以功覆蓋天下，不誇耀他的美；澤到達後世，不佔有他的名。道理通而人的偽就滅了。
名與道不兩明，人受名則道不用，道勝人則名息矣。道與人競長。章人者，息道者也；人章道息，則危不遠矣。故世有盛名，則衰之日至矣。欲屍名者必為善，欲為善者必生事，事生則釋公而就私，貨數而任己。欲見譽於為善，而立名於為質，則治不修故，而事不須時。治不修故，則多責；事不須時，則無功。責多功鮮，無以塞之，則妄發而邀當，妄為而要中。功之成也，不足以更責；事之敗也，不足以敝身。故重為善若重為非，而幾於道矣。
名與道不能兩樣都彰明，人接受名，道就不用；道勝過人，名就止息了。道與人競比長短。彰明人的，是止息道的；人彰明、道止息，危就不遠了。所以世上有盛名，衰的日子就到了。想做名的屍主的人一定做善，想做善的人一定生出事，事生出就放下公而走向私，貨用術數而任用自己。想在做善上被稱譽，在做質上立名，治就不修故常，事就不等待時。治不修故常，責求就多；事不等待時，就沒有功。責求多、功少，無從堵塞，就妄自發動而求著得當，妄自作為而求著射中。功的成就，不足以更換責求；事的失敗，不足以庇護身。所以看重做善像看重做非，就差不多於道了。
天下非無信士也，臨貨分財，必控籌而定分，以為有心者之於平，不若無心者也。天下非無廉士也，然而守重寶者必關戶而全封，以為有欲者之於廉，不若無欲者也。人舉其疵則怨人，鑒見其醜則善鑒，人能接物而不與己焉，則免於累矣。公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善說而亡國。由其道，則善無章；修其理，則巧無名。故以巧鬥力者，始於陽，常卒於陰；以慧治國者，始於治，常卒於亂。使水流下，孰弗能治；激而上之，非巧不能。故文勝則質掩，邪巧則正塞之也。德可以自修，而不可以使人暴；道可以自治，而不可以使人亂；雖有聖賢之寶，不遇暴亂之世，可以全身，而未可以霸王也。湯、武之王也，遇桀、紂之暴也；桀、紂非以湯、武之賢暴也，湯、武遭桀、紂之暴而王也。故雖賢王，必待遇。遇者，能遭於時而得之也，非智能所求而成也。君子修行而使善無名，佈施而使仁無章，故士行善而不知善之所由來，民澹利而不知利之所由出。故無為而自治。善有章則士爭名，利有本則民爭功，二爭者生，雖有賢者，弗能治。
天下不是沒有信士，臨著貨分財，一定用籌碼來定分，以為有心的人對於平，不如沒有心的。天下不是沒有廉士，可是看守重寶的人一定關門完全封住，以為有慾望的人對於廉，不如沒有慾望的。別人舉出他的疵就怨人，鏡子看見他的醜就認為鏡子好，人能接物而不摻進自己，就免於牽累了。公孫龍辭令鮮明而搞亂名，鄧析巧辯而擾亂法，蘇秦善於遊說而亡國。走他們的道，善就沒有章；修他們的理，巧就沒有名。所以用巧來鬥力的人，開始於陽，常常終結於陰；用慧來治國的人，開始於治，常常終結於亂。讓水向下流，誰不能治；激它向上，不是巧就不能。所以文勝過，質就被掩；邪巧，正就被塞。德可以自己修，卻不可以讓人暴；道可以自己治，卻不可以讓人亂；即使有聖賢的寶，不遇上暴亂的世，可以保全自身，卻不可以稱霸王。湯、武稱王，是遇上桀、紂的暴；桀、紂並不是因湯、武賢才暴，湯、武遭遇桀、紂的暴而稱王。所以即使賢王，也一定等待遇。遇，是能遭遇時而得著，不是智能所求就成就的。君子修行而讓善沒有名，布施而讓仁沒有章，所以士做善而不知道善從哪裡來，民滿足於利而不知道利從哪裡出。所以無為而自己治。善有了章，士就爭名；利有了本，民就爭功，兩種爭生出，即使有賢者，也不能治。
故聖人掩跡於為善，而息名於為仁也。外交而為援，事大而為安，不若內治而待時。凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。事以玉帛，則貨殫而欲厭；卑禮婉辭，則論說而交不結；約束誓盟，則約定而反無日。雖割國之錙錘以事人，而無自恃之道，不足以為全。若誠外釋交之策，而慎修其境內之事。盡其地力，以多其積；厲其民死，以牢其城；上下一心，君臣同志；與之守社稷，斅死而民弗離，則為名者不伐無罪，而為利者不攻難勝，此必全之道也。民有道所同道，有法所同守，為義之不能相固，威之不能相必也，故立君以一民。君執一則治，無常則亂。君道者，非所以為也，所以無為也。何謂無為？智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。夫無為，則得於一也。一也者，萬物之本也，無敵之道也。
所以聖人在做善上掩住跡，在做仁上止息名。向外結交來做援助，事奉大的來求安，不如內裡治理而等待時。凡是事奉人的，不是用寶幣，就一定用卑辭。用事用玉帛，貨就用盡而慾望滿足；卑禮婉辭，論說了交情卻結不成；約束誓盟，約定了反而沒有幾天。即使割出國的錙銖來事奉人，而沒有自己依仗的道，不足以保全。如果誠然放下向外結交的策，而謹慎修治境內的事，盡地力來增多積蓄，激勵民去死來鞏固城，上下一條心，君臣同一志向，與他們守社稷，教他們死而民不離開，那麼為名的人就不伐沒有罪的，為利的人就不攻難勝的，這是一定保全的道。民有道所共同走的，有法所共同守的，因為義不能互相牢固，威不能互相必定，所以立君來齊一民。君執持一就治，沒有常就亂。君的道，不是用來作為的，是用來無為的。什麼叫無為？智的人不拿位來做事，勇的人不拿位來暴，仁的人不拿位來做患，可以說無為了。無為，就得著一。一，是萬物的本，沒有敵對的道。
凡人之性，少則倡狂，壯則暴強，老則好利，一人之身，既數變矣，又況君數易法，國數易君！人以其位通其好憎，下之徑衢，不可勝理，故君失一則亂，甚於無君之時。故《詩》曰：「不愆不忘，率由舊章。」此之謂也。君好智則倍時而任己，棄數而用慮，天下之物博而智淺，以淺澹博，未有能者也。獨任其智，失必多矣。故好智，窮術也；好勇，則輕敵而簡備，自負而辭助。一人之力以禦強敵，不杖眾多而專用身才，必不堪也。故好勇，危術也。好與，則無定分。上之分不定，則下之望無止。若多賦斂，實府庫，則與民為仇。少取多與，數未之有也。故好與，來怨之道也。仁智勇力，人之美才也，而莫足以治天下。由此觀之，賢能之不足任也，而道術之可修明矣。
凡人的性，少時就猖狂，壯時就暴強，老了就好利，一個人的身已經屢次變了，又何況君屢次改換法，國屢次改換君！人憑著位來通達自己的好憎，下面的小路四通，不可盡都料理，所以君失去一就亂，比沒有君的時候更甚。所以《詩經》說：「不愆過不忘記，遵循舊的章程。」說的就是這個。君喜好智就背離時而任用自己，拋棄數而使用思慮，天下的物廣博而智淺，用淺去滿足博，沒有能的。獨自任用自己的智，失誤一定多。所以喜好智，是窮盡的術；喜好勇，就看輕敵人而簡慢防備，自負而辭掉幫助。用一個人的力去抵禦強敵，不依仗眾多而專用自身的才，一定承受不住。所以喜好勇，是危險的術。喜好給予，就沒有一定的分。上面的分不確定，下面的期望就沒有止。如果多收賦斂，充實府庫，就與民為仇。少取而多給，數上不曾有過。所以喜好給予，是招來怨的道。仁智勇力，是人美的才，卻沒有足以治天下的。由此看來，賢能不足以委任，道術卻可以修明，也就明白了。
聖人勝心，眾人勝欲。君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也。重於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立。一置一廢。故聖人損欲而從事於性。目好色，耳好聲，口好味，接而說之，不知利害，嗜慾也。食之不甯於體，聽之不合於道，視之不便於性。三官交爭，以義為制者，心也。割痤疽，非不痛也；飲毒藥，非不苦也；然而為之者，便於身也。渴而飲水，非不快也；饑而大飧，非不澹也；然而弗為者，害於性也。此四者，耳目鼻口不知所取去，必為之制，各得其所。由是觀之，欲之不可勝，明矣。
聖人勝過心，眾人勝過慾望。君子實行正氣，小人實行邪氣。內裡便利於性，外面合於義，循著理而動，不繫於物的，是正氣。看重滋味，淫於聲色，從喜怒發出，不顧後患的，是邪氣。邪與正互相傷害，慾望與性互相妨害，不可兩立，一個安置一個廢掉。所以聖人減損慾望而從事於性。眼睛喜好色，耳朵喜好聲，口喜好味，接觸了就喜悅，不知道利害，是嗜慾。吃了讓體不安寧，聽了不合於道，看了不便利於性。三官交相爭，用義來裁製的，是心。割掉痤疽，不是不痛；喝毒藥，不是不苦；可是做這個，是便利於身。渴了喝水，不是不快；餓了大吃，不是不滿足；可是不做，是妨害性。這四樣，耳目鼻口不知道取捨，一定為它們裁製，各得其所。由此看來，慾望不可勝過，是明白的了。
凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，使在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之與痤疽之發，而豫備之哉！夫函牛之鼎沸，而蠅蚋弗敢入；崑山之玉瑱，而塵垢弗能汙也。聖人無去之心，而心無醜；無取之美，而美不失。故祭祀思親不求福，饗賓脩敬不思德，唯弗求者能有之。處尊位者，以有公道而無私說，故稱尊焉，不稱賢也;有大地者，以有常術而無鈐謀，故稱平焉，不稱智也。內無暴事以離怨於百姓，外無賢行以見忌於諸侯，上下之禮，襲而不離，而為論者莫然不見所觀焉，此所謂藏無形者。非藏無形，孰能形！三代之所道者，因也。故禹決江河，因水也；后稷播種樹穀，因地也；湯、武平暴亂，因時也。故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
凡是治身養性，節制寢處，適合飲食，諧和喜怒，便利動靜，讓在自己的得著，邪氣就因此不生，哪裡像憂慮瘕疵與痤疽發作而預先防備呢！能容下一頭牛的鼎沸騰，蠅蚋不敢進入；崑山的玉瑱，塵垢不能汙染。聖人沒有去掉的心，心裡就沒有醜；沒有求取的美，美就不失去。所以祭祀思念親而不求福，宴饗賓客脩敬而不想著德，只有不求的人能有。處在尊位的人，因有公道而沒有私說，所以稱尊，不稱賢；有大地的人，因有常術而沒有權謀，所以稱平，不稱智。內裡沒有暴事來與百姓結怨，外面沒有賢行來被諸侯忌妒，上下的禮，因襲而不離開，做論的人漠然看不見所觀看的，這叫做藏在無形。不是藏在無形，誰能有形！三代所由的道，是因。所以禹決開江河，是因著水；后稷播種樹木穀物，是因著地；湯、武平定暴亂，是因著時。所以天下可以得著而不可強取，霸王可以接受而不可強求。
在智則人與之訟，在力則人與之爭。未有使人無智者，有使人不能用其智於己者也；未有使人無力者，有使人不能施其力於己者也。此兩者，常在久見。故君賢不見，諸侯不備；不肖不見，則百姓不怨；百姓不怨，則民用可得；諸侯弗備，則天下之時可承。事所與眾同也，功所與時成也，聖人無焉。故老子曰：「虎無所措其爪，兕無所措其角。」蓋謂此也。鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形；金石有聲，弗叩弗鳴；管簫有音，弗吹無聲。聖人內藏，不為物先倡，事來而制，物至而應。飾其外者傷其內，扶其情者害其神，見其文者蔽其質，無須臾忘為質者，必困於性。百步之中，不忘其容者，必累其形。
處在智上，人就與他爭訟；處在力上，人就與他爭。沒有能讓人沒有智的，有能讓人不能把智用在自己身上的；沒有能讓人沒有力的，有能讓人不能把力施加在自己身上的。這兩樣，常常在長久顯現。所以君賢不顯現，諸侯就不防備；不肖不顯現，百姓就不怨；百姓不怨，民的用就可以得著；諸侯不防備，天下的時就可以承受。事是與眾人相同的，功是與時成就的，聖人沒有參與。所以老子說：「虎無處安放它的爪，兕無處安放它的角。」大概說的就是這個。鼓不在聲裡滅盡，所以能有聲；鏡子不沉沒在形裡，所以能有形；金石有聲，不叩就不鳴；管簫有音，不吹就沒有聲。聖人內裡收藏，不搶在物前面倡導，事來了就裁製，物到了就應對。文飾外面的傷害內裡，扶持情的妨害神，顯現文的遮蔽質。沒有片刻忘記做質的人，一定被性困住。百步之中不忘記自己容貌的人，一定牽累形。
故羽翼美者傷骨骸，枝葉美者害根莖，能兩美者，天下無之也。天有明，不憂民之晦也，百姓穿戶鑿牖，自取照焉；地有財，不憂民之貧也，百姓伐木芟草，自取富焉。至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期也。直己而足物，不為人贛，用之者亦不受其德，故寧而能久。天地無予也，故無奪也；日月無德也，故無怨也。喜德者必多怨，喜予者必善奪。唯滅跡於無為，而隨天地自然者，唯能勝理，而為受名。名興則道行，道行則人無位矣。故譽生則毀隨之，善見則怨從之。利則為害始，福則為禍先。唯不求利者為無害，唯不求福者為無禍。侯而求霸者，必失其侯；霸而求王者，必喪其霸。故國以全為常，霸王其寄也；身以生為常，富貴其寄也。能不以天下傷其國，而不以國害其身者，為可以托天下也。
所以羽翼美的傷害骨骸，枝葉美的妨害根莖，能兩樣都美的，天下沒有。天有明，不憂民的暗，百姓開門鑿窗，自己取照；地有財，不憂民的貧，百姓伐木割草，自己取富。至德合於道的人像丘山，嵬然不動，行走的人把它當期限。端正自己而物充足，不給人賞賜，用的人也不承受他的德，所以安寧而能長久。天地沒有給予，所以沒有奪取；日月沒有德，所以沒有怨。喜好德的人一定多怨，喜好給予的人一定善於奪取。只有在無為上滅掉跡，而隨順著天地自然的人，才能勝過理，而承受名。名興起，道就實行；道實行，人就沒有位了。所以譽生出，毀就跟著來；善顯現，怨就跟從。利是害的開始，福是禍的先。只有不求利的人沒有害，只有不求福的人沒有禍。做侯而求霸的人，一定失去侯；做霸而求王的人，一定喪失霸。所以國以保全為常，霸王是寄託；身以生為常，富貴是寄託。能不因天下傷害他的國，又不因國妨害他的身的人，才可以把天下託付。
不知道者，釋其所已有，而求其所未得也。苦心愁慮以行曲，故福至則喜，禍至則怖，神勞於謀，智遽於事，禍福萌生，終身不悔，己之所生，乃反愁人。不喜則憂，中未嘗平。持無所監，謂之狂生。人主好仁，則無功者賞，有罪者釋；好刑，則有功者廢，無罪者誅。及無好者，誅而無怨，施而不德，放準循繩，身無與事，若天若地，何不覆載！故合而舍之者，君也；制而誅之者，法也。民已受誅，怨無所滅，謂之道。道勝，則人無事矣。聖人無屈奇之服，無瑰異之行，服不視，行不觀，言不議，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不窮，異而不見怪，容而與眾同；無以名之，此之謂大通。升降揖讓，趨翔周遊，不得已而為也，非性所有於身，情無符檢，行所不得已之事，而不解構耳，豈加故為哉！
不知道道的人，放下已經有的，而求還沒得著的。苦心愁慮去走彎曲，所以福到了就喜，禍到了就怖，神在謀上勞苦，智在事上急迫，禍福萌生，終身不悔，自己所生出的，反而愁別人。不喜就憂，中從未平過。持守沒有所監察的，叫做狂生。人主喜好仁，沒有功的就被賞，有罪的就被釋放；喜好刑，有功的就被廢，沒有罪的就被誅。至於沒有偏好的人，誅而沒有怨，施與而不自以為有德，放著水準循著繩墨，自身不參與事，像天像地，有什麼不覆載！所以合而舍的是君，裁製而誅的是法。民已經受誅，怨無處可滅，叫做道。道勝了，人就沒有事了。聖人沒有奇異的服，沒有瑰異的行，服不被看，行不被觀，話不被議論，通達而不浮華，窮困而不懾，榮而不顯赫，隱而不窮盡，不同而不被看成怪，容儀與眾人相同；無從給它名，這叫做大通。升降揖讓，趨翔周遊，是不得已才做的，不是性所有在身上的，情沒有符驗，做不得已的事，而不解開構造罷了，哪裡是故意加做呢！
故不得已而歌者，不事為悲；不得已而舞者，不矜為麗。歌舞而不事為悲麗者，皆無有根心者。善博者不欲牟，不恐不勝，平心定意，捉得其齊，行由其理，雖不必勝，得籌必多。何則？勝在於數，不在於欲。駎者不貪最先，不恐獨後，緩急調乎手，禦心調乎馬，雖不能必先載，馬力必盡矣。何則？先在於數，而不在於欲也。是故滅欲則數勝，棄智則道立矣。賈多端則貧，工多技則窮，心不一也。故木之大者害其條，水之大者害其深。有智而無術，雖鑽之不通；有百技而無一道，雖得之弗能守。故《詩》曰：「淑人君子，其儀一也。其儀一也，心如結也。」君子其結於一乎！舜彈五絃之琴，而歌《南風》之詩，以治天下。周公殽臑不收於前，鐘鼓不解於縣，以輔成王而海內平。匹夫百畮一守，不遑啟處，無所移之也。以一人兼聽天下，日有餘而治不足，使人為之也。處尊位者如屍，守官者如祝宰。屍雖能剝狗燒彘，弗為也，弗能無虧；俎豆之列次，黍稷之先後，雖知弗教也，弗能害也。不能祝者，不可以為祝，無害於為屍；不能禦者，不可以為僕，無害於為佐。故位愈尊而身愈佚；身愈大而事愈少。譬如張琴，小弦雖急，大弦必緩。
所以不得已而唱歌的人，不從事於悲；不得已而舞蹈的人，不矜誇為麗。歌舞而不從事於悲麗的，都是沒有根心的人。善於博戲的人不想牟取，不怕不勝，把心放平、把意定住，投擲得著齊，行走由著理，即使不必勝，得著的籌碼一定多。為什麼？勝在於數，不在於慾望。賽馬的人不貪最先，不怕獨自落後，緩急在手上協調，御者的心與馬協調，即使不能一定先到，馬的力一定盡了。為什麼？先在於數，不在於慾望。所以滅掉慾望，數就勝；拋棄智，道就立了。商人頭緒多就貧，工匠技藝多就窮，是心不專一。所以木大了妨害它的條，水大了妨害它的深。有智而沒有術，即使鑽也不通；有百種技藝而沒有一個道，即使得著也不能守。所以《詩經》說：「淑人君子，儀是專一的。儀是專一的，心像結著。」君子大概結在一上吧！舜彈著五絃琴，唱《南風》的詩，來治天下。周公把腿骨祭肉放在面前顧不上收，鐘鼓不從懸掛上解開，來輔佐成王而海內平。匹夫百畝守著一處，沒有閒暇安居，無從遷移。用一個人兼聽天下，日子有餘而要治的不夠，是讓人去做。處在尊位的人像屍主，守官的人像祝宰。屍主即使能剝狗燒豬，也不做，不能做也沒有虧損；俎豆的列次，黍稷的先後，即使知道也不教，不能做也沒有害。不能祝的人不可以做祝，卻不妨害做屍主；不能駕御的人不可以做僕，卻不妨害做輔佐。所以位越尊，身越安佚；身越大，事越少。好比張琴，小弦即使急，大弦一定緩。
無為者，道之體也；執後者，道之容也。無為制有為，術也；執後之制先，數也。放於術則強，審於數則寧。今與人卞氏之璧，未受者，先也；求而致之，雖怨不逆者，後也。三人同舍，二人相爭，爭者各自以為直，不能相聽，一人雖愚，必從旁而決之，非以智，不爭也。兩人相鬥，一羸在側，助一人則勝，救一人則免，鬥者雖強，必制一羸，非以勇也，以不鬥也。由此觀之，後之制先，靜之勝躁，數也。倍道棄數，以求苟遇，變常易故，以知要遮，過則自非，中則以為候，暗行繆改，終身不寤，此之謂狂。有禍則詘，有福則嬴，有過則悔，有功則矜，遂不知反，此謂狂人。員之中規，方之中矩，行成獸，止成文，可以將少，而不可以將眾。蓼菜成行，瓶甌有堤，量粟而舂，數米而炊，可以治家，而不可以治國。滌杯而食，洗爵而飲，浣而後饋，可以養家老，而不可以饗三軍。
無為，是道的體；執持後，是道的容。無為制約有為，是術；執持後製約先，是數。放在術上就強，審察於數就安寧。如今給人卞氏的璧，還沒接受的人，是先；求而送到，即使怨也不違逆的，是後。三個人同住一舍，兩個人相爭，爭的人各自以為直，不能互相聽，一個人即使愚，一定從旁邊裁斷，不是憑智，是不爭。兩個人相鬥，一個瘦弱的人在旁邊，幫助一個人就勝，救一個人就免，斗的人即使強，一定被一個瘦弱的制約，不是憑勇，是不鬥。由此看來，後製約先，靜勝過躁，是數。背離道、拋棄數，來求苟且遭遇，改變常、改易故，用智去攔阻，錯過了就自己非議，射中了就當成徵候，暗中行事、謬誤地改，終身不醒，這叫做狂。有禍就屈，有福就盈，有過就悔，有功就矜誇，於是不知道返回，這叫做狂人。圓合於規，方合於矩，行走成為獸形，停止成為文，可以率領少的，卻不可以率領眾的。蓼菜排成行，瓶甌有堤沿，量著粟舂，數著米炊，可以治家，卻不可以治國。洗杯子來吃，洗爵來飲，浣洗而後饋食，可以養家中老人，卻不可以宴饗三軍。
非易不可以治大，非簡不可以合眾。大樂必易，大禮必簡。易故能天，簡故能地。大樂無怨，大禮不責，四海之內，莫不繫統，故能帝也。心有憂者，筐床衽席，弗能安也；菰飯犓牛，弗能甘也；琴瑟鳴竽，弗能樂也。患解憂除，然後食甘寢甯，居安遊樂。由是觀之，生有以樂也，死有以哀也。今務益性之所不能樂，而以害性之所以樂，故雖富有天下，貴為天子，而不免為哀之人。凡人之性，樂恬而憎憫，樂佚而憎勞。心常無欲，可謂恬矣；形常無事，可謂佚矣。遊心於恬，舍形於佚，以俟天命。自樂於內，無急於外，雖天下之大，不足以易其一概。日月廋而無溉於志，故雖賤如貴，雖貧如富。大道無形，大仁無親，大辯無聲，大廉不嗛，大勇不矜。五者無棄，而幾向方矣。軍多令則亂，酒多約則辯；亂則降北，辯則相賊。故始於都者，常大於鄙；始於樂者，常大於悲；其作始簡者，其終本必調。今有美酒嘉餚以相饗，卑體婉辭以接之，欲以合歡；爭盈爵之間反生鬥，鬥而相傷，三族結怨，反其所憎，此酒之敗也。
不是平易不可以治大，不是簡約不可以合眾。大的樂一定平易，大的禮一定簡約。平易所以能像天，簡約所以能像地。大的樂沒有怨，大的禮不責求，四海之內沒有不維繫的，所以能稱帝。心裡有憂的人，筐床衽席也不能安；菰米飯、圈養的牛也不能甘；琴瑟鳴竽也不能樂。患解開、憂除去，然後吃得甘、睡得安寧，居處安、遊樂。由此看來，生有用來樂的，死有用來哀的。如今務求增益性所不能樂的，而妨害性所以樂的，所以即使富有天下，貴為天子，也不免成為哀的人。凡人的性，樂於恬而憎惡憫苦，樂於安佚而憎惡勞。心常常沒有慾望，可以說恬了；形常常沒有事，可以說安佚了。讓心遊於恬，讓形處在安佚，來等待天命。自己在內裡樂，不向外急，即使天下那樣大，也不足以換他的一個概。日月隱藏而對心志沒有溉灌，所以即使賤也像貴，即使貧也像富。大道沒有形，大仁沒有親疏，大辯沒有聲，大廉不欠缺，大勇不矜誇。五樣不拋棄，就差不多趨向方正了。軍令多了就亂，酒約多了就辯；亂就投降敗北，辯就互相賊害。所以開始於美盛的，常常大過鄙陋；開始於樂的，常常大過悲；開始簡約的，終結本來一定協調。如今有美酒嘉餚來互相宴饗，卑體婉辭來交接，想用來合歡；爭滿一杯之間反而生出鬥，鬥而互相傷，三族結怨，反而成為所憎的，這是酒的敗壞。
《詩》之失僻，樂之失刺，禮之失責。徵音非無羽聲也，羽音非無徵聲也，五音莫不有聲，而以徵羽定名者，以勝者也。故仁義智勇，聖人之所備有也，然而皆立一名者，言其大者也。陽氣起於東北，盡於西南，；陰氣起於西南，盡於東北。陰陽之始，皆調適相似，日長其類，以侵相遠，或熱焦沙，或寒凝水，故聖人謹慎其所積。水出於山，而入於海；稼生於野，而藏於廩。見所始則知終矣。席之先雚蕈，樽之上玄酒，俎之先生魚，豆之先泰羹，此皆不快於耳目，不適於口腹，而先王貴之，先本而後末。聖人之接物，千變萬軫，必有不化而應化者。夫寒之與暖相反，大寒地坼水凝，火弗為衰其暑；大熱爍石流金，火弗為益其烈。寒暑之變，無損益於己，質有之也。聖人常後而不先，常應而不唱；不進而求，不退而讓；隨時三年，時去我先；去時三年，時在我後；無去無就，中立其所。
《詩》的過失是偏僻，樂的過失是譏刺，禮的過失是責求。徵音不是沒有羽聲，羽音不是沒有徵聲，五音沒有沒有聲的，卻用徵羽來定名，是因為勝過的。所以仁義智勇，是聖人備具的，可是都立一個名，是說那大的。陽氣從東北興起，在西南盡；（底本此處疑有衍文）陰氣從西南興起，在東北盡。陰陽的開始，都調適相似，一天天長自己的類，漸漸互相遠離，有的熱得焦沙，有的寒得凝水，所以聖人謹慎他所積聚的。水從山出來，進入海；莊稼從野裡生，藏在倉廩。看見所開始的就知道終結了。席上先用荻草，樽上先用玄酒，俎上先用生魚，豆上先用太羹，這些都不是讓耳目快、讓口腹適的，先王卻看重它們，是先本而後末。聖人接物，千變萬轉，一定有不化而應對化的。寒與暖相反，大寒地裂開、水凝結，火不因此衰減它的暑；大熱熔化石頭、流金，火不因此增加它的猛烈。寒暑的變化，對自己沒有損益，是質有這個。聖人常常處後而不搶先，常常應對而不倡導；不進而求，不退而讓；隨當時三年，時離開我在先；離開時三年，時在我後面；沒有去沒有就，中立在他所在的地方。
天道無親，唯德是與。有道者，不失時與人；無道者，失於時而取人。直己而待命，時之至不可迎而反也；要遮而求合，時之去不可追而援也。故不曰我無以為而天下遠，不曰我不欲而天下不至。古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志；樂道而忘貧。故利不動心。名利充天下，不足以概志，故廉而能樂，靜而能澹。故其身治者，可與言道矣。自身以上，至於荒芒爾遠矣，自死而天下無窮爾滔矣，以數雜之壽，憂天下之亂，猶憂河水之少，泣而益之也。龜三千歲，浮游不過三日，以浮游而為龜憂養生之具，人必笑之矣。故不憂天下之亂，而樂其身之治者，可與言道矣。君子為善，不能使福必來；不為非，而不能使禍無至。福之至也，非其所求，故不伐其功；禍之來也，非其所生，故不悔其行。內修極而橫禍至者，皆天也，非人也。故中心常恬漠，累積其德，狗吠而不驚，自信其情。故知道者不惑，知命者不憂。萬乘之主卒，葬其骸於廣野之中，祀其鬼神於明堂之上，神貴於形也。故神制則形從，形勝則神窮。聰明雖用，必反諸神，謂之太沖。
天道沒有親疏，只與德在一起。有道的人，不失去時而與人；無道的人，在時上失誤而向人取。端正自己而等待命，時到了不可迎接而讓它返回；攔阻而求相合，時離開了不可追趕而援住。所以不說我無從作為而天下遠，不說我不想要而天下不到。古時候保存自己的人，樂於德而忘掉賤，所以名不打動心志；樂於道而忘掉貧，所以利不打動心。名利充滿天下，不足以概動心志，所以廉而能樂，靜而能滿足。所以自身治的人，才可以與他談論道。從自身以上，到達荒芒那樣遠了，從死而天下無窮那樣滔滔了，用短暫駁雜的壽命，憂天下的亂，好比憂河水少，用哭泣去增加它。龜活三千歲，浮游不過三天，拿浮游來為龜憂養生的器具，人一定笑話他。所以不憂天下的亂，而樂於自身的治的人，才可以與他談論道。君子做善，不能讓福一定來；不做非，而不能讓禍不到。福的到來，不是他所求的，所以不誇他的功；禍的到來，不是他所生的，所以不悔他的行。內裡修到極點而橫禍到來的，都是天，不是人。所以中心常常恬漠，累積他的德，狗叫也不驚，自己相信情。所以知道道的人不惑，知道命的人不憂。萬乘的主死了，骸骨葬在廣野之中，鬼神祭祀在明堂之上，是神比形貴。所以神制約，形就跟從；形勝過，神就窮盡。聰明即使用，一定返回到神，叫做太沖。