中論 巻第一

若共若不共，是事皆不然。」

あるいは共なりあるいは不共なり。これらの事は皆当らず。」

如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無，是諸邪見，先說因緣過故，是皆不然。

このように過去世の中の邪見の有・無・又有又無・非有非無を推し求めれば、これらの邪見は、先前に因縁の過失を説いたがゆえに、これらは皆当らない。

「我於未來世，為作為不作？

「我は未来世に、作するか作さざるか。

如是之見者，皆同過去世。」

かくのごとき見は、皆過去世と同じ。」

我於未來世中，為作為不作？如是四句，如過去世中過咎，應在此中說。復次：

我は未来世の中に、作するか作さざるか。かくのごとき四句は、過去世の中の過失の如く、ここに説くべきである。さらにいえば、

「若天即是人，則墮於常邊；

「もし天がすなわち人なれば、すなわち常辺に堕せん。

天則為無生，常法不生故。」

天はすなわち無生と成らん。常法は生ぜざるがゆえに。」

若天即是人，是則為常。若天不生人中，云何名為人？常法不生故。常亦不然。復次：

もし天がすなわち人なれば、これはすなわち常と成る。もし天が人中に生ぜざれば、どうして人と名づけんか。常法は生ぜざるがゆえである。常もまた当らない。さらにいえば、

「若天異於人，是即為無常；

「もし天が人に異なれば、これはすなわち無常なり。

若天異人者，是則無相續。」

もし天が人に異なれば、これはすなわち相続なし。」

若天與人異則為無常，無常則為斷滅等過，如先說過。若天與人異則無相續，若有相續不得言異。復次：

もし天が人に異なればすなわち無常と成る。無常なればすなわち断滅等の過失有る。先前に説いた過失の如し。もし天が人に異なればすなわち相続なし。もし相続有れば、異なりと言うこと能わず。さらにいえば、

「若半天半人，則墮於二邊，

「もし半ばは天半ばは人なれば、すなわち両辺に堕せん。

常及於無常，是事則不然。」

常および無常に、この事は当らず。」

若眾生半身是天、半身是人，若爾則有常無常。半天是常、半人是無常，但是事不然。何以故？一身有二相過故。復次：

もし衆生の半身が天にして半身が人なれば、もしこのようであれば、すなわち常・無常有る。半ばの天は常、半ばの人は無常である。しかるにこの事は当らない。なぜか。一身に二種の相有るの過失あればがゆえである。さらにいえば、

「若常及無常，是二俱成者，

「もし常および無常の二様が皆能く成立せば、

如是則應成，非常非無常。」

このようであればこそ非常非無常を成立すべきである。」

若常無常二俱成者，然後成非常非無常，與常無常相違故。今實常無常不成，是故非常非無常亦不成。復次今生死無始，是亦不然。何以故？

もし常・無常の二様が皆能く成立して、しかる後にこそ非常非無常を成立すべきである。常・無常に相い違するがゆえである。いま実に常・無常ともに成立せざれば、ゆえに非常非無常もまた成立せず。さらにいえば、いま生死は無始と説くに、これも当らない。なぜか。

「法若定有來，及定有去者，

「法がもし決定して来有り、および決定して去有れば、

生死則無始，而實無此事。」

生死にすなわち始なかるべきであるが、実にこの事はなし。」

法若決定有所從來、有所從去者，生死則應無始。是法以智慧推求，不得有所從來、有所從去。是故生死無始，是事不然。復次：

法がもし決定して来る所有り・去る所有れば、生死にすなわち始なかるべきである。この法を智慧を用いて推し求めて、来る所・去る所有るを求めて得られない。ゆえに生死は無始とは、この事は当らない。さらにいえば、

「今若無有常，云何有無常，

「いまもし常なければ、どうしてなお無常有らんか、

亦常亦無常，非常非無常？」

又常又無常・非常非無常があらんか。」

若爾者，以智慧推求，無法可得常者，誰當有無常？因常有無常故。若二俱無者，云何有亦有常亦無常？若無有常無常，云何有非有常非無常？因亦有常亦無常故，有非有常非無常。是故依止過去世，常等四句不可得。有邊無邊等四句，依止未來世，是事不可得，今當說。何以故？

もしこのようであれば、智慧を用いて推し求めて、常を得べき法なし。誰がなお無常有らんか。常に依ってこそ無常有るがゆえである。もし二様ともになければ、どうしてなお又有常又無常があらんか。もし有常・無常なければ、どうしてなお非有常非無常があらんか。又有常又無常に依ってこそ非有常非無常有るがゆえである。ゆえに過去世に依止する常等の四句は求めて得られない。有辺・無辺等の四句は未来世に依止するに於いて、この事は求めて得られず。いま説くべきである。なぜか。

「若世間有邊，云何有後世？

「もし世間に辺有れば、どうしてなお後世有らんか。

若世間無邊，云何有後世？」

もし世間に辺なければ、どうしてなお後世有らんか。」

若世間有邊，不應有後世，而今實有後世，是故世間有邊不然。若世間無邊，亦不應有後世，而實有後世，是故世間無邊亦不然。復次是二邊不可得。何以故？

もし世間に辺有れば、後世有るべきではない。しかるにいま実に後世有るがゆえに、世間に辺有るは当らない。もし世間に辺なければ、また後世有るべきではない。しかるに実に後世有るがゆえに、世間に辺なしもまた当らない。さらにいえば、この両辺は求めて得られない。なぜか。

「五陰常相續，猶如燈火炎；

「五陰は常に相続す。灯火の焔に譬ゆるが如し。

以是故世間，不應邊無邊。」

この義理に因って、世間は辺・無辺と説くべきではない。」

從五陰復生五陰，是五陰次第相續，如眾緣和合有燈炎。若眾緣不盡，燈則不滅，若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。復次：

五陰に随ってさらに五陰を生じ、これらの五陰は次第相続す。衆縁和合してこそ灯焔有るが如し。もし衆縁尽きざれば、灯は滅せず。もし尽きれば滅す。ゆえに世間は辺有り・辺なしと言うこと能わず。さらにいえば、

「若先五陰壞，不因是五陰，

「もし先前の五陰が壊れて、これらの五陰に因らずして、

更生後五陰，世間則有邊。

さらに後の五陰を生ぜば、世間にすなわち辺有らん。

若先陰不壞，亦不因是陰，

もし先前の陰が壊れずして、またこれらの陰に因らずして、

而生後五陰，世間則無邊。」

しかる後に五陰を生ぜば、世間にすなわち辺なからん。」

若先五陰壞，不因是五陰更生後五陰，如是則世間有邊。若先五陰滅已，更不生餘五陰，是名為邊，邊名末後身。若先五陰不壞，不因是五陰而生後五陰，世間則無邊，是則為常。而實不爾，是故世間無邊。是事不然。世間有二種：國土世間、眾生世間。此是眾生世間。復次如四百觀中說：

もし先前の五陰が壊れて、これらの五陰に因らずしてさらに後の五陰を生ぜば、このようであればすなわち世間に辺有る。もし先前の五陰が滅して、さらにその余の五陰を生ぜざれば、これを辺と名づく。辺とは最後身と名づく。もし先前の五陰が壊れずして、これらの五陰に因らずして後の五陰を生ぜば、世間にすなわち辺なし。これはすなわち常と成る。しかるに実にそうではない。ゆえに世間に辺なしは、この事は当らない。世間に二種有る。国土世間・衆生世間。ここに説く所は衆生世間である。さらにいえば、《四百観》の中に説くが如く、

「真法及說者，聽者難得故，

「真法および説く人・聞く人は得難し。

如是則生死，非有邊無邊。」

このようであればすなわち生死は辺有り辺なしにあらず。」

不得真法因緣故，生死往來無有邊。或時得聞真法得道故，不得言無邊。今當更破亦有邊亦無邊。

真法の因縁を得ざれば、ゆえに生死往来に辺なし。あるいは真法を聞くことを得て道を得る時有れば、ゆえに辺なしと言うこと能わず。いまさらに又有辺又無辺を破るべきである。

「若世半有邊，世間半無邊；

「もし世間の半ばに辺有り、世間の半ばに辺なければ、

是則亦有邊，亦無邊不然。」

これはすなわち又有辺又無辺なり。当らず。」

若世間半有邊半無邊，則應是亦有邊亦無邊。若爾者，則一法二相，是事不然。何以故？

もし世間の半ばに辺有り半ばに辺なければ、すなわち又有辺又無辺であるべきである。もしこのようであれば、すなわち一法に二種の相有り。この事は当らない。なぜか。

「彼受五陰者，云何一分破？

「かの五陰を受くる者は、どうして一分に破れて、

一分而不破，是事則不然。

一分には破れざらんか。この事は当らず。

受亦復如是，云何一分破？

受もまたこのようで、どうして一分に破れて、

一分而不破，是事亦不然。」

一分には破れざらんか。この事もまた当らず。」

受五陰者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦無常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊則不然。今當破非有邊非無邊見。

五陰を受くる者は、どうして一分に破れて一分には破れざらんか。一つの事はまた常また無常なること能わず。受もまたこのようで、どうして一分に破れて一分には破れざらんか。常・無常の二種の相の過失あればがゆえである。ゆえに世間は又有辺又無辺とは当らない。いま非有辺非無辺の見を破るべきである。

「若亦有無邊，是二得成者，

「もし又有辺又無辺の二様が能く成立せば、

非有非無邊，是則亦應成。」

非有辺非無辺もまた成立すべきである。」

與有邊相違故有無邊，如長相違有短。與有無相違，則有亦有亦無。與亦有亦無相違故，則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者，應有非有邊非無邊。何以故？因相待故。上已破亦有邊亦無邊第三句，今云何當有非有邊非無邊？以無相待故。如是推求，依止未來世有邊等四見皆不可得。復次：

有辺に相い違するがゆえに無辺有る。長に相い違してこそ短有るが如し。有・無に相い違すれば、又有又無有る。又有又無に相い違すれば、非有非無有る。もし又有辺又無辺が決定して成立せば、すなわち非有辺非無辺有るべきである。なぜか。相対待有るがゆえである。上にすでに又有辺又無辺のこの第三句を破った。いまどうしてなお非有辺非無辺があらんか。相対待なきがゆえである。このように推し求めれば、未来世に依止する有辺等の四見は皆求めて得られない。さらにいえば、

「一切法空故，世間常等見，

「一切法空なれば、世間の常等の見は、

何處於何時，誰起是諸見？」

どの処に在り・何の時に、誰がこれらの見を生起せんか。」

上以聲聞法破諸見，今此大乘法中說。諸法從本以來畢竟空性，如是空性法中無人無法，不應生邪見正見。處名土地，時名日月歲數，誰名為人？是名諸見體。若有常無常等決定見者，應當有人出生此見；破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破，何況時方！若有諸見者應有定實，若定則不應破。上來以種種因緣破，是故當知見無定體，云何得生？如偈說「何處於何時，誰起是諸見？」

上に声聞法を用いて諸の見を破り了わり、いまこの大乘法の中に説く。諸法は本よりこのかた畢竟の空性なり。このような空性の法の中に人なく法なし。邪見・正見を生出すべきではない。処とは土地と名づき、時とは日月歳数と名づき、誰とは人と名づく。これをこそ諸見の体と名づく。もし常・無常等の決定の見有れば、すなわち人有りてこの見を生出すべきである。我を破れば、ゆえに人有りてこの見を生出すことなし。処所有るべきとは、色法は現前に見るべきすらなお破るべきに、いわんや時・方をや。もし諸の見有れば、すなわち定実有るべきである。もし定なれば破るべきではない。上に種種の因縁を用いて破った。ゆえに知るべし、見に定体なく、どうして生じ得んか。偈の説く所の如く、「どの処に在り・何の時に、誰がこれらの見を生起せんか」と。

「瞿曇大聖主，憐愍說是法，

「瞿曇の大聖主は、憐愍してこの法を説き、

悉斷一切見，我今稽首禮。」

悉く一切の見を断ぜしむ。我いま稽首礼拝す。」

一切見者，略說則五見，廣說則六十二見，為斷是諸見故說法。大聖主瞿曇，是無量無邊不可思議智慧者，是故我稽首禮。

いわゆる一切見とは、略して説けばすなわち五見、広く説けばすなわち六十二見。これらの見を断ぜんがためにこそ法を説く。大聖主瞿曇は、無量無辺・不可思議の智慧の人なり。ゆえに我は稽首礼拝す。