中論 巻第一

問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。

問う者曰く、六種は各々確定の相有り。確定の相有るがゆえに、六種有り。

答曰：

答える者曰く、

「空相未有時，則無虛空法；

「空の相がまだない時には、虚空という法はない。

若先有虛空，即為是無相。」

もし先前にすでに虚空有れば、それは無相である。」

若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。何以故？無色處名虛空相。色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。因色故有無色處，無色處名虛空相。

もし虚空の相がまだなくて、先に虚空という法有れば、虚空は無相である。なぜか。色なきの処所を虚空の相と名づける。色は所作の法で、無常である。もし色がまだ生ぜなければ、未生には滅がなく、その時にもまた虚空の相がない。色有るがゆえに、はじめて無色の処所有り。無色の処所をはじめて虚空の相と名づける。

問曰：若無相有虛空，有何咎？

問う者曰く、もし相なきのに虚空有れば、何の過失が有るか。

答曰：

答える者曰く、

「是無相之法，一切處無有；

「この種の無相の法は、一切の処に皆ない。

於無相法中，相則無所相。」

無相の法の中には、相の往きて相する対象がない。」

若於常無常法中，求無相法不可得。如論者言，是有是無，云何知各有相？故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。虛空若無相，則無虛空。若謂先無相、後相來相者，是亦不然。若先無相，則無法可相。何以故？

常の法の中であれ無常の法の中であれ、無相の法を求めて皆得られない。論議の人が「これは有、これは無」と言うのは、何によって各々の相が有ると知るのか。ゆえに生・住・滅は有為の相であり、無生・無住・無滅は無為の相である。虚空がもし無相ならば、虚空はない。もし先前に無相で、後に相が来たりてこれを相すると言うならば、これも当らない。もし先前に無相ならば、相すべき法がない。なぜか。

「有相無相中，相則無所住；

「有相の中にも、無相の中にも、相は住する処なし。

離有相無相，餘處亦不住。」

有相と無相を離れて、その余の処にも住すること能わず。」

如有峰有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。若離是相則無牛。若無牛，是諸相無所住。是故說於無相法中相則無所相。有相中相亦不住，先有相故。如水相中火相不住，先有自相故。復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法而有相。相、可相、常相，因待故。離有相無相法，更無第三處可相。是故偈中說「離有相無相，餘處亦不住。」復次：

たとえば峰有り、角有り、尾端に毛有り、頸の下に垂れているあの肉有り、これを牛の相と名づける。もしこれらの相を離れれば、牛がない。もし牛がなければ、これらの相にも住する処がない。ゆえに説く。無相の法の中には、相の往きて相する対象がないと。有相の中にも相は住すること能わず。先前にすでに相有るからである。水の相の中に、火の相は住し入らないが如し。先前にすでに自らの相有るからである。さらにいえば、もし無相の中に相が住すれば、それは無因である。いわゆる無因とは、法なきのに相有ることである。相と可相は、常に互いに相因待する。有相・無相の法を離れて、さらに第三の相すべき処はない。ゆえに偈に言う。「有相と無相を離れて、その余の処にも住すること能わず」と。さらにいえば、

「相法無有故，可相法亦無；

「相の法なければ、可相の法もまたない。

可相法無故，相法亦復無。」

可相の法なければ、相の法もまたない。」

相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。何以故？因相有可相，因可相有相，共相因待故。

相に住する処がなければ、可相の法がない。可相の法がなければ、相の法もまたない。なぜか。相によってこそ可相が有り、可相によってこそ相が有る。彼此互いに相因待する。

「是故今無相，亦無有可相；

「ゆえに今、相もなく、可相もない。

離相可相已，更亦無有物。」

相と可相を離れての後、さらに別の物はない。」

於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。是二不可得故，一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。如火以煙為相，煙亦復以火為相。

因縁の中に本より末に推し求めれば、相と可相は決定して皆得られない。この二つが得られなければ、一切法は皆ない。一切法は皆相・可相の二法の中に収まる。あるいは相を以て可相と為し、あるいは可相を以て相と為す。火が烟を以て相と為し、烟がまた火を以て相と為すが如し。

問曰：若無有有，應當有無。

問う者曰く、もし「有」がなければ、「無」が有るべきである。

答曰：

答える者曰く、

「若使無有有，云何當有無？

「もし「有」すらなければ、どうして「無」があろうか。

有無既已無，知有無者誰？」

有と無がすでに皆なければ、有無を知る者は誰か。」

凡物若自壞、若為他壞，名為無。無不自有，從有而有。是故言「若使無有有，云何當有無？」眼見耳聞尚不可得，何況無物。

およそ事物は、あるいは自ら壊れ、あるいは他に壊されて、無と名づく。無は自ら有するのでなく、有から有る。ゆえに説く。「もし「有」すらなければ、どうして「無」があろうか」と。眼見耳聞すら得られないのに、いわんや無い物をや。

問曰：以無有有故無亦無，應當有知有無者。

問う者曰く、「有」なきがゆえに「無」もなければ、有無を知る者が有るべきである。

答曰：若有知者，應在有中、應在無中？有無既破，知者亦同破。

答える者曰く、もし知る者が有れば、彼は有の中に堕するか、無の中に堕するか。有と無がすでに破られたれば、知る者もまた同じく破られる。

「是故知虛空，非有亦非無，

「ゆえに虚空は、有でもなく無でもないと知るべし。

非相非可相，餘五同虛空。」

相でもなく可相でもない。その余の五種も虚空と同じである。」

如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。

虚空がこのように種々に相を求めて得られないが如く、その余の五種もまたこのようである。

問曰

問う者曰く、

虛空不在初、不在後。何以先破？

虚空は最も先に在るのでもなく、最も後に在るのでもない。なぜ先にそれを破るのか。

答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。識以苦樂因故知無常變異，故易破。虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。

答える者曰く、地・水・火・風は衆縁の和合であり、ゆえに破り易い。識は苦楽の因であるがゆえに、その無常変異を知ることができ、ゆえに破り易い。虚空にはこの類の相がなく、ただ凡夫がそれを有と望むのみ。ゆえに先に破る。さらにいえば、虚空はよく四大を持し、四大の因縁によってこそ識有り。ゆえに先に根本を破れば、その余は自ずから破れる。

問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？

問う者曰く、世間の人は皆諸法が是有・是無であると見るのに、あなたはなぜ独り世間と相違して、何も見えないと言うのか。

答曰：

答える者曰く、

「淺智見諸法，若有若無相，

「浅薄の智は諸法を見て、あるいは有相に堕し、あるいは無相に堕す。

是則不能見，滅見安隱法。」

このようでは、あの諸見を滅尽し安穏なる法を見ることができない。」

若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。

人がもしまだ道を得なければ、諸法の実相を見ることができず、愛見の因縁によって種々の戯論を生ずる。法の生ずるを見ては、それを有と言い、相を取りて有と言う。法の滅するを見ては、それを断と言い、相を取りて無と言う。智者は諸法の生ずるを見て、当下に「無」の見を滅し、諸法の滅するを見て、当下に「有」の見を滅する。ゆえに一切法について見る所有るも、皆幻の如く夢の如し。無漏道の見すらなお滅すべきに、いわんやその余の見をや。ゆえにもしあの諸見を滅尽し安穏なる法を見なければ、有を見、無を見することになる。

中論觀染染者品第六(十偈)

《中論》観染染者品第六（十首の偈）

問曰：經說貪欲、瞋恚、愚痴是世間根本。貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。有染法、染者故，則有貪欲。餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有痴則有痴者。以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。

問う者曰く、経の上に貪欲・瞋恚・愚癡は世間の根本であると説く。貪欲には種々の名字が有る。初めは愛と名づけ、次には着と名づけ、次には染と名づけ、次には婬欲と名づけ、次には貪欲と名づく。この類の名字が有る。これは結使であり、衆生の身に依止する。衆生を染者と名づけ、貪欲を染法と名づける。染法有り染者有るがゆえに、貪欲有り。その余の二種もまたこのようである。瞋有れば瞋者有り、癡有れば癡者有り。この三毒の因縁によって身口意の三業を起こし、三業の因縁によって三界を起こす。ゆえに一切法有り。

答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。何以故？

答える者曰く、経の上に三毒の名字有りと説くも、その実を求めれば得られない。なぜか。

「若離於染法，先自有染者，

「もし染法を離れて、先前にすでに染者有れば、

因是染欲者，應生於染法；

この染欲有る人によって、染法を生ずべきである。

若無有染者，云何當有染？

もし染者なければ、どうしてなお染があろうか。

若有若無染，染者亦如是。」

染有りても染無きも、染者もまたこのようである。」

若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。若先無染者，則無受染者。染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？似如無薪火。若先定無染法則無有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。」

もし先前に決定して染者有れば、さらに染を要せず。染者は先前にすでに染せりからである。もし先前に決定して染者無ければ、また染を生起すべきではない。総じて先に染者有りて、しかる後に染を起こすべきである。もし先前に染者無ければ、染を受ける人がない。染法もまたこのようである。もし先前に人を離れて決定して染法有れば、これに因がない。どうして生起できようか。柴なきの火の如し。もし先前に決定して染法無ければ、染者もない。ゆえに偈に言う。「染有りても染無きも、染者もまたこのようである」と。

問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。若一時生，有何咎？答曰：

問う者曰く、もし染法・染者が先後相待して生ずるならば、この事は得られない。もし同時に生ずれば、何の過失が有るか。答える者曰く、

「染者及染法，俱成則不然；

「染者と染法が同時に成就するのは、当らない。

染者染法俱，則無有相待。」

染者と染法がもし同時ならば、互いに因待することなし。」

若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。不因染法有染者，是二應常，已無因成故。若常則多過，無有解脫法。復次今當以一異法破染法、染者。何以故？

もし染法・染者が同時に成就すれば、相待しない。染者によって染法有るのでなく、染法によって染者有るのでもなく、この二つは常であるべきである。すでに因なきに成就すればからである。もし常ならば、過失は多く、解脱の法もない。さらにいえば、いま一と異をもって染法・染者を破らんとする。なぜか。

「染者染法一，一法雲何合？

「染者と染法がもし一ならば、一つの法はどうして合せん。

染者染法異，異法雲何合？」

染者と染法がもし異ならば、相異なる法はどうして合せん。」

染法、染者，若以一法合、若以異法合。若一則無合。何以故？一法雲何自合？如指端不能自觸。若以異法合，是亦不可。何以故？以異成故。若各成竟，不須復合，雖合猶異。復次一異俱不可。何以故？

染法・染者は、あるいは「是一」をもって合し、あるいは「是異」をもって合する。もし一ならば、合はない。なぜか。一つの法はどうして自らに合できようか。指尖が自らに触ること能わざるが如し。もし相異をもって合すれば、これも行えない。なぜか。各々すでに成就したれば、さらに合するを要せず。たとい合すとも、なお異である。さらにいえば、一と異ともに行えない。なぜか。

「若一有合者，離伴應有合；

「もし一にして合有れば、同伴を離れても合有るべし。

若異有合者，離伴亦應合。」

もし異にして合有れば、同伴を離れても合有るべし。」

若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。若人法為一，是則大亂。若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。若異而合者，雖遠亦應合。

もし染と染者が一にして、強いて合と名づくれば、すなわちその余の因縁を離れて染と染者有るべきである。さらにいえば、もし一ならば、また染・染者の二つの名字が有るべきではない。染は法であり、染者は人である。もし人と法が一ならば、それは大いに乱るるである。もし染と染者が各々異なのに合と言えば、すなわちその余の因縁を要せずして合有るべきである。もし相異にして合すれば、隔たることいかに遠くとも合すべきである。

問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。

問う者曰く、一では合能わざることはなお可とする。眼に相異なる法の共に合するを見る。

答曰：

答える者曰く、

「若異而有合，染染者何事？

「もし相異にして合有れば、染と染者はなお何事を成さん。

是二相先異，然後說合相。」

この二相は先前にすでに異なりて、しかる後に合の相を説く。」

若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。何以故？是二相先已異，而後強說合。復次：

もし染と染者が先前にすでに決定の異相有りて、しかる後に合すれば、これは合ではない。なぜか。この二相は先前にすでに異なりて、しかる後に強いて合と説くからである。さらにいえば、