楞伽阿跋多罗宝经 · 第5巻
譬如海水變，種種波浪轉；
譬如海水變、種種波浪轉。
七識亦如是，心俱和合生，
七識亦た是の如く、心と俱に和合生ず。
謂彼藏識處，種種諸識轉。
説く彼の藏識處に於て、種種諸識轉と。
謂以彼意識，思惟諸相義，
説く彼の意識を用ひて、諸相の義を思惟し、
不壞相有八，無相亦無相。
不壞相有八、無相亦た無相。
譬如海波浪，是則無差別；
譬如海波浪、則ち無差別。
諸識心如是，異亦不可得。
諸識心如是、異亦不可得。
心名採集業，意名廣採集，
心名採集業、意名廣採集、
諸識識所識，現等境說五。」
諸識識所識、現等境説五。」
爾時，大慧菩薩以偈問曰：
爾の時、大慧菩薩以偈問曰、
「青赤諸色像，眾生發諸識，
「靑赤諸色像、衆生發諸識、
如浪種種法，云何唯願說。」
如浪種種法、云何惟願説。」
爾時，世尊以偈答曰：
爾の時、世尊以偈答曰、
「青赤諸雜色，波浪悉無有，
「靑赤諸雜色、波浪悉無有、
採集業說心，開悟諸凡夫。
採集業説心、開悟諸凡夫。
彼業悉無有，自心所攝離，
彼業悉無有、自心所攝離、
所攝無所攝，與彼波浪同。
所攝無所無所攝、與彼波浪同。
受用建立身，是眾生現識，
受用建立身、是衆生現識、
於彼現諸業，譬如水波浪。」
於彼現諸業、譬如水波浪。」
爾時，大慧菩薩復說偈言：
爾の時、大慧菩薩復説偈言、
「大海波浪性，鼓躍可分別；
「大海波浪性、鼓躍可分別。
藏與業如是，何故不覺知？」
藏與業如是、何故不覺知。」
爾時，世尊以偈答曰：
爾の時、世尊以偈答曰、
「凡夫無智慧，藏識如巨海，
「凡夫無智慧、藏識如巨海、
業相猶波浪，依彼譬類通。」
業相猶波浪、依彼譬類通。」
爾時，大慧菩薩復說偈言：
爾の時、大慧菩薩復説偈言、
「日出光等照，下中上眾生。
「日出光等照、下中上衆生。
如來照世間，為愚說真實，
如來照世間、爲愚説眞實、
已分部諸法，何故不說實？」
已分部諸法、何故不説實。」
爾時世尊以偈答曰：
爾の時世尊以偈答曰、
「若說真實者，彼心無真實。
「若説眞實者、彼心無眞實。
譬如海波浪，鏡中像及夢，
譬如海波浪、鏡中像及夢、
一切俱時現，心境界亦然。
一切俱時現、心境界亦然。
境界不具故，次第業轉生，
境界不具足、次第業轉生、
識者識所識，意者意謂然，
識者識所識、意者意謂然。
五則以顯現，無有定次第。
五則以顯現、無有定次第。
譬如工畫師，及與畫弟子，
譬如工畫師、及與畫弟子、
布彩圖眾形，我說亦如是。
布彩圖衆形、我説亦如是。
彩色本無文，非筆亦非素，
彩色本無文、非筆亦非素、
為悅眾生故，綺錯繢眾像。
爲悅衆生故、綺錯繪衆像。
言說別施行，真實離名字，
言說別施行、眞實離名字、
分別應初業，修行示真實。
分別應初業、修行示眞實。
真實自悟處，覺想所覺離，
眞實自悟處、覺想所覺離、
此為佛子說，愚者廣分別。
此爲佛子説、愚者廣分別。
種種皆如幻，雖現無真實，
種種皆如幻、雖現無眞實、
如是種種說，隨事別施設，
如是種種説、隨事分別施。
所說非所應，於彼為非說。
所說非所應、於彼爲非説。
彼彼諸病人，良醫隨處方，
彼彼諸病人、良醫隨處方、
如來為眾生，隨心應量說。
如來爲衆生、隨心應量説。
妄想非境界，聲聞亦非分，
妄想非境界、聲聞亦非分、
哀愍者所說，自覺之境界。
哀愍者所説、自覺之境界。」
「復次，大慧！若菩薩摩訶薩欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界，當離群聚習俗睡眠，初中後夜常自覺悟修行方便；當離惡見經論言說，及諸聲聞緣覺乘相；當通達自心現妄想之相。
「復次大慧！若菩薩摩訶薩、欲知自心現量、攝受及攝受者妄想境界、當離羣聚習俗睡眠、初中後夜常自覺悟修行方便、當離惡見經論言説、及諸聲聞緣覺乘相、當通達自心所現妄想之相。
「復次，大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已，於上聖智三相，當勤修學。何等為聖智三相當勤修學？所謂：無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已，能捨跛驢心慧智相，得最勝子第八之地，則於彼上三相修生。大慧！無所有相者，謂聲聞、緣覺及外道相，彼修習生。大慧！自願處相者，謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者，一切法相無所計著，得如幻三昧身，諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相者，能到自覺聖智境界。是故，大慧！聖智三相，當勤修學。」
「復次大慧！菩薩摩訶薩建立智慧相住已、於上聖智三相當勤修學。何等爲聖智三相當勤修學。所謂無所有相、一切諸佛自願處相、自覺聖智究竟之相。修行得此已、能舍跛驢心慧智相、得最勝子第八之地、則於彼上三相修生。大慧！無所有相者、謂聲聞緣覺及外道相、彼修習生。大慧！自願處相者、謂諸先佛自願處修生。大慧！自覺聖智究竟相者、一切法相無所計着、得如幻三昧身、諸佛地處進趣行生。大慧！是名聖智三相。若成就此聖智三相、能到自覺聖智境界。是故大慧！聖智三相當勤修學。」
爾時大慧菩薩摩訶薩知大菩薩眾心之所念，名聖智事分別自性經，承一切佛威神之力而白佛言：「世尊！唯願為說聖智事分別自性經，百八句分別所依。如來、應供、等正覺，依此分別說菩薩摩訶薩入自相、共相、妄想自性。以分別說妄想自性故，則能善知周遍觀察人法無我，淨除妄想，照明諸地，超越一切聲聞、緣覺及諸外道諸禪定樂，觀察如來不可思議所行境界，畢定捨離五法自性。諸佛如來法身智慧，善自莊嚴，超幻境界，昇一切佛剎、兜率天宮乃至色究竟天宮，逮得如來常住法身。」
爾の時、大慧菩薩摩訶薩、知大菩薩衆心之所念、名聖智事分別自性經、承一切佛威神之力、而白佛言「世尊！惟願爲説聖智事分別自性經、百八句分別所依。如來應供等正覺、依此分別説、菩薩摩訶薩入自相共相妄想自性。以分別説妄想自性故、則能善知周遍觀察人法無我、淨除妄想、照明諸地、超越一切聲聞緣覺及諸外道諸禪定樂、觀察如來不可思議所行境界、必定舍離五法自性。諸佛如來法身智慧、善自莊嚴、超幻境界、升一切佛刹兜率天宮、乃至色究竟天宮、得如來常住法身。」
佛告大慧：「有一種外道，作無所有妄想計著。覺知因盡，兔無角想。如兔無角，一切法亦復如是。大慧！復有餘外道見種、求那、極微、陀羅驃形處橫法，各各差別。見已計著無兔角橫法，作牛有角想。大慧！彼墮二見，不解心量，自心境界妄想增長身受用，建立妄想限量。大慧！一切法性亦復如是，離有無，不應作想。大慧！若復離有無而作兔無角想，是名邪想。彼因待觀，故兔無角，不應作想，乃至微塵分別事性，悉不可得。大慧！聖境界離，不應作牛有角想。」爾時，大慧菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！得無妄想者，見不生想已，隨比思量觀察不生妄想，言無耶？」
佛告大慧「有一種外道、作無所有妄想計着。覺知因盡、兎無角想。如兎無角、一切法亦復如是。大慧！復有餘外道、見種・求那（徳）・極微・陀羅驃（實）形處横法、各各差別。見已計着無兎角横法、作牛有角想。大慧！彼墮二見、不解心量、自心境界妄想增長、身受用建立、妄想限量。大慧！一切法性亦復如是、離有無、不應作想。大慧！若復離有無、而作兎無角想、是名邪想。彼因待故觀、故兎無角、不應作想、乃至微塵分別事性、悉不可得。大慧！聖境界離、不應作牛有角想。」爾の時、大慧菩薩摩訶薩白佛言「世尊！得無妄想者、見不生想已、隨比思量觀察不生妄想、言無耶。」
佛告大慧：「非觀察不生妄想言無。所以者何？妄想者，因彼生故，依彼角生妄想。以依角生妄想，是故言依因，故離異不異，故非觀察不生妄想言無角。大慧！若復妄想異角者，則不因角生；若不異者，則因彼故。乃至微塵分析推求，悉不可得，不異角故。彼亦非性，二俱無性者，何法何故而言無耶？大慧！若無故無角，觀有故言兔無角者，不應作想。大慧！不正因故而說有無，二俱不成。大慧！復有餘外道見，計著色空事形處橫法，不能善知虛空分齊，言色離虛空，起分齊見妄想。大慧！虛空是色，隨入色種。大慧！色是虛空持所持處所建立，性色空事，分別當知。大慧！四大種生時，自相各別，亦不住虛空，非彼無虛空。如是，大慧！觀牛有角，故兔無角。大慧！又牛角者，析為微塵，又分別微塵，剎那不住，彼何所觀故而言無耶？若言觀餘物者，彼法亦然。」
佛告大慧「非觀察不生妄想言無也。何以故。妄想者、因彼生故。依彼角生妄想。以依角生妄想、是故言依因。故離異不異、故非觀察不生妄想言無角也。大慧！若復妄想異角者、則不因角生。若不異者、則因彼故。乃至微塵分析推求、悉不可得。不異角故、彼亦非性。二俱無性、何法何因而説無耶。大慧！若故無故無角、觀有故言兎無角者、不應作想。大慧！不正因故、而説有無、二俱不成。大慧！復有餘外道見、計着色空事形處横法、不能善知虛空分齊、言色離虛空、起分齊見妄想。大慧！虛空是色、隨入色種。大慧！色是虛空所持、所持處所建立、性色空事、分別當知。大慧！四大種生時、自相各別、亦不住虛空、非彼無虛空。如是大慧！觀牛有角、故兎無角。大慧！又牛角析爲微塵、又分別微塵、刹那不住、彼何所觀而言無耶。若言觀餘物者、彼法亦然。」
爾時世尊告大慧菩薩摩訶薩言：「當離兔角牛角，虛空形色，異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩，當思惟自心現妄想，隨入為一切剎土最勝子，以自心現方便而教授之。」
爾の時、世尊告大慧菩薩摩訶摩訶薩言「當離兎角牛角、虛空形色、異見妄想。汝等諸菩薩摩訶薩、當思惟自心現妄想、隨入爲一切刹土最勝子、以自心現方便而教授之。」
爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
爾の時世尊、欲重宣此義、而説偈言、
「色等及心無，色等長養心，
「色等及心無、色等長養心、
身受用安立，識藏現眾生。
身受用安立、識藏現衆生。