内十二月十二律

離巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。

『離』卦一条：巽は縄と為り、離は目と為る。網上の眼孔を「罟」と言い、両眼は相い連なり、縄子を結び起こせばすなわち網罟を作り成す。離はまた野鶏で、田猟すべく、兌と巽とは魚で、捕撈すべし。これが『繫辞』のいう伏羲「結びて縄を作りて網罟と為し、以て佃し以て漁す、蓋しこれを『離』に取りし」の所謂である。

益乾金斷巽，斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。

『益』卦一条：乾金が巽木を截断するは、すなわち「木を断つ」である。第四爻が上行して坎と成る、坎は『益』卦の木を揉むの起頭である。震は木を揉む、木は坤土に挿入して巽は前に伏す、これがすなわち木を截断して耜を作ることである。後ろにおいて発動するは、すなわち木を揉み曲げて耒を作ることである。これが『繫辞』のいう神農「木を斲りて耜と為し、木を揉めて耒と為す、蓋しこれを『益』に取りし」の所謂である。底本の「未」はすなわち「耒」である。

噬嗑眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。

『噬嗑』一条：離日が上に在る、すなわち「日中」である。坤衆が下に在る、すなわち集市で、衆とは百姓を指す。離の中に兌が伏蔵し、兌は背負うべき貨物と為る。加うるに坤衆が前往すれば、ここにおいて天下の百姓を招来し、天下の貨物を聚集す。坤を以て乾と交接すれば、便ち交易である。これが『繫辞』のいう神農「日中に市を為し、天下の民を致し、天下の貨を聚め、交易して退き、各々其の所を得、蓋しこれを『噬嗑』に取りし」の所謂である。底本の「大下」はすなわち「天下」である。

乾乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。

『乾』卦一条：乾は自ら乾位に安んじ、坤は一つも為す所なく、六つの子卦は各々その作用を発揮す。ここにおいて「衣裳を垂れて天下治まる」。乾は上に居り、上衣に象を取る。

坤坤在下為裳。裳，下體之飾也。

『坤』卦一条：坤は下に居り、下裳に象を取る。裳とは下半身を遮飾する衣物である。この一条は上の一条と合わさって、すなわち『繫辞』のいう黄帝・尭・舜「衣裳を垂れて天下治まる、蓋しこれを『乾』『坤』に取りし」の所謂である。

渙乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。

『渙』卦一条：乾金が巽木を剖開して、それを坎水の上に浮かべしむ。これがすなわち木を剖空して船を作ることである。火の形状は上端が尖鋭、これがすなわち木を削刻して楫を作ることである。これが『繫辞』のいう「木を刳きて舟と為し、木を剡めて楫と為す、舟楫の利以て通ぜざるを済る、蓋しこれを『渙』に取りし」の所謂である。

隨坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

『随』卦一条：坤は牛と為り震は足と為る。それを駆逐して前行せしむれば、すなわち牛車を駕服するである。震はまた善く走る馬と作る。上六が後面において牽引す。「引」とはすなわち重を負うである。内卦は近、外卦は遠、上六は外卦の外に在る。ゆえに「遠を致す」である。これが『繫辞』のいう「牛に服し馬に乗り、重を引き遠を致し、以て天下に利せん、蓋しこれを『随』に取りし」の所謂である。

豫《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。

『豫』卦一条：『豫』は『謙』を倒した卦である。『謙』において艮は門と為り、九三が第四位に上ってまた一門と成る。両門が相疊す、すなわち「重門」である。艮は手と為り、坎は堅硬の物と為り、震は声响と為る。手を以て堅木を敲撃して声音を出す、すなわち「撃柝」で、更を打ちて報警するである。坤は緊閉の門戸と為り、而して坎の象する盗賊が来たりて相逼する、すなわち「暴客」である。これが『繫辞』のいう「重門撃柝、以て暴客を待つ、蓋しこれを『豫』に取りし」の所謂である。

小過兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。

『小過』一条：兌金が巽木を截断する、すなわち木を截断して杵を作ることである。巽木が坤土に挿入する、すなわち地を掘りて臼を作ることである。坎は陥没する、正しく臼の象に合す。杵は上に在りて舂動し、臼は下に在りて静止す。六四は初六に応じ、九三は上六に応じ、上下相応して、杵臼の舂米の利と成る。坎は一変して巽の「股」と為れば、万民は皆接済を得る。これが『繫辞』のいう「木を断ちて杵と為し、地を掘りて臼と為す、臼杵の利、万民以て済らる、蓋しこれを『小過』に取りし」の所謂である。

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

『睽』卦一条：『睽』は『家人』を倒した卦である。『家人』において巽は木と為り、巽と離とは糸線と為り、坎は弓と為る。糸弦を木の上に装せば、すなわち弓と成る。兌金が木を削りて尖鋭にすれば、すなわち箭と成る。兌の肅殺の気に乾の剛強とを加えれば、便ち天下を威服するに足る。これが『繫辞』のいう「木に弦めて弧と為し、木を剡めて矢と為す、弧矢の利、以て天下を威す、蓋しこれを『睽』に取りし」の所謂である。

大壯《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

『大壮』一条：『大壮』は『遯』より変じて来る。第一変して『中孚』と成る。艮は止居と為り、兌は口と為る、正しく洞穴の象である。穴はすなわち居所である。第二変して『大畜』と成る。乾は上に在りて天辺、すなわち原野の象である。巽は入りて艮と変じ、便ち野外に停りて栖止する。第三変して『大壮』と成る。震の壮木は上に在りて棟梁、乾天は下に在りて屋宇、巽風は遮擋せられ、兌沢の水は流走す、すなわち風雨を防備するである。『大壮』あるがゆえに、屋梁は便ち弯折せざる。これが『繫辞』のいう「上古は穴居して野処し、後世の聖人はこれを宮室に易え、上棟下宇、以て風雨を待つ、蓋しこれを『大壮』に取りし」の所謂である。底本の「還」は「遯」と作るべきである。

大過《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

『大過』一条：『大過』は『遯』より変じて来る。第一変して『訟』と成る。乾は顕現して坤は隠没す。ゆえに「封せず」、すなわち土を堆いて墳と為さざるである。第二変して、巽木は兌金に毀損せらる。ゆえに「樹せず」、すなわち樹を栽えて標記と為さざるである。第三変して『鼎』と成る。離は目と為り、兌沢の水は流出す、すなわち哭喪である。上九が一変して九三と相応し、坎と兌とが合して「節」と成る。節度は未だ変ぜず、ゆえに喪期「数無し」と言う。木は沢の下に在り、当中に乾の象する人ある、あれはすなわち棺槨である。下葬の時、棺は身を囲み、槨は棺を囲み、土はまた槨を囲む、一層一層加えて上がる、正しく「大過」である。これが『繫辞』のいう古人の葬る時「封せず樹せず、喪期数無し、後世の聖人はこれを棺槨に易え、蓋しこれを『大過』に取りし」の所謂である。

夬《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。

『夬』卦一条：『夬』は『姤』より変じて来る。第四変して『大有』と成る。『姤』において巽は縄と為る、すなわち「縄を結ぶ」である。巽は変じて離と坤と成り、離は文書と為る。兌金が木を刻する、すなわち契券を刻立するである。これが『繫辞』のいう「上古は縄を結びて治め、後世の聖人はこれを書契に易え、百官以て治め、万民以て察す、蓋しこれを『夬』に取りし」の所謂である。

一：《履》，德之基；《謙》，德之柄；《復》，德之本；《恆》，德之固；《損》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辯；《井》，德之地；《巽》，德之制。

第一回の陳説は、この九卦が各々徳のどの一部分であるかを言う。『履』は徳の根基、『謙』は徳の把柄、『復』は徳の本原、『恒』は徳の穏固なる処、『損』は徳の修治、『益』は徳の寛裕、『困』は徳の辨別、『井』は徳の安居する地、『巽』は徳の裁制である。

二：《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

第二回の陳説は、この九卦が各々の情状を言う。『履』は和順にして能く目的に到達す。『謙』は謙退にして愈々尊栄光大を見る。『復』は微小より起って能く事物を辨別す。『恒』は処境駁雑にして厭きを生ぜず。『損』は起初艱難にして後来容易なり。『益』は長久寛裕にして刻意造作せず。『困』は身に困窮に処りて道は能く通達す。『井』は自身移動せずして潤沢は人に遷及す。『巽』は事物を称量して自身は隠れて露せず。

三：《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。

第三回の陳説は、この九卦の各々の用処を言う。『履』を用いて行為を和順ならしめ、『謙』を用いて礼節を制定し、『復』を用いて自己を省察し、『恒』を用いて其の徳を専一にし、『損』を用いて禍害を遠ざかり、『益』を用いて利益を興弁し、『困』を用いて怨尤を減少し、『井』を用いて道義を辨明し、『巽』を用いて権変を行使す。

上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

上経の卦は三つ三つと叙列して、共に九卦を得る。下経の卦は六組三つずつ叙列して、共に十八卦を得る。九卦の各自の経中の序数は：『履』第十、『謙』第十五、『復』第二十四、『恒』第二、『損』第十一、『益』第十二、『困』第十七、『井』第十八、『巽』第二十七。合計一百三十六、三を用いて乗ずれば、四百零八を得る。周天三百六十は成数で、多く出たる四十八は、正しく陰陽の進退する所以の部分である。陽は『乾』に向かって推進し、六箇月共に四十八、これは『復』より『乾』に走るである。陰は『坤』に向かって退却し、六箇月もまた四十八、これは『姤』より『坤』に走るである。底本の「叔」はすなわち「叙」、「娠」はすなわち「姤」である。

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

天数の一は下に向かって地数の六を生じ、地数の二は上に向かって天数の七を生ず。天数の三は左に向かって地数の八を生じ、地数の四は右に向かって天数の九を生ず。四組の生数と成数とが上下左右に二々相配す、すなわちこの図の基本格局である。

參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。

「参」とは会合の意で、「配」とは配对の意である。天数と地数とが各々互いに会合配对して、交錯綜合し往来相生す。ゆえに生数と成数とが完全斉備して、天地の文采もまた生ずる。『繫辞』は言う、「参伍以て変じ、錯綜して其の数を成す。其の変に通ぜば、遂に天地の文と成る」と。言う所は正しくこの道理である。

男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。

男女相配について言えば、上下経の中にただ十二箇の位次あるのみ。正位を取るは『乾』『坤』『坎』『離』『咸』『恒』『損』『益』の八卦で、分かれ排列して共に十八位と成る。『乾』『坤』は変じて『頤』『大過』を出し、『頤』『大過』は変じて『坎』『離』を出し、『坎』『離』は変じて『中孚』『小過』を出し、『中孚』『小過』は変じて『咸』『恒』を出し、人倫の道はこれに就いて成立す。この一層一層の逓変が、すなわち「十有八変」の意である。

六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰一陰一陽之謂道。

六十四卦は一陰一陽が彼此相い間を為し、『乾』より開頭して、『坤』に至りて収尾す。まず『乾』『坤』の一陰一陽より排し起こり、排し満たして六十四位とす。次に『乾』より起り、二陽二陰に按じて分排し、さらに四陽四陰に按じて分排し、さらに十六陽十六陰に按じて分排し、さらに三十二陽三十二陰に按じて分排すれば、六十四卦はすなわち排し成る。ゆえに『繫辞』は言う、「一陰一陽、これを道と謂う」と。

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。

甲午日より癸亥日まで共に三十天、申に起りて巳に尽く、この一段は「先甲」に属し、図の上では黒色の暈圏を以て標出す。甲子日より癸巳日まで共に三十天、寅に起りて亥に尽く、この一段は「後甲」に属し、図の上では白色の暈圏を以て標出す。これは『蠱』卦辞の「甲に先だつ三日、甲に後るる三日」を六十甲子の上に攤して排出した分布である。

陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。

陽卦は奇数のあの一画を以て君と為す。ゆえにそれは一つの陽爻に二つの陰爻を配し、陽は君を做し、陰は民を做す。陰卦は偶数のあの一画を以て君と為す。ゆえにそれは二つの陽爻に一つの陰爻を配し、陰は君を做し、陽は民を做す。陽卦においては、一画が君を為し両画が民を為す、この道理は順である。ゆえに『繫辞』はこれを「君子の道」と称す。陰卦においては、両画が君を為し一画が民を為す、この道理は逆である。ゆえにこれを「小人の道」と称す。

震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。

震・坎・艮は陽卦である。何故に陰爻が反って多いか。それらが坤に向かって索求して得たものであるを以て。この三卦はいずれも一つの陽爻に二つの陰爻を配し、画数を合計すれば五画、五は奇数である。ゆえに「陽卦奇」と言う。巽・離・兌は陰卦である。何故に陽爻が反って多いか。それらが乾のところより来たものであるを以て。この三卦はいずれも一つの陰爻に二つの陽爻を配し、画数を合計すれば四画、四は偶数である。ゆえに「陰卦耦」と言う。

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦於小指間，不五則九；第二卦於中指間、第三卦於食指間，皆不四則八。

揲蓍して一爻を求めるには、第一揲・第二揲・第三揲の三道の手続きを経る。第一次は余策を小指の間に掛げて、得る所は五でなければ九である。第二次は中指の間に掛げ、第三次は食指の間に掛げて、得る所はいずれも四でなければ八である。

五四四，此係三少，計十三策，四十九策中除十三，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

三次の掛扐が順に五・四・四を得れば、この一組は「三少」に属し、合計十三策。四十九策の中よりこの十三策を除去すれば、余るは三十六、正しく四乗九の数である。ゆえにこの一爻は老陽と定まる。

九八八，此係三多，計二十五策，四十九中除二十五，餘二十四，即四六之數，是為老陰。

三次の掛扐が順に九・八・八を得れば、この一組は「三多」に属し、合計二十五策。四十九策の中よりこの二十五策を除去すれば、余るは二十四、正しく四乗六の数である。ゆえにこの一爻は老陰と定まる。

五八八，少陽。九四八，並係兩多一少，各計二十一策，四十九中除二十一，餘二十八，即四七之數也，是為少陽。九八四，少陽。

五・八・八を得れば、少陽である。九・四・八を得れば、上の一種と同じく「両多一少」に属し、各々合計二十一策。四十九策の中より二十一を除去すれば、余るは二十八、正しく四乗七の数である。ゆえに少陽と定まる。九・八・四を得れば、また少陽である。

九四四，少陰。五八四，並係兩少一多，各計十七策，四十九中除十七，餘三十二，即四八八之數也，是為少陽。五四八，少陰。

九・四・四を得れば、少陰である。五・八・四を得れば、上の一種と同じく「両少一多」に属し、各々合計十七策。四十九策の中より十七を除去すれば、余るは三十二、正しく四乗八の数である。理に按ずればまさしく少陰と定むべきである――底本の此処は誤って「少陽」と書き、「四八八」もまた「四八」と作るべきである。五・四・八を得れば、また少陰である。

以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六為極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。

三を用いて天地十五の数に乗ずれば、四十五を得る。五を用いて天地十五の数に乗ずれば、七十五を得る。七を用いて天地十五の数に乗ずれば、一百五を得る。九宮の数は最も多くても一百五に止まる。ゆえに一百六を以て極数と為す。ただ三・五・七のみを取って乗ずる所以は、陽数の中に於て居中のいくつかを取って用いんとするが故である。

乾職生覆，坎司寒化，艮司溼化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。

乾の職任は生養覆載、坎は寒の気化を主管し、艮は湿の気化を主管し、震は動の気化を主管し、巽は風の気化を主管し、離は暑の気化を主管し、坤の職任は成形承載、兌は燥の気化を主管す。この図が排する所は、八卦が各々一種の気化を主とする分け前である。

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。

坎は正北に在り、震は正東に在り、乾は西北に在り、艮は東北に在る。この四卦は皆陽に属す。離は正南に在り、兌は正西に在り、巽は東南に在り、坤は西南に在る。この四卦は皆陰に属す。ゆえに『繫辞』は「方は類を以て聚まる」と言う。一は六に聚合して乾と坎とを分かち出し、四は九に聚合して坤と兌とを分かち出し、二は七に聚合して離と巽とを分かち出し、三は八に聚合して震と艮とを分かち出す。ゆえに『繫辞』は「物は群を以て分かる」と言う。同類の朋友を得ればすなわち吉、同類を違離すればすなわち凶。吉凶はこのようにして生ずる。

子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始。

子は乾のはじまりで、巳位に至りて終る。午は坤のはじまりで、亥位に至りて終る。六十四卦の中、陽爻は百九十二で白昼の数に属し、策数は一千七百二十八に合す。陰爻は百九十二で夜間の数に属し、策数は一千一百五十二に合す。総じて起これば二千八百八十、さらに四を用いてその合数を求めれば、便ち一万一千五百二十を得る。ゆえに『繫辞』は言う、「昼夜の道に通じて知る」と。底本の「二百九十二」は「一百九十二」と作るべく、「二千八百八十九」は「二千八百八十」と作るべく、「而始」は「而知」と作るべきである。

上經三十，下經三十四。

この図は『序卦』に依って排列する。上経は三十卦を収め、下経は三十四卦を収め、合わせて正しく六十四卦である。

《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反覆取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。

いわゆる『雑卦』とは、各卦を摻雑糅合して、それらの義理を交錯綜合し、以て無窮の功用を舒展するを用うるものである。ゆえにその取義は専ら剛と柔・上昇と下降・正と反とのこれらの方面に着眼して、『序卦』の路数と同じからず。ゆえに晋代の韓康伯は言う、あるものは相同じきを取りて帰して一類と為し、あるものは相異なるを取りて彼此映照し、六十四卦を摻雑して一つにして以て義を立つる、指す所は正しくこのことである。

一玄生三方，用三乘一。三方生九州島，用三乘三。九州島生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。

揚雄『太玄』の層級はこのように推し出される。一つの「玄」は三つの「方」を生じ、三乗一である。三方は九「州」を生じ、三乗三である。九州は二十七「部」を生じ、三乗九である。二十七部は八十一「家」を生じ、三乗二十七である。八十一家は二百四十三「表」を生じ、三乗八十一である。二百四十三表は七百二十九「賛」を生じ、三乗二百四十三である。七百二十九賛は二万六千二百四十四策を生じ、三十六乗七百二十九である。総じて起これば、一つの「玄」は一つの整年に当たり、七十二策は一天に当たり、十一月より起算す。底本の「九州島」はすなわち「九州」、図題の「丸玄」はすなわち「太玄」である。

右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。

上のこの図が表明せんとする所は、律暦推算の起点は冬至より始まり、而して卦気は『中孚』の一卦より起算するということである。

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：會之元，月之日，兌之乾，一十二。一二：元之會，日之月，乾之兌，卜十二。二二：會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。一三：元之運，日之星，乾之離，三百六十。二三：會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

この図は邵雍『皇極経世』の元・会・運・世と日・月・星・辰および八卦とが交互相乗する全数表である。毎行にはまず二つの位次数字を標し、次いで順に元会運世の相配、日月星辰の相配、八卦の相配を列出し、最後はその格の数目である。第一行「一一」：元中の元、日中の日、乾中の乾、数は一。「二一」：会中の元、月中の日、兌中の乾、数は十二。「一二」：元中の会、日中の月、乾中の兌、数は十二（底本の「卜」の字は衍誤）。「二二」：会中の会、月中の月、兌中の兌、数は一百四十四。「一三」：元中の運、日中の星、乾中の離、数は三百六十。「二三」：会中の運、月中の星、兌中の離、数は四千三百二十。「一四」：元中の世、日中の辰、乾中の震、数は四千三百二十（底本の「白」は「百」の訛）。「二四」：会中の世、月中の辰、兌中の震、数は五万一千八百四十。

一五：元之歲，日之石，乾之巽，一十一萬九千六百。二五：會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。二六：會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六計五萬六千。二七：會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。二八：會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「一五」：元中の歳、日中の石、乾中の巽、数は十一万九千六百。「二五」：会中の歳、月中の石、兌中の巽、数は一百五十五万五千二百。「一六」：元中の月、日中の土、乾中の坎、数は一百五十五万五千二百。「二六」：会中の月、月中の土、兌中の坎、数は一千八百六十六万二千四百。「一七」：元中の日、日中の火、乾中の艮、数は四千六百六十五万六千（底本の「計」は「十」の訛）。「二七」：会中の日、月中の火、兌中の艮、数は五万五千九百八十七万二千。「一八」：元中の星、日中の水、乾中の坤、数は五万五千九百八十七万二千。「二八」：会中の辰、月中の水、兌中の坤、数は六十七万一千八百四十六万四千。

三一：運之元，星之離，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。四二：世之會，辰之月，震之兌，八萬五千一百四十。三三：運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。四三：世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百。三四：運之世，星之辰，震之震，一百五十五萬五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六萬二千四百。

「三一」：運中の元、星中の日、離中の乾、数は三百六十（底本の此行は「星之離」「日之乾」の二欄に訛倒あり）。「四一」：世中の元、辰中の日、震中の乾、数は四千三百二十。「三二」：運中の会、星中の月、離中の兌、数は四千三百二十。「四二」：世中の会、辰中の月、震中の兌、数はまさしく五万一千八百四十（底本は「八万五千一百四十」と作る）。「三三」：運中の運、星中の星、離中の離、数は十二万九千六百。「四三」：世中の運、辰中の星、震中の離、数は一百五十五万五千二百。「三四」：運中の世、星中の辰、離中の震、数は一百五十五万五千二百（底本の「震之震」は「離之震」と作るべき）。「四四」：世中の世、辰中の辰、震中の震、数はまさしく一千八百六十六万二千四百。

三五：運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。四五：世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。三六：運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十萬一千八百四十六萬四千。三七：運之日，皋之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。三八：運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。四八：世之辰，辰之水，農之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「三五」：運中の歳、星中の石、離中の巽、数は四千六百六十五万六千。「四五」：世中の歳、辰中の石、震中の巽、数はまさしく五万五千九百八十七万二千（底本の「五万九千」は誤り）。「三六」：運中の月、星中の土、離中の坎、数は五万五千九百八十七万二千。「四六」：世中の月、辰中の土、震中の坎、数はまさしく六十七万一千八百四十六万四千（底本は「七」の字を脱す）。「三七」：運中の日、星中の火、離中の艮、数は一百六十七万九千六百十六万（底本の「皋」は「星」の訛）。「四七」：世中の日、辰中の火、震中の艮、数は二千十五万五千三百九十二万。「三八」：運中の辰、星中の水、離中の坤、数は二千十五万五千三百九十二万。「四八」：世中の辰、辰中の水、震中の坤、数は二万四千一百八十六万四千七百四万（底本の「農」は「震」の訛）。

五一：歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。五二：歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。六二：月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。五三：歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。六三：月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八百八十七萬二千。五四：歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「五一」：歳中の元、石中の日、巽中の乾、数は十二万九千六百。「六一」：月中の元、土中の日、坎中の乾、数は一百五十五万五千二百。「五二」：歳中の会、石中の月、巽中の兌、数は一百五十五万五千二百。「六二」：月中の会、土中の月、坎中の兌、数は一千八百六十六万二千四百。「五三」：歳中の運、石中の星、巽中の離、数は四千六百六十五万六千。「六三」：月中の運、土中の星、坎中の離、数は五万五千九百八十七万二千（底本は「八百」二字を衍す）。「五四」：歳中の世、石中の辰、巽中の震、数は五万五千九百八十七万二千。「六四」：月中の世、土中の辰、坎中の震、数は六十七万一千八百四十六万四千。

五五：歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬。六五：月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。五六：歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。六六：月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。五七：歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。五八：歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

「五五」：歳中の歳、石中の石、巽中の巽、数は一百六十七万九千六百十六万。「六五」：月中の歳、土中の石、坎中の巽、数は二千十五万五千三百九十二万。「五六」：歳中の月、石中の土、巽中の坎、数は二千十五万五千三百九十二万。「六六」：月中の月、土中の土、坎中の坎、数は二万四千一百八十六万四千七百四万。「五七」：歳中の日、石中の火、巽中の艮、数は六万四百六十六万一千七百六十万。「六七」：月中の日、土中の火、坎中の艮、数は七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「五八」：歳中の辰、石中の水、巽中の坤、数は七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「六八」：月中の辰、土中の水、坎中の坤、数は八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五萬五千九百八十七萬三千。七二：日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。八二：辰之會，水之月，坤之兌，六千七萬一千八百四十六萬四千。七三：日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。八三：辰之運，水之星，坤之離，一千一十五萬五千三百九十二萬。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五萬五千三百九十二萬。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「七一」：日中の元、火中の日、艮中の乾、数は四千六百六十五万六千。「八一」：辰中の元、水中の日、坤中の乾、数はまさしく五万五千九百八十七万二千（底本の「口」は「日」の訛、末の「三千」は「二千」と作るべき）。「七二」：日中の会、火中の月、艮中の兌、数は五万五千九百八十七万二千。「八二」：辰中の会、水中の月、坤中の兌、数はまさしく六十七万一千八百四十六万四千（底本の「六千七万」は誤り）。「七三」：日中の運、火中の星、艮中の離、数は一百六十七万九千六百十六万。「八三」：辰中の運、水中の星、坤中の離、数はまさしく二千十五万五千三百九十二万。「七四」：日中の世、火中の辰、艮中の震、数はまさしく二千十五万五千三百九十二万。「八四」：辰中の世、水中の辰、坤中の震、数は二万四千一百八十六万四千七百四万。

七五：日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。八五：辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一萬千三百八十八萬二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。

「七五」：日中の歳、火中の石、艮中の巽、数は六万四百六十六万一千七百六十万。「八五」：辰中の歳、水中の石、坤中の巽、数は七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「七六」：日中の月、火中の土、艮中の坎、数は七十二万五千五百九十四万一千一百二十万。「八六」：辰中の月、水中の土、坤中の坎、数は八百七十万七千一百二十九万三千四百四十万。「七七」：日中の日、火中の火、艮中の艮、数は二百十七万六千七百八十二万三千五百。「八七」：辰中の日、水中の火、坤中の艮、数は二千六百十一万一千三百八十八万二千（底本は「一」の字を脱す）。「七八」：日中の辰、火中の水、艮中の坤、数は二千六百十一万一千三百八十八万二千。「八八」：辰中の辰、水中の水、坤中の坤、数は三万一千三百四十五万六千六百五十八万四千。全表はここに至りて止まり、縦横各々八欄、共に六十四格、正しく六十四卦に相当する。