내십이월십이율(內十二月十二律)

離巽繩離目。網目謂之罟，兩目相連，結繩為之網罟也。離，雉佃也。兌、巽為魚，漁也。

『리(離)』 괘 한 조: 손(巽)은 새끼줄이 되고 리는 눈이 된다. 그물 위의 눈구멍을 「고(罟)」라 하여, 두 눈이 서로 이어지고 줄을 엮어 일으키면 곧 그물(網罟)을 만들어 이룬다. 리는 또 산꿩이니 사냥할 수 있고, 태(兌)와 손은 물고기이니 낚아잡을 수 있다. 이것이 『계사』가 말하는 복희 「새끼를 엮어 그물을 만들어, 이로써 사냥하고 이로써 고기잡이했으니, 대개 『리』에서 취하였다(作結繩而為網罟 以佃以漁 蓋取諸離)」의 바이다.

益乾金斷巽，斷木也，四之上成坎，坎為益揉之初成。震，揉木也，入坤土而巽於前，斷木為耜也。動於後，揉木為未也。

『익(益)』 괘 한 조: 건금(乾金)이 손목(巽木)을 끊는 것은 곧 「나무를 자른다(斷木)」이다. 넷째 효가 위로 올라가 감(坎)이 되니, 감은 『익』 괘가 나무를 휘는 시작이다. 진(震)은 나무를 휘고, 나무가 곤토(坤土)에 꽂혀 손은 앞에 엎드리니, 이것이 곧 나무를 잘라 사(耜, 쟁기날)를 만드는 것이다. 뒤에서 발동하는 것은, 곧 나무를 휘어 뇌(耒, 쟁기자루)를 만드는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 신농(神農)의 「나무를 깎아 사를 만들고, 나무를 휘어 뇌를 만드니, 대개 『익』에서 취하였다(斲木為耜 揉木為耒 蓋取諸益)」의 바이다. 저본의 「미(未)」는 곧 「뇌(耒)」이다.

噬嗑眾離日在上，為日中。坤眾在下，為市眾為民。離有伏，兌為羸，具坤往之致天下之民，聚大下之貨也。以坤交乾，交易也。

『서합(噬嗑)』 한 조: 리(離)의 해가 위에 있으니 곧 「한낮(日中)」이다. 곤중(坤衆)이 아래에 있으니 곧 장터이며, 중(衆)은 백성을 가리킨다. 리 속에 태(兌)가 복장(伏藏)하여, 태는 업을 수 있는 화물이 된다. 여기에 곤중이 앞으로 가면, 이에 천하의 백성을 불러 모으고 천하의 화물을 모아두어, 곤으로써 건과 교접하면 곧 거래(交易)이다. 이것이 『계사』가 말하는 신농의 「한낮에 장을 열어 천하의 백성을 모으고 천하의 화물을 모아, 거래하고 물러나 각각 그 곳을 얻었으니, 대개 『서합』에서 취하였다(日中為市 致天下之民 聚天下之貨 交易而退 各得其所 蓋取諸噬嗑)」의 바이다. 저본의 「대하(大下)」는 곧 「천하(天下)」이다.

乾乾，坤無為，六子自用，垂衣裳而天下乾在上為衣。

『건(乾)』 괘 한 조: 건은 스스로 건위(乾位)에 편안히 하고, 곤은 아무것도 하는 바 없으며, 여섯 자괘(子卦)는 각각 그 작용을 발휘한다. 이에 「의상(衣裳)을 드리우고 천하가 다스려진다(垂衣裳而天下治)」. 건은 위에 자리하여 웃옷(上衣)을 상으로 취한다.

坤坤在下為裳。裳，下體之飾也。

『곤(坤)』 괘 한 조: 곤은 아래에 자리하여 아랫옷(下裳)을 상으로 취한다. 상(裳)이란 하반신을 가리는 옷이다. 이 한 조가 위의 한 조와 합하여, 곧 『계사』가 말하는 황제·요·순의 「의상을 드리우고 천하가 다스려졌으니, 대개 『건』『곤』에서 취하였다(垂衣裳而天下治 蓋取諸乾坤)」의 바이다.

渙乾金剖巽，浮於坎上，剖木為舟也。火上銳，刻木為楫也。

『환(渙)』 괘 한 조: 건금이 손목을 쪼개어 열어, 그것을 감수(坎水) 위에 뜨게 한다. 이것이 곧 나무를 파내어 배를 만드는 것이다. 불의 형상은 윗끝이 뾰족하니, 이것이 곧 나무를 깎아 노(楫)를 만드는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무를 파서 배를 만들고 나무를 깎아 노를 만드니, 배와 노의 이로움으로 통하지 못함을 건너니, 대개 『환』에서 취하였다(刳木為舟 剡木為楫 舟楫之利以濟不通 蓋取諸渙)」의 바이다.

隨坤牛而震足，驅之服牛也。震作足馬，上六引之。引，重也。內卦近，外卦遠，上六在外卦之外，致遠也。

『수(隨)』 괘 한 조: 곤은 소가 되고 진은 발이 된다. 그것을 몰아 앞으로 가게 하면 곧 소수레를 길들여 모는 것이다. 진은 또 잘 달리는 말이 되어 상육이 뒤에서 견인한다. 「인(引)」은 곧 무거운 것을 지는 것이다. 내괘는 가까움이요 외괘는 멂이며, 상육은 외괘의 바깥에 있다. 그러므로 「먼 데에 이른다(致遠)」이다. 이것이 『계사』가 말하는 「소를 길들이고 말을 타서 무거운 것을 끌어 먼 데 이르게 하여 천하를 이롭게 하니, 대개 『수』에서 취하였다(服牛乘馬 引重致遠 以利天下 蓋取諸隨)」의 바이다.

豫《豫》，《謙》之反也。《謙》，艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。

『예(豫)』 괘 한 조: 『예』는 『겸(謙)』을 거꾸로 한 괘이다. 『겸』에서 간(艮)은 문이 되고, 구삼이 넷째 자리에 올라 또 한 문이 되니, 두 문이 겹쳐 곧 「중문(重門, 겹친 문)」이다. 간은 손이 되고 감(坎)은 단단한 물건이 되며 진은 소리가 된다. 손으로 굳은 나무를 두드려 소리를 내니 곧 「격탁(擊柝)」으로, 야꾸리를 쳐서 경보하는 것이다. 곤은 꼭 닫힌 문이 되고, 감이 상하는 도적이 와서 핍박하니 곧 「폭객(暴客)」이다. 이것이 『계사』가 말하는 「겹문에 탁판을 쳐서 폭객을 기다리니, 대개 『예』에서 취하였다(重門擊柝 以待暴客 蓋取諸豫)」의 바이다.

小過兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也。坎，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應初，三應上，上下相應，杵、臼之利也。坎變巽股，萬民濟也。

『소과(小過)』 한 조: 태금(兌金)이 손목을 끊는 것은 곧 나무를 잘라 공이(杵)를 만드는 것이다. 손목이 곤토에 꽂히는 것은 곧 땅을 파서 절구(臼)를 만드는 것이다. 감은 함몰(陷沒)하니 바로 절구의 상에 합한다. 공이는 위에 있어 찧고 절구는 아래에 있어 고요하다. 육사는 초육에 응하고 구삼은 상육에 응하여, 상하가 서로 응하여 공이와 절구로 쌀 찧는 이로움이 된다. 감이 한번 변하여 손의 「고(股, 넓적다리)」가 되면, 만민이 모두 구제를 얻는다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무를 끊어 공이를 만들고 땅을 파서 절구를 만드니, 절구공이의 이로움에 만민이 구제되니, 대개 『소과』에서 취하였다(斷木為杵 掘地為臼 臼杵之利 萬民以濟 蓋取諸小過)」의 바이다.

睽《睽》，《家人》之反也。《家人》，巽為木，巽、離為絲，坎為弓，弦木為弓也。兌金刻木而銳之，刻木為矢也。兌庾乾剛，威天下也。

『규(睽)』 괘 한 조: 『규』는 『가인(家人)』을 거꾸로 한 괘이다. 『가인』에서 손은 나무가 되고, 손과 리는 실시르(絲線)가 되며, 감은 활이 된다. 실시위(絲絃)를 나무 위에 달면 곧 활이 된다. 태금이 나무를 깎아 뾰족하게 하면 곧 화살이 된다. 태의 숙살(肅殺)의 기에 건의 강함을 더하면 곧 천하를 위복(威服)하기에 족하다. 이것이 『계사』가 말하는 「나무에 시위를 달아 활을 만들고 나무를 깎아 화살을 만드니, 활과 화살의 이로움으로 천하를 위협하니, 대개 『규』에서 취하였다(弦木為弧 剡木為矢 弧矢之利 以威天下 蓋取諸睽)」의 바이다.

大壯《大壯》自《還》來，一變《中孚》。艮為居，兌為口穴之象。穴，居也。再變大《大畜》，乾在上，天際也，野之象。巽入變艮，而止野處也。三變《大壯》，震壯木在上，棟也。乾天在下，宇也。巽風隱，兌澤流，待風雨也。《大壯》則不橈矣。

『대장(大壯)』 한 조: 『대장』은 『둔(遯)』으로부터 변하여 온다. 첫째 변하여 『중부』가 된다. 간(艮)은 머무름이 되고 태는 입이 되어, 바로 동굴의 상이다. 굴은 곧 거소(居所)이다. 둘째 변하여 『대축』이 된다. 건이 위에 있어 하늘가, 곧 들판의 상이다. 손이 들어와 간으로 변하여, 곧 들판에 머물러 깃든다. 셋째 변하여 『대장』이 된다. 진의 큰 나무는 위에 있어 들보이고, 건천은 아래에 있어 집이며, 손풍(巽風)은 가리어지고 태택의 물은 흘러 빠지니, 곧 비바람을 방비하는 것이다. 『대장』이 있으므로 들보가 휘어지지 않는다. 이것이 『계사』가 말하는 「상고에는 굴속에 살고 들에 처하였더니, 후세 성인이 이를 궁실로 바꾸어, 위에는 들보 아래는 처마를 두어 비바람을 기다리게 하니, 대개 『대장』에서 취하였다(上古穴居而野處 後世聖人易之以宮室 上棟下宇 以待風雨 蓋取諸大壯)」의 바이다. 저본의 「환(還)」은 「둔(遯)」으로 해야 한다.

大過《大過》自《遯》，一變《訟》，乾見坤隱，不封也。再變巽木，而兌金毀之，不樹也。三變《鼎》，離為目，兌澤流喪也。上九變而應三，坎兌為節，不變喪期，無數也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於瓪棺，土周於槨，大過也。

『대과(大過)』 한 조: 『대과』는 『둔』으로부터 변하여 온다. 첫째 변하여 『송(訟)』이 된다. 건은 나타나고 곤은 숨어 없어진다. 그러므로 「봉(封)하지 않는다」, 곧 흙을 쌓아 분(墳)을 만들지 않는다. 둘째 변하여, 손목(巽木)이 태금에 손상된다. 그러므로 「식(樹)하지 않는다」, 곧 나무를 심어 표기(標記)로 삼지 않는다. 셋째 변하여 『정(鼎)』이 된다. 리는 눈이 되고 태택의 물이 흘러나오니, 곧 곡상(哭喪)이다. 상구가 한번 변하여 구삼과 서로 응하고, 감과 태가 합하여 「절(節)」이 된다. 절도(節度)는 아직 변하지 않아, 그러므로 상기(喪期)에 「정해진 기간이 없다(无数)」라 한다. 나무는 못 아래에 있고, 그 한가운데 건이 상하는 사람이 있으니, 그것은 곧 관곽(棺槨)이다. 장사 지낼 때 관이 몸을 둘러싸고, 곽이 관을 둘러싸며, 흙이 또 곽을 둘러싸, 한 겹 한 겹 위로 더하니 바로 「대과」이다. 이것이 『계사』가 말하는 옛사람의 장사 지낼 때 「봉하지 않고 식하지 않으며, 상기에 기한이 없었는데, 후세 성인이 이를 관곽으로 바꾸니, 대개 『대과』에서 취하였다(不封不樹 喪期无数 後世聖人易之以棺槨 蓋取諸大過)」의 바이다.

夬《夬》自《姤》，四變《大有》。《姤》，巽為繩，結繩也。巽變成離、坤。離為文書也。兌金刻木契也。

『쾌(夬)』 괘 한 조: 『쾌』는 『구(姤)』로부터 변하여 온다. 넷째 변하여 『대유』가 된다. 『구』에서 손은 새끼줄이 되니 곧 「새끼를 맺는다(結繩)」이다. 손은 변하여 리와 곤이 되고 리는 문서(文書)가 된다. 태금이 나무를 새기니 곧 계권(契券)을 새겨 세우는 것이다. 이것이 『계사』가 말하는 「상고에는 새끼를 맺어 다스렸더니, 후세 성인이 이를 서계(書契)로 바꾸어, 백관으로써 다스리고 만민으로써 살피게 하니, 대개 『쾌』에서 취하였다(上古結繩而治 後世聖人易之以書契 百官以治 萬民以察 蓋取諸夬)」의 바이다.

一：《履》，德之基；《謙》，德之柄；《復》，德之本；《恆》，德之固；《損》，德之修；《益》，德之裕；《困》，德之辯；《井》，德之地；《巽》，德之制。

첫째 진술은 이 아홉 괘가 각각 덕의 어느 부분인지를 말한다. 『리(履)』는 덕의 근본 터, 『겸』은 덕의 손잡이, 『복』은 덕의 본원, 『항』은 덕의 견고한 곳, 『손』은 덕의 다스림, 『익』는 덕의 넉넉함, 『곤』은 덕의 변별, 『정(井)』은 덕이 편안히 사는 곳, 『손』은 덕의 재량(裁制)이다.

二：《履》和而至；《謙》尊而光；《復》小而辨於物；《恆》雜而不厭；《損》先難而後易；《益》長裕而不設；《困》窮而通；《井》居其所而遷；《巽》稱而隱。

둘째 진술은 이 아홉 괘의 각각의 정형(情狀)을 말한다. 『리』는 화순(和順)하여 능히 목적에 도달한다. 『겸』은 겸퇴하여 오히려 존영광대(尊榮光大)가 드러난다. 『복』은 미소(微小)한 데서 일어나 능히 사물을 변별한다. 『항』은 처지가 박잡(駁雜)하여도 싫어함을 내지 않는다. 『손』은 처음은 곤난하나 뒤에는 용이하다. 『익』은 오래 넉넉하여 애써 지어내지 않는다. 『곤』은 몸이 곤궁에 처해도 도는 능히 통달한다. 『정』은 자신은 움직이지 않으나 윤택함이 사람에게 미친다. 『손』은 사물을 저울질하면서 자신은 숨어 드러나지 않는다.

三：《履》以和行；《謙》以制禮；《復》以自知；《恆》以一德；《損》以遠害；《益》以興利；《困》以寡怨；《井》以辨義；《巽》以行權。

셋째 진술은 이 아홉 괘의 각각의 쓸모를 말한다. 『리』를 써서 행위를 화순하게 하고, 『겸』을 써서 예절(禮節)을 제정하며, 『복』을 써서 자기를 성찰하고, 『항』을 써서 그 덕을 한결같게 하고, 『손』을 써서 재해(禍害)를 멀리하고, 『익』을 써서 이익을 일으키며, 『곤』을 써서 원우(怨尤)를 줄이고, 『정』을 써서 도의(道義)를 분명히 하고, 『손』을 써서 권변을 행사한다.

上經卦三三敘而九，下經卦六三叔而十八。《履》十，《謙》十五，《復》二十四，《恆》二，《損》十一，《益》十二，《困》十七，《井》十八，《巽》二十七，九卦之數，總一百三十有六。凡三求之，四百有八也。周天三百六十成數也，餘四十八，陰陽所以進退也。陽進於《乾》，六月各四十八，《復》至《乾》也。陰退於《坤》，六月亦四十八，《娠》至《坤》也。

상경(上經)의 괘는 셋씩 서열하여 도합 아홉 괘를 얻는다. 하경의 괘는 여섯 벌 셋씩 서열하여 도합 열여덟 괘를 얻는다. 아홉 괘의 각각의 경중 서수(序數)는: 『리』 제10, 『겸』 제15, 『복』 제24, 『항』 제2, 『손』 제11, 『익』 제12, 『곤』 제17, 『정』 제18, 『손』 제27이다. 합계 136, 여기에 3을 곱하면 408을 얻는다. 주천(周天) 360은 성수(成數)이고, 넘쳐난 48은 바로 음양이 진퇴하는 까닭의 부분이다. 양은 『건』을 향해 추진하여 여섯 달 도합 48이니, 이는 『복』에서 『건』으로 가는 것이다. 음은 『곤』을 향해 퇴각하여 여섯 달 또한 48이니, 이는 『구』에서 『곤』으로 가는 것이다. 저본의 「숙(叔)」은 곧 「서(敍)」이고, 「신(娠)」은 곧 「구(姤)」이다.

天一下生地六，地二上生天七；天三左生地八，地四右生天九。

천수의 일(一)은 아래를 향해 지수의 육(六)을 낳고, 지수의 이(二)는 위를 향해 천수의 칠(七)을 낳는다. 천수의 삼(三)은 왼쪽을 향해 지수의 팔(八)을 낳고, 지수의 사(四)는 오른쪽을 향해 천수의 구(九)를 낳는다. 네 벌의 생수와 성수가 상하좌우로 둘씩 서로 배합하니, 곧 이 그림의 기본 구도(格局)이다.

參，合也。配，偶也。天地之數，各相參配，錯綜往來而相生，故生成之數大備，而天地之文生焉。《繫辭》日：參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天地之文。此之謂也。

「참(參)」은 회합(會合)의 뜻이요, 「배(配)」는 배대(配對)의 뜻이다. 천수와 지수가 각각 서로 회합하고 배대하여, 착종(錯綜)하고 왕래하며 서로 낳는다. 그러므로 생수와 성수가 온전히 갖추어지고, 천지의 문채(文采)도 또한 생긴다. 『계사』가 말한다, 「삼오로써 변하고, 착종하여 그 수를 이루며, 그 변화에 통하면 마침내 천지의 문(文)이 된다(參伍以變 錯綜其數 通其變 遂成天地之文)」고. 말하는 바가 바로 이 도리이다.

男女合者，上、下經惟十二位。正位《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《咸》、《恆》、《損》、《益》八卦，分為十八位。《乾》、《坤》變《頤》、《大過》，《頤》、《大過》變《坎》、《離》，《坎》、《離》變《中孚》、《小過》，《中孚》、《小過》變《咸》、《恆》，成人倫也。

남녀가 서로 배합됨에 대해 말하면, 상하경 속에는 다만 열두 개의 위차가 있을 뿐이다. 바른 자리를 취하는 것은 『건』『곤』『감』『리』『함』『항』『손』『익』 여덟 괘로, 나뉘어 배열되어 도합 열여덟 자리가 된다. 『건』『곤』은 변하여 『이』『대과』를 내고, 『이』『대과』는 변하여 『감』『리』를 내고, 『감』『리』는 변하여 『중부』『소과』를 내고, 『중부』『소과』는 변하여 『함』『항』을 내니, 인륜의 도가 이에 성립한다. 이 한 겹 한 겹의 체차(遞變)가 곧 「십유팔변(十有八變)」의 뜻이다.

六十四卦，一陰一陽，始《乾》終《坤》。先自《乾》、《坤》一陰一陽，排六十四，次自《乾》二陽二陰，次四陽四陰，次十六陽十六陰，次三十二陽三十二陰，即成六十四卦也。故曰一陰一陽之謂道。

육십사괘는 한 음 한 양이 서로 번갈아 끼어, 『건』으로 시작하여 『곤』으로 마무리한다. 먼저 『건』『곤』의 한 음 한 양으로부터 나열하기 시작하여, 나열하여 채워 예순네 자리로 한다. 다음에 『건』부터 시작하여, 두 양 두 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 네 양 네 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 열여섯 양 열여섯 음으로 나뉘어 배열하고, 다시 서른두 양 서른두 음으로 나뉘어 배열하면, 육십사괘는 곧 나열하여 이루어진다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「한 음 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道)」고.

自甲午至癸亥三十日。起申至巳。先甲。黑暈。自甲子至癸巳三十日。起寅至亥。後甲。白暈。

갑오일(甲午日)로부터 계해일(癸亥日)까지 도합 서른날로, 신(申)에서 일어나 사(巳)에서 끝나는 이 한 구간은 「선갑(先甲)」에 속하며, 그림 위에서는 검은색의 윤권(暈圈)으로 표시하였다. 갑자일(甲子日)로부터 계사일(癸巳日)까지 도합 서른날로, 인(寅)에서 일어나 해(亥)에서 끝나는 이 한 구간은 「후갑(後甲)」에 속하며, 그림 위에서는 흰색의 윤권으로 표시하였다. 이는 『고(蠱)』 괘사의 「갑(甲) 사흘 전, 갑 사흘 뒤(先甲三日 後甲三日)」를 육십갑자 위에 펼쳐 배출한 분포이다.

陽卦以奇為君，故一陽而二陰，陽為君，陰為民也。陰卦以偶為君，故二陽而一陰，陰為君，陽為民也。陽，一畫為君，二畫為民，其理順，故日君子之道。陰，二畫為君，一畫為民，其理逆，故曰小人之道。

양괘(陽卦)는 홀수의 그 한 획으로써 임금을 삼는다. 그러므로 그것은 한 양효에 두 음효를 배하여, 양이 임금이 되고 음이 백성이 된다. 음괘(陰卦)는 짝수의 그 한 획으로써 임금을 삼는다. 그러므로 그것은 두 양효에 한 음효를 배하여, 음이 임금이 되고 양이 백성이 된다. 양괘에서는 한 획이 임금이 되고 두 획이 백성이 되니, 이 도리는 순(順)이다. 그러므로 『계사』가 이를 「군자의 도(君子之道)」라 칭한다. 음괘에서는 두 획이 임금이 되고 한 획이 백성이 되니, 이 도리는 역(逆)이다. 그러므로 이를 「소인의 도(小人之道)」라 칭한다.

震、坎、艮，陽卦也。曷為而多陰？自坤而索也。其卦皆一陽二陰，凡五也，故曰陽卦奇。巽、離、兌，陰卦也。曷為而多陽？自乾而來也。其卦皆一陰二陽，凡四也，故日陰卦耦。

진(震)·감(坎)·간(艮)은 양괘이다. 어찌하여 음효가 도리어 많은가. 그것들이 곤을 향하여 구하여 얻은 것이기 때문이다. 이 세 괘는 모두 한 양효에 두 음효를 배하여, 획수를 합하면 다섯 획이요, 다섯은 홀수이다. 그러므로 「양괘는 기(奇)」라 한다. 손(巽)·리(離)·태(兌)는 음괘이다. 어찌하여 양효가 도리어 많은가. 그것들이 건에게서 온 것이기 때문이다. 이 세 괘는 모두 한 음효에 두 양효를 배하여, 획수를 합하면 네 획이요, 넷은 짝수이다. 그러므로 「음괘는 우(耦)」라 한다.

第一揲、第二揲、第三揲。第一卦於小指間，不五則九；第二卦於中指間、第三卦於食指間，皆不四則八。

시초를 나누어 한 효를 구하려면 제일설(第一揲)·제이설(第二揲)·제삼설(第三揲) 세 차례의 수속을 거친다. 첫째는 남은 책(策)을 새끼손가락 사이에 걸어, 얻는 바는 오(五) 아니면 구(九)이다. 둘째는 가운뎃손가락 사이에 걸고, 셋째는 집게손가락 사이에 걸어, 얻는 바는 모두 사(四) 아니면 팔(八)이다.

五四四，此係三少，計十三策，四十九策中除十三，餘三十六，即四九之數也，是為老陽。

세 차례의 괄력(掛扐)이 차례로 오·사·사를 얻으면, 이 한 벌은 「삼소(三少)」에 속하여 합계 열세 책이다. 마흔아홉 책 속에서 이 열세 책을 제하면 남는 것은 서른여섯으로, 바로 사곱구(四乘九)의 수이다. 그러므로 이 한 효는 노양(老陽)으로 정해진다.

九八八，此係三多，計二十五策，四十九中除二十五，餘二十四，即四六之數，是為老陰。

세 차례의 괄력이 차례로 구·팔·팔을 얻으면, 이 한 벌은 「삼다(三多)」에 속하여 합계 스물다섯 책이다. 마흔아홉 책 속에서 이 스물다섯 책을 제하면 남는 것은 스물넷으로, 바로 사곱육(四乘六)의 수이다. 그러므로 이 한 효는 노음(老陰)으로 정해진다.

五八八，少陽。九四八，並係兩多一少，各計二十一策，四十九中除二十一，餘二十八，即四七之數也，是為少陽。九八四，少陽。

오·팔·팔을 얻으면 소양(少陽)이다. 구·사·팔을 얻으면 위의 한 종류와 함께 「양다일소(兩多一少)」에 속하여 각각 합계 스물한 책이다. 마흔아홉 책 속에서 스물하나를 제하면 남는 것은 스물여덟로, 바로 사곱칠(四乘七)의 수이다. 그러므로 소양으로 정해진다. 구·팔·사를 얻어도 역시 소양이다.

九四四，少陰。五八四，並係兩少一多，各計十七策，四十九中除十七，餘三十二，即四八八之數也，是為少陽。五四八，少陰。

구·사·사를 얻으면 소음(少陰)이다. 오·팔·사를 얻으면 위의 한 종류와 함께 「양소일다(兩少一多)」에 속하여 각각 합계 열일곱 책이다. 마흔아홉 책 속에서 열일곱을 제하면 남는 것은 서른둘로, 바로 사곱팔(四乘八)의 수이다. 이치로 헤아리면 마땅히 소음으로 정해야 한다――저본의 이 곳은 잘못 「소양」으로 썼고, 「사팔팔(四八八)」도 「사팔(四八)」로 해야 한다. 오·사·팔을 얻어도 역시 소음이다.

以三因天地十五數，得四十五。以五因天地十五數，得七十五。以七因天地十五數，得一百五。九宮數止一百五，故百六為極數。用三、五、七者，取陽數中者用之。

삼(三)을 써서 천지십오(天地十五)의 수를 곱하면 마흔다섯을 얻고, 오(五)를 써서 천지십오의 수를 곱하면 일흔다섯을 얻고, 칠(七)을 써서 천지십오의 수를 곱하면 백다섯을 얻는다. 구궁(九宮)의 수는 가장 많아도 백다섯에 그친다. 그러므로 백육(百六)을 극수(極數)로 삼는다. 다만 삼·오·칠만을 취하여 곱하는 까닭은, 양수(陽數) 가운데에서 가운데 자리한 것들을 취하여 쓰려 하기 때문이다.

乾職生覆，坎司寒化，艮司溼化，震司動化，巽司風化，離司暑化，坤職形載，兌司燥化。

건(乾)의 직임은 낳고 길러 덮어 싣는 것이요, 감(坎)은 추위의 기화(氣化)를 주관하고, 간(艮)은 습기의 기화를 주관하고, 진(震)은 움직임의 기화를 주관하고, 손(巽)은 바람의 기화를 주관하고, 리(離)는 더위의 기화를 주관하며, 곤(坤)의 직임은 형체를 이루고 받들어 싣는 것이요, 태(兌)는 마름의 기화를 주관한다. 이 그림이 배열하는 바는, 팔괘가 각각 한 가지 기화를 맡는 분공(分工)이다.

坎北，震束，乾西北，艮束北，四卦皆陽也。離南，兌西，巽束南，坤西南，四卦皆陰也。故日：方以類聚。一聚於六而分乾、坎，四聚於九而分坤、兌，二聚於七而分離、巽，三聚於八而分震、艮，故日：物以群分。得朋則吉，乖類則凶，此吉凶所以生也。

감(坎)은 정북에 있고, 진(震)은 정동에 있고, 건(乾)은 서북에 있고, 간(艮)은 동북에 있다. 이 네 괘는 모두 양에 속한다. 리(離)는 정남에 있고, 태(兌)는 정서에 있고, 손(巽)은 동남에 있고, 곤(坤)은 서남에 있다. 이 네 괘는 모두 음에 속한다. 그러므로 『계사』가 「방위는 부류끼리 모인다(方以類聚)」라 한다. 일(一)은 육(六)에 취합하여 건과 감을 가려 내고, 사(四)는 구(九)에 취합하여 곤과 태를 가려 내고, 이(二)는 칠(七)에 취합하여 리와 손을 가려 내고, 삼(三)은 팔(八)에 취합하여 진과 간을 가려 낸다. 그러므로 『계사』가 「사물은 무리로 나뉜다(物以群分)」라 한다. 같은 부류의 붕우를 얻으면 곧 길이요, 같은 부류를 어긋나 떠나면 곧 흉하다. 길흉은 이렇게 해서 생긴다.

子者，乾之始，而終於巳。午者，坤之始，而終於亥。陽爻二百九十二，晝數也，其數一千七百二十八。陰爻一百九十二，夜數也，其數一千一百五十二。總而言之，二千八百八十九，四求之合，萬有一千五百二十，故日：通乎晝夜之道而始。

자(子)는 건의 시작으로 사위(巳位)에 이르러 끝난다. 오(午)는 곤의 시작으로 해위(亥位)에 이르러 끝난다. 육십사괘 가운데 양효는 192로 낮의 수에 속하여 책수는 1728에 합한다. 음효는 192로 밤의 수에 속하여 책수는 1152에 합한다. 모두 합치면 2880이요, 다시 넷을 써서 그 합수를 구하면 곧 11520을 얻는다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「주야의 도에 통달하여 안다(通乎晝夜之道而知)」고. 저본의 「이백구십이(二百九十二)」는 「일백구십이(一百九十二)」로 해야 하고, 「이천팔백팔십구(二千八百八十九)」는 「이천팔백팔십(二千八百八十)」으로 해야 하며, 「이시(而始)」는 「이지(而知)」로 해야 한다.

上經三十，下經三十四。

이 그림은 『서괘(序卦)』에 의거하여 배열한다. 상경은 서른 괘를 수록하고 하경은 서른네 괘를 수록하여, 합치면 바로 예순네 괘이다.

《雜卦》者，雜揉眾卦，錯綜其義，以暢無窮之用，故其義專以剛柔、升降、反覆取義，與《序卦》不同。故韓康伯云：或以同相類，或以異相明，雜六十四卦以為義是也。

이른바 『잡괘(雜卦)』란, 각 괘를 섞어 버무려, 그들의 의리(義理)를 착종(錯綜)하여, 이로써 무궁한 공용을 펼쳐 보이는 데 쓰는 것이다. 그러므로 그 취의(取義)는 전적으로 강(剛)과 유(柔)·상승과 하강·정(正)과 반(反)의 이러한 방면에 착안하여, 『서괘』의 노수(路數)와 다르다. 그러므로 진대(晉代) 한강백(韓康伯)이 말한다, 어떤 것은 같은 것을 취하여 한 부류로 돌아가게 하고, 어떤 것은 다른 것을 취하여 서로 비추어 보이게 하여, 육십사괘를 섞어 하나로 하여 이로써 뜻을 세운다, 가리키는 바가 바로 이것이다.

一玄生三方，用三乘一。三方生九州島，用三乘三。九州島生二十七部，用三乘九。二十七部生八十一家，用三乘二十七。八十一家生二百四十三表，用三乘八十一。二百四十三表生七百二十九贊，用三乘二百四十三。七百二十九贊生二萬六千二百四十四策，用三十六乘七百二十九。凡一玄為一歲，七十二策為一日，起十一月。

양웅 『태현(太玄)』의 층급(層級)은 이렇게 미루어 낸다. 하나의 「현(玄)」은 세 「방(方)」을 낳으니 삼승일(三乘一)이다. 세 방은 아홉 「주(州)」를 낳으니 삼승삼이다. 구주는 스물일곱 「부(部)」를 낳으니 삼승구이다. 이십칠부는 여든한 「가(家)」를 낳으니 삼승이십칠이다. 팔십일가는 이백사십삼 「표(表)」를 낳으니 삼승팔십일이다. 이백사십삼표는 칠백이십구 「찬(贊)」을 낳으니 삼승이백사십삼이다. 칠백이십구찬은 이만육천이백사십사책(策)을 낳으니 삼십육승칠백이십구이다. 모두 합하면, 하나의 「현」은 한 온전한 해에 해당하고, 일흔두 책은 하루에 해당하며, 11월부터 기산한다. 저본의 「구주도(九州島)」는 곧 「구주(九州)」이고, 도제(圖題)의 「환현(丸玄)」은 곧 「태현(太玄)」이다.

右律曆之元，始於冬至，卦氣起於《中孚》。

위의 이 그림이 표명하려는 바는, 율력(律曆)의 추산(推算) 기점은 동지(冬至)에서 시작하고, 괘기(卦氣)는 『중부(中孚)』 한 괘에서 기산한다는 것이다.

一一：元之元，日之日，乾之乾，一。二一：會之元，月之日，兌之乾，一十二。一二：元之會，日之月，乾之兌，卜十二。二二：會之會，月之月，兌之兌，一百四十四。一三：元之運，日之星，乾之離，三百六十。二三：會之運，月之星，兌之離，四千三百二十。一四：元之世，日之辰，乾之震，四千三白二十。二四：會之世，月之辰，兌之震，五萬一千八百四十。

이 그림은 소옹(邵雍) 『황극경세(皇極經世)』의 원·회·운·세와 일·월·성·신 및 팔괘가 서로 교차하여 곱한 전체 수표(數表)이다. 매 행에는 먼저 두 개의 위차 숫자를 표하고, 다음으로 차례로 원회운세의 상배(相配), 일월성신의 상배, 팔괘의 상배를 나열하고, 마지막은 그 격(格)의 수목이다. 첫째 행 「일일(一一)」: 원 중의 원, 일 중의 일, 건 중의 건, 수는 하나. 「이일(二一)」: 회 중의 원, 월 중의 일, 태 중의 건, 수는 열둘. 「일이(一二)」: 원 중의 회, 일 중의 월, 건 중의 태, 수는 열둘(저본의 「복(卜)」 자는 연오(衍誤)). 「이이(二二)」: 회 중의 회, 월 중의 월, 태 중의 태, 수는 백사십사. 「일삼(一三)」: 원 중의 운, 일 중의 성, 건 중의 리, 수는 삼백육십. 「이삼(二三)」: 회 중의 운, 월 중의 성, 태 중의 리, 수는 사천삼백이십. 「일사(一四)」: 원 중의 세, 일 중의 신, 건 중의 진, 수는 사천삼백이십(저본의 「백(白)」은 「백(百)」의 오자). 「이사(二四)」: 회 중의 세, 월 중의 신, 태 중의 진, 수는 오만천팔백사십.

一五：元之歲，日之石，乾之巽，一十一萬九千六百。二五：會之歲，月之石，兌之巽，一百五十五萬五千二百。一六：元之月，日之土，乾之坎，一百五十五萬五千二百。二六：會之月，月之土，兌之坎，一千八百六十六萬二千四百。一七：元之日，日之火，乾之艮，四千六百六計五萬六千。二七：會之日，月之火，兌之艮，五萬五千九百八十七萬二千。一八：元之星，日之水，乾之坤，五萬五千九百八十七萬二千。二八：會之辰，月之水，兌之坤，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「일오(一五)」: 원 중의 세(歲), 일 중의 석(石), 건 중의 손, 수는 십일만구천육백. 「이오(二五)」: 회 중의 세, 월 중의 석, 태 중의 손, 수는 백오십오만오천이백. 「일육(一六)」: 원 중의 월, 일 중의 토, 건 중의 감, 수는 백오십오만오천이백. 「이육(二六)」: 회 중의 월, 월 중의 토, 태 중의 감, 수는 천팔백육십육만이천사백. 「일칠(一七)」: 원 중의 일, 일 중의 화, 건 중의 간, 수는 사천육백육십오만육천(저본의 「계(計)」는 「십(十)」의 오자). 「이칠(二七)」: 회 중의 일, 월 중의 화, 태 중의 간, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「일팔(一八)」: 원 중의 성, 일 중의 수, 건 중의 곤, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「이팔(二八)」: 회 중의 신, 월 중의 수, 태 중의 곤, 수는 육십칠만천팔백사십육만사천.

三一：運之元，星之離，日之乾，三百六十。四一：世之元，辰之日，震之乾，四千三百二十。三二：運之會，星之月，離之兌，四千三百二十。四二：世之會，辰之月，震之兌，八萬五千一百四十。三三：運之運，星之星，離之離，一十二萬九千六百。四三：世之運，辰之星，震之離，一百五十五萬五千二百。三四：運之世，星之辰，震之震，一百五十五萬五千二百。四四：世之世，辰之辰，震之震，一千八百八十六萬二千四百。

「삼일(三一)」: 운 중의 원, 성 중의 일, 리 중의 건, 수는 삼백육십(저본의 이 행은 「성지리(星之離)」「일지건(日之乾)」 두 란에 오도(訛倒)가 있다). 「사일(四一)」: 세 중의 원, 신 중의 일, 진 중의 건, 수는 사천삼백이십. 「삼이(三二)」: 운 중의 회, 성 중의 월, 리 중의 태, 수는 사천삼백이십. 「사이(四二)」: 세 중의 회, 신 중의 월, 진 중의 태, 수는 마땅히 오만천팔백사십(저본은 「팔만오천백사십(八萬五千一百四十)」으로 되어 있다). 「삼삼(三三)」: 운 중의 운, 성 중의 성, 리 중의 리, 수는 십이만구천육백. 「사삼(四三)」: 세 중의 운, 신 중의 성, 진 중의 리, 수는 백오십오만오천이백. 「삼사(三四)」: 운 중의 세, 성 중의 신, 리 중의 진, 수는 백오십오만오천이백(저본의 「진지진(震之震)」은 「리지진(離之震)」으로 해야 한다). 「사사(四四)」: 세 중의 세, 신 중의 신, 진 중의 진, 수는 마땅히 천팔백육십육만이천사백.

三五：運之歲，星之石，離之巽，四千六百六十五萬六千。四五：世之歲，辰之石，震之巽，五萬九千九百八十七萬二千。三六：運之月，星之土，離之坎，五萬五千九百八十七萬二千。四六：世之月，辰之土，震之坎，六十萬一千八百四十六萬四千。三七：運之日，皋之火，離之艮，一百六十七萬九千六百一十六萬。四七：世之日，辰之火，震之艮，二千一十五萬五千三百九十二萬。三八：運之辰，星之水，離之坤，二千一十五萬五千三百九十二萬。四八：世之辰，辰之水，農之坤，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「삼오(三五)」: 운 중의 세, 성 중의 석, 리 중의 손, 수는 사천육백육십오만육천. 「사오(四五)」: 세 중의 세, 신 중의 석, 진 중의 손, 수는 마땅히 오만오천구백팔십칠만이천(저본의 「오만구천(五萬九千)」은 잘못이다). 「삼육(三六)」: 운 중의 월, 성 중의 토, 리 중의 감, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「사육(四六)」: 세 중의 월, 신 중의 토, 진 중의 감, 수는 마땅히 육십칠만천팔백사십육만사천(저본은 「칠(七)」 자를 빠뜨림). 「삼칠(三七)」: 운 중의 일, 성 중의 화, 리 중의 간, 수는 백육십칠만구천육백십육만(저본의 「고(皋)」는 「성(星)」의 오자). 「사칠(四七)」: 세 중의 일, 신 중의 화, 진 중의 간, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「삼팔(三八)」: 운 중의 신, 성 중의 수, 리 중의 곤, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「사팔(四八)」: 세 중의 신, 신 중의 수, 진 중의 곤, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만(저본의 「농(農)」은 「진(震)」의 오자).

五一：歲之元，石之日，巽之乾，一十二萬九千六百。六一：月之元，土之日，坎之乾，一百五十五萬五千二百。五二：歲之會，石之月，巽之兌，一百五十五萬五千二百。六二：月之會，土之月，坎之兌，一千八百六十六萬二千四百。五三：歲之運，石之星，巽之離，四千六百六十五萬六千。六三：月之運，土之星，坎之離，五萬五千九百八百八十七萬二千。五四：歲之世，石之辰，巽之震，五萬五千九百八十七萬二千。六四：月之世，土之辰，坎之震，六十七萬一千八百四十六萬四千。

「오일(五一)」: 세 중의 원, 석 중의 일, 손 중의 건, 수는 십이만구천육백. 「육일(六一)」: 월 중의 원, 토 중의 일, 감 중의 건, 수는 백오십오만오천이백. 「오이(五二)」: 세 중의 회, 석 중의 월, 손 중의 태, 수는 백오십오만오천이백. 「육이(六二)」: 월 중의 회, 토 중의 월, 감 중의 태, 수는 천팔백육십육만이천사백. 「오삼(五三)」: 세 중의 운, 석 중의 성, 손 중의 리, 수는 사천육백육십오만육천. 「육삼(六三)」: 월 중의 운, 토 중의 성, 감 중의 리, 수는 오만오천구백팔십칠만이천(저본은 「팔백(八百)」 두 자가 연자(衍字)). 「오사(五四)」: 세 중의 세, 석 중의 신, 손 중의 진, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「육사(六四)」: 월 중의 세, 토 중의 신, 감 중의 진, 수는 육십칠만천팔백사십육만사천.

五五：歲之歲，石之石，巽之巽，一百六十七萬九千六百一十六萬。六五：月之歲，土之石，坎之巽，二千一十五萬五千三百九十二萬。五六：歲之月，石之土，巽之坎，二千一十五萬五千三百九十二萬。六六：月之月，土之土，坎之坎，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。五七：歲之日，石之火，巽之艮，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。六七：月之日，土之火，坎之艮，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。五八：歲之辰，石之水，巽之坤，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。六八：月之辰，土之水，坎之坤，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。

「오오(五五)」: 세 중의 세, 석 중의 석, 손 중의 손, 수는 백육십칠만구천육백십육만. 「육오(六五)」: 월 중의 세, 토 중의 석, 감 중의 손, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「오육(五六)」: 세 중의 월, 석 중의 토, 손 중의 감, 수는 이천십오만오천삼백구십이만. 「육육(六六)」: 월 중의 월, 토 중의 토, 감 중의 감, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만. 「오칠(五七)」: 세 중의 일, 석 중의 화, 손 중의 간, 수는 육만사백육십육만천칠백육십만. 「육칠(六七)」: 월 중의 일, 토 중의 화, 감 중의 간, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「오팔(五八)」: 세 중의 신, 석 중의 수, 손 중의 곤, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「육팔(六八)」: 월 중의 신, 토 중의 수, 감 중의 곤, 수는 팔백칠십만칠천백이십구만삼천사백사십만.

七一：日之元，火之日，艮之乾，四千六百六十五萬六千。八一：辰之元，水之口，坤之乾，五萬五千九百八十七萬三千。七二：日之會，火之月，艮之兌，五萬五千九百八十七萬二千。八二：辰之會，水之月，坤之兌，六千七萬一千八百四十六萬四千。七三：日之運，火之星，艮之離，一百六十七萬九千六百一十六萬。八三：辰之運，水之星，坤之離，一千一十五萬五千三百九十二萬。七四：日之世，火之辰，艮之震，一千一十五萬五千三百九十二萬。八四：辰之世，水之辰，坤之震，二萬四千一百八十六萬四千七百四萬。

「칠일(七一)」: 일 중의 원, 화 중의 일, 간 중의 건, 수는 사천육백육십오만육천. 「팔일(八一)」: 신 중의 원, 수 중의 일, 곤 중의 건, 수는 마땅히 오만오천구백팔십칠만이천(저본의 「구(口)」는 「일(日)」의 오자이고, 끝의 「삼천(三千)」은 「이천(二千)」으로 해야 한다). 「칠이(七二)」: 일 중의 회, 화 중의 월, 간 중의 태, 수는 오만오천구백팔십칠만이천. 「팔이(八二)」: 신 중의 회, 수 중의 월, 곤 중의 태, 수는 마땅히 육십칠만천팔백사십육만사천(저본의 「육천칠만(六千七萬)」은 잘못이다). 「칠삼(七三)」: 일 중의 운, 화 중의 성, 간 중의 리, 수는 백육십칠만구천육백십육만. 「팔삼(八三)」: 신 중의 운, 수 중의 성, 곤 중의 리, 수는 마땅히 이천십오만오천삼백구십이만. 「칠사(七四)」: 일 중의 세, 화 중의 신, 간 중의 진, 수는 마땅히 이천십오만오천삼백구십이만. 「팔사(八四)」: 신 중의 세, 수 중의 신, 곤 중의 진, 수는 이만사천백팔십육만사천칠백사만.

七五：日之歲，火之石，艮之巽，六萬四百六十六萬一千七百六十萬。八五：辰之歲，水之石，坤之巽，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。七六：日之月，火之土，艮之坎，七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬。八六：辰之月，水之土，坤之坎，八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬。七七：日之日，火之火，艮之艮，二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百。八七：辰之日，水之火，坤之艮，二千六百一十一萬千三百八十八萬二千。七八：日之辰，火之水，艮之坤，二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千。八八：辰之辰，水之水，坤之坤，三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千。

「칠오(七五)」: 일 중의 세, 화 중의 석, 간 중의 손, 수는 육만사백육십육만천칠백육십만. 「팔오(八五)」: 신 중의 세, 수 중의 석, 곤 중의 손, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「칠육(七六)」: 일 중의 월, 화 중의 토, 간 중의 감, 수는 칠십이만오천오백구십사만천백이십만. 「팔육(八六)」: 신 중의 월, 수 중의 토, 곤 중의 감, 수는 팔백칠십만칠천백이십구만삼천사백사십만. 「칠칠(七七)」: 일 중의 일, 화 중의 화, 간 중의 간, 수는 이백십칠만육천칠백팔십이만삼천오백. 「팔칠(八七)」: 신 중의 일, 수 중의 화, 곤 중의 간, 수는 이천육백십일만천삼백팔십팔만이천(저본은 「일(一)」 자를 빠뜨림). 「칠팔(七八)」: 일 중의 신, 화 중의 수, 간 중의 곤, 수는 이천육백십일만천삼백팔십팔만이천. 「팔팔(八八)」: 신 중의 신, 수 중의 수, 곤 중의 곤, 수는 삼만천삼백사십오만육천육백오십팔만사천. 전체 표는 여기에 이르러 끝나니, 세로 가로 각각 여덟 란, 도합 예순네 칸으로, 바로 육십사괘에 상당한다.