대장양번도(大壯羊藩圖)

《大壯》之卦，下累四陽，有棟宇基北之象，故云壯也。其卦上震下乾，震為蒼食竹，故有藩象。《乾》之九三變則入兌，故有羊象。兌西而震束，卯酉正沖，故有羊觸藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角觸，而趾用其力；角贏，則趾困矣。九四實吾之同類，苟決其藩以開大塗，容羊進而贏之，則下三陽反為壯輿之轅矣。此九二、九四所以有貞吉之縣矣。

『대장(大壯)』이라는 이 한 괘는 아래에 네 양효를 쌓아올려, 집의 들보와 지기(地基)의 상을 띤다. 그러므로 「장(壯)」이라 칭한다. 이 괘는 위가 진(震)이고 아래가 건(乾)으로, 진은 푸르고 연한 대나무 숲을 상으로 취하므로 울타리(藩籬)의 상이 있다. 『건』의 구삼은 한번 변하면 곧 태(兌)에 들어간다. 그러므로 양의 상이 있다. 태는 서쪽에 있고 진은 동쪽에 있어, 묘(卯)와 유(酉)가 바로 서로 충한다. 그러므로 숫양이 울타리를 들이받는 상이 있다. 초효는 양의 발가락이다. 양이 뿔로 들이받을 때 힘을 내는 것은 발가락이다. 뿔이 한번 얽혀 붙들리면 발가락도 또한 곤란해진다. 구사는 사실 나와 동류(同類)이다. 만약 그것이 울타리를 열어 한 줄기 큰길을 내어 양을 받아들여 얽히지 않고 나아가게 한다면, 아래의 세 양효는 도리어 장함을 싣는 수레의 채가 된다. 이것이 구이·구사가 「정길」의 판단을 띠는 까닭이다. 저본의 「창식죽(蒼食竹)」은 곧 「창랑죽(蒼筤竹)」이고, 「현(縣)」은 곧 「단(彖)」이다.

八卦之象，乾實為馬。《晉》以坤之貞，而陰爻居五位，豈有馬象哉，蓋乾錫之馬耳，因錫馬以致蕃庶，諸侯之象明矣。《易》以明出地上象諸侯者，以火在天上為《大有》，象天子故耳。天子與諸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安則位安矣，故曰康侯也。

팔괘의 취상 가운데 건(乾)은 참으로 말(馬)이다. 『진(晉)』 괘는 곤(坤)으로 내괘를 삼고, 다섯째 자리는 또한 음효이다. 어디에 말의 상이 있겠는가. 그것은 건이 그에게 하사한 말일 뿐이다. 말을 하사받아 수레와 말이 번성하여 많기 때문에 제후의 상이 드러난다. 『역』이 「밝음이 땅 위로 나온다(明出地上)」로써 제후를 상징하는 것은, 「불이 하늘 위에 있다(火在天上)」의 『대유(大有)』가 이미 천자를 상징하는 데 쓰였기 때문이다. 천자와 제후는 모두 남쪽을 향하여 다스리는 군장(君長)으로, 반드시 광명한 덕으로 백성을 안돈(安頓)해야 한다. 백성이 편안하면 군위도 또한 안온(安穩)하다. 그러므로 괘사가 그를 「강후(康侯)」라 칭한다.

《明夷》之卦，聖人贊之，以《象》、《象》最顯最著，於人事最明。五為箕子，則上為紂矣。九三有南狩而得大首之辭，豈非武王乎？拯馬壯者，又豈非武王之輔相亂臣乎？六四本《坤》畫，而下與三同居人位，又豈非微子、太公之歸周乎？初九與上六同乎坎水，將飛而翼垂，將行而喂根不繼，豈欲拯之而力不能如伯夷、叔齊之徒乎？

『명이(明夷)』라는 이 한 괘는, 성인이 『단전』『상전』에서 찬술(贊述)한 것이 가장 뚜렷하고 현저하여 인사(人事)에 대응하는 바가 가장 분명하다. 육오가 기자(箕子)라면, 상육은 곧 상주(商紂)이다. 구삼에 「남쪽에 사냥하여 그 큰 우두머리를 얻는다(南狩得其大首)」는 효사가 있으니, 그것은 바로 주무왕(周武王)이 아닌가. 육이의 「말로써 건지면 장하다(用拯馬壯)」는, 또 바로 무왕 곁의 저 보필하여 어지러움을 다스리는 신하가 아닌가. 육사는 본래 『곤』의 효획으로, 아래로 구삼과 함께 인위(人位)에 처하니, 그것은 또 바로 미자(微子)와 강태공(姜太公)이 주나라에 귀부(歸附)한 것이 아닌가. 초구와 상육은 함께 감수(坎水)에 속하여, 하나는 장차 날아오르려 하면서 날개를 드리우고, 하나는 장차 앞으로 가려 하면서 사흘을 먹지 못해 기력이 이어지지 못하니, 그것은 마치 구원하고자 하되 힘이 부족한 백이(伯夷)·숙제(叔齊) 무리와 같지 않은가. 저본의 이 곳의 「《상》, 《상》」은 「《단》, 《상》」으로 해야 한다.

或問文中子《家人》之象，明內而齊外，蓋離、巽之卦也。象一然子象日在：陰一陽，相妃於中，有父母夫婦之，意本於夫子之《象》。焦延壽以上爻為宗廟，五為君；今用之於《家人》，則君位為父矣。孔子曰：家人有嚴君焉，父母之謂也。

어떤 사람이 수대(隋代) 왕통(王通, 문중자(文中子))의 『가인(家人)』 취상에 대한 견해를 묻는다. 『가인』은 안으로는 밝고 밖으로는 가지런하여, 바로 아래 리(離) 위 손(巽)의 괘이다. 괘 중의 한 음 한 양은 중위에서 서로 배합하여, 이에 부모 부부의 뜻이 있다. 이 겹의 뜻은 본래 공자의 『단전』에서 나왔다(이 단락의 저본 글자에 오탈이 있어, 「상일연자상일재(象一然子象日在)」의 여러 글자는 통독할 수 없다). 한대(漢代) 초연수(焦延壽)는 상효를 종묘로 삼고 오효를 군주로 삼았다. 지금 이 한 벌의 방법을 『가인』에 쓰면, 군위는 곧 부위(父位)가 된다. 그러므로 공자가 말한다, 「가인에 엄군(嚴君)이 있으니 부모를 말함이다」고.

《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。

『규(睽)』라는 이 한 괘는, 육효가 서로 시의(猜疑)하니, 사실은 음과 양이 서로 시의하는 것이다. 양효가 음위 위에 자리함은, 이는 효위에 대해 생기는 시의이다. 육이는 본래 구오에 응해야 하는데 구오는 또 상구에 이어지고, 상구는 본래 육삼에 응해야 하는데 육삼은 또 구이에 이어지니, 이는 응여(應與)에 대해 생기는 시의이다. 한번 시의하면 곧 괴리(乖睽)하여 합할 수 없다. 그러므로 성인은 육효의 효사 속에서 한 곳도 그들의 의심을 풀어 주지 않는 곳이 없어, 음양으로 하여금 각각 그 본위에 편안하게 한다. 이로 인해 『규』 괘가 쓰는 물상(物象)이 다른 괘보다 번성한 것은, 다만 뜻을 다 설명하고자 할 뿐이다.

《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不繫往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。

『건(蹇)』 괘의 두 양효는 모두 음효 속에 빠져 있다. 그러므로 괘명을 「건」이라 하니, 다리를 절며 나아가기 어렵다는 뜻이다. 『건』 괘의 육효 가운데 「왕래(往來)」의 사를 붙인 것은 네 효가 있고, 「왕래」를 붙이지 않은 것은 두 효가 있다. 저 네 효는 모두 중위를 잃었고, 이 두 효는 모두 중위를 얻었다. 성인은 중도를 얻어 스스로를 함양(涵養)한다. 그러므로 몸은 비록 건난(蹇難)에 처하더라도 능히 환난에 편안히 하여, 환난 속에서도 똑같이 도를 행하니, 어찌 왕과 래를 말할 필요가 있겠는가. 구오는 상괘의 가운데에 있어 중을 얻고 상위에 자리한 자이다. 건을 잘 처하여 아래를 업신여기지 않아 사람을 즐거이 귀부하게 한다. 그러므로 능히 붕우(朋友)를 불러 모아 처음부터 끝까지 험중에 고립되지 않는다. 육이는 하괘의 가운데에 있어 중을 얻고 하위에 자리한 자이다. 건을 잘 처하여 상위에 반부(攀附)하지 않고, 자신을 위해 타산하지 않으며 스스로 책임을 짊어진다. 그러므로 마침내 과실이 없고 또 위의 호응을 얻는다. 저본의 「새(賽)」는 곧 「건(蹇)」 자이다.

三陽之失中也，故勸之反身修德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勖之以就於充實，而從大人，如四之連耳。

구삼은 중위를 잃었다. 그러므로 그에게 몸을 돌이켜 덕을 닦을 것을 권한다. 육사는 중위를 잃었다. 그러므로 그에게 아래의 양효와 연결할 것을 권한다. 초육은 가장 아래에 있다. 그러므로 그에게 먼저 자기의 성예(聲譽)를 기르고 경솔하게 나아가지 말 것을 격려한다. 상육은 구오에 가깝다. 그러므로 그에게 충실함을 향해 가서 대인(大人)을 따르되, 마치 육사가 양효와 연결하는 것과 같이 할 것을 격려한다.

坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象。

감(坎)의 가운데 그 한 양은, 곧 진(震)의 아래 그 한 양이다. 처음에는 감 속에 싸여 있다가 뒤에 감 위로 나와, 한번 움직이면 곧 진이 된다. 마치 과핵 속의 인(仁)이 싹으로 변하는 것과 같다. 그러므로 구이의 효사가 「노란 화살을 얻는다(得黃矢)」라 한다. 화살은 바르고 곧은 물건이다. 바르고 또 곧으면 싹이 나올 수 있다. 『해(解)』라는 이 한 괘는 음양이 착란하여 모두 자리에 맞지 않는다. 그러므로 상육에 패란(悖亂)을 해제하는 상이 있으니, 그것은 바로 진이 감 위에 처한 뜻이다. 군자가 몸을 굽혀 칩복(蟄伏)하여 아래에 있어 소인과 섞여 지낼 때, 그 한 조각 생발하고 널리 펴려는 마음은 처음부터 끝까지 잊지 않는다(저본의 이 곳에는 판심 서명 「대역상수」 네 글자가 끼어 들어왔다). 일단 몸을 빼어 떠나면 지향이 곧 펴짐을 얻는다. 이것이 구사와 육삼에 「무(拇, 엄지)」의 상이 있는 까닭이다.

二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。

『손(損)』『익(益)』 두 괘의 『단전』은 모두 「때와 함께 간다(與時偕行)」를 말하고, 두 괘의 효사는 모두 「열벌의 거북(十朋之龜)」을 말한다. 「시(時)」를 말함은, 마땅히 덜어낼 때에 덜어내면 천하 사람이 너를 인색하다고 여기지 않고, 마땅히 더할 때에 더하면 천하 사람이 너를 사치하다고 여기지 않는다는 것을 말한다. 「귀(龜)」를 말함은, 귀복(龜卜)과 시시(蓍筮)가 함께 순종하여 신하와 백성이 거역하지 않음을 말한다.

五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯於震。震，同類也。《夬》之羊，施壯於兌。兌，非類也，變我則與同。此四爻所以有牽羊之象，此三爻變有羊象耳。

다섯 양효가 한 음효를 결제(決除)하고, 다섯 분의 군자가 한 사람의 소인을 제거하는 것은 본래 어려운 일로 셈하지 않는다. 그러나 이 한 음은 다섯째 자리 위에 의부(依附)하여, 구오와 구사가 모두 그것에 겸련(牽連)된다. 합치면 바로 태(兌) 괘가 된다. 이것이 이른바 양을 싸는 음·군자를 협지(挾持)하는 소인이다. 그러므로 결단하기 어렵고 제거하기 어렵다. 『대장』의 양은 장세(壯勢)를 진(震) 위에 베푸니, 진은 그것과 동류이다. 『쾌』의 양은 장세를 태(兌) 위에 베푸니, 태는 그것과 동류는 아니나, 한번 변하면 곧 그것과 같아진다. 이것이 구사에 「견양(牽羊)」의 상이 있는 까닭이요, 구삼이 한번 변하여 양의 상을 나타내는 까닭이다.

初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初、二、四觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。

초육(初六)으로부터 본효와 합쳐 보면 곧 돼지의 상이 있고, 구삼이 바로 그 둔부(臀部)에 부딪힌다. 초·이·사의 세 효를 합쳐 보면 곧 물고기의 상이 있으니, 말하는 바는 양이 음을 싸는 것이다. 구오로부터 위를 보면 곧 오이 덩굴과 칡넝쿨이 자라나는 상이 있다. 『구(姤)』는 본래 『건』인데, 다만 초효의 한 음을 한번 변하면 곧 용이 도리어 물고기로 변하는 상이 있다. 용이 한번 물고기로 변하면 뿔은 쓸 곳이 없다. 이것이 곧 상구의 「그 뿔에 만난다(姤其角)」이요 상위에서 궁하는 까닭이다. 『건』의 한 양은 자위(子位)에서 일어나 사위(巳位)에 이르러 끝난다. 사(巳)는 실제로 손방(巽方)에 자리한다. 그러므로 『건』의 여섯 양은 사위 위에서 손과 서로 만나고, 손의 그 한 음은 곧 따라서 싹튼다. 바로 이 한 음이 생겨나므로 괘명을 『구(姤)』라 하니, 곧 「서로 만남(相遇)」이다. 저본의 「니(妮)」는 곧 「구(姤)」 자이다.

《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。

『췌(萃)』 괘는 한번 이루어지면 만물이 각기 부류대로 모여든다. 두 양효는 남쪽을 향한 자리를 차지하여, 하나는 천자요 하나는 제후로서, 아래로는 삼공(三公)·이십칠대부(二十七大夫)·팔십일원사(八十一元士)를 통령하고, 위로는 종묘의 장엄을 봉수(奉守)한다. 여러 사람의 작란(作亂)을 방비하는 도리는 초효 위에 기탁되었다. 민심을 잃음을 징계하는 상은 상효 안에 내포되었다. 이른바 「췌」란, 만물이 가을에 무르익은 뒤에 비로소 모여드는 것이다. 가을은 본래 태(兌)가 주관한다. 태괘는 본래 상효를 주로 삼는다. 지금 서남 곤방(坤方)의 음기가 서방으로 운행하여 음획이 많아진다. 그러므로 두 양효에 의지하여 통섭(統攝)해야 하는데, 상효는 곧 민심을 잃는다.

巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰又與之一體，故有允升之象。允者，見信於人。

손(巽)의 아래쪽 그 한 음은 곤의 세 음과 본래 한 몸이다. 음의 성질은 침체(沈滯)하여 아래로 떨어지고, 양의 성질은 솟아올라 위로 향한다. 능히 솟아오르는 것은 손의 위쪽의 그 두 양효이다. 초육은 이 두 양에 의부하여 위로 오르고, 곤의 세 음은 또 그것과 함께 한 몸을 이룬다. 그러므로 「윤승(允升)」의 상이 있다. 「윤(允)」은 곧 사람에게 신임받는다는 뜻이다.

坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至於子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一陽之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階升也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如升階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。

곤(坤)은 해위(亥位) 위에서 당령(當令)하는데, 해는 또한 바로 나무가 처음 나고 아직 형체를 이루지 않은 때이다. 자위(子位)에 이르러 진(震)은 곤 아래에 자리한다. 진도 역시 목(木)에 속한다. 그것은 다만 나무가 막 싹을 틔우고 뿌리내리는 것일 뿐이다. 만약 손이 곤 아래에 자리하면, 손은 두 양효가 있어 진의 다만 한 양 있는 것에 비할 바가 아니다. 그러므로 괘명을 『승(升)』이라 한다. 『승』은 축위(丑位)에 처하여, 묘위(卯位)에 이르면 나무가 마땅히 왕성해진다. 외괘는 효위에 대해 말한 것이다. 다섯째 효는 천자의 자리이다. 천위는 계체(階梯)를 타고 올라 오를 수 있는 것이 아니다. 다만 「정(貞)」은 곧 바름이다. 요·순·우·탕은 바른 도를 의지하여 천위에 올랐으니, 마치 계단을 따라 한 급 한 급 올라간 것과 같다. 바른 도에 의지하지 않고 오르는 자는 어찌 넘어져 떨어짐을 면하겠는가.

#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。#3『三陽』，四庫本作『二陽』。#4斗利』，四庫本作『權』字。#5『非德也』，四庫本作『非德』。#6『居』，據上下文義例增補。#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。

제1조: 「조지(阻之)」는 저본에 원래 「조지(祖之)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제2조: 「복퇴(復退)」는 저본에 원래 「피퇴(彼退)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제3조: 「삼양(三陽)」은 사고본에 「이양(二陽)」으로 되어 있다. 제4조: 「리(利)」 자는 사고본에 「권(權)」 자로 되어 있다. 제5조: 「비덕야(非德也)」는 사고본에 「비덕(非德)」으로 되어 있다. 제6조: 「거(居)」 자는 상하문의 문례에 의거하여 늘려 보충하였다. 제7조: 「상하(上下)」는 저본에 원래 「상상(上上)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제8조: 「위오이 외겸(為嗚耳 外謙)」 여러 글자는 저본에 원래 결여되어 있으나 『도장』본 『주역도(周易圖)』 권중 및 상하문의 뜻에 의거하여 보입하였다.

#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。#10『猶』原作『尤』，據四庫本改。#11『子』，據四庫本補。#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。

제9조: 「지(地)」 자는 저본과 사고본 모두 「치(治)」로 되어 있으나 『도장』본 『주역도』 권중 및 상하문의 뜻에 의거하여 바로잡았다. 제10조: 「유(猶)」 자는 저본에 원래 「우(尤)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제11조: 「자(子)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제12조: 「호(乎)」 자는 사고본에 「야(也)」로 되어 있어 저본에 잘못이 있음을 의심한다. 제13조: 「타이(朶頤)」는 저본에 원래 「잉이(孕頤)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제14조: 「제(梯)」 자는 저본과 사고본 모두 잘못 「제」로 되어 있으나 「제(稊)」로 해야 한다. 제15조: 「비(脾)」 자는 저본에 원래 「회(晦)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제16조: 「상효(上爻)」는 사고본에 「상(上)」 자로 생략되어 있으나 뜻은 같다.

#17『趣下』，四庫本作一趨下』。#18『之』，據四庫本補。#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。#20『正沖』，原作『正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正沖』。#21『援上』，原作『授上』據四庫本改。#22『震下』，四庫本作一震上』。#23『矢』，原脫，今據其文義補之。#24『有拇象』，四庫本作『有解拇象一。

제17조: 「취하(趣下)」는 사고본에 「추하(趨下)」로 되어 있다. 제18조: 「지(之)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제19조: 「기북(基北)」은 사고본에 「기조(基兆)」로 되어 있고, 또 『도장』본 『주역도』 권중에 의거하면 또 「기지(基址)」로 해야 할 것을 의심한다. 세 가지 표기 중 어느 것이 옳은지는 고증을 기다려야 한다. 제20조: 「정충(正冲)」은 저본에 원래 「정형(正衡)」으로 되어 있고 사고본도 이렇게 쓰나, 지금 이 구절의 문의에 의거하여 바로잡았다. 『도장』본 『주역도』 권중도 「정충」으로 되어 있다. 제21조: 「원상(援上)」은 저본에 원래 「수상(授上)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제22조: 「진하(震下)」는 사고본에 「진상(震上)」으로 되어 있다. 제23조: 「시(矢)」 자는 저본에 원래 결여되어 있으나 지금 문의에 의거하여 보입하였다. 제24조: 「유무상(有拇象)」은 사고본에 「유해무상(有解拇象)」으로 되어 있다.

#25『儉嗇』，原作『險嗇』，於義不妥；據四庫本改。#26『於震』，原作『子震』，據四庫本改。#27『壯』，據上文義例補之。#28『變我』，四庫本作『變坎』。#29『初二四』，四庫本作『初於四』。#30『據』，四庫本作『居』。#31『本以』，原作『未於』，據四庫本改。#32『三陰』，原作『三陽』，四庫本亦是。今據《周易圖》卷中。

제25조: 「검색(儉嗇)」은 저본에 원래 「험색(險嗇)」으로 되어 있어 뜻으로 통하지 않으므로 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제26조: 「우진(于震)」은 저본에 원래 「자진(子震)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제27조: 「장(壯)」 자는 상문의 문례에 의거하여 보입하였다. 제28조: 「변아(變我)」는 사고본에 「변감(變坎)」으로 되어 있다. 제29조: 「초이사(初二四)」는 사고본에 「초우사(初于四)」로 되어 있다. 제30조: 「거(據)」 자는 사고본에 「거(居)」로 되어 있다. 제31조: 「본이(本以)」는 저본에 원래 「미우(未于)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제32조: 「삼음(三陰)」은 저본에 원래 「삼양(三陽)」으로 되어 있고 사고본도 그러하나, 지금 『주역도』 권중에 의거하여 바로잡았다――저본의 이 조의 글자는 여기에 이르러 아직 끝나지 않았다.

《困》之為卦，屬乎九月兌氣用事，而臨於戌土；澤水為土所壅，故《大象》曰：澤無水，困也。《困》因兌、坎相重而成也。兌正秋，而坎為冬。兌之一陰，象乎始得秋氣而蔓草未殺。故為葛萬之困。六三則秋冬之交，蔓草葉脫而刺存焉，故為漢藥之困。若初六則在坎之下，正大寒之時也，蔓草為霜殺而靡有孑遺，而所存者株木而已。此《困》三陰爻故繫以草木象也。

『곤(困)』이라는 이 한 괘는 아홉째 달 태기(兌氣)가 당령할 때에 속하여, 바로 술토(戌土) 위에 임한다. 못 속의 물이 흙에 막혀 막힌다. 그러므로 『대상(大象)』이 「못에 물이 없으니 곤이다(澤無水 困)」라 한다. 『곤』은 태(兌)와 감(坎) 두 괘가 서로 겹쳐 이루어진다. 태는 정추(正秋)에 해당하고 감은 겨울에 속한다. 태의 위의 그 한 음은 막 가을 기운을 받았으나 넝쿨풀이 아직 서리에 죽지 않음을 상징한다. 그러므로 「갈려(葛藟)」의 곤을 취한다. 육삼은 바로 추동의 경계에 해당하여 넝쿨풀의 잎은 떨어지고 뾰족한 가시는 남아 있다. 그러므로 「질려(蒺藜)」의 곤을 취한다. 초육에 이르러서는 감의 맨 아래에 처하여 바로 대한(大寒)의 시절로, 넝쿨풀은 서리에 모두 죽어 한 뿌리도 남지 않는다. 남아 있는 것은 다만 앙상한 그루터기뿐이다. 그러므로 「주목(株木)」의 곤을 취한다. 이것이 『곤』 괘의 세 음효가 모두 초목의 상을 붙이는 까닭이다. 저본의 「갈만(葛万)」은 곧 「갈려(葛藟)」이고, 「한약(漢藥)」은 곧 「질려(蒺藜)」이다.

《井》以陽為泉者，水因天一之陽而生也。坎中之陽出於坎方寒泉也，所謂北方生寒，寒生水之義也。故又日太陽寒水。巽之二陽，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一陽雖在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢於梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德為器之辨也。《鼎》卦鉉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎顛趾，言鼎倒而趾在上也。下一陰反有兩耳之象，五爻故曰黃耳，以別初焉。

『정(井)』 괘가 양효로써 샘을 삼는 것은, 물이 천일(天一)의 양으로부터 나기 때문이다. 감 속의 그 한 양은 감방(坎方)에서 나오니, 곧 차가운 샘으로, 『소문(素問)』의 이른바 「북방은 추위를 낳고, 추위는 물을 낳는다(北方生寒 寒生水)」의 뜻이다. 그러므로 또 「태양한수(太陽寒水)」라 칭한다. 손(巽)의 두 양효는, 하나는 지위(地位)에 있어 아래로 향하니 그것은 산곡이지 우물이 아니요, 다른 하나는 비록 인위(人位)에 있으나 우물벽 아래에 자리하여 길어 올릴 수 없어, 구오처럼 물이 가득하여 우물벽 위로 넘쳐흐름에 비할 바가 못 된다. 우물은 넘쳐흐를 수 있음을 좋게 하고, 솥은 가득 참을 경계해야 한다. 이것이 「덕(德)」과 「기(器)」의 구별이다. 『정(鼎)』 괘는 현(鉉)·이(耳)·족(足)이 모두 갖추어졌으나 다만 발이 한 개 모자란다. 그러므로 초효에 「솥의 발이 뒤집힌다(鼎顛趾)」라 하니, 이는 솥이 뒤집혀 발이 위를 향함을 말한다. 아래쪽의 그 한 음은 도리어 두 귀의 상이 있다. 그러므로 육오의 효사가 「누런 귀(黃耳)」를 말하니, 이로써 초효와 구별한다. 저본의 「범(梵)」은 「축(甃)」으로 해야 하며 우물벽을 가리킨다.

《革》雖有鼎鬲革生為熟之象，然以爐輪之象為正，蓋以離火鼓鑄兌金，而金從革也。革而後鼎者，以鼓鑄而成鼎也。夏后氏鑄鼎，而湯、武因之，以寶其器，故有湯、武革命之象。

『혁(革)』 괘는 비록 솥으로 날것을 익힌다는 상을 가지나, 오히려 용광로와 풀무의 상을 바른 풀이로 삼는다. 그것은 리화(離火)로 바람을 불어 태금(兌金)을 녹여 부음에, 바로 『상서·홍범』의 「금은 종혁이라 한다(金曰從革)」의 설에 합한다. 『서괘』가 『정(鼎)』을 『혁』 뒤에 배열한 것은, 금속을 부어 주조함에 의지해야 비로소 솥을 만들 수 있기 때문이다. 하후씨(夏后氏)가 구정(九鼎)을 주조하고, 상탕(商湯)·주무(周武)가 이어 받아 이를 보배 그릇으로 삼았다. 그러므로 이 괘에 탕·무의 혁명(革命)의 상이 있다. 저본의 「노륜(炉輪)」은 곧 「노비(爐韛)」로, 바람을 불어 넣는 가죽 부대를 가리킨다.

《震》之六爻，初勸之以有戒懼之心，而後言笑；二又戒之以喪貝而勿逐，是欲人內無妄動於一心，而外無貪其利也；三爻則言震蘇蘇，是欲人修慝而辨惑，無終入於迷塗也。皆動心之要也。外卦論動之邇，故四言遂泥，以表事之凝滯而不決；五言無喪，以表事之成；上言征凶，以表事之敗。

『진(震)』 괘의 육효: 초구는 사람에게 먼저 경계하고 두려워하는 마음을 품은 뒤에야 말하고 웃을 것을 권한다. 육이는 또 사람에게 돈과 재물을 잃어도 쫓아가지 말 것을 훈계한다. 이는 사람이 마음에 망동하지 않고 밖에서 이익을 탐하지 않기를 바라기 때문이다. 육삼은 「진소소(震蘇蘇)」를 말하니, 이는 사람이 사념(邪念)을 다스리고 의혹을 분명히 하여 마침내 미로에 빠져 들어가지 않기를 바라기 때문이다. 이들은 모두 「마음을 움직인다(動心)」의 요령이다. 외괘가 말하는 바는 곧 움직임이 남기는 형적(形跡)이다. 구사는 「마침내 진흙에 빠진다(遂泥)」를 말하여 일이 정체되어 결단하지 못함을 나타낸다. 육오는 「잃는 것이 없다(无喪)」를 말하여 일이 이루어짐을 나타낸다. 상육은 「정벌하면 흉하다(征凶)」를 말하여 일이 실패함을 나타낸다.

《艮》之象，言輔、頰不言口，言身不言腹，言夤、限不言臍，有背面而立之象，故曰艮其背也。統一卦而觀之，下不分其腓、趾，上不別其身、輔，四陰排布，宛有背骨之狀。上一陽為肩膊，中一陽而為脊膂也。脊膂，取其貫中而已。

『간(艮)』 괘의 효상 가운데, 뺨과 이뿌리를 말하나 입을 말하지 않고, 몸통을 말하나 배를 말하지 않고, 등살과 허리를 말하나 배꼽을 말하지 않는다. 곳곳에 사람을 등지고 선 상을 띤다. 그러므로 괘사가 「그 등을 그친다(艮其背)」라 한다. 온 괘를 합쳐 보면, 아래는 종아리와 발가락을 나누지 않고, 위는 몸통과 이뿌리를 구별하지 않으며, 네 음효가 나열되어 펼쳐져 완연히 한 벌의 등뼈 골격의 모양이다. 맨 위의 그 한 양은 어깨이고, 가운데의 그 한 양은 등뼈이다. 등뼈의 상을 취하는 것은 다만 그것이 한가운데를 관통함을 취할 뿐이다.

《艮》之九三，《艮》之主也，以陽居陽，其性躁動，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其運動，實繫於心也，故聖人繫之以熏心之象。六二以陰居陰，其性靜矣，有腓象；心欲動而腓不能舉行，其心安有快意乎？故聖人又繫之以其心不快之辭。

『간』의 구삼은 온 괘의 주효(主爻)로, 양효로써 양위에 자리하여 성정이 조동(躁動)한다. 몸으로 비유하면 그것은 허리와 같다. 몸을 굽히고 들고, 굽히고 꺾이고, 일어나고 움직이고 멈추는 것까지 그것에 의뢰하지 않는 것이 없다. 그러나 그 운동은 사실 마음에 매인다. 그러므로 성인은 그것에 「모질어 마음을 훈연한다(厲薰心)」의 상을 붙인다. 육이는 음효로써 음위에 자리하여 성정이 안정하여 종아리의 상이 있다. 마음은 움직이려 하나 종아리가 들어 움직이지 못하니, 그 마음이 어찌 통쾌하겠는가. 그러므로 성인은 또 그것에 「그 마음이 쾌하지 않다(其心不快)」의 효사를 붙인다.

《漸》卦，下艮而上巽，時當正月立春之後，鴻漸來之候矣，故六爻皆係以鴻也。鴻者，隨陽之烏，而艮、巽限乎子、午之陽，方繫之以鴻，豈不宜哉？三居艮卦之上，上居巽卦之上，是南北二陸也。三以一陽限於群陰之闖，當鴻雁北來之際，烏獸將孳尾之時，故有夫征婦孕之象也。三與四，氣交於人位，故孕也。若五與二，一居於天，一處於地，遠應而雌雄有別，故不孕耳。

『점(漸)』 괘는 아래 간(艮) 위 손(巽)으로, 시령(時令)이 바로 정월 입춘 뒤에 해당하여 기러기가 점차 날아오는 절후이다. 그러므로 육효에 모두 「홍(鴻)」 자를 붙인다. 기러기는 양기를 따라 천사(遷徙)하는 새이고, 간과 손은 바로 자(子)·오(午) 양끝의 양기 사이에 계정(界定)되어 있다. 「홍」을 이 한 괘에 붙이는 것이 어찌 바로 합당하지 않겠는가. 구삼은 간괘의 맨 위에 있고 상구는 손괘의 맨 위에 있다. 이것이 남북의 두 땅덩이이다. 구삼은 한 양효로서 뭇 음 사이에 끼여, 바로 기러기가 북으로 날아오고 새와 짐승이 장차 교미하려는 때에 해당한다. 그러므로 남편이 출정하고 부인이 회임하는 상이 있다. 구삼과 육사는 기가 인위에서 서로 통한다. 그러므로 능히 회임한다. 구오와 육이에 이르러서는, 하나는 천위에 자리하고 하나는 지위에 처하여, 멀리 떨어진 뒤에야 서로 응한다. 자웅의 구별이 있으므로 회임하지 않는다. 저본의 「오(烏)」는 곧 「조(鳥)」이고, 「창(闖)」은 곧 「간(間)」이다.

震為蒼筧竹，下實而上虛，筐象也。《歸妹》之卦與《泰》相類，而人位二爻兩相交互，有掩袂之象。人之一身，左陽而右陰；陰陽之交，如兩袂之交也。娣，位乎下，其畫陽也；君，位乎上，其畫陰也。《易》以陽善而陰惡，陽貴而陰賤，此君之袂不如娣之袂矣。

진(震)은 푸르고 연한 대나무를 상으로 취하여, 아래는 차고 위는 빈 바로 대바구니의 상이다. 『귀매(歸妹)』 괘와 『태(泰)』 괘는 형체가 서로 가까운데, 인위 위의 두 효가 서로 교차하여 옷소매가 서로 가리는 상을 띤다. 사람의 한 몸은, 왼쪽은 양에 속하고 오른쪽은 음에 속한다. 음양이 교차함은 마치 두 옷소매가 겹쳐지는 것과 같다. 제(娣, 부가하여 시집가는 여동생)는 자리가 아래에 있어 그 한 획은 양이다. 군(君, 정실 부인)은 자리가 위에 있어 그 한 획은 음이다. 『역』은 양으로써 선을 삼고 음으로써 악을 삼으며, 양으로써 귀를 삼고 음으로써 천을 삼는다. 그러므로 육오의 효사에 정실의 옷소매가 제(娣)의 옷소매만 못하다고 말한다.

蓋以《歸妹》安行非正也。其卦乃遷東方之陽，以就西方之陰，是震氣入於兌，木為金之剋制也。故必月幾望而後吉。月望，則陰敵陽，有少陵長，賤易貴之變矣。所以《歸妹》之縣唯曰：征凶，無攸利。以行不以正者，非聖人之事也。

이는 『귀매』가 편안히 행하는 바가 바른 도가 아니기 때문이다. 이 괘는 동방의 양을 옮겨 서방의 음에 따르게 하는 것으로, 곧 진기(震氣)가 태중(兌中)에 들어가 목이 금의 극제(克制)를 받는다. 그러므로 반드시 달이 차려 하나 아직 차지 않을 때를 기다려야 비로소 길하다. 달이 진짜로 원만해짐에 이르면, 음이 곧 양과 세력이 균등해져, 이에 연소자가 연장자를 업신여기고 비천한 자가 존귀한 자를 대체하는 변고가 나타난다. 그러므로 『귀매』의 단사는 다만 「나가면 흉하고, 갈 바가 이롭지 않다(征凶 无攸利)」라 말한다. 일을 행하면서 바른 도를 따르지 않는 것은 성인이 하는 일이 아니다. 저본의 「현(縣)」은 곧 「단(彖)」이다.

伏羲畫震於束，而置離於南方者，表少陽之氣動於束方，太陽之明盛於南方也。文王以震重離，遂名日《豐》，言少陽之震運至於南方，合太陽之離明，而為豐盛耳。所以文王於《豐》縣，明盛極必衰之理，日宜日中；於《豐》爻，明明極必昏之理，日日中見斗與沬也。文王所繫卦爻之辭，唯日與斗也。

복희는 진(震)을 동방에 그리고 리(離)를 남방에 놓아, 소양의 기가 동방에서 발동하고 태양의 광명이 남방에서 성대함을 표명하려 하였다. 문왕은 진을 리 위에 겹쳐 쌓아, 이에 이름을 『풍(豐)』이라 지었다. 소양의 진이 남방으로 운행하여 태양의 리명(離明)과 합함을 말하여, 이에 풍대성만(豐大盛滿)하다. 그러므로 문왕은 『풍』의 단사 속에서 성함이 극에 이르면 반드시 쇠하는 도리를 밝히어 「한낮이 마땅하다(宜日中)」라 하고, 『풍』의 효사 속에서 밝음이 극에 이르면 반드시 어두워지는 도리를 밝히어 「한낮에 북두를 본다(日中見斗)」「한낮에 성유를 본다(日中見沬)」라 한다. 문왕이 붙인 괘사와 효사에 언급된 것은 다만 해와 북두뿐이다.

孔子之《象》，遂論及月，何哉？蓋《豐》卦在五、六月之交，日在柳宿之度，而斗指午、未之分。柳宿之度，實通三辰，故有見斗之理。

그러면 공자가 『단전』에서 어찌하여 또 달에 말미암았는가. 『풍』 괘가 해당하는 시령이 5·6월의 경계에 있고, 태양이 유수(柳宿)의 도수 위에 이르며, 북두의 두병(斗柄)이 오(午)·미(未) 사이를 가리키기 때문이다. 유수의 도수는 실제로 일·월·성의 삼신(三辰)을 관통한다. 그러므로 대낮에 북두를 볼 수 있는 이치가 있다.

六二以中道，遂懷資得童僕。九四以剛柔相濟而有應，遂得資斧。皆近利，不若六五也。離之所以明者，順以行其智也，故曰畜牝牛吉。上九之喪牛，是喪其明也。《旅》當《夫》之後，《乾》之前也，陽盛皆客氣，所以反日《旅》也。

육이는 중도를 지켜, 이에 재화를 품에 간직하고 동복(童僕)을 얻는다. 구사는 강유가 서로 구제하고 또 응여(應與)가 있어, 이에 자부(資斧)를 얻는다. 이 두 효는 모두 이익을 구하는 데 치우쳐 가까워 육오에 비할 바가 못 된다. 리(離)가 밝을 수 있는 까닭은 유순에 의지하여 그 지혜를 운용하기 때문이다. 그러므로 『리』 괘사가 「암소를 기르면 길하다(畜牝牛吉)」라 한다. 상구의 「소를 잃는다(喪牛)」는 곧 이 한 자락의 밝음을 잃는 것이다. 『려(旅)』 괘는 『쾌』 뒤에 서고 『건』 앞에 있어, 양기가 바로 왕성한데 가는 곳마다 객기(客氣)이다. 그러므로 도리어 『려』라 이름하니, 나그네로 묵어 손님이 된다는 뜻을 취한다. 저본의 「부(夫)」는 곧 「쾌(夬)」이다.

《旅》之上九得勢而主權者，寄一身於炎炎之上，而不知有焚巢之禍。九三趨炎而躁進，而不知有焚次之災。六二、九四雖以柔道而旅，或懷資，或得斧，獲利於時，而二必以身而後兔過，四之心尤不快也。豈非戒旅以求利之事乎？若六五者，始以離雉有文明之美，而射之，而亡其矢，而不獲，是道不行而利不得也。

『려』 괘의 상구는 형세를 얻어 권을 잡고, 온몸을 타오르는 불길의 높은 곳에 기탁하나, 둥지를 불사르는 화환(禍患)이 있음을 모른다. 구삼은 불길의 형세에 붙어 조급하게 위로 나아가나, 여관(旅舍)을 불태워 없애는 재앙이 있음을 모른다. 육이와 구사는 유순의 도에 의지하여 밖에 객거(客居)하나, 혹은 재화를 간직하고 혹은 자부를 얻어, 한때 약간의 편의를 차지하나, 육이는 반드시 자신을 근수(謹守)해야 비로소 과실을 면하고, 구사의 마음속은 더욱 통쾌하지 않다. 이것이 어찌 나그네에게 한결같이 이익을 구하지 말 것을 경계함이 아니겠는가. 육오에 이르러서는, 처음에 리(離)를 문명의 꿩으로 보아 문채의 아름다움이 있음에 따라, 곧 가서 그것을 쏘았으나, 결과는 한 발의 화살을 잃고 맞히지 못했다――그것은 도가 통하지 않고 이익도 얻지 못한 것이다. 저본의 「토과(兔過)」는 곧 「면과(免過)」이다.

《巽》以陽為肺簣，而以陰為林足者，以肺下有足之象，四陽行列，有簣之象也。九二林之束壁，而上九將之西壁也，故皆云《巽》在林下，以林足附之也。九五為龍飛，而為虎變者也。飛龍為甲，虎變為庚，是以一氣之變更耳。上九喪斧，剛過也。九二用史、巫，剛中而未得位也。九三之頻蹙，又無位而失中也。由是觀之，則權以有位而得中者行矣。非九五，而誰乎？

『손(巽)』 괘가 양효로써 상판(牀板)과 자리를 삼고 음효로써 상족(牀足)을 삼는 것은, 상판 아래에 반드시 다리가 있는 상이 있기 때문이다. 네 양효가 나란히 진열되어 바로 대나무 자리가 펼쳐지는 상이 있다. 구이는 상의 동벽(東壁)에 있고, 상구는 상의 서벽에 있다. 그러므로 두 효 모두 「손이 상 아래에 있다(巽在牀下)」라 하니, 상족이라는 이 한 면에 대해 부회(附會)하기 때문이다. 구오는 이미 비룡(飛龍)이요 또한 호변(虎變)이다. 비룡은 갑(甲)에 배하고 호변은 경(庚)에 배하니, 다만 같은 한 줄기 기의 전환 변경일 뿐이다. 상구의 「그 자부(資斧)를 잃는다(喪其資斧)」는 강함이 지나친 것이다. 구이가 사관(史官)과 무축(巫祝)을 청하여 기도하는 것은 강하여 중을 얻으나 자리를 얻지 못한 것이다. 구삼이 빈빈축박(頻頻蹙迫)하는 것은 더욱이 자리도 없고 중도 잃은 것이다. 이것으로 보면, 권병(權柄)은 자리가 있고 또 중을 얻은 사람에 의해 행사되어야 한다――구오를 버리고 또 누가 있겠는가. 저본의 「림(林)」은 곧 「상(牀)」이고, 「속벽(束壁)」은 곧 「동벽(東壁)」이다.

《坎》之初六，主於冬至。《離》之初九，主於夏至。《震》、《兌》之初，則主於春、秋之分也。故以《兌》之下二爻陽氣尤盛，為七月之象；中二爻陰陽中分，為八月之象；上二爻陰過於陽，為九月之象。此《兌》卦所以四爻為言商兌，以見《震》角、《離》徵、《坎》羽之音；五爻言孚剝，以見《震》、《央》、《離》、《娠》、《坎》、《復》之理也。

『감(坎)』의 초육은 동지를 주관하고, 『리(離)』의 초구는 하지를 주관하며, 『진(震)』『태(兌)』의 초효는 각각 춘분과 추분을 주관한다. 그러므로 『태』 괘의 아래 두 효는 양기가 가장 왕성하여 칠월의 상이다. 가운데 두 효는 음양이 각각 절반을 차지하여 팔월의 상이다. 위의 두 효는 음이 이미 양을 넘어 구월의 상이다. 이것이 『태』 괘 구사가 「상태(商兌)」를 말하는 까닭이다――상음(商音)을 써서 『진』의 각음(角音)·『리』의 치음(徵音)·『감』의 우음(羽音)을 이끌어 낸다. 구오가 「박(剥)에 믿음이 있다(孚于剥)」라 하는 것은, 곧 이로써 『진』과 『쾌』·『리』와 『구(姤)』·『감』과 『복』이 피차 대대(對待)하는 도리를 드러낸다. 저본의 「앙(央)」은 곧 「쾌(夬)」이고, 「신(娠)」은 곧 「구(姤)」이다.

一陽生於子，而六陽亢於巳。子屬坎，而巳屬巽，以巽重坎，所以為《渙》也。渙者，散也。卦氣當夏至之後、大暑之前也，是陽氣散於外也。陽雖散於外，而有生生不窮者在其中，是坎中之一陽也。一元之氣，是坎中之一陽也。

한 양은 자위(子位)에서 나고, 여섯 양은 사위(巳位)에서 왕성해진다. 자는 감(坎)에 속하고 사는 손(巽)에 속한다. 손을 감 위에 겹쳐 쌓으면 곧 『환(渙)』 괘가 된다. 「환」이란 곧 발산(發散)이다. 이 괘의 괘기(卦氣)는 바로 하지 뒤·대서(大暑) 앞에 해당하여, 곧 양기가 바깥을 향해 발산할 때이다. 양이 비록 밖으로 발산하더라도, 낳고 낳아 다함이 없는 것이 안쪽에 남아 있으니, 그것은 곧 감 속의 그 한 양이다. 이른바 일원지기(一元之氣)란 바로 감 속의 이 한 양이다.

陽主氣，陰主形。一陽散於外，故言汗、血也。二陰分於中，故言群、躬也。躬分而為四支，群分而為五臟、六腑形也，是皆一元之氣分散而成也。人之生也，本於元氣。元氣出於坎水，是為天一之精也，蒸而為汗，流而為血，以養四肢五臟。

양은 기(氣)를 주관하고, 음은 형(形)을 주관한다. 한 양이 밖을 향해 발산한다. 그러므로 효사가 「환한(渙汗)」과 「기피를 흩는다(渙其血)」를 말한다. 두 음은 가운데 나뉘어 자리한다. 그러므로 효사가 「그 무리를 흩는다(渙其群)」와 「그 몸을 흩는다(渙其躬)」를 말한다. 몸을 나누어 펴면 곧 사지(四肢)이고, 무리를 나누어 펴면 곧 오장육부(五臟六腑)라는 이러한 형체이니, 모두 일원지기가 분산하여 이루어진 것이다. 사람의 생명은 근본이 원기에 있다. 원기는 감수(坎水)에서 나오니, 곧 천일(天一)이 낳는 정(精)으로서, 김처럼 올라가 화하여 땀이 되고, 흘러 움직여 화하여 피가 되어, 이로써 사지와 오장을 자양(滋養)한다.

巽之上爻，兌之下爻，變皆成坎。坎氣蒸上，為巽木之枝葉潤也。坎氣下濡，為兌澤之中聚水草也。澤水竭，則為困矣，是水下洩也。兌之一陽下洩，則有戒欲之象。坎之一陰上缺，則有戒嗜之象。戒欲二不出戶庭。戒嗜，故云甘、苦之味。

손(巽)의 상효와 태(兌)의 하효는, 한번 변하여 모두 감(坎)이 된다. 감기(坎氣)는 위를 향해 김처럼 올라가 손목(巽木)의 가지와 잎을 자윤하게 하고, 감기는 아래를 향해 스며 적셔 태택(兌澤) 한가운데 수초를 모아 자라게 한다. 못 속의 물이 한번 마르면 곧 『곤(困)』 괘가 되니, 그것은 물이 아래로 새어 나가는 것이다. 태의 한 양이 아래로 새어 나가면 곧 사욕(私欲)을 경계해 없애는 상이 있고, 감의 한 음이 위에 결구(缺口)가 있으면 곧 기호(嗜好)를 경계해 없애는 상이 있다. 욕심을 경계하므로 「호정(戶庭)에서 나오지 않는다」라 하고, 기호를 경계하므로 달고 쓴 맛에 미쳐 말한다.

初爻言不出戶庭無咎，二爻言不出戶庭凶者，是戒欲之義也。初爻變為坎，天一之水是為真精之原，君子能知通塞之理，慎密而不出，閉其精戶，是養生之要也。坎二則火也，門庭者是開竅為心也。心火貴乎下濟於水，心明貴乎外明於物，不出則失中道矣，亦戒欲之義也。六三言嗟者悔嘆而不節，六四言安者安於能節，是皆明告利害於人也。養生之道，盡此二卦。

초구는 「호정에서 나오지 않으면 허물이 없다(不出戶庭 无咎)」라 하고, 구이는 「문정(門庭)에서 나오지 않으면 흉하다(不出門庭 凶)」라 한다. 말하는 바는 모두 욕심을 경계하는 도리이다. 초효가 한번 변하여 감이 되면, 천일의 물은 곧 참된 정(精)의 본원이다. 군자는 능히 통함과 막힘의 도리를 분명히 하여, 근신하고 주밀(周密)하여 함부로 밖에 나가지 않고, 정기의 문을 닫아 지킨다. 이것은 양생(養生)의 요결(要訣)이다. 감이 둘째 효에 이르면 곧 화(火)에 속한다. 이른바 「문정」이란 구멍이 트여 마음에 통함을 가리킨다. 심화(心火)는 아래로 내려가 신수(腎水)를 제조(濟助)함을 귀하게 하고, 심명(心明)은 밖으로 나가 사물을 비추어 봄을 귀하게 한다. 한결같이 닫아 지키고 나오지 않으면 곧 중도를 잃는다. 이것도 역시 욕심을 경계하는 도리이다. 육삼은 「차약(嗟若, 아~ 탄식한다)」라 하니, 능히 절제하지 못하고 일이 지난 뒤에 뉘우쳐 탄식하는 것이다. 육사는 「안절(安節)」라 하니, 능히 절제함에 편안히 있는 것이다. 이들은 모두 분명하게 이해(利害)를 사람에게 알려 주는 것이다. 양생의 도리는 온전히 모두 『환』『절』 이 두 괘 속에 다 있다.

《中孚》生陽，羽族卵生也。《咸》卦生陰，血肉之物胎生也。故《中孚》為生陽之始，《小過》為生陽之成也。烏雀四時生卵而春盛，故為立春之象，冬至之卵焉。《中孚》有烏卵之象，烏炎上之性，必以豚魚而後吉。豚魚，潤下之物也。北方子位，豚魚之地也。

『중부(中孚)』는 양을 낳는 부류에 속하여, 깃털을 가진 새가 알을 낳아 부화하는 것이다. 『함(咸)』 괘는 음을 낳는 부류에 속하여, 피와 살이 있는 짐승이 태에 품어 낳는 것이다. 그러므로 『중부』는 양을 낳는 시작이고, 『소과(小過)』는 양을 낳는 완성이다. 새는 사계절 모두 알을 낳으나 봄을 가장 성하게 한다. 그러므로 『중부』는 입춘의 상을 취하니, 곧 동지 때에 맺은 알이다. 『중부』는 새알의 상이 있다. 새는 위로 타오르는 성질이므로, 반드시 돼지와 물고기를 배해야 비로소 길하다――돼지와 물고기는 아래로 적시는 물건으로, 북방 자위(子位)가 바로 돼지와 물고기가 자리한 곳이다. 저본의 「오(烏)」는 곧 「조(鳥)」이다.

《小過》之飛烏離之凶者，由東行而中，南方之網罟也。網罟取離陽，至離而太盛，陰氣生矣。黃帝之律呂，分為乾、坤，妃為坎、離。乾、坤即分六陰、六陽，坎、離則成。

『소과』가 말하는 날아가는 새가 흉함을 당함은, 그것이 동쪽에서 가운데로 날아가다가 남방의 나라(羅網)에 부딪히기 때문이다. 나라가 취하는 바는 리(離)의 양기이다. 리위에 이르면 양기가 지나치게 왕성하여 음기도 또한 생겨난다. 황제(黃帝)가 정한 율려(律呂)는, 나뉘어 건·곤이 되고, 배합되어 감·리가 된다. 건·곤은 여섯 음·여섯 양을 가려 내고, 감·리는 곧 이루어……저본의 이 곳 글자는 끝나지 않았다.

《既濟》、《未濟》。坎中之陽，將升而至於仲呂，闢卦為《乾》，是謂《乾》盈九不見其首。離內之陰，已入於坎，至於應鍾，闢卦為《坤》，是謂《坤》虛十以導潛龍之氣。《既濟》之首，《乾》之首也。《未濟》之尾，《坤》之尾也。《乾》尾續於《坤》尾，九而後十也。《坤》首繼於《乾》首，二而先一也。

여기서는 『기제(旣濟)』와 『미제(未濟)』 두 괘를 말한다. 감 속의 그 한 양은 장차 상승하여 중려(仲呂)의 율에 도달하려 하며, 대응하는 벽괘(辟卦)는 『건』이다. 이것을 『건』이 구(九)에 가득 차서 「그 머리를 보이지 않는다(不見其首)」라 한다. 리 속의 그 한 음은 이미 감 속에 들어가 응종(應鐘)의 율에 도달하고, 대응하는 벽괘는 『곤』이다. 이것을 『곤』이 십(十)에 비어서 이로써 잠룡(潛龍)의 기를 인도한다고 한다. 『기제』의 머리는 곧 『건』의 머리이고, 『미제』의 꼬리는 곧 『곤』의 꼬리이다. 『건』의 꼬리는 『곤』의 꼬리에 이어지니, 이는 구를 먼저 하고 십을 뒤에 하는 것이다. 『곤』의 머리는 『건』의 머리에 이어 받으니, 이는 이(二)가 도리어 일(一)의 앞에 배치되는 것이다.