대역상수구은도 권중(大易象數鈎隱圖 卷中)

十一月《復》一陽生，黃鍾氣應；至四月，六陽為《乾》，故闢戶謂之乾。五月《娠》一陰生，蘿賓氣應；至十月，六陰為《坤》，故闔戶謂之坤。

11월에 『복(復)』 괘의 한 양이 처음 나고, 황종(黃鐘)의 율(律)의 기에 상응한다. 4월에 이르러 육효가 모두 양이 되어 『건』 괘가 된다. 그러므로 『계사』가 「문을 여는 것을 건이라 한다(闢戶謂之乾)」고 말하니, 곧 문을 밀어 여는 것을 건이라 한다. 5월에 『구(姤)』 괘의 한 음이 처음 나고, 유빈(蕤賓)의 율의 기에 상응한다. 10월에 이르러 육효가 모두 음이 되어 『곤』 괘가 된다. 그러므로 『계사』가 「문을 닫는 것을 곤이라 한다(闔戶謂之坤)」고 말하니, 곧 문을 닫아 합하는 것을 곤이라 한다. 저본의 「신(娠)」은 「구(姤)」의 오자이고, 「라빈(蘿賓)」은 「유빈(蕤賓)」의 오자이다.

《復》十二世，《臨》二十四世，《泰》三十六世，《大壯》四十八世，《夾》六十世，《乾》七十二世，《垢》八十四世，《逐》九十六世，《否》一百八世，《觀》一百二十世，《剝》一百三十二世，《坤》一百四十四世。

이 그림은 십이벽괘(十二辟卦)를 원(元)·회(會)·운(運)·세(世)의 역수에 배합한다. 『복』 괘는 12세에 해당하고, 『임』 괘는 24세, 『태』 괘는 36세, 『대장』 괘는 48세, 『쾌』 괘는 60세, 『건』 괘는 72세, 『구』 괘는 84세, 『둔』 괘는 96세, 『비』 괘는 108세, 『관』 괘는 120세, 『박』 괘는 132세, 『곤』 괘는 144세에 해당한다. 괘마다 12세씩 차례로 불어나 한 바퀴가 바로 일원(一元)의 수에 합한다. 저본의 「협(夾)」「구(垢)」「축(逐)」은 각각 「쾌(夬)」「구(姤)」「둔(遯)」의 오자이다.

《乾》，一變《垢》，二變《逅》，三變《否》，至五變為《剝》而止。物不可以終盡，《剝》窮上反下，故受之以《復》。《坤》，一變《復》，二變《臨》，三變《泰》，至五變為《夫》而止。《夾》必有遇，故受之以《娠》。

『건』 괘는 첫째 변하여 『구』가 되고, 둘째 변하여 『둔』이 되고, 셋째 변하여 『비』가 되어, 계속 변하여 다섯째 변에 『박』이 되면 그친다. 사물은 계속 극에 이르러 나가서는 안 된다. 『박』 괘는 상효에서 극에 이르면 아래로 돌아가므로, 『서괘』가 이어서 『복』 괘를 배치한다. 『곤』 괘는 첫째 변하여 『복』이 되고, 둘째 변하여 『임』이 되고, 셋째 변하여 『태』가 되어, 계속 변하여 다섯째 변에 『쾌』가 되면 그친다. 『쾌』는 결단이고, 결단한 뒤에는 반드시 만나는 것이 있다. 그러므로 『서괘』가 이어서 『구』 괘를 배치한다. 저본의 「구(垢)」「후(逅)」「부(夫)」「협(夾)」「신(娠)」은 각각 「구(姤)」「둔(遯)」「쾌(夬)」「쾌」「구」의 오자이다.

一陽來《復》，變《臨》為二陽，變至《泰》為四陽，變至《大壯》為八陽，變至《央》為十四陽，終其變於《歸妹》，成十六陽。一陰始《娠》，變《逐》為二陰，變至《否》為四陰，變至《觀》為八陰，變至《剝》為十四陰，終其變於《隨》，成十六陰。

한 양은 『복』 괘로부터 돌아와, 변하여 『임』 괘에 이르러 두 양을 쌓고, 변하여 『태』 괘에 이르러 네 양을 쌓고, 변하여 『대장』에 이르러 여덟 양을 쌓고, 변하여 『쾌』 괘에 이르러 열네 양을 쌓아, 한 길로 변하여 『귀매(歸妹)』에 이르러 끝나니 합쳐 열여섯 양이 된다. 한 음은 『구』 괘로부터 시작하여, 변하여 『둔』 괘에 이르러 두 음을 쌓고, 변하여 『비』 괘에 이르러 네 음을 쌓고, 변하여 『관』 괘에 이르러 여덟 음을 쌓고, 변하여 『박』 괘에 이르러 열네 음을 쌓아, 한 길로 변하여 『수(隨)』 괘에 이르러 끝나니 합쳐 열여섯 음이 된다. 이것이 『복』『구』를 작은 부모로 삼아 층층이 괘를 낳는 산법(算法)이다. 저본의 「앙(央)」「신(娠)」「축(逐)」은 각각 「쾌(夬)」「구(姤)」「둔(遯)」의 오자이다.

一升而合九，歸五為君；十降而合六，歸二為臣，此之謂陽卦順生也。

일(一)이 위로 올라가 구(九)와 만나 제오효위(第五爻位)에 돌아가 임금이 되고, 십(十)이 아래로 내려가 육(六)과 만나 제이효위(第二爻位)에 돌아가 신하가 된다. 이를 양괘가 차례를 따라 낳는다고 한다.

一降而合九，歸五為君；十升而合六，歸二為臣，此之謂陰卦逆生也。

일(一)이 아래로 내려가 구(九)와 만나 제오효위에 돌아가 임금이 되고, 십(十)이 위로 올라가 육(六)과 만나 제이효위에 돌아가 신하가 된다. 이를 음괘가 차례를 거슬러 낳는다고 한다.

一陰五陽反對變六卦、一陽五陰反對變六卦、二陰四陽反對變十二卦、二陽四陰反對變十二卦、反對不變八卦、三陰三陽反對變二十四卦。

이 그림은 음효·양효의 많고 적음에 따라 육십사괘를 몇 벌로 나누고, 다시 그것들이 둘씩 「반대(反對)」――곧 괘체 전체를 뒤집어 본―― 후에 어떻게 서로 변하는지를 보는 것이다. 한 음에 다섯 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 여섯 괘를 얻는다. 한 양에 다섯 음인 한 벌은 반대로 서로 변하여 여섯 괘를 얻는다. 두 음에 네 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 열두 괘를 얻는다. 두 양에 네 음인 한 벌은 반대로 서로 변하여 열두 괘를 얻는다. 뒤집어도 본괘와 같아 반대하여도 변하지 않는 것은 여덟 괘가 있다. 세 음 세 양인 한 벌은 반대로 서로 변하여 스물네 괘를 얻는다. 여섯 벌을 합치면 바로 예순네 괘이다.

乾、坤者，數之一、二也，形之方、圓也，氣之清、濁也，理之動、靜也。故乾具兩儀之意，而分上下，坤包四象之體，而分南、北、東、西。兩儀四象，共數有六，並其乾、坤之本體，則八卦之數周備矣。此乾、坤所以去太極未遠。內貞外悔，兩儀之理也。元亨利貞，四象之道也。二、三、四、五以為經，七、八、九、六以為緯，八卦之方也。

건과 곤은 수에 있어서는 일(一)과 이(二), 형(形)에 있어서는 방(方)과 원(圓), 기에 있어서는 청(淸)과 탁(濁), 이에 있어서는 동(動)과 정(靜)이다. 그러므로 건은 양의의 뜻을 품어 상하로 나뉘고, 곤은 사상의 형체를 싸서 남·북·동·서로 나뉜다. 양의에 사상을 더해 도합 여섯 수가 되고, 다시 건·곤 그 자체를 더하면 팔괘의 수는 두루 갖추어 완비된다. 이것이 바로 건·곤이 태극에 아직 멀지 않은 까닭이다. 내괘(內卦)를 「정(貞)」이라 하고 외괘(外卦)를 「회(悔)」라 하는 것은 이 양의의 도리이다. 원·형·이·정(元亨利貞)의 사덕(四德)은 이 사상의 도리이다. 이·삼·사·오로써 경(經)을 삼고 칠·팔·구·육으로써 위(緯)를 삼는 것은 이 팔괘의 방위이다.

所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道備矣，歲功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。學者能由六十四以歸一，由一以悟太極，則伏羲、文王、孔子皆備於我，成變化，行鬼神，亦是道也。

그러므로 하나로부터 둘을 낳고, 둘로부터 넷을 낳고, 넷으로부터 여덟을 낳고, 여덟로부터 열여섯을 낳고, 열여섯으로부터 서른둘을 낳고, 서른둘로부터 예순넷을 낳는다. 예순넷에 이르면 천도는 완비되고, 한 해의 절후(節候)의 공용이 이루어지며, 인간의 사리도 또한 두루 갖추어진다. 이것이 『역』이 육십사괘를 세우고 『건』『곤』 두 괘를 가장 앞에 배열하는 까닭이다. 『역』을 배우는 사람이 만약 육십사괘로부터 거두어 돌아가 하나에 이르고, 다시 하나로써 태극을 체오(體悟)할 수 있다면, 복희·문왕·공자의 학문은 모두 나에게 갖추어지는 것이다. 그리고 『계사』가 말하는 「변화를 이루고 귀신을 행하게 한다(成變化 行鬼神)」도 역시 이 도리를 말한 것이다.

童蒙在五，擊之在上，是外學也。耳目所入，雖足以資吾，適足以賊吾之真性，故不利為寇也。包蒙在二，發之在初，是內學也。心之所造，貴於幾先，一吝也。著於心，便成機械，所以脫栓桔，利者，吾心之栓桔乎？

『몽(蒙)』 괘의 「동몽(童蒙)」은 육오(六五)에 있고, 와서 그를 치는 것은 상구(上九)에 있다. 이는 밖으로부터 더해 들어온 배움이다. 귀와 눈이 받아들이는 것이 나를 돕기에 족하다고는 하나, 마땅히 나의 참된 성(性)을 해치는 것이기도 하다. 그러므로 상구의 효사(爻辭)가 「적이 되는 것은 이롭지 않다(不利為寇)」고 한다. 「포몽(包蒙)」은 구이(九二)에 있고, 「발몽(發蒙)」은 초육(初六)에 있다. 이는 마음속으로부터 생겨나온 배움이다. 마음속이 지어 내는 것은 기미(幾微)가 아직 움직이기 전에 귀한 것이다. 한번 체액(滯吝)하여 마음 위에 집착하면 꾀와 속임이 된다. 그러므로 차괄(桎梏)을 벗어나야 한다――참으로 사람에게 이로운 것은, 바로 자기 마음 위의 그 한 벌의 차괄을 풀어 주는 것이 아니겠는가.

坎中之陽以為助，乾卦之陽求待上，一陽而為之援，一陰避之而興進，一陰阻之而復退，此所以為《需》之吉凶也。然聖人之意，不責於二陰而責於三陽，不責於三陽而責於坎中之陽，利所在也，故責之重也，遂繫之以酒食之象焉。酒食者，養人之具也，人之所求待也。為酒食之所困，而為害者亦有之也。始貪其利，終罹其害者，小人之常也。必有道以處之，所以貴乎貞吉也。貞者，中正之義。內中正則外固，外固則不陷矣。

감(坎) 속의 그 한 양은 원조가 될 수 있고, 건괘의 세 양은 위로 향하여 구하며 기다린다. 한 양이 그를 위해 뒷받침을 하고, 한 음이 그를 피하여 그가 앞으로 나가게 하며, 또 한 음이 그를 막아 그가 물러 돌아가게 한다――『수(需)』 괘의 길흉은 이렇게 해서 온다. 다만 성인의 뜻은, 상괘의 두 음효를 꾸짖지 않고 하괘의 세 양효를 꾸짖으며, 또 세 양효를 꾸짖는 데만 그치지 않고 더 나아가 감 속의 그 한 양을 꾸짖는다. 이는 이로움이 바로 여기에 있으므로 꾸짖음이 각별히 무거워지는 것이다. 이에 그것에 「주식(酒食)」의 상을 붙인다. 주식은 사람을 기르는 것이요, 사람이 바라고 기다리는 바이다. 그러나 주식에 곤하여 이로 인해 해를 입는 자도 또한 많다. 처음에는 그 이득을 탐내고, 끝에는 그 재앙을 입는다, 이것은 소인의 상태(常態)이다. 반드시 한 벌의 도리로써 이에 대해야 한다. 그러므로 『수』 괘는 「정길(貞吉)」을 귀하게 여긴다. 「정」은 곧 중정(中正)의 뜻이다. 안이 중정하면 겉이 견고해지고, 겉이 견고하면 험한 곳에 빠져 떨어지지 않는다.

乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆屬於水，始無所爭也。一離於形，則天西傾，水束注；天上蟠，水下潤，於是而《訟》矣。

건(乾)은 해위(亥位)에 자리하고 감(坎)은 자방(子方)에서 일어난다. 해와 자는 모두 북방에 있고 모두 수(水)에 속하여, 처음에는 본래 다툴 것이 없다. 그러나 일단 형체 위에 떨어지면, 하늘은 곧 서쪽으로 기울고 물은 곧 동쪽으로 달려 흐른다. 하늘은 위에서 빙 돌고 물은 아래에서 스며 적셔, 위아래가 도리에 배치되어 나아가니, 이에 『송(訟)』 괘의 다툼이 있다. 저본의 「속주(束注)」는 곧 「동주(東注)」이다.

《坤》為眾，而《師》亦為眾者，《師》統眾之義也。統眾者，非德也則不可。故以《乾》之九二入於《坤》為《師》，以《乾》德在二也。律因子起，數自中出。黃鍾之律，起為度量衡，差之毫釐，則不可也。北方之坎，黃鍾之本也，故縣言丈人，爻言律。丈與律，法度之出，非有德者乎？

『곤』 괘는 무리를 상으로 취하고, 『사(師)』 괘도 역시 무리를 상으로 취한다. 이는 『사』에 무리를 통솔하는 뜻이 있기 때문이다. 무리를 통솔하려면 덕행이 없으면 불가능하다. 그러므로 『건』의 구이(九二) 한 효를 『곤』 속에 넣으면 곧 『사』 괘가 된다. 취하는 바는 바로 건덕(乾德)이 제이효 위에 떨어지는 것이다. 율려(律呂)는 자위(子位)에서 기산(起算)하고, 수목은 중앙에서 난다. 황종(黃鐘)이라는 이 하나의 율은 도(度)·량(量)·형(衡)의 기점으로서, 한 올 한 터럭도 틀려서는 안 된다. 북방의 감(坎)이 바로 황종의 근본이다. 그러므로 『사』 괘의 단사(彖辭)는 「장인(丈人)」을 말하고 효사는 「율(律)」을 말한다. 장인과 법률은 모두 법도가 나오는 곳이다. 덕 있는 사람이 아니면 감당하기에 부족하지 않겠는가. 저본의 「현(縣)」은 「단(彖)」의 오자이다.

北主幽陰殺伐之象，南主嚮明朝會之象。六爻分二、三、四、五之數。二居南方，離明之地也，故以比為南面。五居中央，非北也。天北望，惟見斗樞、辰極。辰曰北辰，斗曰北斗，雖名曰北，實中天也。《師》北向，故有五人為伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，後其君者也，故曰：後夫凶。

북방은 유암음랭(幽暗陰冷)·살벌정토(殺伐征討)의 상을 주관하고, 남방은 밝음을 향해 다스림·제후조회(諸侯朝會)의 상을 주관한다. 육효 가운데서 이·삼·사·오 몇 위수(位數)를 가려 낸다. 이(二)는 남방에 있어 이명(離明)이 자리한 땅이므로, 『비(比)』 괘는 「남면(南面)」의 상을 취한다. 오(五)는 중앙에 자리하여 북방에 있지 않다. 사람이 땅 위에서 북쪽을 바라보면 다만 두추(斗樞)와 신극(辰極)만 보인다. 신(辰)을 「북신(北辰)」이라 하고 두(斗)를 「북두(北斗)」라 한다. 이름은 북이라 하지만 실제는 바로 하늘의 한가운데에 해당한다. 『사』 괘는 북쪽을 향하므로 다섯 사람을 한 오(伍)로 편성한다는 뜻이 있다. 『비』 괘는 남쪽을 향하므로 공·후·백·자·남의 오등분봉(五等分封)의 상이 있다. 상육(上六)은 오위의 뒤에 자리하여 군주의 등 뒤에 떨어지는 사람이므로, 괘사에 「뒤늦게 오는 자는 흉하다(後夫凶)」라 한다.

巽居東南之方，乾氣自子至於巳，入於巽方，為巽所畜，名曰《小畜》，以陰生於巽。巽，陰之微也，故曰小。艮居束北方，乾氣自子至寅，入於艮方，為艮所畜；名曰《大畜》者，陽終於艮。艮，陽之究也，故曰大。自子至寅，三畫之乾也；自子至巳，六畫之《乾》也，是艮畜《乾》貞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得權者，變《小畜》之九五而六五耳，謙虛下人，所以得權而畜人也。《小畜》之所以失權者，變《大畜》之六五而九五耳，滿假自大，所以失權而為人所畜也。

손(巽)은 동남 방위에 자리하고, 건기(乾氣)는 자위(子位)에서 한 길로 사위(巳位)에 이르러 손방(巽方)에 들어가 손에게 축지(畜止)된다. 이를 『소축(小畜)』이라 한다. 음기가 손에서 나기 때문에, 손은 음기가 막 싹트는 곳이므로 「소(小)」라 칭한다. 간(艮)은 동북 방위에 자리하고, 건기는 자위에서 인위(寅位)에 이르러 간방(艮方)에 들어가 간에게 축지된다. 이를 『대축(大畜)』이라 한다. 양기가 간에서 끝나기 때문에, 간은 양기가 극에 이르는 곳이므로 「대(大)」라 칭한다. 자에서 인에 이르기까지는 다만 세 획의 건이고, 자에서 사에 이르러서야 비로소 여섯 획의 『건』이다. 보건대, 간이 축지하는 바는 『건』의 내괘(정)이고, 손이 축지하는 바는 『건』의 외괘(회)이다. 『대축』이 권(權)을 잡을 수 있는 까닭은 다만 『소축』의 구오(九五)를 육오(六五)로 바꾼 데 있다――겸허하여 사람 아래에 자리하기를 꺼리지 않으므로 권을 얻어 능히 남을 축지한다. 『소축』이 권을 잃는 까닭은 다만 『대축』의 육오를 구오로 바꾼 데 있다――자만하고 스스로 높이므로 권을 잃고 도리어 남에게 축지된다.

乾居亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎擊之者，見其履虎尾也。坤居申位，參本坤之初爻；以參繫兌者，見虎尾之啞人也。乾居兌下，則無履虎啞與不啞之象矣。以乾乘兌，所以履虎之象明也。《履》卦自兌入乾，由戌達亥，以人應天之道乎。

건(乾)은 해위(亥位)에 자리하여, 초효는 본래 실수(室宿)·벽수(壁宿)에 해당하고 이효(二爻)는 비로소 규수(奎宿)에서 일어난다. 규수에 친다는 뜻이 있으므로 「호랑이 꼬리를 밟다(履虎尾)」의 상을 찾아낸다. 곤(坤)은 신위(申位)에 자리하여, 참수(參宿)는 본래 곤의 초효이다. 참수를 태(兌)에 계속(係屬)시키면, 호랑이 꼬리가 사람을 무는 상을 찾아낸다. 만약 건이 태 아래에 자리하면, 호랑이 꼬리를 밟고 사람을 물고 물지 않는 상은 없다. 바로 건이 태 위에 능가(淩駕)하기에 「호랑이를 밟다」의 상이 드러난다. 『리(履)』 괘는 태에서 건으로 들어가 술위(戌位)에서 해위에 통한다. 이는 아마 인사(人事)로써 천도에 상응한다는 뜻이겠다. 저본의 「아(啞)」는 「질(咥)」의 오자이다.

觀《泰》之象，則見《否》之所生；觀《否》之象，則見《泰》之所起，是陰陽之氣上下升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往來。

『태』 괘의 상을 보면 『비』 괘가 어디에서 나는지를 볼 수 있고, 『비』 괘의 상을 보면 『태』 괘가 어디에서 일어나는지를 볼 수 있다. 이는 음양 이기(二氣)가 하나는 오르고 하나는 내려 오르내림이 있어 구성하는 괘상이다. 그러므로 『비』『태』 두 괘의 사(辭) 속에 모두 「왕(往)」과 「래(來)」를 말한다.

乾居上三十六策，變其中爻，則同乎離。離居下二十四策，變其中爻，則同乎乾。是謂二人同心，言外貌不同，而心同也。

건은 위에 있어, 노양(老陽)의 한 효는 서른여섯 책(策)에 해당한다. 그 중효(中爻)를 한번 변하면 곧 리(離)와 같아진다. 리는 아래에 있어, 노음(老陰)의 한 효는 스물네 책에 해당한다. 그 중효를 한번 변하면 곧 건과 같아진다. 이것을 『계사』가 말하는 「두 사람이 마음을 같이한다(二人同心)」라 한다――겉은 같지 않으나 마음은 같다는 것이다.

《大有》之卦眾陽盛時，而五以六居之，人君體元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四為侍從，則曰匪其旁；三為三公，則曰公用亨于天子；二為侯牧，則曰大車辦載；初遠於君位，有要荒蠻夷之象，則曰無交害。皆發政施仁之道也。如是，則福及宗廟，而永有萬世之業矣。

『대유(大有)』라는 이 한 괘는 바로 여러 양이 성할 때에 해당하는데, 다섯째 효는 음유(陰柔)의 육(六)으로써 군위(君位)에 자리한다. 임금이 건원(乾元)을 체하여 바른 자리에 있는데, 자리를 지키는 데 필요한 인덕(仁德)을 어찌 몰라도 되겠는가. 넓혀 말하면, 넷째 효는 시종의 신하이므로 효사에 「그 팽(彭)에 아니하다(匪其彭)」라 하고, 셋째 효는 삼공(三公)이므로 효사에 「공(公)이 천자에게 헌한다(公用亨于天子)」라 하고, 둘째 효는 제후 주목(州牧)이므로 효사에 「큰 수레로 싣는다(大車以載)」라 하며, 첫째 효는 군위에 가장 멀어 요복(要服)·황복(荒服)과 만이(蠻夷)의 상이 있으므로 효사에 「사귀어 해함이 없다(无交害)」라 한다. 이들은 모두 정령을 내리고 인정(仁政)을 베푸는 도리이다. 능히 이와 같으면 복택(福澤)은 위로 종묘(宗廟)에 미치고, 만세(萬世)의 기업도 또한 오래 보유할 수 있다. 저본의 「비기방(匪其旁)」은 「비기팽(匪其彭)」으로 해야 하고, 「변재(辦載)」은 「이재(以載)」으로 해야 한다.

艮居寅，屬木，仁也。坤居申，屬金，義也。故五上有殺伐之象。謙者，以至誠為本也，言心聲也。不情之言，則不出於誠，非心之本也，是為偽也。故嗚謙居中者為至誠，居外者為不情，是以謙為嗚耳，外謙而內好勝也。

간(艮)은 인위(寅位)에 자리하여 목(木)에 속하여 인(仁)을 주로 하고, 곤(坤)은 신위(申位)에 자리하여 금(金)에 속하여 의(義)를 주로 한다. 그러므로 『겸(謙)』 괘의 육오·상육은 살벌(殺伐)의 상을 띤다. 겸이라는 이 한 덕은 지성(至誠)을 근본으로 한다. 언어는 마음의 소리이다. 진실하지 않은 말은 성(誠) 속에서 나온 것이 아니요, 본심이 아니니, 그것은 곧 허위(虛僞)이다. 그러므로 「겸을 울린다(鳴謙)」는 것으로 내괘에 있는 것은 지성이요, 외괘에 있는 것은 진실하지 않다――그것은 겸을 입으로 울릴 뿐이지, 겉은 겸퇴하나 속은 이기기를 좋아하는 것이다. 저본의 「오(嗚)」는 곧 「명(鳴)」 자이다.

震居坤下，是謂一陽之《復》，天地之心也。今出於坤上，是謂出地之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，靜中之靜也，故曰：介于石。震中之爻，動中之靜也，故曰：貞疾，恆不死。

진(震)이 곤(坤) 아래에 있는 것, 이는 곧 한 양이 돌아오는 『복(復)』 괘이며 『단전(彖傳)』이 말하는 「천지의 마음(天地之心)」이다. 지금 진이 나와 곤 위에 있는 것, 이는 곧 우레가 땅 위로 나오는 『예(豫)』 괘로서, 마찬가지로 천지의 마음이다. 곤의 가운데 그 한 효는 고요 속의 고요이다. 그러므로 육이(六二)의 효사가 「돌처럼 굳다(介于石)」라 한다. 진의 가운데 그 한 효는 움직임 속의 고요함이다. 그러므로 육오의 효사가 「곧음에 병이 있으나 항상 죽지 않는다(貞疾 恒不死)」라 한다.

自震達兌，由東祖西，春作秋成之義也。夫是之謂《隨》，陽自陰中而起，陰隨陽動也。陰來迎陽而說之，陽隨陰聚也。故兌之上爻，有羈摩之象。

진(震)으로부터 한 길로 태(兌)에 이르고, 동방에서 서방으로 간다. 봄에 일어나고 가을에 무르익는 뜻을 품으니, 이를 『수(隨)』라 한다. 양은 음 속에서 생기고, 음은 곧 양을 따라 움직인다. 음은 또 와서 양을 맞이하여 그것을 기뻐하고, 양은 곧 음을 따라 모인다. 그러므로 태의 상효(上爻)는 기반계박(羈絆繫縛)의 상을 띤다. 저본의 「조서(祖西)」는 곧 「저서(徂西)」로, 서쪽으로 간다는 뜻이다.

巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，猶居寅位木之鄉也，故言甲。甲庚分子午之位，循環無窮，行權之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蠱，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蠱壞之風使懦夫有立焉。

손(巽)은 사위(巳位)에 자리하는데, 거기는 금(金)이 나는 곳이다. 유위(酉位)에 이르러 금기가 바로 왕성하니 손의 공용(功用)이 이루어진다. 그러므로 『손』 괘의 구오 효사가 「경(庚)」을 말한다. 지금 손은 간(艮) 아래에 있어, 아직 인위(寅位)라는 나무의 고장에 처한다. 그러므로 『고(蠱)』 괘의 괘사가 「갑(甲)」을 말한다. 갑과 경은 자(子)·오(午) 양쪽의 위차에 나뉘어 자리하여 순환함이 다함이 없으니, 이는 바로 권변(權變)을 행사하는 도리이다. 금은 본래 목을 극(克)하나, 지금은 목 아래에 있다. 마치 좀이 나무 속에 생기는 것처럼, 「고(蠱)」라는 이 충식패괴(蟲蝕敗壞)는 자연 필연의 상이다. 상구(上九)는 산의 높은 곳에 자리하여, 고상히 위에 있는 뜻이 있어, 고(蠱)로 망가진 풍기를 능히 진작시키고 유약한 사람도 스스로 서게 한다.

《臨》卦之象，本指為人主者，以臨乎下也。臨下之術，在施德於下，而存心於上。施德於下，則二陽在下，如天氣感地焉。存心於上，則行中以智，而敦樸為先，如高明柔克焉。彼兌口之甘，是區區能言而不能行，如王者空降詔諭丁寧，而仁澤實不行也。何足以論施德存心之道哉？

『임(臨)』 괘의 취상은 본래 임금 된 자가 높은 데서 아래를 내려다보는 것을 가리킨다. 아래에 임하는 방법은, 은덕을 아래에 베풀고 마음 씀을 위에 남겨 두는 데 있다. 덕을 아래에 베푼다는 것은, 두 양효가 아래에 있어 하늘의 기(氣)가 대지에 감응하는 것과 같다. 마음을 위에 남긴다는 것은, 일을 행함에 중(中)을 지키고 지혜를 운용하며 또 돈후질박(敦厚質朴)을 앞세우는 것으로, 『상서(尚書)·홍범(洪範)』이 말하는 「높고 밝아 유(柔)로 이긴다(高明柔克)」와 같다. 태(兌)의 입이 취하는 감미(甘美)의 상에 이르러서는, 그것은 다만 말만 잘할 뿐 행하지 못함에 지나지 않는다. 마치 임금이 헛되이 조서(詔書)를 내려 자상하게 훈계하나 인택(仁澤)이 실제로는 베풀어져 내려가지 않는 것과 같다. 이것이 어찌 덕을 베풀고 마음을 남기는 도리를 말하기에 족하겠는가.

四陰生，陰侵陽之卦也。比之於陽侵陰，乃《大壯》之理也。不曰《小壯》，而曰《觀》者，陰順巽而無侵陽之意也。下既順巽，上必以中正，然後足以使下觀而化焉；下觀而化矣，則安有侵陽之事乎？

『관(觀)』 괘는 네 음효가 생장하여 음이 양을 핍박하는 괘이다. 이를 양이 음을 침하는 정형에 비교하면 그것은 『대장(大壯)』의 도리이다. 그러나 이를 「소장(小壯)」이라 부르지 않고 『관』이라 부르는 것은, 음이 능히 유순하고 겸손하여 양을 침범하려는 뜻이 없기 때문이다. 아래가 이미 유순하고 겸손하면, 위는 반드시 중정(中正)을 지켜서, 그런 뒤에야 아래 사람으로 하여금 우러러보고 감화를 받게 할 만하다. 아래가 이미 우러러보고 감화를 받았는데, 어찌 또 양을 핍박하는 일이 있겠는가.

《噬嗑》本以口為象，而趾、鼻、耳、目亦繫之者，蓋一身賴口以為養也。養之有道，噬嗑之福；養不以道，噬嗑之禍。禍多福少，小人貪嗜者多也。《噬嗑》，先電而後雷也，電揚而雷震，舌動而齒咀，此自然之理也。《噬嗑》與《賁》，皆《頤》中有物。一為《賁》，一為《噬嗑》者，噬嗑得《頤》之下動，《賁》得《頤》之上止。惟下動，則《噬嗑》矣。

『서합(噬嗑)』은 본래 입을 상으로 취한다. 그런데 효사 속에 발가락·코·귀·눈까지 함께 붙이는 것은, 온몸이 입에 의하여 길러지기 때문이다. 길러 줌이 도에 합하면 곧 서합이 가져오는 복이고, 길러 줌이 도에 합하지 않으면 곧 서합이 가져오는 화이다. 화가 많고 복이 적은 것은, 소인이 맛있는 것을 탐내 먹는 자가 많기 때문이다. 『서합』은 먼저 번개가 있고 뒤에 우레가 있어, 전광이 올라가고 뇌성이 진동함은 마치 혀가 먼저 움직이고 이빨이 뒤따라 씹는 것과 같으니, 이는 자연의 이치이다. 『서합』과 『비(賁)』 두 괘는 모두 『이(頤)』의 입속에 물건을 품은 것이다. 하나는 『비』가 되고 하나는 『서합』이 되는 것은, 『서합』은 『이』의 하괘의 움직임을 취하고, 『비』는 『이』의 상괘의 그침을 취하기 때문이다. 오직 하괘가 움직여 일어나야 『서합』이 되는 것이다.

柔文剛以成離，離為日，日運於天，其亨之意也。剛文柔以成艮，艮，山也；山不動，而云出為雨，木伐以為用，其小利有攸往乎。然孔子皆謂之天文，而不及地者，蓋觀象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四時成矣，此所以察時變也。《離》有繼明之意，而《賁》變《離》之四爻，日月相抱持也，此所以為天文之要道焉。

유(柔)가 와서 강(剛)을 문식(文飾)하여 리(離)가 된다. 리는 태양이며, 태양은 하늘에서 운행한다, 이것이 곧 괘사의 「형(亨)」의 뜻이다. 강이 올라가 유를 문식하여 간(艮)이 된다. 간은 산이다. 산은 고요히 움직이지 않으나, 능히 구름을 일으키고 비를 내리며, 산의 나무를 베어 쓸 수 있으니, 이는 아마 「가만히 갈 곳이 있으면 이롭다(小利有攸往)」의 뜻이겠다. 그러나 공자가 『단전』에서 이를 「천문(天文)」이라 칭하고 땅을 말하지 않은 것은, 괘상을 관찰하여 『단』을 지었기 때문이며, 괘상 속에 일월이 교대로 밝음을 놓는 상이 있기 때문이다. 『리』에는 이어서 비추는 뜻이 있다. 그리고 『비』는 바로 『리』의 넷째 효를 한번 변하여 온 것으로, 해와 달이 서로 껴안으니, 이것이 천문의 요도(要道)가 되는 까닭이다. 저본의 「가명(迦明)」은 곧 「질명(迭明)」이다.

《復》卦之下陽，即《剝》之上陽落於地也，故有碩果不實之象。其陽氣之種乎，所以《乾》為木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽則生子者，孳也。未芽之果，本於《剝》上之陽，如果在木末焉。

『복』 괘의 아래 그 한 양은, 곧 『박(剥)』 괘의 위 그 한 양이 땅속에 떨어진 것이다. 그러므로 『박』의 상구에 「큰 열매를 먹지 않는다(碩果不食)」의 상이 있다. 이 한 양은 아마 양기의 씨앗이겠다. 그러므로 『설괘』는 『건』을 목과(木果)로 한다고 말하고, 나무는 해위(亥位)에서 난다――해는 바로 『건』의 방위이다. 열매에는 이미 생겨났으나 아직 발아하지 않은 때가 있어, 한번 발아하면 자실(子實)을 맺는다. 이른바 「아(芽)」란 자생(滋生)의 뜻이다. 저 아직 발아하지 않은 열매는 본원이 『박』 괘 상구의 그 한 양에 있어, 마치 열매가 아직 나무 끝에 달려 있는 것과 같다.

爻位者，實數之六也。太極者，虛數之六也。虛數之六，本於含三之積算。含三之積籌，本於園物之徑一。故天下之數十、百、千、萬，莫不出乎六。六數進則為七，退則為五，是五為六之未盈，六為五之已滿，過則為七矣。六為極矣。

효위(爻位)가 말하는 것은 실재하는 육(六)이고, 태극이 말하는 것은 허설(虛設)의 육이다. 허수(虛數)의 육은 근원이 「일이 삼을 품는다(一含三)」의 누산(累算)에 있고, 「일이 삼을 품는다」의 누산은 또 둥근 물건이 지름은 하나이요 둘레는 셋인 데 근원한다. 그러므로 천하의 십·백·천·만의 각종 수목은 육에서 나지 않은 것이 없다. 육이라는 이 수는 앞으로 나가면 칠이 되고 뒤로 물러나면 오가 된다. 보건대, 오는 육이 아직 차지 않은 것이고, 육은 오가 이미 찬 것이며, 다시 앞으로 나가면 칠이 된다. 육은 이미 극수(極數)이다.

一陽生，則七日來復也；二陽生，則八月有凶也。七為少陽，八為少陰。日為震，月為兌。《臨》雖陽長，而實得八兌之數也，故日有凶於八月也。《復》卦一陽來復，曰七日者，蓋《坤》陰極於亥，六數盡於一，復出於坎，並而得七也。數周六甲，運周三統，而復為元，亦七日來復之義云耳。

한 양이 처음 나면 곧 「이레 만에 돌아온다(七日來復)」라 한다. 두 양이 생장하면 곧 「여덟째 달에 흉함이 있다(八月有凶)」라 한다. 칠은 소양의 수요, 팔은 소음의 수이다. 해는 진(震)에 속하고 달은 태(兌)에 속한다. 『임(臨)』 괘는 비록 양이 생장하나 실제로는 태팔(兌八)이라는 이 수를 얻은 것이다. 그러므로 흉함이 여덟째 달에 있다고 한다. 『복』 괘는 한 양이 돌아와 「칠일」이라 칭하는 것은, 『곤』의 음기가 해위에 이르러 극에 이르고 육이라는 수가 일 위에서 다 쓰여, 양이 다시 감(坎) 속에서 새로 나오면 육에 일을 더하여 곧 칠을 얻기 때문이다. 수목이 한 바퀴 흐르면 육십갑자(六十甲子)이고, 기운이 한 바퀴 흐르면 천·지·인의 삼통(三統)이며, 그런 뒤에 새로이 일원(一元)이 된다. 말하는 바도 역시 「이레 만에 돌아온다」의 뜻이다.

《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之誠乎。《元妄》之信，是或使之也。故曰：剛自外來，而為主於內。誠信之道，本自中出。而中者，亦中之為主也。自外來，而為內主，安得自然哉？以異乎《中孚》也。

『중부(中孚)』가 말하는 것은 믿음(信)이고, 『무망(无妄)』이 말하는 것도 역시 믿음이다. 『중부』의 믿음은 아마 저절로 그러한 성(誠)이겠고, 『무망』의 믿음은 그것을 그렇게 하는 무엇이 있는 것이다. 그러므로 『단전』이 「강이 밖에서 와서 안의 주인이 된다(剛自外來 而為主于內)」고 말한다. 성신(誠信)의 도는 본래 마음속에서 나와야 할 것이요, 이른바 「중(中)」이란 곧 중으로써 주인을 삼는 것이다. 지금은 밖에서 온 것이 안의 주인이 되니, 어찌 자연이라고 부르기에 족하겠는가. 이것이 『무망』과 『중부』의 다른 곳이다. 저본의 「원망(元妄)」은 곧 「무망(无妄)」으로, 『도장』본이 고친 글자이다.

《頤》中虛，虛則靈龜之象。君子見之，以靈龜自警。小人見之，以朵頤垂涎。三為下齒，噬之動者也，故凶甚於二、五。三之所以動者，因初有震象耳。

『이(頤)』 괘의 가운데는 빈 곳이어서, 빈 곳이면 곧 영구(靈龜)의 상이 있다. 군자는 이를 보고 곧 영구를 취하여 스스로 경계하고, 소인은 이를 보고 다만 입을 벌려 침을 흘릴 뿐이다. 육삼(六三)은 아래에 놓인 이로서, 씹을 때 움직임이 가장 심하다. 그러므로 그 흉함이 육이와 육오를 넘는다. 육삼이 움직이는 까닭은 초구(初九)가 진동의 상을 띠기 때문이다.

《大過》一卦，吉凶在初與上也。棟之隆，以應藉地之茅，慎之至也；棟之橈，以應滅木之水，乃大過也，故《大過》之縣辭見於九三也。陽氣驕為大者過。九二配以少陰，故能發生枯楊之梯者，揚之茅擠耳。九五配以老陰，發生之理窮矣。遂有枯楊生華象，象楊不能結實，為萌芽也。

『대과(大過)』라는 이 한 괘는 길흉이 초효와 상효에 떨어진다. 들보가 솟는 것은 초육의 「흰 모풀을 깐다(藉用白茅)」에 상응하니, 그것은 근신(謹慎)의 극치이다. 들보가 휘어 축 늘어지는 것은 상육의 「건너다가 정수리까지 잠긴다(過涉滅頂)」의 물에 상응하니, 그것이야말로 참으로 「대과」이다. 그러므로 『대과』의 단사의 뜻이 구삼(九三) 위에 반영된다. 양기가 교성(驕盛)한 것이 이른바 「큰 것이 지나간다(大者過)」이다. 구이(九二)에 배합되는 바는 소음(少陰)의 초육이므로, 능히 마른 버드나무에 새 가지를 내게 할 수 있으나, 그것은 다만 버드나무가 낸 연한 가지일 뿐이다. 구오(九五)에 배합되는 바는 노음(老陰)의 상육이므로, 생발의 도리가 이미 다하여, 이에 마른 버드나무가 꽃피우는 상만 남는다――꽃은 피지만, 버드나무는 열매를 맺지도 싹을 틔우지도 못한다. 저본의 「제(梯)」는 「제(稊)」로 해야 하고, 「현(縣)」은 「단(彖)」으로 해야 한다.

《坎》之《象》曰：維心亨。是心無善惡之思，無喜怒哀樂之動。一入於習，則同者變為異也，故《坎》卦始終象小人習險以自陷其身，戒人用心之惡也。且陰陽者，善惡之端也，動靜之分也。心之動，則惡萌矣。陽動而陰靜，陽善而陰惡，六三以陰居陽，所以為惡之大也；又陷於二陰之中，是染習皆惡也。

『감(坎)』 괘의 『단전』은 「오직 마음이 형통하다(維心亨)」라 한다. 이는 마음에 본래 선악의 생각이 없고, 또 희로애락의 동요가 없다는 뜻이다. 일단 「습(習)」 속에 빠져 들면, 본래 같던 것이 곧 다르게 된다. 그러므로 『감』 괘는 처음부터 끝까지, 소인이 험악에 익숙해져 스스로 몸을 빠뜨림을 상징하며, 그 뜻은 사람이 마음을 악한 곳에 쓰지 말아야 함을 경계하는 데 있다. 하물며 음양은 바로 선악의 단두(端倪)요 동정(動靜)의 분계이다. 마음이 한번 움직이면 악이 곧 싹튼다. 양은 동에 속하고 음은 정에 속하며, 양은 선에 속하고 음은 악에 속한다. 육삼은 음효로써 양위에 자리한다. 그러므로 악의 큰 자가 되고, 또 두 음효의 한가운데 빠지니, 보건대 훈염하고 젖어 익히는 바가 온통 악뿐이다.

六四以陰居陰，靜之至也，是復性而反誠也，又居於二陽之問，是染習皆善也。故樽酒、篡貳用缶，有簡率敦樸之象。二五雖以陽中，然未免陷二陰之黨，染習之氣不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。

육사(六四)는 음효로써 음위에 자리하여 고요함의 극에 이른다. 이는 본성으로 돌아가고 성실(誠實)으로 귀환하는 것이다. 또 두 양효의 사이에 처하니, 보건대 훈염하고 젖어 익히는 바가 온통 선뿐이다. 그러므로 육사의 효사에 「술 한 병·기 두 개·부를 쓴다(樽酒 簋貳 用缶)」라는 말이 있어, 간박솔진(簡朴率真)·돈후무화(敦厚無華)의 상을 띤다. 구이와 구오는 양강으로써 중에 자리하나, 두 음효의 당우(黨羽) 속에 빠짐을 면하지 못하여 훈염의 기를 온전히 면하지 못한다. 그러므로 공자가 『소상(小象)』에서 그것들의 「아직 중에서 나오지 않았다(未出中)」「중이 아직 크지 않다(中未大)」의 상을 지적하였다.

下卦《離》之貞也，上卦《離》之悔也，是下卦為貞明，而上卦為繼明也。月者，趨日以明也。合朔之時，月包於日，而後趨其明也。此上卦所以包下卦，有日月趨明之象也。離為日而不為月，在重離則月象生焉。故曰明兩也；又曰日月麗乎天也。六二黃離，是自中而明也，所謂誠明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而將遠於日也，亦明極而晦生也。

하괘는 『리(離)』의 내괘로서 「정(貞)」이라 하고, 상괘는 『리』의 외괘로서 「회(悔)」라 한다. 그러므로 하괘는 본유(本有)의 밝음이요, 상괘는 잇는 밝음이다. 달은 태양에 다가가야 빛을 가진다. 합삭(合朔)할 때 달은 해에게 싸인 뒤에 그 빛을 취하러 간다. 이것이 상괘가 하괘를 싸서 일월이 서로 다가가 밝음을 취하는 상을 띠는 까닭이다. 리는 본래 해이지 달이 아니나, 겹친 리 속에서 달의 상이 생겨난다. 그러므로 『단전』이 「밝음이 두 번 일어난다(明兩作)」라 하고, 또 「일월이 하늘에 붙는다(日月麗乎天)」라 한다. 육이의 「황리(黃離)」는 중도(中道)에서 광명을 내뿜는 것으로, 이른바 성(誠)한 뒤에 밝아지는 본성이다. 육오는 애상비탄(哀傷悲嘆)의 상을 띤다. 그것은 보름 뒤의 달로서, 장차 태양으로부터 점점 멀어져 가려 하고, 바로 밝음이 극에 이르러 어둑함이 생겨나기 시작하는 것이다.

一氣居中，故澤之雲蒸于山，而山之泉入於澤，是山澤之相感也。卦有三陽，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二陽，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往來也。九五上連於上六，是用在上六也，故上六為頰、舌，而五為脾。九三下連於六二，是用在六二也，故六二為腓，而三為股。股隨腓而動，脾則不隨頰、舌以發言，此吉凶所以異也。

한 줄기 기(氣)가 한가운데를 관통한다. 그러므로 못 위의 운기(雲氣)는 산 위로 김처럼 올라가고, 산속의 샘물은 또 못속으로 흘러 들어간다. 이것이 산과 못이 서로 감응하는 까닭이다. 『함(咸)』 괘는 세 양효가 있는데 구사(九四)가 한가운데 자리한다. 이것이 바로 「중심(中心)」의 상이다. 아쉽게도 그것이 다른 두 양효와 붕당을 맺어, 의(意)·필(必)·고(固)·아(我)라는 네 가지 사심(私心)을 면하지 못한다. 그러므로 효사가 「동동왕래(憧憧往來, 오락가락 분주히 왕래한다)」라 한다. 구오는 위로 상육에 이어지고 작용이 상육의 몸에 떨어진다. 그러므로 상육은 뺨과 혀를 상으로 취하고, 구오는 등뼈의 살을 상으로 취한다. 구삼은 아래로 육이에 이어지고 작용이 육이의 몸에 떨어진다. 그러므로 육이는 종아리를 상으로 취하고, 구삼은 넓적다리를 상으로 취한다. 넓적다리는 종아리를 따라 움직이지만, 등뼈의 살은 뺨과 혀를 따라 말을 하지 않는다. 둘의 길흉이 이로써 다르다. 저본의 「비(脾)」는 「매(脢)」로 해야 하고, 「동동(僮憧)」은 곧 「동동(憧憧)」이다.

六爻惟取九二一爻，得一剛一柔之道而居中，孔子與之以能久中之象。六五雖一剛一柔而居中，然與共天位者亦柔也，故有婦人之貞從一之象，所以異於二矣。九三以剛居剛，動而過中，不恆之象，固不符言也。初、上爻二爻，一浚以趣下，一振而向上，皆迷塗之甚者，不得其中，故皆凶。

『항(恒)』 괘의 육효 가운데 다만 구이(九二) 이 한 효를 취한다. 그것이 한 강 한 유의 도를 겸하여 얻고 또 중위(中位)에 자리하기 때문이다. 그러므로 공자가 『소상』에서 그에게 「능히 오래도록 중심이다(能久中)」의 상을 주었다. 육오도 또한 한 강 한 유로서 중에 자리하나, 그것과 함께 천위(天位)에 있는 것도 또한 유(柔)이다. 그러므로 부인이 정조를 지켜 하나를 따라 끝내는 상을 띠어, 이로써 구이와 다르다. 구삼은 양강으로써 강위(剛位)에 자리하여 한번 움직이면 중도를 지난다. 이는 「항구하지 않음(不恒)」의 상이니, 이는 자연히 더 말할 필요가 없다. 초육과 상육의 이 두 효는, 하나는 한결같이 깊이 파서 아래로 내려가고, 하나는 한결같이 진동하여 위로 달린다. 모두 길을 잃음이 심하여 모두 중도를 얻지 못한다. 그러므로 모두 흉하다.

二以中順之德，而取象於黃牛。牛之所以能負重者，革之堅也。牛無革，則機上肉耳，何能為或？九三以剛居外，有革之象，三苟隨《乾》以遯，則二遇禍矣。此所以勸其執之也。

육이(六二)는 중위에 자리하고 유순한 덕성에 의지하여 황우(黃牛)를 상으로 취한다. 소가 무거운 것을 업을 수 있는 까닭은 소가죽이 견인(堅韌)함에 의지한다. 소에게 만약 이 한 겹의 가죽이 없다면 도마 위의 고기일 뿐이니, 또 무슨 일을 할 수 있겠는가. 구삼은 양강으로써 바깥에 자리하여 「혁(革)」의 상을 띤다. 구삼이 만약 『건』과 함께 은둔하려 하면 육이가 화를 입는다. 이것이 육이의 효사가 사람에게 황우의 가죽으로 그것을 단단히 묶을 것을 권하는 까닭이다.

四陰以九居之，下應於初六，故曰好。好者，交好也，是陰位下交於陰爻也。五陽以九居之，下應於六二，故曰嘉。嘉妃也，是陽位之陽爻下妃於陰位之陰爻也。陰妃於我，交於我；小人不可交，則與之絕，此所以吉矣。妃則吾正偶耳，是不能絕也，故但正其志焉。吾之志正，則淫邪非僻不能入矣。此所以為貞吉雲。

넷째 자리는 본래 음위(陰位)이나, 양구(陽九)가 거기에 자리하여 아래로 초육과 서로 응한다. 그러므로 효사가 「호둔(好遯, 잘 물러난다)」이라 한다. 「호(好)」는 교호(交好)로, 양효가 음위에 자리하여 아래로 향해 음효와 교호함을 가리킨다. 다섯째 자리는 본래 양위(陽位)로, 양구가 거기에 자리하여 아래로 육이와 서로 응한다. 그러므로 효사가 「가둔(嘉遯, 아름답게 물러난다)」이라 한다. 「가(嘉)」는 혼배(婚配)로, 양위 위의 양효가 아래로 향해 음위 위의 음효와 배합됨을 가리킨다. 음이 와서 나와 배합하고 나와 사귄다. 소인은 사귀어서는 안 되는 자이므로, 그와 끊어야 한다. 이렇게 하면 길하다. 혼배하는 저 자에 이르러서는, 나의 정당한 배우자이니 끊어서는 안 된다. 그러므로 다만 자기의 심지(心志)를 단정히 하면 족하다. 나의 심지가 한번 바르면 음사편벽(淫邪偏僻)한 것은 침입할 수 없다. 이것이 「정길(貞吉)」의 뜻이다.