대역상수구은도(大易象數鈎隱圖)

經名：大易象數鈞隱圖。元張理撰。底本未題撰人。三卷。底本出處：《正統道藏》洞真部靈圖類。參校版本：文淵閣四庫全書本經部易類（簡稱四庫本）。

이 책이 『도장(道藏)』에 올린 경명(經名)은 『대역상수구은도(大易象數鈎隱圖)』이며, 원대(元代) 장리(張理)가 지었다. 저본(底本)에는 지은 사람의 이름이 달려 있지 않고, 전체는 상·중·하 삼권으로 나뉜다. 저본은 『정통도장(正統道藏)』 동진부(洞真部) 영도류(靈圖類)에서 나왔고, 정리할 때는 문연각(文淵閣) 『사고전서(四庫全書)』 경부(經部) 역류(易類)에 수록된 한 종류의 책을 가져다 참고로 대조했으며, 아래에서는 일률적으로 「사고본(四庫本)」이라고 약칭한다.

卷上：太極貫一之圖、易有太極圖、舊有此圖、太極函三自然奇耦之圖、德事相因皆本奇耦之圖、說卦八方之圖、乾知太始、坤作成物、大易象數鉤深圖目錄、天尊地卑、參天兩地圖、日月為易、河圖數圖、洛書數圖、河圖四象之圖、河圖始數益洛書成數圖、河圖八卦圖、乾元用九坤元用六圖、天地之數乾坤之策、河圖天地十五數圖、其用四十有九圖、乾坤六子圖、渾天六位圖、六位三極圖、伏羲先天圖、方圓相生圖、仰觀天文圖、俯察地理圖、伏羲八卦圖、八卦取象圖、文王八卦圖、八卦象數圖。

상권(卷上)에는 그림 서른두 폭을 수록했는데, 차례로 태극이 하나로 관통하는 모습을 그린 『태극관일지도(太極貫一之圖)』, 『계사(繫辭)』의 「역에 태극이 있다」는 한 구절을 그린 『역유태극도(易有太極圖)』, 옛 책에 전해 오는 옛 그림 한 폭, 태극의 한 획 속에 세 획을 품고 자연히 기우(奇耦)로 나뉘는 『태극함삼자연기우지도(太極函三自然奇耦之圖)』, 덕(德)과 사(事)가 서로 의지하면서 모두 기우에 뿌리를 둠을 설명하는 『덕사상인개본기우지도(德事相因皆本奇耦之圖)』, 『설괘(說卦)』의 팔방 방위를 그린 『설괘팔방지도(說卦八方之圖)』, 「건은 태시를 안다」를 해석한 그림, 「곤은 만물을 이루어 낸다」를 해석한 그림(여기에 판심(版心)의 서명 「대역상수구심도목차」 한 줄이 끼어 있다), 「천은 높고 땅은 낮다(天尊地卑)」를 해석한 그림, 「삼참양지하여 수를 기댄다(參天兩地而倚數)」를 설명하는 『삼참양지도(參天兩地圖)』, 일월 두 글자가 합쳐 「역(易)」 자가 되는 『일월위역(日月為易)』 그림, 『하도수도(河圖數圖)』, 『낙서수도(洛書數圖)』, 『하도사상지도(河圖四象之圖)』, 하도의 생수(生數)에 낙서의 성수(成數)를 배합한 『하도시수익낙서성수도(河圖始數益洛書成數圖)』, 『하도팔괘도(河圖八卦圖)』, 『건(乾)』 원(元)의 용구(用九)와 『곤(坤)』 원(元)의 용육(用六)을 설명하는 그림, 천지지수(天地之數)와 건곤의 책수(策數)를 설명하는 그림, 『하도천지십오수도(河圖天地十五數圖)』, 대연(大衍)의 「그 사용이 마흔아홉」을 설명하는 그림, 건곤이 육자괘(六子卦)를 낳음을 설명하는 그림, 『혼천육위도(渾天六位圖)』, 『육위삼극도(六位三極圖)』, 『복희선천도(伏羲先天圖)』, 방도(方圖)와 원도(圓圖)가 서로 낳는 『방원상생도(方圓相生圖)』, 『앙관천문도(仰觀天文圖)』, 『부찰지리도(俯察地理圖)』, 『복희팔괘도(伏羲八卦圖)』, 『팔괘취상도(八卦取象圖)』, 『문왕팔괘도(文王八卦圖)』, 『팔괘상수도(八卦象數圖)』이다.

卷中：四象合律圖、八卦納甲圖、剛柔相摩圖、八卦相蕩圖、六爻三極、五位相合、帝出震圖、曹卦之德、序上下經圖、三變大成圖、重易六爻圖、六十四卦天地數圖、十四卦萬物數圖、卦爻律呂圖、運會曆數圖、乾坤大父母圖、復妮小父母圖、八卦生六十四卦圖、八卦變六十四卦圖、陽卦順生陰卦逆生、復娠臨逛泰否六卦生六十四卦圖、六十四卦反對變圖。

중권(卷中) 앞쪽 절반에 수록된 각 그림은 차례로 사상(四象)이 십이율(十二律)에 배합됨을 설명하는 『사상합율도(四象合律圖)』, 팔괘에 십천간(十天干)을 배합하는 『팔괘납갑도(八卦納甲圖)』, 「강유가 서로 문지른다(剛柔相摩)」를 그린 그림, 「팔괘가 서로 탕동한다(八卦相蕩)」를 그린 그림, 육효(六爻)가 천지인(天地人) 삼극으로 나뉨을 설명하는 그림, 다섯 방위의 수가 둘씩 서로 배합하는 『오위상합(五位相合)』 그림, 『설괘』의 「제왕이 진(震)에서 나온다」를 그린 『제출진도(帝出震圖)』, 시초(蓍草)와 괘 각각의 덕성을 설명하는 『시괘지덕(蓍卦之德)』(목차에는 「조괘지덕(曹卦之德)」으로 잘못 적음), 상경(上經)과 하경(下經)의 차서를 배열한 『서상하경도(序上下經圖)』, 세 번 변하여 한 효를 이루는 『삼변대성도(三變大成圖)』, 괘를 겹쳐 육효를 이루는 『중역육효도(重易六爻圖)』, 『육십사괘천지수도(六十四卦天地數圖)』, 『육십사괘만물수도(六十四卦萬物數圖)』(목차에는 「육(六)」 자가 빠짐), 괘효에 십이율려(十二律呂)를 배합하는 『괘효율려도(卦爻律呂圖)』, 원회운세(元會運世)의 역수(曆數)를 설명하는 『운회역수도(運會曆數圖)』, 『건』『곤』을 큰 부모로 삼는 그림, 『복(復)』『구(姤)』를 작은 부모로 삼는 그림(목차의 「니(妮)」는 「구(姤)」의 오자), 팔괘가 육십사괘를 낳음을 설명하는 그림, 팔괘가 변하여 육십사괘가 됨을 설명하는 그림, 양괘는 순서대로 생하고 음괘는 거슬러 생함을 설명하는 그림, 『복』『구』『임(臨)』『둔(遯)』『태(泰)』『비(否)』 여섯 괘가 육십사괘를 낳음을 설명하는 그림(목차의 「신(娠)」「광(逛)」은 각각 「구(姤)」「둔(遯)」의 오자), 육십사괘가 둘씩 반대로 서로 변하는 『육십사괘반대변도(六十四卦反對變圖)』이다.

乾坤易簡之圖、屯象之圖、蒙象養正圖、需須之圖、訟象之圖、師比御眾圖、大小畜吉凶圖、履虎尾之圖、否泰往來圖、同人之圖、大有守位圖、謙象之圖、豫象之圖、隨卦繫失圖、蠱象之圖、臨象之圖、觀國光之圖、噬嗑身口象圖、賁天文之圖、剝為陽氣種圖、復七日圖、元妄本中孚圖、頤靈龜圖。

중권 뒤쪽 절반은 괘마다 그림을 세우는 부분으로 들어가는데, 차례로 건(乾)의 이(易)와 곤(坤)의 간(簡)을 설명하는 『건곤이간지도(乾坤易簡之圖)』, 『준(屯)』 괘의 취상도(取象圖), 『몽(蒙)』 괘가 몽(蒙)으로써 바름을 기르는 것을 설명하는 그림, 『수(需)』 괘의 기다린다는 뜻을 설명하는 그림, 『송(訟)』 괘의 취상도, 『사(師)』『비(比)』 두 괘가 무리를 통솔함을 설명하는 그림, 『대축(大畜)』『소축(小畜)』의 길흉을 설명하는 그림, 『리(履)』 괘의 「호랑이 꼬리를 밟다」를 설명하는 그림, 『비』『태』 두 괘의 왕래를 설명하는 그림, 『동인(同人)』 괘의 그림, 『대유(大有)』가 자리를 지키는 것을 설명하는 그림, 『겸(謙)』 괘의 취상도, 『예(豫)』 괘의 취상도, 『수(隨)』 괘에 매임과 잃음이 있음을 설명하는 그림, 『고(蠱)』 괘의 취상도, 『임(臨)』 괘의 취상도, 『관(觀)』 괘의 「나라의 빛을 본다」를 설명하는 그림, 『서합(噬嗑)』이 온몸의 입과 이에 상을 취함을 설명하는 그림, 『비(賁)』 괘의 천문(天文)을 설명하는 그림, 『박(剥)』의 맨 위 한 양이 양기의 씨앗임을 설명하는 그림, 『복』 괘의 「이레 만에 돌아온다(七日來復)」를 설명하는 그림, 『무망(无妄)』의 믿음이 『중부(中孚)』에 뿌리를 둠을 설명하는 그림(목차의 「원망(元妄)」은 곧 「무망(无妄)」으로, 도장본이 휘를 피해 고친 글자이다), 『이(頤)』 괘의 「그대의 영구(靈龜)를 버리다」를 설명하는 그림이다.

卷下：大過楝隆橈圖、習坎行險圖、離繼明圖、咸朋從圖、恆久之圖、逐象之圖、大壯羊藩圖、晉康侯之圖、明夷箕子圖、家人象圖、睽卦象圖、賽往來之圖、解出坎險圖、損益用中圖、央央之圖、娠遇之圖、萃聚之圖、升階之圖、困羨華葛萬株木圖、井鼎水火二用之圖、革卦爐精鼓鑄圖。

하권(卷下)은 하경을 이어 계속 괘마다 그림을 세우는데, 앞쪽의 한 벌은 차례로 『대과(大過)』의 들보가 솟거나 휘는 것을 설명하는 그림, 『습감(習坎)』이 험한 곳을 행하는 것을 설명하는 그림, 『리(離)』 괘가 밝음을 이어 사방을 비춤을 설명하는 그림, 『함(咸)』 괘의 「벗이 너의 생각을 따른다」를 설명하는 그림, 『항(恒)』 괘의 항구한 도를 설명하는 그림, 『둔(遯)』 괘의 취상도(목차의 「축(逐)」은 「둔(遯)」의 오자), 『대장(大壯)』의 숫양이 울타리를 들이받는 것을 설명하는 그림, 『진(晉)』 괘의 「강후(康侯)가 말을 하사받아 번성하다」를 설명하는 그림, 『명이(明夷)』의 기자(箕子)의 안팎의 어려움을 설명하는 그림, 『가인(家人)』 괘의 취상도, 『규(睽)』 괘의 취상도, 『건(蹇)』 괘의 왕래 진퇴를 설명하는 그림(목차의 「새(賽)」는 「건(蹇)」의 오자), 『해(解)』 괘가 감험(坎險)을 벗어남을 설명하는 그림, 『손(損)』『익(益)』 두 괘의 중(中)을 씀을 설명하는 그림, 『쾌(夬)』 괘의 결단의 그림(목차의 「앙앙(央央)」은 「쾌결(夬決)」의 오자), 『구(姤)』 괘의 만남을 설명하는 그림, 『췌(萃)』 괘의 모임을 설명하는 그림, 『승(升)』 괘의 계단을 오름을 설명하는 그림, 『곤(困)』 괘의 질려(蒺藜)·갈려(葛藟)·주목(株木) 세 상(象)을 설명하는 그림, 『정(井)』『정(鼎)』의 수화(水火) 두 가지 공용(功用)을 설명하는 그림, 『혁(革)』 괘의 노비(爐韛) 고주(鼓鑄)를 설명하는 그림이다.

震動心邊之圖、艮背象之圖、鴻漸南北圖、歸妹君娣之袂圖、豐日見斗之圖、旅次舍圖、巽林下圖、兌象之圖、渙躬之圖、節氣之圖、中孚小過卵翼生成圖、既濟未濟合律之圖、六十四卦卦氣圖、日月運行一寒一暑卦氣之圖、十三卦取象圖、三陳九卦之圖、參伍以變圖、十有八變圖、一陰一陽圖、先甲後甲圖、陰陽君民。

이어지는 한 벌은 『진(震)』 괘가 마음에 움직여 자취에 나타남을 설명하는 그림(목차의 「변(邊)」은 「적(跡)」의 오자), 『간(艮)』 괘의 「그 등을 그친다(艮其背)」의 취상을 설명하는 그림, 『점(漸)』 괘의 기러기가 남쪽으로 오고 북쪽으로 가는 것을 설명하는 그림, 『귀매(歸妹)』의 군(君)과 제(娣)가 옷소매를 서로 가림을 설명하는 그림, 『풍(豐)』 괘의 「한낮에 북두를 본다(日中見斗)」를 설명하는 그림, 『려(旅)』 괘의 나그네가 묵는 것을 설명하는 그림, 『손(巽)』 괘의 「손이 상 아래에 있다(巽在牀下)」를 설명하는 그림(목차의 「림(林)」은 「상(牀)」의 오자), 『태(兌)』 괘의 취상도, 『환(渙)』 괘의 「그 몸을 흩는다(渙其躬)」를 설명하는 그림, 『절(節)』 괘가 절기에 배합됨을 설명하는 그림, 『중부(中孚)』『소과(小過)』가 새 알이 부화하여 생겨나는 것과 같음을 설명하는 그림, 『기제(旣濟)』『미제(未濟)』가 율려(律呂)에 배합됨을 설명하는 그림, 『육십사괘괘기도(六十四卦卦氣圖)』, 일월의 운행과 한번 춥고 한번 더움이 괘기(卦氣)에 상응함을 설명하는 그림, 『계사』에 든 열세 괘의 취상제기(取象制器)를 설명하는 그림, 『계사』가 세 차례 진술한 아홉 괘를 설명하는 그림, 「삼오로써 변한다(參伍以變)」를 설명하는 그림, 열여덟 번 변하여 한 괘를 이루는 것을 설명하는 그림, 「한 음과 한 양을 도라 한다(一陰一陽之謂道)」를 설명하는 그림, 고(蠱) 괘의 「갑(甲) 사흘 전, 갑 사흘 뒤(先甲三日 後甲三日)」를 설명하는 그림, 음양괘 중의 군위(君位)·민위(民位)를 설명하는 『음양군민(陰陽君民)』이다.

陰陽奇耦、二儀得十變化、十日五行相生、大衍之數圖、搽曹之法圖、河圖百六數、八卦司化圖、類聚群分圖、通乎晝夜圖、陽中陰、陰中陽、序卦圖、雜卦圖、太玄準易卦名圖、太玄準易卦氣圖、皇極經世全數圖、邵氏皇極經世圖、溫公潛虛擬玄圖、潛虛性圖、說卦配方圖、古今易學傳授圖。

마지막 한 벌은 양괘를 기(奇)로, 음괘를 우(耦)로 하는 『음양기우(陰陽奇耦)』, 양의(兩儀)가 열을 얻어 변화를 낳는 그림, 십천간과 오행이 서로 낳는 그림, 대연지수(大衍之數)를 설명하는 그림, 시초를 나누어 괘를 이루는 수법의 『설시지법도(揲蓍之法圖)』(목차의 「다조(搽曹)」는 「설시(揲蓍)」의 오자), 하도가 백육(百六)을 극수(極數)로 삼는 『하도백육수(河圖百六數)』, 팔괘가 각각 한 가지 기화(氣化)를 맡는 『팔괘사화도(八卦司化圖)』, 「방위는 부류끼리 모이고 사물은 무리별로 나뉜다(方以類聚 物以群分)」를 설명하는 그림, 「주야의 도에 통달하여 안다(通乎晝夜之道而知)」를 설명하는 그림, 양 속에 음을 품은 『양중음(陽中陰)』, 음 속에 양을 품은 『음중양(陰中陽)』, 『서괘(序卦)』의 차례를 그린 그림, 『잡괘(雜卦)』의 착종(錯綜)을 그린 그림, 양웅(揚雄)의 『태현(太玄)』으로 『역』의 괘명(卦名)에 비준한 그림, 『태현』으로 괘기에 비준한 그림, 소옹(邵雍)의 『황극경세(皇極經世)』 전체 수목의 그림, 『소씨황극경세도(邵氏皇極經世圖)』, 사마광(司馬光)의 『잠허(潛虛)』가 『태현』을 모방한 그림, 『잠허』가 성(性)을 논한 그림, 『설괘』를 방위에 배합한 그림, 그리고 역대 역학(易學)의 사승을 기록한 『고금역학전수도(古今易學傳授圖)』이다.

右《太極圖》，周敦實茂叔傳二程先生。茂叔曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜，靜極復動，一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。五行一陰陽也。陰陽一太極也。太極本無極也。五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉。

오른쪽 이 『태극도(太極圖)』는 주돈실(周敦實, 자는 무숙(茂叔), 곧 주돈이(周敦頤))이 정호(程顥)·정이(程頤) 두 선생에게 전한 것이다. 무숙은 말한다. 무형무상(無形無象)의 「무극(無極)」이란 곧 지극한 이치인 「태극」이다. 태극이 한번 움직이면 양을 낳고, 움직임이 극에 이르면 고요함으로 돌아가며, 고요함이 극에 이르면 다시 회전한다. 한 번 움직이고 한 번 고요한 것이 서로 상대의 뿌리가 되어, 여기에서 음을 나누고 양을 나누어 천지의 양의(兩儀)가 선다. 양기는 변동하고 음기는 응결하여 수·화·목·금·토 다섯 가지를 낳고, 다섯 가지 기가 차례로 펴져 퍼져 춘하추동의 사시(四時)가 운행한다. 오행은 돌아가 보면 한 양음(陰陽)일 뿐이고, 양음은 돌아가 보면 한 태극일 뿐이며, 태극 자체는 본래 무극이다. 오행이 각각 생성될 때마다 각각 한 가지 성(性)을 갖춘다. 무극의 참된 몸에 음양 이기(二氣)와 오행의 정(精)이 오묘하게 만나 응집하여, 건(乾)의 갈래는 남성을 이루고 곤(坤)의 갈래는 여성을 이루며, 두 기가 서로 감응하여 만물을 화육하여 낳는다. 만물은 대대로 낳고 낳아 그치지 않으므로, 변화는 다함이 없다.

太極未有象數，惟一氣耳。一氣既分，輕清者上為天，重濁者下為地，太極生兩儀也。兩儀既分，則金、木、水、火四方之位列，兩儀生四象也。水數六，居坎而生乾；金數九，居兌而生坤；火數七，居離而生巽；木數八，居震而生艮，四象生八卦也。

태극의 단계에는 아직 형상도 수목도 없이, 다만 혼연한 한 덩어리의 원기(元氣)가 있을 뿐이다. 이 한 덩어리의 기가 한번 나뉘면, 가볍고 맑은 것은 올라가 하늘이 되고, 무겁고 흐린 것은 내려가 땅이 되니, 이것이 「태극이 양의를 낳는다」이다. 양의가 이미 갈라지면, 금·목·수·화가 각각 동서남북 사방의 자리를 차지하여 정해지니, 이것이 「양의가 사상을 낳는다」이다. 수(水)의 성수는 육(六)이라 감위(坎位)에 자리하여 건을 낳고, 금(金)의 성수는 구(九)라 태위(兌位)에 자리하여 곤을 낳고, 화(火)의 성수는 칠(七)이라 이위(離位)에 자리하여 손(巽)을 낳고, 목(木)의 성수는 팔(八)이라 진위(震位)에 자리하여 간(艮)을 낳는다――이것이 「사상이 팔괘를 낳는다」이다.

乾三畫而為天者，以一含三也。坤六畫而為地者，耦三而為六也。天一地二之本數，天奇地耦之本畫，不待較而可知，然妙理在乎一含三、二含六耳。乾一含三，故索為三男，而皆奇；坤二含六，故索為三女，而皆耦。此天地生成之理，豈不妙哉？

건(乾)이 세 획으로 하늘을 나타내는 것은 「일(一)」 속에 「삼(三)」을 품고 있기 때문이고, 곤(坤)이 여섯 획으로 땅을 나타내는 것은 「삼」을 배가하여 「육(六)」으로 하기 때문이다. 천수(天數)를 일로, 지수(地數)를 이로 하는 것은 그 본수(本數)이고, 천획(天畫)을 기(奇)로, 지획(地畫)을 우(耦)로 하는 것은 그 본획(本畫)이니, 이는 비교하지 않아도 알 수 있다. 참으로 정묘한 도리는 「일은 삼을 품고」, 「이는 육을 품는다」는 이 두 겹에 있다. 건은 일로써 삼을 품으므로 곤과 교색(交索)하여 진·감·간 세 개의 남괘(男卦)를 얻는데, 세 괘의 주효(主爻)는 모두 기획(奇畫)이다. 곤은 이로써 육을 품으므로 건과 교색하여 손·이·태 세 개의 여괘(女卦)를 얻는데, 세 괘의 주효는 모두 우획(耦畫)이다. 이것이 바로 천지가 만물을 생성하는 도리이니, 어찌 오묘하지 않겠는가.

震為雷，雷出於地下，故一陽在下。坎為水，水畜於地中，故一陽在中。艮為山，山形於地上，故一陽在上。然陽動陰靜，以動為基者，故動震是也。以靜為基者，故止艮是也。動者在中，非內非外，故或流或止，或動或靜焉。此坎所以為水。

진괘(震卦)는 우레를 상으로 삼는다. 우레는 땅 밑바닥에서 솟아나는 것이므로, 진괘의 그 한 양은 맨 아래에 그린다. 감괘(坎卦)는 물을 상으로 삼는다. 물은 땅속에 모이므로, 감괘의 그 한 양은 가운데에 그린다. 간괘(艮卦)는 산을 상으로 삼는다. 산의 형체는 땅 위에 우뚝 서 있으므로, 간괘의 그 한 양은 맨 위에 그린다. 다만 양은 움직임을 주관하고 음은 고요함을 주관한다. 움직임을 근거로 삼는 것이 곧 진괘의 「동(動)」이고, 고요함을 근거로 삼는 것이 곧 간괘의 「지(止)」이다. 양획이 가운데에 있는 것은 안에도 밖에도 있지 않으므로, 때로는 흘러가고 때로는 멈추며, 때로는 움직이고 때로는 고요해진다――이것이 바로 감괘가 물을 상으로 취하는 까닭이다.

巽為木。木發生於地下，故一陰亦在下。離為火，火出於木中，故一陰在中。兌為澤，澤鍾於地上，故一陰在上。然陰柔而陽剛，故木也始弱而終強，陽在末也。陽明而陰晦，故火也外明而內晦，陽在外也。陽燥而陰潤，故澤也外潤而內燥，陽在內也。或問：澤內燥，何也？愚日：內燥則能生金，外潤則能鍾水，金所以能生水，土所以能生金者，即澤而知之也。聖人豈苟之哉？

손괘(巽卦)는 나무를 상으로 삼는다. 나무는 땅 밑바닥에서 싹터 나오는 것이므로, 손괘의 그 한 음도 맨 아래에 있다. 이괘(離卦)는 불을 상으로 삼는다. 불은 나무 속에서 뚫어 나오므로, 이괘의 그 한 음은 가운데에 있다. 태괘(兌卦)는 못을 상으로 삼는다. 못물은 지면 위에 모이므로, 태괘의 그 한 음은 맨 위에 있다. 다만 음의 성질은 유하고 양의 성질은 강하므로, 나무는 처음엔 유약하다가 뒤에 강해지는데, 이는 양획이 위끝에 있기 때문이다. 양의 성질은 밝고 음의 성질은 어두우므로, 불은 겉이 밝고 속이 어두운데, 이는 양획이 밖에 있기 때문이다. 양의 성질은 조(燥)하고 음의 성질은 윤(潤)하므로, 못은 겉이 윤택하고 속이 조조한데, 이는 양획이 안에 있기 때문이다. 어떤 사람이 물었다. 못의 속이 마른 것은 무슨 이치인가. 나의 대답은 이렇다. 속이 마르기에 능히 금(金)을 낳고, 겉이 윤택하기에 능히 물을 모은다. 금이 수를 낳고 토가 금을 낳는 도리는 못이라는 이 한 상에서 엿볼 수 있다. 성인이 상을 취함이 어찌 마구잡이로 배치한 것이겠는가.

一陽生於子，二陽在丑，三陽在寅，四陽在卯，五陽在辰，六陽在巳，而乾位在西北，居子之前，故日：乾知太始。言乾以父道始天地也。

첫 번째 양효는 자월(子月)에 나고, 이양은 축월(丑月), 삼양은 인월(寅月), 사양은 묘월(卯月), 오양은 진월(辰月)에 있어, 사월(巳月)에 이르러 육양이 모두 갖추어진다. 그런데 건괘의 방위는 서북에 있어 바로 자위(子位)의 앞에 배치된다. 그러므로 『계사』가 「건은 태시를 안다」고 말한 것은, 건이 아버지의 도로써 천지의 처음을 여는 것을 말한 것이다.

一陰生於午，二陰在未，三陰在申，四陰在酉，五陰在戌，六陰在亥。而坤位在西南，蓋西南方，申也；物成於正秋，酉也。坤作於申，成於酉，故日：坤作成物。

첫 번째 음효는 오월(午月)에 나고, 이음은 미월(未月), 삼음은 신월(申月), 사음은 유월(酉月), 오음은 술월(戌月)에 있어, 해월(亥月)에 이르러 육음이 모두 갖추어진다. 그런데 곤괘의 방위는 서남에 있어, 서남에 배합되는 지지(地支)는 바로 신(申)이다. 만물은 정추(正秋)에 무르익고, 정추에 배합되는 지지는 유(酉)이다. 곤은 신위(申位)에서 일어나 유위(酉位)에서 이루어진다. 그러므로 『계사』가 「곤은 만물을 이루어 낸다」고 말한다.

自一至十，天尊於上，地卑於下。尊者乾之位，故乾為君，為父，為夫。卑者坤之位，故坤為臣，為母，為婦。皆出於天尊地卑之義也。故日：天尊地卑，乾坤定矣。

하나에서 열까지 세면, 천수는 높게 위에 자리하고 지수는 낮게 아래에 처한다. 높게 위에 자리한 것은 건의 방위이므로 건은 임금·아버지·지아비로 상을 취한다. 낮게 아래에 처한 것은 곤의 방위이므로 곤은 신하·어머니·지어미로 상을 취한다. 이러한 취상은 모두 「천존지비(天尊地卑)」라는 이 한 겹의 뜻 속에서 나온 것이다. 그러므로 『계사』가 첫머리에 「하늘은 높고 땅은 낮으니 건곤이 정해진다(天尊地卑 乾坤定矣)」라고 말한다.

乾元用九，參天也。坤元用六，兩地也。故日：參天兩地而倚數。九、六者，止用生數也。

『건』 괘의 「용구(用九)」가 취하는 것은 「삼참(參天)」, 곧 천수를 세 곱하여 미루어 내는 것이고, 『곤』 괘의 「용육(用六)」이 취하는 것은 「양지(兩地)」, 곧 지수 이(二)를 배가하여 미루어 내는 것이다. 그러므로 『설괘』가 말한다, 「삼참양지하여 수를 기댄다(參天兩地而倚數)」고. 구(九)와 육(六)이라는 이 두 수는 모두 하나에서 다섯까지의 다섯 생수(生數)에서 추연해 나온 것일 뿐이지, 따로 다른 근거를 세운 것이 아니다.

取日月二字交配而成，如篆文日下從月，是日往月來之義，故日：陰陽之義配日月。

「역(易)」이라는 이 글자는 「일(日)」「월(月)」 두 글자를 서로 엇갈려 배합하여 이룬 것으로, 마치 전문(篆文)이 「역」을 쓸 때 위를 일(日)로 하고 아래를 월(月)으로 삼는 것처럼, 해가 가고 달이 오며 교대로 쉬지 않는다는 뜻을 품고 있다. 그러므로 『계사』가 말한다, 「음양의 뜻은 일월에 배합한다(陰陽之義配日月)」고.

戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五為腹心，總四十五，縱橫數之，皆十五也。天五居中央，聖人觀之，遂定八卦之象。

이 그림은 머리 위에 구(九)를 이고, 발밑에 일(一)을 밟으며, 왼쪽은 삼(三), 오른쪽은 칠(七)이고, 이(二)와 사(四)는 두 어깨에 나란히 서고, 육(六)과 팔(八)은 두 발에 나란히 서며, 오(五)는 배와 가슴의 한가운데 자리하여, 아홉 수를 합하면 모두 마흔다섯이 된다. 가로로 세어도 세로로 세어도 비스듬히 세어도, 어느 한 줄이든 모두 열다섯을 얻는다. 천수 오(五)가 중앙에 자리하고, 성인이 이 그림을 관찰하여 여기에서 팔괘의 괘상(卦象)을 정하였다. 장리는 송나라 유목(劉牧) 일파의 명칭을 따라 이 구궁(九宮) 사십오수(四十五數)의 그림을 「하도(河圖)」라 칭한다.

河圖之數四十五，蓋聖人損去天、地二、天三、地四，凡十數。獨天五居中而主乎土，至洛書則有土十之成數，故水、火、金、木成形矣。

하도의 총수가 마흔다섯인 것은, 성인이 쉰다섯 수 속에서 천일(天一)·지이(地二)·천삼(天三)·지사(地四)라는 네 생수를 덜어냈기 때문이며, 합하면 바로 열이 된다. 남는 것은 천수 오가 중앙에 자리하여 토(土)를 맡을 뿐이다. 낙서(洛書)에 이르러서야 비로소 토의 성수(成數)인 십(十)이 있게 되어, 이에 수·화·금·목 넷이 모두 응결되어 형체를 이루게 된다. 여기서 말하는 「낙서」는 쉰다섯 수의 그림을 가리키며, 이 또한 유목 일파의 칭법이다.

《繫辭》日：《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。其四象在乎天一、地二，天三、地四，天五。天一居北方坎位，為水；地二居南方離位，為火；天三居束方震位，為木；地四居西方兌位，為金，此在四正之位，而為生數也；天五居中央，則是五土數也。土無定位，然後分王四正之方，能生萬物，故北方水一得土五而成六，南方火二得土五而成七，束方木三得土五而成八，西方金四得土五而成九，此謂之四象也。

『계사』가 말한다, 「『역』에 태극이 있고, 태극은 양의를 낳고, 양의는 사상을 낳고, 사상은 팔괘를 낳는다」고. 여기서 말하는 사상(四象)이란 천일·지이·천삼·지사·천오라는 다섯 생수 위에 떨어지는 것이다. 천일은 북방 감위에 자리하여 수(水)에 속하고, 지이는 남방 이위에 자리하여 화(火)에 속하고, 천삼은 동방 진위에 자리하여 목(木)에 속하고, 지사는 서방 태위에 자리하여 금(金)에 속한다――이 넷은 동서남북 사정(四正)의 자리에 나뉘어 처하여 모두 「생수」이다. 천오는 중앙에 자리하니 곧 토의 수 오(五)이다. 토에는 본래 정해진 방위가 없어, 그것이 사정(四正)의 방위에 나뉘어 왕성할 때를 기다려야 비로소 만물을 생양할 수 있다. 그러므로 북방의 수는 일(一)이 중앙의 토 오(五)를 얻어 육(六)을 이루고, 남방의 화는 이(二)가 토 오를 얻어 칠(七)을 이루고, 동방의 목은 삼(三)이 토 오를 얻어 팔(八)을 이루고, 서방의 금은 사(四)가 토 오를 얻어 구(九)를 이룬다. 이 네 벌의 생성지수(生成之數)를 「사상」이라고 이름하는 것이다.

河圖有天一、地二，天三、地四，為象之始。至於天五，則居中而主乎土變化，但未能成形謂之四象矣。至於洛書，有土十之成數，故水、火、金、木皆相奇耦而成形矣。故河圖合四象之數，可以定八方之位；洛書有五行之數，可以備八卦之象也。是象生其卦，必俟天之變，而備於洛書土十之成數，而後成八卦矣。二者相胥，方能成卦。

하도 위에는 천일·지이·천삼·지사가 있으니, 이는 사상의 단서이다. 천오에 이르러서는 중앙에 자리하여 토의 변화를 맡지만, 이때에는 아직 넷이 형체로 응결되지 못하여 그저 「사상」이라 부를 뿐이다. 낙서에 이르러 토의 성수인 십을 얻고서야, 이에 수·화·금·목이 각각 기우(奇偶)로 서로 배합하여 형체를 맺는다. 그러므로 하도는 사상의 수를 모아 맞추어 팔방의 방위를 정할 수 있고, 낙서는 오행의 수를 갖추어 팔괘의 괘상을 배합해 갖출 수 있다. 상(象)으로부터 괘를 낳으려면 반드시 천수가 변화하기를 기다리고, 또 낙서의 토십(土十) 성수 위에 배합하여 갖춘 뒤에야 팔괘가 성립될 수 있음을 알 수 있다. 하도와 낙서 두 가지가 서로 의지하여 기다려야 괘가 이루어지는 것이다.

此八象者，始由四象所生也。伏羲氏先按河圖有八方，將以八卦位焉；次取洛書土十之成數，將以八卦象焉。乃觀陰陽而設奇偶二畫，觀天、地、人而設上、中、下三位，以三畫純陽則為乾；以六畫純陰則為坤；以一陽處二陰之下，不能屈於柔，以動出而為震；以一陰處二陽之下，不能犯於剛，乃復入為巽；以一陽處二陰之問，上下皆弱，罔能相濟，以險難而為坎；以一陰處二陽之中，上下皆強，足以自記；乃麗而為離；以一陽處二陰之上，剛以馳下，則止而為艮，以一陰處二陽之上，柔能撫下，則說而為兌。

이 여덟 괘상은 처음에는 사상으로부터 나온 것이다. 복희씨는 먼저 하도가 갖춘 여덟 방위에 따라 팔괘의 위차를 놓고, 다시 낙서의 토십(土十) 성수를 취하여 팔괘의 괘상을 배정하였다. 이에 음양을 관찰하여 기(奇)·우(耦)라는 두 종류의 효획(爻畫)을 세우고, 천·지·인을 관찰하여 상·중·하라는 세 효위(爻位)를 세웠다. 세 획이 모두 양인 것을 건(乾)으로 하고, 여섯 획이 모두 음인 것을 곤(坤)으로 한다. 한 양이 두 음 아래 처하여 유(柔)에 굴복하려 하지 않으므로 진동하여 나와 진(震)이 된다. 한 음이 두 양 아래 처하여 강(剛)을 범할 수 없으므로 물러 들어가 손(巽)이 된다. 한 양이 두 음 사이에 처하여 위아래가 모두 허약하여 서로 구제할 수 없으므로 험난에 빠져 감(坎)이 된다. 한 음이 두 양 속에 처하여 위아래가 모두 강하여 스스로 의탁하기에 족하므로 부려(附麗)하여 이(離)가 된다. 한 양이 두 음 위에 처하여 강으로써 아래의 음을 타고 오르므로 멈추어 간(艮)이 된다. 한 음이 두 양 위에 처하여 유로써 아래의 양을 어루만지므로 기쁘게 여겨 태(兌)가 된다.

乾陽之位，共十二畫，謂乾三爻，震、坎、艮各一爻，巽、離、兌各二爻，共十二畫也。坤陰之位，其二十四畫，謂坤六畫，巽、離、兌各一畫，震、坎、艮各二畫，計二十四畫也。陽爻，君道也，故得兼之，計有三十六畫，所以四九三十六畫，陽爻則稱九也。坤，臣道也，不得僭上，故四六二十四畫，所以陰爻則稱六也。故乾三畫兼坤之六畫，成陽之九也。陽進而《乾》元用九矣，陰退而《坤》元用六矣。合此餘九、六者，蓋天地剛柔之性也。

건(乾)에 속하는 양획(陽畫)은 팔괘 중에 도합 열두 획이 있다. 건 자체의 세 양효, 진·감·간의 각 한 양효, 손·이·태의 각 두 양효, 합치면 바로 열두 획이다. 곤(坤)에 속하는 음획(陰畫)은 팔괘 중에 도합 스물네 획이 있다. 곤 자체의 여섯 획, 손·이·태의 각 한 음획, 진·감·간의 각 두 음획, 합하면 스물네 획이다. 양효는 군도(君道)를 대표하므로 음획을 겸섭할 수 있어 합계 서른여섯 획을 얻는다. 사(四)에 구(九)를 곱하면 바로 서른여섯이므로 양효를 「구(九)」라 부른다. 곤은 신도(臣道)를 대표하므로 위를 참월할 수 없어 다만 사에 육을 곱한 스물네 획이 있을 뿐이다. 그러므로 음효를 「육(六)」이라 부른다. 이렇게 건의 세 획에 곤의 여섯 획을 겸하면 양의 구수(九數)가 된다. 양의 성질은 위로 나아가므로 『건』 원(元)은 「용구」로 하고, 음의 성질은 물러서 양보하므로 『곤』 원은 「용육」으로 한다. 귀결하면, 구와 육이라는 이 두 수는 바로 하늘은 강하고 땅은 유(柔)하다는 본성을 구현한 것이다.

此天地之數，十有五也，或統而取之，其旨有六，蓋合自然之數也。且其一者，始就河圖縱橫之，皆十五數也。其二者，蓋天一、地二、天三、地四、天五，凡十五數也。其三者，以其太極未分，混而為一，即是一也。一氣判而為儀，見三也；二儀分而為象，見七也；四象演而生八卦，見十五數也。

여기서 말하는 천지지수(天地之數)는 귀결하면 열다섯이다. 통틀어 보면 그 속에 여섯 겹의 뜻을 품고 있어 모두 자연지수(自然之數)에 합한다. 첫째 겹: 하도로 보면 가로로 세어도 세로로 세어도 열다섯을 얻는다. 둘째 겹: 천일·지이·천삼·지사·천오라는 다섯 생수를 더하면 바로 열다섯이다. 셋째 겹: 태극이 아직 나뉘지 않았을 때는 혼연하여 하나 곧 「일(一)」이다. 이 한 기(氣)가 갈라져 양의가 되면 일에 이를 더하여 「삼(三)」을 보게 되고, 양의가 다시 갈라져 사상이 되면 삼에 사를 더하여 「칠(七)」을 보게 되며, 사상이 미루어 팔괘를 낳으면 칠에 팔을 더하여 「십오(十五)」의 수를 보게 된다.

其四者，謂五行之生數，是一水、二火、三木、四金、五土，見十五數也。其五者，將五行之數中分為之，以象陰陽，則七為少陽，八為少陰，亦見其十五數也。其六者，以少陰少陽不動，則不能變，亦且八為少陰，陰動而退，故此少陰動而為盛陰，所以退稱六也，七為少陽，陽動而進，故少陽動而為盛陽，所以進稱九也；六與九合，亦見其十五也。斯蓋一、三、五陽位為一不四間，而五居中，然配王四方也。如六、七、八、九合而周，以為四象也。

넷째 겹: 오행의 생수는 일수(一水)·이화(二火)·삼목(三木)·사금(四金)·오토(五土)이니 더해도 열다섯을 본다. 다섯째 겹: 오행의 수를 가운데서 쪼개어 음양을 상징하면 칠(七)은 소양(少陽), 팔(八)은 소음(少陰)이 되어, 칠에 팔을 더해도 역시 열다섯을 본다. 여섯째 겹: 소음·소양이 움직이지 않으면 변을 낳을 수 없다. 팔은 소음이고, 음은 움직이면 뒤로 물러가므로 소음이 움직여 성음(盛陰)이 되어 물러내려 「육(六)」이라 칭한다. 칠은 소양이고, 양은 움직이면 앞으로 나아가므로 소양이 움직여 성양(盛陽)이 되어 나아 올라가 「구(九)」라 칭한다. 육과 구를 더하면 여전히 열다섯이다. 대저 일·삼·오라는 세 양위(陽位)가 한 줄로 벌려 나열되어 서로 섞이지 않고, 오가 중앙에 자리하여야 비로소 사방에 나뉘어 왕성해져 배분된다. 육·칠·팔·구라는 네 수가 합쳐 한 바퀴 돌면 사상이 이루어지는 것이다.

天一下降，與地六合，而生水於北。地二上駕，與天七合，而生火於南。天三左旋，與地八合，生木於束。地四右轉，與天九合，而生金於西。天五冥運，與地十合，而生土於中。以奇生者成而耦，以耦生者成而奇。天，陽也，故其數奇。地，陰也，故其數耦。奇偶相合，而五十有五之數備。

천수의 일(一)은 아래로 내려가 지수의 육(六)과 만나 북방에서 수(水)를 낳는다. 지수의 이(二)는 위로 올라 천수의 칠(七)과 만나 남방에서 화(火)를 낳는다. 천수의 삼(三)은 왼쪽으로 돌아 지수의 팔(八)과 만나 동방에서 목(木)을 낳는다. 지수의 사(四)는 오른쪽으로 돌아 천수의 구(九)와 만나 서방에서 금(金)을 낳는다. 천수의 오(五)는 중앙에서 그윽이 운행하여 지수의 십(十)과 만나 중앙에서 토(土)를 낳는다. 대개 홀수로부터 낳은 것은 그 성수가 짝수가 되고, 짝수로부터 낳은 것은 그 성수가 홀수가 된다. 하늘은 양에 속하므로 천수는 모두 홀이고, 땅은 음에 속하므로 지수는 모두 짝이다. 홀과 짝이 둘씩 서로 배합하여 쉰다섯이라는 총수가 갖추어지는 것이다.

大衍之數，臧其五者，五行之用也；虛其一者，元氣之本也。蓋天五為變化之始，散在五行之位，故中無定象。天始生一，肇其有數也，而後生四象、五行之數。今焉虛而不用，是明元氣為造化之宗，居尊不動也。

대연지수(大衍之數)가 쉰다섯 속에서 다섯을 덜어내는 까닭은, 그 다섯이 오행이 발용(發用)하는 부분에 속하기 때문이다. 또 하나를 빈 자리로 두어 쓰지 않는 것은, 그 하나가 원기의 본근(本根)이기 때문이다. 천수 오(五)는 본래 변화의 단서로서 오행 각 자리 속에 펴져 퍼지므로, 중앙에는 정해진 형상이 없다. 하늘이 처음에 하나를 낳고서야 비로소 「수가 있음」을 열었고, 그 뒤에 사상과 오행의 수를 낳은 것이다. 지금 이 하나를 빈자리로 두어 동용(動用)하지 않는 것은, 바로 원기가 조화(造化)의 종주(宗主)로서 지존의 자리에 자리하여 움직이지 않음을 밝히려는 까닭이다.

六位以二、三、四、五為經，七、八、九、六為緯者，象天文也。天以龍、虎、烏、龜為經，鎮、歲、熒惑、太白為緯。六位之經，元玄武之數者，北望惟見斗樞、辰極也。故斗謂之北斗、辰謂之北辰。雖名日北，而實天中，是一、六太極之數，潛宿於五也。河圖六、一居亥、子之北，五居中央，是中央與北皆得太極之數也。

혼천육위(渾天六位)의 이 그림은 이·삼·사·오를 경선(經線)으로 삼고 칠·팔·구·육을 위선(緯線)으로 삼아 천문에 상을 취한 것이다. 하늘에서는 청룡(靑龍)·백호(白虎)·주조(朱鳥)·현구(玄龜) 사상을 경으로 삼고, 진성(鎭星, 토성)·세성(歲星, 목성)·형혹(熒惑, 화성)·태백(太白, 금성)을 위로 삼는다. 육위의 경선 속에 현무(玄武)의 수가 없는 것은, 북쪽을 바라보면 다만 두추(斗樞)와 신극(辰極)만 보이기 때문이다. 그러므로 두(斗)를 「북두(北斗)」라 하고 신(辰)을 「북신(北辰)」이라 한다. 이름은 「북(北)」이라 하지만 실제는 바로 하늘의 한가운데에 해당한다. 이는 일(一)과 육(六)이라는 두 태극지수가 오(五) 속에 잠장(潛藏)하여 깃들여 있는 것이다. 하도에서 육과 일은 해(亥)·자(子)가 있는 북방에 자리하고 오는 중앙에 자리하므로, 중앙과 북방이 모두 태극지수를 얻었음을 알 수 있다.

六位之緯，元鎮星之數者，鎮星二十八載一周天，歲、熒惑、太白、辰，皆歷鎮星所鎮之宿而行，如陰陽家所謂土居中宮，王四季之說也。故《易》爻凡三百八十四，上契天象之數；而吉凶之變，占於七、八、九、六，如五星之變焉。

육위의 위선 속에 진성(鎭星)의 수가 없는 것은, 진성이 28년에 하늘을 한 바퀴 돌고, 세성·형혹·태백·신성(辰星, 수성)의 운행이 모두 진성이 지키는 성수(星宿)를 지나기 때문으로, 마침 음양가(陰陽家)가 말하는 토가 중궁(中宮)에 자리하여 사계절에 왕성하다는 도리와 같다. 그러므로 『역』의 효는 도합 384개로, 위로는 천상지수(天象之數)와 맞물려 합하고, 길흉의 변화는 칠·팔·구·육이라는 이 네 수에 의해 정해지니, 오성(五星)의 천차(躔次) 변화와 같다.

右伏羲八卦圖，王豫傳於邵康節，而堯夫得之。《歸藏》初經者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經初乾初爽坤，初艮初兌，初犖坎初離，初釐震初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。

오른쪽 이 복희팔괘도(伏羲八卦圖)는 왕예(王豫)로부터 소강절(邵康節)에게 전해져 소요부(邵堯夫)가 이에 그것을 얻었다. 이른바 『귀장(歸藏)』의 『초경(初經)』이란, 복희가 처음으로 팔괘를 그리고 나아가 이를 육획괘(六畫卦)로 겹친 바로 그 경전이다. 그 경에 나열한 괘명은 초건(初乾)·초석(初奭, 곧 곤(坤)이며 저본은 「상(爽)」으로 오기)·초간(初艮)·초태(初兌)·초학(初犖, 곧 감(坎))·초리(初離)·초리(初釐, 곧 진(震))·초손(初巽)으로, 어느 괘든 여섯 획으로 되어 있으니 바로 여기서 말하는 팔괘이다. 팔괘가 이미 겹쳐 여섯 획이 되면, 육효는 저절로 그 속에 포함된다.

鄭氏云：古先天圖，楊雄《太玄經》、關子明《洞極》、魏伯陽《參同契》、邵堯夫《皇極經世》而已。惜乎，雄之《太玄》、子明之《洞極》仿《易》為書，泥於文字，後世忽之，以為屋上架屋，頭上安頭也。伯陽之《參同契》，意在於鍛鍊，而入於術；於聖人之道，又為異端也。堯夫擺去文字小術而著書，天下又不願之，但以為律曆之用，難矣哉。四家之學，皆先於古先天圖。先天圖，其《易》之源乎？復無文字解注，而世亦以為無用之物也。今予作方圓圖，腳註比之四家為最簡易。而四家之意，不出於吾圖之中，於《易》之學為最要。

정씨(鄭氏)는 말한다. 예로부터 위로 이어받아 선천도(先天圖)에 이를 수 있던 것은, 오직 양웅의 『태현경(太玄經)』, 관자명(關子明)의 『동극경(洞極經)』, 위백양(魏伯陽)의 『참동계(參同契)』, 소요부의 『황극경세(皇極經世)』 이 몇 집뿐이다. 아쉽게도 양웅의 『태현』과 관자명의 『동극』은 『역』을 본떠 책을 지었으나 글자에 구애되어 후세에 홀대받아, 집 위에 집을 얹고 머리 위에 머리를 얹는다는 말을 들었다. 위백양의 『참동계』는 뜻이 연양(煉養) 위에 떨어져 이에 방술(方術)의 한 길로 흘러 들어갔고, 성인의 도로 보면 또 이단(異端)이 되었다. 소요부는 글자와 작은 술(術)을 물리치고 책을 지었으나 천하 사람은 또한 마음을 돌리지 않아 다만 이를 율력(律曆)의 학문의 도구로 여겼으니, 참으로 어려운 일이다. 이 네 집의 학문은 그 소스가 모두 옛 선천도보다 이르다. 선천도란 대개 『역』의 본원이겠는가. 다만 그것에 글자의 주해(注解)가 없기 때문에 세간 사람들도 그것을 쓸모없는 물건으로 본 것이다. 지금 내가 이 방원상생도를 짓고 곁에 각주(脚註)를 덧붙인 것은 저 네 집에 비해 가장 간명하고 알기 쉬우며, 또한 네 집의 뜻이 모두 내 이 그림의 범위를 벗어나지 않아, 『역』의 학문에 있어 가장 긴요하다.

伏羲仰觀天文，以畫八卦，故日月星辰之行度運數，十日四時之屬，凡麗於天之文者，八卦無不統之。

복희는 머리를 들어 하늘 위의 문상(文象)을 관찰하고 이에 의거하여 팔괘를 그렸다. 그러므로 일월성신(日月星辰)의 운행의 도수(度數)와 주기, 및 십천간·사시 류의 사물 등, 대개 하늘에 부려(附麗)하는 문상을 팔괘에 섭렵하지 않은 것이 하나도 없다.

伏羲俯察地理，以畫八卦，故四方九州島、烏獸草木、十二支之屬，凡麗於地之理者，八卦元不統之。

복희는 머리를 숙여 땅 위의 조리(條理)를 살피고 이에 의거하여 팔괘를 그렸다. 그러므로 사방·구주·조수초목(鳥獸草木)·십이지지(十二地支) 류의 사물 등, 대개 땅에 부려하는 조리를 팔괘에 섭렵하지 않은 것이 하나도 없다.

乾陽居上，坤陰居下，乾自震而左行，坤自巽而右行，天左地右，故曰剛柔相摩。

건의 양기는 위에 자리하고 곤의 음기는 아래에 자리한다. 건은 진위(震位)에서 일어나 왼쪽으로 운행하고, 곤은 손위(巽位)에서 일어나 오른쪽으로 운행한다. 천도는 좌선(左旋)하고 지도는 우전(右轉)하여, 양쪽이 서로 거꾸로 가며 마찰한다. 그러므로 『계사』가 「강유가 서로 문지른다(剛柔相摩)」고 말한다.

震盪艮，兌蕩坤，離蕩巽，坎蕩乾，八卦往來，迭相推蕩。京房日：蕩陰入陽，蕩陽入陰。

진(震)은 간(艮)을 격탕하고, 태(兌)는 곤(坤)을 격탕하고, 이(離)는 손(巽)을 격탕하고, 감(坎)은 건(乾)을 격탕한다. 팔괘는 서로 왕래하여 돌아가며 서로 추동 격탕한다. 한대(漢代) 경방(京房)은 말한다. 음을 양 속에 탕동시켜 넣고, 양을 음 속에 탕동시켜 넣는다고.

曹之數，七也；七而七之，其用四十九，故其德圓。卦之數，八也，八而八之，為別六十四，故其德方。圓者運而不窮，可以逆知來物。方者其體有定，可以識乎既往，故圓象神，方象知。

시초(蓍草)의 수는 칠(七)에 속하고, 칠이 다시 칠을 자승하여, 실제로 동용(動用)하는 것은 마흔아홉 가닥이다. 그러므로 시(蓍)의 덕성은 둥근(圓) 것이다. 괘의 수는 팔(八)에 속하고, 팔이 다시 팔을 자승하여 예순네 괘를 가려 낸다. 그러므로 괘의 덕성은 모난(方) 것이다. 둥근 것은 운전이 다함이 없어 장차 다가올 일을 미리 추지(推知)할 수 있다. 모난 것은 형체가 고정되어 이미 지나간 일을 변식(辨識)할 수 있다. 그러므로 둥근 것은 『계사』가 말하는 「신(神)」을 상징하고, 모난 것은 『계사』가 말하는 「지(知)」를 상징한다.

本《乾》九二爻變成《同人》，次變《無妄》，次變《益》，次變《頤》，終其變至《離》而止；本《坤》六二爻變成《師》，次變《升》，次變《恆》，次變《大過》，終其變至《坎》而止，故上經始於《乾》、《坤》，終於《坎》、《離》焉。

『건』 괘의 구이(九二) 한 효로부터 변하여 일어나 『동인(同人)』이 되고, 다시 변하여 『무망(无妄)』이 되고, 다시 변하여 『익(益)』이 되고, 다시 변하여 『이(頤)』가 되어, 한 길로 변하여 『리(離)』에 이르러 그친다. 『곤』 괘의 육이(六二) 한 효로부터 변하여 일어나 『사(師)』가 되고, 다시 변하여 『승(升)』이 되고, 다시 변하여 『항(恒)』이 되고, 다시 변하여 『대과(大過)』가 되어, 한 길로 변하여 『감(坎)』에 이르러 그친다. 그러므로 상경은 『건』『곤』으로 시작하고 『감』『리』로 마무리한다.

本《咸》六二爻變成《大過》，次變《困》，次變《坎》，次變《師》，次變《蒙》，而終於《未濟》；本《恆》初六爻變成《大壯》，次變《豐》，次變《震》，次變《復》，次變《屯》，而入《既濟》，故下經始於《咸》、《恆》，終於《既濟》、《未濟》焉。

『함(咸)』 괘의 육이 한 효로부터 변하여 일어나 『대과』가 되고, 다시 변하여 『곤(困)』이 되고, 다시 변하여 『감』이 되고, 다시 변하여 『사』가 되고, 다시 변하여 『몽(蒙)』이 되어, 마지막에 『미제(未濟)』에 돌아간다. 『항』 괘의 초육(初六) 한 효로부터 변하여 일어나 『대장(大壯)』이 되고, 다시 변하여 『풍(豐)』이 되고, 다시 변하여 『진(震)』이 되고, 다시 변하여 『복(復)』이 되고, 다시 변하여 『준(屯)』이 되어, 마지막에 『기제(旣濟)』에 들어간다. 그러므로 하경은 『함』『항』으로 시작하고 『기제』『미제』로 마무리한다.

#1『坤』，原脫，據四庫本補。#2『定位』，原作『宅位』，據四庫本改。#3『相胥』，四庫本作『相需』，其義同。#4『自記』，四庫本作『自托』。#5『馳下』，四庫本作『馭下』。#6『而』，據四庫本補。#7『為』，據四庫本補。#8『未』，據四庫本補。

제1조: 「곤(坤)」 자는 저본에 원래 탈락되어 있어 사고본에 의거하여 보입(補入)하였다. 제2조: 「정위(定位)」는 저본에 원래 「택위(宅位)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제3조: 「상서(相胥)」는 사고본에 「상수(相需)」로 되어 있으나 두 글자의 뜻은 같다. 제4조: 「자기(自記)」는 사고본에 「자탁(自托)」으로 되어 있다. 제5조: 「치하(馳下)」는 사고본에 「어하(馭下)」로 되어 있다. 제6조: 「이(而)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제7조: 「위(為)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제8조: 「미(未)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다.

#9『演』原作『言』，據四庫本改。#10『動』，據四庫本補。#11『退』，據四庫本補。#12『鎮』，四庫本作『辰』。疑『鎮』字誤。#13『天象』，原作『上象』，據四庫本改。#14『堯夫』，原作『鄭夫』，據四庫本改。#15『初突』，四庫本作『初奭』。#16『未濟』，疑底本脫，據句義增補。

제9조: 「연(演)」 자는 저본에 원래 「언(言)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제10조: 「동(動)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제11조: 「퇴(退)」 자는 사고본에 의거하여 보입하였다. 제12조: 「진(鎮)」은 사고본에 「신(辰)」으로 되어 있어, 「진」 자는 오자로 의심된다. 제13조: 「천상(天象)」은 저본에 원래 「상상(上象)」으로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제14조: 「요부(堯夫)」는 저본에 원래 「정부(鄭夫)」로 되어 있으나 사고본에 의거하여 바로잡았다. 제15조: 「초돌(初突)」은 사고본에 「초석(初奭)」으로 되어 있다. 제16조: 「미제(未濟)」 두 글자는 저본이 탈락한 것으로 의심되어 문구의 뜻에 의거하여 늘려 보충하였다.