豊（ほう）

豐之言倎，充滿意也釋文。 日中則昃，月盈則食。 言皆有休巳，無常盛也公羊疏。 初九，遇其妃主。 嘉耦曰妃釋文。 雖旬無咎。 初修禮，上朝四，四以匹敵，恩厚待之，雖留十日不為咎。正以十日者，朝聘之禮。止於主國以為限，聘禮畢歸。大禮曰旬，而稍旬之外為稍，久留非常詩有客正義。

豊卦の卦名に、鄭玄の注：「豊」の意は「倎」で、充実盈満の義を取る（『経典釈文』に見える）。『彖伝』の「日中則昃、月盈則食」に、鄭玄の注：これは日月にいずれも停歇虧損の時あり、永遠に盛満して衰えざるはなしと言う（『春秋公羊伝』疏に見える）。初九の爻辞「遇其配主」は、鄭本は「遇其妃主」と作る。鄭玄の注：相匹配する美好なる伴侶を「妃」と言う（『経典釈文』に見える）。「雖旬无咎」に、鄭玄の注：初九は礼節を修飭し、上って九四を朝見する。九四は対等の礼・深厚の情意を以て彼を款待し、彼を留めて十天を満たすとも過失と算せず。十天と定めた所以は、朝聘の礼が賓客の主国に留まるをこれを以て限と規定するがゆえで、聘礼を弁じ了ればすなわち帰るべし。盛大の礼は十日を期とし、十日を超出すれば「稍」に属し、久しく留まり続ければ常規に合せず（『詩経・周頌・有客』正義に見える）。

六二，豐其菩。 菩，小席釋文。 九三，豐其韋一作芾。 韋，祭祀之蔽膝釋文。 日中見昧釋文。 折其右肱。 三艮爻。艮為手，□體為巽，巽又為進退，手而便於進退，右肱也。猶大臣用事於君，君能誅之，故無咎儀禮，覲禮疏。 闃其無人。 闃，無人貌釋文。 天際祥也釋文。 際當為瘵，瘵，病也釋文。 自戕也。 戕，傷也釋文。

六二の爻辞「豊其蔀」は、鄭本は「豊其菩」と作る。鄭玄の注：「菩」は小席子（『経典釈文』に見える）。九三の爻辞「豊其沛」は、鄭本は「豊其韋」と作る（一本は「芾」と作る）。鄭玄の注：「韋」は祭祀の時に繋する蔽膝（『経典釈文』に見える）。「日中見沫」は、鄭本は「日中見昧」と作る（『経典釈文』に見える）。「折其右肱」に、鄭玄の注：九三は艮爻、艮は取象を手とする。互体を成して巽となり、巽はまた進退を主る。手にして進退屈伸に便たるは、まさに右臂。これは大臣が君主の手下に於て権を当て事を用いるに、君主が能く彼を誅除することを譬える。それゆえ過失なしと言う（『儀礼・覲礼』疏に見える）。上六の爻辞「闃其无人」に、鄭玄の注：「闃」は空寂にして人無きの貌（『経典釈文』に見える）。「天際翔也」は、鄭本は「天際祥也」と作る（『経典釈文』に見える）。鄭玄の注：「際」は「瘵」と作るべく、「瘵」は疾病（『経典釈文』に見える）。『象伝』の「自戕也」に、鄭玄の注：「戕」は傷害と訓ずる（『経典釈文』に見える）。

初六，旅瑣瑣，斯其所取災。 瑣瑣，猶小小也。爻□體艮，艮小石。小小之象。三為聘客，初與二其介也。介當以篤實之人，為之而用，小人瑣瑣然，客主人為言不能辭，曰非禮，不能對，曰非禮。每者不能以禮行之，則其所以得罪儀禮聘禮疏。

旅卦の初六の爻辞「旅瑣瑣、斯其所取災」に、鄭玄の注：「瑣瑣」は細小卑瑣と言うが如し。この爻は互体を成して艮となり、艮は取象を小石とし、まさに細小の象。第三爻は出聘の賓客で、初爻と第二爻は彼の副介。副介に充当するは篤厚誠実の人を選ぶべし。もし瑣碎卑鄙の小人を用いれば、賓主のあいだで往来して話を伝えるに、辞謝すべきを辞謝せず「非礼」の一句を言うのみ、応答すべきを応答せずまた「非礼」の一句を言うのみで、事事いずれも礼に依って行う能わず。これが彼の罪咎を招来する所以の縁由（『儀礼・聘礼』疏に見える）。

離澤兌 離，猶並也釋文。 九四，商兌。 商，隠度也釋文。

兌卦の『象伝』「麗沢、兌」は、鄭本は「離沢兌」と作る。鄭玄の注：「離」は并連と同義で、二つの水沢が相連なるを指す（『経典釈文』に見える）。九四の爻辞「商兌」に、鄭玄の注：「商」は暗中に揣度すること（『経典釈文』に見える）。

渙，汗其大號。 號，令也文選三。

渙卦の九五の爻辞「渙汗其大号」に、鄭玄の注：「号」はすなわち号令。君王の頒下する大号令は汗水の出でて収め戻す能わざるが如し（『文選』李善注巻三に見える）。

節以制度，不傷財，不害民 空府藏則傷財力，役繁則害民。二者奢泰之所致後漢書王符傳注。

節卦の『彖伝』「節以制度、不傷財、不害民」に、鄭玄の注：府庫の積蔵が掏空せられれば、すなわち財を傷つける。労役の征発が過重となれば、すなわち民を害する。この二種の弊病は、いずれも奢侈過度の招く所（『後漢書・王符伝』注に見える）。

中孚，豚魚吉。 三辰在亥，亥為豕。爻失正，故變而從小，名言豚耳。四辰在丑，丑為鱉蟹，鱉蟹魚之微者。爻得正，故變而從大，名言魚耳。□體□一作三兌，兌為澤，四上值天淵。二五皆坎爻，坎為水，二浸澤，則豚利五，亦以水灌淵，則魚利。豚魚以喻小民也。而為明君賢臣，恩意所供養，故吉詩無羊正義。 乗木舟，虛也。 舟，謂集板，如今目空，木大為之，曰虛詩谷風正義。

中孚卦の卦辞「豚魚吉」に、鄭玄の注：第三爻は爻辰に拠り「亥」位に配され、亥は猪に属す。この爻はその正位を失うから、変じて小き者に従って名を立て、「豚」と称す。第四爻は爻辰に拠り「丑」位に配され、丑は鼈蟹に属し、鼈蟹は水族の中の細小。この爻はその正位を得るから、変じて大き者に従って名を立て、「魚」と称す。卦中の互体（原文此処に一缺字あり、一本は「三」と作る）に兌あり、兌は沢、第四爻の上は正に天淵星に当たる。第二爻と第五爻はいずれも坎爻、坎は水：第二爻は水を以て沢薮を浸潤し、小猪は便ちその利を得。第五爻もまた水を以て深淵に灌注し、魚は便ちその利を得る。豚と魚は以て小民を比喻するのに用い、彼らは明君賢臣の恩意の供養を受ける。それゆえ吉を得る（『詩経・小雅・無羊』正義に見える）。『彖伝』の「乗木舟虚也」に、鄭玄の注：「舟」は木板を拼合して成るもので、今見る所の中空の物に象る。大木を以て鑿空して作るをこそ「虚」と言う（『詩経・邶風・谷風』正義に見える）。

小過亨，利貞。 中孚為陽，貞於十一月，子小過為陰，貞於六月。未法於乾坤王氏， 不宜上。 上如字謂君也釋文。 密雲不雨已尚也釋文。 尚，庶幾也釋文。

小過卦の卦辞「亨、利貞」に、鄭玄の注：中孚は陽に属し、その卦気は十一月の子月に正定す。小過は陰に属し、その卦気は六月の未月に正定す——これは乾が左行し坤が右行する体例を取法したもの（王応麟輯本に見える）。卦辞「不宜上」に、「上」は本字に依って読み、鄭玄の注：この「上」は君主を指す（『経典釈文』に見える）。六五の『象伝』は、鄭本は「密雲不雨、已尚也」と作る（『経典釈文』に見える）。鄭玄の注：「尚」は庶几・差不多と訓ずる（『経典釈文』に見える）。

既，已也，盡也。濟，度也釋文。 六二，婦喪其茀。 茀，車蔽也釋文。 憊也。 劣弱也釋文。 繻有衣袽繻，音須，釋文。 九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。 □體為坎，又□體為離。離為日，坎為月，日出東方，東鄰象。月出西方，西鄰象坊記正義。禴，夏祭之名王氏。

既済卦の卦名に、鄭玄の注：「既」は已経、また尽と訓ず。「済」は渡過（『経典釈文』に見える）。六二の爻辞「婦喪其茀」に、鄭玄の注：「茀」は車上の遮蔽（『経典釈文』に見える）。九三の『象伝』は、鄭本は「憊也」と作る。鄭玄の注：低劣衰弱の義（『経典釈文』に見える）。六四の爻辞「繻有衣袽」に、「繻」の音は須（『経典釈文』に見える）。九五の爻辞「東鄰殺牛、不如西鄰之禴祭」に、鄭玄の注：この卦は互体を成して坎となり、また互体を成して離となる。離は日、坎は月、太陽は東方より出で、是れ「東鄰」の象。月亮は西方より出で、是れ「西鄰」の象（『礼記・坊記』正義に見える）。「禴」は夏季祭祀の名称（王応麟輯本に見える）。

小狐汔濟。 汔，幾也釋文。

未済卦の卦辞「小狐汔済」に、鄭玄の注：「汔」は幾乎・将に近しと訓じ、小狐がまさに河を渡り去らんとすることを言う（『経典釈文』に見える）。

天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陳，貴賤位矣。 君臣尊卑之貴賤，如山澤之有髙卑也樂記正義。 動靜有常，剛柔斷矣。 雷，風也。陽動陰靜，剛柔之斷也同上，穀梁疏，公羊疏。 方以類聚，物以群分。 謂水火也同上。 在天成象。 日月星辰也同上。 在地成形。 謂草木鳥獸也同上，御覽三十九。 八卦相蕩釋文。 乾以易知易，音亦。釋文。 三極之道也。 三極，三才也釋文。 君子居則觀其象，而翫其辭釋文。

『繋辞上伝』の「天尊地卑、乾坤定矣。卑高以陳、貴賤位矣」（鄭本は「以陳」を「已陳」と作る）に、鄭玄の注：君臣尊卑のあいだの貴賤の分際は、山と沢とに高さ低さあるが如し（『礼記・楽記』正義に見える）。「動静有常、剛柔断矣」に、鄭玄の注：ここに言うは雷と風：陽は動を主り陰は静を主り、剛と柔との判分はこれに由りて定まる（同上、また『春秋穀梁伝』疏、『春秋公羊伝』疏に見える）。「方以類聚、物以群分」に、鄭玄の注：言う所は水と火（同上）。「在天成象」に、鄭玄の注：日月星辰を指す（同上）。「在地成形」に、鄭玄の注：草木鳥獣を指す（同上、また『太平御覧』巻三十九に見える）。「八卦相蕩」は、鄭本はこのように作る（『経典釈文』に見える）。「乾以易知」の「易」の字の音は亦（『経典釈文』に見える）。「三極之道也」に、鄭玄の注：「三極」はすなわち天・地・人の「三才」（『経典釈文』に見える）。「君子居則観其象而玩其辞」は、鄭本は「玩」を「翫」と作る（『経典釈文』に見える）。

震無咎者，存乎悔。 震，懼也釋文。 易與天地準。 準，中也，平也釋文。 原始及終釋文。 精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀，與天地相似，故不違。 精氣，謂七八也。游魂，謂九六也。七八木火之數，九六金水之數。木火用事，而物生，故曰精氣為物。金水用事而物變，故曰游魂為變。精氣謂之神，游魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化，其情與天地相似，故無所差違之也集解，樂記正義。

「震无咎者、存乎悔」に、鄭玄の注：「震」は恐懼と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「易与天地准」に、鄭玄の注：「准」は中正、また斉平と訓ず（『経典釈文』に見える）。「原始反終」は、鄭本は「原始及終」と作る（『経典釈文』に見える）。「精気為物、游魂為変、是故知鬼神之情状、与天地相似、故不違」に、鄭玄の注：「精気」は筮数の中の七と八を指し、「游魂」は九と六を指す。七・八は木と火の数、九・六は金と水の数。木火が当令用事すれば万物は就ち生長す、それゆえ「精気為物」と言う。金水が当令用事すれば万物は就ち衰変す、それゆえ「游魂為変」と言う。精気という一面を「神」と称し、游魂という一面を「鬼」と称す。木火は万物を生成し、金水は万物を終結す。この両者の変化、その情状は天地の運行に相似て、それゆえ毫も違わず（『周易集解』、『礼記・楽記』正義に見える）。

而道濟天下。 道，當作導釋文。 範圍天地之化。 範，法也釋文。 故君子之道尟矣。 尟，少也釋文。 臧諸用。 臧，善也釋文。 言天下之至嘖而不可惡也惡，烏落反。釋文。 言天下之至嘖而不可亂也。 嘖當為動釋文。 樞機之發，榮辱之主也。 樞，戶樞也。機，弩牙也。戶樞之發或明或闇，弩牙之發或中或否。以喻君子之言，或榮或辱一云，以譬言語之發有榮有辱。禮記曲禮正義，左傳襄二十五年正義。

「而道済天下」に、鄭玄の注：「道」は「導」と作るべく、引導の義（『経典釈文』に見える）。「範囲天地之化」に、鄭玄の注：「範」は法度模型と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「故君子之道鮮矣」は、鄭本は「鮮」を「尟」と作る。鄭玄の注：「尟」は少と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「蔵諸用」は、鄭本は「臧諸用」と作る。鄭玄の注：「臧」は善と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「言天下之至賾而不可悪也」は、鄭本は「賾」を「嘖」と作り、「悪」は烏落反と読む（『経典釈文』に見える）。「言天下之至賾而不可乱也」一句に、鄭玄の注：此処の「嘖」は「動」と作るべし（『経典釈文』に見える）。「枢機之発、栄辱之主也」に、鄭玄の注：「枢」は門軸、「機」は弩上の牙機。門軸が一たび転ずれば屋裡は或いは明るく或いは暗く、弩牙が一たび発すれば箭は或いは中たり或いは中たらず、用いて君子の出言が或いは栄耀を招き或いは耻辱を招くを譬える（一本に「以譬言語之発有栄有辱」と作る。『礼記・曲礼』正義、『左伝』襄公二十五年正義に見える）。

慎斯術也。 術道釋文 有功而不置， 置，當為徳一作志，釋文。 君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。 幾，微也。密，靜也。言不慎於微，而以動作，則禍變必成公羊疏。 野容誨淫。 飾其容而見於外，曰野。言妖野容儀，教誨淫泆釋文，後漢崔駰傳注。

「慎斯術也」に、鄭玄の注：「術」はすなわち道路方法（『経典釈文』に見える）。「有功而不徳」は、鄭本は「有功而不置」と作る。鄭玄の注：「置」は「徳」と作るべし（一本は「志」と作る。『経典釈文』に見える）。「君不密則失臣、臣不密則失身、幾事不密則害成」に、鄭玄の注：「幾」は隠微、「密」は静默にして宣べざること。これは人が隠微の際に若し謹慎せずして貿然と動作せば、禍乱変故必ず醸成するを言う（『春秋公羊伝』疏に見える）。「冶容誨淫」は、鄭本は「野容誨淫」と作る。鄭玄の注：容貌を修飾して外に炫露せしむるを、「野」と言う。これは妖冶放蕩の儀容は、人に淫佚を教うるに等しきを言う（『経典釈文』、『後漢書・崔駰伝』注に見える）。

大衍之數五十。其用四十有九。 天地之數五十有五。以五行氣通，凡五行減五，大衍又減一，故四十九也正義。衍，演也。揲，取也釋文。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一併。天七成火於南，與地二並。地八成木於東，與天三並。天九成金於西，與地四並。地十成土於中，與天五並。大衍之數五十有五，五行各氣並，氣並而減五，惟有五十。以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之，更減其一，故四十有九也月令正義。

「大衍之数五十、其用四十有九」に、鄭玄の注：天地の数はもと五十五。五行の気が両々相通ずるがゆえに、凡そ五行は五を減ぜられ、「大衍」はまた再び一を減ず、それゆえ実用の数は四十九（『周易正義』に見える）。「衍」は推演と訓じ、「揲」は分取と訓ず（『経典釈文』に見える）。鄭玄はまた注す：天一は北方に在りて水を生じ、地二は南方に在りて火を生じ、天三は東方に在りて木を生じ、地四は西方に在りて金を生じ、天五は中央に在りて土を生ず。この時陽は配偶なく、陰は対応なく、未だ各自成形する能わず。そこで地六は北方に在りて水を成し、天一と相并し、天七は南方に在りて火を成し、地二と相并し、地八は東方に在りて木を成し、天三と相并し、天九は西方に在りて金を成し、地四と相并し、地十は中央に在りて土を成し、天五と相并す。天地の数は共に五十五、五行は各々気数を以て相并し、相并したる後五を減ずれば、すなわち五十のみ残る。而るに五十という数は七・八・九・六これら卜筮の占を推し出すに足らず、それゆえ再び一を減じて四十九と為す（『礼記・月令』正義に見える）。

天數五，地數五，五位相得，而各有合。 天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數也。二曰火，地數也。三曰木，天數也。四曰金，地數也。五曰土，天數也。此五者陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也。天七為地二耦也。地八為天三匹也。天九為地四耦也。地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也春秋正義。

「天数五、地数五、五位相得而各有合」に、鄭玄の注：天と地の気は各々五つあり。五行の次序は：一は水にして天数に属し、二は火にして地数に属し、三は木にして天数に属し、四は金にして地数に属し、五は土にして天数に属す。この五者の中、陰は未だ配匹なく陽は未だ対偶なし、それゆえ再びこれらに各々一数を配する：地六は天一と相配し、天七は地二と相偶し、地八は天三と相配し、天九は地四と相偶し、地十は天五と相配す。天と地この二つの五、陰陽各々合する所有り、しかる後に気数彼此契合して、生化施行を得て推行す（『春秋』正義に見える）。

以制器者尚其象。 此者，存於器象可得而用。一切器物及造立皆是春官太卜疏。 聖人之所以極深而研機也。 機，當作幾。幾，微也釋文。 蓍之徳圓而神。 蓍形圓而可以立變化之數，故謂之神也少牢饋食禮疏。 神武而不殺者夫殺，所戒反。釋文。 易有太極。 極中之道，淳和未分之氣也文選十九。 兩儀生四象。 布六於北方以象水。布八於東方以象木。布九於西方以象金。布七於南方以象火王氏。

「以制器者尚其象」に、鄭玄の注：この類の人の重んずる所は、器物の形象が以て実用に取るべきに在り。一切の器具用物および営造建置は、皆この類に属す（『周礼・春官・太卜』疏に見える）。「聖人之所以極深而研幾也」は、鄭本は「幾」を「機」と作る。鄭玄の注：「機」は「幾」と作るべく、「幾」は隠微（『経典釈文』に見える）。「蓍之徳円而神」に、鄭玄の注：蓍草の形体は円く、また能くこれに拠りて変化の数を推立す、それゆえこれを「神」と称す（『儀礼・少牢饋食礼』疏に見える）。「神武而不殺者夫」の「殺」の字は所戒反と読む（『経典釈文』に見える）。「易有太極」に、鄭玄の注：「太極」は極中の道にして、淳厚和洽にして未だ分化せざる元気（『文選』李善注巻十九に見える）。「両儀生四象」に、鄭玄の注：「六」を北方に布きて以て水に象り、「八」を東方に布きて以て木に象り、「九」を西方に布きて以て金に象り、「七」を南方に布きて以て火に象る（王応麟輯本に見える）。

定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龜。 凡天下之善惡及沒沒之眾事，皆成定之。言其廣大無不包也公羊疏。 河出圖，洛出書，聖人則之。 春秋緯云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇也集解。 有以尚賢也釋文。

「定天下之吉凶、成天下之亹亹者、莫善乎蓍亀」に、鄭玄の注：凡そ天下の善悪およびあの黙黙無聞なる種々の事は、蓍と亀は皆人に替わりて裁定し得て、見ゆるその包羅の広大、容れざる所なし（『春秋公羊伝』疏に見える）。「河出図、洛出書、聖人則之」に、鄭玄の注：『春秋緯』に曰く：黄河は上って乾に通じ、上天の符命を吐出す。洛水は下流して坤に通じ、大地の符信を吐出す。黄河に竜あり図を負いて出で、洛水に亀あり書を載せて成る。河図は共に九篇、洛書は共に六篇（『周易集解』に見える）。「有以尚賢也」は、鄭本はこのように作る（『経典釈文』に見える）。

古者包犧氏之王天下也。 包，取也一作聚。鳥獸全具，曰犧釋文。 黃帝、堯、舜垂衣裳。 始去羽毛公羊疏。金天氏、髙陽、髙辛、遵黃帝之道無所改作春官大司樂疏。 蓋取諸乾坤。 乾為天其色玄，坤為地其色黃王制正義。

『繋辞下伝』「古者包犠氏之王天下也」に、鄭玄の注：「包」は取と訓ず（一本は「聚」と作る）。鳥獣の躯体が完整無損なるを「犠」と言う（『経典釈文』に見える）。「黄帝・堯・舜垂衣裳」に、鄭玄の注：これは人々が初めて羽毛獣皮を脱ぎて布帛衣裳を改着すること（『春秋公羊伝』疏に見える）。少昊金天氏・顓頊高陽氏・帝喾高辛氏は、皆黄帝の道に遵循して更に更改を加えず（『周礼・春官・大司楽』疏に見える）。「盖取諸乾坤」に、鄭玄の注：乾は天、天の色は玄。坤は地、地の色は黄——上衣は玄色、下裳は黄色、正に此に取る（『礼記・王制』正義に見える）。

重門擊，以待虣客釋文。 豫，坤下震上，九四體震。又□體有艮，艮為門。震日所出，亦為門，重門象。艮又為手，巽爻也。應在四，皆木也。手持二木也。手持二木，以相敲，是為擊。擊為守備驚戒也。四又?體為坎，坎為盜。五離爻，為甲冑戈兵。盜甲冑持戈兵，是虣客也。又以其卦為豫，有守備則不可自佚天官宮正疏。

「重門撃柝、以待暴客」は、鄭本は「重門撃、以待虣客」と作る（『経典釈文』に見える）。鄭玄の注：豫卦は下に坤で上に震、九四は震体に処る。卦中の互体にまた艮あり、艮は取象を門とし、震は太陽の升出する所にして、また取象を門とす。両門相重なるは、正に「重門」の象。艮はまた取象を手とし、それに応ずる巽爻は第四位にあり、艮と巽は皆木に属す。手を以て二本の木を持ちて互相撃する、これすなわち「撃柝」、撃柝は守備警戒の為。第四爻はまた互体を成して坎となり、坎は取象を盗賊とし、第五爻は離爻にして取象を盔甲兵器とす。盗賊が甲を披き兵を執れば、それすなわち「暴客」。またこの一卦の名は「豫」、而して豫に安逸の義あれば、それゆえ守備あれば自ら安逸を図るべからずと言う（『周礼・天官・宮正』疏に見える）。

後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。 大過者，巽下兌上之卦。初六在巽，體巽為木，上六位在巳，已當巽位，巽又為木，二木在外以夾四陽。四陽□體為二乾。乾為君，為父，二木夾君父一作是，棺槨之象檀弓正義。 上古結繩而治。 結繩為約，事大，大結其繩。事小，小結其繩正義。 後世聖人易之以書契。 書之於木，刻其側為契。各持其一，後以相考合書正義。

「後世聖人易之以棺槨、盖取諸大過」に、鄭玄の注：大過は下に巽で上に兌の卦。初六は巽体に処り、巽は木。上六は爻辰の位に拠り「巳」に在り、巳は正に巽の方位に当たり、巽はまた木。この二つの木爻は外に在り、中間の四つの陽爻を中に挟む。四つの陽爻は互体を成して二つの乾となり、乾は君・父たり。両木に君父を挟む（「父」は一本に「是」と作る）は、正に棺と槨の象（『礼記・檀弓』正義に見える）。「上古結繩而治」に、鄭玄の注：繩結を打ちて以て約信と為す：事大なればすなわち大結を打ち、事小なればすなわち小結を打つ（『周易正義』に見える）。「後世聖人易之以書契」に、鄭玄の注：事を木片に書き、木片の側辺に歯痕を刻して以て憑証と為し、双方各々半を執り、後日持ち来たって相互に対照す（『周易正義』に見える）。

陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 一君二民，謂黃帝，堯，舜。謂地方萬里，為方千里者百。中國之民居七千里，七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中國四裔二民共事一君。二君一民，謂三代之末。以地方五千里一君，有五千里之土，五五二十五，更足以一君。二十五始滿千里之方，五十乃當堯，舜一民之地，故云二君一民王制正義。

「陽卦一君而二民、君子之道也。陰卦二君而一民、小人之道也」に、鄭玄の注：いわゆる「一君二民」とは、黄帝・堯・舜の世を指す：あの時疆土は方円万里、折算して方千里の区塊共に百個。中原の民は七千里見方を占め、七乗七は四十九、すなわち方千里なる者四十九塊、四方辺裔の民は方千里なる者五十一塊を占む。これすなわち中原と四裔と両部分の民が共同して一位の君主に事奉する。いわゆる「二君一民」とは、夏商周三代の末世を指す：あの時一位の君主はただ方五千里の地のみ有し、五乗五は二十五塊、須らく更に另一位の君主の二十五塊を加え、始めて五十塊の方千里の地を満たし、堯・舜の時「一民」の占むる所の地域に相当す。それゆえ「二君一民」と言う（『礼記・王制』正義に見える）。

君子知微知章。 知微，謂幽昧。知章，謂明顯也文選西征賦注。 男女覯精。 覯，合也。男女以陰陽合其精氣詩草蟲正義。 因貳以濟民行。 貳當為弍釋文。 損徳之修也。 修，治也釋文。 困徳之辨也。 辨，別也。遭困之時，君子固窮，小人窮則濫徳，於是別也集解。 益長裕而不設。 設，大也。周禮考工曰：中其莖設其後考工桃氏疏。

「君子知微知彰」は、鄭本は「彰」を「章」と作る。鄭玄の注：「知微」は能く幽隐不明の事を察知し、「知章」は能く明らかに顕著已成の事を弁別す（『文選・西征賦』李善注に見える）。「男女構精」は、鄭本は「男女覯精」と作る。鄭玄の注：「覯」は交合と訓じ、男女は陰陽二気を以てその精気を交合す（『詩経・召南・草虫』正義に見える）。「因貳以済民行」に、鄭玄の注：「貳」は「弍」と作るべし（『経典釈文』に見える）。「損、徳之修也」に、鄭玄の注：「修」は整治と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「困、徳之辨也」に、鄭玄の注：「辨」は分別と訓ず。困厄に遭逢する時、君子は能く窮困に安守し、小人は一たび窮すれば放肆妄為す、徳行の高下はここに於て分別出づ（『周易集解』に見える）。「益、長裕而不設」に、鄭玄の注：「設」は大と訓ず。『周礼・考工記』の言う「中其茎、設其後」は、正にこの「設」の字の用法（『考工記・桃氏』疏に見える）。

若夫雜物算徳。 算，數也釋文。 則居可知矣居，音基。辭也。 知者觀其彖辭。 彖辭，爻辭也釋文。 當文王與紂之事耶。 據此言以易文王所作，斷可知矣左傳昭二年正義。 成天下之亹亹者。 亹亹，沒沒也釋文。 人謀鬼謀。 鬼謀，謂謀卜筮於廟門是也士冠禮疏。 愛惡相攻惡，烏落反。釋文。

「若夫雑物撰徳」は、鄭本は「撰」を「算」と作る。鄭玄の注：「算」は計数と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「則居可知矣」、その中の「居」の音は基、句中の語辞。「知者観其彖辞」に、鄭玄の注：ここに言う所の「彖辞」とは、爻辞を指す（『経典釈文』に見える）。「当文王与紂之事耶」に、鄭玄の注：この句に拠れば、『周易』は文王の作、断じて知るべし（『左伝』昭公二年正義に見える）。「成天下之亹亹者」に、鄭玄の注：「亹亹」はすなわち「没没」、黙々勤勉して已まざるを指す（『経典釈文』に見える）。「人謀鬼謀」に、鄭玄の注：いわゆる「鬼謀」とは、廟門の処に在りて卜筮に謀るを指す（『儀礼・士冠礼』疏に見える）。「愛悪相攻」の「悪」の字は烏落反と読む（『経典釈文』に見える）。

昔者，聖人之作易也。 謂伏犧，文王也尚書孔序正義。 參天兩地而倚數。 天地之數，備於十，乃三之以天，兩之以地，而倚托大演之數五十也。必三之以天，兩之以地者，天三覆，地二載，必極於數，庶幾得吉凶之審也正義。 發揮於剛柔 揮，揚也釋文。 窮理盡性以至於命。 言窮其義理，盡其人之情性，以至於命，吉凶所定文選注六十。 兼三才而兩之，故易六畫而成卦。 三才，天，地，人之道。六畫，畫六爻士冠禮疏。 雷風相薄。 薄，入也釋文。

『説卦伝』「昔者聖人之作《易》也」に、鄭玄の注：ここに言う「聖人」は伏羲と周文王を指す（『尚書』孔安国序正義に見える）。「参天両地而倚数」に、鄭玄の注：天地の数は十を以て足りとす。そこで三を用いて天数に乗じ、二を用いて地数に乗じ、拠りて大衍の数五十を推立す。必ず三を以て天に配し二を以て地に配する所以は、天に三重の覆いあり地に二重の載せあるがゆえ。須らく数を極処に推し、始めて吉凶の確切の数を求め得るの有望あらん（『周易正義』に見える）。「発揮于剛柔」に、鄭玄の注：「揮」は発揚と訓ずる（『経典釈文』に見える）。「窮理尽性以至于命」に、鄭玄の注：これは事物の義理を窮究し、人の情性を窮尽し、天命に通达するに至るまでを言い、吉凶はこれに由りて定まる（『文選』李善注巻六十に見える）。「兼三才而両之、故《易》六画而成卦」に、鄭玄の注：「三才」は天・地・人三者の道、「六画」はすなわち六爻を画出すること（『儀礼・士冠礼』疏に見える）。「雷風相薄」に、鄭玄の注：「薄」は入と訓ずる（『経典釈文』に見える）。

萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也。齊也，者言萬物之絜齊也。離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聴天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也。萬物之所說也，故曰說。言乎兌，戰於乾，乾西北之卦也。言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也。勞卦也。萬物之所歸也，故曰勞乎。坎艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰成。言乎艮。

『説卦伝』原文：万物は震より出づ、震は東方の卦。巽に至りて整斉す、巽は東南の卦。いわゆる「斉」とは、万物が此に至りて潔斉に長ずを言う。離とはすなわち明。万物は此に至りて皆彼此顕現す、それは南方の卦——聖人は南面して天下を聴治し、光明の方向に向かいて治理を施行す、概ねこれに取法せん。坤とはすなわち地。万物は皆ここに於て養育を得、それゆえ「致役乎坤」と言う。兌は正に秋季に当たる。万物は此に至りて皆欣悦す、それゆえ「説言乎兌」と言う。「戦乎乾」、乾は西北の卦、陰と陽とが此に於て相迫るを説く。坎とはすなわち水、正北方の卦にして、また労倦の卦、万物は此に至りて皆帰蔵す、それゆえ「労乎坎」と言う。艮は東北の卦、万物は此に至りて既にその終結を成就し、またその発端を開啓す、それゆえ「成言乎艮」と言う。

萬物出於震，雷發聲以生之也。齊於巽，相見於離，風搖動以齊之也。絜，猶新也。萬物皆相見，日照之使光大。萬物皆致養焉，地氣含養使有秀實也。萬物之所說，草木皆老，猶以澤氣說，成之戰，言陰陽相薄。西北陰也，而乾以純陽臨之，猶君臣對合也。坎勞卦也，水性勞而不倦，萬物之所歸也。萬物自春出生於地，冬氣閉藏，還皆入地，萬物之所成終而所成。始言萬物陰氣終陽氣始，皆艮之用事也漢上易九卷，周易折中。

鄭玄の注：万物が震より出づるは、雷が声響を発してそれらを催生する。巽に至りて整斉し、離に至りて相見るは、風の揺動がそれらを長じて斉らしむ。「絜」は「新」と同義。万物が皆彼此顕現すと言うは、太陽がそれらを照耀してそれらを光大せしむ。万物が皆養育を得と言うは、地気が涵含養護してそれらを抽穂結実せしむ。万物が此に至りて欣悦すと言うは、草木が皆老成して、仍り沢気に頼りてそれらを暢悦成就せしむ。「戦」に説き至るは、陰と陽とが互相逼迫するを講ず：西北はもと陰位に属し、而して乾は純陽の体を以てその上に臨む、たとえば君と臣とが両相対合するが如し。坎は労倦の卦、水の性質は労作して疲倦を知らず、万物は皆ここに帰蔵す。万物は春に自り地中より生じ出で、冬に至りて陽気閉蔵し、また皆地裏に帰る。万物が此に於て「終を成し始を成す」と言うは、陰気が此に至りて終結し陽気が此より始まるを講じ、これは皆艮が当令用事するの作用（朱震『漢上易伝』巻九、『周易折中』に見える）。

神也者，眇萬物而為言者也。 共成萬物，物不可得而分，故合謂之神漢上易。 莫盛乎艮盛音成。 盛，裹也釋文。 故水火相逮釋文。 兌為羊。 其畜好剛滷夏官羊人序官疏。 兌為口 上開似口漢上易。 乾為天。 天清明無形漢上易。 為瘠馬。 凡骨為陽，肉為陰同上。 為龍。 龍，讀為尨。取日出時色雜也漢上易。

「神也者、妙万物而為言者也」は、鄭本は「妙」を「眇」と作る。鄭玄の注：八卦は共同して万物を成就し、而して万物は浑然一体にして一々分割帰属する能わず、それゆえ合わせてこれを「神」と称す（朱震『漢上易伝』に見える）。「莫盛乎艮」、「盛」の音は成。鄭玄の注：「盛」は包裹（『経典釈文』に見える）。「水火相逮」は、鄭本は「故水火相逮」と作る（『経典釈文』に見える）。「兌為羊」に、鄭玄の注：この種の牲畜は性情が剛強粗野を喜好す（『周礼・夏官・羊人』序官疏に見える）。「兌為口」に、鄭玄の注：兌の上爻は断開し、形状は張開した口に象る（朱震『漢上易伝』に見える）。「乾為天」に、鄭玄の注：天は清朗明浄にして形体なし（朱震『漢上易伝』に見える）。「為瘠馬」に、鄭玄の注：凡そ骨は陽に属し肉は陰に属し、乾は純陽、それゆえ骨多く肉少なき瘦馬を取る（同上）。「為龍」に、鄭玄の注：「龍」は「尨」と読み、太陽の初めて出づる時の色彩駁雑の義を取る（朱震『漢上易伝』に見える）。

為専専，市戀反。釋文。 為大塗。 國中三道，曰塗。震上值房心，塗而大者，取房有三塗焉漢上易。 為萑葦。 竹類漢上易。 為反生。 生而反出也漢上易。 為繩直為墨晁氏云。 其於人也為宣髮。 宣髮，取四月靡草死。髮在人體，猶靡草在地考工車人疏。 為黃顙釋文。 為矯輮釋文。 為月。 臣象也文選月賦注。 為電。 取火明也。久明似日，暫明似電也集解。

「為専」、「専」は市恋反と読む（『経典釈文』に見える）。「為大涂」に、鄭玄の注：都城の中の三条の大道を「涂」と言う。震は星次の上に於て正に房宿と心宿とに当たる。道路と言いしかも大道と言う所以は、房宿の中に三条の通道あるの義を取る（朱震『漢上易伝』に見える）。「為萑葦」に、鄭玄の注：萑葦は竹の類の植物（朱震『漢上易伝』に見える）。「為反生」に、鄭玄の注：これは種子が発芽する時、反って外壳を頂いて上に向かい生じ出づるを言う（朱震『漢上易伝』に見える）。「為縄直」「為墨」は、鄭本はこの如し（晁説之の記に拠る）。「其於人也為宣髪」に、鄭玄の注：いわゆる「宣髪」とは、四月裏に靡草が枯死する象を取る。頭髪が人身に生ずるは、正に靡草が地上に生ずるが如し（『考工記・車人』疏に見える）。「為黄顙」「為矯輮」は、鄭本はこの如し（『経典釈文』に見える）。「為月」に、鄭玄の注：月は臣子の象（『文選・月賦』李善注に見える）。「為電」に、鄭玄の注：火の光明の義を取る——長久の光明は太陽に象り、短暫の光明は閃電に象る（『周易集解』に見える）。

為乾卦。 乾當為乾董遇本作乾。陽在外能乾正也釋文。 為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。 皆骨在外考工梓人疏。 為科上藁。 科上者，陰在內為疾漢上易。 為徑路。 田間之道，曰徑路。艮為之者，取山間鹿兔之蹊初學記二十四。 為小指晁氏云。 為黚喙之屬。 謂虎豹之屬。貪冐之類。取其為山獸漢上易，釋文。 為陽今本羊。 此陽謂為養。無家女行賃炊爨，今時有之，賤於妾也漢上易，晁氏同。

「為乾卦」に、鄭玄の注：この「乾」は乾湿の「干」と読むべし（董遇本は正に「干」と作る）。陽爻が外に居りて能く物を乾燥端正せしむるがゆえ（『経典釈文』に見える）。「為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為亀」に、鄭玄の注：これらは皆骨甲が身外に長ずる者（『考工記・梓人』疏に見える）。「為科上槁」は、鄭本は「為科上藁」と作る。鄭玄の注：いわゆる「科上」とは、陰爻が内に在りて病を受く（朱震『漢上易伝』に見える）。「為径路」に、鄭玄の注：田間の小道を「径路」と言う。艮がこの象を取る所以は、山間の鹿兎が往来する小径の義を取る（『初学記』巻二十四に見える）。「為小指」は、鄭本はこの如し（晁説之の記に拠る）。「為黔喙之属」は、鄭本は「為黚喙之属」と作る。鄭玄の注：虎豹の類を指し、貪婪侵奪の獣類、それらが同じく山中の獣なるを取る（朱震『漢上易伝』、『経典釈文』に見える）。「為羊」は、鄭本は「為陽」と作る（今本は「羊」と作る）。鄭玄の注：この「陽」は「養」と解すべく、家室なき女子が出外して雇われて炊爨の事を為すを指す。今もなおこの種の人あり、地位は妾よりも尚低し（朱震『漢上易伝』に見える、晁説之の記も同じ）。

物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。 蒙幼小之貌。齊人謂萌為蒙也集解。 物穉不可不養也。 言孩稚不養，則不長也集解。 飲食必有訟，故受之以訟。 訟，猶爭一作諍也。言飲食之會，恆多爭也集解。 履然後安，故受之以泰晁氏云。 有大有，不可以盈晁氏云。 有大而能嗛，必豫，故受之以豫。 言同既大而有嗛徳，則於政事恬。豫，雷出地，奮豫。豫，行出而喜樂之意集解。

『序卦伝』「物生必蒙、故受之以蒙。蒙者蒙也、物之稚也」に、鄭玄の注：「蒙」は幼小の様子。斉地の人は草木の初生の芽を「蒙」と言う（『周易集解』に見える）。「物稚不可不養也」に、鄭玄の注：これは孩童幼稚にして、養育を加えざれば長大せずを言う（『周易集解』に見える）。「飲食必有訟、故受之以訟」に、鄭玄の注：「訟」は争執と同義（「争」は一本に「諍」と作る）。これは飲食聚会の場は、従来争執多しを言う（『周易集解』に見える）。「履而泰然後安、故受之以泰」は、鄭本は「履然後安、故受之以泰」と作る（晁説之の記に拠る）。「有大者不可以盈」は、鄭本は「有大有、不可以盈」と作る（晁説之の記に拠る）。「有大而能謙必豫、故受之以豫」に、鄭玄の注：これは既に盛大にしてまた能く謙退の徳有れば、政事を処理するに従容安適なるを言う。豫卦は雷が地中より奮然として出づる象、「豫」は行動を外に施して心中喜楽なるの意味を含む（『周易集解』に見える）。

豫必有隨。 喜樂而出，人則隨從。孟子曰：吾君不遊，吾何以休。吾君不豫，吾何以助。此之謂也正義。 可觀而後有所合。 易乾鑿度曰：陽起於子，陰起於午。天數大分，以陽出離，以陰入坎。坎為中男，離為中女。太乙之行，出從中男，入從中女。因陰陽男女之偶為終始也王氏。

「豫必有随」に、鄭玄の注：君上が心中喜楽して出行すれば、百姓は就ち彼に跟随す。『孟子』の引く所の夏諺に「我らの君王は出游せず、我らは何処より休息を得ん。我らの君王は巡豫せず、我らは何処より接済を得ん」と言うは、正にこの道理を説く（『周易正義』に見える）。「可観而後有所合」に、鄭玄の注：『易緯乾鑿度』に曰く：陽気は子位より起こり、陰気は午位より起こる。天数の大分划に就きて言えば、陽気を以て離より自り出で、陰気を以て坎より自り入る。坎は中男、離は中女。太一の神の運行は、出発する時は中男に依従し、帰入する時は中女に依従す——これは陰陽男女の配偶関係に憑りて終始を定む（王応麟輯本に見える）。

致飾然後亨，則盡矣亨，許兩反。釋文。 有無妄物，然後可畜項安世周易玩辭，晁氏同。 故受之以大過。 以養賢者，宜過於厚正義。 夫婦之道，不可以不久也。 言夫婦當有終身之義，夫婦之道謂咸恆也集解。 物不可以終久於其所，故受之以遯晁氏云。 主器者莫若長子。 謂父退居田里，不能備祭宗廟，長子當親視，滌濯鼎俎是也曲禮正義。

「致飾然後亨則尽矣」、その中の「亨」は許両反と読む（『経典釈文』に見える）。「有无妄然後可畜」は、鄭本は「有无妄物、然後可畜」と作る（項安世『周易玩辞』に見える、晁説之の記も同じ）。「故受之以大過」に、鄭玄の注：賢人を供養するに理当格外に従厚なるべきがゆえに、「過」という名目あり（『周易正義』に見える）。「夫婦之道、不可以不久也」に、鄭玄の注：これは夫婦のあいだに応に相守終身の道義あるべきを言う。いわゆる「夫婦之道」とは、咸卦と恒卦とを指す（『周易集解』に見える）。「物不可以久居其所、故受之以遁」は、鄭本は「物不可以終久于其所、故受之以遯」と作る（晁説之の記に拠る）。「主器者莫若長子」に、鄭玄の注：これは父親年老いて郷里に退居し、能く親ら完備して宗廟祭祀を主持する能わざれば、応に長子に由りて親ら照看し、鼎俎などの祭器を洗滌すべきを言う（『礼記・曲礼』正義に見える）。

屯見而不失其居見，如字，釋文。 損益衰盛之始也釋文引見。會通今釋文無之。 兌說而巽伏也晁氏云。 蠱則飾也釋文。 大過顛也。 自此以下，卦音不協，似錯亂失正，弗敢改耳晁氏云。 小人道消也晁氏云。

『雑卦伝』「屯見而不失其居」、その中の「見」は本字に依りて読む（『経典釈文』に見える）。「損益、盛衰之始也」は、鄭本は「損益衰盛之始也」と作る（『経典釈文』はかつてこの条を引きたり、『会通』に見える。而して今伝わる『経典釈文』の裡には已にこの条なし）。「兌見而巽伏也」は、鄭本は「兌説而巽伏也」と作る（晁説之の記に拠る）。「蠱則飭也」は、鄭本は「蠱則飾也」と作る（『経典釈文』に見える）。「大過顛也」に、鄭玄の注：この句より下、各卦名の読音は更に協韵せず、伝写錯乱してその本来の次第を失せるに似たり。但し敢えて擅りに改動せず（晁説之の記に拠る）。「小人道憂也」は、鄭本は「小人道消也」と作る（晁説之の記に拠る）。

周易乾鑿度曰：乾，陽也。坤，陰也。並如而交錯行。乾貞於十一月子，左行陽時六鄭注云：貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者，各從次數之。坤貞於六月未，右行陰時六乾坤陰陽之主，陰退一辰，故貞於未。以順成其歲。歲終從於屯蒙歲終則從其次，屯，蒙，需，訟是也。又云陰卦與陽卦同位者，退一辰以未為貞。其爻右行，間時而治六辰陰陽同位，陰退一辰，左右交錯相避。

『易緯乾鑿度』に曰く：乾は陽に属し、坤は陰に属し、二者は并行して彼此交錯運転す。乾は十一月の子位を以て「貞」と為し、左に順行して六つの陽辰を経歴す（鄭玄の注に曰く：「貞」は正定、初爻はこれを以て正位と為し、其余の各爻は或いは左或いは右、皆次序に依りて推数する）。坤は六月の未位を以て「貞」と為し、右に逆行して六つの陰辰を経歴す（乾坤は陰陽の主宰、陰は一辰を退譲し、それゆえ坤は未位に貞定し、これに依りて順次に一整年を成就す）。一年終了すれば、就ち続きて屯卦・蒙卦に排到す（一年終了すれば便ち依次相承り、屯・蒙・需・訟は即ちこの如し）。『乾鑿度』また曰く：陰卦と陽卦とが同じく一位に処るは、陰は一辰を退きて未を以て「貞」と為す。その爻は右に向かいて運行し、一辰を隔てて主治し、共に六辰を歴る（陰陽同位の時、陰は一辰を退き、左右交錯して彼此回避す）。

棟案乾鑿度之說，與十二律相生圖合。鄭於周禮太師注云：黃鍾初九也，下生林鍾之初六，林鍾又上生太蔟之九二，太蔟又下生南呂之六二，南呂又上生姑洗之九三，姑洗又下生應鍾之六三，應鍾又上生蕤賓之九四，蕤賓又上生大呂之六四，大呂又下生夷則之九五，夷則又上生夾鐘之六五，夾鐘又下生無射之上九，無射又上生中呂之上六。

恵棟の按：『乾鑿度』のこの説は、十二律相生の図式と正に吻合す。鄭玄は『周礼・春官・太師』注の中に曰く：黄鐘はすなわち乾の初九、それは下って林鐘を生じ、林鐘は坤の初六。林鐘はまた上って太蔟を生じ、太蔟は乾の九二。太蔟はまた下って南呂を生じ、南呂は坤の六二。南呂はまた上って姑洗を生じ、姑洗は乾の九三。姑洗はまた下って応鐘を生じ、応鐘は坤の六三。応鐘はまた上って蕤賓を生じ、蕤賓は乾の九四。蕤賓はまた上って大呂を生じ、大呂は坤の六四。大呂はまた下って夷則を生じ、夷則は乾の九五。夷則はまた上って夾鐘を生じ、夾鐘は坤の六五。夾鐘はまた下って無射を生じ、無射は乾の上九。無射はまた上って中呂を生じ、中呂は坤の上六。

韋昭注周語云：十一月黃鍾，乾初九也。十二月大呂，坤六四也。正月太蔟，乾九二也。二月夾鐘，坤六五也。三月姑洗，乾九三也。四月中呂，坤上六也。五月蕤賓，乾九四也。六月林鍾，坤初六也。七月夷則，乾九五也。八月南呂，坤六二也。九月無射，乾上九也。十月應鍾，坤六三也。鄭氏注易，陸績注太玄皆同前說，是以何妥。文言注，以初九當十一月，九二當正月，九三當三月，九四當五月，九五當七月，上九當九月也。宋，朱震作十二律圖，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉。是坤貞於未，而左行誤甚，作圖以正之。

韋昭の注する『国語・周語』に曰く：十一月は黄鐘に配し、乾の初九。十二月は大呂に配し、坤の六四。正月は太蔟に配し、乾の九二。二月は夾鐘に配し、坤の六五。三月は姑洗に配し、乾の九三。四月は中呂に配し、坤の上六。五月は蕤賓に配し、乾の九四。六月は林鐘に配し、坤の初六。七月は夷則に配し、乾の九五。八月は南呂に配し、坤の六二。九月は無射に配し、乾の上九。十月は応鐘に配し、坤の六三。鄭玄の注『易』、陸績の注『太玄』は、皆前面のこの説と相同じ。これに因りて何妥が『文言』注を作る時も、また初九を十一月に配し、九二を正月に配し、九三を三月に配し、九四を五月に配し、九五を七月に配し、上九を九月に配せり。宋人朱震の作る『十二律図』は、却って六二を巳に置き、六三を卯に置き、六五を亥に置き、上六を酉に置き、これは坤が未に貞すと雖も反向して左順行するに等しく、錯ること甚だ酷し。それゆえ我は別にこの図を作りて以てこれを訂正す。

右圖，朱子發云：子，寅，辰，午，申，戌，陽也，乾之六位。未，已，卯，丑，亥，酉此亦誤當云未，酉，亥，丑，卯，已，所謂右行陰時六也，陰也，坤之六位。位之升降，不違其時，故曰大明終始，六位時成。

上面のこの図、朱震（字は子発）が言う：子・寅・辰・午・申・戌は陽に属し、乾の六つの爻位。未・巳・卯・丑・亥・酉は陰に属し、坤の六つの爻位（ここに彼もまた説き誤れり、応に未・酉・亥・丑・卯・巳と作るべく、これに依りて初めていわゆる「右に向かいて逆行して六つの陰辰を経歴す」に合す）。爻位の上升下降は皆それが当たる所の時令に違わず、それゆえ『彖伝』に「大明終始、六位時成」と言う。

棟案康成注。月令云，正月宿，直尾箕。八月宿，直昴畢。六月宿，直鬼又云，六月宿，直東井。九月宿，直奎。十月宿，直營室。又云，卯宿，直房心二月。申宿，直參伐七月。又注季冬，雲此月之中，日厯虛危。參同契曰，青龍處房六兮，春花震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，離南午。又云，含元虛危，播精於子，皆與圖合。若以日所厯言之，則右行而周二十八舍明堂。月令所謂孟春之月，日在營室是也，與此不同。

恵棟の按：鄭康成の注『礼記・月令』に曰く、正月の宿は正に尾宿・箕宿に当たる。八月の宿は正に昴宿・畢宿に当たる。六月の宿は正に鬼宿に当たる、また曰く六月の宿は正に東井に当たる。九月の宿は正に奎宿に当たる。十月の宿は正に営室に当たる。彼はまた曰く卯位の宿は正に房宿・心宿に当たる、すなわち二月。申位の宿は正に参宿・伐星に当たる、すなわち七月。季冬に注する時また曰く、この月の中、太陽は虚宿・危宿を経歴す。『周易参同契』に曰く：青龍は房宿の六に処り、春花は震位の東方卯地に開く。白虎は昴宿の七に在り、秋気は兌位の西方酉地に於て粛殺す。朱雀は張宿の二に在り、離位の南方午地に属す。また曰く：元気は虚・危二宿に涵蔵し、精気を子位に播散す。これらは皆本図と相合す。倘若し太陽の実際の行する所に拠りて言えば、すなわち右に向かいて運行して二十八宿を周歴するは、すなわち『明堂月令』のいわゆる「孟春之月、日在営室」の種の算法で、この図の爻辰の法と並び相同じず。