解卦（第四十）

震上，坎下。 “解”：利西南。無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 《彖》曰：“解”，險以動，動而免乎險，解。“解，利西南”，往得眾也；“其來復，吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。 所以為“解”者，“震”也，“坎”也。“震”，東也；“坎”，北也。“解”者在此，所“解”在彼。東北，“解”者之所在；則西南，所“解”之地也。在難而思“解”，處安而惡擾者，物之情也。方其在難，我往則得眾，故“利西南”；及其無難，我往則害物，故“來復，吉”。“復”者，復東北也。東北有時而當復，是以不言其不利也。“來復”之為“吉”者，夙所往之時也，苟“有攸往”，非夙不可。“有攸往”而不夙，難深而不可“解”矣。

《解》卦の上卦は「震」（雷・動）、下卦は「坎」（水・険）である。卦辞はいう、解は西南に利あり。往くところなければ、其の來復は吉。往くところ有れば、夙に吉、と。《彖伝》はいう、解は険にして動く。動きて険を免る。解なり、と。「解は西南に利あり」は往けば衆を得るなり。「其の來復は吉」は乃ち中を得るなり。「往くところ有れば夙に吉」は往けば功有るなり、と。 蘇軾はいう、《解》卦を構成するは「震」と「坎」なり。「震」は東方に在り、「坎」は北方に在り。解救を施行する人はこの一辺に在り、解救せらるる対象はあの一辺に在り。東北は解救者の在る所の処にして、西南は便ち解救を待つの地なり。身が危難に陥れば則ち人の來りて解するを盼し、処境が安定すれば則ち別人の來りて攪擾するを厭惡す。これは人情物理なり。人がなお危難の中に在るに當りて、我が前往すれば則ち衆を得るを得。ゆえに「西南に利あり」。人が已に難なきを待ちて、我が再往けばかえって人を害す。ゆえに「來復、吉」という。「復」とは、則ち東北に回帰するなり。東北は時候有りて応に回去すべし。ゆえに《彖伝》は並にその不利を説かず。「來復」の「吉」たる所以は、応に趁早に前往すべきの時機に就りて説くなり。真に「往くところ有る」は、趁早に非ざれば可ならず。往く所有りて然るに趁早せざれば、禍難は積りて深く、則ち再び解き開きえず。

天地“解”而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。“解”之時大矣哉！ 《象》曰：雷雨作，“解”。君子以赦過宥罪。 初六：無咎。 《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。 “解”有二陽：九二有應於六五，而九四有應於初六，各得其正，而分定矣。惟六三者，無應而處於二陽之間，兼與二陽而“解”，始有爭矣。故“解”之所疾者，莫如六三也。六三欲以其不正亂人之正，故初與五皆其所疑而咎之。以其疑而咎之也，故特明其“無咎”，曰此與九四剛柔之際也，於義無咎。

《彖伝》は続けていう、天地は解きて雷雨は作る。雷雨は作りて百果草木は皆甲坼す。解の時大なるかな、と。《象伝》はいう、雷雨は作る。解。君子は以て過を赦し罪を宥す、と。 初六の爻辞はいう、咎なし、と。《象伝》はいう、剛柔の際は義咎なきなり、と。 蘇軾はいう、《解》卦は二個の陽爻有り。九二は六五と相应し、九四は初六と相应し、各自配對して正を得、名分は已に定まれたり。ただ六三のみ正応なくして、然るに二個の陽爻の中間に夾り、同時に両陽に攀附して以て脱身を求めんと欲す。争端は則ちここより生出す。ゆえに《解》卦の最も忌恨するは六三に若くなし。六三は己の不正を拿りて別人の正配を攪乱せんと欲す。よって初六と六五とは皆それに由りて疑を生じ、進みて初六を責怪す。正に初六は猜疑せられて責怪を受けたるにしかば、爻辞ははじめて特意にその「咎なし」を点明し、初六と九四とはもと剛柔正相接する一対にして、義理に按すれば過錯なしと説く。

九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 《象》曰：九二“貞吉”，得中道也。 九二之所當得者，六五也。近而可取者，初六、六三也。此之謂“三狐”。三狐皆可取，而以得六五為“貞吉”也。此之謂“黃矢”，“黃”，中也；“矢”，直也。直其所當得也，是以六五為“黃矢”；釋其所不當得之三狐，而取其所當得之一矢，息爭之道也。

九二の爻辞はいう、田に三狐を獲て黄矢を得たり。貞なれば吉、と。《象伝》はいう、二の「貞吉」は中道を得るなり、と。 蘇軾はいう、九二が理當として得るべきは、それと相应する六五なり。離れ近く隨手に取りうるは、初六と六三にして、これがすなわちいわゆる「三狐」なり。三匹の狐狸は皆手に到りうるも、ただ六五を得るのみ「貞吉」と算う。六五は則ちあの支の「黄矢」なり。「黄」は居中の色、「矢」はその直を取る。直に己の理當として得るべきを取る。ゆえに六五を以て「黄矢」と比作す。もと己に属すべからざるあの三匹の狐狸を放掉して、ただあの支のもと己に属すべき箭を取る。これが正に争端を平息するの弁法なり。

六三：負且乘，致寇至，貞吝。 《象》曰：“負且乘”，亦可醜也；自我致戎，又誰咎也？ 三於四為“負”，於二為“乘”。乘而不負，若負而不乘，猶可以免於寇。寇之所伐者，負且乘也。夫三苟與四而不與二，則四不伐；與二而不與四，則二不攻。所以致寇者，由兼與也。二與四皆非其配，雖貞於一猶吝也，而況兼與乎？丑之甚也！ 九四：解而拇，朋至斯孚。 《象》曰：“解而拇”，未當位也。 “拇”，六三；“朋”九二也。三來附己，解而不取，則二信之。“未當位”者，明勢不可以爭也。

六三の爻辞はいう、負いて且つ乘す。寇を致す。貞なりとも吝、と。《象伝》はいう、「負いて且つ乘す」は亦た醜るべきなり。自我戎を致す。又た誰を咎めんや、と。 蘇軾はいう、六三は上面の九四に對しては「負」（背負）にして、下面の九二に對しては「乘」（凌乘）なり。ただ乘して負せざるか、或いはただ負して乘せざれば、なお強盗を免るるを得。強盗の討伐せんと欲するは、正にまた負しまた乘する人なり。六三はたといただ九四と結交して九二と結交せざれば、九四は則ち來りて討伐せず。ただ九二と結交して九四と結交せざれば、九二は則ち來りて攻撃せず。強盗を招来する緑故は、則ちそれが両辺とも要するに在り。九二と九四は皆その正配にあらず。たとい一に其中の一個に依附するも尚ほ憾あり。いわんや両頭に攀附するをや。醜ること極処に至る。 九四の爻辞はいう、而の拇を解け。朋至り斯ち孚なり、と。《象伝》はいう、「而の拇を解く」は未だ位に當らざるなり、と。 蘇軾はいう、「拇」は六三を指し、「朋」は九二を指す。六三が前來りて九四に攀附するに、九四はこれを解きて接納せざれば、九二は則ち九四を信任す。「未だ位に當らず」というは、形勢上争いに往くべからざるを点明せんと要するなり。

六五：君子維有解，吉；有孚于小人。 《象》曰：君子有“解”，小人退也。 六五，九二之配也。而近於四，六三欲附於二與四，故疑而疾之。夫以六五之中直，豈與六三爭所附者哉？而六三以小人之意，度君子之心，故六五“維有解，吉”。“維有解”者，無所不解之謂也。近則解四，遠則解二，是以六三釋然而退也。

六五の爻辞はいう、君子は維解有りて吉。孚は小人に於て有り、と。《象伝》はいう、君子は解有りて、小人は退くなり、と。 蘇軾はいう、六五は九二の正配なれども、然るにまた九四に靠近す。六三は既に九二に依附せんと欲しまた九四に依附せんと欲す。ゆえに六五に對して疑を起こしてこれを憎恨す。六五の中正誠直の品格を憑れば、何ぞ六三と同じく依附の対象を争奪せんや。然るに六三は小人の心を以て君子の腹を揣度す。よって爻辞は六五に「維解有りて吉」という。いわゆる「維解有り」とは、則ち解き開きえざるなきなり。近處に於て九四に對する糾纏を解き、遠處に於て九二に對する牽係を解けば、ここにおいて六三もまた則ち釋然として退く。

上六：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。 《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。 “隼”者，六三也；“墉”者，二陽之間也；“悖”者，爭也。二陽之所以爭而不已者，以六三之不去也。孰能去之？將使二與四乎？二與四固欲得之，將使初與五乎？則初與五，二陽之配，三之所疑也。夫欲弊所爭而解交斗，惟不涉其黨者能之，故“高墉”之“隼”，惟上六為能射而獲也。隼獲爭解，二與四無不利者。

上六の爻辞はいう、公は隼を高墉の上に射て之を獲たり。利ならざるなし、と。《象伝》はいう、「公は隼を射る」は以て悖を解くなり、と。 蘇軾はいう、「隼」は六三を指し、「墉」は九二と九四の両陽の間の地位を指し、「悖」は則ち争なり。二個の陽爻の争執して休まざる所以は、正に六三が遅遅として肯んじて離去せざるに由る。誰か能くこれを除掉せんや。九二と九四に去らしむるか。この両爻はもとそれを弄りて手に到らんと欲す。初六と六五に去らしむるか。初六・六五は恰好として両陽の正配にして、正に六三の猜忌する対象なり。争奪を終止し交斗を化解せんと欲せば、ただこの党派の裏に牽渉せざる人のみ辦り得。ゆえに「高墉」の上に盘踞するあの匹の「隼」は、ただ上六のみ能く射て之を獲る。隼は一たび射獲せられれば、争端は随いて解け、九二と九四もまた則ち何の不利もなし。

艮上，兌下。 “損”：有孚，元吉，無咎。可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。 《彖》曰：“損”，損下益上，其道上行。 自陽為陰，謂之“損”；自陰為陽，謂之“益”。“兌”本“乾”也，受“坤”之施而為“兌”，則損下也。“艮”本“坤”也，受乾之施而為“艮”，則益上也。惟“益”亦然，則“損”未嘗不“益”，“益”未嘗不“損”，然其為名，則取一而已。何也？曰：君子務知遠者大者，損下以自益，君子以為自損。自損以益下，君子以為自益也。

《損》卦の上卦は「艮」（山）、下卦は「兌」（沢）である。卦辞はいう、孚有り、元吉、咎なし、貞すべし、往くところ有るに利あり。曷之を用いん。二簋は享に用うべし、と。《彖伝》はいう、損は下を損して上を益す。其の道は上行す、と。 蘇軾はいう、陽より陰に変ずるを「損」と呼び、陰より陽に変ずるを「益」と呼ぶ。「兌」はもと「乾」にして、「坤」の施予を接受して（上爻が陰に変ず）「兌」と成る。これがすなわち下卦を減損したるなり。「艮」はもと「坤」にして、「乾」の施予を接受して（上爻が陽に変ず）「艮」と成る。これがすなわち上卦を増益したるなり。《益》卦の道理も亦た一樣なり。見れば「損」は未だ嘗て同時に「益」ならざらず、「益」は未だ嘗て同時に「損」ならざらず。然るに卦に命名する時はただ其中の一面を取る。何を以てするや。答えていう、君子は着力してあの長遠の・重大の一面を認識す。下に在る者を減損して己を増益するを、君子は自損と看作す。己を減損して下に在る者を増益するを、君子は自益と看作す。

“損”而有孚，“元吉，無咎”。 損下而下信之，必有道矣。孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”使民知所以損我者，凡以益我也，則信之矣。損者，下之所患也，然且不顧而為之，則其利必有以輕其所患者矣。利不足以輕其所患，益不足以償其所損，則損且有咎；是故可以無咎者，惟“元吉”也。上之所以損我者，豈徒然哉，蓋“吉”之“元”者也，如此而後“無咎”。

《彖伝》はいう、損にして孚有れば、元吉、咎なし、と。 蘇軾はいう、下に在る者を減損して而下に在る者が依然として汝を信任すれば、これは必ずその道理有り。《孟子・盡心上》はいう、「百姓を安逸せしむるの方針を以て彼らを役使すれば、彼らは労苦するも怨恨せず。百姓を生存せしむるの方針を以て罪人を処死すれば、罪人は死するも行刑の人を怨恨せず」と。百姓をして明白せしむるに、およそ我がここより取り去るは、全て回り來りて我を増益せんがためなれば、彼らは自然に信ず。減損は下に在る者の憂患する事にして、而在上者は依然としてこの一点を顧みずして為せば、さらば其中の利益は必ず足りて百姓の憂患する所を抵消す。假使あの利益が百姓の憂患に抵えざれば、得る所の増益は受くる所の減損を補い回えざれば、さらばこの一の「損」は則ち過錯を招来せん。ゆえに能く「咎なし」たるは、ただ「元吉」のこの一種の情形のみ。上面が我を減損する所以は、あに徒らに拿走せんや。それは吉祥の中最大の一種なり。こうして後にはじめて「咎なし」を談ずるを得。

可貞，利有攸往。“曷之用？二簋可用享”，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 “有孚，元吉無咎”，為上卦言也；“可貞，利有攸往，曷之用？二簋可用享”，為下卦言也。損下益上，其道上行，然而下不可以無貞也，以損之道為上行，而舉不可貞則過矣。故“損”有“可貞”之道，九二是也；皆貞而不往則無上，皆往而不貞則無下，故“可貞，利有攸往”。有“往者”，有“貞者”，故曰“曷之用”。“曷之”者，擇之也；“二簋”，“兌”之二陽也。“兌”本“乾”也，而六三以身徇上，故自陽而變為陰。初九、九二，意則向之，而身不徇，故自如而不變也。祭祀之設簋也，亦以其意而已，我豈予之？神豈取之哉！君子之益人也，蓋亦有無以予之，而人不勝其益者也。然此二陽，皆有應於上者也：初九“遄往”，而九二“征凶”，故曰“二簋應有時”，言雖應，而往有時也。

《彖伝》は続けていう、貞すべし、往くところ有るに利あり。曷之を用いん。二簋は享に用うべし——二簋は時に応じ、剛を損し柔を益するも時有り。損益盈虚は、時と偕に行くなり、と。 蘇軾はいう、「孚有り、元吉、咎なし」は上卦に就りて説くなり。「貞すべし、往くところ有るに利あり、曷之を用いん、二簋は享に用うべし」は下卦に就りて説くなり。下を減損して上を増益し、その道は向上に運行すといえども、然るに下面も亦た守正の人なかるべからず。もし損道が向上に運行するに由りて、一概に下卦は皆守正すべからずと認定せば、則ち過頭に過ぐ。ゆえに《損》卦の裏には別に「貞すべし」の道有り。九二は便ちこれなり。皆守正して人の前往するなければ、上面に供奉なし。皆前往して人の守正するなければ、下面は則ち空きたり。ゆえに「貞すべし、往くところ有るに利あり」という——往く者有り、守正する者有り。よってまた「曷之を用いん」という。「曷之」とは、則ち選択を加うるなり。「二簋」は「兌」卦の二個の陽爻を指す。「兌」はもと「乾」にして、六三は自身を以て上面に徇奉す。ゆえに陽より陰に変じたり。初九・九二は心の裏もまた上面に向うも、ただ身子は跟いて往かざる。ゆえに照舊変わらず。祭祀の時に簋を摆上するは、亦不過心意を表達するのみ。我はあに真に神に何かを給えんや。神はあに真に我がここより何かを取り去らんや。君子が別人を増益するも、亦たこ様の一種の情形有り。並に何の東西を拿出して人に給えざるに、人は然るに受益無窮なり。不過この二個の陽爻は皆上面と応有り。初九は「遄に往け」にして、九二は然るに「征せば凶」なり。ゆえに「二簋は応時に用いるべし」という。意はたとい相应するも、前往は然るに時候を看るを要す。

《象》曰：山下有澤，“損”，君子以懲忿窒欲。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。 《象》曰：“巳事遄往”，尚合志也。 《彖》曰：“損益盈虛，與時偕行。”則損、益視盈、虛以為節者也。初九陽之未損，則方盈也；六四陰之未益，則猶虛也。下方盈而上猶虛，則其往也不可後矣，故我雖有事，當且已之而遄往也。其往也自我，則損之多少我得酌之。若盤桓不進，迫於上之勢而後往，則雖欲酌之，不可得矣，其損必多。故勢不可以不損者，惟“遄往”，可以“無咎”。

《象伝》はいう、山下に沢あり。損。君子は以て忿を懲り欲を窒ぐ、と。 初九の爻辞はいう、事已りて遄に往け。咎なし。之を損するを酌べ、と。《象伝》はいう、「事已りて遄に往く」は尚志を合するなり、と。 蘇軾はいう、《彖伝》の講ずる「損益盈虚は時と偕に行く」は、見れば損と益とは盈と虚とを看りて分寸を定むるなり。初九は陽爻にして還って減損せられず、正に盈満に當る。六四は陰爻にして還って増益を得ず、尚ほ空虚なり。下面は正に盈にして上面は還って虚なれば、さらば前往は人後に落つべからず。ゆえに我はたとい事を身に有するも、応に暫く擱下して赶紧して前往すべし。すでに我が主動に往くなれば、減損の多少は便ち我が己に由りて斟酌す。もし盤桓して進まずして、上面の形勢に逼られて頭上に到りてはじめて往けば、あの時はたとい斟酌せんと欲するも及ばず。損失は必ず甚だ大なり。ゆえに形勢上減損有らざるべからざる時は、ただ「赶紧して往く」のみ「咎なし」たるを得。

九二：利貞，征凶。弗損，益之。 《象》曰：“九二利貞”，中以為志也。 初九已損矣，六四已益矣，則九二之於六五，不可復往，故“利貞，征凶”。其跡不往，其心往也，故“弗損，益之”。言九二以無損於己者益六五也。“兌”之三爻，未有不以益上為志者，初九跡與心合，故曰“尚合志也”；九二則其心向之而已，故曰“中以為志也”。夫以損己者益人，則其益止於所損，以無損於己者益人，則其益無方。故“損”之六三，益之六四，皆以損己者益人；而“損”之九二，益之九五，皆以無損於己者益之。以其無損於己，故受其益者，皆獲“十朋之龜”也。

九二の爻辞はいう、貞に利あり、征せば凶。損せざれば之を益す、と。《象伝》はいう、二の「貞に利あり」は中以て志と為すなり、と。 蘇軾はいう、初九は已に損過ぎ、六四は已に受益したり。さらば九二が六五に對しては、再び上に往くべからず。ゆえに「貞に利あり、征せば凶」という。それは形跡の上は往かざれども、心の裏は然るに往きたり。ゆえに「損せず、之を益す」という。意は九二が己を損せざるの方式を用いて六五を増益するを言う。「兌」卦の三爻は上を増益するを以て志と為さざる一個なし。初九は形跡と心意とが一致す。ゆえに《象伝》は「尚志を合するなり」という。九二はただ心の裏が上面に向うのみ。ゆえに「中以て志と為すなり」という。己を損害するの弁法を拿りて別人を増益するは、あの増益は己の損する所に至れば則ち完了す。己を損害せざるの弁法を拿りて別人を増益するは、あの増益は則ち辺際なし。ゆえに《損》卦の六三、《益》卦の六四は、皆己を損して以て人を益す。而も《損》卦の九二、《益》卦の九五は、皆己を損せざるの方式を以て別人を増益す。正に己を損せざるにしかば、この増益を承受する人は、皆「十朋の龜」のごとき貴重の報答を獲得しうる。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。 《象》曰：“一人行”，三則疑也。 “兌”之三爻皆以益上為志，故曰“三人行”；卒之損己以益上者，六三而已；故曰“損一人”、且曰“一人行”也。“友”，九二也。六三以身徇上，使九二得以不徵，此九二之所深德也，故曰“一人行，則得其友”。以心言之，則三人皆行；以跡言之，則一人而已。君子之事上也，心同而跡異，故上不疑；苟三人皆行，則上且以我為有求而來，進退之義輕矣。

六三の爻辞はいう、三人行けば則ち一人を損す。一人行けば則ち其の友を得、と。《象伝》はいう、「一人行く」は三なれば則ち疑うなり、と。 蘇軾はいう、「兌」卦の三爻は皆上を増益するを以て志と為す。ゆえに「三人行く」という。到頭に真に己を損して上を益するはただ六三の一爻のみ。ゆえに「一人を損す」といい、また「一人行く」という。「友」は九二を指す。六三は自身を以て上面に徇奉して、九二をして出征せざるを得せしむ。これは九二の深く感念する恩徳なり。ゆえに「一人行けば則ち其の友を得」という。心意に講ずれば、三個人は皆動身したり。形跡に講ずれば、往きしはただ一人のみ。君子が上級に事奉するは、心意は相同にして形跡は各異なり。ゆえに上面は疑を生ぜず。假使三個人皆動身せば、上面は則ち我らは求む所有りて來れりと以為らん。進退辭受の分寸も亦た変じて軽賤ならん。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 《象》曰：“損其疾”，亦可喜也。 “遄”者，初九也。下之所損者有限，而上之求益者無已，此下之所病也。我去是病，則夫“遄者”喜我矣。自初言之，“已事遄往”，則四之求我也寡，故“酌損之”；自四言之，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

六四の爻辞はいう、其の疾を損して遄に喜ばしめば、咎なし、と。《象伝》はいう、「其の疾を損す」は亦た喜ぶべきなり、と。 蘇軾はいう、「遄」は初九を指す。下に在る者の拿出しうるは有限にして、上に在る者の求取増益は然るに止境なし。これが正に下に在る者の病痛なり。我が六四はそれに替わりてこの病痛を去掉せば、あの趕來の初九は則ち我を歡喜す。初九の一辺より説けば、それは「事已りて遄に往く」。さらば六四のそれに對する索求は少し。ゆえにそれは能く「之を損するを酌ぶ」。六四の一辺より説けば、それは「其の疾を損す」。さらば初九の我に順從するも亦た容易し。ゆえに「遄に喜ばしむ」。

六五：或益之，十朋之龜；弗克違，元吉。 《象》曰：六五“元吉”，自上祐也。 六五者，受益之主，而非受益之地也。以受益之主而不居受益之地，不求益者也。不求益而物自益之，故曰“或”。“或”者，我不知其所從來之辭也。“十朋之龜”，則九二弗損之益也；龜之益人也，豈有以予人，而人亦豈有所取之？我亦效其智而已。六五之於九二，無求也，“自上祐之”。而二自效其智，雖欲避之而不可，以其不可避，知其非求也，故“元吉”。

六五の爻辞はいう、或いは之を益するに十朋の龜なり。弗くんじて違くべからず。元吉、と。《象伝》はいう、五の「元吉」は上より祐せらるるなり、と。 蘇軾はいう、六五は受益の主人にして、然るに並に受益の位置に処せず。身を受益の主と為して受益の地に居らざるは、これがすなわち増益を求取に往かざる人なり。増益を求めずして外物が自ら門に找して來りて彼を増益す。ゆえに「或いは」という——「或いは」は「我はそれが何処より來るを知らず」の説法なり。「十朋の龜」とは、則ち九二のあの種の己を損せずして來るの増益なり。龜は能く人を益するは、あにそれが何かを拿出して人に給えたるならんや。人はまたあにその身上より何かを取り去れたるならんや。不過我がその靈智を效法するのみ。六五は九二に對して求むる所なし。これは「上より之を祐する」なり。九二は自動してその智慧を献出す。六五は躲けんと欲するも躲けえず。正に躲けえざるにしかば、はじめて知る、これは求め來りたるにあらずと。ゆえに「元吉」。

上九：弗損，益之，無咎，貞吉，利有攸往。得臣，無家。 《象》曰：“弗損益之”，大得志也。 上九者，受益之地，不可以有損。而六三之德不可以無報也，故以無損於己者益之，則大得其志矣。六三忘家而徇我，我受其莫大之益，苟安居而無所往，則是以其益厚己而已。故“利有攸往”，然後有以受之而無愧也。

上九の爻辞はいう、損せずして之を益す。咎なし。貞なれば吉。往くところ有るに利あり。臣を得て家なし、と。《象伝》はいう、「損せず之を益す」は大いに志を得るなり、と。 蘇軾はいう、上九は増益を承受する位置に処す。再び減損有るべからず。然るに六三の徳行はまた報いざるべからず。ゆえに彼は己を損せざるの方式を用いて六三を増益す。これが則ち大いに己の心志を實現したるなり。六三は家室を忘掉して來りて我に徇奉す。我はその莫大の増益を承受したり。たといただ安坐して動かず、無所作為なれば、則ち別人の付出を拿りて自己を厚待するに成る。ゆえに必ず「往くところ有るに利あり」にして、施為有りて、しかる後に之を受けてはじめて愧無し。

巽上，震下。 益：利有攸往，利涉大川。 《彖》曰：“益”，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。“利有攸往”，中正有慶。“利涉大川”木道乃行。 六四自損以益下，“巽”之致用，未有如“益”者也，故曰“木道乃行”。涉川者，用木之道也。

《益》卦の上卦は「巽」（風・木）、下卦は「震」（雷）である。卦辞はいう、《益》卦は往くところ有るに利あり、大川を渉るに利あり、と。《彖伝》はいう、益は上を損して下を益す。民は説びて疆なきなり。上より自ずりて下れば、其の道は大いに光なり、と。「往くところ有るに利あり」は中正にして慶有るなり。「大川を渉るに利あり」は木道は乃ち行わるるなり、と。 蘇軾はいう、六四は自ら減損して下面を増益す。「巽」は物象の上は木なり。木の功用を最も充分に発揮するは、如何なる卦も《益》に比ぶるなし。ゆえに「木道は乃ち行わるる」という。河を渡るは恃むは舟楫なり。あれは正に木材を使用する道なり。

“益”，動而“巽”，日進無疆。天施地生，其益無方。 “天施”，“乾”為“巽”也；“地生”，“坤”為“震”也。 凡“益”之道，與時偕行。 君子之視民，與己一也。“益”者要有所損爾，故“時”然後行。 《象》曰：風雷，“益”。君子以見善則遷，有過則改。 “懲忿窒欲”，則上之為損也少；改過遷善，則下之蒙益也多矣。

《彖伝》は続けていう、《益》卦は下卦は震動にして上卦は巽順す。其の益するは日に進みて疆なきなり。天は施し地は生ず。其の益するは方なきなり、と。 蘇軾はいう、いわゆる「天は施す」は、「乾」が「巽」に変じたるなり。いわゆる「地は生ず」は、「坤」が「震」に変じたるなり。 《彖伝》はいう、およそ増益の道は、皆時と偕に行くなり、と。 蘇軾はいう、君子が百姓を看待するは、自己を看待する同一なり。いわゆる「益」は、総じて一方の減損有るを要す。ゆえに必ず時機が合適するを待ちてはじめて施行す。 《象伝》はいう、風雷は益なり。君子は以て善を見れば則ち遷り、過有れば則ち改む、と。 蘇軾はいう、《損》卦の大象はただ人に「忿を懲り欲を窒ぐ」を教えるのみ。見れば上に在る者の減損せんと要するは実は甚だ少なし。《益》卦の大象は人に過を改め善に遷るを教う。見れば下に在る者の蒙受する増益は然るに甚だ多し。

初九：利用為大作，元吉，無咎。 《象》曰：“元吉無咎”，下不厚事也。 “益”之下、“損”之上也，故知“損”，則知“益”矣。逆而觀之，“益”之初九，則“損”之上九也，自初己上，無不然者。惟其上下、內外不同，故其跡不能無少異。若所以盡初之情、處事之宜，則“損”、“益”一也。“損”之上九，“益”之初九，皆正受益者也，彼之所以自損而專以益我者，豈以利我哉？將以厚責我也。我必有以塞之，故上九“利有攸往”，而初九“利用為大作”。上之有為也，其勢易有功，則其利倍；有罪則其責薄，故“損”之上九僅能“無咎”而已，正且吉矣。下之有為也，其勢難有功，則利歸於上，有罪則先受其責，故“益”之初九至於“元吉”，然後“無咎”。何則？其所居者，非厚事之地也。

初九の爻辞はいう、用いられて大作するに利あり。元吉、咎なし、と。《象伝》はいう、「元吉咎なし」は下は事を厚くせざるなり、と。 蘇軾はいう、《益》卦の下卦は、則ち《損》卦の上卦なり。ゆえに《損》を懂得せば則ち《益》をも懂得す。倒れて看れば、《益》卦の初九は《損》卦の上九に相當す。初爻より上に数えて、每爻皆こう対応しうる。ただ上下・内外の地位同ならざるに由りて、行跡の上は一点の差異なくあるべからず。初爻の処境を体察し、事を処する分寸を安排するに至れば、さらば《損》と《益》とは実は一回事なり。《損》卦の上九、《益》卦の初九は、皆正に増益を承受する一方なり。相手の自ら減損して一心に我を増益する所以は、あに我をして便宜を得せしめんがためならんや。それは我に向かい厚重の回報を索取せんと欲するなり。我は必ず報答有りてこの亏欠を填補せねばならず。ゆえに上九は「往くところ有るに利あり」といい、初九は「用いられて大作するに利あり」という。上位に在る者の有所作為するは、形勢上成り易きを得、好处は則ち加倍す。罪過有れば、責罰も亦た軽し。ゆえに《損》卦の上九はただ「咎なし」を做到せば、則ち既に正且つ吉と算う。下位に在る者の有所作為するは、形勢上成り難きを得、好处は上面に帰す。罪過有れば、然るに先ず己に由りて承当す。ゆえに《益》卦の初九は必ず「元吉」を做到して、しかる後に「咎なし」たるを得。何を以てするや。彼の処する地位は、もと厚重の事任を承当する所にあらざるに由る。

六二：或益之，十朋之龜。弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。 《象》曰：“或益之”，自外來也。 “益”之六二，則“損”之六五也。六五所獲之“龜”，則九二“弗損”之“益”也；六二所獲之“龜”，則九五“惠心”之“益”也。是受益者臣也，則以“永貞”於五為“吉”；王也，則以“享”帝為“吉”，皆受益而不忘報者也。

六二の爻辞はいう、或いは之を益するに十朋の龜なり。弗くんじて違くべからず。永貞吉。王用ひて帝に享すれば吉、と。《象伝》はいう、「或いは之を益す」は自ずりて外なり、と。 蘇軾はいう、《益》卦の六二は、《損》卦の六五に相當す。六五の得たるあの匹の「龜」は、九二の「損せず」して來りたる増益なり。六二の得たるこの匹の「龜」は、九五の「心を恵す」して來りたる増益なり。受益する人がもし臣子なれば、則ち長久して正を守りて九五に跟從するを以て吉と為し、もし君王なれば、則ち上帝に祭享するを以て吉と為す。兩種の説法は皆別人の増益を受けて報答を忘れざるなり。

六三：益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 《象》曰：益“用凶事”，固有之也。 “益”之六三，則“損”之六四也。“或益之”者，人益我也；“益之”者，我益人也。六四之於初九，“損其疾”以益之；六三之於上九，“用凶事”以益之，其實一也。君子之遇凶也，惡衣糲食、致觳以自貶，上九雖吾應，然使其自損以益我，彼所不樂也。故六三致觳以自貶，然後能“固”而“有之”。彼以我為得其益而不以自厚也，則信我而來矣，故曰“有孚中行”。“益”以六二為王，則初與三皆得為公，告者有以語之：“益之”也。《禮》之用圭也，卒事則反之，故圭非所以為賄，所以致信也。上九之益六三，以信而已，非有以予之；而六三亦享其信而無所取也，則上九樂益之矣。

六三の爻辞はいう、之を益するに凶事を用う。咎なし。孚有りて中行して、公を圭に以て告ぐ、と。《象伝》はいう、之を益するに凶事を用うは固に之を有するなり、と。 蘇軾はいう、《益》卦の六三は、《損》卦の六四に相當す。「或いは之を益す」というは、別人が來りて我を増益するなり。「之を益す」というは、我が往きて別人を増益するなり。六四が初九に對して、「其の疾を損す」の弁法を用いて之を増益す。六三が上九に對して、「凶事を用う」の弁法を用いて之を増益す。実質は一回事なり。君子が凶荒に遇うれば、則ち粗衣を穿き糙飯を喫い、用度を極薄に削減して自ら貶抑す。上九はたとい我が正応なるも、それをして自ら減損して我を増益せしむるを要せば、彼の心裏は並に楽意せず。ゆえに六三は先ず己の用度を極薄に減じて、しかる後に「牢固として保有」しうるこの増益を得。相手は我が確かに得る所を正処に用い、並に拿りて自己を厚待せざるを看れば、則ち肯んじて我を信じて來る。ゆえに「孚有りて中行す」という。《益》卦は六二を以て「王」と為せば、さらば初九と六三とは皆「公」と称すべし。禀告に來る人有りて彼に對して話有り。あの話は則ち「之を益す」なり。《周礼》の圭を用うる規矩に按せば、事が辦じ終えば圭は交還せねばならず。見れば圭は並に來りて行贿するに拿るにあらず。ただ以て誠信を表達するに用うるのみ。上九が六三を増益するは、憑るも亦たただ一個の「信」の字のみ。並に真に何の東西を拿出して彼に給えざらず。而も六三もまたただこの信任を享用するのみ。彼に向かい何かを索取せず。ここにおいて上九は則ち彼を増益するを楽意す。

六四：中行，告公從，利用為依遷國。 《象》曰：“告公從”，以益志也。 “益”之六四，則“損”之六三也，皆以身為“益”者也。六四“中行”而益初九，豈特如上九用圭而已哉！非徒告之，乃以身從之。夫能損身以徇人者，此以“益”為志也。初九本陰也，六四本陽也，而相易也；故初九為“遷國”也，六四自損而初受其益，初九之遷，六四資之，故初九“利用”，依我而遷也。

六四の爻辞はいう、中行して、公に告げて從う。用いられて家を遷すを為すに依るに利あり、と。《象伝》はいう、「公に告げて從う」は以て志を益するなり、と。 蘇軾はいう、《益》卦の六四は、《損》卦の六三に相當す。両爻は皆自身を拿りて「益」を成全する人なり。六四は「中行」して初九を増益す。あにただ上九のごとく圭を執て信を表すのみならんや。それは不止口頭に禀告するにして、親身に跟いて往きて做るなり。能く自身を減損して別人に徇奉するは、これがすなわち「益」を己の志向と當てるなり。初九はもと陰位にして、六四はもと陽位なり。而も両者は互換したり。ゆえに初九ははじめて「国を遷す」の象有り。六四は自ら減損して初九はその増益を承受したり。初九の遷移しうるは、全て六四の資助に恃る。ゆえに初九は「用いられ」——我が六四を依靠して以て遷徙を完成す。

九五：有孚惠心，勿問元吉。有孚，惠我德。 “益”之九五，則“損”之九二也。“惠”之以“心”，則惠而不費，九二益之以“弗損”之“益”，而九五惠之以不費之“惠”，其實一也。夫不費之惠，其有擇哉？故“勿問元吉”。我惟信二也，故二信我；我惟德二也，故二德我。“有孚，惠我德”，“永貞”之報也。 《象》曰：“有孚惠心”，勿問之矣；“惠我德”，大得志也。 “大得”六二之“志”也。

九五の爻辞はいう、孚有りて心を恵す。問う勿れ、元吉。孚有りて我が徳を恵す、と。 蘇軾はいう、《益》卦の九五は、《損》卦の九二に相當す。「心」を用いて恵を施すは、則ち恵を施して自己は並に耗費なきなり。九二は「損せず」の方式を用いて別人を増益し、九五は「費さず」の方式を用いて人に恵を施す。実質は一回事なり。すでに耗費せざるの恩惠なれば、還って挑挑揀揀するを要せんや。ゆえに「問う勿れ元吉」という。我はただ六二を信任するを管せば、ゆえに六二もまた我を信任す。我はただ六二の徳を感念するを管せば、ゆえに六二もまた我が徳を感念す。「孚有りて我が徳を恵す」は、正に六二の「永貞」の換來したる回報なり。 《象伝》はいう、「孚有りて心を恵す」は問う勿れ。「我が徳を恵す」は大いに志を得るなり、と。 蘇軾はいう、これは大いに六二の心志を實現したるなり。

上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。 《象》曰：“莫益之”，偏辭也；“或擊之”，自外來也。 “益”之上九，則“損”之初九也。二者皆不樂為益者也，故“損其疾”、“用凶事”而後能致之。初九在下，勢不得已，故“已事遄往”；而上九則益不益在我者也，且損上益下，君子之所樂，而小人之所戚也，故至於上九，特以“莫益”、“勿恆”之“凶”戒之。“莫益之”者，非無以益，我固曰“莫益之”；“勿恆”者，非不可恆，我固曰“勿恆”。“莫”與“勿”者，我之偏見不廣之辭也，眾莫不益下所謂“恆”也，我特立是心，而“勿恆”之“凶”其宜矣。上者獨高之位，下之所疾也，而莫吾敢擊者，畏吾與也；莫益則無與矣。孔子曰：“無交而求，則民不與。莫之與，則傷之者至矣。”故“或擊之”。上九之致“擊”，如六二之致“益”，徒有是心，而物自有以應之，故皆曰“或”。“或”者，物自外來而吾不知也。

上九の爻辞はいう、之を益する莫し、或いは之を撃つ。心を立てて恒ならず。凶、と。《象伝》はいう、「之を益する莫し」は偏辞なり。「或いは之を撃つ」は自ずりて外なり、と。 蘇軾はいう、《益》卦の上九は、《損》卦の初九に相當す。この両爻は皆「増益」この件事を做るを楽意せざる人なり。ゆえに「其の疾を損す」「凶事を用う」の弁法を用いてはじめて彼らの増益を引出しうる。初九は下位に処し、形勢上不得已なり。ゆえに還って肯んじて「事已りて遄に往く」。上九は然るに益すと益せざるとは全て己に憑る。いわんや上を損し下を益するはもと君子の楽しみ小人の憂うる所の事なりをや。ゆえに上九に至れば、爻辞は特意に「益する莫し」「恒ならず」の凶険を拿りて彼を告誡す。いわゆる「之を益する莫し」とは、並に真に別人を増益するに用うべき東西なきにあらず。我が己が偏に「之を益する莫し」と説くなり。いわゆる「恒ならず」とは、亦たこの心が真に持久しえざるにあらず。我が己が偏に「恒ならず」と説くなり。「莫」と「勿」とは、皆我が一偏の見・心量の広からざるの説法なり。衆人は肯んじて下面を増益せざるなし。これを「恒」と呼ぶ。我は偏偏としてこ様の一副の心腸を立てば、さらば「恒ならず」の招来する「凶」も亦た理の當然なる所なり。上位は孤高独立の位にして、もと下面の忌恨する所なり。人の敢えて來りて我を撃たざる所以は、我に党援有るを怕るるなり。一たび肯んじて別人を増益せざれば、則ち党援なきなり。孔子は《周易・繋辞下》にいう、「交与なくして求むれば則ち民與せず。與する莫ければ則ち之を傷うる者は至る」と。ゆえに「或いは之を撃つ」という。上九の「撃」を招来するは、正に六二の「益」を招来するがごとし。皆ただ己がこ様の一副の心腸を存して、而も外物は自然に感応有り。ゆえに両処は皆一個の「或」の字を用う。「或」とは、則ち外物が自ら門に找して來るにして我は並に知らず。

兌上，乾下。 “夬”：揚于王庭，孚號有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。 《彖》曰：“夬”，決也，剛決柔也。健而說，決而和。“揚于王庭”，柔乘五剛也；“孚號有厲”，其危乃光也。 五陽而一陰，陰至寡弱而皆乘於決者，以其得所附也。上六之所乘者，九五之剛，所謂“王”也。欲決上六，必暴揚之於王之庭，此其勢有不便者，故五陽雖相信而不忘警，以為有危道焉。“號”者，所以警也。在強而知危，所以“光”也。

《夬》卦の上卦は「兌」（沢）、下卦は「乾」（天）である。卦辞はいう、夬は王庭に揚ぐ。孚號厲有り。邑より告ぐ。戎に即くに利あらず。往くところ有るに利あり、と。《彖伝》はいう、夬は決なり。剛は柔を決す。健にして説び、決にして和す、と。「王庭に揚ぐ」は柔は五剛に乘ずるなり。「孚號」は其の危に乃ち光なり、と。 蘇軾はいう、五個の陽爻が一個の陰爻に對す。陰は已に孤弱の極処に至る。五陽は然るに皆それに凌駕せられて之を決除せんと欲す。これはそれが依附する所有るに由る。上六の凌駕するは九五の剛にして、すなわちいわゆる「王」なり。上六を決去せんと要せば、則ち非ずして王の庭上に公開に掲発せざるべからず。これは情勢の上に不便の処有り。ゆえに五陽はたとい彼此相信するも、敢えて戒備を忘れず。その中に自ら危険の道有りと認為す。「號」とは、則ち以て衆人を警戒するに用うるなり。強勢の中に身处して危険有るを知れば、ゆえに其の道ははじめて「光」なり。

“告自邑，不利即戎”，所尚乃窮也。 “邑”者，民之所在也。與小人處，必先附其民；彼無民，將無與立。“戎”，上六也。五陽之強，足以即之有餘，然而不即也，此所以不窮也。自以為不足，雖弱有餘；自以為足，雖強有所止矣。故其“所尚”，乃所以“窮”也。 “利有攸往”，剛長乃終也。 陽盈則憂溢，溢則憂覆，故“利有攸往”。往則有所施用，所以求不盈也。 《象》曰：澤上於天，“夬”；君子以施祿及下，居德則忌。 君子之於祿、利，欲其在人；德、業，欲其在己。孔子曰：“脩辭立其誠，”所以居業也。“澤上於天”，其勢不居，故君子以“施祿”，不以“居德”。

《彖伝》は続けていう、「邑より告ぐ、戎に即くに利あらず」は尚るる所は窮まれるなり、と。 蘇軾はいう、「邑」は百姓の聚居する所なり。小人と相処するは、必ず先ず彼の手下の百姓を争取得せねばならず。彼が一たび百姓なきなれば、則ち憑借する所なし。「戎」は上六を指す。五陽の強盛は、以て上六を討伐するに綽綽として余裕有り。然るに偏に往きて討伐せず。これがはじめて窮途に走り至らざるの緑故なり。自ら力量の足らざると認為するは、弱といえども亦た余裕有り。自ら力量の足ると認為するは、強といえども亦た終に走り下去りえざるの一天有り。ゆえに其の「尚るる所」の東西は、恰好として彼をして「窮」せしむるものなり。 《彖伝》はいう、「往くところ有るに利あり」は剛長乃ち終るなり、と。 蘇軾はいう、陽は満れば則ち溢出するを怕り、溢出すれば則ち傾覆するを怕る。ゆえに「往くところ有るに利あり」。前往すれば則ち作用を施展する去処有り。正に盈満に至らざるを求得せんがためなり。 《象伝》はいう、沢は天に上る。夬。君子は以て禄を施し、徳に居れば則ち忌む、と。 蘇軾はいう、君子は俸禄財利に對しては、それが別人の身上に落るを希望す。徳行学業に對しては、それが自己の身上に成就するを希望す。孔子はいう、「辞を修めて其の誠を立つ」、これがはじめて其の業に居守する弁法なりと。「沢は天に上る」は、あの勢頭はもと存留し住むべからざるなり。ゆえに君子はこれを取りて「禄を施し」て、これを取りて「徳に居る」を為さざるなり。

初九：壯于前趾，往不勝，為咎。 《象》曰：“不勝”而“往”，咎也。 “大壯”之長，則為“夬”，故“夬”之初九，與《大壯》之初九無異也。“大壯”之初九曰：“壯于趾。”而“夬”之初九曰：“壯于前趾。”二者皆有羊之象，見於其所施壯之爻，是以知其無異也。曰：前者通“大壯”之辭也，必通“大壯”而為辭者，明其所“壯”同而所遇異也。“大壯”之初九施“壯”於“震”，“震”吾朋也，觸而遇其朋，是以決藩而遂之，因以為用。“夬”之初九施“壯”於“兌”，“兌”非吾朋也，苟不能勝，則往見牽矣，豈複決藩而遂我哉！君子之動，見勝而後往，故勝在往前；不能必勝而往，宜其“為咎”也。

初九の爻辞はいう、前趾に壮んす。往きて勝たざれば咎を為す、と。《象伝》はいう、勝たずして往くは咎なり、と。 蘇軾はいう、《大壮》卦の陽が再往きて上に長ずれば、則ち《夬》卦と成る。ゆえに《夬》卦の初九と《大壮》卦の初九とは両樣なし。《大壮》の初九は「趾に壮んす」といい、《夬》の初九は「前趾に壮んす」という。両爻は皆「羊」の象を帯び、皆その壮を施展するあの一爻の上に出現す。これにより知る、二者は相同なり。多く一個の「前」の字を出したるに至れば、それは《大壮》を一幷に牽連して進めるの措辞なり。必ず《大壮》を牽連して辞を立てるを要するは、それらの「壮」する所は相同にして遇う所は同ならざるを説明せんと要するなり。《大壮》の初九は「壮」を「震」の上に施す。「震」は我が同類にして、一たび衝撞すれば碰上するは己の人なり。ゆえに能く藩籬を冲破して径直に前に進み、かえってこれに藉りて用処を成就す。《夬》の初九は「壮」を「兌」の上に施す。「兌」は我が同類にあらず。一たび勝取しえざれば、前往すれば則ち牽制せられん。何処に還って藩籬を冲破し我が心願を遂ぐるを談ぜんや。君子の行動は、能く勝つを看准してはじめて前往す。ゆえに勝負は早く動身の前に定まれたり。勝取を確保しえずして冒然として前往せば、其の「咎を為す」は怪しむに足らず。

九二：惕號，莫夜；有戎，勿恤。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 “戎”，上六也。“惕號，莫夜”，警也。“有戎，勿恤”，靜也。能靜而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。與“大壯”九二“貞吉”同，故皆稱其“得中”。 九三：壯于九頁，有凶；君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 《象》曰：“君子夬夬”，終無咎也。 初九為趾，故九三為九頁。與小人處而“壯”見於面顏，有凶之道矣。《易》凡稱其尤者，申言之，“乾乾”、“謙謙”、“蹇蹇”之類是也。九三之所以見“壯”於面顏者，避私其配之嫌也。故告之以不然，曰：九三之君子，以陽居陽，“夬”之尤者也，何嫌於私其配也哉！苟舍其朋而獨行以答其配，使上六之陰和洽而為雨，以至於“濡”，雖有不知我心而“慍”者，然終必無咎。

九二の爻辞はいう、號を惕す。莫夜に戎有り、恤む勿れ、と。《象伝》はいう、「戎有りて恤む勿れ」は中を得るなり、と。 蘇軾はいう、「戎」は上六を指す。「號を惕す。莫夜」（「莫夜」は則ち傍晚）は、説くは戒備なり。「戎有り、恤む勿れ」は、説くは鎮静なり。能く鎮静して戒備を忘れず、能く戒備して軽易に武を動かざるは、これがすなわち「中道を得る」なり。これは《大壮》卦九二の「貞吉」と同一の道理なり。ゆえに両処は皆それを「中を得る」と称す。 九三の爻辞はいう、頄に壮んす。凶有り。君子は夬夬として独行し、雨に遇て濡る。慍有るも咎なし、と。《象伝》はいう、「君子夬夬」は終に咎なきなり、と。 蘇軾はいう、初九は脚趾なり。ゆえに九三は顴骨なり。小人と相処して剛壮の気を臉上に摆くは、これがすなわち凶を取るの道なり。《周易》はおよそ某一爻が格外に突出するを強調せんと欲すれば、則ちあの字を重ねて一たび説く。「乾乾」「謙謙」「蹇蹇」は皆この一類に属す。九三の剛壮を臉上に顯する所以は、「己の正応に偏私する」の嫌疑を避開せんがためなり。ゆえに爻辞は彼に告げて曰く、必ずしも如此なるを要せずと。説くに、九三のこの位の君子は、陽爻を以て陽位に居り、《夬》卦の中最も果決の一個なり。何処に正応に偏私するの嫌疑有らんや。たとい彼が同伴を撇きて独自前行して上六に回應し、上六この陰爻をして彼と和洽して化して雨と為り、以て淋湿せらるるに至るも、たとい人の我が心意を了解せずして慍怒を生ずる有るとも、最終は必ず咎なきなり。

九四：臀無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。 《象》曰：“其行次且”，位不當也；“聞言不信”，無不明也。 上六，九四之所謂臀也。“困”之六三“據于蒺藜”，故初六之“臀困于株木”。“夬”之上六見“夬”，故九四之“臀無膚”，皆謂其同體之末者為“臀”也。與眾陽處而同體者見“夬”，故“其行次且”而不安也。“羊”者，初九也；初九之觸，則我之悔也；而能牽之，故“悔亡”。雖能悔亡而聰不明矣，孰與“大壯”？九四既悔亡而得壯輹哉！夫君子惟能釋怨而收士，故為之聰、明者眾，“大壯”之九四是也；今初九觸我，我牽而縻之莫肯釋，則懼者眾矣。雖其左右前後將無不可疑，故“聞言”不信。

九四の爻辞はいう、臀に膚なし。其の行は次且たり。羊を牽けば悔亡ぶ。言を聞くも信ぜず、と。《象伝》はいう、「其の行は次且たり」は位當らざるなり。「言を聞きて信信ぜず」は聡明ならざるなり、と。 蘇軾はいう、上六は則ち九四の説く所の「臀」なり。《困》卦の六三は「蒺藜に據る」。ゆえにあの一卦の初六ははじめて「臀は株木に困む」。《夬》卦の上六は正に決除せられつつ有り。ゆえに九四ははじめて「臀に膚なし」——皆己と同体の末端の一爻を以て「臀」と呼ぶなり。九四は衆陽と同じく処するも、而も同体の末端は正に決除に遭う。ゆえに「其の行は次且たり」、躊躇して安んぜず。「羊」は初九を指す。初九の衝撞はもと我が悔恨の在る所なり。而も我は能くこれを牽制し得住る。ゆえに「悔亡」。たとい悔恨は消失したるも、耳目は然るに更に聡明ならず。《大壮》卦に比ぶれば如何や。《大壮》の九四は既に悔亡してまた堅固の車輹を得たり。君子はただ能く旧怨を釋去し士人を招納すれば、肯んじて彼に替わりて耳目を做る人は多し。《大壮》の九四は正に如此なり。いま初九は我を衝撞したるに、我はこれを牽い捆えて肯んじて放手せず。我を畏懼する人は則ち多し。左右前後を連れて皆一処の可疑ならざるなきと成る。ゆえに「言を聞く」も信ぜず。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。 《象》曰：“中行無咎”，中未光也。 上六之不足“夬”，如“莧陸”也。九五以陽居陽，“夬”之尤者也，於所不足“夬”，用“夬”之尤，雖中而未光，故“中行無咎”。“中行”者，反與四陽處而釋上六也。此與上六為同體者，與九四均爾；然不至於“次且”者，以其剛之全也。剛之全者，則不戚其同體之傷矣，故九四之《象》以為“位不當也”。

九五の爻辞はいう、莧陸夬夬、中行して咎なし、と。《象伝》はいう、「中行して咎なし」は中未だ光ならざるなり、と。 蘇軾はいう、上六はもとこ様に大張旗鼓に往きて決除するに値せず。それは柔脆にして莧陸のごとし。九五は陽爻を以て陽位に居り、《夬》卦の中最も果決の一個なり。もと決除するに値せざる東西に對して然るに最も果決の手段を使出すは、たとい中道に合乎るも光なるに足らず。ゆえにただ「中行して咎なし」と説くのみ。いわゆる「中行」とは、頭を回して其の余の四個の陽爻と同じく処して上六を放過するなり。九五は上六と同体なり。この一点は九四と一樣なり。然るに九五は九四のごとく「次且」に至らざるは、それが剛健完足なるに由る。剛健完足の人は、則ち同体の者の傷を受くるを戚戚として懐にせず。ゆえに九四の《象伝》ははじめてそれを「位當らざるなり」と説く。

上六：無號，終有凶。 《象》曰：“無號”之“凶”，終不可長也。 “無號”者，不警也。陽不吾警，則吾或有以乘之矣，然終亦必凶。

上六の爻辞はいう、號なし。終に凶有り、と。《象伝》はいう、「號なし」の凶は終に長からざるなり、と。 蘇軾はいう、いわゆる「號なし」とは、則ち陽剛の一方が更に互相に警戒せざるなり。陽剛が我に對して戒備の號を発せざれば、我は或いは還って虚に趁りて入るを得。然るに到頭に依然として必ず凶なり。

乾上，巽下。 “姤”，女壯，勿用取女。 《彖》曰：“姤”，遇也，柔遇剛也。“勿用取女”，不可與長也。 “姤”者，所遇而合，無適意之謂也。故其女“不可與長”。 天地相遇，品物咸章也。 “姤”者，“乾”之末，“坤”之始也，故曰“天地相遇”。以四時言之，則建午之月，“品物咸章”之際也。《易》曰：“萬物相見乎‘離’。”

《姤》卦の上卦は「乾」（天）、下卦は「巽」（風）である。卦辞はいう、姤は女壮なり。用いて女を取る勿れ、と。《彖伝》はいう、姤は遇なり。柔は剛に遇う、と。「用いて女を取る勿れ」は與に長くすべからざるなり、と。 蘇軾はいう、いわゆる「姤」は、偶然に碰上して便ち凑合して一処に在るにして、並に称心合意の結合にあらず。ゆえにこの女子は「與に長くすべからず」。 《彖伝》はいう、天地は相遇して品物は咸に章なり、と。 蘇軾はいう、「姤」は「乾」の末尾・「坤」の開端に処す。ゆえに「天地相遇」という。四時を以て講ずれば、正に建午の月（夏暦五月）にして、万物は一斉に章顯するの時節なり。《周易・説卦伝》はいう、「万物は『離』のこの一方に相見ゆ」と。

剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ “剛”者，二也；“中正”者，五也。陰之長，自九二之亡而後為“遯”，始無臣也；自九五之亡而後為“剝”，始無君也。“姤”之世，上有君、下有臣，君子之慾有為，無所不可。故曰：“剛遇中正，天下大行也。” 象曰：天下有風，“姤”；后以施命誥四方。

《彖伝》は続けていう、剛は中正に遇う。天下は大行なり、と。《姤》の時義大なるかな。 蘇軾はいう、「剛」は九二を指し、「中正」は九五を指す。陰気は一路に生長し、九二の消亡するを待ちて後に《遯》卦と成る。あの時ははじめて臣なきなり。九五の消亡するを待ちて後に《剥》卦と成る。あの時ははじめて君なきなり。《姤》卦の世道は、上に君有り・下に臣有り。君子が有所作為せんと欲せば、辦り到らざるなし。ゆえに曰く、「剛は中正に遇う。天下は大行なり」と。 《象伝》はいう、天下に風あり。姤。后は以て命を施きて四方に誥ぐ、と。

初六：繫于金柅，貞吉；有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 《象》曰：“繫于金柅”，柔道牽也。 剛而能止物者，謂之“金柅”，九二是也。初六之勢，足以兼獲五陽，然其始遇而合者，九二也。既合於二，若舍而之他，則終身無所容矣，故以繫二而貞為吉。有所往見為凶，初六者，“羸豕”也。雖“羸”而不可信者，以權在焉，以其“羸”而信之，則“蹢躅”而不可制矣。

初六の爻辞はいう、金柅に繫す。貞なれば吉。往くところ有れば凶を見る。羸豕孚は蹢躅す、と。《象伝》はいう、「金柅に繫す」は柔道は牽なり、と。 蘇軾はいう、剛強にして能く外物を制止するを「金柅」と呼ぶ。九二を指す。初六の勢頭は、もと足りて五個の陽爻を一幷に收服す。然るにそれが最初に遇上して結合したるは、九二なり。すでに九二と結合したれば、もしこれを撇きて別に何処かに投ずれば、則ち終身に容身の地なし。ゆえに九二に繫して正を守るを以て吉と為し、別に往く所有るを以て凶と為す。初六は則ちあの頭の「羸豕」なり。それはたとい瘦弱なるも輕信すべからず。権柄がその手裏に握るに由る。もしその瘦弱なるに由りてそれを信任せば、それは則ち躁動して乱踏し、控制しえざらん。

九二：包有魚，無咎；不利賓。 《象》曰：“包有魚”，義不及賓也。 “魚”者，初六也；“包”者，魚之所不能脫也；“賓”者，九四也。“姤”者，主求民之時，非民求主之時也，故近而先者得之，遠而後者不得也。不論其應與否也，嫌其若有咎，故曰“無咎”。 九三：臀無膚，其行次且，厲；無大咎。 《象》曰：“其行次且”，行未牽也。 以“姤”之初六為“夬”之上六，則“姤”之九三，“夬”之九四也，故其《象》同。九三之所謂臀者，初六；初六剝陽而進者也，處眾陽之間而同體者，有剝陽之陰，宜其“次且”而不安也。“夬”之九四下牽初九之羊，故有“聰不明”之咎。而九三無是也，故雖危無孔大咎，而《象》曰“行未牽也”。

九二の爻辞はいう、包に魚有り。咎なし。賓に利あらず、と。《象伝》はいう、「包に魚有り」は義賓に及ばざるなり、と。 蘇軾はいう、「魚」は初六を指し、「包」は魚の抜け出しえざる東西、「賓」は九四を指す。《姤》の時は、君主が往きて百姓を求むるにして、百姓が來りて君主を求むるの時にあらず。ゆえに離れ近く动手早きは之を得、離れ遠く动手遲きは之を得ず。並に正応有るか無るかを論ぜず。こ様に為すは過錯有るに似るを嫌う。ゆえに爻辞は特意に「咎なし」という。 九三の爻辞はいう、臀に膚なし。其の行は次且たり。厲、大咎なし、と。《象伝》はいう、「其の行は次且たり」は行くに未だ牽ならざるなり、と。 蘇軾はいう、《姤》の初六を以て《夬》の上六と看作せば、さらば《姤》の九三は《夬》の九四に相當す。ゆえに両爻の《象伝》の説法は相同なり。九三の説く所の「臀」は初六を指す。初六は陽爻を剥蝕して向上に生長するなり。衆陽の間に処して己と同体なるは偏偏としてこ様の一個の陽を剥く陰なり。其の「次且」して安んぜざるは怪しむに足らず。《夬》の九四は下に向かい初九のあの頭の「羊」を牽住したり。ゆえに「耳目は聡明ならず」の過失有り。九三はこの一層なし。ゆえにたとい危険有るも大の過錯なし。《象伝》はよって「行くに未だ牽ならざるなり」という。

九四：包無魚，起凶。 《象》曰：“無魚”之“凶”，遠民也。 既已失民，起而爭之則“凶”。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 《象》曰：九五“含章”，中正也；“有隕自天”，志不舍命也。 “金柅”也，“包”也，“杞”也，皆九二也；“豕”也，“魚”也，“瓜”也，皆初六也。“杞”，枸杞也，木之至痺者也。“包瓜”者，籠而有之也。瓜之為物，得所附而後止；不得所附，則攀援而求，無所不至。幸而遇喬木，則雖欲抑之不可得矣，故授之以杞，則杞能籠而有之。杞之所至，瓜之所及也。九五者，“姤”之主也；知初六之勢將至於剝盡而後止，故授之以九二。九二之所至，初六之所及也。“姤”者，陰長之卦；而九五以至陽而勝之，故曰“含章”。凡陰中之陽為“章”，陰長而消陽，天之命也；有以勝之，人之志也。君子不以命廢志，故九五之志堅，則必有自天而隕者，言人之至者，天不能勝也。

九四の爻辞はいう、包に魚なし。凶を起こす、と。《象伝》はいう、「魚なし」の凶は民を遠くするなり、と。 蘇軾はいう、すでに百姓を失去したれば、再起こりて人と同じく争奪すれば則ち凶なり。 九五の爻辞はいう、杞を以て瓜を包む。章を含む。天より隕る有り、と。《象伝》はいう、五の「章を含む」は中正なり。「天より隕る有り」は志は命を舎てざるなり、と。 蘇軾はいう、「金柅」といい、「包」といい、「杞」といい、指すは皆九二なり。「豕」といい、「魚」といい、「瓜」といい、指すは皆初六なり。「杞」はすなわち枸杞にして、樹木の中最も低矮の一種なり。「瓜を包む」は、瓜を籠えて己有に據るなり。瓜こ様の東西は、依附すべきを覓え得れば則ち停まる。依附すべきを覓え得えざれば、則ち攀援して索求し、至らざるなし。万一それをして高大の喬木に碰上せしめば、あの時はそれを壓制せんと欲するも壓制しえず。ゆえにこれに枸杞を配上せば、枸杞は則ち能くそれを籠え占めて占住す。枸杞の何処に長じ至るとも、瓜も亦た何処に至れば則ち止まる。九五は《姤》卦の主にして、彼は初六の勢頭が非ずして陽爻を剥尽するまでは肯んじて罷休せざるを知る。ゆえに九二を派してこれに給う——九二が何処に到るとも、初六も亦た何処に至れば則ち止まる。《姤》は陰気の生長する卦にして、而も九五は極盛の陽徳を憑りてこれに勝ち過ぐ。ゆえに「章を含む」という。およそ陰中の陽を則ち「章」と呼ぶ。陰長じて陽を消すは、あれは上天の命なり。法有りてこれに勝ちうるは、あれは人の志なり。君子は天命に由りて人の意志を廢掉せず。ゆえに九五は心志堅定なれば、則ち必ず天より降るの福分有り。これは説く、人の努力が極処に做るに至れば、天を連れても彼に勝ちえずと。

上九：姤其角，吝；無咎。 《象》曰：“姤其角”，上窮吝也。 剛之上窮者，“角”也。“姤其角”，以是為“姤”也。以角為“姤”，物之所不樂遇也；小人雖不能合，而君子亦無自入焉。故“吝，無咎”。

上九の爻辞はいう、其の角を姤す。吝、咎なし、と。《象伝》はいう、「其の角を姤す」は上窮吝なり、と。 蘇軾はいう、陽剛が最も上面・路を走るべからざる処に到るは、則ち「角」なり。「其の角を姤す」は、あの副の姿態を拿りて人と相遇に往くなり。頭角を用いて人と相遇するは、あれは別人の楽意して碰上せざるなり。小人は固然として彼と結合する法なければ、君子もまた進入り來るの門路なし。ゆえに「吝、咎なし」という。

兌上，坤下。 “萃”：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉。利有攸往。 《彖》曰：“萃”，聚也；順以說，剛中而應，故聚也。“王假有廟”，致孝享也。“利見大人，亨”，聚以正也。 《易》曰：“方以類聚，物以群分。”有“聚”，必有黨；有黨，必有爭。故“萃”者，爭之大也。盍取其爻而觀之，五能“萃”二，四能“萃”初，近四而無應，則四能“萃”三；近五而無應，則五能“萃”上。此豈非其交爭之際也哉！且天下亦未有“萃”於一者也，大人者，惟能因其所“萃”而即以付之，故物有不“萃”於我，而天下之能“萃”物者，非我莫能容之，其為“萃”也大矣。“順以說，剛中而應”者，二與五而已；而足以為“萃”乎？曰：足矣，有餘矣！從我者納之，不從者付之其所欲從，此大人也！故“萃”有二“亨”，“萃”未有不亨者，而其未見大人也，則亨而不正；不正者，爭非其有之謂也。故曰：“利見大人，亨，聚以正也。”大人者，為可以聚物之道而已。“王”至於有“廟”，而盡其“孝享”，非安且暇不能。物見其安且暇，安得不聚而歸之？此“聚之正”也。

《萃》卦の上卦は「兌」（沢）、下卦は「坤」（地）である。卦辞はいう、萃は亨。王は廟に假す。大人を見るに利あり、亨、貞に利あり。大牲を用いれば吉。往くところ有るに利あり、と。《彖伝》はいう、萃は聚なり。順にして説び、剛中にして応ず。故に聚なり、と。「王は廟に假す」は孝享を致すなり。「大人を見るに利あり、亨」は聚に以て正するなり、と。 蘇軾はいう、《周易・繋辞上》に講ずる「事物は類を按りて聚合し、物類は群体を按りて分かつ」。聚集有れば必ず党派有り、党派有れば必ず争闘有り。ゆえに「萃」は正に争闘最大の時なり。妨げず六爻を取りて一たび看よ。九五は能く六二を聚め、九四は能く初六を聚む。六三は九四に靠近して自身応なし。ここにおいて九四は能く六三を聚む。上六は九五に靠近して自身応なし。ここにおいて九五は能く上六を聚む。これあに正に彼此交争の局面ならざらんや。いわんや天下もまた従來全部一個人の身上に聚り來るの道理なきをや。いわゆる大人とは、ただ能く衆人の各自の聚る所の去向に順りて、随即して彼らを交付し出去するのみ。ゆえにたとい人の我がここに聚り來らざる有るとも、然るに天下の衆人を聚合しうるは、我を除きて誰か彼らを容れえんや。こ様の「萃」ははじめて大と算う。人問うて曰く、いわゆる「順にして説び、剛中にして応ず」は、指す所は不過六二と九五の両爻のみ。これは則ち足りて「萃」を成就せんや。答えていう、足る、而且も綽綽として余裕有り。肯んじて我に跟從するは我は則ち接納し、肯んじて跟從せざるは我は則ち彼を彼の願う所に跟從する人に交付す——これがはじめて大人なり。ゆえに《萃》卦は二個の「亨」の字有り。聚集は亨通せざるなしといえども、然るに還って大人を見ざる前は、ただ亨通にして正ならず。いわゆる正ならずとは、則ちもと己に属せざる東西を争奪に往くなり。ゆえに曰く、「大人を見るに利あり、亨。聚に以て正するなり」と。大人とは、不過あの足りて衆人を聚合するの道理を做るのみ。君王は宗廟を設立し祭享を尽くすを做到するは、従容安閑の人に非ざれば辦り到らず。衆人は彼の従容安閑を看れば、何ぞ聚攏して來りて彼に歸附せざらんや。これがすなわち「聚の正」なり。

“用大牲，吉，利有攸往”，順天命也。 《易》之言薦、盥、禴、享，非正言也，皆有寄焉。“用大牲”者，猶曰用大利祿云爾。《易》曰：“何以聚人？曰財。”所聚者大，則所用者不可小矣。天之命我為是物主，非以厚我也，坐而享之則過矣。故“利有攸往，順天命也”。

《彖伝》は続けていう、「大牲を用う、吉。往くところ有るに利あり」は天命に順うなり、と。 蘇軾はいう、《周易》の裏の薦・盥・禴・享これらの祭礼を講ずるは、皆字面上に直く説くに就らず。全て別に寄托有り。いわゆる「大牲を用う」とは、等しく豊厚の利禄を拿出するを言うなり。《周易・繋辞下》はいう、「何を以て衆を聚むるや。曰く財」と。其の聚合する規模は大なれば、其の付出するは小なるべからず。上天は我に命じてこの一方の主人と為さしむるは、並に我が一人をして優厚に過ごさしめんがためならず。坐して其の成を享するは則ち太く過分なり。ゆえに「往くところ有るに利あり、天命に順うなり」という。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 不期而聚者，必其至情也。 《象》曰：澤上於地，“萃”；君子以除戎器、戒不虞。 王弼曰：“聚而無防，則眾生心。”

《彖伝》は最後に説いて曰く、其の聚る所を観れば、天地万物の情は見ゆるべしと。 蘇軾はいう、約せずして同じく一処に聚り來るは、必ず最も真実の性情に出づ。 《象伝》はいう、沢は地に上る。萃。君子は以て戎器を除き不虞を戒む、と。 蘇軾は王弼の解釈を引いていう、「聚りて備えなければ、衆は則ち異心を生ず」と。

初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤；往無咎。 《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。 初六之所應者，九四也；九四有信之者而“不終”，六三是也。始以無應而“萃”於四，終以四之有應，諮嗟而去之，故其《象》曰：“萃如，嗟如。”此志亂而苟聚者也。“若號，一握為笑”者，“號”且“笑”也，“一握”者，其聲也，“號”、“笑”雜也。君子之於禍、福審矣，故笑則不號，號則不笑；先否而後通，則先號而後笑，未有號笑雜者也。此其志已亂焉，能為我寇哉！故“勿恤，往無咎”。

初六の爻辞はいう、孚有りて終らず。乃ち乱り乃ち萃す。若し號せば、一握して笑と為す。恤む勿れ。往けば咎なし、と。《象伝》はいう、「乃ち乱り乃ち萃す」は其の志は乱るるなり、と。 蘇軾はいう、初六の応ずる所は九四なり。而も九四はもと一人の彼を信任する人有るも「終り能わざるなり」。あの人は則ち六三なり。六三は起先に己の正応なきに由りて九四に聚附し、最後に九四に別に正応有るに由りて、已むを得ず嗟嘆して離去す。ゆえに六三の《象伝》は「萃如として嗟如たり」という——これが正に心志混乱して苟且に聚を求むるの様子なり。いわゆる「若し號せば、一握して笑と為す」とは、また號呼しまた発笑するなり。「一握」はあの声を形容す。號哭と笑語とが一処に攪在す。君子は禍と福とを看ること分明なり。ゆえに笑う時は則ち號哭せず、號哭する時は則ち笑わず。先ず阻塞して後に通達するは、則ち先ず號咷して後に歡笑す。從來號と笑と混雑するなし。見れば六三は心志已に乱れたり。それは還って能く來りて我を侵害せんや。ゆえに「恤む勿れ、往けば咎なし」という。

六二：引吉，無咎；孚乃利用禴。 《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。 陰之從陽，以難進為吉。六二得位而安其中，不急於變，志以從上者也，故九五引之而後從。引之而後從，則其聚也固；是以吉而無復有咎。“禴”者，禮之薄者也，故用於既信之後。上以利祿聚之下，豈以利祿報之哉！故上“用大牲”而下用“禴”，以為有重於此者矣。

六二の爻辞はいう、引かれれば吉、咎なし。孚あれば乃ち禴を用うに利あり、と。《象伝》はいう、「引かれて吉、咎なし」は中未だ変ぜざるなり、と。 蘇軾はいう、陰爻が陽爻に追随するは、軽易に前進せざるを以て吉と為す。六二は位を得て中道に安処し、急ぎて自己を改変せず。もと上面に追随するの志有り。ゆえに九五の來りてこれを牽引するを要して、それははじめて跟從す。牽引せられて後に跟從するは、こうして聚合して來ればはじめて牢固なり。よって吉祥にして更に過錯なし。「禴」は祭礼の中最も菲薄の一種なり。ゆえに双方已に互信したる後に用う。上面が利禄を拿りて下面を聚攏して來るは、下面はあに亦た利禄を拿りて上面に報答せんや。ゆえに上面は「大牲を用う」にして下面は「禴」祭を用う。彼此の間に別に財物より更に重きもの有ると以為るなり。

六三：萃如，嗟如；無攸利，往無咎，小吝。 《象》曰：“往無咎”，上巽也。 六三之“萃”於四，四與我、與初皆不利也，去而之上，上亦無應；“巽”而納我者也，故雖“小吝”而“無咎”。 九四：大吉，無咎。 《象》曰：“大吉無咎”，位不當也。 非其位而有聚物之權，五之所忌也；非“大吉”，則有咎矣。

六三の爻辞はいう、萃如として嗟如たり。利ならざるなし。往けば咎なし、小吝、と。《象伝》はいう、「往けば咎なし」は上巽なり、と。 蘇軾はいう、六三が往きて九四に聚附するは、結果は九四に對しても初六に對しても不利なり。それが九四を離れて転じて上六に投向するは、上六はもと亦た正応なしにして、肯んじて謙順にして我を接納するなり。ゆえにたとい「小吝」有るも「咎なし」。 九四の爻辞はいう、大吉、咎なし、と。《象伝》はいう、「大吉咎なし」は位當らざるなり、と。 蘇軾はいう、其の位に在らずして衆人を聚合するの権柄を握有するは、これは九五の忌惮する所なり。もし「大吉」ならざれば、則ち過錯有らん。

九五：萃有位，無咎；匪孚，元永貞，悔亡。 《象》曰：“萃有位”，志未光也。 九五“萃”之主也，“萃”有四陰，而九四分其二；以位為心者，未有能容此者也，故曰：“萃有位，無咎。”挾位以忌四為無咎，而己志不光矣；惟大人為能忘位以任四。夫能忘位以任四，則四且為吾用，而二陰者獨何往哉！“匪孚”者，非其所孚也；“元”者，始也；“元永貞”者，始既以從之，則終身為之貞也。自六二之外，皆非我之所孚也；非我之所孚，則我不求聚，使各得永貞於其始之所從，“悔亡”之道也。

九五の爻辞はいう、萃して位有り。咎なし。孚ならざれば元永貞、悔亡ぶ、と。《象伝》はいう、「萃して位有り」は志未だ光ならざるなり、と。 蘇軾はいう、九五は《萃》卦の主にして、卦中に四個の陰爻有り。而も九四は其中の二個を分去したり。およそ権位を心の上に放く人は、こ様の局面を容れうる誰なし。ゆえに爻辞は「萃して位有り、咎なし」という。己の位子を仗りて九四を猜忌すれば、則ち勉強して過錯なしと算うも、己の心志は光なるに足らず。ただ大人のみ能く位子を忘掉して放手して九四を任用す。能く位子を忘掉して九四を任用せば、さらば九四はかえって我が用と為る。另外の二個の陰爻はまた何処に往かんと得んや。いわゆる「孚ならず」とは、もと我と相孚せざる人を指す。「元」は開始なり。「元永貞」とは、彼らが当初すでに別人に跟いたれば、則ち彼らをして終身にあの一方に對して正を守らしむるを言う。六二を除きて、其の余の各爻は皆我と相孚するにあらず。すでに我と相孚せざれば、我は則ち強いて聚合を求めに往かず。彼らをして各自当初の追随したる一方に對して長久して正を守らしむ。これが正に「悔亡」の門路なり。

上六：齎諮涕氵夷，無咎。 《象》曰：“齎諮涕氵夷”，未安上也。 “未安上者”，不樂在五上也。

上六の爻辞はいう、齎咨涕洟す。咎なし、と。《象伝》はいう、「齎咨涕洟」は未だ上に安んぜざるなり、と。 蘇軾はいう、いわゆる「未だ上に安んぜず」とは、則ち九五の上頭に処するを楽意せざるなり。