賁卦（第二十二）

艮上，離下。“賁”：亨，小利有攸往。《彖》曰：“賁，亨”，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故“小利有攸往”。天文也，文明以止，人文也。剛不得柔以濟之，則不能“亨”；柔不附剛，則不能有所往，故柔之“文剛”，剛者所以“亨”也；剛之“文柔”，柔者所以利往也。“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數推之天，其德以為人。

賁卦の上卦は艮（山）、下卦は離（火）である。卦辞はいう、賁、亨、小さく往くところ有れば利あり、と。《彖伝》はいう、「賁、亨」は柔來りて剛を文れば則ち亨なり。剛を分かちて上りて柔を文る。ゆえに「小さく往くところ有れば利あり」、と。これは天の文なり。文明にして以て止まるは、これは人の文なり。剛はもし柔を得て調剤せざれば、能く亨るべからず。柔はもし剛に依附せざれば、往く処なし。ゆえに柔來りて剛を文れば、剛はこれにより亨を得ん。剛去りて柔を文れば、柔はこれにより往くところ有るに利を得ん。乾が離と変じ、坤が艮と変ずるは、これは陰陽自然の形勢と数なり。「文明にして以て止まる」は、則ち離と艮の両卦の徳性なり。形勢と数は、推して天の上に講ずべし。徳性に至っては、則ち人事を講ずるに用うるなり。

《易》有剛、柔、往、來，上下相易之說，而其最著者，“賁”之《彖》也。故學者沿是爭推其所從變，曰“泰”變為“賁”，此大惑也。一卦之變為六十三，豈獨為“賁”也哉！學者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？凡《易》之所謂剛柔相易者，皆本諸“乾”、“坤”也。“乾”施一陽於“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰於“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。

《周易》の中に剛柔往来・上下互換の説あり。その中で最も名あるは則ち賁卦の《彖伝》のこの一段である。ゆえに《易》を治める人はこれに順って争いて某卦は何れの卦より変来するかを推求し、賁卦は泰卦より変来すると言う。これは天大なる糊涂なり。一卦は其余の六十三卦を変出しえ。あにただ一の賁卦を変出するのみならんや。学者はただ泰が賁と変じうるを暁えて、またあに知らん、賁が泰に変り帰りえざるを。およそ《周易》の言う所の剛柔互換は、根子は皆乾と坤に在り。乾は一つの陽爻を坤に施して、坤の一つの陰爻を化して震・坎・艮のこの「三子」を生出す。皆一陽二陰なり。およそ「三子」の卦の《彖伝》に「剛來」と言うは、正にそれがもと坤なりて、乾來りてこれを化したるを点明す。坤は一つの陰爻を乾に施して、乾の一つの陽爻を化して巽・離・兌のこの「三女」を生出す。皆一陰二陽なり。およそ「三女」の卦の《彖伝》に「柔來」と言うは、正にそれがもと乾なりて、坤來りてこれを化したるを点明す。ゆえにおよそこの類の話を言うは、皆「三子」と「三女」とが上下相遇して成る卦なり。この類に属せざる卦は、《彖伝》の中にこの類の話なし。

凡六：“蠱”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“賁”之《彖》曰：“柔來而文剛，分剛上而文柔。”“咸”之《彖》曰：“柔上而剛下。”“恆”之《彖》曰：“剛上而柔下。”“損”之《彖》曰：“損下益上。”“益”之《彖》曰：“損上益下。”此六者適，適遇而取之也。凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨取其六，何也？曰：聖人之所取以為卦，亦多術矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛柔之相易。取其象，“天水違行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛柔之相易，“賁”之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也，遇其取者則言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？

こう言うものは都合六卦あり。蠱卦の《彖伝》は「剛上りて柔下る」といい、賁卦の《彖伝》は「柔來りて剛を文り、剛を分かちて上りて柔を文る」といい、咸卦の《彖伝》は「柔上りて剛下る」といい、恒卦の《彖伝》は「剛上りて柔下る」といい、損卦の《彖伝》は「下を損して上を益す」といい、益卦の《彖伝》は「上を損して下を益す」という。この六処は、皆不過恰好遇つてはじめてこの説を取る。「三子」と「三女」とが上下相遇して成る卦は都合十八箇あるも、《彖伝》はしかるに単にこの六箇において剛柔相易の義を取る。何ぞや。答えていう、聖人の取りて卦を立つる路数はもとより甚だ多し。あるいは卦象を取り、あるいは爻を取り、あるいは卦変を取り、あるいは剛柔の互換を取る。卦象を取るは、訟卦の《象伝》「天と水と違行す、訟」この一類のごとし。爻を取るは、履卦の「六三、虎尾を履む」この一類のごとし。卦変を取るは、噬嗑卦の《彖伝》「頤中に物あり、噬嗑と曰う」この一類のごとし。剛柔互換を取るは、則ち賁卦のこの一類である。剛柔互換は不過卦を立つるに取る一端に過ぎず。遇つてこの一端を取れば則ち言い、取らざれば則ち言わず。また何ぞ必ずしも様様皆奇怪と為さんや。

觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。《象》曰：山下有火，“賁”；君子以明庶政，無敢折獄。“明庶政”，明也；“無敢折獄”，止也。初九：賁其趾，舍車而徒。《象》曰：“舍車而徒”，義弗乘也。“文剛”者，六二也。初九、九三，見文者也。自六二言之，則初九其趾、九三其須也。初九之應在四，六二之文，初九之所不受也。車者，所以養趾，為行文也。初九為趾，則六二之所以文初九者為車矣。初九自潔以答六四之好，故義不乘其車，而徒行也。

《彖伝》は最後にいう、天文を観て以て時変を察し、人文を観て以て天下を化成す、と。《象伝》はいう、山下に火あり。賁。君子は以て庶政を明らかにし、敢えて獄を折らざるなり、と。「庶政を明らかにす」は離の「明」を取り、「敢えて獄を折らず」は艮の「止」を取る。初九の爻辞はいう、其の趾を賁る。車を舎てて徒らす、と。《象伝》はいう、「車を舎てて徒らす」は義において乘らざるなり、と。この一卦にて「剛を文る」に往くは六二にして、初九と九三は則ち文飾せらるるの一方なり。六二のこちらより見れば、初九は好比脚の趾、九三は好比頬の上の鬚。初九の正応は六四に在り。ゆえに六二がそれに與うる文飾を、初九は並に接受せず。車はもと代步して脚を養うを以てす。ここにおいて正に脚の趾のために文飾の事を行うに当たる。初九はすでに脚の趾なれば、さらば六二が初九を文飾するに用いるものは一輌の車に相当す。初九は自ら潔白を守りて、以て六四の情意に報いんと好む。ゆえに義においてあの車に乘るを肯んぜず、寧ろ徒歩にて行く。

六二：賁其須。《象》曰：“賁其須”，與上興也。六二施陰於二陽之間，初九有應而不受，九三無應而內之。無應而內之者，正也；是以仰賁其須，須者，附上而與之興也。九三：賁如，濡如，永貞吉。《象》曰：“永貞”之“吉”，終莫之陵也。初九之正配，四也，而九三近之；九三之正配，二也，而初九近之。見近而不貞，則失其正，故九三不貞於二，而貳於四，則其配亦見陵於初九矣。初九亦然，何則？無以相賁也。自九三言之，賁我者二也，濡我者四也；我可以兩獲焉，然而以永貞於二為吉也。

賁卦の六二の爻辞はいう、其の須を賁る、と。《象伝》はいう、「其の須を賁る」は上と興ずるに随うなり、と。六二は自らの陰柔を初九・九三の二つの陽爻の間に施加す。初九は別に正応あってこれを接受せず、九三は正応なくしてこれを納め入れたり。正応なくして肯んじて接納するは、これは正当なり。ゆえに六二は頭を仰げて九三の須を文飾す。いわゆる「須」とは、すなわち上の面に依附してそれとともに動くものである。九三の爻辞はいう、賁如として濡如たり、永貞吉なり、と。《象伝》はいう、「永貞」の吉なる所以は、終に凌えられざるによる、と。初九の正応は六四なり。しかるに九三は則ち六四に挨す。九三の正応は六二なり。しかるに初九は則ち六二に挨す。近処のを見て心を動かして貞を守らざれば、便ち正道を失う。ゆえに九三がもし一に六二を専守せず、反りて六四に対して二心を生出せば、その配偶の六二もまた初九に欺占せられん。初九の情形もまた同じくこのごとし。なぜこうか。彼此が一たび背離すれば、則ち更に互いに文飾しうるものなし。九三のこちらより言えば、我を文飾するは六二、我を潤沢するは六四、両辺とも我が手に得。しかるに長く六二を守定してはじめて吉と算う。

六四：賁如，皤如，白馬，翰如。匪寇，婚媾。《象》曰：六四當位，疑也。“匪寇，婚媾”，終無尤也。六四當可疑之位者，以近三也。六二以其賁賁初九，而初九全其潔，皤然也。初九之所以全其潔者，凡以為四也，四可不以潔答之乎？是以潔其車馬，翼然而往從之；以三為“寇”，而莫之“媾”也。此四者，危疑之間，交爭之際也，然卒免於侵陵之禍者，以四之無不貞也。

賁卦の六四の爻辞はいう、賁如として皤如たり、白馬翰如たり、寇にあらず婚媾なり、と。《象伝》はいう、四、位は疑わしきに当たる。「寇にあらず婚媾」は終に尤なきなり、と。六四が疑わしき位置に処する所以は、それが九三に緊挨するによる。六二は自らの文采を拿りて初九を文飾す。初九はしかるに一身の潔白を保全し、一片の素浄なり。初九が潔白を保全する所以は、全く六四のためなり。六四は能く同じ潔白を以てこれに報いざらんや。ゆえにそれは車馬を乾乾浄浄に収拾し、軽捷に駆けて初九に追随し、中間を挡ぐ九三を強寇と看なして、これと婚媾せず。初九・六二・九三・六四のこの四爻の間は、正に危疑叢生・彼此交争の関口なり。最後に竟に皆侵陵の禍を免れたるは、六四が一処も貞を守らざるなきに就く。

六五：賁于丘園，束帛戔戔；吝，終吉。《象》曰：六五之吉，有喜也。“丘園”者，僻陋無人之地也。五無應於下，而上九之所賁也，故曰“賁于丘園”。而上九亦無應者也，夫兩窮而無歸，則薄禮可以相縻而長久也。是以雖吝而有終，可不謂吉乎？彼苟有以相喜，則吝而吉可也。“戔戔”，小也。

賁卦の六五の爻辞はいう、丘園に賁る、帛を束ねて戔戔たり。吝、終に吉、と。《象伝》はいう、六五の吉は喜びあるなり、と。「丘園」は偏僻荒陋にして人煙なき所在なり。六五は下に正応なく、ただ上九が來りてこれを文飾す。ゆえに「丘園に賁る」という。而も上九もまた同じく正応なき者なり。二つの皆走投無路・帰する処なき人が一処に湊れば、さらば薄薄の一点の礼数はかえって足りて彼此を係え止め、しかも係えて長久なり。ゆえに寒儉なるも好結末あり。これを吉と呼ばざらんや。ただ両下裏に真に相悦の情あれば、さらばまた寒儉にしてまた吉利は、説き通るべし。「戔戔」とはすなわち少くして薄きの意なり。

上九：白賁，無咎。《象》曰：“白賁無咎”，上得志也。夫柔之文剛也，往附於剛，以賁從人者也。剛之文柔也，柔來附之，以人從賁者也。以賁從人，則賁存乎人；以人從賁，則賁存乎己，此上九之所以“得志”也。陽行其志，而陰聽命，惟其所賁。故曰“白賁”。受賁，莫若白。

賁卦の上九の爻辞はいう、白く賁る。咎なし、と。《象伝》はいう、「白賁咎なし」は上に居りて志を得るによる、と。柔が去りて剛を文るは、柔が自ら跑り過ぎて剛に依附するなり。等しく文采を帯びて人に将就するにして、文采の主動権は便ち相手の手の中に落つ。剛が去りて柔を文るは、柔が跑り来りて剛に依附するなり。等しく人が来りて我が文采に将就するにして、文采の主動権は便ち己の手の中に握る。これが正に上九の「志を得る」所以の故なり。陽は己の心意に按して事を行い、陰はただ命を聴くのみ。任凭それが如何に文飾せんと欲すとも。ゆえに「白賁」という——上九は自身に塗飾を加えず、ただ本色を以て人に示す。人の文飾を承受せんと要せば、何の底子も一片の純白に比ぶに及ばず。

艮上，坤下。“剝”：不利有攸往。《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也。“不利有攸往”，小人長也。順而止之，觀象也。見可而後動。君子尚消息盈虛，天行也。《象》曰：山附於地，“剝”；上以厚下安宅。身安而民與之，則“剝”者自衰，不與之校也。

剥卦の上卦は艮（山）、下卦は坤（地）である。卦辞はいう、剥、往くところ有るに利あらず、と。《彖伝》はいう、剥は剥なり。柔は剛を変ずるなり。「往くところ有るに利あらず」は小人長するなり。順にして止まるは象を観るに由るなり、と。これは時の行くべきを看準してしかる後に動くを言う。《彖伝》はまたいう、君子は消息盈虚を尚ぶ。天の行いなり、と。《象伝》はいう、山、地に附して剥く。上は以て下を厚くし宅を安くす、と。自身安穩にして百姓擁護すれば、来りて剥蝕する一方は自然に衰竭す。彼らと計較するを用いず。

初六：剝床以足，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。六二：剝床以辨，蔑；貞凶。《象》曰：“剝床以辨”，未有與也。陽在上，故君子以上三爻為己。載己者，床也，故下為床。陰之長，猶水之溢也，故曰“蔑”。“辨”，足之上也，床與足之間，故曰“辨”。君子之於小人，不疾其有邱山之惡，而幸其有毫髮之善，“剝床以足”，且及其“辨”矣，猶未直以為凶也，曰“蔑，貞”而後“凶”。小人之於正也，絕蔑無餘，而後“凶”可必也；若猶有餘，則君子自其“餘”而懷之矣，故曰“剝床以辨，未有與也”。小人之為惡也，有人與之然後自信以果。方其未有與也，則其愧而未果之際也。

剥卦の初六の爻辞はいう、牀を剥きて足を以てす。蔑、貞なりとも凶、と。《象伝》はいう、「牀を剥きて足を以てす」は以て下を滅すなり、と。六二の爻辞はいう、牀を剥きて辨を以てす。蔑、貞なりとも凶、と。《象伝》はいう、「牀を剥きて辨を以てす」は未だ与あるならざるなり、と。この一卦は陽爻が最上に在り。ゆえに君子は上面の三爻を己と看なす。己を承載するは牀なり。ゆえに下面の三爻は便ち牀なり。陰気は生長して、好比水の一点々々漫溢して上がるがごとし。ゆえに「蔑」という。「辨」は牀脚以上の部位にして、正に牀身と牀脚の間に在り。ゆえに「辨」と呼ぶ。君子の小人に対するは、彼の丘山のごとき大の悪を痛恨せず、倒れて彼のなお毫髪のごとき一点の善あるを慶幸す。ゆえに牀はすでに脚より「辨」に剥れたるも、爻辞はなお肯んじて直截了当に凶と断ぜず、必ず「蔑、貞」の両字を加えてしかる後に「凶」という。小人は正道に対して、剥蝕して一点も剰さざるに至りてはじめて、これを必ず凶と断定しえ。もしなお一点剰らば、君子は則ちあの一点の上よりこれを懐柔す。ゆえに《象伝》は「牀を剥きて辨を以てすは、未だ与あるならざるなり」という。小人が悪を作るは、総じて人の附和あるを要してしかる後に自信して狠手を下しえ。なお人の附和なきに当たるは、正に彼が心裏に羞愧して狠手を下しえざる当口なり。

六三：剝之，無咎。《象》曰：“剝之無咎”，失上下也。王弼曰：“群陰剝陽，己獨協焉，雖處於剝，可以無咎。”“上下各有二陰，應陽則失上下也。”

剥卦の六三の爻辞はいう、剥す。咎なし、と。《象伝》はいう、「剥すれど咎なし」は上下を失えるによる、と。王弼はいう、「衆陰は一一斉に陽爻を剥蝕するも、ただ六三この一爻が上九と協同す。ゆえにそれは剥卦の中に身を処するも、なお咎なきを得」と。彼はまたいう、「六三の上下に各二つの陰爻あり。それはしかるに偏に上の陽に応和す。ゆえにそれが上下の同伴を失えたという」と。

六四：剝床以膚，凶。《象》曰：“剝床以膚”，切近災也。“剝床以膚”，始及己矣，雖欲懷之而不可得矣，故直曰“凶”。

剥卦の六四の爻辞はいう、牀を剥きて膚を以てす。凶、と。《象伝》はいう、「牀を剥きて膚を以てす」は災に切近なるなり、と。剥れて肌膚に至るは、則ち己の身上に剥れ来るを始むるなり。この歩みに至れば、たといなお前面の几爻のごとく小人を懐柔せんと欲すも弁じえず。ゆえに爻辞は更に何の限制も加えず、直截了当に「凶」と断ず。

六五：貫魚，以宮人寵，無不利。《象》曰：“以宮人寵”，終無尤也。“觀”之世幾於“剝”矣，而言不及小人者，其主陽也；六五，“剝”之主，凡“剝”者，皆其類也。聖人不能使之無寵於其類，故擇其害之淺者許之。四以下，“貫魚”之象也。自上及下，施寵均也。夫寵均，則勢分；勢分，則害淺矣。以宮人之寵寵之，不及以政也。不及以政，豈惟自安，亦以安之，故“無不利”。聖人之教人也，容其或有而去其太甚，庶幾從之。如責之以必無，則彼有不從而已矣。

剥卦の六五の爻辞はいう、魚を貫くがごとく、宮人を以て寵す。利ならざるなし、と。《象伝》はいう、「宮人を以て寵す」は終に尤なきなり、と。観卦のあの時代はすでに甚だ剥に近し。《易》の辞はしかるに小人を説きに往かざりしは、観卦は陽爻を主と為すに由る。剥卦の主爻はしかるに六五この陰爻なり。およそ來りて陽を剥蝕するは、皆それの同類なり。聖人はそれをして同類に対して一点の寵幸も與えざらしめんとする法なし。ただ一条の害処最も浅き路を挑きてこれに許すのみ。六四以下の四つの陰爻は、則ち「貫魚」の象なり。上より下に、寵愛を均斉に分ける。寵愛を一たび分け均せば、勢力は散開す。勢力散開すれば、害処もまた浅し。宮人に対待する方式を以て彼女らを寵するは、意は彼女らをして政事に干預せしめざるなり。政事に干預せざれば、但し六五の自己の安を得るのみならず、また彼女らをして安を得しむ。ゆえに「利ならざるなし」。聖人の人を教化するは、総じて彼をして一点を保留せしむるを容許し、ただ太過分のを去掉するのみ。こうすれば人々は大致なお肯んじて聴従す。もし一味に彼を責成して半点も許さざるべしとせば、則ち彼は索性聴かざらん。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。“果”，未有不見食者也；“碩”而不見食，必不可食者也。智者去之，愚者眷焉。上九之失民久矣，五陰之勢足以轢而取之，然且獨存於上者，彼特存我以為名爾，與之合則存，不與之合則亡，君子以為是不可食之果也，而亟去之。彼得志於上，必食其下，故君子去其上而出其下，可以得民。載於下謂之“輿”，庇於上謂之“廬”。“廬”者，既剝之餘也，豈可復用哉！

剥卦の上九の爻辞はいう、碩果食われず。君子は輿を得、小人は廬を剥ぐ、と。《象伝》はいう、「君子は輿を得」るは民の載する所なり。「小人は廬を剥ぐ」は終に用うべからざるなり、と。果子に食われざるはなし。この一顆は又大にして人の食うなく、必ず食うべからざるなり。見識ある人は赶紧してこれを離れ、愚笨の人はなお恋々として舎れず。上九は民心を失うことすでに久しく、五つの陰爻の勢頭は足りてこれを碾碎し奪い去らん。それはしかるに偏になお孤零零として上頭に留まる。それは不過衆陰がこれを留めて一つの名義を為すのみ。肯んじて彼らと合すればこれを留め、肯んじて合せざればこれを除去す。君子はこれを看穿出して一顆の食うべからざる果子なりと知り、ここにおいて赶紧して走り去る。那些の人が一たび上面にて志を得れば、必定下面の人を吞食せん。ゆえに君子は上位を離れて下面に走り至れば、かえって民心を得るを得。下に在りて彼を承載するを「輿」と呼び、上に在りて彼を遮蔽するを「廬」と呼ぶ。「廬」は不過剥蝕の後に剰れる残余に過ぎず。あに更に用いうべきあらんや。

坤上，震下。“復”，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復，利有攸往。《彖》曰：“復，亨”。剛反動而以順行，是以“出入無疾”。自“坤”為“復”，謂之“入”；自“復”為“乾”，謂之“出”。“疾”，病也。“朋來無咎，反復其道，七日來復”。天行也。“坤”與初九為“七”。

復卦の上卦は坤（地）、下卦は震（雷）である。卦辞はいう、復、亨。出入疾なく、朋來咎なし。其の道を反復して七日に來復す。往くところ有るに利あり、と。《彖伝》はいう、「復、亨」は剛反りて動き、順を以て行うなり。以て出入疾なし、朋來咎なし、と。坤卦より転じて復卦と成るを「入」と呼び、復卦より一路長じて乾卦と成るを「出」と呼ぶ。「疾」はすなわち病害なり。《彖伝》は続けていう、「朋來咎なし、其の道を反復して七日に來復す」は天の行いなり、と。坤卦の六つの陰爻に復卦の初九を加えれば、正好「七」なり。

“利有攸往”，剛長也；“復”，其見天地之心乎？見其意之所向謂之“心”，見其誠然謂之“情”。凡物之將亡而“復”者，非天地之所予者不能也。故陽之消也，五存而不足；及其長也，甫一而有餘。此豈人力也哉？《傳》曰：“天之所壞，不可支也；”其所支，亦不可壞也。違天不祥，必有大咎。

《彖伝》はまたいう、「往くところ有るに利あり」は剛長するなり。復、其れ天地の心を見るか、と。その意向の在る処を看出すを「心」と呼び、その実実在在として然るを看出すを「情」と呼ぶ。およそ一件の事物が眼に消亡せんとすれども能く回復するは、天地が肯んじてこれに一条の生路を與うるに非ざれば、弁じえず。ゆえに陽気消退の時は、剥卦の上面にただ一陽を剰す。たといなお五つの位置在るも、それは已に支撐しえず。陽気生長の時に至れば、復卦は才だ一陽有るにして、便ち已に綽綽として余裕あり。これあに人力の弁じ得る所ならんや。《左伝》はいう、「天の壊たんとする所は支えられざるなり」と。反りて、天の支えんとする所は壊すべからざるなり。天意に違背するは吉利ならず。必定大禍を招来す。

《象》曰：雷在地中，“復”；先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。“復”者，變易之際也。聖人居變易之際，靜以待其定，不可以有為也，故“以至日閉關”明之，下至於“商旅不行”，上至於“后不省方”。

《象伝》はいう、雷は地中に在り。復。先王は至日に関を閉ざし、商旅は行かず、后は方を省めざるなり、と。「復」は新旧変易交接の関頭なり。聖人は変易の関頭に処して、ただ静かにその安定するを待つ。挙動有るべからず。ゆえに「至日に関を閉ず」を拿りてこの道理を点明す。下に説きて商旅の通行せざるに至り、上に説きて君主の四方を巡視せざるに至る。皆この意なり。

初九：不遠復，無祗悔。元吉。《象》曰：“不遠”之“復”，以修身也。去其所居而復歸，亡其所有而復得，謂之“復”。必嘗去也而後有歸，必嘗亡也而後有得，無去則無歸，無亡則無得，是故聖人無復。初九未嘗見其有過也，然而始有復矣。孔子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善，未嘗不知；知之未嘗復行也。”

復卦の初九の爻辞はいう、遠からずして復る。祗悔ならんのみ。元吉、と。《象伝》はいう、「遠からず」の「復」は以て身を修めるなり、と。本来の処所を離れて重ねて回去し、本有の東西を丟失して重ねて得る。これをはじめて「復」と呼ぶ。必定先に曽て離れたるあってしかる後に帰來と談ずるを得。必定先に曽て丟失したるあってしかる後に復得と談ずるを得。曽て離れざれば則ち帰と謂う所なく、曽て丟失せざれば則ち得と謂う所なし。ゆえに聖人は根本的に「復」这回事なし。初九は並にそれに何の過失あるを看出さず。しかるに《周易》が「復」を講ずるは正にこれより始まる。孔子は《周易・繋辞下》にいう、「顔氏の子は、其れ殆んど庶幾ならんか。不善あるは未だ嘗て知らざるなし。之を知れば未だ嘗て復た行わざるなり」と。

六二：休復，吉。《象》曰：“休復”之“吉”，以下仁也。“休”，初九也。以陰居陰，不爭之至也，退而“休”之，使復者得信，謂之“休復”。六三：頻復，厲，無咎。《象》曰：“頻復”之“厲”，義“無咎”也。以陰居陽，力不得抗；而中不願，故頻於初九之復也。外順而內不平者，危則“無咎”。“頻”，蹙也。

復卦の六二の爻辞はいう、休復、吉、と。《象伝》はいう、「休復」の吉は以下仁なるによる、と。「休」とはすなわち初九この一陽を指す。六二は陰爻をもって陰位に居り、不争の極処なり。それは退譲して下りて陽をして歇息舒展せしめ、あの来復の陽をして伸張するを得しむ。これを「休復」と呼ぶ。六三の爻辞はいう、頻復、厲、咎なし、と。《象伝》はいう、「頻復」の厲は義において咎なきなり、と。六三は陰爻をもって陽位に居り、力量は初九に抵抗しえざるも、心中は然るに甘んぜず。ゆえに初九の来復に対して眉頭を皺起す。外面は順從して心中不平の人は、正にこの一份の危懼を恃りてはじめて過錯を免れうる。「頻」とはすなわち眉を蹙むの意なり。

六四：中行，獨復。《象》曰：“中行獨復”，以從道也。“獨”，與初應。六五：敦復，無悔。《象》曰：“敦復無悔”，中以自考也。憂患未至而慮之，則“無悔”。六五，陰之方盛也；而內自度其終不足以抗初九，故因六四之獨復而附益之，以自託焉。

復卦の六四の爻辞はいう、中に行りて独り復る、と。《象伝》はいう、「中に行りて独り復る」は以て道に従うなり、と。いわゆる「独」とは、五つの陰爻の裏にただそれと初九とが正相应するを言う。六五の爻辞はいう、敦復、悔なし、と。《象伝》はいう、「敦復悔なし」は中に居りて以て自考するによる、と。憂患が未だ到らざるに先だちてそのために打算すれば、自然「悔なし」。六五は正に陰気極盛の時に当たるも、それは心裏にて分量を明白に計る。自己は終究初九に抵擋しえざるを知り、ゆえに六四の「独復」に順って更に一層を加え、自己を託付して過ごす。

上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗；以其國，君凶；至于十年不克征。《象》曰：“迷復”之“凶”，反君道也。乘極盛之末而用之不已，不知初九之已復也，謂之“迷復”。“災眚”者，在天之罰也。初九之復，天也；眾莫不予，而己獨迷焉。用之於敵，則災其國；用之於國，則災其身。極盛必衰，驟勝故敗。在其終也，國敗君凶。至於十年而不復者，明其用民之過，而師競之甚也。

復卦の上六の爻辞はいう、迷復、凶、災眚あり。師を行えば終に大敗あり、其の国の君にすれば凶、十年に至るまで征すべからず、と。《象伝》はいう、「迷復」の凶は君の道に反するによる、と。極盛の末梢の上に騎りて一味に使用して肯んじて罷手せざるに、全く初九の陽気が已に回帰したるを知らず。これを「迷復」と呼ぶ。「災眚」は上天の降下する懲罰なり。初九の回復は天意に出づ。衆爻に賛許せざるなし。ただ上六のみ自己迷いて悟らず。この迷を敵に対するに用えば、則ち国家に災を招く。治国に用えば、則ち自身に災を招く。極盛の後は必ず衰落し、驟然に取勝したるは後に必ず敗す。最後に至れば、国もまた敗れ、君もまた凶なり。十年の久しきに至るもなお身を翻しえざるは、正にそれが百姓を役使する太過にして、用兵争強する太甚なるを説明す。

乾上，震下。“無妄”，元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。《彖》曰：“無妄”，剛自外來而為主於內。謂初九。動而健，剛中而應。謂九五。大亨以正，天之命也。“無妄”者，天下相從於“正”也。“正”者，我也；天下從之者，天也。聖人能必正，不能使天下必從，故以“無妄”為天命也。

无妄卦の上卦は乾（天）、下卦は震（雷）である。卦辞はいう、无妄、元亨、貞に利あり。其の正に匪ざるは眚あり、往くところ有るに利あらず、と。《彖伝》はいう、无妄、剛は外より來りて内に主と為る、と。これは初九を言う。《彖伝》は続けていう、動きて健なり、剛中にして応ず、と。これは九五を言う。《彖伝》はまたいう、大亨にして正を以てすは天の命なり、と。いわゆる「无妄」とは、天下人が一同に「正」に跟從するなり。「正」のこの一頭は我に在り。天下の肯否に跟從するは、あの一頭は天に在り。聖人は自己が必定貞を守るを保証しえども、天下が必定跟從するを保証しえず。ゆえに「无妄」を帰して天命と為す。

“其匪正有眚，不利有攸往”，“無妄”之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！無故而為惡者，天之所甚疾也。世之妄也，則其不正者容有不得已焉。“無妄”之世，正則安，不正則危。棄安即危非人情，故不正者，必有天災。

《彖伝》はいう、「其の正に匪ざるは眚あり、往くところ有るに利あらず」——无妄の時代にてなお何処に往かんと欲するか。天命は肯んじて保佑せず。なお走り成りえんや。縁故なく悪を作る人は、上天の最も痛恨する所なり。世道が本身虚妄の時は、那些の正路に走り上がらざる人は、倒れて情有可原・其の已むを得ざるあり。「无妄」の時代に至れば、正を守れば則ち平安、正を守らざれば則ち危険。平安を放きて偏に危険に就くは、人之常情に合せず。ゆえにこの時なお正道を走らざるは、必定天降の災禍に遭わん。

《象》曰：天下雷行，物與無妄。妄者，物所不與也。先王以茂對時，育萬物。“茂”，勉也；“對”，濟也。《傳》曰：“寬以濟猛，猛以濟寬。”天下既已無妄矣，則先王勉濟斯時，容養萬物而已。

《象伝》はいう、天下に雷行き、物と无妄なる、と。虚妄のものは、万物の肯んじて附和せざる所なり。《象伝》は続けていう、先王は以て茂りて時に對し、万物を育む、と。「茂」は勉力、「對」は調剤補救なり。《左伝・昭公二十年》に子産の話を載す、「寛を以て猛に濟し、猛を以て寛に濟す」と。天下はすでに已に无妄に帰せば、さらば先王の為さんと要する所も、亦不過勉力してこの時世を調剤し、万物を容納養育するのみ。

初九：無妄，往吉。《象》曰：“無妄”之“往”，得志也。所以為“無妄”者，“震”也；所以為“震”者，初九也。“無妄”之權在初九，故“往”，“得志”也。六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。《象》曰：“不耕穫”，未富也。六三：無妄之災：或繫之牛；行人之得，邑人之災。《象》曰：行人得牛，邑人災也。九四：可貞，無咎。《象》曰：“可貞無咎”，固有之也。九五：無妄之疾，勿藥有喜。《象》曰：“無妄”之“藥”，不可試也。

无妄卦の初九の爻辞はいう、无妄、往けば吉、と。《象伝》はいう、「无妄」の「往く」は志を得るなり、と。この一卦を无妄たらしめるは下卦の震なり。震を震たらしめるは初九なり。ゆえに无妄の主動権は初九の手裏に在り。よってそれは「往き」て「志を得」る。六二の爻辞はいう、耕さずして獲らず、菑せずして畬せず。則ち往くところ有るに利あり、と。《象伝》はいう、「耕さずして獲らず」は未だ富まざるなり、と。六三の爻辞はいう、无妄の災、あるいは牛を係するも、行人の得、邑人の災なり、と。《象伝》はいう、行人は牛を得、邑人は災なり、と。九四の爻辞はいう、貞なるべし、咎なし、と。《象伝》はいう、「貞なるべし咎なし」は固より之を有するなり、と。九五の爻辞はいう、无妄の疾、薬する勿かれ喜あらん、と。《象伝》はいう、无妄の薬は試すべからざるなり、と。

善為天下者不求其必然，求其必然乃至於盡喪。無妄者驅人而內之正也，君子之於“正”，亦全其大而已矣。全其大，有道不必乎其小，而其大斯全矣。古之為過正之行者，皆內不足而外慕者也。夫內足者，恃內而略外，不足者反之。陰之居陰，安其分者也，六二是也。而其居陽也，不安其分而外慕者也，六三是也。陽之居陽，致其用者也，九五是也。而其居陰也，內足而藏其用者也，九四是也。

善く天下を治める人は万無一失を追求せず。一味に万無一失を追求すれば、かえって全盤喪失に落ちん。「无妄」は人を駆りて「正」の裏頭に向かわしめて送るなり。君子の「正」に対するは、亦不過その大体を保全するのみ。大体を保全するは自ら訣竅あり。小処の上に斤斤計計較せざれば、大体はかえって保全し得住る。古來那些の過分に正を求める挙を為した人は、皆内裏充実せずして外に名を慕うなり。内裏充実の人は、内在を恃りて外面を計較せず。内裏不足の人は恰好として相反す。陰爻が陰位に居るは本分に安んずるなり。六二がすなわち是なり。陰爻が陽位に居るは、則ち本分に安んぜずして外に名を慕うなり。六三がすなわち是なり。陽爻が陽位に居るは、作用を尽き情に施展するなり。九五がすなわち是なり。陽爻が陰位に居るは、則ち内裏充実して作用を蔵するなり。九四がすなわち是なり。

六二安其分，是故不敢為過正之行，曰“不耕穫、不菑畬，則利有攸往”，夫必其所耕而後獲，必其所菑而後畬，則是揀髮而櫛，數米而炊，擇地而蹈之充其操者，蚓而後可將有所往，動則躓矣。故曰於義可獲，不必其所耕也；於道可畬，不必其所菑也。不害其為正而可以通天下之情，故“利有攸往”。所惡於不耕而獲者，惡富之為害也。如取之不失其正，雖欲富可得乎？故曰“不耕穫，未富也”。

六二は己の本分に安んず。ゆえに敢えて過分に正を求める事を為さず。爻辞ははじめて「耕さずして獲らず、菑せずして畬せず。則ち往くところ有るに利あり」という。もし必ず己が親手に耕したるのでなければ肯んじて収せず、必ず己が親手に墾いたるのでなければ肯んじて熟田として用いざれば、則ち一根々々髪を挑きて梳き、一粒々々米を数えて鍋に下すと成らん。この種の地を択びて後に脚を落すの操守を極処に推せば、蚯蚓を為さざる以外は弁じえず。この様の人は一たび前に走らんと要せば、一動すれば則ち跤を跌かん。ゆえにいう、道義上我が得るべきは則ち得べし。必ずしも我が親手の耕ならんを要せず。道理上熟田として用いうべきは則ち用うべし。必ずしも我が親手の墾ならんを要せず。これはすでにそれの貞を守るを妨げず、また天下の人情に通達しうる。ゆえに「往くところ有るに利あり」。人々の「耕さずして獲る」を厭悪するは、厭悪するは実は発財の帯來する禍害なり。もし取得の路子が正道を失わざれば、則ち発財せんと想うも発財成らず。ゆえに《象伝》は「耕さずして獲らず、未だ富まざるなり」という。

六三不安其分，而外慕其名，自知其不足，而求詳於無妄，故曰“無妄之災，或繫之牛，行人之得，邑人之災”。或者繫其牛於此，而為行道者之得之也，行者固不可知矣，而欲責得於邑人，宜其有無辜而遇禍者，此無妄之所以為災也。失其牛於此，而欲必求之於此，此其意未始不以為無妄也，然卒至於大妄，則求詳之過也。

六三は本分に安んぜず、然るに外に向かい「无妄」この名声を羨慕す。自ら底子足らざるを知り、便ち无妄の上に求全責備す。ゆえに爻辞は「无妄の災、あるいは牛を係するも、行人の得、邑人の災なり」という。人ありて牛をここに拴して、過路人に牽き去られたり。過路人は誰かもと查考する由なし。失主は偏に同邑の人に向かい追討せんと欲す。さらば自然に無辜の人の平白に禍に遭うあり。これが則ち「无妄」がかえって災と成る縁由なり。牛はここにおいて丟えしにしかば、則ち必ずここにおいて追出すべからざるべからず。彼のこの心思は未だ嘗て自ら是と為して「无妄」ならざるならず。しかるに結果は大妄と鬧成したる。正に求全責備の求むる過頭に由る。

九五以五用九，極其用矣，用極則憂廢，故戒之曰：“無妄之疾，勿藥有喜。”“無妄”之世而有疾焉，是大正之世而未免乎小不正也，天下之有小不正，是養其大正也，烏可藥哉！以“無妄”為藥，是以至正而毒天下，天下其誰安之？故曰：“無妄之藥，不可試也。”九四內足而藏其用，詘其至剛而用之以柔，故曰：“可貞，無咎。”可以其貞正物而無咎者，惟四也。其《象》曰：“固有之。”“固有之”者，生而性之，非外掠而取之也。

九五は第五のこの尊位を以て九の剛陽を施展す。作用は已に極処に用い盡す。極処に用いれば則ちそれの荒廃敗壊を怕る。ゆえに爻辞はこれを警戒していう、「无妄の疾、薬する勿かれ喜あらん」と。无妄の時代もなお病を生ずるは、好比大体端正の世道の裏に難免なお些かの小小の不正あるがごとし。天下に一点の小小の不正あるは、恰好としてあの大なる正を涵養する所なり。あに薬を下してこれを治せんや。「无妄」を薬と當てて灌下すれば、則ち極端の正を拿りて天下を毒害するなり。天下にまた誰か心を安んじ下しえん。ゆえに《象伝》は「无妄の薬は試すべからざるなり」という。九四は内裏充実して作用を蔵し、己の極剛の一面を屈折し下げ、改めて柔の方式を用いて施行す。ゆえに爻辞は「貞なるべし、咎なし」という——能く己の貞正を以て万物を端正して過錯を出さざるは、ただ九四のみ。その《象伝》は「固より之を有す」という。いわゆる「固より之を有す」とは、この正はそれが生來して具える天性にして、外より攫取して來りて己の有と據るにあらざるを言う。

上九：無妄，行有眚，無攸利。《象》曰：“無妄”之“行”，窮之災也。“無妄”之世有大妄者，六三也；而上九應之，六三外慕於正而竊取其名，三以苟免可也。至於上九，窮且敗矣。

无妄卦の上九の爻辞はいう、无妄の世に処して、更に行い有らんとすれば災眚あり。利ならざるなし、と。《象伝》はいう、「无妄」にしてなお行うは、窮の災なり、と。无妄の時代の裏に真に大妄なるは六三なり。上九はしかるに偏にこれと相応ず。六三は外に向かい正名を羨慕して「无妄」の名声を窃取す。これを憑りてなお勉めて禍を免れうる。上九に至れば、則ちすでに窮盡にして敗亡せり。

艮上，乾下。“大畜”：利貞，不家食，吉；利涉大川。《彖》曰：“大畜”，剛健篤實，輝光，日新其德。剛健者，“乾”也；篤實者，“艮”也；輝光者，二物之相磨而神明見也。“乾”不得“艮”，則素健而已矣；“艮”不得“乾”，則徒止而已矣。以止厲健，以健作止，而德之變不可勝窮也。

《大畜》卦の上体は艮（山）、下体は乾（天）である。卦辞はいう、貞に利あり。家に食わざれば吉。大川を渉るに利あり、と。《彖伝》は釈していう、《大畜》は剛健篤実にして、輝光は日にその徳を新たにす。いわゆる「剛健」は下体の乾を指し、いわゆる「篤実」は上体の艮を指し、いわゆる「輝光」はこの二種の性情が彼此切磨して、神妙光明がはじめて顯現するを言う。乾に艮なくんば、不過一味剛健なるのみ。艮に乾なくんば、亦不過一味静止なるのみ。「止」を用いて「健」を磨礪し、また「健」を用いて「止」を成全すれば、徳行はこれにより生出して変化窮尽するなし。

剛上而尚賢，能止健，大正也。“大”者，正也；謂上九也，故謂之賢。賢者見畜於上九，所以為“大畜”也。“不家食，吉”；養賢也。“利涉大川”，應乎天也。“乾”之健，“艮”之止，其德天也。猶金之能割，火之能熱也。物之相服者，必以其天。魚不畏網而畏鵜鶘，畏其天也。故“乾”在“艮”下，未有不止而為之用也。

《彖伝》は続けていう、剛は上にして賢を篤くす。能く健を止めるは大正なり、と。ここの「大」はすなわち「正」なり。上九の一爻を指す。ゆえに《彖伝》はこれを「賢」と称す。賢者は上九に畜養せられて、これをもってはじめて「大畜」と成る。《彖伝》はまたいう、卦辞の「家に食わざれば吉」は賢を養うを言い、「大川を渉るに利あり」は天に応ずるを言う、と。乾の剛健、艮の静止は、皆それらの生來して有する天性にして、好比金属が生來して物を割裂しえ、火が生來して熱を発するがごとし。万物の間に彼此能く制服するは、恃むは必ずこの種の天性なり。魚は漁網を怕れずして鵜鶘を怕るるは、怕れるは正にその天敵なり。ゆえに乾が艮の下に処るは、肯んじて止まり、肯んじて艮に用いられざるの理なし。

物之在“乾”上者，常有忌“乾”之心，而“乾”常有不服之意，“需”之上六，“小畜”之上九是也。忌者生於不足以服人爾，不足以服人而又忌之，則人之不服也滋甚。今夫“艮”自知有以畜“乾”，故不忌其健而許其進；“乾”知“艮”之有以畜我而不忌，故受其畜而為之用。“不家食”者，以“艮”為主也；“利涉大川”者，用“乾”之功也。

およそ乾の上頭に壓するものは、心中常に乾を忌惮する念を存し、乾もまた常に服せざるの心思を存す。《需》卦の上六、《小畜》卦の上九がすなわちこのごとし。忌惮の心は、自己の人を服するに足らざるより生出す。もとより人を服するに足らざるにして、また人を忌惮せば、さらば人の不服は更に厲し。いま艮は明白に己が確かに乾を畜えうる本事あるを知る。ゆえに乾の剛健を忌惮せず、かえってその上進を准許す。乾もまた明白に艮が確かに己を畜えうる本事あって並に己を忌惮せざるを知る。ゆえに甘んじてその畜養を受け、それに用いらる。いわゆる「家に食わず」は艮を主導と為し、いわゆる「大川を渉るに利あり」は乾の功用を発揮するなり。

《象》曰：天在山中，“大畜”。君子以多識前言往行，以畜其德。孔子論“乾”九二之德曰：“君子學以聚之，問以辨之。”是以知“乾”之健，患在於不學，漢高帝是也，故“大畜”之君子將以用“乾”，亦先厚其學。

《象伝》はいう、天は山の中に在り。大畜。君子は以て前言往行を多識して以て其の徳を畜む、と。孔子は《乾・文言》の裏に《乾》卦九二の徳行を論じていう、「君子は学に以て之を聚め、問に以て之を辨す」と。これにより知る、乾のごとき剛健の毛病は正に肯んじて書を読まざる上に出ず。漢高祖劉邦がすなわちこの一類なり。ゆえに《大畜》の世に処する君子は、乾の剛健の用を発揮せんと欲せば、また必ず先ず己の学問を打厚めざるべからず。

初九：有厲，利已。《象》曰：“有厲利已”，不犯災也。“小畜”之畜“乾”也，順而畜之，故始順而終反目。“大畜”之畜“乾”也，厲而畜之，故始厲而終亨。君子之愛人以德，小人之愛人以姑息。見德而慍，見姑息而喜，則過矣。初九欲進之意無已也，至於六四，遇厲而止。六四之厲，我所謂德也；使我知戒而終身不犯於災者，六四也。

初九の爻辞はいう、厲あり、已するに利あり、と。《象伝》はいう、「厲ありて已するに利あり」は災を犯さざるなり、と。《小畜》卦が乾を畜止するは、柔順の弁法を用う。ゆえに開頭は和順にして結局は夫妻反目なり。《大畜》卦が乾を畜止するは、厳厲の弁法を用う。ゆえに開頭は艱厲にして結局は亨通なり。君子が人を愛するは、徳を拿りて彼を成就するなり。小人が人を愛するは、一味に姑息遷就するなり。人の徳を以て相待するに倒れて悩怒し、人の己を姑息するに倒れて歡喜するは、則ち大錯なり。初九は一心に上進を要して止境なく、一直に六四に走り至り、艱厲に碰うてはじめて止まる。六四が初九の身上に加えたあの艱厲は、正に我が言う所の「徳」なり。我をして戒懼を知らしめ、一辈子災を犯さざらしめうるは、正に六四なり。

九二：輿說輹。《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。“小畜”之“說輹”，不得已也，故夫妻反目。“大畜”之“說輹”，其心願之，故“中無尤”也。九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。《象》曰：“利有攸往”，上合志也。三“乾”並進，故曰“良馬逐”。馬不憂其不良，而憂其輕車易道以至泛軼也，故“利艱貞”。九三，“乾”之殿也，故相與飭戒，閒習其車徒，則“利有攸往”。“上”，上九也；上利在不忌，三利在必戒。

九二の爻辞はいう、輿の輹を説く、と。《象伝》はいう、「輿の輹を説く」は中に尤なきなり、と。《小畜》卦九三の「輹を説く」は不得已に出ず。ゆえに緊接して則ち夫妻反目なり。《大畜》卦九二の「輹を説く」はしかるに自己心甘情願にして止まるなり。ゆえに「中に尤なし」という。九三の爻辞はいう、良馬逐う、艱貞に利あり。閑に輿衛を曰う、往くところ有るに利あり、と。《象伝》はいう、「往くところ有るに利あり」は上と志を合せるなり、と。乾体の三つの陽爻は一斉に上進す。ゆえに「良馬逐う」という。駕車の人は馬の好からざるを愁えず、ただ車軽路平にして走ること太速くして翻車出軌するを愁う。ゆえに「艱貞に利あり」という。九三は乾体の殿後の一爻なり。ゆえに同伴と互相に整飭戒備し、車馬徒衆を操練せねばならず。こうしてはじめて「往くところ有るに利あり」。《象伝》の裏の「上」は上九を指す。上九の好处は猜忌せざるに在り、九三の好处は必ず戒懼を知るに在り。

六四：童牛之牿，元吉。《象》曰：六四“元吉”，有喜也。六五：豶豕之牙，吉。《象》曰：六五之“吉”，有慶也。“童牛”，初九也；“牿”，角械也；童牛無所用牿然且不敢廢者，自其童而牿之，迨其壯，雖不牿可也。此愛其牛之至也。“豶豕”，羠豕也，九二之謂也。有牙而不鷙者，羠豕也，不鷙則可畜矣。“大畜”之畜乾也，始厲而終亨。初九，陽之微者也，而遂牿之，故至於九二，雖有牙而可畜也。其始牿之，其漸可畜，其終雖進之天衢可也。童而牿之，愛以德也，故“有喜”。不惡其牙而畜之，將求其用也，故“有慶”。凡物有以相德曰“喜”，施德獲報曰“慶”。孔子曰：“積善之家，必有餘慶。”

六四の爻辞はいう、童牛に牿す。元吉、と。《象伝》はいう、四の「元吉」は喜あるなり、と。六五の爻辞はいう、豶豕の牙、吉、と。《象伝》はいう、五の「吉」は慶あるなり、と。「童牛」は初九を指し、「牿」は牛角の上に套する木制の約束器具なり。小牛はもと牿を加うるを用いざるも、なお敢えて省去せず。それがなお小なるに趁りてこれに加えんと欲するなり。それが長壮するを待てば、たとい牿を加えずとも人を頂せず。これはこの頭の牛を愛護すること極処に至るなり。「豶豕」とはすなわち閹割せられたる猪にして、九二を指す。獠牙を長ずるも更に兇猛傷人せざるは、正に閹過の猪なり。兇猛ならざれば、則ち畜養すべし。《大畜》が乾体を畜止するは、開頭艱厲にして結局亨通なり。初九は陽気最も微弱の時にして、則ち早く趁りてこれに牿を加う。ゆえに九二に至れば、牙を長するも照樣畜養すべし。起先これに約束を加え、漸々としてそれは畜養せられうるに至り、最後に至ればたといこれを通天の大路に送り上ぐるも妨げなし。それが年幼なるに趁りて牿を加うるは、徳を拿りてこれを愛護するなり。ゆえに「喜あり」という。その獠牙を厭惡せずして肯んじてそれを畜養するは、後日これを用いんと要するなり。ゆえに「慶あり」という。およそ彼此徳を以て相待するを「喜」と呼び、徳を施して回報を得るを「慶」と呼ぶ。孔子は《坤・文言》の裏にいう、「善を積むの家は、必ず余慶あらん」と。

上九：何天之衢？亨。《象》曰：“何天之衢”，道大行也。“天衢”者，上之所履，而不與下共者也。德有以守之，雖以予人而莫敢受，苟無其德，雖吾不予夫將有取之者。上九之德足以自固，是以無忌於“乾”而大進之。其曰“何天之衢”者，何天衢之有，而不汝進也？夫惟以天衢進之，而“乾”大服矣。

上九の爻辞はいう、何ぞ天の衢なる、亨、と。《象伝》はいう、「何ぞ天の衢なる」は道大行なり、と。いわゆる「天衢」とは、上に居る者が自ら行い、下の人と共有せざるあの一条の通道なり。上位者もし徳行あってこれを守住れば、たといこれを人に譲るも、人もまた敢えて接受せず。もしあの徳行なくんば、たとい自己肯んじて譲らざるも、自ら人の來りて奪取するあらん。上九の徳行は足りて自ら守り自ら固くす。ゆえに乾に対して毫も猜忌なく、かえってこれを放きて大いに上進せしむ。上九が「何ぞ天の衢なる」というは、反問の一句なり。何処に更に天上の通衢有りて汝を攔住して上らしめざるならん。正にそれが天衢を拿りて乾に通行せしむるにしかば、乾もまた徹底して心服す。

艮上，震下。“頤”：貞吉。觀頤，自求口實。《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。謂上九。“自求口實”，觀其自養也。謂初九。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！

《頤》卦の上体は艮（山）、下体は震（雷）である。卦辞はいう、貞なれば吉。頤を観、口実を自ら求めよ、と。《彖伝》はいう、「頤、貞吉」は養えば則ち吉なり。「頤を観る」は其の養う所を観るなり。「口実を自ら求む」は其の自ら養うを観るなり、と。ここに「養う所」と言うは上九を言う。ここに「自ら養う」と言うは初九を言う。天地は万物を養い、聖人は賢を養いて万民に及ぼす。《頤》卦の当たるこの時勢は実に大なるかな。

《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。

《象伝》はいう、山下に雷あり。頤。君子は以て言語を慎み飲食を節す、と。上卦の艮は静止して動かず、下卦の震は動作して已まず。正に上腭が動かざるにして下颔が開合するに似たり。これは口腮が咀嚼するの形象なり。ゆえに君子は則ちこの一張の嘴の上より功夫を下す。人人皆が為すべきを知りて、偏にまた為し難きは、正に言語を謹慎し飲食を節制のこの二事なり。話は一たび出口すれば更に收め帰りえず、東西は一たび吃り下去すれば再び吐き出しえず。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待於物者也。養人者，陽也；養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。

初九の爻辞はいう、爾の靈龜を舎て、我が朶頤を観る。凶、と。《象伝》はいう、「我が朶頤を観る」は亦た貴ぶに足らざるなり、と。爻辞の裏の「爾」は初九を指し、「我」は六四を指す。烏龜は物を食わずとも長寿を得。外物に依頼せざるなり。能く人を養うは陽に属し、人に養わるるを恃むは陰に属す。君子は上位に在れば足りて人を養い、下位に在るも足りて自ら養う。初九は一つの陽爻を以て四つの陰爻の下に潜伏す。その徳行はもと足りて自ら養いて外物に仰仗するを必とせず。正にあの烏龜のごとし。それは然るに己を守住しえず、かえって六四を張望し、相手の可口之物を咀嚼するを見て心に羨慕を生ず。これは陰爻に勾引されて過去したるなり。ゆえに「凶」。陽の貴ぶべき所以は、能く人を養うに貴ぶ。もし反りて人に養わるるを要せば、則ち貴ぶに足らず。

六二：顛頤，拂經；于丘頤，征凶。《象》曰：六二“征凶”，行失類也。從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經”，歷也，“丘”，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。

六二の爻辞はいう、頤を顛し、經を拂いて丘頤に于る。征せば凶、と。《象伝》はいう、二の「征凶」は行いに類を失えるなり、と。下に向かい養を求むるを「顛」と呼び、路過する時に順手に一たび打つを「拂」と呼ぶ。「經」は経歷路過の意、「丘」は空虚の意なり。《豫》卦の六五は民心を失い、九四は民心を得たり。ここにおいて九四は万民の由る所の「由豫」と成る。《頤》卦の六五は民心を失い、上九は民心を得たり。ここにおいて上九は万民の由る所の「由頤」と成る。六二は能く人を養う位置を占めども、人を養う徳行なし。これがすなわち空に位を有する「丘頤」なり。「由」と「丘」のこの両者は、絶えて相安んじえず。「丘」の憑るは位置、「由」の憑るは徳行。両者は並立して互いに猜忌せざるは、従來あらず。六二・六三が上九に養を求めんと欲すれば、皆先ず六五を経由してはじめて到りうる。およそ人に求むる有るは、必ずその忌恨する対象を拿りて気を出し、以てその歡心を討う。これは人之常情なり。ゆえに六二・六三が六五を路過する時、皆先ずそれを一たび打ちてしかる後に過ぐ。並に真に六五と仇あるにあらず。ただ己が養を求むるあの一位に取悦せんがためのみ。

“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經，于丘頤，征凶”。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。

「由頤」のあの一辺は実利の在る所、「丘頤」のこの一辺は名位の在る所。利の図るべきを見て名位を蔑視するは、君子はこれを不義と以為る。ゆえに六二の爻辞は「頤を顛し、經を拂き、丘頤に于りて、征せば凶」という。六二はもと下に初九に依従して養を求めえた。偏に肯んぜず、かえって六五を越えて且つ打撃し、上九に向かい養を求めんとす。縁故なく己の君主を凌犯す。ゆえに「征凶」という。「征凶」というは、正に反りて点明せんとするは、「頤を顛す」——下に初九に依従する——こそ吉なり。六二は陰爻、六五もまた陰爻。ゆえに《象伝》はそれらを「類」と称す。すなわち同類なり。

六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。“拂頤”者，拂經于丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞凶”。雖貞於其配，而於義為凶。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用於十年之內，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。

六三の爻辞はいう、頤を拂く、貞なりとも凶。十年用いる勿れ、利ならざるなし、と。《象伝》はいう、「十年用いる勿れ」は道大いに悖るなり、と。いわゆる「頤を拂く」とは、すなわち六二の爻辞の裏に言う「經を拂きて丘頤に于る」なり。六二のあそこに已に詳細に講じた。ここは前文に承接すれば則ち簡に從う。実は一事なり。「頤を拂く」の不義たるは、六二と六三とは一樣なり。ただ六二はなお初九ありて依従すべし。六三は然るに上九に依従せざるを得ず。ゆえに「貞凶」という——たとい己の配偶の上九に対して忠貞と算うも、道義の上に講じてなお凶なり。「由頤」の興起、「丘頤」の廃黜は、坐して待ち得る所にして、あの形勢は頂多十年に過ぎず。何ぞそれが定局するを待ちてしかる後に依従せざらんや。ゆえに告誡して「十年用いる勿れ」という。もし十年の内に急ぎて施為有らんとすれば、便ち「大悖」の路数なり。己の君主を打撃して己の配偶に讨好するは、こ様の配偶もまた義と算うに足らず。ゆえに「利ならざるなし」という。

六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。

六四の爻辞はいう、頤を顛す、吉。虎視耽耽として、其の欲は逐逐たり。咎なし、と。《象伝》はいう、「頤を顛す」の吉は上の施しなり、と。六四は初九に相對して上位に処す。初九の一辺より看れば、初九が六四に養わるるは凶なり。六四の一辺より看れば、六四が能く初九を養い住むは却りて吉なり。初九のあの剛強は、起先は老虎の眼を瞪えたるがごとく馴服し難し。六四はそれの欲するものを拿りて之を招引すれば、それは便ち一步緊く一步と走り来る。六四の施すこの恩養は、「光大」と言うべし。

六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。

六五の爻辞はいう、經を拂く、貞に居れば吉、大川を渉るべからず、と。《象伝》はいう、「貞に居る」の吉は上に順うなり、と。六五は已に己の民衆を失い、六二・六三に順手に一たび打たれて越え去られたり。この時もし悩怒して起こり彼らと相争えば、則ち覆亡せん。ゆえにただ柔順にして上九に跟從し、貞に居り安んじてはじめて吉を得。已に民心を失えし人は冒険犯難に往くべからず。ゆえに「大川を渉るべからず」という。

上九：由頤，厲，吉。利涉大川。《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。莫不由之以得養者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而後“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。

上九の爻辞はいう、頤に由る、厲、吉。大川を渉るに利あり、と。《象伝》はいう、「頤に由る、厲、吉」は大いに慶あるなり、と。天下に彼を恃って供養を得ざる者はなし。ゆえに「由頤」と呼ぶ。上九は人を養う徳行有るも人を養う名位なし。ゆえに先ず一番の危厲を経歷して、しかる後に吉を得。名位なくして衆心を得る人は、必ず親身に冒険犯難に往きて、衆人はじめて肯んじて真心に彼に帰附す。