大壮卦（第三十四）

震上，乾下。“大壯”：利貞。《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。所以全其勇、壯也。

《大壮》卦の上体は震（雷）、下体は乾（天）である。卦辞はいう、貞に利あり、と。《彖伝》はいう、大壮は大なる者の壮なり。剛にして動けば則ち壮なり、と。「大壮、貞に利あり」は、大なる者は正なり。正大にして天地の情は見ゆるべし、と。「大なる者」を以て「正」と當てるは、これが正に天地の最も真実の性情なり。《象伝》はいう、雷は天上に在り。大壮。君子は以て礼に非ざれば履まざるなり、と。こ様に為して、はじめて己があの勇と壮とを保全し得住る。

初九：壯于趾，征凶有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。“乾”施壯於“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施於九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“徵”。眾皆觸非其類，已獨觸其類。觸其類，則有孚於非其類矣，不孚於方壯之陽，而孚於已窮之陰，故雖有孚而不免於凶者，其孚窮而不足賴也。

初九の爻辞はいう、趾に壮んす。征せば凶、孚有り、と。《象伝》はいう、「趾に壮んす」は其の孚は窮まれるなり、と。この一卦は乾が強壮を震に施加するなり。壮を施す一方は「羊」にして、抵撞せらるる一方は「藩籬」なり。ゆえに六五は九二を拿りて羊と當て、九三は上六を拿りて藩籬と當つ。この類に推せば、初九の壮は則ち九四の身上に施加す。九四の爻辞は「藩決して羸れず」といえば、見ゆ、初九もまた九四を抵撞するあの頭の羊なり。それが最も下面に処して強壮を動用するに由りて、ゆえに「趾に壮んす」という。最も下面より九四に向かい奔るに由りて、ゆえに「征」という。衆爻の抵撞するは皆異類にして、ただ初九のみ抵撞するは同類なり。同類を抵撞せば、さらば肯んじてそれを信ずるは則ち異類のみ剩る。それは正当強盛の陽の信任を得ずして、已に窮途末路の陰の信任を得たり。ゆえにたとい人のそれを信ずる有るとも、なお免れず凶なり——それを信ずる人は自身已に尽頭に到れば、靠り住むべからざるに由る。

九二：貞吉。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。初九以觸陽“凶”，九三以獨陰“厲”，皆失中者也。九二之於五也，進不觸之，退不助之，安貞而已，中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施於上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢若易易然。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

九二の爻辞はいう、貞なれば吉、と。《象伝》はいう、二の「貞吉」は中以也、と。初九は同じく陽なる九四を抵撞して「凶」を招き、九三は単に一個の孤陰に対付に往きて「厲」に遇う。皆中道を失えり。九二が六五に対するは、前進してそれを抵撞に往かず、後退してそれを幇襯に往かず。ただ正道に安守するのみ。これがすなわち中なり。九三の爻辞はいう、小人は壮を用い、君子は罔を用う。貞なりとも厲。羝羊は藩に触れて其の角を羸る、と。《象伝》はいう、小人は壮を用い、君子は罔なり、と。爻辞の裏の「羊」は九三を指し、「藩」は上六を指し、「羸」は廃損の意なり。九三は己の壮を上六の身上に施加す。上六は尽頭に走り至りたる陰、九三は正当強盛の陽なり。強盛の陽を拿りて窮盡の陰を撞くは、形勢を看れば容易挙に似たり。然るに陽は一たび強盛なれば則ち敵を軽んじ、陰は一たび窮盡なれば則ち深く謀る。ゆえに小人はこの個を強壮と當て、君子は然るにそれを看穿して不過一場の空なり。陽を以て陰を抵撞するは、道理の上は正にして、行事の上は然るに危険なり。ゆえに君子は並に撞きに往かず。

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。九四有藩，是以知初九之觸也，欲進而消二陰者。九四之“貞吉”也，外有二陰之敵，而內有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內自戰，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

九四の爻辞はいう、貞なれば吉、悔亡ぶ。藩は決して羸れず。大輿の輹に壮んす、と。《象伝》はいう、「藩は決して羸れず」は往くを尚すなり、と。九四ここにも亦た一道の藩籬有り。これにより知る、初九は確かにそれを抵撞するに在り——初九は上進せんと欲して、上面のあの二個の陰爻を消えんと往くなり。九四の「貞吉」を要する所以は、外面に六五・上六二個の陰爻を敵人と為し、裏面にはまた初九の來りて己を抵撞する有り。これが正に九四の「悔」有るの緑故なり。たといそれの來りて撞くを悩恨して、則ち往きてその角を卡住すれば、便ち敵人は未だ除掉せざるにして内部先ず打ち起こる。九四はこれを大毛病と看作す。ゆえにそれは撞かるるを挨りても計較せず、かえって近く初九を安撫して來りて、自らの同伙に收作す。こうすれば則ち「悔亡」べし。ゆえに「藩は決して羸れず、大輿の輹に壮んす」という。九四は自ら藩籬を撤開して一個の口子を為し、初九の角を卡せざれば、さらば先前我を撞きしは、いま停まりて我が用と為る。恰好としてその気力を拿りて我が車上の伏兎を加固せり。陣に臨みて敵に對して車輹結實なれば、則ち前に走るを得。

六五：喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志於助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當也。”人皆為藩以御羊，而已獨無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無攸利”，則喪之者“無悔”，豈不明哉！

六五の爻辞はいう、易に羊を喪う。悔なし、と。《象伝》はいう、「易に羊を喪う」は位當らざるなり、と。爻辞の裏の「羊」は九二を指し、六五は則ち九二が強壮を施加する対象なり。六五は陰爻を以て陽位に居れば、則ち純粹の陰にあらず。心の裏に陽を幇助するの念頭を存す。ゆえに索性として九二のこの頭の羊を放開して、それに由る。よって《象伝》は「易に羊を喪う、位當らざるなり」という。別人は皆藩籬を筑きて羊を擋ぐるに、ただ六五のみ何も筑かず。これあに平易の極処にあらざらんや。藩籬を筑くるは、羊角を卡住せり。平易なるは、羊を放跑せり。羊角を卡せしは「利ならざるなし」を落とし、羊を放跑せしはかえって「悔なし」。道理は甚だ明白ならずや。

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應觸其藩；自上言之，上不應羸其角。二者皆不計其後而果於發者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。

上六の爻辞はいう、羝羊は藩に触れて、退く能わず、遂ぐる能わず。利ならざるなし。艱なれば則ち吉、と。《象伝》はいう、「退く能わず、遂ぐる能わず」は祥ならざるなり。「艱なれば則ち吉」は咎は長からざるなり、と。爻辞の裏の「羊」は九三を指し、「藩」は上六を指す。九三の一辺より説けば、それはもと応に人の藩籬を撞くべからず。上六の一辺より説けば、それはもと応に人の羊角を卡すべからず。両辺は皆後果を計らずして、冒然として発作す。九三の來りて我を撞くは、我は已にその虚妄を識破したり。それが前進して冲出去えず、後退してまた角を抽出しえざるを待ちて、苦を吃るはあにただあの頭の羊のみならんや。我がこの道の藩籬もまたあに同じく重く傷せざらんや。いわんや従來羊角の卡住せられて藩籬が還って完好無損なる有らざるをや。ゆえに「利ならざるなし」という。すでに両辺同じく不利なれば、則ち難を知りて退き、あの衝撞を避開するを以て「吉」と為す。

離上，坤下。“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接。《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接”也。“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨於明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬而使蕃之，許其進之甚也。一日三接，喜其來之至也。《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。

《晋》卦の上体は離（火・明）、下体は坤（地）である。卦辞はいう、康侯は錫馬を用いて蕃庶ならしめ、昼日三接す、と。《彖伝》はいう、晋は進なり。明は地上に出づ。順にして大明に麗る。柔は進みて上行す。以て「康侯は錫馬を用いて蕃庶ならしめ、昼日三接す」なり、と。《晋》卦は離を以て君と為し、坤を以て臣と為す。坤こ様の東西は広大厚重にして、不止ただ一般の臣子、簡直と諸侯なり。ゆえに「康侯」と称す——君主はこ様の弁法を用いて諸侯を安撫す。坤は柔順にして離は光明なり。柔順を憑りて前進に往き、一路に光明に向かい奔れば、拒絶され門外に置かるるものなし。ゆえに「錫馬」という。馬は前進するに用うるものなり。これに馬を錫い、また馬をして蕃庶に繁衍せしむるは、十分にその上進を允許するなり。一日の内に三度接見するは、それの來ること殷勤なるを喜ぶなり。《象伝》はいう、明は地上に出づ。晋。君子は以て自ら昭明徳す、と。

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。三陰皆進而之“離”，九四居於其沖，欲並而有之，眾之所不與也。初六有應於四，將以眾適四，故進而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕”之而後“無咎”。裕之而後無咎者，眾未肯受吾命也。

初六の爻辞はいう、晋如として摧如たり、貞なれば吉。孚なければ裕として咎なし、と。《象伝》はいう、「晋如として摧如たり」は独行正なり。「裕として咎なし」は未だ命を受けざるなり、と。三個の陰爻は皆上進して離に帰附せんと欲す。九四は正に要衝の上に卡りて、それらを一幷に己有と為さんと欲す。これは衆爻の贊成せざる所なり。初六は九四と正応有り。大家を帯同して一斉に九四に帰附に往かんと打算す。ゆえにそれが一たび動けば、衆人は來りてこれを挫抑す。初六が自ら往きて九四に帰附するは、正当なり。大家を拉上して一斉に九四に帰附に往かば、則ち正当ならず。それが独自前往往きて衆人を裹挾せざれば、はじめてその正を得たりと算う。ゆえに「貞吉」という。我は正なりといえども、衆人は然るに我を信ぜず。ゆえに従容寛裕するを要して、しかる後に「咎なし」。寛裕するを要してしかる後に咎なきは、衆人が還って肯んじて我の号令を接受せざるに由る。

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。將進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福於王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。六三：無允，悔亡。《象》曰：“無允”之，志上行也。將適上九而近於四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。

六二の爻辞はいう、晋如として愁如たり、貞なれば吉。兹の介福を其の王母に受く、と。《象伝》はいう、「兹の介福を受く」は以て中正なり、と。六二は正に上進して六五に帰附せんと欲するに、九四は然るにそれを搶奪して來らんと欲す。ゆえに「晋如として愁如たり」。我はただ己の正道を守住するを管せば、九四はたとい中より攔阻すとも、終にこの条の路を関死しえず。ゆえに「王母」より福を受くを得。「王母」とは則ち六五を指す。正にそれが王母なるにしかば、六二はたとい同じく陰爻なるも、照樣それに帰附すべし。六三の爻辞はいう、衆允なり、悔亡ぶ、と。《象伝》はいう、衆允の志は上行なり、と。六三はもと上九に帰附に往かんと欲するに、偏にまた九四に挨りたり。これは悔るべし。たとい九四と靠れ近しといえども、衆人は然るにそれを信じて並に九四と同党せずと為す。ゆえに「悔亡」。

九四：晉如，鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所當得也。因其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當之故也。

九四の爻辞はいう、晋如として鼫鼠たり、貞なりとも厲、と。《象伝》はいう、「鼫鼠貞厲」は位當らざるなり、と。様様皆抓らんと欲して様様また皆抓り成らざるは、正に鼫鼠なり。六二・六三はもと九四の得るべき所にあらず。ただそれらが己の身辺より経過するに由りて、則ち一幷に占有せんと欲すも、衆人は然るに答えず。ゆえに「晋如として鼫鼠たり」という。九四が初六を擁有するは、正当なり。正当ならざる東西は、もと得るを得ざるなり。然るに正当に得るべきを連れても還って危険なれば、それは則ち位置不當の緑故なり。

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當得，“勿恤”，而往則吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。苟終於得，則其不爭，非獨四之利也。

六五の爻辞はいう、悔亡ぶ。失得恤む勿れ。往けば吉、利ならざるなし、と。《象伝》はいう、「失得恤む勿れ」は往けば慶有るなり、と。九四はもと応に六五に帰附すべき人を奪い去りたり。これは悔るべし。然るに衆人は並に九四に親附せず。ゆえに「悔亡」。六五こ様の尊位を以て、然るに下りて九四と同じく己に依附する人を争奪せば、則ち未免鄙陋なり。ゆえにたといもと得るべきを失掉するも、亦た「恤む勿れ」にして、ただ前に往くを管すれば則ち吉。下りて九四と同じく争えば、則ち勢必として「來」なり。「來」とは則ち争うなり。さらば「往」とは正に徹底の不争なり。六五は尚ほ争わず、九四はまた何処に敢えて放手せざらんや。ゆえにその失掉したる所は、最終は必ず還って得返るを得。すでに終帰して得返り得れば、さらばこの不争は、単に九四一人の占める便宜のみならず。

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。剛之上窮者，角也。“晉其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應也；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至於用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒於危，然後其吉，可以無咎。

上九の爻辞はいう、其の角を晋む。邑を伐つを維用う。厲、吉、咎なし、貞なりとも吝、と。《象伝》はいう、「邑を伐つを維用う」は道未だ光ならざるなり、と。陽剛は尽頭に升り至れば、則ち犄角と成る。「其の角を晋む」は、犄角を拿りて上進の憑借と當てるなり。犄角を拿りて上進せば、則ち必ずそれを用いて何かを抵撞せざるべからず。六三は我が正応にして、九四は然るに中より路を堵死す。さらば上九の討伐せんと欲するは則ち九四なり。九四は上九と同じく上卦離体の内に在り。ゆえにそれを「邑」と称す。同一の邑の裏の人にしてしかるに我が正応を封堵す。我は別の弁法を拿出してそれを号令しえず。已むを得ず兵力を動用す。この条の路は則ち光大に足らず。この事はたとい正当なるも、然るに憾惜有るの路数なり。ゆえに危険の処に在りて戒懼を知るを懂じて、しかる後に吉を得、はじめて咎なきを得。

坤上，離下。“明夷”：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。王弼曰：顯明於外，乃所辟也。

《明夷》卦の上体は坤（地）、下体は離（火・明）である。卦辞はいう、艱貞に利あり、と。《彖伝》はいう、明は地中に入る。明夷。文を内にし明を外にす。以て大難を蒙る。文王は之を以てせり、と。「艱貞に利あり」は其の明を晦ますなり。内難にして能く其の志を正す。箕子は之を以てせり、と。《象伝》はいう、明は地中に入る。明夷。君子は以て衆を莅るに晦を用いて明なり、と。王弼はいう、明察を外面に顯露するは、恰好として応に回避すべき所なりと。

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均於其主，力足以正之，此三者皆有責於“明夷”之世者也。夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。

初九の爻辞はいう、明夷の時に飛びて其の翼を垂る。君子は行きて三日食わず。往くところ有れば、主人に言有り、と。《象伝》はいう、「君子の行」は義食わざるなり、と。《明夷》一卦の主角は上六に在り。六二と六五は皆当権用事の位置に処し、而も九三の勢力はあの主角と相当にして、力量は足りてこれを匡正す——この三爻は皆《明夷》の世に対して責任を負うものなり。君子はこの世道に対してすでに責任を負えば、力量の救いえれば則ち救いに往く。六二の爻辞の「用拯」がすなわちこれ。力量の匡正しえれば則ち匡正に往く。九三の爻辞の「南狩」がすなわちこれ。既に救いえずしてまた正しえざれば、さらば君子もまた敢えて己の方便のためにこの屈辱を推掉せず。六五の爻辞の説く所の「箕子」がすなわちこれ。

君子居“明夷”之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。

君子は《明夷》の時代に処して、責任を負うは則ち必ず法を設けてこれを尽し、責任を負わざるは則ち必ず法を設けて自身を保全して而又正道を失わざるを要す。初九と六四はこの世道に対して並に責任を負わず。ゆえに離れ近き六四は「左腹に入りて明夷の心を獲」て、隨即して赶紧して「門庭を出づ」。離れ遠き初九は走ること飯を喫るに及ばざるに至る。いわゆる「明夷」は、自ら光明を弄り暗くして、以てこの光明を保全せんと好むなり。将に起飛せんとして翅膀を高挙すれば、必ず人に纏住して扣下せらる。ゆえに「其の翼を垂る」は、一付の飛走を打算せざる様子を摆出すなり。それが未だ走らざる時は、「其の翼を垂る」にして、慢ること極処に至る。真に走らんとする時に至れば、三日食を顧みず、また急ぐこと極処に至る。これは何のためぞ。脱身しえざるを怕るるなり。《明夷》の主角は已に民心を失掉したり。我は何処に往かんと欲するも、去処は必ずその敵方なり。主人を離れて敵人に投奔すれば、主人は則ち我が彼を図謀すと認定せん。ゆえに「主人に言有り」という。ここの「主人」は上六を指す。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，猶言內外也。在我之上，則於我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也。“離”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而後吉，馬所以載傷者也。

六二の爻辞はいう、明夷、左股を夷す。拯ぐるに馬の壮なるを用う。吉、と。《象伝》はいう、二の吉は順にして則なり、と。爻辞に左右を言うは、則ち内外を言うに等し。我の上頭にあるは、我に対して則ち左と算う。《明夷》の時代は、坤は君主にして然るに将に廃せられんとし、離は臣子にして然るに正当強盛なり。離のこの一辺より看れば、坤の将に廃せられんとするは好比左腿が傷を受けたるがごとし。六二は忠順の極処に至る。ゆえに肯んじて前に往きてこれを救う。爻辞はそのこの忠誠を愛惜し、またその救い成らざるを担憂す。よって告誡して曰く、空手にして往けば救いえず。健壯の馬有らざるべからずして吉なり——馬は傷者を駄載するに用うるなり。

九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。六二所居者順，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至於九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，發其明之地也。以陽用陽，戒在於速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。

九三の爻辞はいう、明夷に南狩して其の大首を獲たり。疾貞すべからず、と。《象伝》はいう、南狩の志は乃ち大いに得るなり、と。六二の処する位置は柔順にして、また臣子たるの法度を失わず。ゆえに能く往きてあの昏暗の君主を救助し、功を立てても猜疑を招かず。よって吉。九三に至れば、形形勢は則ち人を逼す。たとい救わんと欲するも救い成らず。已むを得ず「南狩」の弁法を用いてこれを匡正す。「明夷」はもと自我晦藏より始まるにして、「南狩」は正にこの光明を発露せしむる所なり。陽剛の身を以て陽剛の事を行うは、最も戒備せねばならざるは操之過急なり。ゆえに「大首」を擒獲したる後に、便ち「疾貞すべからず」。

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。

六四の爻辞はいう、左腹に入りて明夷の心を獲て、門庭を出づ、と。《象伝》はいう、「左腹に入る」は心意を獲るなり、と。六四は昏暗の君主に貼近して、居する位置はまた当権用事の地にあらず。たとい委曲順從を以て免禍を求めんとするも、亦た厚く非すべからず。ゆえにそれが「其の左腹に入りて其の心意を獲る」は、君子は然るにこれを責めず。正にそれがあの道の門庭を離れて走ること極めて速きに由る。君子がこの位置に処して、怕れるはただ脱身しえざるのみ。一たび脱身しうれば、走らざるはなし。もし已に免禍して還って賴りて走らざれば、人の門庭を戀するは、それは別に求むる所有り。我が罪過は則ち大なり。

六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而“明不可息”者也。

六五の爻辞はいう、箕子の明夷、貞に利あり、と。《象伝》はいう、箕子の貞は明は息めべからざるなり、と。六五は上六に對す。これを匡正せんと欲せば、勢力は敵せず。これを救わんと欲せば、力量は足らず。一たび走りて之を去らんと欲せば、道義の上はまた許可せず——これは全卦の最も安頓し難き一爻なり。ただ殷末の箕子のごときのみ応付し來るを得。箕子がこ様の境地に身処するは、寧ろ己の身子をして辱を受けしむ。あの内在の光明は然るに絶えて熄滅しえざるなり。

上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。

上六の爻辞はいう、明ならずして晦なり。初め天に登りて、後に地に入る、と。《象伝》はいう、「初め天に登る」は四国を照るなり。「後に地に入る」は則を失えり、と。《明夷》の六爻は皆昏暗の中に処すといえども、昏暗の緑由は並に相同ならず。六五より下は、皆もと光明にして故意に自ら晦す。上六に至れば、然るにもと不明にして昏暗なり。ゆえに爻辞は「明ならず晦なり」というは、それが実実在在則ち暗にして、並に何の托辞もなきを言う。もと光明にして自ら晦する人は、開頭は暗にして結局は明なり。もと不明にして昏暗なる人は、硬く装い明察と為すにして実は暗なり——これがすなわち両者の分別なり。

巽上，離下。“家人”：利女貞。《彖》曰：“家人”，女正位乎內。謂二也。男正位乎外。謂五也。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，“家人”。君子以言有物而行有恆。火之所以盛者，風也；火盛而風出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。

《家人》卦の上体は巽（風）、下体は離（火）である。卦辞はいう、女の貞に利あり、と。《彖伝》はいう、家人は女は正位を内にし、男は正位を外にす。男女正しきは天地の大義なり、と。女の内位に正を守るは六二を指し、男の外位に正を守るは九五を指す。男女は各々その正を得たり。これは天地間の大道理なり。一家の中に厳正の君長あるは、説くは父母なり。父は父のごとく、子は子のごとく、兄は兄のごとく、弟は弟のごとく、夫は夫のごとく、婦は婦のごとくなれば、家道は則ち端正す。家家端正なれば、天下も亦た安定す。《象伝》はいう、風は火より自ず。家人。君子は以て言に物ありて行に恒あり、と。火の旺に燒けうる所以は、恃むは風なり。然るに火が一たび旺なれば、風はまた火の裏より生出す。家の端正なりうる所以は、恃むは我が己なり。然るに家が一たび端正なれば、我もまた則ちこの端正の裏頭に在り。

初九：閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恆。”至矣，言之有物也，行之有恆也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”如是，何閒之有？初九用剛於家之始，九三用剛於家之成，是以皆有悔也。夫所以至於“閒”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閒焉，則志變矣。及其未變而閒之，故“悔亡”。

初九の爻辞はいう、家あるを閑す。悔亡ぶ、と。《象伝》はいう、「家あるを閑す」は志の未だ変変ぜざるなり、と。治家の道は、太く寛ければ則ち義を傷い、太く厳ければ則ち恩を傷う。さらばあに一条の走り通るべき路なからんや。答えていう、「君子は言に物ありて行に恒あり」。説話に実在の内容有り、行事に一貫の常度有れば、これは極処に到る。こ一条有れば、家の裏にたとい潑悍の婦人・粗暴の子弟有るとも、敢えて粛然として敬起せざる者なし。而も恩情はまた始終廃掉せられざる。ゆえにそれを極処に到れりという。曽子は《論語・泰伯》の裏にいう、「君子が貴重する道は三樣あり。容貌挙止をして端荘ならしめれば、則ち粗暴慢待を遠離す。臉色をして端正ならしめれば、則ち誠信に近づく。説話の措辞語気を講究せば、則ち鄙陋悖理を遠離す」と。能くこ様に做到せば、還って何の防閑を用いん。初九は家道の剛に始まる時に剛強を動用し、九三は家道の已に成形したる後に還って剛強を動用す。ゆえに両爻は皆悔有り。何を以て非ずして「防閑」せざるべからざるこの歩みに走り至るや。ただ自己の徳行の足らざるに由る。徳行はすでに足らざるにして、また防閑を連れて忘れれば、家人の心志は則ち変壞せん。それが未だ変壞せざるに趁りて先ず防閑を立下す。ゆえに「悔亡」。

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。有中饋，無遂事，婦人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。以陽居陽，過於用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節之終吝。

六二の爻辞はいう、遂ぐる攸なし、中饋に在り。貞なれば吉、と。《象伝》はいう、二の吉は順にして巽なり、と。家中の飲食供給を掌管して、擅自に大事を決斷せざるは、これは婦人の正道なり。九三の爻辞はいう、家人嗃嗃、悔厲吉。婦子嘻嘻、終に吝、と。《象伝》はいう、「家人嗃嗃」は未だ失われざるなり。「婦子嘻嘻」は家節を失えり、と。九三は陽爻を以て陽位に居り、剛を用うること過頭に過ぐ。ゆえにまた悔ありまた危なり。旁人はそれがまた悔ありまた危なるを見て、便ち寛縦を拿りて之を矯正せんと想う。こ個の家は則ち敗せん。ゆえに爻辞は明白に人に告げて曰く、九三のごとき人は最終は吉なり。同時にまた人に警告して曰く、節度を失掉すれば最終は憾惜有らんと。

六四：富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。“家人”有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽於陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。

六四の爻辞はいう、家を富ましむ。大吉、と。《象伝》はいう、「家を富ましむ、大吉」は順にして位に在るなり、と。《家人》卦は四個の陽爻・二個の陰爻有り。二個の陰爻は皆その正位を失わず、皆陽に聽命す。陽は政事を主持して陰は聴從す。こ様の家は治せらざらんと欲するも不可能なり。富足は治理して極処に至りたるの結果なり。ゆえに六二は「貞吉」という、それは治なり。六四は「家を富ましむ」という、それは治の極処なり。治理して極処に至るを恃りて富に致るは、こ様の富ははじめて守り久し。これを「大吉」と呼ぶ。

九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠而相忘，知其患在於相瀆也，故推嚴別遠以存相忘之意，知其患在於相忘也。故簡易“勿恤”，以通相愛之情。“家人”四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，聖人之意也。

九五の爻辞はいう、王は家に假す。恤む勿れ。吉、と。《象伝》はいう、「王は家に假す」は交相愛すなり、と。「假」は「至」の意なり。君王の徳化の到る所は則ちその家なり。さらばこの家は大なりと言うべし。王者は天下を以て一家と當てるなり。尋常人家の家は、親近に由りて容易に褻慢に流る。天下のこの大家は、疏遠に由りて容易に彼此淡忘す。近処の毛病は褻慢に在るを知れば、ゆえに厳正を推行して遠近を分別し、以て一点の疏遠相忘の意思を保留せんと好む。遠処の毛病は淡忘に在るを知れば、ゆえにまた簡易に從事して「恤む勿れ」し、以て彼此相愛の情意を打通せんと好む。《家人》の四個の陽爻の中に、ただ九五のみ人君の徳行を具備す。ゆえにその徳行に就りて立論し、談ずるは天下のこの大家なり。君臣の間をして親しく父子のごとくならしめ、また父子の間をして敬しく君臣のごとくならしむ。これが正に聖人の用意なり。

上九：有孚，威如，終吉。《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。上九之所信者，三也。家人之無應者，惟三與上而已。人皆剛柔相與，而己獨兩剛相臨，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂；“威如之吉”其始苦之。

上九の爻辞はいう、孚あり威如、終に吉、と。《象伝》はいう、「威如」の吉は身に反るなり、と。上九の信任するは九三なり。《家人》卦の裏に正応なきは、ただ九三と上九の両爻のみ。別人は皆一剛一柔に相配するに、ただこの両爻のみ二個の剛爻が彼此相對す。ゆえに終身に敢えて一個の「畏」の字を忘掉せず。病を怕るるがごとく威厳を怕るるは、これは民衆の裏の上等の人なり。ゆえに人を敬畏するは、人もまた彼を敬畏す。人を軽慢するは、人もまた彼を軽慢す。これを「反身」と呼ぶ。およそ爻辞の裏に「終」如何を言うは、起初は往々として然らず。「婦子嘻嘻」の開頭は甚だ快活なり。「威如の吉」の開頭は然るに甚だ難受なり。

離上，兌下。“睽”：小事吉。《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。謂五也。是以“小事吉”。有“同”而後有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

《睽》卦の上体は離（火・中女）、下体は兌（沢・少女）である。卦辞はいう、小事吉、と。《彖伝》はいう、睽は火は動きて上り、沢は動きて下る。二女は同居して其の志は同行せず。説びて明に麗る。柔は進みて上行し、中を得て剛に応ず。以て小事吉なり、と。ここに言うは六五を言う。ゆえに「小事吉」。先ず「同」有りて、しかる後に「睽」有り。表面上「同」にして実は真情にあらざるは、正に乖離の産生する根源なり。兌の欣悦が離の光明に附麗し、柔爻が剛爻と相应すれば、則ち「同」と算えうる。然るに大事を辦り成りえざるは、二個の女子の心志がもとより一樣ならざるに由る。

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。“睽”之時用大矣哉！人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

《彖伝》はいう、天地は睽して其の事は同じ。男女は睽して其の志は通ず。万物は睽して其の事は類なり。睽の時用大なるかな、と。一人の人もしただ一個の「同」の字を認るるのみならば、こう下去すれば必ず乖離に走向す。一人の人もし乖離の中にも照樣有所作為しうるを懂得せば、こう下去すればかえって必ず相同に帰す。ゆえに表面の「同」より講ずれば、二個の女子が同じ屋に住みて心志は同ならず。よってその吉はただ小吉なり。「乖離して実は相同」より講ずれば、天地は相睽するも其の為す所の事は却りて同じ。よってその功用は極めて大なり。《象伝》はいう、上は火、下は沢。睽。君子は以て同にして異なり、と。こ種の「同にして異」は、正に斉国の晏平仲が《左伝・昭公二十年》の裏に言う所の「和」なり。

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。“睽”之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故“見惡人”，所以“闢咎”也。

初九の爻辞はいう、悔亡ぶ。馬を喪う、逐う勿れ、自ら復る。悪人を見る。咎なし、と。《象伝》はいう、「悪人を見る」は以て咎を避くるなり、と。《睽》卦の裏に彼此相応せざるは、ただ初九と九四のみ。初九は往きて九四に帰附せんと欲するも、九四は然るにこれを拒絶す。これは悔るべし。九四が我を拒を拒絶するは、則ちあの走掉したる「馬」、則ちあの「悪人」なり。九四は出でてもまた別の去るべき処なし。これは一頭の帰家する処なき馬なり。馬は走りてまた帰るべき処なくば、形勢上自然に返り來る。馬が一たび返れば悔恨も亦た則ち消失す。人は総じて己と相同のを喜び、己と相同ならざるを厭惡す。乖離は則ちこう來るなり。要するに知るべし、長じて好く看ゆるは未だ必ずしも性情温婉ならず、面目可憎なるは未だ必ずしも心地兇狠ならず。我に順りて來るは未だ必ずしも忠誠ならず、我を拒絶して走開するは未だ必ずしも二心有らず。もし招致し難きに由りて乾脆として彼を撇下せば、さらば剩る我に順從するは全て我が病根と成り、大家は一路に災咎の裏に走り進まん。ゆえに「悪人を見る」は、正に以て「咎を避くる」の弁法なり。

九二：遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。“巷”者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

九二の爻辞はいう、巷に主に遇う。咎なし、と。《象伝》はいう、「巷に主に遇う」は未だ道を失えざるなり、と。「主」とは則ち帰依する所の対象なり。人は往く所有れば、必ず帰依する所有り。九二が上に往き走るは、帰依するは則ち六五なり。「巷」は九二と六五との往来相就するあの条の路なり。假使九二が下定決心して六五に跟從せば、則ち六五の屋裏に在りて主人を見るべし。假使六五が下定決心して九二を接納せば、則ち自家の門口に在りて九二を見るべし。いま両辺はただ半路の小巷の裏に碰頭す。彼此皆疑慮有るに由る。何を疑うや。九四の來りて作梗為寇せんを疑う。然るに依然として能く「咎なし」は、双方皆相從の道を偏離せざるに由る。不過還って走り到らざるのみ。

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無初有終”。

六三の爻辞はいう、輿は曳かれ、其の牛は掣かる。其の人は天且つ劓なり。初めなし、終り有り、と。《象伝》はいう、「輿は曳かる」は位當らざるなり。「初めなし、終り有り」は剛に遇えばなり、と。第三この位置はもと陰爻の占むべきにあらず。好比一輛のもとその坐るべからざる車に坐りたるがごとし。その人ならずしてあの器物に坐上すれば、人に見えざる時は便ち無忌憚に肆し、人の見る有る一たびあれば則ち羞愧して當り難し。ゆえに六三は一たび上九を見れば、則ち車輪を回に拖きて肯んじて前進せず、また牛を打ちて赶紧して走開せんと想う。六三はもと上九と一対に配成す。偏にまた九四に緊挨す。九四はその寇仇にして、自ら応ずる所なくして來りてこれを吞噬す。六三は未だ配偶の処に走り到らざるに、先ず寇仇に咬住せられたり。よってはじめて「天且つ劓」の刑傷有り。坐るべからざる位置に坐り、またもと己に属すべき配偶を玷汚せば、罪を獲るに足る。然るに上九は還って弓箭を放下してこれを接納し來る。上九の度量は実に大なり。こ様の大度の人有りて肯んじてこれを容納すれば、ゆえに「初めなし、終り有り」。

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚”“無咎”，志行也。“睽”之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無咎”也。

九四の爻辞はいう、睽孤。元夫に遇う。孚を交わす。厲、咎なし、と。《象伝》はいう、「孚を交わし」「咎なし」は志行なり、と。《睽》の時代は、陽爻はただ上に升り、陰爻はただ下に降る。九二は上昇して六五に遇えば、ゆえに「主に遇う」と呼ぶ。九四・上九は上昇して然るに遇う所なし。ゆえに「睽孤」と呼ぶ。「元夫」は初九を指す。二個とも走投無路にしてしかる後に碰上頭する人は、立約せずとも彼此相信す。ゆえに処境はたとい危険なるも「咎なし」。

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”。“膚”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

六五の爻辞はいう、悔亡ぶ。厥の宗は膚を噬う。往けば何の咎か有らん、と。《象伝》はいう、「厥の宗は膚を噬う」は往けば慶有るなり、と。六五の配偶は九二にして、九二の「宗」は九四——九二と九四とは同じく陽爻にして職事相同なり。ゆえに亦た「宗」と称す。「膚」は六三を指す。六五のこの辺より往きて九二の宗を説く。ゆえに「厥の宗」と称す。六五の遅疑して肯んじて九二に帰附に往かざる所以は、九四の來りて作梗為寇せんを怕るるなり。ゆえに爻辞はこれに告げて曰く、九四は已に六三を啃食するに在りと。すでにそれが正に六三を啃するに忙ければ、則ち手を騰げ出して我を侵犯しえず。我が前去して九二に跟從するは、何の咎か有らん。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。《象》曰：“遇雨”之“吉”，無疑亡也。上九之所見者，六三也。汙非其配，“負塗”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！

上九の爻辞はいう、睽孤。豕は塗を負い、鬼は一車に載るを見る。先ず弧を張り、後に弧を説く。寇にあらず、婚媾なり。往きて雨に遇えば則ち吉、と。《象伝》はいう、「雨に遇う」の吉は群疑は亡ぶなり、と。上九の看見したるは正に六三なり。六三はもと玷汚すべからざる配偶を玷汚したり。好比あの頭の背上に泥漿を沾満したる猪のごとし。もと載すべからざる人を載す。好比あの輛の鬼を載せたる車のごとし。ゆえに上九は弓を張開してこれを待つ。隨後に細々として一たび看ればはじめて明白す。それがあの処境に落到したるは不得已に出づ。それは並に寇仇と一伙にあらず。それは來りて婚配を求めるなり。ここにおいて弓を放下してこれを接納し進れれば、陰陽は調和して便ち雨を下起す。天下の彼此乖離して一処に合しえざる所以は、我が人を査究すること太く細なるに由る。一たび査究すること太く細なれば、還って誰か懐疑すべからざるならんや。いま六三こ様の罪過を連れて尚ほ寛釈しうれば、さらば「群疑」の消亡は、亦た理所当たるべきならずや。

坎上，艮下。 “蹇”：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。 “艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立於無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而後赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠近、時之可否以斷其往來之吉凶，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。

《蹇》卦の上卦は「坎」（水・険）、下卦は「艮」（山・止）である。卦辞はいう、蹇は西南に利あり、東北に利あらず。大人を見るに利あり、貞なれば吉、と。《彖伝》は釈していう、蹇は難なり。険は前に在り、険を見て能く止まるは知なり、と。「蹇は西南に利あり」は往けば中を得るなり。「東北に利あらず」は其の道は窮まれるなり、と。 蘇軾はいう、八卦の方位に按すれば、「艮」は東北に在り、「坎」は正北に在り。艱険は皆東辺に落つ。さらば西南は便ち艱難なきの地なり。君子は意有りて危難を冒して別人を安定せば、必ず先ず自身を安頓し好くせねばならず。ゆえに彼は先ず危難なきの地に立ち、あそこより危難が究竟何処に在るか、形勢は可行か不可行かを看淸し、可行と看准してはじめて奔赴して過去す。よって前往してはじめて「中を得」るを得。たとい危難の在る所の処に我が己もまた其の中に陥在すれば、則ち人に相助を求むるにも及ばず、路は自然に尽頭に走り至る。不過この番の話は並に九五のごとき「大人」に對して説くにあらず。初六・九三・六四・上六のこの四爻は、皆己の険難より離るるの遠近・時機の可行か否かに按りて往来の吉凶を判定す。ゆえに「西南に利有り・東北に利あらず」はこの四爻に替わりて説くなり。九五のあの大人に至れば、則ち然らず。

“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。 “當位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立於險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當之。 “蹇”之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

《彖伝》はいう、「大人を見るに利あり」は往けば功有るなり。位に當りて貞なれば吉にして、以て邦を正すなり、と。 蘇軾はいう、いわゆる位に當りて而又中正なるは、九五のこの一爻なり。九五は則ち卦辞の裏に説く「大人」なり。大人は地方を挑揀せずして安身しうる。ゆえに彼は険難の當中に立ちて依然として能く邦国を匡正す。彼はあに東北を厭惡し西南を偏愛せんや。能くこ様の人を見て彼と一同に前往せば、建功は毫も疑問なし。上六の一爻は正にこの義に當る。 《彖伝》は最後に讚嘆していう、《蹇》卦の時に因りて制宜する功用は、実在に太大なり。 《象伝》はいう、山の上に水あり。蹇。君子は以て身に反りて徳を修む、と。

初六：往蹇，來譽。 《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 九五以“大蹇”為朋來之主，以中正為往來之節，未及於五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來，有先後之差焉：見難而往，難不可犯，窮而後反。人不以窮而後反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽”也。

初六の爻辞はいう、往けば蹇、來れば譽、と。《象伝》はいう、「往蹇來譽」は待つべきなり、と。 蘇軾はいう、九五は身に「大蹇」を処して以て衆人の來り帰る主心骨と成り、また中正の徳を以て各爻の進退の準繩と為す。およそ未だ九五のあそこに到達せざるは、険難は皆止息せず。硬く闖り上げれば便ち過錯有り。九五を越えて上に往けば、険難は已に衰減せり。則ち勢に趁りて動くべし。ゆえに上六は「往蹇來碩」といい、而も六四以下の各爻は皆「往蹇」を以て毛病と看作す。各爻の頭を回りての「來」に至れば、亦た先後早晩の分別有り。艱難を見て依然として前往し、険難の実在に闖り過去しえざるを待ちて、走投無路にしてはじめて折返する——こ様の人は、別人は並に彼が山窮水盡してはじめて頭を回したるに由りてこれを責めず。彼が不得已に出づるを体諒するなり。ただ初六のみ、険難に渉入すること還って深からざるに則ち当機立断して退回す。窮途末路を待たず。ゆえにはじめて「譽」有り。

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或遠或近，皆視其勢之可否以為往來之節；獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

六二の爻辞はいう、王臣蹇蹇、躬の故にあらず、と。《象伝》はいう、「王臣蹇蹇」は終に尤なきなり、と。 蘇軾はいう、初六・九三・六四・上六のこの四爻は、或いは遠く或いは近く、皆形勢の可行か否かを看りて進退の分寸を決定す。ただ六二のみ九五と正相应して、君臣の間の情義は極めて深し。よってそれは遠近を計較せず、可行か否かを考慮せず、前往とも謂う所なく、退回とも謂う所なく、ただ「蹇蹇」と一味に犯難して行くのみ。君子はこれを不明智と以為らず。正にそれがこ様に為すは並に自己一身の利害のためならざるに由る。

九三：往蹇，來反。 《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。 六四：往蹇，來連。 《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。 夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，苟前不得進，則必有議吾後者矣。九三“往蹇”，而其來也得反其位，則“內喜之”也。內之二陰，不能自立於險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復我。我之所以得反者，幸也。至於六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來連”。“連”者，難之相仍也。“實”，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當位實也”。

九三の爻辞はいう、往けば蹇、來れば反る、と。《象伝》はいう、「往蹇來反」は内これを喜ぶなり、と。六四の爻辞はいう、往けば蹇、來れば連る、と。《象伝》はいう、「往蹇來連」は位に當りて実なり、と。 蘇軾はいう、形勢の前往を容許せざる時に勉強して往けば、不但に往きて一の獲る所なく、返り來るもまた連れてもとの位置を丟掉せん。何を以てするや。険難は則ち前頭に横在し、可行か否かを量らずして軽率に身を以て険に赴けば、万一前面に進入しえざれば、後方は必ず人の我を議論し我が位子を覬覦する有らん。九三は「往蹇」して退り來れば還って自己もとの爻位に回り得。ゆえに「内これを喜ぶ」という——内卦の初六・六二の二個の陰爻は険難の際に自立しえず、正に九三がそれらに替わりて遮擋するを指望す。よって彼の位置を保全してその返り來るを待つ。九三の退り來りうる所以は、僥倖なり。六四に至れば則ち同ならず。九三は緊跟して追襲して上がり來り、外面の険難は還って平定せざるに、退り來るもまた麻煩に撞上す。ゆえに「往けば蹇、來れば連る」という。「連」とは、則ち災難が一重また一重と接續するなり。「実」は陽爻を指す。九三は陽爻を以て陽位に居り。それはあに後方の空虚なるに由りて敢えて機に乗じて占据せざらんや。ゆえに《象伝》は「位に當りて実なり」という。

九五：大蹇，朋來。 《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。 險中者，人之所避也；而己獨安焉，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟難者朋來而取節焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

九五の爻辞はいう、大蹇、朋來る、と。《象伝》はいう、「大蹇朋來」は節を中にするなり、と。 蘇軾はいう、険難の當中は人人の躲避する所にして、ただ九五のみ自ら其の間に安処す。これは必ず彼に天下の大難を担当する能力有るに由る。ゆえに彼は端居して正位して動揺せず、前往とも謂う所なく、退回とも謂う所なく、天下の難を濟さんと欲する人をして皆成群結伴して來らしめ、彼のここより進退の準の準則を領取せしむ。彼を「大人」と称するは、あに甚だ恰當ならざらんや。

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。 六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟，而我濟之。既濟而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來碩”。“利見大人”者，明上六之有功，由九五為之節也。“內”與“貴”，皆五之謂也。

上六の爻辞はいう、往けば蹇、來れば碩。吉。大人を見るに利あり、と。《象伝》はいう、「往蹇來碩」は志は内に在るなり。「大人を見るに利あり」は以て貴に從うなり、と。 蘇軾はいう、六爻の中に真に放手して前往しうるは、ただ上六の一爻のみ。ゆえにただそれのみ独りでこの份の好处を享受す。天下に大難有れば、初六・九三・六四のあの三位は皆難を濟すに力なし。而も我が上六は能く濟す。すでに難を濟せば、天下に我を奉じて宗主と為さざるはなし。ゆえに「往蹇來碩」という。「大人を見るに利あり」というは、上六の建功しうる所以は全て九五がそれに替わりて進退の準則を定下したるに恃るを点明せんと要するなり。《象伝》の裏の「内」と「貴」は、説くは皆九五なり。