대장괘(大壯卦)(제삼십사)

震上，乾下。“大壯”：利貞。《彖》曰：“大壯”：大者壯也。剛以動，故壯。“大壯，利貞”，大者，正也，正大而天地之情可見矣。以大者為正，天地之至情也。《象》曰：雷在天上，“大壯”。君子以非禮弗履。所以全其勇、壯也。

《대장(大壯)》괘의 상체는 진(雷), 하체는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《대장》은 「큰 자」가 장대(壯大)함이다. 강건하면서 또한 능히 움직이므로 장대하다. 「대장, 리정(利貞)」은 이른바 「대」가 곧 「정」임을 말한다. 능히 바르면서 또한 크면 천지의 실정이 또한 보인다. 「큰 자」를 「정」으로 삼는 것이 이것이 바로 천지의 가장 진실한 성정이다. 《상전》은 말한다, 우레가 하늘 위에서 울리는 것이 《대장》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 무릇 예에 합하지 않는 일은 일절 하지 않는다. 이렇게 해야 비로소 자기의 그 용기와 장대함을 보전해 둘 수 있다.

初九：壯于趾，征凶有孚。《象》曰：“壯于趾”，其孚窮也。“乾”施壯於“震”者也。壯者為羊，所施為藩，故五以二為羊，三以六為藩。以類推之，則初九之壯，施於九四；九四藩決不羸，則初九亦觸四之羊也。以其最下而用壯，故曰“壯于趾”。自下之四，故曰“徵”。眾皆觸非其類，已獨觸其類。觸其類，則有孚於非其類矣，不孚於方壯之陽，而孚於已窮之陰，故雖有孚而不免於凶者，其孚窮而不足賴也。

초구 효사는 말한다, 장대함이 발가락에 나타난다. 나아가면 흉하나 또한 그를 믿는 사람도 있다. 《상전》은 말한다, 「지어장(趾壯)」은 그가 얻은 그 신임(信任)이 이미 갈 곳이 없음이다. 이 한 괘는 건이 장대함을 진에게 가하는 것이다. 장을 베푸는 쪽은 「양(羊)」이요, 들이받히는 쪽은 「번리(藩籬)」이다. 그러므로 육오는 구이를 양으로 삼고 구삼은 상육을 번리로 삼는다. 이를 미루면 초구의 장은 곧 구사 몸에 가해진다. 구사 효사가 「번결이 가라앉지 않다(藩決不羸)」라 한 것을 보면, 초구도 또한 구사를 들이받는 저 마리 양임을 알 수 있다. 그것이 가장 아래에 처하여 장대함을 동용(動用)하므로 「지어장」이라 하고, 가장 아래에서 구사를 향해 달려가므로 「정(征)」이라 한다. 여러 효가 들이받는 것은 모두 이류(異類)인데 오직 초구만이 들이받는 것은 동류이다. 동류를 들이받으면 그러면 기꺼이 그것을 믿는 자는 이류만 남는다. 그것은 정당하고 강성한 양의 신임을 얻지 못하고 이미 궁도말로(窮途末路)에 이른 음의 신임을 얻었다. 그러므로 비록 그것을 믿는 사람이 있어도 여전히 흉을 면하지 못한다——그것을 믿는 사람이 자신이 이미 끝에 이르러 의지할 수 없기 때문이다.

九二：貞吉。《象》曰：“九二貞吉”，以中也。初九以觸陽“凶”，九三以獨陰“厲”，皆失中者也。九二之於五也，進不觸之，退不助之，安貞而已，中也。九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。《象》曰：“小人用壯”，君子罔也。“羊”，九三也；“藩”，上六也，“羸”，廢也。九三之壯施於上六。上六，窮陰也；九三，壯陽也。以壯陽觸窮陰，其勢若易易然。然而陽壯則輕敵，陰窮則深謀，故小人以是為壯，而君子以是為罔已也。以陽觸陰，正也；而危道也。是以君子不觸也。

구이 효사는 말한다, 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 구이가 「정길」한 까닭은 그것이 가운데에 있기 때문이다. 초구는 같은 양인 구사를 들이받아 「흉」을 불렀고, 구삼은 다만 한 외로운 음을 대부하러 가서 「려(厲)」를 만났다. 모두 중도를 잃은 것이다. 구이가 육오에 대하여는 앞으로 나아가 그것을 들이받지도 않고 뒤로 물러나 그것을 돕지도 않으며, 다만 바른 도에 편안히 지킬 따름이다. 이것이 곧 중(中)이다. 구삼 효사는 말한다, 소인은 일미로 강함을 떨고 군자는 이것을 허망(罔)으로 본다. 이런 바름을 지켜도 위험하다. 숫양이 번리를 들이받아 뿔이 끼었다. 《상전》은 말한다, 「소인이 장을 씀(小人用壯)」은 군자가 보기에 불과 허망함이다. 효사 속의 「양」은 구삼을 가리키고 「번(藩)」은 상육을 가리키며 「리(羸)」는 폐손(廢損)의 뜻이다. 구삼이 자기의 장을 상육 몸에 가한다. 상육은 끝에 이른 음이요 구삼은 마땅히 강성한 양이다. 강성한 양을 가져다가 궁진한 음을 들이받는 것은 형세를 보면 쉽게 들어 올리는 듯하다. 그러나 양이 한번 강성하면 곧 적을 업신여기고, 음이 한번 궁진하면 곧 깊이 꾀를 낸다. 그러므로 소인은 이것을 장대함으로 삼고 군자는 그러나 그것을 간파하여 불과 한 판의 허(虛)임을 안다. 양으로써 음을 들이받는 것은 도리상으로는 바르나 행사상으로는 위험하다. 그러므로 군자는 병력 들이받으러 가지 않는다.

九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。《象》曰：“藩決不羸”，尚往也。九四有藩，是以知初九之觸也，欲進而消二陰者。九四之“貞吉”也，外有二陰之敵，而內有初九之觸，此九四之所以有“悔”也。忿其觸而羸其角，則是敵未亡而內自戰，四以是為病也，故見觸不校，即而懷之。以為其徒，則可以“悔亡”，故曰“藩決不羸，壯于大與之輹”。九四自決其藩，而不以羸初九之角，則向之觸我者止而為吾用，適所行以壯吾輹爾。臨敵而輹壯，可以往矣。

구사 효사는 말한다, 바르면 길하고 회한이 사라진다. 번리가 입구를 열고 양의 뿔이 끼지 않았으며, 장대함이 큰 수레의 복토(伏兔)처럼 견고하다. 《상전》은 말한다, 「번결이 가라앉지 않음(藩決不羸)」은 아직 계속 나아갈 수 있음을 말한다. 구사 여기에도 또한 한 줄기 번리가 있으니, 이로써 초구가 확실히 그것을 들이받고 있음을 안다——초구는 상진하려 하여 위의 저 두 음효를 없애러 간다. 구사가 「정길」하여야 하는 까닭은 밖에 육오·상육 두 음효가 적이 되고 안에는 또한 초구가 와서 자기를 들이받음이 있으니, 이것이 바로 구사가 「회」가 있는 까닭이다. 만약 그것이 와서 들이받는 것을 원한하여 가서 그 뿔을 끼우면, 곧 적이 아직 제거되지 않았는데 내부가 먼저 싸우기 시작하는 것이다. 구사는 이것을 큰 모병으로 본다. 그러므로 그것이 들이받힘을 당하고도 따지지 않고 도리어 가까이 초구를 안무(安撫)하여 와서 자기의 동반으로 거둔다. 이렇게 하면 곧 「회망」할 수 있다. 그러므로 「번리가 입구를 열고 뿔이 끼지 않으며, 큰 수레의 복토에 장대하다(藩決不羸, 壯于大輿之輹)」 한다. 구사가 스스로 번리를 철거하여 한 개의 입구를 내고 초구의 뿔을 끼우지 않으면, 그러면 이전에 나를 들이받던 자가 지금 멈추어 나를 위해 쓰이니, 마침 그것의 기력을 가져다가 내 수레 위의 복토를 가고(加固)하였다. 진에 임하여 적을 대하는데 수레 복토가 견고하면 곧 앞으로 나아갈 수 있다.

六五：喪羊于易，無悔。《象》曰：“喪羊于易”，位不當也。“羊”，九二也；六五者，九二施壯之地也。以陰居陽則不純乎陰，有志於助陽矣。是以釋九二之羊而縱之，故曰：“喪羊于易，位不當也。”人皆為藩以御羊，而已獨無有，豈非易之至也歟？有藩者，羸其角；而易者喪之，羸其角者“無攸利”，則喪之者“無悔”，豈不明哉！

육오 효사는 말한다, 평이한 땅에서 양을 잃었다. 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「상양우이(喪羊于易)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 효사 속의 「양」은 구이를 가리키고, 육오는 곧 구이가 장대함을 가하는 대상이다. 육오가 음효로 양위에 있으면 곧 순수한 음이 아니라 마음속에 양을 돕는 생각을 품는다. 그러므로 아예 구이라는 이 마리 양을 놓아 그것이 가는 대로 둔다. 이로써 《상전》이 「상양우이는 위치가 마땅하지 않음(位不當也)」이라 한다. 남들은 모두 번리를 쌓아 양을 막는데 오직 육오만이 아무것도 쌓지 않으니, 이 어찌 평이함이 극에 이른 것이 아니겠는가. 번리를 쌓는 자는 양 뿔을 끼웠고, 평이한 자는 양을 놓아 달아나게 했다. 양 뿔을 끼운 자는 「무유리」를 입고, 양을 놓아준 자는 도리어 「무회」다. 도리가 매우 분명하지 않은가.

上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。《象》曰：“不能退，不能遂”，不詳也。“艱則吉”，咎不長也。“羊”，九三也；“藩”，上六也。自三言之，三不應觸其藩；自上言之，上不應羸其角。二者皆不計其後而果於發者，三之觸我，我既已罔之矣，方其前“不得遂”，而退不得釋也，豈獨羊之患，雖我則何病如之？且未有羊羸角而藩不壞者也，故“無攸利”，均之為不利也，則以知難而避之，為“吉”。

상육 효사는 말한다, 숫양이 번리에 들이받혀 물러나 돌아오지도 못하고 돌파해 나가지도 못한다. 이로운 데가 없으나 처지가 어려운데 능히 스스로 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「물러나지 못하고 이루지 못함(不能退, 不能遂)」은 고려가 자상(周詳)하지 못했기 때문이요, 「어려우면 길함(艱則吉)」은 재구(災咎)가 오래 끌지 않음을 말한다. 효사 속의 「양」은 구삼을 가리키고 「번」은 상육을 가리킨다. 구삼 쪽에서 말하면 그것은 본래 남의 번리를 들이받아서는 안 되고, 상육 쪽에서 말하면 그것은 본래 남의 양 뿔을 끼워서는 안 된다. 양쪽이 모두 결과를 헤아리지 않고 함부로 발작(發作)했다. 구삼이 와서 나를 들이받을 때 나는 이미 그것의 허망을 간파했다. 그것이 앞으로 나아가 돌파하지 못하고 뒤로 물러나 뿔을 빼내지 못하게 됨을 기다리면, 고생을 입는 것이 어찌 다만 저 마리 양뿐이겠는가. 나의 이 번리도 또한 어찌 같은 만큼 상하지 않겠는가. 하물며 일찍이 양 뿔이 끼었는데 번리가 오히려 온전히 손상이 없는 적이 없다. 그러므로 「무유리」라 한다. 이미 양쪽이 같이 불리하면, 곧 어려움을 알고 물러나 이 충돌을 피하는 것을 「길」로 삼는다.

離上，坤下。“晉”：康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接。《彖》曰：“晉”，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行。是以“康侯，用錫馬，蕃庶，晝日三接”也。“晉”以“離”為君，“坤”為臣。“坤”之為物廣大博厚，非特臣爾，乃諸侯也。故曰“康侯”，君以是安諸侯也。夫“坤”順而“離”明，以順而進，趨於明，無有逆而不受者，故曰“錫馬”。馬所以進也，錫之馬而使蕃之，許其進之甚也。一日三接，喜其來之至也。《象》曰：明出地上，“晉”，君子以自昭明德。

《진(晉)》괘의 상체는 리(火·明), 하체는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 제후를 편안케 하는 군왕에게 수레와 말을 하사하여 말이 번식하여 많게 하고, 하루 안에 그를 세 번 접견한다. 《단전》은 말한다, 「진」은 곧 전진(前進)이다. 광명이 지면에서 솟아오르고, 유순하여 큰 광명에 부려하며, 유효가 위로 나아가 진한다. 그러므로 「강후(康侯)는 사마(錫馬)를 써서 번서(蕃庶)케 하고 주일삼접(晝日三接)한다」. 《진》괘는 리를 임금으로 삼고 곤을 신하로 삼는다. 곤이라는 것은 광대하고 후중(厚重)하여 일반 신하일 뿐 아니라 그야말로 제후이다. 그러므로 「강후」라 칭한다——군주가 이런 방법으로 제후를 안무한다. 곤은 유순하고 리는 광명이다. 유순을 의지하여 전진하여 일로 광명을 향해 달려가면 물리쳐 문밖에 놓일 것이 없다. 그러므로 「사마(錫馬)」라 한다. 말은 전진하는 데 쓰는 것이다. 그에게 말을 하사하고 또한 말을 번식하여 많게 하는 것은 그의 상진을 십분 허락함이다. 하루 안에 세 번 접견하는 것은 그가 오는 것이 은근함을 좋아함이다. 《상전》은 말한다, 광명이 지면에서 솟아오르는 것이 《진》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 스스로 광명한 덕성을 드러내 발휘한다.

初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕，無咎。《象》曰：“晉如摧如”，獨行正也；“裕無咎”，未受命也。三陰皆進而之“離”，九四居於其沖，欲並而有之，眾之所不與也。初六有應於四，將以眾適四，故進而眾摧之也。夫初六之適四，正也；其以眾適四，不正也。已獨行而不以眾，則得其正矣，故曰“貞吉”。我雖正矣，而眾莫吾信，故“裕”之而後“無咎”。裕之而後無咎者，眾未肯受吾命也。

초육 효사는 말한다, 나아가려 하나 사람에게 좌절당하고 억눌린다(晉如摧如). 바르면 길하다. 신임을 받지 못할 때는 종용하고 너그러우면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「진여최여(晉如摧如)」는 홀로 자기 바른 길을 걷기 때문이요, 「여무구(裕無咎)」는 아직 명령을 받지 못했기 때문이다. 세 음효가 모두 상진하여 리에 귀부하려 하는데, 구사가 바로 요충(要衝) 위에 끼여 그것들을 일괴하여 자기 소유로 삼으려 하니, 이는 여러 효가 찬성하지 않는 바이다. 초육은 구사와 정응이 있어 여러 사람을 데리고 함께 구사에게 귀부하러 가려고 타산한다. 그러므로 그것이 한번 움직이면 여러 사람이 와서 그것을 좌억(挫抑)한다. 초육이 스스로 가서 구사에게 귀부하는 것은 정당하나, 여러 사람을 끌어 함께 구사에게 귀부하러 가면 곧 정당하지 않다. 그것이 홀로 가서 여러 사람을 겉협(裹挾)하지 않아야 비로소 그 바름을 얻었다 할 만하다. 그러므로 「정길」이라 한다. 내가 비록 바르나 여러 사람이 나를 믿지 않는다. 그러므로 종용하고 너그러워야 하고 그런 뒤에야 「무구」하다. 너그러워야 그런 뒤에야 허물이 없는 것은 여러 사람이 아직 내 호령을 받아들이려 하지 않기 때문이다.

六二：晉如，愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。《象》曰：“受茲介福”，以中正也。將進而之五，而四欲得之，故“晉如，愁如”。我守吾正，雖四為拒，不能終閉也，故受福於王母。六五之謂王母也，以其為王母，故二雖陰，亦可得而歸之矣。六三：無允，悔亡。《象》曰：“無允”之，志上行也。將適上九而近於四，悔也。雖與之近，而眾信其不與也，故“悔亡”。

육이 효사는 말한다, 나아가려 하나 수심(愁心)이 가득하다(晉如愁如). 바르면 길하다. 왕모(王母)에게서 이 큰 복을 받는다. 《상전》은 말한다, 「자개복을 받음(受兹介福)」은 그것이 가운데 있어 바름을 지키기 때문이다. 육이는 바로 상진하여 육오에게 귀부하려 하는데, 구사가 그것을 빼앗아 오려 한다. 그러므로 「진여, 수여」다. 나는 다만 자기의 바른 길을 지켜낼 뿐이다. 구사가 비록 그 사이에서 막아도 마침내 이 길을 막아 봉할 수 없다. 그러므로 「왕모」에게서 복을 받을 수 있다. 「왕모」는 곧 육오를 가리킨다. 바로 그것이 왕모이기에, 육이는 비록 같은 음효라도 그대로 그것에 귀부할 수 있다. 육삼 효사는 말한다, 여러 사람의 인가(認可)를 얻지 못하나 회한은 도리어 사라졌다(衆允, 悔亡). 《상전》은 말한다, 「무윤(無允)」한 까닭은 그 심지가 위로 감에 있기 때문이다. 육삼은 본래 상구에게 귀부하러 가려 했는데 편파적으로 또 구사에 붙어 있으니, 이는 회할 만하다. 비록 구사와 가까이 붙어 있으나 여러 사람은 도리어 그것이 병력 구사와 동당하지 않음을 믿는다. 그러므로 「회망」이다.

九四：晉如，鼫鼠，貞厲。《象》曰：“鼫鼠貞厲”，位不當也。求得而未必能者，鼫鼠也。六二、六三，非其所當得也。因其過我欲兼有之，而眾不聽，故曰“晉如，鼫鼠”。九四之有初六，正也；非其正者，固不可得矣。而正者猶危，則位不當之故也。

구사 효사는 말한다, 이런 상진은 서서(鼫鼠)와 같으니 이런 바름을 지켜도 위험하다. 《상전》은 말한다, 「서서정려(鼫鼠貞厲)」는 머무는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 모든 것을 다 잡으려 하면서 모든 것을 다 이루지 못하는 것이 바로 서서이다. 육이·육삼은 본래 구사가 얻어야 할 것이 아니나, 다만 그것들이 자기 옆을 지나가기에 곧 일괄하여 점유하려 하나 여러 사람이 허락하지 않는다. 그러므로 「진여, 서서」라 한다. 구사가 초육을 소유함은 정당하나, 정당하지 않은 것은 본래 얻을 수 없다. 그러나 정당하게 얻어야 할 것까지도 여전히 위험하면, 그것은 곧 위치가 마땅하지 않은 까닭이다.

六五：悔亡。失得勿恤，往吉，無不利。《象》曰：“失得勿恤”，往有慶也。四奪其與，悔也。然而眾不與四，是以“悔亡”。夫以五之尊而下與四爭，其所附則陋矣，故雖失所當得，“勿恤”，而往則吉。夫下與四爭，必來；來者爭也，則往者不爭之至也。五猶不爭，而四何敢不置之？故其所失，終亦必得而已矣。苟終於得，則其不爭，非獨四之利也。

육오 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 얻든 잃든 근심할 필요가 없다. 나아가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「실득물휼(失得勿恤)」은 나아가면 복경이 있음을 말한다. 구사가 본래 마땅히 육오에게 귀부할 사람을 빼앗아 갔으니 이는 회할 만하다. 그러나 여러 사람이 병력 구사에게 친부(親附)하지 않는다. 그러므로 「회망」이다. 육오 같은 존위(尊位)로써 오히려 내려가 구사와 더불어 자기에게 의부하는 사람을 다투어 빼앗으면, 곧 미묘(未免) 비루(鄙陋)하다. 그러므로 비록 본래 얻어야 할 것을 잃어도 「휼하지 말라(勿恤)」하고, 다만 앞으로 가면 곧 길하다. 내려가 구사와 더불어 다투면 곧 필연 「내(來)」이다. 「내」는 곧 다툼이다. 그러면 「왕(往)」은 바로 철저히 다투지 않음이다. 육오조차 다투지 않는데 구사가 또 어찌 감히 놓아주지 않겠는가. 그러므로 그것이 잃은 것은 마침내 반드시 또 도로 얻을 것이다. 이미 마침내 도로 얻을 수 있으면, 그러면 이 다투지 않음은 단지 구사 한 사람이 차지하는 이득만이 아니다.

上九：晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。《象》曰：“維用伐邑”，道未光也。剛之上窮者，角也。“晉其角”者，以是為晉也。以角為晉，必有所用其觸。三，吾應也；而四閉之，則上九之所伐者，四也。四與上同體，故為邑也。邑人而閉吾應，無以令之而至於用兵，道不光矣。此正也，而吝道也。故知戒於危，然後其吉，可以無咎。

상구 효사는 말한다, 상진이 뿔에 이르렀으니 다만 자기의 봉읍(封邑)을 토벌하는 데 쓸 수 있다. 비록 위려가 있으나 길하고 허물이 없으며, 이런 바름을 지켜도 마침내 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「유읍을 토벌하는 데 씀(維用伐邑)」은 이 길이 아직 광대하지 못함을 말한다. 양강이 끝까지 오르면 곧 뿔이 된다. 「기각을 진함(晉其角)」은 뿔을 가져다가 상진의 빙물(憑物)로 삼음이다. 뿔을 가져다가 상진하면 곧 반드시 그것으로 무엇인가를 들이받아야 한다. 육삼은 나의 정응인데 구사가 그 사이에서 길을 막아 버렸다. 그러면 상구가 토벌하려는 것은 곧 구사이다. 구사는 상구와 함께 상괘 리체 안에 있다. 그러므로 그것을 「읍(邑)」이라 칭한다. 같은 읍 안의 사람이 오히려 나의 정응을 봉도(封堵)하니, 내가 다른 방법으로 그것을 호령할 수 없어 부득이 병력을 동용한다. 이 길은 곧 광대하지 못하다. 이 일은 비록 정당하나 한석이 있는 노선이다. 그러므로 위험한 곳에서 경계할 줄을 알아야 하고 그런 뒤에야 길을 얻고 허물이 없을 수 있다.

坤上，離下。“明夷”：利艱貞。《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。《象》曰：明入地中，“明夷”，君子以蒞眾，用晦而明。王弼曰：顯明於外，乃所辟也。

《명이(明夷)》괘의 상체는 곤(地), 하체는 리(火·明)이다. 괘사는 말한다, 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 광명이 땅속에 가라앉은 것이 《명이》이다. 안은 문채와 광명이요 겉은 유순하므로, 이로써 큰 어려움을 견뎌낼 수 있다. 주문왕이 유리(羑里)에 갇혔을 때 바로 이렇게 했다. 「리간정(利艱貞)」은 자기의 광명을 회매(晦昧)케 함이다. 몸이 종족(宗族) 내부의 환난에 빠지면서도 능히 자기 심지를 단정하게 한 것은 은나라 말의 기자(箕子)가 바로 이렇게 했다. 《상전》은 말한다, 광명이 땅속에 가라앉은 것이 《명이》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 백성을 임하고 무리를 다스릴 때는 봉망(鋒芒)을 거두어 오히려 더욱 명찰(明察)한다. 왕필은 말한다, 명찰을 밖에 드러내는 것은 바로 마땅히 피해야 할 바이다.

初九：明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。《象》曰：“君子于行”，義不食也。“明夷”之主在上六。二與五，皆其用事之地。而九三勢均於其主，力足以正之，此三者皆有責於“明夷”之世者也。夫君子有責於斯世，力能救則救之，六二之“用拯”是也；力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。

초구 효사는 말한다, 광명이 상할 때 날개를 쳐서 날아 날개를 드리웠다(垂其翼). 군자가 길에서 달려가며 사흘 동안 밥 먹을 겨를이 없다. 가는 곳이 있으면 주인이 또한 잔말이 있다. 《상전》은 말한다, 「군자가 감(君子于行)」은 도의상 남의 밥을 받지 않음이다. 《명이》 한 괘의 주각은 상육에 있다. 육이와 육오는 모두 당권하여 일을 처리하는 위치에 있고, 구삼의 세력은 저 주각과 상당하여 역량이 족히 그것을 광정한다——이 세 효는 모두 《명이》의 세상에 대하여 책임을 지는 자이다. 군자가 이 세도에 대하여 이미 책임을 지면, 역량이 구할 수 있으면 곧 구하러 가니 육이 효사의 「용승(用拯)」이 곧 이것이요, 역량이 광정할 수 있으면 곧 광정하러 가니 구삼 효사의 「남수(南狩)」가 곧 이것이다. 이미 구할 수도 없고 또한 바로잡을 수도 없으면, 그러면 군자도 감히 자기 편의를 위해 이 굴욕을 밀어버리지 못하니 육오 효사가 말하는 「기자」가 곧 이것이다.

君子居“明夷”之世，有責必有以塞之，無責必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責於斯世，故近者則入腹獲心“于出門庭”，而遠者則行不及食也。“明夷”者，自“夷”以全其明也，將飛而舉其翼，必見縻矣，故“垂其翼”，所以示不飛之形也。方其未去也，“垂其翼”，緩之至也；及其去也，三日不遑食，亟之至也。是何也？則懼不免也。“明夷”之主，既已失其民矣，我有所適，所適必其敵也。去主而適敵，主且以我為謀之，故曰“主人有言”。“主人”，上六也。

군자가 《명이》의 시대에 처하여, 책임을 지는 자는 반드시 방법을 마련하여 그것을 다해야 하고, 책임을 지지 않는 자는 반드시 방법을 마련하여 자신을 보전하면서도 바른 도를 잃지 않아야 한다. 초구와 육사는 이 세도에 대하여 병력 책임을 지지 않는다. 그러므로 가까이 있는 육사는 「좌복에 들어가 명이의 마음을 얻고(入于左腹, 獲明夷之心)」 곧 빨리 「문정을 나간다(于出門庭)」. 멀리 있는 초구는 가기를 밥 먹을 겨를도 없이 한다. 이른바 「명이」는 스스로 광명을 어둡게 하여 이 광명을 보전하려 함이다. 장차 날아오르려 하여 날개를 높이 들면 반드시 사람에게 휘감겨 붙잡힌다. 그러므로 「그 날개를 드리움(垂其翼)」은 날아갈 생각이 없는 듯한 모습을 내보임이다. 그것이 아직 가지 않을 때는 「날개를 드리워」 느림이 극에 이르고, 참으로 가려 할 때에 이르러는 사흘 동안 밥 먹을 겨를이 없으니 또한 급함이 극에 이른다. 이것은 어째서인가. 몸을 빼내지 못할까 두려워함이다. 《명이》의 주각은 이미 민심을 잃었다. 내가 어디로 가려 하든 가는 곳은 반드시 그의 적방(敵方)이다. 주인을 떠나 적에게 투분(投奔)하면 주인은 곧 내가 그를 도모한다고 인정할 것이다. 그러므로 「주인이 말이 있다(主人有言)」 한다. 여기의 「주인」은 상육을 가리킨다.

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。《象》曰：六二之吉，順以則也。爻言左右，猶言內外也。在我之上，則於我為左矣。“明夷”之世，“坤”，君也，而將廢也。“離”，臣也，而方壯也。自“離”言之，“坤”之廢，左股之傷也。六二忠順之至，故往用拯之，愛其忠而憂其不濟也。故戒之曰：徒往不足拯也。馬壯而後吉，馬所以載傷者也。

육이 효사는 말한다, 광명이 상하여 왼쪽 넓적다리를 다쳤다(明夷, 夷于左股). 구하는 데 쓰는 말이 매우 건장하다. 길하다. 《상전》은 말한다, 육이의 길은 유순하면서 법도에 합하기 때문이다. 효사가 좌우를 말함은 곧 내외를 말함과 같다. 나의 위에 있는 것은 나에게 곧 왼쪽으로 헤아린다. 《명이》의 시대에 곤은 군주이나 곧 폐해지려 하고, 리는 신하이나 마땅히 강성하다. 리의 이쪽에서 보면 곤이 장차 폐해짐은 왼쪽 다리가 상처를 입은 것과 같다. 육이는 충순(忠順)이 극에 이르렀다. 그러므로 기꺼이 앞으로 가서 그것을 구한다. 효사가 그것의 이 충성을 아끼고 또한 그것이 구하지 못할까 걱정한다. 이로써 고계하여 말한다, 빈손으로 가면 구하지 못하고 건장한 말이 있어야 비로소 길하다——말은 상한 자를 실어 나르는 데 쓰는 것이다.

九三：明夷，于南狩，得其大首，不可疾貞。《象》曰：“南狩”之志，乃大得也。六二所居者順，而不失人臣之則，故可以拯不明之君。有功而不見疑，是以吉也。至於九三，其勢逼矣。雖欲拯之而不可得，故“南狩”以正之。“明夷”始自晦也，“南狩”，發其明之地也。以陽用陽，戒在於速，故“大首”既獲，則“不可疾貞”。

구삼 효사는 말한다, 광명이 상한 때에 남쪽으로 가서 전렵(田獵)하여 저 수괴(首惡)를 포획했으나, 서둘러 바름을 구해서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「남수(南狩)」의 심지는 크게 얻는 것이 있다. 육이가 처한 위치는 유순하면서 또한 신하 되는 법도를 잃지 않는다. 그러므로 능히 가서 저 혼암(昏暗)한 군주를 구조(救助)하고 공을 세워도 의심을 부르지 않는다. 이로써 길하다. 구삼에 이르면 형세가 곧 사람을 핍박한다. 비록 구하려 해도 구하지 못하니, 부득이 「남수」의 방법으로 그것을 광정한다. 「명이」는 본래 스스로 회장(晦藏)함에서 시작했는데, 「남수」는 바로 이 광명을 발로(發露)해 내는 곳이다. 양강의 몸으로 양강의 일을 행함에 가장 경계해야 할 것은 조급히 함이다. 그러므로 「대수(大首)」를 금획한 뒤에는 곧 「불가질정(不可疾貞)」.

六四：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。《象》曰：“入于左腹”，獲心意也。近不明之君，而位非用事之地，雖以遜免可也。是故“入其左腹，獲其心意”，而君子莫之咎者，以去其門庭之速也。君子之居此，懼不免爾。既免，未有不去者；既免而不去，懷其門庭，將以有求，則吾罪大矣。

육사 효사는 말한다, 왼쪽 복부(腹地)에 들어가 이 상한 광명의 마음을 얻고 곧 그의 문정(門庭)을 나간다. 《상전》은 말한다, 「좌복에 들어감(入于左腹)」은 그의 심의(心意)를 탐지했음이다. 육사는 혼암한 군주에게 바짝 붙어 있으면서 머무는 위치가 또한 당권하여 일을 처리하는 곳이 아니므로, 비록 굴곡하여 순종으로써 화를 면하기를 구해도 두껍게 탓할 수 없다. 그러므로 그것이 「그 좌복에 들어가 그 심의를 얻음」은 군자가 그러나 그것을 나무라지 않으니, 바로 그것이 저 문정을 떠나 가기가 지극히 빠르기 때문이다. 군자가 이 위치에 처하여 두려워하는 것은 다만 몸을 빼내지 못함일 뿐이다. 한번 몸을 빼낼 수 있으면 가지 않는 자가 없다. 만약 이미 화를 면하고도 오히려 머물러 떠나지 않고 남의 문정에 미련하면, 그것은 따로 구하는 바가 있는 것이니 나의 죄과가 곧 크다.

六五：箕子之明夷，利貞。《象》曰：箕子之貞，明不可息也。六五之於上六，正之則勢不敵，救之則力不能，去之則義不可，此最難處者也。如箕子而後可，箕子之處於此，身可辱也，而“明不可息”者也。

육오 효사는 말한다, 기자(箕子)처럼 광명이 상한 세상에서 스스로 회장한다. 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 기자의 바름 지킴은 그의 저 광명이 시종 꺼지지 않았던 데 있다. 육오는 상육을 마주한다. 그것을 광정하려 해도 세력이 당하지 못하고, 그것을 구하려 해도 역량이 부족하고, 아예 떠나가려 해도 도의상 허락하지 않는다——이것은 전괘에서 가장 안둔(安頓)하기 어려운 한 효이다. 오직 은나라 말의 기자처럼 해야 비로소 응부할 수 있다. 기자가 이런 경지에 몸을 처함에, 차라리 자기 몸이 욕을 받게 하되 저 내재의 광명은 결코 꺼뜨릴 수 없는 것이다.

上六：不明晦，初登于天，後入于地。《象》曰：“初登于天”，照四國也；“後入于地”，失則也。六爻皆晦也。而所以晦者不同：自五以下，明而晦者也；若上六，不明而晦者也。故曰“不明晦”，言其實晦非有托也。明而晦者，始晦而終明；不明而晦者，強明而實晦，此其辨也。

상육 효사는 말한다, 밝지 않을 뿐 아니라 그야말로 혼암이다(不明晦). 처음에는 하늘에 올랐다가 뒤에는 땅에 떨어졌다. 《상전》은 말한다, 「처음 하늘에 오름(初登于天)」은 일찍이 사방의 나라를 비추어 내렸음이요, 「뒤에 땅에 들어감(後入于地)」은 준칙(準則)을 잃었음이다. 《명이》 육효는 모두 혼암 가운데 처하나 혼암의 연유는 같지 않다. 육오 이하는 모두 본래 광명하면서 고의로 스스로 회함이요, 상육에 이르러서는 그러나 본래 밝지 않아 혼암한 것이다. 그러므로 효사가 「불명회(不明晦)」라 함은 그것이 실실재재로 곧 어두움이요 병력 무슨 변명이 없음을 말한다. 본래 광명하면서 스스로 회하는 사람은 시작이 어둡고 결말이 밝고, 본래 밝지 않아 혼암한 사람은 억지로 명찰한 체하나 실은 어두우니——이것이 곧 둘의 구별이다.

巽上，離下。“家人”：利女貞。《彖》曰：“家人”，女正位乎內。謂二也。男正位乎外。謂五也。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。《象》曰：風自火出，“家人”。君子以言有物而行有恆。火之所以盛者，風也；火盛而風出焉。家之所以正者，我也；家正而我與焉。

《가인(家人)》괘의 상체는 손(風), 하체는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 여자의 바름 지킴에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《가인》 한 괘에서 여자가 안의 자리에서 그 바름을 지키는 것은 육이를 가리키고, 남자가 밖의 자리에서 그 바름을 지키는 것은 구오를 가리킨다. 남녀가 각각 그 바름을 얻는 것은 천지간의 큰 도리이다. 한 집 안에 엄정한 군장(君長)이 있다 함은 곧 부모를 말한다. 아버지가 아버지답고 아들이 아들다우며, 형이 형답고 아우가 아우다우며, 남편이 남편답고 아내가 아내다우면 가도(家道)가 단정해진다. 집집이 단정하면 천하도 또한 안정된다. 《상전》은 말한다, 바람이 불 속에서 생겨나는 것이 《가인》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 말에 실재한 내용이 있어야 하고 행함에 일관된 상도(常度)가 있어야 한다. 불이 왕성하게 타는 까닭은 의지하는 바가 바람이다. 그러나 불이 한번 왕성하면 바람이 또한 불 속에서 생겨난다. 집이 단정할 수 있는 까닭은 의지하는 바가 나 자신이다. 그러나 집이 한번 단정하면 나도 또한 이 단정함 속에 있다.

初九：閒有家，悔亡。《象》曰：“閒有家”，志未變也。家人之道，寬則傷義，猛則傷恩。然則是無適而可乎？曰：“君子以言有物而行有恆。”至矣，言之有物也，行之有恆也！雖有悍婦、暴子弟，莫敢不肅然，而未嘗廢恩也，此所以為至也。曾子曰：“君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠曝慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。”如是，何閒之有？初九用剛於家之始，九三用剛於家之成，是以皆有悔也。夫所以至於“閒”者？惟德不足故也。德既不足，而又忘閒焉，則志變矣。及其未變而閒之，故“悔亡”。

초구 효사는 말한다, 처음부터 집에 방한(防閑)을 세운다. 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「한유가(閑有家)」는 심지가 아직 변하여 나쁘지 않았을 때를 탐이다. 집을 다스리는 도는 너무 넓으면 곧 의를 상하고 너무 엄하면 곧 은을 상한다. 그러면 어찌 한 갈래 갈 수 있는 길이 없겠는가. 대답하건대, 「군자는 말에 물이 있고 행에 항이 있다(言有物而行有恒)」. 말에 실재한 내용이 있고 행함에 일관된 상도가 있으면 이는 극에 이른 것이다. 이 한 가지가 있으면 집안에 비록 발한(潑悍)한 부인과 조폭(粗暴)한 자제가 있어도 감히 숙연히 공경하지 않는 자가 없고, 은정이 또한 시종 폐해지지 않는다. 그러므로 그것이 극에 이르렀다 한다. 증자는 《논어·태백》에서 말했다, 「군자가 중시하는 도는 세 가지니, 용모와 거지를 단장하게 하면 곧 조폭과 만대(慢待)를 멀리하고, 안색을 단정하게 하면 곧 성신에 가까우며, 말의 조치(措辭)와 어기를 강구하면 곧 비루패리(鄙陋悖理)를 멀리한다」. 능히 이렇게 하면 또 무슨 방한이 필요하겠는가. 초구는 가도가 막 시작할 때 강강을 동용하고, 구삼은 가도가 이미 형성된 뒤에도 또한 강강을 동용한다. 그러므로 두 효가 모두 회가 있다. 무엇 때문에 반드시 「방한」하지 않을 수 없는 이 지경에 이르렀는가. 다만 자기의 덕행이 부족하기 때문이다. 덕행이 이미 부족한데 또한 방한마저 잊으면 가인의 심지가 곧 나빠진다. 그것이 아직 나빠지지 않았을 때를 타서 먼저 방한을 세운다. 그러므로 「회망」.

六二：無攸遂，在中饋，貞吉。《象》曰：六二之“吉”，順以“巽”也。有中饋，無遂事，婦人之正也。九三：家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。《象》曰：“家人嗃嗃”，未失也。“婦子嘻嘻”，失家節也。以陽居陽，過於用剛，故悔且危也。人見其悔且危也，而矯之以寬，則家敗矣。故告之以斯人之終吉，戒之以失節之終吝。

육이 효사는 말한다, 제멋대로 주장하지 않고 다만 집안의 음식 공급을 관한다(無攸遂, 在中饋). 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 육이가 길한 까닭은 유순하면서 겸손하기 때문이다. 집안의 음식을 장관(掌管)하고 제멋대로 큰일을 결단하지 않는 것은 부인의 정도이다. 구삼 효사는 말한다, 집을 다스림이 지나치게 엄하면 가인이 수고하고 탄식한다(家人嗃嗃). 비록 회와 위가 있으나 마침내 길하다. 만약 부인과 자식이 희희낄낄하면(婦子嘻嘻) 마지막에 반드시 한석이 있다. 《상전》은 말한다, 「가인학학」은 아직 바른 도를 잃지 않았음이요, 「부자희희」는 한 집의 절도(節度)를 잃은 것이다. 구삼은 양효로 양위에 있어 강을 씀이가 지나침을 넘었다. 그러므로 회도 있고 위도 있다. 남이 그것이 회도 있고 위도 있음을 보고, 곧 너그러움을 가져다가 그것을 교정하려 하면 이 집은 곧 망한다. 그러므로 효사가 분명히 사람에게 알린다, 구삼 같은 사람은 마침내 길하다. 동시에 또한 사람에게 경고한다, 절도를 잃으면 마침내 한석이 있을 것이다.

六四：富家，大吉。《象》曰：“富家大吉”，順在位也。“家人”有四陽二陰，而陰皆不失其位，以聽於陽。陽為政而陰聽之，家欲不治不可得也。富者治之極也，故六二“貞吉”，其治也；六四“富家”，其極也。以治極致富，則其富可久，此之謂“大吉”。

육사 효사는 말한다, 가도를 부족(富足)하게 한다. 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「부가대길(富家大吉)」은 유순하면서 또한 바른 자리에 있기 때문이다. 《가인》괘는 네 양효, 두 음효가 있어 두 음효가 모두 그 바른 자리를 잃지 않고 모두 양에게 명을 듣는다. 양이 정사를 주지하고 음이 청종하면 이런 집은 다스려지지 않으려 해도 불가능하다. 부족함은 다스려 극에 이른 결과이다. 그러므로 육이가 「정길」이라 한 것은 다스림이요, 육사가 「부가」라 한 것은 다스림의 극이다. 다스려 극에 이른 것을 의지하여 부에 이르면 이런 부야말로 오래 지킨다. 이를 「대길」이라 부른다.

九五：王假有家，勿恤，吉。《象》曰：“王假有家”，交相愛也。“假”，至也。王至有家，則是家也大矣。王者以天下為一家，“家人”之家近而相瀆，天下之家遠而相忘，知其患在於相瀆也，故推嚴別遠以存相忘之意，知其患在於相忘也。故簡易“勿恤”，以通相愛之情。“家人”四陽，惟九五有人君之德，故稱其德、論天下之家焉。君臣欲其如父子，父子欲其如君臣，聖人之意也。

구오 효사는 말한다, 군왕의 덕화(德化)가 그의 집에 미쳤다. 근심할 필요가 없다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「왕가유가(王假有家)」는 상하가 서로 사랑함이다. 「가(假)」는 「지(至)」의 뜻이다. 군왕의 덕화가 미치는 곳이 곧 그의 집이면, 그러면 이 집은 크다 할 만하다. 왕자(王者)는 천하를 한 집으로 삼는다. 심상(尋常) 사람의 집은 친근하기에 섭만(褻慢)에 흐르기 쉽고, 천하라는 이 큰 집은 소원(疏遠)하기에 서로 잊기 쉽다. 가까운 곳의 모병이 섭만에 있음을 알므로, 엄정을 추행하고 원근을 분별하여 조금의 소원하고 서로 잊는 뜻을 보류(保留)하려 한다. 먼 곳의 모병이 담망(淡忘)에 있음을 알므로, 또한 간이하게 일하고 「물휼(勿恤)」하여 서로 사랑하는 정의를 타통하려 한다. 《가인》 네 양효 가운데 오직 구오만이 인군의 덕행을 구비한다. 그러므로 그것의 덕행에 대하여 입론하여, 말하는 바는 천하라는 이 큰 집이다. 군신 사이를 친하여 부자와 같게 하고, 또한 부자 사이를 경하여 군신과 같게 하는 것이 바로 성인의 용의(用意)이다.

上九：有孚，威如，終吉。《象》曰：“威如”之“吉”，反身之謂也。上九之所信者，三也。家人之無應者，惟三與上而已。人皆剛柔相與，而己獨兩剛相臨，是以終身不忘畏也。畏威如疾，民之上也，故畏人者人亦畏之，慢人者人亦慢之，此之謂“反身”。凡言終者，其始未必然也，“婦子嘻嘻”，其始可樂；“威如之吉”其始苦之。

상구 효사는 말한다, 마음에 성신이 있고 의용(儀容)에 위엄이 있으니 마침내 길리하다. 《상전》은 말한다, 「위여(威如)」가 길한 까닭은 몸을 돌이켜 자기에게 구함을 말한다. 상구가 신임하는 것은 구삼이다. 《가인》괘 안에 정응이 없는 것은 오직 구삼과 상구 두 효뿐이다. 남은 모두 한 강과 한 유가 서로 배하는데, 오직 이 두 효만이 두 강효가 서로 마주한다. 그러므로 종신토록 감히 한 「외(畏)」 자를 잊지 못한다. 병을 두려워하듯 위엄을 두려워하는 것은 민중 가운데 상등의 사람이다. 그러므로 남을 경외하는 사람은 남도 그를 경외하고, 남을 경만하는 사람은 남도 그를 경만한다. 이를 「반신(反身)」이라 부른다. 무릇 효사에서 「마침내(終)」 어떻다 하는 것은 처음에는 왕왕 그렇지 않다. 「부자희희」는 시작이 매우 쾌활하고, 「위여지길」은 시작이 오히려 매우 견디기 어렵다.

離上，兌下。“睽”：小事吉。《彖》曰：“睽”，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛。謂五也。是以“小事吉”。有“同”而後有“睽”。“同”而非其情，“睽”之所由生也。“說”之麗“明”，柔之應剛，可謂“同”矣，然而不可大事者，以二女之志不同也。

《규(睽)》괘의 상체는 리(火·中女), 하체는 태(澤·少女)이다. 괘사는 말한다, 작은 일은 길하다. 《단전》은 말한다, 《규》괘는 불이 위로 움직이고 못이 아래로 움직인다. 두 여자가 한집에 살되 심지가 한 방향으로 가지 않는다. 기뻐하며 광명에 부려하고, 유효가 위로 나아가 가운데 자리를 얻고 또한 양강과 상응한다——여기서 말하는 것은 육오이다. 그러므로 「소사길(小事吉)」. 먼저 「동(同)」이 있고 그런 뒤에야 「규」가 있다. 표면상 「동」하면서 실은 진정이 아닌 것이 바로 괴리(乖離)가 생기는 근원이다. 태의 흔열(欣悅)이 리의 광명에 부려하고 유효가 강효와 상응하면 곧 「동」이라 할 만하다. 그러나 큰일을 이루지 못하는 까닭은 두 여자의 심지가 본래 같지 않기 때문이다.

天地“睽”而其事同也，男女“睽”而其志通也，萬物“睽”而其事類也。“睽”之時用大矣哉！人苟惟“同”之知，若是必“睽”。人苟知“睽”之足以有為，若是必“同”。是以自其“同”者言之，則二女同居而志不同，故其吉也小；自其“睽”而“同”者言之，則天地“睽”而其事“同”，故其用也大。《象》曰：上火下澤，“睽”，君子以同而異。“同而異”，晏平仲所謂“和”也。

《단전》은 말한다, 하늘과 땅이 괴리하나 그들이 하는 일은 같고, 남자와 여자가 괴리하나 그들의 심지는 서로 통하며, 만물이 서로 괴리하나 그들의 사리(事理)는 같은 부류에 속한다. 《규》가 당하는 시세와 공용은 참으로 크구나. 한 사람이 만약 다만 한 「동」 자만을 알면, 이렇게 가면 반드시 괴리로 나아간다. 한 사람이 만약 괴리 속에서도 그대로 무엇인가 할 수 있음을 알면, 이렇게 가면 도리어 반드시 같음에 돌아간다. 그러므로 표면의 「동」으로 말하면, 두 여자가 한집에 살면서 심지가 다르니 그러므로 그것의 길은 다만 소길(小吉)이다. 「괴리하면서 실은 같음」으로 말하면, 천지가 서로 규(睽)하되 그들이 하는 일은 오히려 같으니 그러므로 그것의 공용이 지극히 크다. 《상전》은 말한다, 위는 불이요 아래는 못인 것이 《규》의 괘상이다. 군자는 이로 말미암아 깨달아, 큰 같음 속에서 자기의 다름을 보류한다. 이런 「동하고 다름(同而異)」이 바로 제나라의 안평중(晏平仲)이 《좌전·소공이십년》에서 말한 「화(和)」이다.

初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。《象》曰：“見惡人”，以辟咎也。“睽”之不相應者，惟初與四也。初欲適四而四拒之，悔也。四之拒我，逸“馬”也，“惡人”也。四往無所適，無歸之馬也。馬逸而無歸，其勢自復；馬復，則“悔亡”矣。人惟好同而惡異，是以為“睽”。故美者未必婉，惡者未必狠，從我而來者未必忠，拒我而逸者未必貳。以其難致而舍之，則從我者皆吾疾也，是相率而入於咎爾。故“見惡人”，所以“闢咎”也。

초구 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 말을 잃었으나 쫓을 필요 없이 스스로 돌아온다. 얼굴이 밉살스러운 사람을 접견한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「악인을 봄(見惡人)」은 구해를 피하기 위함이다. 《규》괘 안에서 서로 상응하지 않는 것은 오직 초구와 구사뿐이다. 초구가 가서 구사에게 귀부하려 하나 구사가 그것을 거절하니 이는 회할 만하다. 구사가 나를 거절하는 것은 곧 저 달아난 「말」이요 곧 저 「악인」이다. 구사는 나가도 또한 갈 데가 없으니 한 마리 돌아갈 집이 없는 말이다. 말이 달아났는데 또한 돌아갈 곳이 없으면 형세상 자연히 돌아온다. 말이 한번 돌아오면 회한도 또한 곧 소실한다. 사람은 대체로 자기와 같은 것을 좋아하고 자기와 다른 것을 혐오한다. 괴리는 곧 이렇게 온다. 알아야 할 것은, 생김이 좋은 자가 반드시 성정이 온완(溫婉)한 것은 아니요, 얼굴이 밉살스러운 자가 반드시 심지가 흉한(凶狠)한 것은 아니다. 나를 따라 오는 자가 반드시 충성인 것은 아니요, 나를 거절하고 달아나는 자가 반드시 이심이 있는 것은 아니다. 만약 불러들이기 어렵다고 아예 그를 버리면, 그러면 남은 나를 순종하는 자들이 모두 나의 병근(病根)이 되어 여러 사람이 일로 재구(災咎) 속으로 들어간다. 그러므로 「악인을 봄」은 바로 「구해를 피함」에 쓰는 방법이다.

九二：遇主于巷，無咎。《象》曰：“遇主于巷”，未失道也。“主”，所主也。有所適，必有所主。九二之進，則主五矣。“巷”者，二五往來相從之道也。使二決從五，則見主於其室；五決從二，則見主於其門。所以相遇於巷者，皆有疑也。何疑也？疑四之為寇也。然而猶可以“無咎”者，皆未失相從之道也，特未至爾。

구이 효사는 말한다, 작은 골목에서 자기가 귀할 주인을 만났다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「향에서 주인을 만남(遇主于巷)」은 아직 바른 길을 벗어나지 않았음이다. 「주」는 곧 귀의(歸依)하는 대상이다. 사람이 가는 곳이 있으면 반드시 귀의하는 곳이 있다. 구이가 위로 가면 귀의하는 것은 곧 육오이다. 「향(巷)」은 구이와 육오가 왕래하여 서로 가까워지는 그 한 갈래 길이다. 가령 구이가 결심하여 육오를 따르면 마땅히 육오의 집 안에서 주인을 만나야 하고, 가령 육오가 결심하여 구이를 접납하면 마땅히 자기 집 문 앞에서 구이를 만나야 한다. 지금 양쪽이 다만 반로의 작은 골목에서 만나는 것은 서로에게 모두 의려(疑慮)가 있기 때문이다. 무엇을 의심하는가. 구사가 와서 훼방을 놓고 적이 되려 함을 의심한다. 그러나 여전히 「무구」할 수 있는 것은 쌍방이 모두 서로 따르는 도를 벗어나지 않아 다만 아직 이르지 못했을 따름이기 때문이다.

六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終。《象》曰：“見輿曳”，位不當也；“無初有終”，遇剛也。三非六之所宜據，譬之乘輿而非其人也。非其人而乘其器，無人則肆，有人則怍矣。故六三見上九，曳其輪而不進，擊其牛而去之。夫六三配上九，而近於九四，九四其寇也，無所應而噬之，未達於配而噬於寇，是以“天且劓”也。乘非其位而汙非其配，可以獲罪矣，然上九猶脫弧而納之，上九則大矣。有是大者容之，故“無初有終”。

육삼 효사는 말한다, 수레가 뒤로 끌려가는 것을 보고 수레를 끄는 소도 견제(牽制)된다. 수레 모는 사람은 이마에 자자(刺字)와 코를 베는 형벌을 입었다. 처음은 순하지 않으나 마침내 좋은 결과가 있다. 《상전》은 말한다, 「수레가 끌림을 봄(見輿曳)」은 위치가 마땅하지 않기 때문이요, 「처음은 없으나 끝이 있음(無初有終)」은 양강을 만났기 때문이다. 셋째 이 위치는 본래 음효가 차지할 곳이 아니니, 본래 타서는 안 될 수레를 탄 것과 같다. 그 사람이 아닌데 그 기물에 올라앉으면 사람이 보지 않을 때는 함부로 하다가, 사람이 보기만 하면 곧 부끄러워 견디기 어렵다. 그러므로 육삼이 상구를 보자 곧 수레 바퀴를 뒤로 끌어 앞으로 가기를 기꺼이 하지 않고, 또 소를 쳐서 빨리 달아나려 한다. 육삼은 본래 상구와 한 쌍이 되는데 편파적으로 또한 구사에 바짝 붙어 있다. 구사는 그것의 구구(寇仇)로서 자기가 응할 곳이 없어 와서 그것을 삼키려 한다. 육삼이 아직 배우자에게 이르지 못했는데 먼저 구구에게 물려 붙잡혔다. 이로써 비로소 「천차예(天且劓)」의 형상이 있다. 타서는 안 될 자리에 앉았고 또한 본래 자기에게 속할 배우자를 더럽혔으니 죄를 얻기에 족하다. 그러나 상구는 오히려 활과 화살을 내려놓고 그것을 받아들였다. 상구의 도량이 참으로 크다. 이런 대도(大度)한 사람이 있어 기꺼이 그것을 용납하므로 「무초유종(無初有終)」이다.

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎。《象》曰：“交孚”“無咎”，志行也。“睽”之世，陽惟升，陰惟降。九二升而遇五，故為遇主；九四、上九升而無所遇，故為“睽孤”。元夫，初九也。夫兩窮而後相遇者，不約而交相信，是以雖危而“無咎”也。

구사 효사는 말한다, 괴리하여 고립되었는데 저 선량한 남자(元夫)를 만났다. 서로 성으로 믿으니 비록 위려가 있으나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「교부(交孚)」하여 「무구」한 것은 심지가 시행되기 때문이다. 《규》의 시대에는 양효는 다만 위로 오르고 음효는 다만 아래로 내린다. 구이는 상승하여 육오를 만나므로 「주를 만남(遇主)」이라 하고, 구사·상구는 상승하나 만나는 바가 없으므로 「규고(睽孤)」라 한다. 「원부(元夫)」는 초구를 가리킨다. 둘 다 갈 곳이 없어 그런 뒤에야 서로 마주친 사람은 약속을 세울 필요 없이 서로 믿는다. 그러므로 처경이 비록 위험하나 「무구」하다.

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎？《象》曰：“厥宗噬膚”，往有慶也。六五之配，九二也；九二之“宗”，九四也。二與四同功，故亦曰“宗”。“膚”，六三也，自五言二之宗，故曰“厥宗”。六五之所以疑而不適二者，疑四之為“寇”也，故告之曰：四已噬三矣。夫既已噬三，則不暇寇我；我往從二，何咎之有？

육오 효사는 말한다, 회한이 사라진다. 그의 동종(同宗)이 연한 살을 씹고 있다. 나아가도 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 「궐종서부(厥宗噬膚)」는 나아가면 복경이 있음이다. 육오의 배우자는 구이요, 구이의 「종(宗)」은 구사다——구이와 구사가 함께 양효이요 직사(職事)가 같다. 그러므로 또한 「종」이라 칭한다. 「부(膚)」는 육삼을 가리킨다. 육오 이쪽에서 구이의 종을 말하므로 「궐종」이라 칭한다. 육오가 지의(遲疑)하여 기꺼이 구이에게 귀부하러 가지 않는 까닭은 구사가 와서 훼방을 놓고 적이 될까 두려워함이다. 그러므로 효사가 그것에게 알린다, 구사는 이미 육삼을 씹고 있다. 이미 그것이 바로 육삼 씹기에 바쁘면 곧 손을 내어 나를 침범하지 못한다. 내가 앞으로 가서 구이를 따름에 무슨 허물이 있겠는가.

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇，無媾；往，遇雨則吉。《象》曰：“遇雨”之“吉”，無疑亡也。上九之所見者，六三也。汙非其配，“負塗”之豕也。載非其人，“載鬼”之車也。是以張弧而待之，既而察之曰：是其所居者不得已，非與寇，為媾者也，是以說弧而納之，陰陽和而雨也。天下所以“睽”而不合者，以我求之詳也；夫苟求之詳，則孰為不可疑者？今六三之罪，猶且釋之；“群疑”之“亡”也，不亦宜哉！

상구 효사는 말한다, 괴리하여 고립되었다. 온몸에 진흙이 묻은 돼지 한 마리를 보고, 또한 수레 한 대에 귀신을 실은 것을 본다. 먼저 활을 벌려 쏘려 하다가 뒤에 활을 내려놓았다. 오는 것은 강구가 아니요 혼인을 구하는 자이다. 나아가서 비를 만나면 길하다. 《상전》은 말한다, 「우를 만남(遇雨)」이 길한 까닭은 여러 의혹이 모두 소산(消散)했기 때문이다. 상구가 본 것은 바로 육삼이다. 육삼이 본래 더럽혀서는 안 될 배우자를 더럽혔으니, 저 등에 진흙이 잔뜩 묻은 돼지와 같고, 본래 실어서는 안 될 사람을 실었으니 저 귀신을 실은 수레와 같다. 그러므로 상구가 활을 벌려 그것을 기다렸다가, 곧 자세히 살펴보고 비로소 안다. 그것이 그 처경에 떨어진 것은 부득이에서 나온 것이요, 그것은 병력 구구와 한 패거리가 아니요, 그것은 혼배(婚配)를 구하러 온 것이다. 여기서 활을 내려놓고 그것을 받아들이면 음양이 조화되어 곧 비가 내린다. 천하가 서로 괴리하여 한 곳에 합하지 못하는 까닭은 내가 남을 너무 자세히 캐물었기 때문이다. 한번 캐물음이 너무 자세하면 또 누가 의심할 수 없겠는가. 지금 육삼 같은 죄과조차도 상고(寬釋)할 수 있으면, 그러면 「군의(群疑)」의 소멸도 또한 응당 그런 것이 아니겠는가.

坎上，艮下。 “蹇”：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 《彖》曰：“蹇”，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！“蹇，利西南”，往得中也。“不利東北”，其道窮也。 “艮”，東北也；“坎”，北也。難在東比，則西南者無難之地也。君子將有意乎犯難以靖人，必先靖其身，是故立於無難之地，以觀難之所在，勢之可否，見可而後赴之，是以往則“得中”也。難之所在，我亦在焉，則求人之不暇，其道窮矣。然此非為大人者言也，初六、九三、六四、上六，皆因其勢之遠近、時之可否以斷其往來之吉凶，故西南之利、東北之不利，為是四者言也。若九五之大人則不然。

《건(蹇)》괘의 상괘는 「감」(水·險), 하괘는 「간」(山·止)이다. 괘사는 말한다, 《건》괘는 서남쪽으로 가기에 이롭고 동북쪽으로 가기에 이롭지 않다. 대인을 만남에 이롭고 바름을 지키면 길상을 얻는다. 《단전》은 해석하여 말한다, 이른바 「건」은 곧 간난(艱難)이니 험조가 바로 앞에 가로놓여 있기 때문이다. 험조를 보고 능히 멈추어 경솔히 나아가지 않음은 참으로 명지함이다. 「건괘가 서남에 이롭다」 함은 그쪽으로 가면 능히 중도를 행하기 때문이요, 「동북에 이롭지 않다」 함은 그 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다. 소식(蘇軾)은 말한다, 팔괘 방위에 따르면 「간」은 동북에 있고 「감」은 정북에 있다. 험난이 모두 동쪽에 떨어지면, 그러면 서남은 곧 간난이 없는 곳이다. 군자가 뜻을 두어 위난을 무릅쓰고 남을 편안케 하려면 반드시 먼저 자신을 안돈(安頓)해야 한다. 그러므로 그는 먼저 위난이 없는 곳에 서서 거기서 위난이 과연 어디에 있는지, 형세가 갈 수 있는지 없는지를 살펴, 갈 수 있음을 본 뒤에야 달려간다. 이로써 나아가야 비로소 「중을 얻을(得中)」 수 있다. 만약 위난이 있는 곳에 나 자신도 그 안에 빠져 있으면, 곧 남에게 도움을 청할 겨를도 없어 길이 자연히 끝에 이른다. 다만 이 말은 구오 같은 「대인」을 겨냥한 것이 아니다. 초육·구삼·육사·상육 이 네 효는 모두 자기가 험난에서 떨어진 원근과 시기가 가할 수 있는지에 따라 왕래의 길흉을 판정한다. 그러므로 「서남에는 이롭고 동북에는 이롭지 않다」는 이 네 효를 위해 말한 것이다. 구오 저 대인에 이르러서는 곧 그렇지 않다.

“利見大人”，往有功也。當位貞吉，以正邦也。 “當位”而正，五也；五之謂“大人”。大人者不擇其地而安，是以立於險中而能正邦也。是豈惡東北而樂西南者哉？得見斯人而與之往，其有功無疑也，上六當之。 “蹇”之時用大矣哉！ 《象》曰：山上有水，“蹇”。君子以反身修德。

《단전》은 말한다, 「대인을 만남에 이롭다」는 나아가면 공을 세울 수 있음을 말한다. 각 효가 자리에 맞게 있어 바름을 지키면 길상하니, 이렇게 해야 방국을 광정할 수 있다. 소식은 말한다, 이른바 자리에 맞게 있으면서 또한 중정한 것은 구오 이 한 효이다. 구오가 곧 괘사에서 말한 「대인」이다. 대인은 지방을 가리지 않고 몸을 편안케 한다. 그러므로 그는 험난 가운데 서서도 여전히 능히 방국을 광정한다. 그가 어찌 동북을 싫어하고 서남을 편애하겠는가. 능히 이런 사람을 만나 그와 함께 나아가면 공을 세움은 의심할 여지가 없으니, 상육 한 효가 바로 이 의리에 해당한다. 《단전》은 마지막에 찬탄하여 말한다, 《건》괘가 때에 따라 적절히 제도(制宜)하는 공용은 참으로 너무나 크구나. 《상전》은 말한다, 산 위에 물이 있는 것이 《건》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 몸을 돌이켜 스스로를 성찰하고 덕행을 닦는다.

初六：往蹇，來譽。 《象》曰：“往蹇來譽”，宜待也。 九五以“大蹇”為朋來之主，以中正為往來之節，未及於五，難未艾也。犯之有咎，過五以上，難衰而可乘矣。故上六“往蹇來碩”，而六四以下皆以“往蹇”為病。而其來，有先後之差焉：見難而往，難不可犯，窮而後反。人不以窮而後反者，為有讓以其不得已也。惟初六，涉難未深而遽反，不待其窮，是以有“譽”也。

초육 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 명예(譽)를 얻는다. 《상전》은 말한다, 「왕건래예(往蹇來譽)」는 이때 마땅히 기다려야 하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오가 몸으로 「대건(大蹇)」에 처하여 여러 사람이 와서 귀하는 주심골(主心骨)이 되고, 또한 중정의 덕으로 각 효의 진퇴의 준승(準繩)이 된다. 무릇 아직 구오에게 이르지 않은 것은 험난이 모두 쉬지 않아 억지로 뚫고 올라가면 곧 과오가 있다. 구오를 넘어 위로 가면 험난이 이미 쇠감하여 곧 형세를 타서 움직일 수 있다. 그러므로 상육이 「왕건래석(往蹇來碩)」이라 하고, 육사 이하 각 효는 모두 「왕건」을 모병으로 본다. 각 효의 돌아오는 「래(來)」에 이르러서는 또한 선후와 조만(早晚)의 구별이 있다. 간난을 보고도 여전히 나아가 험난을 참으로 뚫고 지나갈 수 없음을 기다려 갈 곳이 없어서야 비로소 되돌아가는——이런 사람은 남이 그가 산궁수진(山窮水盡)하여 비로소 돌아왔다고 나무라지 않으니, 그가 부득이에서 나옴을 헤아려 줌이다. 오직 초육만이 험난에 들어간 것이 아직 깊지 않았을 때 결단하여 물러나, 궁도말로를 기다리지 않는다. 그러므로 비로소 「예(譽)」가 있다.

六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 《象》曰：“王臣蹇蹇”，終無尤也。 初六、九三、六四、上六，彼四者或遠或近，皆視其勢之可否以為往來之節；獨六二有應於五，君臣之義深矣。是以不計遠近、不慮可否、無往無來、“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，以其非身之故也。

육이 효사는 말한다, 군왕의 신하가 간난 속에서 거듭 난을 범하며 앞으로 나가니, 그의 자신의 까닭이 아니다. 《상전》은 말한다, 「왕신건건(王臣蹇蹇)」은 마침내 원구(怨咎)를 불러오지 않음이다. 소식은 말한다, 초육·구삼·육사·상육 이 네 효는 멀거나 가깝거나, 모두 형세가 갈 수 있는지를 보아 진퇴의 분촌(分寸)을 결정한다. 오직 육이만이 구오와 바르게 상응하여 군신 사이의 정의(情義)가 지극히 깊다. 이로써 그것은 원근을 따지지 않고 갈 수 있는지를 고려하지 않아, 나아감이라 할 것도 없고 물러남이라 할 것도 없이, 다만 「건건(蹇蹇)」히 일미로 난을 범하며 갈 따름이다. 군자가 이를 명지하지 않다 여기지 않는 까닭은 바로 그것이 이렇게 함이 자기 한 몸의 이해를 위함이 아니기 때문이다.

九三：往蹇，來反。 《象》曰：“往蹇來反”，內喜之也。 六四：往蹇，來連。 《象》曰：“往蹇來連”，當位實也。 夫勢不可往者，非徒往而無獲，亦將來而失其故也，何則？險難在前，不慮可否而輕以身赴之，苟前不得進，則必有議吾後者矣。九三“往蹇”，而其來也得反其位，則“內喜之”也。內之二陰，不能自立於險難之際，待我而為捍蔽，是故完位以復我。我之所以得反者，幸也。至於六四，則九三躡而襲之矣，外難未夷而歸遇難，故曰“往蹇，來連”。“連”者，難之相仍也。“實”，陽也；九三以陽居陽，其有乘虛而不敢者乎？故曰“當位實也”。

구삼 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 되돌아온다(來反). 《상전》은 말한다, 「왕건래반(往蹇來反)」은 내괘의 음효들이 그의 돌아옴을 기뻐하기 때문이다. 육사 효사는 말한다, 가면 간난을 만나고 돌아오면 또 겹쳐서 난을 입는다(來連). 《상전》은 말한다, 「왕건래련(往蹇來連)」은 구삼이 자리에 맞게 있으면서 또한 강실(剛實)한 효이기 때문이다. 소식은 말한다, 형세가 나아감을 용납하지 않을 때 억지로 가면, 가서 아무것도 얻지 못할 뿐 아니라 돌아와서는 원래의 위치마저 잃는다. 무엇 때문인가. 험난이 곧 앞에 가로놓여 있는데, 갈 수 있는지를 헤아리지 않고 경솔히 몸으로 험에 임하면, 만일 앞으로 들어가지 못하면 뒤에는 반드시 사람이 나를 의론하고 내 자리를 기유(覬覦)할 것이다. 구삼은 「왕건」하고 물러나 올 때 오히려 자기 원래의 효자리로 돌아갈 수 있다. 그러므로 「내희지(內喜之)」라 한다——내괘의 초육·육이 두 음효가 험난의 때에 스스로 서지 못하여 바로 구삼이 그것들을 대신하여 가려주기를 바란다. 이로써 그의 위치를 보전하여 그의 돌아옴을 기다린다. 구삼이 물러나 올 수 있는 까닭은 요행(僥倖)이다. 육사에 이르러는 곧 다르다. 구삼이 바짝 뒤따라 추습하여 올라오니, 밖의 험난이 아직 평정되지 않았는데 물러나 와서는 또 마판(麻煩)을 만난다. 그러므로 「왕건, 래련」이라 한다. 「련(連)」은 곧 재난이 한 겹 또 한 겹 잇달아 옴이다. 「실(實)」은 양효를 가리킨다. 구삼은 양효로 양위에 있으니, 그것이 어찌 뒤가 허전하다고 감히 기회를 타서 점거하지 않겠는가. 그러므로 《상전》이 「당위실야(當位實也)」라 한다.

九五：大蹇，朋來。 《象》曰：“大蹇朋來”，以中節也。 險中者，人之所避也；而己獨安焉，此必有以任天下之大難也。是以正位不動，無往無來，使天下之濟難者朋來而取節焉，謂之“大人”，不亦宜乎？

구오 효사는 말한다, 지극히 큰 간난 가운데 처하니 같은 무리가 와서 돕는다(大蹇朋來). 《상전》은 말한다, 「대건붕래」는 그가 중도로써 준칙을 삼기 때문이다. 소식은 말한다, 험난 가운데는 사람마다 피하는 곳인데 오직 구오만이 스스로 그 사이에 편안히 처한다. 이는 반드시 그에게 천하의 큰 어려움을 담당할 능력이 있기 때문이다. 그러므로 그는 바른 자리에 단정히 앉아 동요하지 않고, 나아감이라 할 것도 없고 물러남이라 할 것도 없이, 천하의 어려움을 구하려는 사람들로 하여금 무리지어 떼를 지어 오게 하여 그에게서 진퇴의 준칙을 받아 가게 한다. 그를 「대인」이라 칭함은 매우 당당하지 않은가.

上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。 《象》曰：“往蹇來碩”，志在內也。“利見大人”，以從貴也。 六爻可以往者，惟是也，故獨享其利。天下有大難，彼三人者皆不能濟，而我濟之。既濟而天下不吾宗者未之有也，故曰“往蹇來碩”。“利見大人”者，明上六之有功，由九五為之節也。“內”與“貴”，皆五之謂也。

상육 효사는 말한다, 가면 간난을 만나나 돌아오면 크게 이루어진다(來碩). 길상하다. 대인을 만남에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「왕건래석」은 그의 심지가 내괘에 걸려 있기 때문이요, 「리견대인(利見大人)」은 그가 존귀한 구오를 순종하기 때문이다. 소식은 말한다, 육효 가운데 참으로 마음껏 나아갈 수 있는 것은 오직 상육 한 효뿐이다. 그러므로 오직 그것만이 이 이로움을 홀로 향유한다. 천하에 큰 어려움이 있을 때 초육·구삼·육사 저 세 분은 모두 어려움을 구할 힘이 없으나, 나 상육은 능히 구한다. 이미 어려움을 구했으면 천하에 나를 받들어 종주(宗主)로 삼지 않는 자가 없다. 그러므로 「왕건래석」이라 한다. 「리견대인」이라 함은 상육이 공을 세울 수 있는 까닭이 전적으로 구오가 그것을 위해 진퇴의 준칙을 정해 주었기 때문임을 밝혀 가리키려는 것이다. 《상전》 속의 「내(內)」와 「귀(貴)」는 말하는 바가 모두 구오이다.