《동파역전(東坡易傳)》권지일(卷之一)

乾上，乾下。“乾”：元亨，利貞。初九，潛龍勿用。“乾”之所以取於“龍”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？九二：見龍在田，利見大人。飛者，龍之正行也；天者，龍之正處也。見其在田，明其可安而非正也。

「건(乾)」괘는 상괘가 건이고 하괘도 건이다. 괘사가 말한다. 「건」은 원(元)·형(亨)·이(利)·정(貞)이다. 초구 효사가 말한다. 용은 아직 잠복해 있으니 베풀어 쓰지 말라. 「건」괘가 「용」을 취해 상을 세운 것은 용이 날기도 하고 잠기기도 하기 때문이다. 나는 것이야말로 용의 바른 자리이다. 바른 자리를 지키지 못하면서도 잠복에 안주할 수 있는 것은, 천하의 지극히 강건한 것이 아니면 누가 할 수 있겠는가. 구이 효사가 말한다. 용이 밭에 나타나니 대인을 만남이 이롭다. 비등(飛騰)은 용의 바른 행위이고 하늘은 용의 바른 거처이니, 지금 「밭」에 나타났다는 것은 이것이 안주할 수 있는 곳일 뿐 바른 자리가 아님을 보여준다.

九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。九三，非龍德歟？曰：否。進乎龍矣。此上下之際、禍福之交、成敗之決也。徒曰龍者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求決焉。其濟、不濟，間不容髮。是以“終日乾乾”，至於夕猶“惕”然，雖危而無咎也。

구삼 효사가 말한다. 군자는 종일 근근(乾乾)히 힘쓰고 저녁이 되어도 여전히 경계한다. 위험하지만 허물은 없다. 묻는 이가 있다. 구삼은 용의 덕이 아닌가. 대답한다. 아니다. 그것은 이미 「용」으로 다 말할 수 있는 범위를 넘어섰다. 구삼은 상괘와 하괘가 잇닿은 곳에 있어 화와 복이 만나고 성패가 결정되는 관문이다. 「용」 한 자만으로는 다 말할 수 없으므로 효사가 「군자」로 바꾸어 부른다. 초구가 잠길 수 있고 구이가 밭에 나타날 수 있고 구사가 뛰어오를 수 있고 구오가 하늘에 날 수 있는 것은 모두 구삼 이 한 관문에 의지한다. 구삼의 처신의 어려움과 책임의 무거움은 실로 지나치다. 만약 구삼이 이를 처치하지 못하면 「건」은 「건」이 되는 근본을 잃는다. 천하의 가장 큰 복과 헤아리기 어려운 화가 모두 나에게 모여 판결을 기다리니, 되고 안 되고는 머리카락 하나 들어갈 틈도 없다. 그러므로 「종일 근면」하여 저녁이 되어도 조마조마하게 경계하는 것이다. 위태로운 경지에 있어도 마침내 허물이 없다.

九四：或躍在淵，無咎。下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之“躍”。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。

구사 효사가 말한다. 혹 뛰어오르거나 혹 여전히 깊은 못에 있다. 허물은 없다. 구삼은 하괘의 위에 있고 구사는 상괘의 아래에 있어, 두 효 모두 양이 중강(重剛)의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고, 위로는 하늘에 있지 않고 아래로는 밭에 있지 않다는 점에서 처지가 같다. 그런데 구사에 이르러서는 「뜀(躍)」만 말하고 「경계(惕)」는 말하지 않는 것은 왜인가. 답한다. 구사는 이미 나아가 되돌아올 수 없는 지경이다. 물러나면 화에 들어가므로 효사가 「뜀」을 가르친다. 구오와 다른 점은 다만 한 치의 주저가 남아 있다는 것뿐이다. 구삼과 구사는 모두 화복이 섞인 자리에 있으니, 각기 처신할 방법을 갖추어야 비로소 허물이 없다.

九五：飛龍在天，利見大人。今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，龍之安；九五者，龍之正也。上九：亢龍，有悔。夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。

구오 효사가 말한다. 용이 하늘을 나니 대인을 만남이 이롭다. 오늘 하늘을 나는 이 용은 바로 그때 물속에 잠겼던 바로 그 용이니, 그가 「대인」이 아니면 누구이겠는가. 무릇 「대인을 만난다」는 것은 모두 구하는 바가 있어 만나는 것이니, 상대가 편안히 있고 바르게 처해야 비로소 구하는 자가 얻는 바가 있다. 구이는 용이 몸을 안정시키는 자리이고 구오는 용의 바른 자리이다. 상구 효사가 말한다. 용이 너무 높이 올라가면 후회가 있다. 이 자리에 처한 자가 어찌 후회를 면할 길이 없겠는가. 그러므로 효사에서 「유(有)」라고 말한 것은 모두 반드시 그렇다는 뜻이 아니다.

用九：見群龍無首，吉。“見群龍”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潛龍勿用。”其“同人”曰：“見龍在田。”其“大有”曰：“龍飛在天。”其“夬”曰：“亢龍有悔。”其“坤”曰：“見群龍無首，吉。”古之論卦者以不變，論爻者以變。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。

용구(用九)가 말한다. 뭇 용이 모두 우두머리를 다투지 않음을 보니 길하다. 「뭇 용을 본다」는 것은 여섯 효가 모두 그러함을 나타낸다. 《좌전(左傳)》에는 진(晉)나라 태사 채묵(蔡墨)의 말이 실려 있다. 건괘가 《구(姤)》로 변하면 「잠룡물용(潛龍勿用)」이라 하고, 《동인(同人)》으로 변하면 「현룡재전(見龍在田)」이라 하고, 《대유(大有)》로 변하면 「비룡재천(飛龍在天)」이라 하고, 《쾌(夬)》로 변하면 「항룡유회(亢龍有悔)」라 하고, 《곤(坤)》으로 변하면 「견군룡무수(見群龍無首) 길하다」라 한다. 옛사람은 한 괘를 논할 때는 변하지 않는 것을 취하고 한 효를 논할 때는 변하는 것을 취했다. 《구》로 변하는 것은 초구 한 효가 변한 것이고 《동인》으로 변하는 것은 구이가 변한 것이고 《대유》로 변하는 것은 구오가 변한 것이고 《쾌》로 변하는 것은 상구가 변한 것이니, 각각 한 효만을 차지할 뿐이다. 그러나 《곤》으로 변하는 것은 여섯 효가 모두 변한 것이다. 나는 이것으로 「용구」가 여섯 효를 관통하여 말함을 안다. 곤괘의 「용육(用六)」도 같은 이치이다.

《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。雲行雨施，品物流形。此所以為“亨”也。大明終始，六位時成。此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。時乘六龍以御天。飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。乾道變化，各正性命。此所以為“貞”也。

《단전(彖傳)》이 말한다. 크도다 건의 「원(元)」이여, 만물이 그것에 의지하여 시작하고 그것이 천도 전체를 통솔한다. 이 한 구절은 「원」을 해석한다. 「원」이라는 덕은 그 자체가 보이지 않고, 보이는 것은 「만물이 그것에 의지하여 시작한다」는 한 겹의 효험일 뿐이다. 하늘의 덕은 말해도 다할 수 없으나 오직 「원」만이 그것을 통괄할 수 있으니, 이것이 「원」이라 칭하는 까닭이다. 「구름이 가고 비가 내리며 품목류가 유포되어 형체를 이룬다」는 구절은 「형」을 해석한다. 「대명(大明)이 시종을 관통하고 여섯 효의 자리가 때에 이루어진다」는 구절은 「이」를 해석한다. 만물을 낳아 그것들을 이루어내는 것, 이것이 건의 「시종(終始)」이다. 만물을 성취할 수 있어야 「이」라 부른다. 「때를 타고 여섯 용을 몰아 하늘의 도를 거느린다」는 것은 남·잠·현·약이 각각 그 시기에 따라 나를 위해 쓰이는 것이니, 이것이 바로 강건의 덕이다. 「건의 도가 운행하여 변화하여 만물로 하여금 각기 그 성명(性命)을 바르게 한다」는 구절은 「정」을 해석한다.

保合太和，乃利貞。通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，於情無所不至。反而循之，各直其性以至於命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。

「태화(太和)의 기를 보존하고 합하여야 이롭고 또 정하다.」 이 한 구절은 총괄하여 말한 것이다. 「정」은 곧 바름이다. 건의 도가 변화하여 만물이 각기 갈라져 갈 때 「정(情)」에 떨어져 미치지 않는 곳이 없다. 다시 거꾸로 길을 거둬들여 각기 그 본성을 곧게 하여 「명(命)」에까지 거슬러 올라가니, 이것이 이른바 「정」이다. 세상에 성명을 논하는 사람은 너무나 많다. 이 자리를 빌려 시험삼아 그 대강을 말해 보자. 옛사람이 「성(性)」을 말하는 것은 장님에게 일찍이 본 적 없는 물건을 설명하는 것과 같다. 장님은 본래 아무것도 본 적이 없으니, 어떤 물건이 어떻다고 알려주되 알아듣지 못할까 두려워 다른 물건을 가져와 비유한다. 그러나 다른 물건으로 비유해도 그것은 다만 다른 물건일 뿐 본래 그 물건이 아니다. 그가 보지 못하기 때문에 말을 들으려 하는데, 한 물건도 말로 밝히지 못하면서 어찌 더 많은 물건으로 그를 어지럽힐 수 있겠는가. 옛날 군자는 「성」이 나타내기 어려움을 괴로워하여 눈에 보이는 것으로 성을 말했다. 무릇 보이는 것으로 성을 말하면 말해지는 것은 모두 「성」의 근사물일 뿐이다.

君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。

군자는 매일 자신의 선(善)을 닦아 그것으로 자신의 불선을 갈아 없앤다. 불선의 부분은 날마다 줄어 마침내 어떻게 해도 없앨 수 없는 한 점이 남는다. 소인은 매일 자신의 불선을 기르고 그것으로 자신의 선을 갈아 없앤다. 선의 부분은 날마다 줄어 마침내 역시 어떻게 해도 없앨 수 없는 한 점이 남는다. 이 없앨 수 없는 것은 요·순도 그것에 한 점도 더할 수 없고 걸·주도 그것을 한 점도 없앨 수 없으니, 이것이 「성」이 아니면 무엇이겠는가. 군자가 이 층위에 이르러 그것을 도를 행하는 근거로 삼으면 성인에 멀지 않다. 다만 「그것에 이른다」는 것과 「그것을 쓴다」는 것은 서로 다른 일이다. 이렇게 되면 도는 늘 두 갈래로 나뉜다. 비유하면 기구를 손에 쥐고 쓰는 것은 결국 손이 스스로 움직이는 것, 무엇이 그렇게 하는지 모르면서 자연히 그러한 경지에만 미치지 못한다.

性至於是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至於命；沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。

「성」을 이 극점까지 기른 것을 「명」이라 한다. 명은 곧 명령이다. 국군이 내리는 명령을 명이라 하고 하늘이 내리는 명령을 명이라 하며, 「성」이 극에 이른 것도 명이라 한다. 사실 성의 극점은 참으로 명이 아니지만 다른 안을 이름이 없어 「명」이라는 글자에 기탁할 뿐이다. 생사와 화복 중에 명이 아닌 것이 없으니 성인일지라도 그러한 줄만 알고 어째서 그러한지는 모른다. 군자가 도에 있어 혼연히 하나가 되어 더 이상 두 갈래로 나뉘지 않고 손이 스스로 움직이는 것처럼 무엇이 그렇게 하는지 모르면서 자연히 그러한 지경에 이르면, 이것이야말로 그것을 「명」에 기탁해 부르는 까닭이다. 「정」은 성의 움직임이다. 물결을 거슬러 올라가면 「명」에 이르고 물결을 따라 내려가면 「정」에 떨어진다. 거슬러 올라가도 따라 내려가도 성이 아닌 곳이 없다. 성과 정 사이에는 선악의 구별이 없고 다만 그것이 흩어져 작용을 이룰 때 이를 정이라 부른다. 명과 성 사이에도 하늘과 사람의 경계가 없고 다만 그것이 혼연히 하나가 되어 「나」가 없을 때 이를 명이라 부른다.

其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。

《주역》에 대입하여 말하면 괘는 「성」을 말하는 것이고 효는 「정」을 말하는 것이다. 정은 「이」에 대응하고 성은 「정」에 대응한다. 이 두 층의 뜻이 경문 안에서 어긋나게 말해져 있어서 사람들이 알아보지 못한다. 《건·문언(乾·文言)》이 말한다. 「크도다 건이여, 강건하고 중정하며 순수하고 정하다.」 이른바 「강건」·「중정」·「순수」·「정(精)」은 건의 온전한 본체를 말하는 것이니 그것이 「괘」이다. 그것이 흩어져 작용을 이루어 갈라져 사방으로 나아가 각기 얻는 바가 있는 것이 「효」이다. 그러므로 《문언》이 또 말한다. 「여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다.」 효로써 정을 삼는 이상 괘로써 성을 삼는 것도 분명하다. 「건의 도가 변화하여 각기 성명을 바르게 하고 태화를 보합하여 마침내 이정(利貞)하다」는 것은 「각기 성명을 바르게 함」을 정으로 삼는 이상 「정」이 「이」에 대응함도 역시 분명하다. 《문언》이 또 「이정은 성정이다」라 한 것은 바로 변동하여 나가면 정이 되고 몸을 돌이켜 거두면 그 본성을 곧게 함을 말한다.

首出庶物，萬國咸寧。至於此，則無為而物自安矣。《象》曰：天行健，君子以自強不息。夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。

「원수처럼 만물 위에 높이 솟으면 천하 만국이 모두 안녕을 얻는다.」 이 지경에 이르면 군주는 하는 일이 없이 만물이 저절로 안정된다. 《대상전(大象傳)》이 말한다. 하늘의 도는 운행이 강건하여 쉬지 않으니 군자는 이를 법삼아 스스로 분기하여 쉬지 않는다. 하늘이 어찌 「강」하기 때문에 「건」한가. 「쉬지 않기」 때문에 「건」한 것이다. 흐르는 물은 썩지 않고 자주 쓰는 기물은 좀먹지 않는다. 그러므로 《예기·표기》가 말한다. 군자는 장중하고 공경하면 날마다 강건해지고 안일하고 방종하면 날마다 구차해진다. 강건한 사람은 날마다 자라나고 구차한 사람은 날마다 소모된다.

“潛龍勿用”，陽在下也。“見龍在田”，德施普也。“終日乾乾”，反復道也。王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反覆皆道也。”“或躍在淵”，進無咎也；“龍飛在天”，大人造也。“亢龍有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。

《소상전(小象傳)》이 말한다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 낮은 자리에 있기 때문이다. 「현룡재전」은 덕의 은택이 이미 널리 미쳤음을 말한다. 「종일근근」은 도에 왕복하여 벗어나지 않았음을 말한다. 왕필이 풀이한다. 위의 자리에 있어도 교만하지 않고 아래의 자리에 있어도 근심하지 않으며 오고 가고 모두 도를 떠나지 않는다. 「혹약재연(或躍在淵)」은 나아가도 허물이 없음을 말한다. 「비룡재천」은 대인이 일어남이 있음을 말한다. 「항룡유회」는 가득 찬 상태가 오래가지 못함을 말한다. 「용구」는 하늘의 덕이 우두머리를 다투는 것을 높이지 않음을 말한다.

《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。陰陽合而物生，曰“嘉”。“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。

《문언전》이 말한다. 「원」은 모든 선의 으뜸이고 「형」은 아름다운 것들의 회합이다. 음과 양이 교합하여 만물이 생성되니 이를 「가(嘉)」라 한다. 「이」는 의리의 조화이고 「정」은 일을 주관하는 뼈대이다. 군자는 인을 체현하여 뭇 사람의 표범이 되기에 족하고 아름다운 것을 회합하여 조리에 합하기에 족하며 만물이 각기 그 이를 얻게 하여 의에 합하기에 족하고 바름을 지켜 견고하여 사무를 담당하기에 족하다. 군자는 이 네 가지 덕을 실천한다. 그러므로 「건은 원형이정」이라 한다. 예(禮)가 형통하지 못하면 편고하고 체체하여 회합하지 못하고 이(利)가 의에 합하지 못하면 가혹하여 조화하지 못한다.

初九曰：“潛龍勿用。”何謂也？子曰：“龍德隱者也。不易乎世。”王弼曰：“不為世所易。”“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛龍也。”

《문언전》이 묻는다. 초구에 「잠룡물용」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이것은 용의 덕을 갖추고 은거하는 사람이다. 「세상에 바뀌지 않는다」는 것을 왕필은 세속에 바뀌지 않는다고 푼다. 명성을 이루려 하지 않고 세상을 피해 은거해도 번민하지 않으며 사람에게 인정받지 못해도 번민하지 않는다. 뜻에 맞는 일은 행하고 근심할 일은 피하며 뜻이 견고하여 흔들 수 없다. 이것이 「잠룡」이다.

九二曰：“見龍在田，利見大人。”何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閒邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閒而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閒邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

《문언전》이 묻는다. 구이에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 이것은 용의 덕을 갖추고 중에 있어 바름을 지키는 사람이다. 평상시 말에는 신의를 지키고 평상시 행동에는 신중을 지키며 사(邪)를 막아 내면의 참됨을 온전히 하고 세상에 이로우면서도 스스로 자랑하지 않으며 덕이 넓고 넓어 남을 교육한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 인군의 덕을 말한다. 요·순도 더할 수 없고 걸·주도 없앨 수 없는 그것을 「성(誠)」이라 한다. 무릇 막아 없앨 수 있는 것은 모두 「사」일 뿐이다. 사념을 다 없애면 없앨 수 없는 그것이 저절로 남는다. 이것이 「사를 막아 그 성을 보존함」이다. 그렇지 않으면 말에 신의를 지키고 일에 신중함만으로는 천하를 교육하기에 부족하다.

九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”

《문언전》이 묻는다. 구삼에 「군자종일근근 석석약 여 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 군자는 덕을 증진하고 업을 닦고 있다. 충과 신은 덕을 증진하는 수단이고 언사를 닦고 성실을 세우는 것은 업을 지키는 수단이다. 「사(辭)를 닦는다」는 것은 한 일이 반드시 입에 올려 말해도 견딤이 있음을 말한다. 언사만 다듬고 성실을 세우지 않으면 비록 공업이 있어도 지키지 못한다. 「이를 바를 알아 그곳에 이르면 사기(事幾)의 미묘함을 논할 수 있고 그칠 곳을 알아 거기서 그치면 의리를 함께 지킬 수 있다.」 「지(之)에 이른다」는 앞으로 나아감을 말하고 「지를 마친다」는 멈춤을 말한다. 건괘의 진퇴의 결단이 모두 구삼 이 한 효에 있다. 그러므로 갈 때면 가는 것은 「기(幾)」를 잡은 것이고 그칠 때면 그치는 것은 「의」를 지킨 것이다. 「그러므로 위의 자리에 있어도 교만하지 않고 아래의 자리에 처해도 근심하지 않는다. 그러므로 종일 근면하고 시세를 따라 경계하여 위태로운 곳에 있어도 허물이 없다.」

九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”九五曰：“飛龍在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流溼，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。”燥、溼不與水、火期，而水、火即之；龍、虎非有求於風、云，而風、雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”明龍之在天也。

《문언전》이 묻는다. 구사에 「혹약재연 무구」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 오르락내리락 일정함이 없으나 사괴함을 위한 것이 아니고 나아갔다 물러났다 상규가 없으나 동류를 떠나려는 것이 아니다. 군자가 덕을 증진하고 업을 닦는 것은 시기를 따라잡고자 하기 때문이니 그러므로 「허물이 없다」이다. 또 묻는다. 구오에 「비룡재천 이견대인」이라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 같은 소리는 서로 화합하고 같은 기운은 서로 구한다. 물은 낮고 습한 곳으로 흐르고 불은 마른 곳으로 향하며 구름은 용을 따라 일고 바람은 호랑이를 따라 생긴다. 성인이 일어나면 만물이 모두 그를 우러러본다. 마름과 습함이 수화와 약속한 것도 아닌데 수화는 저절로 그에 가고 용과 호랑이가 풍운에 무엇을 구한 것도 아닌데 풍운은 저절로 호응한다. 성인은 본래 만물에 마음을 쓰지 않는데 만물이 그를 보고 싶어 하지 않는 것이 없다. 「하늘에 본받는 자는 위에 친하고 땅에 본받는 자는 아래에 친하여 각기 자기 부류를 따른다.」 이것은 용이 본래 하늘에 있어야 함을 설명한다.

上九曰：“亢龍，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”王弼曰：“下無陰也。”“賢人在下位而無輔。”夫賢人者，下之而後為用。“是以動而有悔也”。“潛龍勿用”，下也。“見龍在田”，時舍也。時之所舍，故得安於田。

《문언전》이 묻는다. 상구에 「항룡유회」라 한 것은 무슨 뜻인가. 공자가 답한다. 지위는 존귀하나 실질적인 자리가 없고 높이 서 있으나 백성이 없다. 왕필이 풀이한다. 그 아래에 음효가 있어 떠받쳐 줄 것이 없기 때문이다. 「현인이 아래 자리에 있어 보필을 얻지 못한다.」 현인이라는 것은 몸을 낮추어 그를 대해야 비로소 나를 위해 쓰여 준다. 「그러므로 한번 움직이면 후회가 있다.」 「잠룡물용」은 아래 자리에 처하기 때문이다. 「현룡재전」은 시세가 그것을 여기에 안치했기 때문이다. 시세가 안치한 곳이므로 밭에 편안히 있을 수 있다.

“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛龍在天”，上治也。“亢龍有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。“潛龍勿用”，陽氣潛藏。“見龍在田”，天下文明。以言行化物，故曰“文明”。

「종일근근」은 일을 하고 있는 것이다. 「혹약재연」은 스스로 시험하고 있는 것이다. 「비룡재천」은 위의 자리에 있어 천하를 다스리는 것이다. 「항룡유회」는 끝에 다다름이 초래한 재앙이다. 건원(乾元)의 「용구」는 천하가 다스려지는 것이다. 왕필이 풀이한다. 강직한 선비를 다 기용하고 유미한 자를 잘한다고 하는 자를 축출하여 멀리할 수 있는 것은 천하 최선의 치세가 아니면 할 수 없다. 「잠룡물용」은 양기가 아직 잠복해 있는 것이다. 「현룡재전」은 천하에 문채와 광명이 생긴 것이다. 자기의 언어와 행위로 만물을 교육하니 그러므로 「문명(文明)」이라 한다.

“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛龍在天”，乃位乎天德。“亢龍有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。天以無首為則。“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六龍”，以御天也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。

「종일근근」은 시세와 함께 앞으로 나아가는 것이다. 「혹약재연」은 건의 도가 여기에 이르러 변혁하는 것이다. 「비룡재천」은 하늘의 덕의 자리에 있는 것이다. 「항룡유회」는 시세와 함께 끝에 다다른 것이다. 건원의 「용구」는 여기서 하늘의 법칙이 나타난다. 하늘은 「우두머리가 되지 않음」을 법칙으로 삼는다. 「건·원」은 창시하여 형통함이고 「이·정」은 성과 정을 말한다. 건은 창시의 처음부터 아름다운 이익으로 천하에 은혜를 베풀면서도 자기가 어디에 이로운지를 말하지 않으니 참으로 위대하다. 위대하도다 건이여. 강건하고 중정하며 순수하고 정하다. 여섯 효가 발휘하여 곁으로 정에 통한다. 「때를 타고 여섯 용을 몬다」는 것은 천도를 거느리는 까닭이고 「운행우시(雲行雨施)」는 천하의 태평을 얻는 까닭이다. 군자는 이미 이룬 덕성을 행동에 붙이니 그것은 날마다 볼 수 있는 행위이다. 군자는 일이 이루어질 수 있음을 헤아려서 행하므로 덕성에 의지할 바가 없는 것이 아니다. 그러므로 한번 움직이면 날마다 볼 수 있는 효험이 있으니 이것이 「날마다 볼 수 있는 행위」이다.

“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見龍在田，利見大人，”君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。

「잠(潛)」이라는 글자가 말하는 것은 숨어 있어 아직 드러나지 않고 행동하여 아직 이루어지지 않은 것이니 그러므로 군자는 잠시 베풀어 쓰지 않는다. 군자는 배움으로 모으고 물음으로 분변하며 관후함으로 편안히 처하고 인애로 일을 행한다. 《주역》에 「현룡재전 이견대인」이라 한 것은 인군의 덕을 말한다. 구삼은 중강의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고 위로는 하늘에 이르지 못하고 아래로는 밭에 있지 않으니 그러므로 「근근」히 쉬지 않고 시세의 변화를 따라 「경계」하여 위태로운 경지에 있어도 허물이 없다.

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

구사는 중강의 자리에 있으면서 중위를 얻지 못하고 위로는 하늘에 이르지 못하고 아래로는 밭에 있지 않으며 가운데로는 사람의 자리에도 있지 않다. 그러므로 「혹(或)」이라 한다. 「혹」이라 하는 것은 아직 의혹이 남아 있음을 나타내므로 허물이 없다. 「혹」은 「반드시 그렇지는 않다」는 말법이다. 과연 뛸지 뛰지 않을지 단정할 수 없으므로 「혹」이라는 글자로 말한 것이지 혼혹하여 조치를 잃는다는 뜻이 아니다. 이른바 「대인」은 그 덕이 천지와 합하고 그 밝음이 일월과 합하고 그 차서가 사시와 합하고 단하는 길흉이 귀신과 합한다. 하늘의 때에 앞서 움직여도 하늘이 그를 거스르지 않고 하늘의 때에 뒤져 움직여도 하늘의 시서를 받든다. 하늘조차 그를 거스르지 않는데 하물며 사람이겠는가 하물며 귀신이겠는가. 「항(亢)」이라는 글자가 말하는 것은 나아감만 알고 물러남을 모르며 존속만 알고 멸망을 모르며 얻음만 알고 잃음을 모르는 것이다. 이 지경에 떨어지지 않는 자는 대개 성인뿐이겠는가. 진퇴존망의 분수를 알고 그 바름을 잃지 않는 자는 대개 성인뿐이겠는가.

坤上，坤下。“坤”，元亨，利牝馬之貞。龍，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故“利牝馬之貞”。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？

「곤(坤)」괘는 상괘가 곤이고 하괘도 곤이다. 괘사가 말한다. 「곤」은 원·형하니 암말처럼 바름을 지킴이 이롭다. 용은 변화하여 스스로 주장하는 것이고 말은 길들여져 사람에게 부림받는 것이다. 사람에게 부림받는 데다 암컷이니 유순함이 극에 달했다. 유순함이 극에 달하면서도 바름을 지키지 못하면 사벽에 빠진다. 그러므로 「암말의 정이 이롭다」라 한다. 괘사가 이어 말한다. 군자가 갈 바가 있되 앞서서 움직이면 길을 잃고 뒤따르면 주인을 얻어 이롭다. 서남으로 가면 동류를 얻고 동북으로 가면 동류를 잃으니 편안히 바름을 지키면 길하다.

《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，後則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及於“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及於“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絕朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？

《단전》이 말한다. 지극하도다 곤의 「원」이여. 만물이 그것에 의지하여 생기고 천도에 순승한다. 곤은 두터워 만물을 싣고 덕성이 넓게 합하여 가장자리가 없다. 포용하고 넓으며 광명하고 박후하여 품물이 모두 이로써 형통한다. 암말은 땅의 부류에 속하여 대지를 두루 다녀도 다함이 없고 유순하여 바름을 지킴이 이롭다. 군자가 갈 바가 있다는 것은 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 항상을 얻는 것이다. 서남으로 가서 붕을 얻는 것은 동류와 함께 가는 것이고 동북으로 가서 붕을 잃는 것은 마침내 경사가 있는 것이다. 편안히 정을 지켜 길한 까닭은 대지의 끝없음에 응하기 때문이다. 곤의 길은 남이 쓸 수는 있으나 스스로 주장할 수는 없고 화성(和聲)을 낼 수는 있으나 먼저 노래를 시작할 수는 없다. 그러므로 「군자가 갈 바 있음이 이롭다」라 한다. 이른바 「감」이란 가서 남이 나를 써 주기를 구하는 것이다. 앞서면 길을 잃고 뒤따르면 순종하여 주인을 얻으니 이것이 「이」라 칭하는 까닭이다. 서방과 남방은 태(兌)·리(離)이고 손(巽)을 거느려 모두 나의 동류이고 동방과 북방은 진(震)·감(坎)이고 건(乾)과 간(艮)을 거느려 모두 나의 동류가 아니다. 두 음은 서로 쓸 수 없으므로 반드시 동류를 떠나 붕당을 끊고 동북으로 가서 주인을 찾아야 한다. 붕을 떠나 주인을 찾는 까닭은 사벽을 위함이 아니다. 그러므로 「안정길(安貞吉)」이라 한다.

《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。“坤”未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。書曰：“臣為上為德，為下為民。”初六：履霜，堅冰至。《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也。始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子產曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”

《대상전》이 말한다. 땅의 형세가 곧 곤이다. 군자는 이를 법삼아 두터운 덕으로 만물을 싣는다. 곤은 임금이 될 덕이 없는 것이 아니나 다만 그 처한 위세가 신하가 되기에 알맞을 뿐이다. 《상서》가 말한다. 신하된 자는 위로 임금의 덕을 이루고 아래로 백성을 기른다. 초육 효사가 말한다. 발끝에 엷은 서리를 밟으면 단단한 얼음이 온다. 《소상전》이 말한다. 「서리를 밟아 견빙이 온다」는 음기가 응결하기 시작함이니 이 기세를 따라 발전하면 견빙의 지경에 이른다. 미세한 곳에서 시작하여 현저한 곳에서 끝나는 것은 음도 양도 같다. 그러나 하필 여기서 경계를 발하는 것은 음이라는 것이 유약하여 스며들기 쉬워 가장 사람을 해치기 쉽기 때문이다. 정(鄭)나라 자산이 일찍이 말했다. 물의 성질은 유약하여 백성이 그것을 업신여기고 희롱하다가 도리어 빠져 죽는 자가 많다.

六二：直、方、大，不習，無不利。《象》曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習，無不利”，地道光也。以六居二，可謂柔矣。夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰：“不習，無不利。”夫有所習而利，則利止於所習者矣。

육이 효사가 말한다. 곧고(直) 방정하고(方) 크다(大). 익히지 않아도 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 말한다. 육이의 움직임은 「곧음」이요 「방정함」이다. 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」는 대지의 도의 광명이 있는 곳이다. 음효로써 제2의 자리에 있으니 유순하다고 말할 만하다. 그러면 「곧음·방정·큼」 세 가지는 어디서 얻은 것인가. 답한다. 육이는 유순함이 극에 달했기 때문이다. 군자의 순(順)에 어찌 다른 문도가 있겠는가. 다만 사리를 따르고 사심을 끼지 않을 뿐이다. 그러므로 한번 움직이면 「곧음」이고 중위에 있어 이 곧음을 넓히면 「방정」이 된다. 곧고 또 방정하면 「큼」이 아니고 무엇이겠는가. 순이 곧음을 낳고 곧음이 방정을 낳고 방정이 큼을 낳는다. 군자는 뜻을 두고 한 것이 아니라 다만 이치를 따라 사사로움이 없기에 이 세 가지가 저절로 생겨난다. 그러므로 「익히지 않아도 이롭지 않음이 없다」라 한다. 무릇 익혀야 이로움을 얻는 자는 그 이로움도 익힌 그 한 점에 그친다.

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。三有陽德。苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無成而代有終。

육삼 효사가 말한다. 문채를 품어 감추고 바름을 지킬 수 있다. 혹 왕의 일을 따르되 이룸의 명함을 차지하지 않고 끝맺음을 얻는다. 《소상전》이 말한다. 「장(章)을 품어 정할 수 있다」는 시기가 이르기를 기다렸다 발함이요 「혹 왕사에 따른다」는 그 식견이 광명하고 넓음이다. 육삼 이 효는 양의 덕을 띠고 있다. 만약 이 양을 곧바로 펴면 「곤」의 본분에 맞지 않는다. 그러므로 문채가 있어도 품어 감추는 것이다. 곤의 병폐는 유약하여 스스로 그 바름을 지키지 못하는 데 있다. 이 문채가 있으면 바름을 지킬 수 있다. 그러나 바름을 지킬 수 있다고 하여 곧 전단(專斷)해 버리면 그것도 역시 「곤」의 본분에 맞지 않는다. 그러므로 다만 일을 따를 뿐 스스로 일을 일으키지 않고 이룸의 명함을 차지하지 않으며 다만 사람을 대신하여 일을 끝까지 이루게 한다.

六四：括囊，無咎無譽。《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安於上，以未至於上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安於下，以始至於上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求“無咎無譽”。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！

육사 효사가 말한다. 자루를 묶어 봉한다. 허물도 없고 칭찬도 없다. 《소상전》이 말한다. 「자루를 묶어 허물 없다」는 신중하기에 해를 받지 않음이다. 무릇 상괘와 하괘의 접속에 처한 자는 모두 편안한 자리가 아니다. 건은 위에 있음을 편안히 여겨 아직 위의 자리에 오르지 못함을 위험으로 삼으므로 구삼에 「저녁 경계」의 근심 두려움이 있다. 곤은 아래에 있음을 편안히 여겨 이제 겨우 위의 자리에 오른 것을 어려움으로 삼으므로 육사에 「자루를 묶음」의 신중이 있다. 음기가 셋째 효까지 나아갈 때는 아직 바름을 지킬 수 있으나 넷째 효에 이르면 위태롭다. 그러므로 스스로 입을 묶어 다만 「허물도 없고 칭찬도 없음」을 구한다. 허물과 칭찬은 사람이 피할 수 없는 것이다. 허물을 벗어나면 반드시 칭찬에 들어가고 칭찬을 벗어나면 반드시 또 허물을 만난다. 허물은 죄책을 부르고 칭찬은 시의를 부른다. 허물도 없고 칭찬도 없음을 이루는 것은 실로 어렵다.

六五：黃裳，元吉。《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。“黃”，中之色也。“裳”，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。

육오 효사가 말한다. 노란 치마, 크게 길하다. 《소상전》이 말한다. 「황상원길(黃裳元吉)」은 문채가 가운데 함축되어 있음이다. 「황」은 가운데 자리의 색이고 「상(裳)」은 아랫몸의 복식이다. 다만 황이고 상이 아니면 그것은 군주이고 다만 상이고 황이 아니면 그것은 신자일 뿐이며 현신도 가까스로 된다. 육오는 음기가 가장 성한 자리이면서 양의 덕을 띠고 있다. 그러므로 「상」으로써 그 신위(臣位)를 점명하고 「황」으로써 그 덕성을 점명한다. 문채는 두 가지가 교착하는 가운데서 나온다. 만약 음양이 각기 순일하여 섞이지 않으면 어찌 문채가 있겠는가. 육오는 음효의 몸으로 양덕을 갖추니 그러므로 「문(文)이 가운데 있다」라 한다.

上六：龍戰于野，其血玄黃。《象》曰：“龍戰于野”，其道窮也。至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。用六：利永貞。《象》曰：用六“永貞”，以大終也。《易》以大小言陰陽。“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必決。故曰“沉潛剛克”。至靜而德方。夫物圓則好動，故至靜所以為方也。

상육 효사가 말한다. 용이 교야에서 싸우니 그 흘린 피는 청흑과 토황이 서로 섞인다. 《소상전》이 말한다. 「용이 들에서 싸운다」는 그 길이 이미 다했음이다. 이 지경에 이르면 더 이상 음이 편안히 처할 곳이 아니니 음이 비록 싸우지 않으려 해도 불가하다. 그러므로 「그 도가 다한다」라 한다. 용육(用六)이 말한다. 오래도록 바름을 지킴이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 용육이 「영정(永貞)」을 말하는 것은 큼으로써 거두어 맺음이다. 《주역》은 「대」·「소」로 양과 음을 부른다. 곤의 유순함은 작은 자태로 나아가고 곤의 바름 지킴은 큼으로써 끝맺는다. 《문언전》이 말한다. 곤은 지극히 유약하나 움직이면 강하다. 굳고 강한 것이 반드시 참으로 강한 것은 아니며 오직 유한 것만이 강할 수 있다. 축적하여 발하지 않다가 극에 이르면 한번 발하면 반드시 결렬한다. 그러므로 《상서·홍범》이 「침잠강극(沈潛剛克)」이라 한다. 「지극히 고요하여 덕이 방정하다」는 둥근 것이 움직임을 좋아하되 고요함이 극에 이르렀기 때문에 비로소 방정할 수 있는 것이다.

後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。

《문언전》이 이어 말한다. 뒤따라 주인을 얻어 항상을 갖고 만물을 포용하여 교화의 공이 넓고 크다. 곤의 도는 대개 「순」이라는 한 글자인가. 천도를 받들어 때를 따라 운행한다. 선을 쌓은 집에는 반드시 남는 경사가 있고 악을 쌓은 집에는 반드시 남는 재앙이 있다. 신하가 임금을 시해하고 아들이 아버지를 시해함은 하루아침에 이루어진 것이 아니다. 그 온 것은 한 점 한 점 쌓여 이루어진 것이요 다만 분찰해야 할 때에 미리 분찰하지 않았기 때문이다. 《주역》에 「서리를 밟으면 견빙이 온다」라 한 것은 바로 이 「순」이라는 글자를 말한다. 그것이 한길을 따라 순하며 왔기 때문에 비로소 마지막 그 한 치의 강함을 이루었다. 만약 그것이 순하여 온 것이 아니었다면 사람들이 일찍이 그것을 분찰했을 것이다.

“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外；敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故內“直”，推其直於物，故外“方”。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？

「직(直)」은 그 바름을 말하고 「방(方)」은 그 의를 말한다. 군자는 공경으로써 안을 곧게 하고 의로써 밖을 방정하게 한다. 경과 의가 한번 서면 덕이 외롭지 않다. 「직방대 불습무불리」는 자기가 행하는 일에 조금도 지체하지 않음을 말한다. 소인은 마음속에 부족한 곳이 많으므로 한가히 살아도 두려워하고 한번 움직여도 의심한다. 군자는 반드시 스스로 경을 지키므로 내면이 「곧고」 이 곧음을 밖의 사물에 미치게 하므로 행동이 「방정」하다. 곧음이 안에 지켜지고 방정이 밖에 서면 어렴풋이 명사익우(名師益友)가 자기 곁에 서 있는 것 같으므로 비록 혼자 서 있어도 외롭지 않으니 무엇을 주저하겠는가.

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。

음은 비록 미덕이 있어도 품어 감추고 왕의 일에 참여하여 스스로 이룸에 거하지 않는다. 이것은 땅의 도이며 아내의 도이며 신하의 도이다. 지도(地道)는 이룸의 명함을 차지하지 않고 다만 하늘을 대신하여 일을 끝까지 이룬다. 천지가 교감하여 변화하면 초목이 번성하고 천지가 폐색하여 통하지 않으면 현인이 은퇴한다. 《주역》에 「자루를 묶으면 허물도 없고 칭찬도 없다」라 한 것은 바로 한 「신중(謹)」이라는 글자를 말한다. 천지가 유전하여 변화할 때는 초목처럼 비천한 것까지 번성하고 천지가 폐색할 때는 현인처럼 고명한 사람도 은퇴할 수밖에 없다.

君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。

군자는 안에 황중(黃中)의 덕을 품고 조리에 통달하며 바른 자리에 있어 그 몸을 편안히 한다. 아름다움이 안에 축적되고 사지에 유창히 닿아 발하여 사업이 되니 이것은 아름다움의 극치이다. 「황」은 가운데 자리의 색이니 먼저 이 「이(理)」에 통달한 뒤에야 이 색이 있다. 군자가 마땅한 위치를 얻음은 사람이 사지를 가지고 스스로 부리는 것과 같다. 손이 있어도 물건을 잡지 못하고 발이 있어도 달리지 못하는 것은 정신이 자기 몸 안에 안주하지 않기 때문이다.

陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽必“戰”。方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“龍”。然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。若陰已變而為陽，則無復“玄黃”之雜矣。

음이 성하여 양과 비슷해지면 반드시 싸운다. 왜냐하면 이때 보기에 마치 양이 없는 듯하므로 효사가 「용」으로 그것을 부르는 것이다. 그러나 그것은 아직 음의 류속을 벗어나지 않았으므로 또 「혈(血)」으로 그것을 부른다. 이른바 「현황(玄黃)」은 하늘 빛과 땅 빛이 서로 섞임이다. 하늘은 청흑이고 땅은 토황이다. 「혐(嫌)」과 「의(疑)」는 모두 「비슷함」을 말한다. 음기가 성하여 양과 비슷하면 반드시 「싸운다」. 그것이 극성할 때 보기에 양이 없는 듯하므로 음효이면서도 「용」이라 칭한다. 그러나 아직 음양이 각기 그 부류를 가지는 실정을 벗어나지 않았으므로 또 「혈」이라 칭하여 그것이 서로 섞임을 점명한다. 만약 음이 이미 철저히 양으로 변했다면 다시 「현황」이 서로 섞인다는 일도 없었을 것이다.

坎上，震下。“屯”：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。因世之“屯”，而務往以求功，功可得矣；而爭功者滋多，天下之亂愈甚，故“勿用有攸往”。雖然我則不往矣，而天下之慾往者皆是也，故“利建侯”。天下有侯，人各歸安其主，雖有往者，夫誰與為亂？

「준(屯)」괘는 상괘가 감(坎)이고 하괘가 진(震)이다. 괘사가 말한다. 「준」은 원·형하니 바름을 지킴이 이롭다. 갈 바를 쓰지 말고 제후를 세움이 이롭다. 세상의 간난을 타고 한마음으로 앞으로 나아가 공업을 도모하면 공업은 물론 얻을 수 있다. 그러나 공을 다투는 자도 갈수록 많아져 천하의 난국이 도리어 더 심해진다. 그러므로 「갈 바를 쓰지 말라」라 한다. 비록 나 자신은 가지 않는다 해도 천하에 가고 싶어 하는 자가 눈에 가득하다. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 한다. 천하에 제후가 있으면 사람이 각기 그 군주에게 귀부하여 편안히 하니 비록 또 망동하려는 자가 있더라도 누구와 함께 난을 일으키겠는가.

《彖》曰：“屯”，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動，滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。“屯”有四陰，“屯”之義也。其二陰以無應為“屯”，其二陰以有應而不得相從為“屯”。故曰：“剛柔始交而難生。”物之生，未有不待雷雨者，然方其作也，充滿潰亂，使物不知其所從，若將害之，霽而後見其功也。天之造物也，豈物物而造之？蓋草略茫昧而已。聖人之求民也，豈人人而求之，亦付之諸侯而已。然以為安而易之，則不可。

《단전》이 말한다. 「준」은 강과 유가 막 교하여 어려움이 이어 생기는 것으로 험한 가운데 움직이니 크게 형통하고 바름에 이롭다. 뇌우가 교차하여 가득 차 넘친다. 하늘이 초매(草昧)의 때에 만물을 지을 때 마땅히 제후를 세워야 하고 안이해서는 안 된다. 준괘에는 네 개의 음효가 있으니 이것이 바로 「준」의 취의(取義)가 있는 곳이다. 그 가운데 두 음효는 응하는 효가 없어 「준」이 되고 다른 두 음효는 응하는 효가 있으면서도 서로 따를 수 없어 역시 「준」이 된다. 그러므로 「강유가 막 교하여 어려움이 생긴다」라 한다. 만물의 생장에 뇌우에 의지하지 않는 것이 없다. 그러나 뇌우가 크게 일어날 때 천지간은 충색하고 혼란하여 만물이 어디로 가야 할지 모르며 마치 뇌우가 그들을 해치려는 듯하니 비가 그치고 날이 개기를 기다려야 비로소 그 공효가 보인다. 하늘이 만물을 지음이 어찌 한 건 한 건씩 짓겠는가. 다만 대강 대강 혼돈하여 불분명하게 한꺼번에 낳을 뿐이다. 성인이 백성을 구함이 어찌 한 사람 한 사람씩 구하겠는가. 다만 제후에게 부쳐 그들을 다스리게 할 뿐이다. 다만 이것으로 안심하여 가볍게 여기면 그것은 안 된다.

《象》曰：雲雷，“屯”；君子以經綸。初九：磐桓；利居貞，利建侯。《象》曰：雖“磐桓”，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九以貴下賤，有君之德而無其位，故磐桓居貞以待其自至。惟其無位，故有從者，有不從者。夫不從者，彼各有所為“貞”也。初九不爭以成其“貞”，故“利建侯”，以明不專利而爭民也。民不從吾，而從吾所建，猶從吾耳。

《대상전》이 말한다. 구름이 위에 있고 우레가 아래에 있으니 이것이 「준」이다. 군자는 이를 법삼아 실타래를 정리하듯 천하를 경륜한다. 초구 효사가 말한다. 배회하여 나아가기 어려우니 편안히 바름을 지킴이 이롭고 제후를 세움이 이롭다. 《소상전》이 말한다. 비록 「반환(磐桓)」하여 나아가지 않아도 심지의 행함은 바르고 존귀한 몸으로 비천한 아래에 굴하면 민심을 크게 얻는다. 초구는 존귀한 몸으로 비하에 굴하니 임금이 될 덕은 있으나 임금의 자리가 없다. 그러므로 반환하여 나아가지 않고 그 바름을 편안히 지켜 인심이 저절로 귀부하기를 기다린다. 바로 그것이 명위가 없기에 따르는 자도 있고 따르지 않는 자도 있다. 따르지 않는 자들도 각기 그들이 지키는 「정」이 있다. 초구는 다투지 않음으로써 자기의 「정」을 이룬다. 그러므로 「제후를 세움이 이롭다」라 하니 이는 그것이 이익을 독점하지 않고 사람과 백성을 다투지 않음을 나타낸다. 백성이 나를 따르지 않고 내가 세운 제후를 따른다면 그것도 나를 따른 것과 같다.

六二：屯如，邅如。乘馬，班如。匪寇，婚媾。女子貞，不字；十年乃字。《象》曰：六二之難，乘剛也；“十年乃字”，反常也。志欲從五而內忌於初，故“屯”、“邅”不進也。夫初九，屯之君也，非寇也；六二之“貞”於五，也知有五而已，苟異於五者，則吾寇矣，吾焉知其德哉！是故以初為“寇”，曰吾非與“寇”為“婚媾”者也。然且不爭而成其貞，則初九之德至矣。

육이 효사가 말한다. 진퇴가 어렵고 배회하여 나아가지 않으며 말을 몰아도 제자리에서 빙빙 돈다. 오는 것은 강도가 아니라 혼인을 구하는 자이다. 여자는 바름을 지켜 시집가기를 허락하지 않다가 십 년이 되어서야 시집간다. 《소상전》이 말한다. 육이의 어려움은 강한 효 위에 탄 데 있다. 「십 년이 되어야 비로소 시집간다」는 항상의 도로 돌아감이다. 그것은 한마음으로 구오를 따르고자 하면서 안으로는 초구를 기탄(忌憚)하므로 「준」「전(邅)」하여 나아가지 않는다. 사실 초구는 준괘의 주인이지 강도가 아니다. 다만 육이가 한마음으로 구오에 바름을 지키는 이상 마음에 구오 하나만 인정하고 구오와 다른 것은 그 눈에 모두 강도가 되니 어찌 상대의 덕성을 분변할 겨를이 있겠는가. 그러므로 초구를 「구(寇)」로 여겨 나는 「구」와 혼인할 사람이 아니라 한다. 그래도 초구는 여전히 다투지 않고 도리어 육이의 바름 지킴을 이루어 주니 초구의 덕성이 이미 집에 이르렀음을 볼 수 있다.

六三：即鹿無虞，惟入于林中。君子幾，不如舍，往吝。《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；“君子舍之，往吝”，窮也。勢可以得民從而君之者，初九是也。因其有民，從而建之使牧其民者，九五是也。苟不可得而強求焉，非徒不得而已，後必有患。六三非陽也，而居於陽，無其德而有求民之心，將以求上六之陰。譬猶“無虞”，而以“即鹿”，鹿不可得，而徒有入林之勞。故曰：“君子幾”，不如舍之。“幾”，殆也。

육삼 효사가 말한다. 들사슴을 쫓되 우인(虞人)의 인도가 없으면 다만 숲속에 들어갈 뿐이다. 군자가 위험을 알아차리면 차라리 버리는 것이 낫다. 억지로 가면 유감을 부를 뿐이다. 《소상전》이 말한다. 「사슴에 이르나 우(虞)가 없다」는 금수를 쫓는 데 탐착한 것이요 「군자가 그것을 버리면 가도 인(吝)하다」는 이미 갈 곳이 다함이다. 형세를 빌려 백성의 옹대를 얻어 그들의 군주가 될 수 있는 것은 초구이고 이미 백성을 가졌으므로 형세를 따라 그를 봉건하여 그 백성을 다스리게 하는 것은 구오이다. 만약 본래 얻을 수 없는데 억지로 강구하면 얻지 못할 뿐 아니라 뒷날 반드시 화환이 있다. 육삼은 본래 양효가 아니면서 양의 자리를 차지하고 그 덕이 없으면서 백성을 수람할 마음을 품고 또 상육이라는 음효를 구하려 한다. 이것은 우인의 인도 없이 사슴을 쫓는 것과 같아 사슴은 쫓지 못하고 헛되이 숲속에 들어가는 수고를 얻을 뿐이다. 그러므로 「군자는 기(幾)를 안다」 차라리 그것을 버려라. 「기」는 위태로움의 뜻이다.

六四：乘馬，班如；求婚媾。往吉，無不利。《象》曰：求而往，明也。方未知所從也，而初來求婚，從之，吉可知矣。九五：屯其膏，小貞吉；大貞凶。《象》曰：“屯其膏”，施未光也。“屯”無正主，惟下之者為得民。九五居上而專於應，則其澤施於二而已。夫大者患不廣博，小者患不貞一，故專於應，為二則吉，為五則凶。上六：乘馬班如；泣血漣如。《象》曰：“泣血漣如”，何可長也。三非其應，而五不足歸也。不知五之不足歸，惑於近而不早自附於初九，故窮而至於“泣血”也。

육사 효사가 말한다. 말을 몰아 빙빙 돌며 나아가지 않는 것은 혼인을 구하러 가는 것이다. 가면 길하고 이롭지 않음이 없다. 《소상전》이 말한다. 먼저 구하고 뒤에 가는 것은 밝음이다. 그것이 마침 누구를 따라야 할지 모르고 있는데 초구가 와서 혼인을 구하니 그것을 따르면 길한 것은 알 만하다. 구오 효사가 말한다. 은택을 쌓아 두고 베풀지 않는다. 작은 바름을 지키면 길하고 큰 바름을 지키면 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「그 고(膏)를 쌓는다」는 은혜의 베풂이 아직 넓고 크지 못함이다. 준의 세도에는 정당한 주인이 없고 다만 사람 아래에 굴하기를 기꺼이 하는 자만이 민심을 얻는다. 구오가 높은 자리에 올라 있으면서 다만 그에 응하는 육이만을 전고(專顧)하면 그 은택도 육이 한 집에 떨어질 뿐이다. 큰 인물이 두려워하는 것은 넓고 크지 못함이고 작은 인물이 두려워하는 것은 한결같지 못함이다. 그러므로 「응을 전고함」이라는 일은 육이에 있어서는 길이요 구오에 있어서는 흉이다. 상육 효사가 말한다. 말을 몰아 빙빙 돌며 나아가지 않고 울어 눈에서 피가 나고 눈물이 줄줄 흐른다. 《소상전》이 말한다. 「피를 흘리며 울어 줄줄하다」는 이러한 정형이 어찌 오래갈 수 있겠는가. 육삼은 그에 응하는 효가 아니고 구오도 귀부할 만하지 않다. 구오가 귀부할 만하지 않음을 밝히지 못하고 눈앞의 가까운 것에 미혹되어 일찍 초구에 의탁하지 않았으므로 궁도말로에 이르러 「혈을 흘리며 욺」의 지경에 떨어진 것이다.