승괘(升卦)(제사십육)

坤上，巽下。 “升”：元亨。用見大人，勿恤；南征吉。 《象》曰：柔以時，“升”，“巽”而順，剛中而應，是以大亨。“用見大人，勿恤”，有慶也。 “巽”之為物，非能破堅達強者也。幸而遇“坤”，故能“升”。其升也有時，故曰“柔以時，升”。“坤”既順之，五又應之，是以“大亨”。大人之於物也，危者安之，易者懼之，下“巽”而上順，質柔而遇易，志得而輕進，以此見大人所畏者也，故不曰“利”。雖不利，不可不見也。見而知畏，其為利也大矣。利之遠者曰“慶”，以其“有慶”，故雖有畏，“勿恤”也。

《승(升)》괘의 상괘는 「곤」(地), 하괘는 「손」(木·風)이다. 괘사는 말한다, 《승》괘는 크게 형통하다. 이런 자질로 대인을 만나되 근심할 필요가 없다. 남쪽으로 진출하면 길상하다. 《단전》은 말한다, 유순한 자가 시기를 따라 상승한다(柔以時升). 하괘가 손순하고 상괘가 유순하며, 구이 양강이 가운데 있어 또한 육오와 상응하니 그러므로 크게 형통한다. 「대인을 만나는 데 씀, 물휼(用見大人, 勿恤)」은 복경(福慶)이 있을 것임을 말한다. 소식은 말한다, 「손」 이런 것은 본래 능히 견경(堅硬)을 부수고 강고(強固)를 뚫는 것이 아니다. 다행히 「곤」을 만났으므로 능히 상승한다. 그것의 상승은 때를 보아야 한다. 그러므로 「유이시승」이라 한다. 「곤」이 이미 그것에 순종하고 육오가 또한 그것과 상응하니 이로써 「대형(大亨)」. 대인이 인물을 대함에, 처경이 위험한 자는 그를 안정하게 하고, 처경이 평이한 자는 도리어 그로 하여금 외구(畏懼)를 알게 한다. 지금 아래가 손순하고 위가 유순하며, 본신이 유약하면서 또한 일로 평이함을 만나니, 쉽게 지의득만(志得意滿)하여 경솔히 모진(冒進)하기 쉽다. 이런 상태로 대인을 만나는 것은 바로 그로 하여금 마음에 경외를 내게 하려는 것이다. 그러므로 괘사가 「리견(利見)」이라 하지 않는다. 비록 「리」라 할 수 없어도 가서 만나지 않을 수 없다. 만나서 경외를 알면 그 이로움이 곧 크다. 이로움이 심원한 것을 「경(慶)」이라 부른다. 「유경(有慶)」이기에, 그러므로 비록 외구하는 바가 있어도 또한 「물휼」하다.

“南征吉”，志行也。 《彖》曰：“‘巽’而順，剛中而應，是以大亨。”而六五為“升階”，由此觀之，非獨“巽”之上即“坤”，亦“坤”之下援“巽”也。“巽”之求“坤”，“坤”之求“巽”，皆會於“南”，“南征吉”，二者相求之謂也。 《象》曰：地中生木，“升”；君子以順德，積小以高大。

《단전》은 말한다, 「남정길(南征吉)」은 심지가 시행됨이다. 소식은 말한다, 《단전》이 말한 「『손』이고 순하며(巽而順), 강중이고 응한다(剛中而應), 이로써 대형」과 또한 육오 효의 「승계(升階)」를 보면, 단지 「손」이 위로 「곤」에 붙어 가까워질 뿐 아니라 또한 「곤」이 아래로 「손」을 끌어당김(援引)임을 안다. 「손」이 「곤」을 구하고 「곤」이 「손」을 구하여, 쌍방이 모두 「남」쪽에서 회합한다. 이른바 「남정길」은 말하는 바가 바로 양쪽이 서로 찾아 구함이다. 《상전》은 말한다, 땅속에서 나무가 자라나는 것이 《승》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 덕성을 따라 기르고, 한 점 한 방울 작은 것을 쌓아 고대(高大)를 이룬다.

初六：允升，大吉。 《象》曰：“允升大吉”，上合志也。 所以為“升”者，“巽”也；所以為“巽”者，初也。“升”之制在初，故初六雖陰柔，而其於升也蓋誠能之，故曰“允升”。陰升而遇陽，若陽升而遇陰，皆得其所升者也。初六以誠能之資而遇九二，宜其為吉之大者矣。

초육 효사는 말한다, 참으로 능히 상승한다(允升). 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 「윤승대길(允升大吉)」은 위와 심지가 합함이다. 소식은 말한다, 이 한 괘를 《승》이 되게 하는 것은 「손」이요, 「손」을 「손」이 되게 하는 것은 첫 효이다. 상승의 주재(主宰)가 곧 첫 효에 있다. 그러므로 초육이 비록 음유의 질이나 상승 이 일에 있어서는 도리어 참으로 능히 승임(勝任)한다. 이로써 「윤승」이라 한다. 음효가 상승하여 양효를 만나거나, 또는 양효가 상승하여 음효를 만나거나, 모두 상승할 수 있는 곳을 찾은 것으로 헤아린다. 초육이 참으로 실능(實能)이 있는 자질을 의지하여 구이를 만났다. 그것이 대길을 얻음은 당연하다.

九二：孚，乃利用禴，無咎。 《象》曰：九二之“孚”，有喜也。 九二升而遇九三，蓋升而窮者也。雖窮於三，而配於五，窮而之五，五亦無所升；而納之，故薄禮可以相縻而“無咎”也。 九三：升虛邑。 《象》曰：“升虛邑”，無所疑也。 九三以陽用陽，其升也果矣；六四以陰居陰，其避之也審矣；故曰：“升虛邑，無所疑也。”不言“吉”者，以至強克至弱，其為禍福未可知也，存乎其人而已。

구이 효사는 말한다, 마음에 성신이 있으면 엷은 약제를 쓸 수 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 구이의 이 성신은 희경을 가져올 것이다. 소식은 말한다, 구이가 상승하여 구삼을 만나니 이는 올라 갈 길이 없는 곳이다. 그것이 비록 구삼에게 막혔으나 육오와 서로 짝한다. 궁한 곳에서 돌이켜 육오에게 달려가면 육오도 자신이 오를 곳이 없어 여기서 그것을 받아들인다. 그러므로 한 벌 엷은 예물이 족히 쌍방을 한데 묶어 「무구」할 수 있다. 구삼 효사는 말한다, 빈 성읍(虛邑)에 오른다. 《상전》은 말한다, 「승허읍(升虛邑)」은 의려(疑慮)할 것이 없음이다. 소식은 말한다, 구삼이 양효로 양위에 있어 그 상승이 십분 과결하고, 육사가 음효로 음위에 있어 그 퇴피(退避)도 또한 십분 주밀(周密)하다. 그러므로 「승허읍, 무소의야(無所疑也)」라 한다. 효사가 「길」이라 하지 않는 까닭은 가장 강한 것으로 가장 약한 것을 극하기 때문이니, 구경(究竟) 화인지 복인지는 아직 말할 수 없고, 전적으로 저 사람이 스스로 어떻게 하는지를 볼 따름이다.

六四：王用亨于岐山，吉，無咎。 《象》曰：“王用亨于岐山”，順事也。 上有所適，下升而避之，失於此而償於彼，雖不爭可也，人或能之。今六四下為三之所升，而上不為五之所納，此人情必爭之際也。然且不爭而“虛邑”以待之，非仁人其孰能為此？太王避狄於豳，而亨於岐；方其去豳也，豈知百姓之相從而不去哉！亦以順物之勢而已，以此獲吉，夫何咎之有？

육사 효사는 말한다, 군왕이 기산(岐山)에서 제향을 행한다(王用亨于岐山). 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕용향우기산」은 사세(事勢)에 순응함이다. 소식은 말한다, 위에 따로 갈 곳이 있으면 아래 사람이 올라올 때 곧 그것을 양보하여 비켜주니, 여기서 잃은 것을 저기서 메울 수 있다. 비록 다투지 않아도 무방하니 일반인도 혹 오히려 할 수 있다. 지금 육사는 아래에서 구삼의 올라 핍박함을 받고 위에서는 또한 육오에게 접납되지 않는다. 이는 바로 사람의 상정(常情)이 반드시 다투는 관두(關頭)이다. 그것이 그러나 편파적으로 다투지 않고 도리어 성읍을 비워내어 사람이 오기를 기다린다. 만약 인후(仁厚)한 사람이 아니면 누가 이 지경에 이를 수 있겠는가. 당년 주태왕(周太王)이 적인(狄人)을 피하여 빈(豳) 땅을 떠나 뒤에 기산에서 제향을 행했다. 그가 빈 땅을 떠날 때 어찌 백성이 무리지어 따라와 기꺼이 이산(離散)하지 않을 줄을 헤아렸겠는가. 그도 또한 불과 사물의 기세를 따랐을 뿐이다. 이런 작법을 의지하여 길상을 얻으면 또 무슨 과오가 있겠는가.

六五：貞吉，升階。 《象》曰：“貞吉升階”，大得志也。 “貞”者，貞於九二也。“巽”之所以能升者，以六五之應也；曰：此升之階也。“階”者，有可升之道焉，我惟為階，故人升之；我不為階，而人何自升哉！木之生也，克土而後能升；而土以生木為功，未有木生而土不願者也。故階而升“巽”；則六五為“得志”矣。

육오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길상하고, 층계(階梯)를 밟아 오르는 것과 같다(貞吉升階). 《상전》은 말한다, 「정길승계」는 크게 심지를 실현함이다. 소식은 말한다, 이른바 「정(貞)」은 구이에 대하여 바름을 지킴이다. 「손」이 상승할 수 있는 까닭은 육오가 있어 그것과 상응하기 때문이다. 육오가 말하기를, 이것이 곧 상승의 층계이다. 이른바 「계(階)」는 한 갈래 반등(攀升)할 수 있는 길이 있음이다. 내가 기꺼이 층계가 되어야 남이 비로소 올라올 수 있고, 내가 기꺼이 층계가 되지 않으면 남이 어디에서 오르겠는가. 나무의 생장은 흙을 이겨야 비로소 위로 자랄 수 있는데, 흙은 그러나 나무를 생양함을 자기의 공로로 삼는다. 종래 나무가 자라려는데 흙이 정원(情願)하지 않은 적이 없다. 그러므로 육오가 기꺼이 층계가 되어 「손」이 올라오게 하는 것이 곧 그것의 「득지(得志)」이다.

上六：冥升，利于不息之貞。 《象》曰：“冥升”在上，消不富也。 “冥”者，君子之所息也；“升”至上六，宜息也。然而不息，則消之道也。施於不息之正者則可。孟子曰：“求則得之，舍則失之。”求在我者，此“不息”之正者也；求之有道，得之有命。求在外者，此“不息”之不正者也。

상육 효사는 말한다, 어둠 속에서도 여전히 일미로 상승한다(冥升). 마땅히 쉬지 않는 바른 도에 쓰기에 이롭다(利于不息之貞). 《상전》은 말한다, 「명승(冥升)」하여 가장 위에 있는 것은 소손(消損)하여 부후(富厚)할 수 없음이다. 소식은 말한다, 이른바 「명(冥)」은 군자가 마땅히 쉬어야 할 때이다. 상승하여 상육에 이르면 본래 멈추어야 한다. 그러나 오히려 기꺼이 멈추지 않으면 그것이 곧 소손의 길로 나아간다. 다만 만약 이 쉬지 않음을 바른 도 위에 쓰면 그것은 곧 된다. 《맹자·진심상》은 말한다, 「구하면 곧 얻고 버리면 곧 잃는다(求則得之, 舍則失之)」. 내 자신 안에 있는 것을 구하는 것이 곧 「불식(不息)」의 바른 길이다. 저런 「구함에 일정한 방법이 있고 얻고 못 얻음에 명수(命數)가 있는(求之有道, 得之有命)」 것에 이르러서는 몸 밖의 물건을 구하는 것이니, 이것이 곧 「불식」의 바르지 않은 길이다.

兌上，坎下。 “困”：亨，貞大人吉，無咎；有言不信。 《彖》曰：“困”，剛揜也。 九二為初六、六三之所揜，九四、九五為六三、上六之所揜，故“困”。“困”者坐而見制，無能為之辭也。陰之害陽者多矣，然皆有以侵之；夫惟侵之，是以陽不能堪而至於戰。戰者有危道也，而無所謂“困”。“困”之世，惟不見侵，而見揜。陰有以消陽，而陽無所致其怒，其為害也深矣。

《곤(困)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「감」(水)이다. 괘사는 말한다, 《곤》괘는 형통하다. 바름을 지키는 대인이 길상하고 허물이 없다. 이때 비록 말할 것이 있어 내놓아도 믿는 사람이 없다. 《단전》은 말한다, 「곤」은 양강이 음유에게 차폐(遮蔽)됨이다. 소식은 말한다, 구이가 초육·육삼에게 차폐되고, 구사·구오가 육삼·상육에게 차폐되니 그러므로 「곤」이라 부른다. 이른바 「곤」은 저기 앉아 사람에게 견제당하여 조금의 방법도 내지 못한다는 설법이다. 음이 양을 해하는 정형은 많으나, 다반(多般)은 와서 그것을 침범한다. 바로 침범이기에 양이 비로소 받아 견디지 못하여 교전에 이른다. 교전은 고연히 위험이 있으나 「곤」이라 헤아리기에는 부족하다. 《곤》괘의 세도는 각호(恰好)하여 침범당하는 것이 아니요 차폐당함이다. 음에게는 양을 조금씩 소손하는 방법이 있는데 양은 그러나 노할 대상조차 찾지 못하니, 이런 화해(禍害)가 비로소 더욱 깊다.

險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎？“貞大人吉”，以剛中也。 剛中者，二也；二之謂大人。“貞”於“大人”而後“吉”者，五也。 “有言不信”，尚口乃窮也。 《象》曰：澤無水，“困”；君子以致命遂志。 “水”，潤下者也。在“澤”上則居，在“澤”下則逝矣。故“水”在“澤”下，為“澤無水”，命與志不相謀者也，故各致其極，而任其所至也。

《단전》은 이어 말한다, 험경에 처하면서도 여전히 화열하고, 곤핍하여도 그 형통을 잃지 않으니, 아마 군자만이 할 수 있겠는가. 「정대인길(貞大人吉)」은 양강이 가운데 있기 때문이다. 소식은 말한다, 양강이 가운데 있는 것은 구이요, 구이가 곧 이른바 「대인」이다. 「대인」에게 바름을 지켜 뒤에야 「길」한 것은 구오이다. 《단전》은 말한다, 「유언불신(有言不信)」은 입과 혀를 숭상하면 도리어 갈 곳이 없게 되기 때문이다. 《상전》은 말한다, 못에 물이 없는 것이 《곤》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 성명(性命)을 버려 지향을 이룬다. 소식은 말한다, 물의 본성은 아래로 흘러 적심이다. 물이 못의 위에 있으면 곧 머물러 있을 수 있고, 못의 아래에 있으면 곧 흘러간다. 그러므로 물이 못의 아래에 처하면 곧 「택무수(澤無水)」가 된다——이는 성명과 지향이 함께 완전할 수 없는 처경이다. 이로써 부득이 둘로 하여금 각자 극에 이르게 하여 그것이 어느 지경에 이르든 임임한다.

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。 《象》曰：“入于幽谷”，幽不明也。 初六，揜九二者也。揜者非一人之所能，故初六之揜九二，必將有待於六三。六三固以初為“臀”也，“臀”得其所據而後其身能有所為。今六三之所據者，“蒺藜”也，則臀已困于株木，身且廢矣。“株木”也，“蒺藜”也，皆非臀之所據者也。夫以柔助剛，則其幽可明；以柔揜剛，其誰明之？“入谷”者也，有配在四而不善二，是以“三歲”不得見也。

초육 효사는 말한다, 둔부가 마른 나무 그루터기에 갇히고(臀困于株木), 그윽하고 깊은 골짜기에 떨어져 삼 년 동안 서로 만나지 못한다(入于幽谷, 三歲不覿). 《상전》은 말한다, 「입우유곡(入于幽谷)」은 유암하여 밝지 않음이다. 소식은 말한다, 초육은 구이를 차폐하는 한쪽이다. 차폐라는 이 일은 한 사람이 할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 초육이 구이를 차폐하려면 반드시 육삼을 바라야 한다. 육삼은 본래 초육을 자기의 「둔(臀)」으로 삼는다. 둔부에 앉을 수 있는 빙의(憑藉)가 있어야 몸이 비로소 무엇을 할 수 있다. 지금 육삼이 앉은 것은 그러나 「질려(蒺藜)」이다. 그러면 둔부는 일찍이 마른 나무 그루터기 위에 갇혀 온몸이 곧 폐해졌다. 「주목(株木)」이든 「질려」든 모두 둔부가 앉을 물건이 아니다. 유순으로써 강건을 보조하면 유암한 곳도 능히 명량해지고, 유순으로써 강건을 차폐하면 또 누가 와서 그것을 위해 비추어 주겠는가. 그러므로 그것을 「곡에 들어간(入谷)」 사람이라 한다. 그것은 분명히 구사에게 바른 짝이 있으면서 그러나 편파적으로 구이와 어렵게 하려 한다. 이로써 「삼년」이 되어도 만나지 못한다.

九二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀；征凶，無咎。 《象》曰：“困于酒食”，中有慶也。 “困”之世，利以柔用剛。二與五皆剛者也，二以柔用之，而五以剛用之。天下之易懷者，惟小人也；方其見揜也，爭之以力，雖刀鋸有不足；而將懷之也，則酒食有餘矣，故九二“困于酒食”，所以懷小人也。九五則不然：揜我下者，我劓之；揜我上者，我刖之；輕用其威，威窮而物不服，乃大困也。既困而無助，則雖欲不求二不可得矣。“赤紱”者，所以爵命二也，故曰困於“赤紱”。五以赤紱為困，而二以是為方來，言此五之所困，而二之所不求而至也。困而求二，乃徐有說，以其用說為已晚矣。說於未困，則其所以為說者小，故九二之所困者，酒食而已；說於已困，則其所以為說者重，故九五之所困者，爵命也。祭祀者，人之求神而神無求也。祭之者，人也；享之者，神也。五求二，故祭之；二不求五，故享之而已。享之者固不徵，而征以求之，故“凶”。雖然，其義則不可咎，以其所從者君也。

구이 효사는 말한다, 주식(酒食)에 갇힌다. 주홍색 폐슬(蔽膝)이 바로 보내져 온다(朱紱方來). 제향을 행하기에 이롭다. 출정하면 흉하나 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「곤우주식(困于酒食)」은 그것이 가운데 있어 복경(福慶)이 있기 때문이다. 소식은 말한다, 《곤》의 세도는 유화(柔和)한 수단으로 강강을 운용함이 마땅하다. 구이와 구오는 모두 강효인데, 구이는 유화한 방식으로 그것을 운용하고 구오는 그러나 강경(剛硬)한 방식으로 그것을 운용한다. 천하에 가장 안무(安撫)하기 쉬운 것은 소인만한 것이 없다. 그가 너를 차폐할 때 네가 무력을 가져다가 그와 다투면 도거(刀鋸)조차 모자람을 꺼리겠지만, 네가 만약 기꺼이 그를 안무하면 한 끼 주식이면 곧 넉넉히 남는다. 그러므로 구이가 「곤우주식」은 바로 소인을 회유(懷柔)하는 수단이다. 구오는 곧 다르다. 나의 아래를 차폐하는 자는 내가 그의 코를 베고, 나의 위를 차폐하는 자는 내가 그의 발을 벤다. 쉽게 위형(威刑)을 동용하여 위세가 다하여도 사람이 여전히 복종하지 않으면, 저것이 비로소 큰 곤이다. 이미 곤궁하고 또한 도와줄 사람이 없으면, 그러면 그가 구이에게 도움을 청하지 않으려 해도 못한다. 「적불(赤紱)」은 구이에게 관작을 더해주는 물건이다. 그러므로 「적불」에 갇혔다 한다. 구오는 적불을 곤궁으로 보고, 구이는 그러나 그것을 「방래(方來)」로 본다. 이는 구오가 곤궁 아래서 주지 않을 수 없는 것이요, 또한 구이가 구하지 않았는데 스스로 문으로 배달되어 온 것이다. 곤하여 마지막에 이르러서야 구이를 구하니 여기서 점점 기뻐함이 생기되, 다만 이 기뻐함이 온 것이 이미 너무 늦었다. 아직 곤궁하지 않았을 때 사람을 기쁘게 하면 기쁘게 하는 물건이 매우 작을 수 있다. 그러므로 구이가 갇힌 것은 불과 주식뿐이다. 이미 곤궁한 뒤에야 사람을 기쁘게 하면 기쁘게 하는 물건이 곧 무겁다. 그러므로 구오가 갇힌 것이 뜻밖에 작명(爵命)이다. 제사 이 일에 이르러서는, 사람이 가서 신을 구하고 신은 사람을 구하지 않는다. 제하는 것은 사람이요 향을 받는 것은 신이다. 구오가 구이를 구하니 그러므로 그가 와서 제한다. 구이는 구오를 구하지 않으니 그러므로 다만 향을 받을 뿐이다. 향을 받는 사람은 본래 출정해서는 안 되는데, 만약 출정하여 가서 사람을 구하면 그러므로 「흉」. 비록 그러하나 도의상으로는 나무랄 수 없으니, 그가 따르는 바가 필경 군주이기 때문이다.

六三：困于石，據于蒺藜；入于其宮，不見其妻，凶。 《象》曰：“據于蒺藜”，乘剛也；“入于其宮，不見其妻”，不祥也。 六三，上揜四、下揜二者也。堅而不可勝者，石也；四之謂“石”。傷而不可據者，“蒺藜”也，二之謂“蒺藜”。六三陰也，而居於陽，自以為陽，而求配於上六，“不祥”也。三之應在上，而上六非其應也，“宮”則是矣，而非其“妻”。故曰：“入于其宮，不見其妻，凶。”小人易合而難久，故“困”之三陰，其始相與締交而揜剛，其終初六之“臀”困，六三之“妻”亡。

육삼 효사는 말한다, 돌에 갇히고(困于石) 또한 질려 위에 앉는다(據于蒺藜). 자기의 방에 들어가나 그 아내를 보지 못한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「거우질려(據于蒺藜)」는 그것이 강효 위에 능승(凌乘)하기 때문이요, 「입기궁, 불견기처(入于其宮, 不見其妻)」는 불상한 조짐이다. 소식은 말한다, 육삼은 위로 구사를 차폐하고 아래로 구이를 차폐하는 한 효이다. 견경하여 이길 수 없는 것은 돌이요, 구사가 곧 저 「석(石)」이다. 능히 사람을 해치나 앉을 수 없는 것은 질려요, 구이가 곧 저 「질려」이다. 육삼은 본래 음효인데 양위에 있어 곧 스스로 양이라 여기고, 여기서 돌아 상육에게 짝을 구하니 이것이 곧 「불상」이다. 육삼의 정응은 위 효에 있으나, 상육은 병력 그것의 참된 배우자가 아니다. 방은 옳으나 방 안의 사람은 그러나 그것의 「처」가 아니다. 그러므로 「입기궁, 불견기처, 흉」이라 한다. 소인은 결합하기 쉬우나 오래 지속하기 어렵다. 그러므로 《곤》괘의 세 음효는 처음에는 서로 결맹하여 양강을 차폐하고, 마지막에는 그러나 초육의 「둔」이 곤을 입고 육삼의 「처」는 보이지 않는다.

九四：來徐徐，困于金車，吝；有終。 《象》曰：“來徐徐”，志在下也；雖不當位，有與也。 初六我之配，二之所惡也。二剛而在下，載己者也，故為“金車”。欲下從初六而困於二，故其來“徐徐”，不急於配。配之所怨，剛之所與也，故雖“吝”而“有終”。 九五：劓、刖，困于赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 其曰“赤紱”，正也；“朱紱”，嚴之也；下受上之辭也。 《象》曰：“劓、刖”，志未得也；“乃徐有說”，以中直也；“利用祭祀”，受福也。 “用”，九二也。

구사 효사는 말한다, 천천히 느릿느릿 온다(來徐徐). 금색 수레에 갇힌다. 한석이 있으나 마침내 좋은 결과가 있다. 《상전》은 말한다, 「래서서(來徐徐)」는 심지가 아래에 있기 때문이다. 비록 머무는 위치가 마땅하지 않으나 도와주는 자가 있다. 소식은 말한다, 초육은 나 구사의 바른 짝이나 그러나 구이가 혐오하는 바이다. 구이는 강강하여 아래에 있어 나를 실어 나르는 물건이니, 그러므로 「금거(金車)」에 비유한다. 구사가 내려가 초육을 따르려 하나 구이에게 갇혀 있다. 그러므로 그것이 오는 것이 「서서」하여 병력 자기의 배우자에게 가기를 서두르지 않는다. 그것의 배우자가 원한하는 대상이 각호(恰好)하여 강효가 친부(親附)하는 한쪽이니, 그러므로 비록 「린(吝)」이 있으나 「유종(有終)」하다. 구오 효사는 말한다, 코를 베고 발을 자르는 형을 받고(劓刖) 적색 폐슬에 갇힌다. 점점이 있어야 기뻐함이 있다(乃徐有說). 제사를 행하기에 이롭다. 소식은 말한다, 여기서 「적불(赤紱)」이라 함은 그것의 정명(正名)이요, 위글의 구이가 「주불(朱紱)」이라 함은 그것의 장엄을 더한 것이니, 저것은 아래에서 위의 하사를 받을 때의 설법이다. 《상전》은 말한다, 「의월(劓刖)」은 심지가 아직 실현되지 않았음이요, 「내서유열(乃徐有說)」은 구오가 가운데 있어 바르기 때문이요, 「이용제사(利用祭祀)」는 복택(福澤)을 받을 수 있기 때문이다. 소식은 말한다, 이른바 「용(用)」은 가리키는 바가 곧 구이이다.

上六：困於葛蘲，于臬危兀危；曰：動悔，有悔；征吉。 柔而牽己者，葛蘲也；三之謂“葛蘲”。剛而難乘者，臬危兀危也；五之謂“臬危兀危”。上六困於此二者而不能去，則謀全之過也。曰：不可動，動且有悔，而不知其不動乃所以有悔也。上無揜我者，則吉莫如征也，而不徵，何哉！以柔用剛，則乘之者至以為“蒺藜”；以剛用剛，則乘之者以為“臬危兀危”而已。 《象》曰：“困於葛蘲”，未當也。 上六足以為配，而六三未足以當也。 “動悔有悔”，吉行也。

상육 효사는 말한다, 갈등(葛藤)에 휘감겨 갇히고(困于葛蘲), 동요하여 불안한 높고 위험한 곳에 처한다(于臲卼). 마음속으로 말하기를, 한번 움직이면 곧 후회할 것이다 하여, 과연 회가 있다. 출정하면 길하다. 소식은 말한다, 유연하여 자기를 휘감는 것은 갈등이요, 육삼이 곧 저 「갈루(葛蘲)」이다. 강경하여 능승하기 어려운 것은 저 위솔(危聳)하여 불안한 물건이요, 구오가 곧 저 「얼올(臲卼)」이다. 상육이 이 두 가지 물건에 갇혀 벗어나지 못함은 그것이 일심으로 만전(萬全)을 구하려다 도리어 실산(失算)한 것이다. 그것은 마음속으로 말한다, 움직여서는 안 된다, 한번 움직이면 곧 회가 있을 것이다. 그러나 알지 못하니, 바로 움직이지 않음이 비로소 회를 불러왔음이다. 위에는 이미 나를 차폐하는 사람이 없다. 그러면 가장 길리한 것은 앞으로 출정함만한 것이 없는데, 그것이 편편히 정하지 않는다. 이것은 무엇 때문인가. 유순으로써 강강을 어유(駕馭)하면 그것을 능승하는 사람은 다만 그것을 찌르는 「질려」로 여기고, 강경으로써 강강을 어유하면 그것을 능승하는 사람도 또한 다만 그것을 위솔하여 타기 어려운 「얼올」로 여길 따름이다. 《상전》은 말한다, 「곤우갈루(困于葛蘲)」는 처치함이 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 상육은 본래 족히 육삼의 배우자가 될 만하나, 육삼은 그러나 그것과 짝지을 만하지 않다. 《상전》은 말한다, 「동회유회(動悔有悔)」는 출정함이 비로소 길리한 행동임을 말한다.

兌上，坎下。 “井”：改邑不改井，無喪無得，往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，“井”，井養而不窮也。“改邑不改井”，乃以剛中也；“汔至亦未繘井”，未有功也。“羸其瓶”，是以凶也。 食者，往也；不食者，來也。食不食，存乎人。所以為“井”者，存乎己。存乎人者，二；存乎己者，一。故曰“往來井井”。“汔”，燥也。至井而未及水，曰“汔”。至得水而來出井，曰“未繘井”。井未嘗有得喪，“繘井”之為功，“羸瓶”之為凶，在汲者爾。 《象》曰：木上有水，“井”；君子以勞民勸相。 人之於井，未有錮之者也；故君子推是道“以勞民勸相”。

《정(井)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「감」(水)이다. 괘사는 말한다, 성읍은 옮겨 고칠 수 있으나 우물은 고치지 않는다(改邑不改井). 우물물은 결손되지도 않고 늘어나지도 않는다(无喪无得). 오고 가는 사람들이 모두 우물에서 물을 긷는다(往來井井). 물을 길어 거의 우물가에 이르렀는데 동아줄이 아직 우물 밖으로 나오지 않아(汔至亦未繘井) 병을 깨뜨리니(羸其瓶) 흉하다. 《단전》은 말한다, 나무통을 물 속에 넣어 물을 퍼올리는 것이 곧 「정」이다(巽乎水而上水, 井). 우물이 뭇 사람을 기르고 영원히 마르지 않는다(井養而不窮). 「개읍불개정(改邑不改井)」은 구이·구오가 양강으로 가운데 있기 때문이요, 「길지역미유정(汔至亦未繘井)」은 공이 아직 이루어지지 않았음이요, 「영기병(羸其瓶)」이기에 흉하다. 소식은 말한다, 와서 물을 길어 먹는 것을 「왕(往)」으로 헤아리고 오지 않아 먹지 않는 것을 「래(來)」로 헤아린다. 먹고 안 먹음은 사람에게 달렸고, 우물이 우물이 되는 까닭은 그것 자신에게 달렸다. 남에게 달린 것은 두 갈래가 있고 자기에게 달린 것은 다만 하나뿐이다. 그러므로 「왕래정정(往來井井)」이라 한다. 「길(汔)」은 마를 건(乾)의 뜻이다. 우물가에 이르렀는데 아직 물에 닿지 못한 것을 「길」이라 하고, 이미 물을 쳐올렸으나 아직 우물가로 내지 못한 것을 「미유정(未繘井)」이라 한다. 우물은 자신에게 종래 득실이라는 것이 없다. 동아줄이 물을 들어올리면 성공으로 헤아리고, 병이 깨지면 흉험으로 헤아리니, 모두 물 긷는 사람의 몸 위에 있을 따름이다. 《상전》은 말한다, 나무 위에 물이 있는 것이(木上有水) 《정》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 백성을 위로하고(勞民) 그들이 서로 도움을 격려한다(勸相). 소식은 말한다, 사람이 우물에 대하여 종래 그것을 봉쇄하여 독점한 적이 없다. 그러므로 군자가 이 도리를 널리 미루어 「백성을 위로하고 상호 도움을 격려함」에 쓴다.

初六：井泥不食，舊井無禽。 《象》曰：“井泥不食”下也；“舊井無禽”，時舍也。 《易》以所居為邪、正，然不可必也；惟“井”為可必。井未有在潔而不清，處穢而不濁者也，故即其所居，而邪、正決矣。孔子曰：“君子惡居下流，天下之惡者歸焉。”初六，惡之所鍾也；君子所受於天者無幾，養之則日新，不養則日亡，擇居所以養也。《彖》曰“井養而不窮”，所以養“井”者，豈有他哉！得其所居則潔，潔則食，食則日新，日新故不窮。“井泥”者，“無禽”之漸也，“泥”而“不食”，則廢矣。“舊井”，廢井也；其始無人，其終無禽。無人猶可治也，無禽不可治也。所以為井者亡矣，故時皆舍之。

초육 효사는 말한다, 우물 바닥에 진흙이 엉겨 물을 먹을 수 없다(井泥不食). 폐정(廢井)이 되어 금조(禽鳥)조차 오지 않는다(舊井无禽). 《상전》은 말한다, 「정니불식(井泥不食)」은 그것이 가장 아래에 있기 때문이요, 「구정무금(舊井无禽)」은 시세가 이미 그것을 버렸기 때문이다. 소식은 말한다, 《주역》은 통상 한 효가 있는 자리로써 사정(邪正)을 판단하나, 그러나 이것은 절대로 믿을 만한 것이 아니다. 오직 「정」만이 절대로 믿을 만하다. 천하에 한 우물도 청결한 곳에 처하여 물이 맑지 않거나, 오예(污穢)한 곳에 처하여 물이 탁하지 않은 것이 없다. 그러므로 다만 그것이 있는 위치를 보면 사정이 즉각 분명해진다. 공자가 말했다, 「군자는 하류(下流)에 처함을 미워하니 천하의 악명이 다 거기에 돌아가기 때문이다」. 초육이 바로 여러 악이 모여드는 곳이다. 사람이 하늘에서 받아온 것은 본래 많지 않아, 잘 함양(涵養)하면 곧 날로 새로워지고 함양하지 않으면 곧 날로 소멸한다. 거처를 선택함이 바로 함양하는 방법이다. 《단전》이 「정양이불궁(井養而不窮)」이라 하니, 그러면 「정」을 함양하는 데 또 무슨 다른 비결이 있겠는가. 적합한 곳에 처하면 곧 청결하고, 청결하면 곧 와서 먹는 사람이 있고, 와서 먹는 사람이 있으면 곧 날로 새로워지며, 날로 새로워지므로 마르지 않는다. 「정니(井泥)」는 「무금(无禽)」의 개단(開端)이다. 진흙이 엉겨 먹는 사람이 없으면 이 우물은 곧 황폐한다. 「구정(舊井)」은 곧 폐정이다. 처음에는 사람이 오지 않다가 끝에는 금조조차 오지 않는다. 사람이 오지 않으면 오히려 정돈할 수 있으나, 금조조차 오지 않으면 정돈할 길이 없다——그것을 우물이 되게 하는 것이 이미 없어졌다. 그러므로 당세의 사람이 모두 그것을 한쪽으로 내버린다.

九二：井谷射鮒，甕敝漏。 《象》曰：“井谷射鮒”，無與也。 九二居非其正，故無應於上則趨下而已。下趨者，谷之道也；失井之道而為谷，故曰“井谷”。九二之所趨者，初六也；初六之謂“鮒”。井而有“鮒”，則人惡之矣，然猶得志於甕，何也？彼有利器，而肯以我汙之歟？此必敝漏之甕，非是甕，不汲是井也。

구이 효사는 말한다, 우물물이 옆의 구멍으로 새어 나가 다만 작은 물고기를 쏠 만하다(井谷射鮒). 물 긷는 옹기는 깨지고 샌다(甕敝漏). 《상전》은 말한다, 「정곡사부(井谷射鮋)」는 그것 위에 상응하는 사람이 없기 때문이다. 소식은 말한다, 구이가 있는 자리가 바르지 않고 위에 이미 정응이 없으니 곧 부득이 아래로 흘러간다. 아래로 흐르는 것은 산곡의 노수(路數)이다. 우물의 본분을 잃고 곡(谷)이 되었으니 그러므로 「정곡(井谷)」이라 한다. 구이가 향하는 곳은 초육이요, 초육이 곧 저 마리 「부(鮒)」이다. 우물 안에 작은 물고기가 있으면 사람이 곧 그것을 싫어한다. 그러나 그것이 거居然(居然)히 옹기 위에서 뜻에 맞는다. 무엇 때문인가. 남의 집에 좋은 기물이 있으면 기꺼이 가져다가 나로 하여금 더럽히게 하겠는가. 그것은 반드시 한 개의 또 깨지고 새는 옹기이다. 이런 옹기가 아니면 또한 와서 이런 우물을 긷지 않는다.

九三：井渫不食，為我心惻；可用汲，王明並受其福。 《象》曰：“井渫不食”，行惻也；求“王明”，受福也。 “渫”，潔也。九三居得其正，井潔者也。井潔而不食，何哉？不中也。不中者，非邑居之所會也，故“不食”。井未有以不食為戚者也，凡為我惻者，皆行道之人爾，故曰“行惻”。“行惻”者，明人之惻我，而非我之自惻也，是井則非敝漏之甕所能容矣，故擇其所用汲者。曰：孰可用者哉？其惟器之潔者乎？器之潔，則王之明者也；器潔王明，則受福者非獨在我而已。

구삼 효사는 말한다, 우물은 이미 깨끗하게 씻겼는데 사람이 와서 먹지 않으니(井渫不食) 나의 마음을 측은하게 한다(爲我心惻). 이 우물은 길어 쓸 수 있으니 군왕이 만약 명찰(明察)하면 모두 다 함께 그 복을 받을 것이다. 《상전》은 말한다, 「정설불식(井渫不食)」은 지나가는 사람이 그것을 위해 슬퍼함이요(行惻), 「왕명(王明)」을 구함은 함께 복택을 받기 위함이다. 소식은 말한다, 「설(渫)」은 곧 결정(潔淨)이다. 구삼은 자리를 바르게 얻어 우물물이 청결한 한 효이다. 우물이 이미 청결한데 사람이 와서 먹지 않는다. 무엇 때문인가. 그것이 가운데 있지 않기 때문이다. 가운데 있지 않으면 곧 성읍과 취락이 사람이 오가는 곳이 아니다. 그러므로 「불식(不食)」. 우물은 자신에게 종래 와서 먹는 사람이 없다고 근심하지 않는다. 무릇 나를 대신하여 측은히 여기는 자는 모두 불과 지나가는 사람일 뿐이다. 그러므로 「행측(行惻)」이라 한다. 「행측」이라 함은 바로 이것이 남이 나를 대신하여 마음아파함이지 병력 내가 스스로 마음아파하는 것이 아님을 밝혀 가리키려는 것이다. 이런 우물은 곧 또 깨지고 새는 옹기가 담아 감당할 수 있는 것이 아니다. 그러므로 물을 긷는 기구를 가려 뽑아야 한다. 어떤 이가 묻기를, 어떤 것이 쓸 만한가. 대답하건대, 오직 청결한 기물일 것이다. 기물이 청결하면 곧 군왕이 명찰함을 의미한다. 기물이 청결하고 군왕이 명찰하면, 그러면 복을 받는 자가 다만 나 한 사람에 그치지 않는다.

六四：井甃，無咎。 《象》曰：“井甃無咎”，修井也。 “修”，潔也。陽為動、為實，陰為靜、為虛。泉者所以為井也，動也實也；井者泉之所寄也，靜也、虛也。故三陽為泉，三陰為井。初六最下，故曰“泥”；上六最上，故曰“收”；六四居其間而不失正，故曰“甃”。“甃”之於井，所以御惡而潔井也，井待是而潔，故“無咎”。

육사 효사는 말한다, 전석(磚石)으로 우물 벽을 쌓아 고친다(井甃). 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「정주무구(井甃无咎)」는 이 우물을 수치(修治)하고 있음이다. 소식은 말한다, 여기의 「수(修)」는 곧 그것을 청결하게 함이다. 양은 움직임을 주관하고 실(實)을 주관하고, 음은 고요함을 주관하고 허(虛)를 주관한다. 샘물은 우물이 우물이 되게 하는 것으로 동에 속하고 실에 속하고, 우물은 샘물이 기탁하는 곳으로 정에 속하고 허에 속한다. 그러므로 세 양효는 샘을 대표하고 세 음효는 우물을 대표한다. 초육이 가장 아래에 있으므로 「니(泥)」라 하고, 상육이 가장 위에 있으므로 「수(收)」라 하며, 육사가 가운데 있어 그 바름을 잃지 않으므로 「주(甃)」라 한다. 전석으로 벽을 쌓는 것은 우물에 대하여 오예를 막아 우물물의 청결을 보지(保持)하는 데 쓰는 것이다. 우물이 그것을 의지해야 비로소 청결할 수 있다. 그러므로 「무구」.

九五：井洌寒泉，食。 《象》曰：“寒泉”之“食”，中正也。 此其“正”，與九三一也，所以食者，“中”也。 上九：井收，勿幕；有孚，元吉。 《象》曰：“元吉”在上，大成也。 “收”者，甃之上，窮也。“收”非所以為井，而井之權在“收”。夫苟幕之，則下雖有寒泉而不達，上雖有汲者而不獲，故“勿幕”，則“有孚，元吉”。

구오 효사는 말한다, 우물물이 맑고 차가워 감한(甘寒)한 샘물이니 마실 수 있다(寒泉食). 《상전》은 말한다, 「한천(寒泉)」이 사람에게 마심을 얻는 까닭은 그것이 중정하기 때문이다. 소식은 말한다, 구오의 이 「정(正)」은 구삼과 같다. 그것이 사람이 와서 먹는 까닭은 의지하는 바가 저 「중(中)」 자이다. 상구 효사는 말한다, 우물가의 수속(收束)한 곳을 덮지 말라(井收勿幕). 마음에 성신이 있으면 크게 길상하다. 《상전》은 말한다, 「원길」하여 가장 위에 있는 것은 큰 공이 이루어짐이다. 소식은 말한다, 「수(收)」는 전기(磚砌)한 우물 벽의 가장 윗층이니 곧 우물의 끝이다. 「수」는 자체로 우물을 우물이 되게 하는 것이 아니나, 우물의 관건(關鍵)이 편편히 「수」의 손안에 잡혀 있다. 가령 그것을 덮으면 그러면 아래에 비록 감한한 샘물이 있어도 올려 보낼 수 없고, 위에 비록 물 긷는 사람이 있어도 긷지 못한다. 그러므로 「물막(勿幕)」이라 하니 이것이 비로소 「유부, 원길」.

兌上，離下。 “革”：巳日乃孚，元亨利貞，悔亡。 《彖》曰：“革”，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：“革”。“巳曰乃孚”革而信之；文明以說，大亨以正；革而當，其悔乃亡。 水、火，則有男女之象然後能相生，此非水、火也。“二女同居”而已。“二女同居”則“睽”，所以不“睽”者，“兌”欲下而遇“離”，“離”欲上而遇“兌”，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻；攻而不已，必有一勝；勝者斯“革”之矣。火能革金，“離”革“兌”者也，故曰“革”。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而後知火之利也。故夫“革”，不信於“革”之日，而信於已“革”之日，以其始之不信，是以知悔者“革”之所不能免也，特有以亡之爾。

《혁(革)》괘의 상괘는 「태」(澤), 하괘는 「리」(火)이다. 괘사는 말한다, 《혁》괘는 사일(巳日)에 이르러야 사람에게 믿음을 얻는다. 크게 형통하고 바름을 지키기에 이로우니 회한이 사라진다. 《단전》은 말한다, 「혁」은 물과 불이 서로 식힘이다(水火相息). 두 여자가 한집에 사는데 심지가 한 곳에 합하지 못하니 이를 「혁」이라 한다. 「사일내부(巳日乃孚)」는 변혁한 뒤에야 사람이 신복(信服)함이요, 문채가 광명하면서 화열하고 크게 형통하면서 바름을 지키니, 변혁함이 마땅하면 저 회한이 자연히 사라진다. 소식은 말한다, 물과 불은 먼저 남녀가 서로 배하는 상이 있어야 비로소 서로 화생(化生)할 수 있다. 그런데 이 한 괘는 병력 물과 불이 아니요 다만 「두 여자가 한집에 삶」일 뿐이다——「태」는 소녀요, 「리」는 중녀이다. 두 여자가 함께 살면 본래 마땅히 《규》괘처럼 서로 괴리해야 한다. 괴리하지 않은 까닭은 「태」가 아래로 가려는데 바로 「리」를 만나고, 「리」가 위로 가려는데 바로 「태」를 만나서, 서로 피하려 해도 피하지 못하기 때문이다. 이미 한데 합할 수 없고 또한 피할 수도 없으면 서로 공격하지 않을 수 없다. 공격이 그치지 않으면 반드시 한쪽이 이기고, 이긴 쪽이 곧 상대를 「혁」해 버린다. 불은 능히 금속을 변혁한다. 이 한 괘는 「리」가 「태」를 변혁하니 그러므로 「혁」이라 한다. 불은 금속이 두려워하는 것이나, 그러나 금속이 불을 거치지 않으면 곧 기용(器用)이 되지 못한다. 기물이 이루어진 뒤에야 사람이 비로소 불의 이로움을 안다. 그러므로 변혁 이 일은 변혁을 시작하는 당일에 사람에게 믿음을 얻지 못하고 다만 이미 혁이 이루어진 뒤에야 사람에게 믿음을 얻는다. 바로 처음에 믿임을 얻지 못하기에 그러므로 「회(悔)」가 변혁에는 면할 수 없음을 안다. 다만 마침내 그것을 사라지게 할 방법이 있을 따름이다.

天地革而四時成；湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！ 《象》曰：澤中有火，“革”；君子以治曆明時。 “歷”者天事也；“時”者，人事也。

《단전》은 이어 말한다, 하늘과 땅이 변혁하여 사계절이 이루어진다. 상탕(商湯)이 하걸(夏桀)을 방축하고 주무왕(周武王)이 상주(商紂)를 토벌하여 천명을 변혁하니, 위로는 하늘에 순응하고 아래로는 사람에 응했다. 《혁》괘가 응하는 시기는 참으로 중대하구나. 《상전》은 말한다, 못물 속에 불이 있는 것이 《혁》괘의 상이다. 군자는 그것을 본받아 역법(曆法)을 수치하고 시령(時令)을 밝게 변별한다. 소식은 말한다, 「역(曆)」은 하늘에 속한 일이요, 「시(時)」는 사람에 속한 일이다.

初九：鞏用黃牛之革。 《象》曰：“鞏用黃牛”，不可以有為也。 以卦言之，則“離”革“兌”者也；以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也；而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二苟留而不去，其見革也無日矣。六二之慾去，如“遯”之九三之慾遯也，故初九當用“遯”之六二，所以執九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也；故“不可以有為”，有為則革之之意見矣。

초구 효사는 말한다, 황우(黃牛)의 가죽으로 단단히 묶어야 한다(鞏用黃牛之革). 《상전》은 말한다, 「공용황우(鞏用黃牛)」는 이때 소유작위(有所作爲)해서는 안 됨을 말한다. 소식은 말한다, 온 괘로 말하면 「리」가 「태」를 변혁함이요, 효로 말하면 양이 음을 변혁함이다. 여섯 효가 모두 양으로 음을 혁한다. 그러므로 초구·구삼·구사·구오 이 네 효는 가서 남을 변혁하는 자이고, 육이·상육은 사람에게 변혁당하는 자이다. 초구·구삼이 능히 변혁을 행하는 까닭은 의지하는 바가 불이다. 그런데 육이가 바로 불이 의부하는 물건이요, 또한 바로 초구·구삼이 변혁하려는 대상이다. 불은 의부하는 것이 있음을 편리로 삼는데, 의부당하는 물건은 그러나 불이 붙음으로 재앙이 된다. 그러므로 초구·구삼은 총괄하여 육이가 머물러 떠나지 않기를 바란다. 그러나 육이가 만약 참으로 머물러 떠나지 않으면 변혁당하는 것도 또한 조만간의 일이다. 육이가 가려 함은 《둔(遯)》괘 구삼이 도둔(逃遁)하려 함과 같다. 그러므로 초구는 마땅히 《둔》괘 육이가 황우의 가죽으로 구삼을 묶어둔 방법을 본받아, 단단히 육이를 붙들어 둬야 한다. 육이가 가려 하는 까닭은 바로 내게 그것을 변혁하는 심사가 있기 때문이다. 그러므로 「불가유위(不可以有爲)」라 한다——한번 작위가 있으면 저 그것을 변혁하는 심사가 곧 드러난다.

六二：巳日乃革之，征吉，無咎。 《象》曰：“巳日革之”，行有嘉也。 初九之所以固我，非愛我也，畏我去之；故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，巳日必革之，故“征吉”。為初九計，則宜留；自為計，則宜徵。六二之所謂“嘉”者，五也；五之所以為“革”者，與初異矣。舍初從五，其吉也，豈復有咎哉！

육이 효사는 말한다, 사일에 이르면 곧 그것을 변혁한다(巳日革之). 출정하면 길상하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「사일혁지(巳日革之)」는 이 행동에 아름다운 결과가 있음이다. 소식은 말한다, 초구가 단단히 나를 묶어두는 까닭은 병력 나를 아끼는 것이 아니요, 내가 달아날까 두려워함이다. 그러므로 지금 눈앞에서는 아직 그것이 나를 변혁하려 함을 볼 수 없다. 만약 다만 그것이 오늘 나를 묶어두고 나를 혁하지 않음만 보고 곧 그것을 신뢰하여 그와 오래 함께 지낼 수 있다 여기면, 저 화가 곧 임두(臨頭)할 것이다. 군자는 미세한 조조(徵兆)를 보면 곧 즉각 행동한다. 그것이 오늘 혁하지 않아도 사일에 이르면 반드시 혁할 것이다. 그러므로 「정길(征吉)」. 초구를 위해 타산하면 육이는 마땅히 머물러야 하고, 자기를 위해 타산하면 육이는 곧 마땅히 출정해야 한다. 육이가 말하는 「가(嘉)」는 구오를 가리키니, 구오가 변혁을 시행하는 노수는 초구와 다르다. 초구를 버리고 구오를 따르면 이런 길상에 어찌 또한 과오가 있겠는가.

九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。 《象》曰：“革言三就”，又何之矣！ 九三有應於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也；舍之而征，則二去矣。二苟去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故“征凶，貞厲”。貞者，不征之謂也；不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不凶，言者以也。“革言三就”，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：“革言三就，有孚。”

구삼 효사는 말한다, 출정하면 흉하고, 비록 바름을 지켜도 위려(危厲)가 있다. 변혁의 논의가 세 번 심정(審定)되어야 비로소 성신이 있다(革言三就, 有孚). 《상전》은 말한다, 「혁언삼취(革言三就)」는 이 밖에 또 어디로 가겠는가. 소식은 말한다, 구삼이 상육과 상응하므로 그 마음속이 항상 출정하려 한다. 육이가 달아나지 못하는 까닭은 나 구삼이 그것의 위를 누르고 있기 때문이다. 내가 만약 그것을 버리고 출정하면 육이가 곧 간다. 육이가 한번 달아나면 나와 초구가 변혁을 베풀 곳이 없어, 두 양효가 서로 전작(煎灼)하여 의부하는 물건을 잃으면 저것이 곧 궁도(窮途)이다. 그러므로 「정흉, 정려(征凶, 貞厲)」라 한다. 이른바 「정」은 곧 출정하지 않음이다. 출정하지 않으면 곧 육이와 함께 처하여 서로 합하지 않고 서로 변혁하니 그러므로 위험하다. 비록 위험하나 흉에 이르지 않는다. 효사가 이렇게 말함은 그 빙거(憑據)가 있는 것이다. 「혁언삼취」는 곧 변혁이 삼방(三方)의 합력을 의지해야 이루어짐을 말한다. 삼방이 서로 견제해야 비로소 변혁이 이루어지니, 보니 육이는 그것을 가게 할 수 없다. 육이가 있으면 초구와 구삼이 곧 서로 신임하고, 육이가 한번 가면 초구와 구삼이 곧 서로 시의(猜疑)하니 이는 필연의 정세이다. 그러므로 이르기를 「혁언삼취, 유부」.

九四：悔亡，有孚；改命，吉。 《象》曰：“改命”之“吉”，信志也。 下之二陽，以火為革者也；故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦凶。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當位者也；未當位而革，故悔革而說，故“悔亡，有孚”也。改命者始受命也，雖未當位，而志自信矣。

구사 효사는 말한다, 회한이 사라지고 마음에 성신이 있다. 천명을 고치면(改命) 길상하다. 《상전》은 말한다, 「개명(改命)」이 길상한 까닭은 그것의 심지가 사람에게 믿음을 얻기 때문이다. 소식은 말한다, 아래의 두 양효는 불을 의지하여 변혁을 시행한다. 그러므로 변혁당하는 한쪽이 다만 도주하려 하니, 이는 덕행이 부족한 연고이다. 덕행이 부족한데 변혁하러 가면, 그러면 변혁당하는 대상은 달아나고 변혁하는 사람도 자기가 흉하다. 그러므로 초구·구삼이 모두 육이를 붙들어 두는 것을 길로 삼는다. 위의 두 양효는 곧 다르다. 그들의 변혁은 의지하는 바가 화열(和悅)이다. 변혁하여 사람마다 기뻐하지 않음이 없으니, 덕 있는 사람이 아니면 누가 할 수 있겠는가. 구사는 자리에 마땅하지 않은 한 효이다. 자리에 마땅하지 않은데 변혁하러 가면 본래 마땅히 회가 있어야 하나, 그것의 변혁이 능히 사람을 기쁘게 하니 그러므로 「회망, 유부(悔亡, 有孚)」. 이른바 「개명」은 곧 다시 천명을 받드는 것이다. 비록 자리에 마땅하지 않으나 심지가 그러나 자연히 사람에게 믿음을 얻었다.

九五：大人虎變，未占有孚。 《象》曰：“大人虎變”，其文炳也。 《易》曰：“雲從龍，風從虎。”虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，必占其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉！

구오 효사는 말한다, 대인이 호랑이가 털갈이하듯 일신(一新)한다(大人虎變). 점칠 필요 없이 이미 사람에게 믿음을 얻는다. 《상전》은 말한다, 「대인호변(大人虎變)」은 그의 문채가 광명하여 찬란함이다. 소식은 말한다, 《주역·건괘·문언》은 말한다, 「구름은 용을 따르고 바람은 호랑이를 따른다(雲從龍, 風從虎)」. 호랑이는 이미 문채가 있으면서 또한 능히 신(神)에 통하고, 표범은 문채가 있으나 능히 신에 통하지 못한다. 그러므로 대인을 호랑이에 비유하고 군자를 표범에 비유한다. 대인이 아니면서 변혁을 행하러 가는 자는 모두 남을 헐어버려 자기를 이루고, 남을 폐하여 자기를 높이는 것에 의지한다. 그러므로 사람들이 그를 따르려면 반드시 먼저 한번 점쳐서 따를 만한가를 기다린 뒤에야 감히 믿는다. 대인의 변혁에 이르러서는 다만 자기 몸 위에서 이미 광명찬란하여 날로 또 새로우니, 천하의 문채가 있다 호칭하는 것들이 자연히 모두 암연(黯然)하여 폐해진다. 이 어찌 또한 점친 뒤에 믿을 필요가 있겠는가.

上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。 《象》曰：“君子豹變”，其文蔚也；“小人革面”，順以從君也。 上六，見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉！若小人也，則革面而已。朝為寇讎，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為凶。

상육 효사는 말한다, 군자는 표범이 털갈이하듯 문채가 볼 만하다(君子豹變). 소인은 다만 한 벌 얼굴빛을 고쳤을 뿐이다(小人革面). 이때 출정하면 흉하고 편안히 바름을 지키면 길하다. 《상전》은 말한다, 「군자표변(君子豹變)」은 그의 문채가 무성하여 볼 만함이요, 「소인혁면(小人革面)」은 순복하여 군상(君上)을 따름이다. 소식은 말한다, 상육은 대인에게 변혁당하는 한쪽이다. 이 변혁당한 사람이 만약 군자이면, 그러면 그의 종래 아직 변혁하지 않았던 까닭은 불과 피세(避世)해야 할 때를 만났을 따름이다. 표범은 태어나면서 곧 꽃무늬가 있는데 어찌 그것이 평소에 근저(根柢)가 없이 임시로 꾸며낼 수 있는 것이겠는가. 만약 소인이면 그것은 곧 다만 한 벌 얼굴빛을 바꿀 따름이다. 아침에는 오히려 원수였는데 저녁이면 곧 심복(心腹)이 되니, 이것도 또한 기이할 만하지 않다. 아래의 두 양효는 덕행이 부족하다. 그러므로 육이는 출정을 길로 삼는다. 위의 두 양효는 대인이다. 그러므로 상육은 출정을 흉으로 삼는다.

離上，巽下。“鼎”：元吉，亨。《彖》曰：“鼎”，象也。“象”者，可見之謂也。天之生物不可見，既生而剛強之者可見也。聖人之創業，其所以創之者不可見，其成就熟好，使之堅凝而不壞者可見也。故《象》曰：“君子以正位凝命。”“革”所以改命，而“鼎”所以凝之也；知“革”而不知“鼎”，則上下之分不明而位不正，雖其所受於天者，流泛而不可知矣。

상괘는 「리」, 하괘는 「손」으로 합하여 《정(鼎)》괘가 된다. 괘사는 말한다, 《정》괘는 크게 길하고 형통하다(元吉, 亨). 《단전》은 말한다, 《정》은 볼 수 있는 「상(象)」이다. 소식이 해석한다, 이른바 「상」은 사람에게 보여질 수 있는 그 한 면을 가리킨다. 하늘이 만물을 생양하되 저 생양의 과정은 볼 수 없으나, 만물이 이미 생성되어 굳세고 견고해지면 이 한 겹은 곧 보인다. 성인이 기업(基業)을 개창하되 그가 의지하여 개창하는 저 한 가지 심력(心力)은 볼 수 없으나, 사업이 이루어진 뒤에 정숙(精熟)하고 완호하여 견응(堅凝)하고 패괴(敗壞)하지 않으면 이 한 겹은 곧 보인다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「군자는 위를 바르게 하고 명을 응고한다(正位凝命)」. 《혁》괘는 천명을 변경하는 데 쓰고, 《정》괘는 천명을 응정(凝定)해 내리는 데 쓴다. 다만 변혁을 알고 응정을 모르면 상하의 명분이 불분명하고 직위가 단정하지 못하여, 그러면 비록 하늘에서 받아온 것이라도 또한 범람하여 흩어져 잡을 데가 없을 것이다.

以木“巽”火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。大器非器也，大亨非亨也。取“鼎”之用而施之天下，謂之“大亨”。“鼎”之用，極於亨帝而已，以其道養聖賢，則亨之大者也。國有聖賢，則君位定而天命固矣。“巽”而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以“元亨”。“元亨”，所謂“元吉，亨”也。柔進而上行者，五也；五得中而應乎剛，則所以為耳目者，“巽”也。《象》曰：木上有火，“鼎”；君子以正位凝命。

《단전》은 말한다, 장작을 불세를 따라 넣는 것이(巽木而入火) 곧 팽주(烹煮)이다(以亨餚). 성인이 팽주한 것으로 상제를 제향하고(亨以享上帝), 더 크게 팽주하여 성현(聖賢)을 봉양한다(大亨以養聖賢). 소식은 말한다, 가장 큰 기구는 이미 기구만이 아니요, 가장 성대한 팽주도 또한 이미 팽주만이 아니다. 솥의 공용을 널리 미루어 천하에 시행하면 이를 비로소 「대형(大亨)」이라 부른다. 다만 기물로 말하면 솥의 쓸모는 지다(至多) 불과 생물을 삶아 상제를 제할 뿐이다. 만약 능히 솥이 함유한 도리로 성현을 봉양하면, 저것이 비로소 팽주 가운데 가장 성대한 한 가지이다. 나라 안에 성현이 재위하면 군주의 지위가 곧 안정되고 천명도 또한 온고해진다. 《단전》은 이어 말한다, 겸손하여 귀와 눈이 밝고(巽而耳目聰明), 유효가 위로 올라 높은 자리에 있으며(柔進而上行), 중도를 얻고 또한 상하로 강효와 호응하니(得中而應乎剛) 그러므로 「원형(元亨)」이다. 소식은 말한다, 여기의 「원형」은 곧 괘사의 「원길, 형」이다. 유효가 위로 올라 상위에 있는 것은 육오이다. 육오가 중위를 얻어 아래로 구이의 강에 응하니, 그러면 그것을 대신하여 이목이 되어주는 것은 곧 하괘 「손」이다. 《상전》은 말한다, 나무 위에 불이 타는 것이 《정》괘이다. 군자는 그것을 본받아 자기의 지위를 바로잡고 받은 사명(使命)을 응정한다.

初六：鼎顛趾，利出否；得妾以其子，無咎。《象》曰：“鼎顛趾”，未悖也；“利出否”，以從貴也。六爻皆“鼎”也。當其處者有其象，故以初為“趾”，二與三四為“腹”而實在焉；五與上為“耳”。初六上應九四，顛趾之象也；夫“鼎”，聖人將“以正位凝命”，亨而熟之至於可食而後已；苟有不善者在焉，則善與不善皆亨而並熟，而善者棄矣。鼎於是，未有實也；故及其未有實而顛之，以同其不善。如待其有實，則夫不善已汙之矣，實非吾之所欲棄也。於是焉而顛之以其所欲棄，出其所不欲棄，則天下之亂或自是起矣。

초육 효사는 말한다, 솥 다리가 뒤집혀 위를 향하니(鼎顛趾) 마침 솥 안의 오예를 부어내기에 좋다(利出否). 첩을 맞이하여 그녀로 아들을 낳았으니 허물이 없다(得妾以其子). 《상전》은 말한다, 「정전지(鼎顛趾)」는 상리(常理)를 어기지 않음이요, 「이출부(利出否)」는 존귀한 한쪽에 순종하기 위함이다. 소식은 말한다, 여섯 효를 합하면 곧 한 개의 솥이다. 각 효가 처한 위치에 따라 상을 취하니, 첫 효는 솥다리요, 둘째 효와 셋째·넷째 효는 솥배로서 솥 안에 담긴 실물이 곧 거기에 담긴다. 다섯째 효와 위 효는 솥귀이다. 초육이 위로 구사에 응하여 견인되어 뒤집어지니 바로 솥다리가 거꾸로 되는 모양이다. 솥은 성인이 「정위응명」하는 데 쓰는 기구로서, 음식을 익혀 먹을 수 있게 하지 않으면 끝이 아니다. 만약 안에 좋지 않은 것이 섞여 있으면, 그러면 좋은 것과 좋지 않은 것이 함께 익어 좋은 것도 따라서 버려진다. 이때 솥 안에 아직 실물이 담기지 않았다. 그러므로 그것이 비어 있을 때를 타서 곧 그것을 뒤집어 저 좋지 않은 것들을 함께 청소해 버린다. 만약 솥 안에 이미 실물이 있기를 기다리면, 저 좋지 않은 것은 일찍이 그것을 오염했는데, 이 실물들은 본래 병력 내가 버리려던 것이 아니다. 그때에 이르러 다시 뒤집으면 이미 내가 버리려던 것을 부어버리고 또한 내가 버리려 하지 않던 것도 부어버린다. 천하의 화란이 혹 곧 여기서 시작할지도 모른다.

故曰：“鼎顛趾，未悖也。”“顛趾”而“出否”，盡去之道也；盡去之，則患鼎無實。聖人之於人也，責其身不問其所從，論其今不考其素，苟騂且角，犁牛之子可也。鼎雖以“出否”為利，而擇之太詳、求之太備，天下無完人。故曰：“得妾以其子，無咎。”從其子之為貴，則其出於妾者可忘也。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。《象》曰：“鼎有實”，慎所之也；“我仇有疾”，終無尤也。九二始有“實”者，“仇”者六五也。所謂“耳”也，九二之實，六五之所舉也。故其《象》曰：“鼎黃耳”。中以為實也，“仇有疾”而不能即我，畏九四也。“鼎”以耳行，故耳能即之則食，不能即之，則不食之道也。始有實者以不食為吉，惡其未足而輕用之也。故曰：“鼎有實，慎所之也。”

그러므로 《상전》이 이르기를 「정전지, 미패야(未悖也)」. 솥다리를 뒤집어 오물을 부어내는 것은 철저히 제거하는 방법이나, 그러나 너무 깨끗하게 제거하면 또한 솥 안에 더는 쓸 만한 실물이 없을까 두렵다. 성인이 인재를 대함은 다만 그의 본신이 어떠한가를 책구(責求)하고 그의 출신을 추문하지 않으며, 다만 그의 눈앞의 표현을 평론하고 그의 종래의 경력을 고구(考究)하지 않는다. 바로 《논어·옹야》가 말한 바와 같이, 다만 털빛이 순수하고 두 뿔이 단정하면 비록 잡색 경우(耕牛)가 낳은 송아지라도 그대로 제사의 희생으로 쓸 수 있다. 솥이 비록 오예를 부어내는 것을 이로움으로 삼으나, 가리는 것이 너무 자세하고 요구가 너무 완전하면 천하에 한 사람의 완인(完人)도 없다. 그러므로 효사가 이르기를 「득첩이기자, 무구(得妾以其子, 无咎)」. 이미 중시하는 바가 아들의 귀중함이면, 그러면 그가 첩에게서 난 것도 또한 따지지 않을 수 있다. 구이 효사는 말한다, 솥 안에 실물이 담겼다(鼎有實). 나의 대적이 병이 있어 나에게 가까이 오지 못하니 길리하다(我仇有疾, 不我能卽, 吉). 《상전》은 말한다, 「정유실(鼎有實)」은 자기의 거취를 삼가 대함이요(愼所之也), 「아구유질(我仇有疾)」은 마침내 원구를 부르지 않음이다. 소식은 말한다, 구이는 솥 안에 처음으로 실물이 있는 한 효이다. 이른바 「구(仇)」는 곧 서로 짝하는 대두(對頭)로서 육오를 가리킨다. 육오가 곧 위글에서 말한 솥귀요, 구이가 담은 실물은 육오 이 귀를 의지하여 들어올려야 한다. 그러므로 육오의 《상전》이 「정황이(鼎黃耳)」라 하니, 뜻은 그것이 거중(居中)의 덕으로 실을 삼음이다. 「구유질」하여 나에게 가까이 오지 못하는 까닭은 그것이 구사를 두려워하기 때문이다. 솥은 귀를 의지해야 옮길 수 있으므로, 귀가 능히 그것에 가까이 오면 곧 음식을 먹을 수 있고 가까이 오지 못하면 곧 먹지 못하는 국면이다. 실물이 막 있을 때 도리어 먹히지 않는 것을 길로 삼는 것은 바로 그것이 아직 충분히 익지 않았는데 경솔히 취용됨을 꺼림이다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「정유실, 신소지야(愼所之也)」.

九三：鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。《象》曰：“鼎耳革”，失其義也。“耳”，上九也。九三之實，上九之所舉也。熟物之謂革，鼎之熟物，以腹不以耳；而上九“離”之極，火之所炎，以耳革者也。耳之受炎也，足以廢塞其行而不足以革，故曰：“鼎耳革，失其義也。”九三，實之將盈者也，於是可食矣，而其行廢，故雖有“雉膏”而不食也。耳以兩舉者也，六五之耳可“鉉”，而上九之耳不可鉉，則六五雖欲獨舉得乎？陰欲行而陽欲留，其為悔也大矣，故至於雨然後悔，虧而終吉。雨者，陰陽之和，“玉鉉”之功也。

구삼 효사는 말한다, 솥귀가 구워져 모양이 변하여(鼎耳革) 솥의 옮김이 막혔다(其行塞). 살진 꿩고기를 먹지 못하다가 비가 내리기를 기다리면 회한이 줄어 마침내 길리하다(雉膏不食, 方雨虧悔, 終吉). 《상전》은 말한다, 「정이혁(鼎耳革)」은 솥귀가 그 본래의 의미를 잃었음이다. 소식은 말한다, 여기의 「이(耳)」는 상구를 가리킨다. 구삼이 담은 실물은 상구를 의지하여 들어올려야 한다. 물건을 익히는 것을 「혁(革)」이라 한다. 솥이 음식을 익히는 것은 의지하는 바가 솥배이지 솥귀가 아니다. 상구가 「리」 불의 정점에 처하여 바로 불꽃이 훈작(熏灼)하는 곳이니 여기서 변하여 솥귀를 가져다가 「혁」하게 된다. 솥귀가 불에 지짐을 받아 다만 솥이 옮겨지지 못하게 할 뿐 음식을 익히지는 못한다. 그러므로 《상전》이 이르기를 「정이혁, 실기의야(失其義也)」. 구삼은 솥 안의 실물이 장차 찰 한 효로 본래 이미 먹을 수 있는데, 편파적으로 옮기는 길이 끊어졌다. 그러므로 비록 살진 꿩고기가 있어도 먹지 못한다. 솥귀는 두 개가 함께 들어올려야 한다. 육오 이 귀는 위로 「현(鉉)」 즉 솥을 드는 가로대를 꿸 수 있으나, 상구 이 귀는 그러나 뜨거워 현을 꿸 수 없다. 그러면 육오가 비록 홀로 들어올리려 해도 할 수 있겠는가. 음효가 가려 하고 양효가 머물려 하니 이런 회한은 매우 크다. 그러므로 음양이 교감하여 비가 내리기를 기다려야 비로소 회한이 줄어들어 마침내 길리에 돌아간다. 비는 바로 음양이 조화된 산물이니 곧 아래글에서 말하는 「옥현(玉鉉)」의 공효이다.

九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。《象》曰：“覆公餗”，信如何也？鼎之量，極於四，其上則耳矣。受實必有餘量，以為溢地也。故九三以不食為憂，明不可復加也；至於九四，溢則覆矣。故孔子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。”方其未及也，必有告之者而不信，及其已信，則無如之何矣。

구사 효사는 말한다, 솥다리가 부러져(鼎折足) 왕공의 아름다운 음식을 엎어 쏟고(覆公餗) 솥 몸이 더럽혀 너저분하니(其形渥) 흉하다. 《상전》은 말한다, 왕공의 음식을 다 엎어 쏟았으니 이런 사람이 어찌 신용을 논할 수 있겠는가(如何信也). 소식은 말한다, 솥의 용량이 넷째 효에 이르면 곧 꼭대기에 이르고 더 위로는 곧 솥귀이다. 실물을 담을 때는 반드시 여유의 공간을 남겨두어 넘칠 수 있는 여지로 삼아야 한다. 그러므로 구삼이 먹지 못함을 근심으로 삼음은 바로 이미 더 안에 넣을 수 없음을 설명한다. 구사에 이르러는 한번 넘치면 곧 경복(傾覆)한다. 그러므로 공자가 《주역·계사하》에서 말했다, 「덕이 박한데 지위가 존귀하고, 재지가 짧은데 도모가 원대하며, 힘이 미약한데 짐이 무거우면 화를 입지 않는 경우가 드물다(德薄而位尊, 知小而謀大, 力小而任重, 鮮不及矣)」. 화환이 아직 임두하지 않았을 때 반드시 사람이 와서 그를 권고하나 그가 기꺼이 믿지 않고, 그가 참으로 믿기를 기다리면 또한 만회할 수 없다.

六五：鼎黃耳，金鉉；利貞。《象》曰：“鼎黃耳”，中以為實也。上九：鼎玉鉉，大吉；無不利。《象》曰：“玉鉉”在上，剛柔節也。六五、上九，皆所謂“耳”也。上九之耳，見於九三，故不復出也；在炎而不灼者，玉也；金則廢矣。六五之為耳也，中而不亢，柔而有容，故曰“黃耳”，則其所以為“鉉”者，以金足矣。上九之為耳也，炎而灼，不可以迫，故曰“耳革”，則其所以為鉉者，玉而後可。

육오 효사는 말한다, 솥에 황색 귀가 있고 금현(金鉉)을 갖추었다(鼎黃耳金鉉). 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「정황이(鼎黃耳)」는 그것이 가운데 있어 중도를 실로 삼기 때문이다. 상구 효사는 말한다, 솥에 옥현(玉鉉)을 갖추었다. 크게 길하고 이롭지 않음이 없다(大吉, 无不利). 《상전》은 말한다, 옥현이 높이 최상에 있어 강과 유가 그로 말미암아 조절된다(剛柔節也). 소식은 말한다, 육오와 상구는 모두 앞에서 말한 솥귀이다. 상구 이 귀는 구삼 효에서 이미 말했으므로 다시 거론하지 않는다. 불꽃 속에 처하면서도 타지 않는 재질은 오직 옥뿐이니, 금은 여기에 이르면 곧 쓸모가 없다. 육오가 귀를 함에 가운데 있으면서 높이 항오(高亢)하지 않고 유순하여 능히 물건을 용납하니 그러므로 「황이(黃耳)」라 한다. 이런 귀에 현을 갖추는 데는 금을 쓰면 곧 족하다. 상구가 귀를 함에 불꽃에 구워져 뜨거워 가까이 갈 수 없으니 그러므로 「이혁(耳革)」이라 한다. 이런 귀에 현을 갖추는 데는 옥을 쓰지 않으면 안 된다.

金鉉可以及五而不可以及上，玉鉉則可以兩及矣。可以兩及，則上九之剛、六五之柔，我為之節也。九二之實，利在於不食，故六五之耳，利在於貞而不行；九三之實，以不食為憂，故上九之耳，得玉鉉則“大吉，無不利”。無不利者，上與五、與三之所利也。以鼎熟物，人皆能之；至於鼎盈而憂溢、耳炎而不可舉，非玉鉉不能。此“鼎”之所以“養聖賢”也。

금현은 능히 육오 이 귀에 쓰이나 상구 이 귀에는 쓸 수 없다. 옥현은 그러나 두 귀 모두에 꿰어 들어간다. 이미 두 개 모두에 꿰어 들어가면, 그러면 상구의 강강과 육오의 유순이 곧 모두 옥현으로 말미암아 절제(節制) 조화된다. 구이가 담은 실물의 이로움은 잠시 먹히지 않는 데 있으므로, 육오 이 귀도 또한 이로움이 곧 바름을 지키고 가볍게 움직이지 않는 데 있다. 구삼이 담은 실물은 먹지 못함을 근심으로 하므로, 상구 이 귀는 한번 옥현을 갖추면 곧 「대길, 무불리」. 이른바 「무불리」는 상구·육오와 구삼 삼방이 모두 그 이익을 얻음을 말한다. 솥으로 음식을 익히는 것은 사람마다 다 할 수 있다. 솥이 이미 가득 찼는데 넘칠까 걱정하고, 솥귀가 불에 구워져 들어올릴 수 없는 이런 난국은 옥현이 아니면 풀 수 없다. 이것이 바로 《정》괘가 능히 「성현을 기르는(養聖賢)」 도리이다.

震上，震下。“震”：亨。震來虩虩，笑言啞啞；震驚百里，不喪匕鬯。《彖》曰：“震”，亨。“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百里”，驚遠而懼邇也。“震”者，陽德之先，震陰而達陽者也，故“亨”。“震驚百里”，言其及遠也；“不喪七鬯”，言其和也；若震而不和，則必有僵仆隕墜者矣。“七鬯”，祭器也；必取祭器者，以見震長子也。若威而不猛，則可以為祭主矣。“出”之為言，見也。

상괘는 「진」, 하괘도 또한 「진」이다. 괘사는 말한다, 《진》괘는 형통하다. 진뢰(震雷)가 닥쳐오면 사람마다 놀라 두려워하고(震來虩虩), 지나간 뒤에는 웃고 말함이 자여(自如)하다(笑言啞啞). 뇌성이 백 리 먼 곳까지 놀라게 해도 주제자(主祭者)의 손안의 비(匕)와 창주(鬯酒)는 잃어버리지 않는다(不喪匕鬯). 《단전》은 말한다, 《진》은 형통하다. 「진래혁혁(震來虩虩)」은 두려워함으로 복을 불러옴이요, 「소언아아(笑言啞啞)」는 일 뒤에 스스로 법도가 있음을 말한다. 「진경백리(震驚百里)」는 먼 곳의 사람이 놀라고 가까운 곳의 사람이 두려워함이다. 소식은 말한다, 「진」은 양덕의 선성(先聲)으로서 그것이 음기를 진동하여 양기로 하여금 통달하게 한다. 그러므로 「형」. 「진경백리」는 그것의 위력이 먼 곳에 미칠 수 있음을 말하고, 「불상비창(不喪匕鬯)」은 그것이 비록 위엄이 있으나 화평을 잃지 않음을 말한다. 만약 진동하여 화평을 잃으면 그것은 곧 반드시 사람이 놀라 경부(僵仆)하여 넘어지고 추락하여 상하는 일이 있을 것이다. 비와 창은 제사에 쓰는 기구이다. 특별히 제기(祭器)를 들어 말함은 「진」이 장자(長子)를 상징함을 드러내려는 것이다. 만약 위엄이 있으면서 흉폭하지 않으면 곧 종묘의 주제인이 될 수 있다. 「출(出)」 이 글자의 뜻은 곧 현현(顯現)이다.

《象》曰：氵存雷，“震”；君子以恐懼修省。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。二陽，震物者也；四陰，見震者也。“震”之為道，以威達德者也，故可試而不可遂。試則養而無窮，遂則玩而不終。初九，試而不遂者也，以虩虩之震，而繼之以啞啞之笑，明其不常用也。惟其不常用，故二陰莫敢犯其鋒，皆以逃避而後免也。《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也；“笑言啞啞”，後有則也。以其威之不常用，故知其所以震物者，非以害之，欲其恐而致福也。“有則”者，言其不遂也。

《상전》은 말한다, 뇌성이 한바탕 또 한바탕 잇닿는 것이(洊雷) 《진》괘이다. 군자는 그것을 본받아 마음에 계구(戒懼)를 품고 몸을 닦아 반성한다. 초구 효사는 말한다, 진뢰가 닥쳐올 때 놀라 두려워하고, 지나간 뒤에는 웃고 말함이 자여하니 길리하다. 소식은 말한다, 괘 안의 두 양효는 진동을 내는 한쪽이요, 네 음효는 진동을 받는 한쪽이다. 「진」의 도리는 위세를 의지하여 덕의(德意)를 전달함이니, 그러므로 다만 한번 시용(試用)할 수 있고 일미로 끝까지 써서는 안 된다. 한번 시용하면 위세가 곧 축양(蓄養)되어 다함이 없고, 일미로 끝까지 쓰면 사람이 곧 익숙해져 상으로 여겨 끝까지 유지하지 못한다. 초구가 바로 시용하고 일미로 끝까지 쓰지 않는 한 효이다. 먼저 놀라 두려워하는 진동이 있고 이어서 곧 소언자여(笑言啞啞)하니, 그것이 병력 늘 위세를 동용하지 않음을 설명한다. 바로 늘 동용하지 않기에 두 음효가 그것의 봉망(鋒芒)을 범할 감히 하는 자가 없어 모두 피함을 의지하여야 비로소 화환을 면한다. 《상전》은 말한다, 「진래혁혁」은 두려워함으로 복을 불러옴이요, 「소언아아」는 일 뒤에 스스로 법도가 있음이다. 소식은 말한다, 바로 그것의 위세를 늘 동용하지 않기에 그것이 만물을 진동함이 병력 그것들을 해치려는 것이 아니요, 그것들이 마음에 계구를 품어 이로써 복을 얻기를 바람임을 안다. 이른바 「유칙(有則)」은 그것이 위세를 극에 쓰지 않음을 말한다.

六二：震來，厲；億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。《象》曰：“震來，厲”，乘剛也。初九之威不可犯也，來則危，往則安。故雖“喪貝”而“勿逐”，“躋于九陵”以避之。以初九之不遂其震，而繼之以笑言也。故七日可以得所喪也。“喪貝”以明初九之威，“七日得”以明初九之不以威窮物也。六三：震蘇蘇，震行無眚。《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。六三不鄰於震矣，而猶蘇蘇然，懼也。行而避之，然後無眚，以明初九之威能及遠也。

육이 효사는 말한다, 진뢰가 닥쳐오니 위험하다(震來厲). 많은 재화를 잃었으니(億喪貝) 부득이 구중(九重) 높은 언덕에 올라 피한다(躋于九陵). 쫓아가지 마라, 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다(勿逐, 七日得). 《상전》은 말한다, 「진래, 려(厲)」는 육이가 강효 위에 능승하기 때문이다. 소식은 말한다, 초구의 위세는 범할 수 없으니 그것이 핍근(逼近)하면 곧 위험하고 피하면 곧 평안하다. 그러므로 비록 「상패(喪貝)」하여도 「물축(勿逐)」이니 차라리 「제우구릉(躋于九陵)」하여 가서 그것을 피한다. 초구가 병력 진동을 극에 쓰지 않기에 이어서 곧 담소의 화가 있으니, 그러므로 칠 일 뒤에 잃은 것을 되찾을 수 있다. 「상패」라 함은 초구의 위세를 현시하는 데 쓰고, 「칠일득(七日得)」이라 함은 초구가 병력 위세를 가져다가 사람을 절로(絶路)로 몰지 않음을 현시하는 데 쓴다. 육삼 효사는 말한다, 진동 아래 놀라 허둥댄다(震蘇蘇). 다만 움직여 피하면 재앙이 없을 것이다(震行无眚). 《상전》은 말한다, 「진소소(震蘇蘇)」는 육삼이 있는 위치가 마땅하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼은 이미 진원(震源)과 이웃하지 않는데도 오히려 놀라 불안정하니 보니 그것이 두려워함이다. 떠나가서 피한 뒤에야 비로소 재화가 없으니, 이것이 바로 초구의 위세가 능히 먼 곳에 미침을 설명한다.

九四：震遂泥。《象》曰：“震遂泥”，未光也。震於已震之後，遂而不知止者也，故“泥”。“泥”者，以言其不能及遠也，故二陰皆以處而不避為吉。六五：震往來，厲；億無喪，有事。《象》曰：“震往來，厲”，危行也；其事在中，大無喪也。九四以其“遂泥”之威加於六五，非六五之所當畏，其衰可坐而待也。夫九四雖未可乘，然往而避之則過矣，故曰：“往來，厲。”往來皆危，則以處為安矣。九四之威既已泥矣，豈復能如初九一震而喪六二之貞哉！以六五居中，處而待之，非獨無喪，億將有功。故曰：“億無喪，有事。”

구사 효사는 말한다, 진동이 끝에 이르러 진흙탕에 빠졌다(震遂泥). 《상전》은 말한다, 「진수니(震遂泥)」는 그것이 광대해지지 못함을 말한다. 소식은 말한다, 남이 이미 진동한 뒤에 자기가 또 와서 진동하여 일미로 써 내려가면서 멈출 줄을 모르니 그러므로 진흙탕에 빠진다. 이른바 「니(泥)」는 그것의 위세가 먼 곳에 미치지 못함을 말하니, 그러므로 위아래 두 음효가 모두 편안히 있어 피하지 않는 것을 길로 삼는다. 육오 효사는 말한다, 진동이 오거나 가거나 모두 위험하다(震往來厲). 그러나 큰 손실은 없고 늘 하던 대로 일할 수 있다(億无喪, 有事). 《상전》은 말한다, 「진왕래, 려」는 행동에 위험이 있음이요, 그것의 일이 중도를 지키므로 큰 손실이 없을 것이다. 소식은 말한다, 구사가 그 진흙탕에 빠진 위세를 가져다가 육오의 몸에 가하니 본래 육오가 두려워할 바가 아니다. 그것의 쇠갈(衰竭)은 앉아서 기다리면 된다. 구사가 비록 아직 능승하지 못하나, 그러나 특별히 달려가서 그것을 피하는 것은 지나치다. 그러므로 「왕래, 려」라 한다. 오고 가는 것이 모두 위험하면 곧 편안히 움직이지 않는 것을 타당으로 삼는다. 구사의 위세가 이미 진흙탕에 빠졌으니 어찌 또한 능히 초구처럼 한번 진하여 육이로 하여금 바름 지킴을 잃게 하겠는가. 육오가 몸으로 중위에 있어 편안히 있어 시기를 기다리면, 손실이 있을 뿐 아니라 또한 공적이 있을 것을 예상한다. 그러므로 효사가 이르기를 「억무상, 유사(億无喪, 有事)」.

上六：震索索，視矍矍，征凶。震不于其躬，于其鄰，無咎；婚媾有言。《象》曰：“震索索”，中未得也；雖凶無咎，畏鄰戒也。九四至此，其實不能為，徒襲其餘威以加上六。上六未得其已衰之情，故猶“索索”、“矍矍”而畏之。苟畏之不已，而征以避之，則四張而不可止矣，故凶。聖人知其不足避也，故告之曰：“震不于其躬，于其鄰”，言九四之威僅可以及五，而不及上；可以戒而無咎，無庸征也。九四始欲以威加物，及其泥而物莫之畏也，則其及於上六者，有言而已，衰之甚也。六爻皆無應，故九四兼有二陰，得稱“婚媾”也。六二“喪貝”而五無喪，六三“震行無眚”，而上六“征凶”，九四之不及初也遠矣。

상육 효사는 말한다, 진동 아래 위축되어 떨고(震索索) 두 눈이 놀라 사방을 둘러본다(視矍矍). 출행하면 흉하다. 진동이 자기 몸에 떨어지지 않고 이웃에게 떨어지면 허물이 없다(震不于其躬, 于其鄰, 无咎). 다만 혼인의 한쪽이 약간 원망의 말이 있을 것이다(婚媾有言). 《상전》은 말한다, 「진색색(震索索)」은 마음속이 아직 확실한 파악이 없기 때문이요, 비록 흉한 상이 있으나 죄에 이르지 않는 까닭은 이웃이 진을 입은 것을 보고 경계를 알기 때문이다. 소식은 말한다, 구사가 이 지경에 이르면 사실 이미 아무것도 할 수 없고 다만 남은 위풍을 의지하여 상육의 머리 위에 가할 따름이다. 상육이 아직 그것이 이미 쇠갈한 실정을 보지 못하니 그러므로 여전히 위축되어 놀라 둘러보며 그것을 두려워한다. 만약 일미로 두려워하여 내려가면서 또한 몸을 일으켜 도망하려 하면, 그러면 구사의 기염이 곧 양양해져 거두지 못한다. 그러므로 흉. 성인이 그것이 병력 피할 만하지 않음을 아니, 이로써 고계하여 이르기를 「진불우기궁, 우기린(震不于其躬, 于其鄰)」——뜻은 구사의 위세가 다만 육오에게 미칠 뿐 상육에게는 미치지 못한다는 것이다. 다만 경계가 있으면 곧 과오가 없어 출행하여 피할 필요가 없다. 구사가 처음에 위세를 가져다가 만물을 압복(壓服)하려 했으나, 그것이 진흙탕에 빠지고 만물이 모두 더는 그것을 두려워하지 않게 되면, 그러면 그것이 상육에게 가하는 것도 또한 불과 몇 마디 말일 따름이니 보니 쇠갈함이 얼마나 심한가. 이 괘의 여섯 효가 서로 모두 정응이 없으므로 구사가 겸하여 위아래 두 음효를 얻어야 비로소 「혼구(婚媾)」라 칭할 수 있다. 육이는 「상패」인데 육오는 조금의 손실도 없고, 육삼은 「진행무생(震行无眚)」인데 상육은 그러나 「정흉(征凶)」이다. 구사가 초구에 비하면 차이가 참으로 너무나 멀다.