환괘(渙卦)(제오십구)

巽上，坎下。“渙”：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。《彖》曰：“渙，亨”，剛來而不窮，柔得位乎外而上同，“王假有廟”，王乃在中也；“利涉大川”，乘木有功也。世之方治也，如大川安流而就下；及其亂也，潰溢四出而不可止。水非樂為此，蓋必有逆其性者，泛溢而不已。逆之者必哀，其性必復；水將自擇其所安而歸焉。古之善治者，未嘗與民爭；而聽其自擇，然後從而導之。

상괘는 「손」, 하괘는 「감」이다. 괘사는 말한다, 《환(渙)》괘는 형통하고 군왕이 종묘에 몸소 이르며(王假有廟) 큰 강을 건너기에 이롭고 바름을 지키기에 이롭다(利涉大川, 利貞). 《단전》은 말한다, 「환, 형」은 강효가 와서 곤궁에 이르지 않고(剛來而不窮) 유효가 외괘에서 자리를 얻어 위와 한마음이 됨이다(柔得位乎外而上同). 「왕가유묘(王假有廟)」는 군왕이 바로 가운데 있음이요(王乃在中), 「이섭대천(利涉大川)」은 나무 배를 타야 공이 이루어짐이다(乘木有功). 소식은 말한다, 세도가 바로 태평할 때는 큰 강이 편안히 하류로 흘러가는 것과 같고, 어지러워지기를 기다리면 곧 둑이 터져 넘쳐 사방으로 가로흘러 멈추지 못한다. 물이 병력 이런 것을 좋아함이 아니요, 반드시 무슨 물건이 그 본성을 거스름이 있어야 그것이 비로소 범람하여 그치지 않는다. 그것을 거스르는 물건은 마침내 쇠패하고 물의 본성은 마침내 회복된다. 물이 스스로 한 곳의 편안한 곳을 골라 돌아간다. 옛적에 다스림을 잘한 사람은 종래 백성과 서로 다투지 않고, 백성이 스스로 선택함에 맡긴 뒤에 이 형세를 따라 인도한다.

“渙”之為言，天下流離渙散而不安其居，此宜經營四方之不暇。而其《彖》曰“王假有廟”；其《象》曰“先王以亨於帝立廟”，何也？曰：犯難而爭民者，民之所疾也；處危而不偷者，眾之所恃也。先王居渙散之中，安然不爭，而自為長久之計；宗廟既立，亨帝之位定，而天下之心始有所繫矣。“剛來而不窮者”，九二也；“柔得位乎外而上同”者，六四也。“渙”之得民，惟是二者，此所以“亨”也；然猶未免乎“渙”。“王假有廟”，謂五也；王至於有廟，而後可以涉大川，於是“渙”始有所歸矣。有所歸而後有川，有川而後可涉，“乘木”，乘舟也。舟之所行，川之所在也。

「환(渙)」 이 글자는 천하가 유리실산(流離失散)하여 백성이 편안히 살지 못함을 말하니, 도리를 비추면 마땅히 사방으로 분주히 뛰어다니며 경영해도 모자랄 것이다. 그러나 그것의 《단전》이 편편히 「왕가유묘」라 말하고 《상전》도 또한 「선왕이 제를 향사하고 묘를 세웠다(先王以享于帝立廟)」라 하니, 이것은 무엇 때문인가. 대답한다, 위난을 무릅쓰고 사람과 백성을 다투어 빼앗는 자가 바로 백성이 통한(痛恨)하는 바요, 위국에 몸이 처하면서 구차부연(苟且敷衍)하지 않는 자가 비로소 여러 사람이 의지하는 바이다. 선왕이 환산이란(渙散離亂) 가운데 몸이 처하여 편안히 백성과 다투지 않고, 도리어 천하를 위해 장구한 타산을 하니, 종묘가 일단 건립되고 하늘을 제할 차서가 일단 정해지면, 천하 사람의 마음이 비로소 겨계(牽係)할 곳이 있기 시작한다. 《단전》이 말하는 「강래이불궁(剛來而不窮)」은 구이를 가리키고, 「유득위호외이상동(柔得位乎外而上同)」은 육사를 가리킨다. 《환》괘가 민심을 얻을 수 있는 것은 전적으로 이 두 효를 의지하니, 이것이 곧 그것이 「형」한 까닭이다. 그러나 비록 그러하나 오히려 환산의 국면을 벗어나지 못했다. 「왕가유묘」가 가리키는 것은 구오이다. 군왕이 종묘에 몸소 이르기를 해야 그 뒤에야 비로소 큰 강을 건널 수 있고, 이 때에 이르러 환산한 인심이 비로소 귀숙할 곳이 있기 시작한다. 귀숙할 곳이 있은 뒤에야 비로소 강이 있음을 논할 수 있고, 강이 있은 뒤에야 비로소 건넘을 논할 수 있다. 「승목(乘木)」은 곧 배를 탐이다. 배가 다니는 곳이 바로 강물이 있는 곳이다.

《象》曰：風行水上，“渙”；先王以享于帝立廟。初六：用拯馬壯，吉。《象》曰：初六之“吉”，順也。九二在險中，得初六而安，故曰：“用拯馬壯，吉。”“明夷”之六二，有馬不以自乘，而以拯上六之傷；“渙”之初六，有馬不以自乘，而以拯九二之險。故《象》皆以為“順”，言其忠順之至也。九二：渙奔其機，悔亡。《象》曰：“渙奔其機”，得原也。得初六而安，是謂“機”也。

《상전》은 말한다, 바람이 물 위를 다니는 것이(風行水上) 《환》괘이다. 선왕이 그것을 본받아 상제를 향사하고 종묘를 세운다(享于帝立廟). 초육 효사는 말한다, 건지는 데 쓰는 말이 힘세니(用拯馬壯) 길리하다. 《상전》은 말한다, 초육의 길은 순종함에 있다(順也). 소식은 말한다, 구이가 험난 속에 빠져 초육을 얻어야 비로소 편안해지니, 그러므로 「용증마장, 길(用拯馬壯, 吉)」이라 한다. 《명이(明夷)》괘의 육이는 좋은 말이 있으나 가져다가 자기가 타지 않고 도리어 가져다가 구하여 상구가 조성한 상해를 건지고, 《환》괘의 초육은 좋은 말이 있어도 또한 가져다가 자기가 타지 않고 도리어 가져다가 구이가 빠진 험경을 건진다. 그러므로 두 곳의 《상전》이 모두 그것을 「순(順)」이라 칭하니, 말하는 바는 그것이 충순함이 극에 이르렀음이다. 구이 효사는 말한다, 환산할 때 달려가서 의지할 수 있는 기안(几案)을 얻으니(渙奔其机) 회한이 사라진다. 《상전》은 말한다, 「환분기궤(渙奔其机)」는 자기가 바라던 바를 얻음이다. 소식은 말한다, 구이가 초육을 얻어야 비로소 편안하니, 초육이 곧 여기서 말하는 「궤(机)」 곧 빙기(憑几)이다.

六三：渙其躬，無悔。《象》曰：“渙其躬”，志在外也。渙之世，民無常主。六三有應於上，志在外者也；而近於九二，二者必爭焉，故“渙其躬”，無所適從，惟有道者是予而後安。六四：渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。《象》曰：“渙其群，元吉”，光大也。上九之有六三者，以應也；九五之有六四、九二之有初六者，以近也；皆有以群之。“渙”而至於群，天下始有可收之漸。其德大者，其所群也大；其德小者，其所群也小。小者合於大，大者合於一，是謂“渙其群”也。近五而得位，則四之所群者最大也，因君以得民，有民以自封殖，是謂“丘”也；“夷”、平也，民之蕩蕩焉，未有所適從者也。彼方不知其所從，而我則為丘以聚之，豈“夷”者之所思哉？民之所思，思夫有德而爭民者也。

육삼 효사는 말한다, 자신의 사의(私意)를 환산해 버리니(渙其躬) 회한이 없다. 《상전》은 말한다, 「환기궁(渙其躬)」은 심지가 밖에 있음이다(志在外也). 소식은 말한다, 환산이란의 세도 안에서 백성에게 고정된 주인이 없다. 육삼이 상구와 정응이 있어 심지가 밖을 향하나, 그러나 그것이 또한 구이에 이웃하니 이 양효가 반드시 와서 그것을 다툴 것이다. 그러므로 그것이 「환기궁」하여 일시에 따를 곳이 없고, 다만 자기를 도 있는 한쪽에 넘겨준 뒤에야 안정된다. 육사 효사는 말한다, 붕당의 작은 무리를 환산해 버리니(渙其群) 크게 길하다(元吉). 환산 가운데 도리어 언덕 같은 인중(人衆)을 모아 일으키니(渙有丘) 이것은 상이(尋常)한 사람이 생각할 수 있는 것이 아니다(匪夷所思). 《상전》은 말한다, 「환기군, 원길(渙其群, 元吉)」은 광명하고 성대함이다(光大也). 소식은 말한다, 상구가 능히 육삼을 가지는 것은 의지하는 바가 정응이요, 구오가 능히 육사를 가지고 구이가 능히 초육을 가지는 것은 의지하는 바가 상린(相鄰)이니, 그것들이 모두 각각 하나의 무리를 결성했다. 환산하여 능히 다시 무리를 모아 이룸에 이르면 천하가 비로소 수습할 수 있는 조짐이 있기 시작한다. 덕행이 큰 사람은 모아 일으키는 무리가 크고, 덕행이 작은 사람은 모아 일으키는 무리가 작다. 작은 무리가 큰 무리에 병입하고 큰 무리가 일통(一統)에 귀하니, 이를 곧 「환기군」이라 부른다. 육사가 구오에 가까이 하면서 또한 바른 자리에 있으니, 그러므로 그것이 모아 일으킨 무리가 가장 크다. 군주를 의지하여 민심을 얻고 민중이 있어 자기가 장대하니, 이것이 곧 이른바 「구(丘)」이다. 「이(夷)」는 곧 평(平)으로, 가리키는 바는 백성이 망망탕탕하여 아직 귀숙할 곳이 없는 모양이다. 그것들이 바로 누구에게 귀의할지 모르는데, 나는 높은 언덕을 쌓아 올려 그들을 모아 일으키니, 이것이 어찌 저 망연하고 평용한 무리들이 생각할 수 있는 것이겠는가. 백성의 마음속이 바라는 바는 바로 저런 덕행을 의지하여 인심을 불러들이는 사람이다.

九五：渙汗，其大號；渙，王居無咎。《象》曰：“王居無咎”，正位也。“汗”，取其周浹而不反也。宗廟既立，亨帝之位定，而“大號”令出焉。其曰“渙，王居”，何也？《彖》曰：“王假有廟，王乃在中也。”渙然之中，不知其孰為臣、孰為主；至於有廟，而天下始知王之所在矣，故曰“渙，王居”，言“渙”之中有王居矣。

구오 효사는 말한다, 땀처럼 발산하여 나가는 것은 그의 중대한 호령이다(渙汗其大號). 환산 가운데 군왕이 그 자리에 편안히 있으니(渙, 王居) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「왕거무구(王居无咎)」는 그가 군위(君位)를 바로잡았기 때문이다(正位也). 소식은 말한다, 「한(汗)」으로 비유함은 땀이 한번 발산되면 곧 온몸에 두루 흐르고 다시 돌아오지 않는 뜻을 취한다. 종묘가 이미 건립되고 하늘을 제할 차서가 이미 정해지면, 중대한 호령이 곧 여기서 발출된다. 어찌하여 「환, 왕거(渙, 王居)」라 하는가. 《단전》이 이르기를 「왕가유묘, 왕내재중야(王假有廟, 王乃在中也)」. 한바탕 환산 가운데서 사람들이 누가 신하이고 누가 주인인지 분변하지 못하다가, 종묘가 있기를 기다려 천하가 비로소 군왕이 어디에 있는지 안다. 그러므로 「환, 왕거」라 하니, 뜻은 환산 가운데 이미 군왕의 거소가 있음이다.

上九：渙其血，去逖出，無咎。《象》曰：“渙其血”，遠害也。上九求六三，必與九二爭而傷焉；“渙其血”，不爭也；九二“剛來而不窮”，不可與爭者也。雖不爭而處爭之地，猶未免也，故去而遠出，然後無咎。

상구 효사는 말한다, 저 피 흘리는 환을 환산하고(渙其血) 멀리 떠나가니(去逖出) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「환기혈(渙其血)」은 해를 멀리 함이다(遠害也). 소식은 말한다, 상구가 육삼을 얻으려면 곧 반드시 구삼과 서로 다투어 상함을 입는다. 이른바 「환기혈」은 곧 가서 다투지 않음이다. 구이가 「강래이불궁(剛來而不窮)」이니 본래 그것과 다투어 이기지 못한다. 그러나 비록 다투지 않아도 몸이 오히려 다투는 자리에 서 있으면 여전히 누루(受累)를 면하기 어렵다. 그러므로 몸을 빼어 멀리 떠나가야 그 뒤에야 과오가 없다.

坎上，兌下。“節”，亨。苦節，不可貞。《彖》曰：“節，亨”，剛柔分而剛得中。“剛柔分”者，“兌”下而“坎”上也；“剛得中”者，謂二、五也。此所以為“節，亨”也。“苦節，不可貞”，其道窮也。謂六三也。說以行險，當位以節，中正以通。謂九二也。“兌”施“節”於“坎”，故曰“說以行險”。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。《象》曰：澤上有水，“節”；君子以制數度、議德行。“數度”者，其政事也；“德行”者，其教化也；皆所以為民物之“節”也。

상괘는 「감」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《절(節)》괘는 형통하나, 절제함이 쓰디써 견디기 어려우면(苦節) 일미로 굳게 지킬 수 없다(不可貞). 《단전》은 말한다, 「절, 형」은 강유가 각기 그 분을 얻고(剛柔分) 강효가 가운데 있기 때문이다(而剛得中). 소식은 말한다, 이른바 「강유분(剛柔分)」은 「태」가 아래에 있고 「감」이 위에 있음이요, 이른바 「강득중(剛得中)」은 구이와 구오를 가리킨다. 이것이 곧 그것이 「절, 형」한 까닭이다. 《단전》은 말한다, 「고절, 불가정(苦節, 不可貞)」은 그것의 길이 이미 끝에 이르렀기 때문이다(其道窮也). 소식은 말한다, 이는 육삼을 가리킨다. 《단전》은 말한다, 화열한 마음으로 험난을 닦아 나아가고(說以行險), 마땅한 차서에 있어 절제를 시행하며(當位以節), 중정을 지켜 위아래로 통달한다(中正以通). 소식은 말한다, 이는 구이를 가리킨다. 하괘 「태」가 절제를 상괘 「감」에 가하니, 그러므로 「열이행험(說以行險)」이라 한다. 《단전》은 또 말한다, 천지에 절도(節度)가 있어야 사계절이 이루어지고(天地節而四時成), 제도로써 절제하면 재물을 상하지 않고 백성을 해치지 않는다(節以制度, 不傷財, 不害民). 《상전》은 말한다, 못 위에 물이 있는 것이(澤上有水) 《절》괘이다. 군자는 그것을 본받아 예수(禮數)와 법도(法度)를 제정하고(制數度) 덕행의 고하를 평의한다(議德行). 소식은 말한다, 이른바 「수도(數度)」는 정령과 형법을 가리키고, 이른바 「덕행」은 교화와 풍속을 가리키니, 둘 다 백성과 만물을 위해 「절」을 세워주는 데 쓰인다.

初九：不出戶庭，無咎。《象》曰：“不出戶庭”，知通塞也。九二：不出門庭，凶。《象》曰：“不出門庭，凶”；失時極也。“節”者，事之會也。君子見吉凶之幾，發而中其會，謂之“節”。《詩·東方未明》，刺無節也。其詩曰：“不能晨夜，不夙則莫。”言無節者不識事之會，或失則早，或失則莫也。

초구 효사는 말한다, 방 안의 뜰을 나서지 않으니(不出戶庭) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「불출호정(不出戶庭)」은 언제 통하고 언제 막아야 할지 아는 것이다(知通塞). 구이 효사는 말한다, 대문의 뜰을 나서지 않으면(不出門庭) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「불출문정, 흉(不出門庭, 凶)」은 시기를 놓침이 극에 이른 것이다(失時極也). 소식은 말한다, 이른바 「절」은 일의 관절점(關節點)이다. 군자가 길흉이 싹틀 조짐을 보면 한번 발동하면 각호하게 저 관절을 쳐맞추니, 이를 곧 「절」이라 부른다. 《시경·제풍·동방미명》 한 편이 풍자하는 바가 바로 절도가 없음이다. 저 시가 말하기를 「아침과 밤을 가리지 못하여 일찍이 아니면 늦는다(不能晨夜, 不夙則莫)」. 뜻은 절도 없는 사람이 일의 관절을 알아보지 못하여 잘못이 너무 이르지 않으면 너무 늦음이다.

“澤上有水，節”，以澤節水者也。虛則納之，滿則流之，其權在澤。初九、九二、六三，“澤”也，節人者也；六四、九五、上六，水也；節於人者也。節之於初九則太早，節之於六三則太莫，故九二者，施節之時、當發之會也。水之始至，澤當塞而不當通；既至，當通而不當塞。故初九以“不出戶庭”為“無咎”，言當塞也；九二以“不出門庭”為“凶”，言當通也。至是而不通，則失時而至於極，六三是也，是禍福之交、成敗之決也。故孔子曰：“君不密，則失臣；臣不密，則失身。幾事不密，則害成。”

「택상유수, 절(澤上有水, 節)」은 못으로 물을 절제함이다. 못이 비어 있으면 곧 물을 받아들이고, 차면 곧 물을 흘려보내니, 주동권이 못 이쪽에 있다. 초구·구이·육삼은 하괘에 속하여 못이요, 남을 절제하는 한쪽이요, 육사·구오·상육은 상괘에 속하여 물이요, 남에게 절제당하는 한쪽이다. 초구에서 손을 써 절제하면 너무 이르고, 육삼을 기다려 절제하면 또한 너무 늦다. 그러므로 구이가 비로소 절제를 시행할 때요, 바로 발동해야 할 관절이다. 물이 막 오려 할 때는 못이 마땅히 막아야지 놓아주어서는 안 되고, 물이 이미 오면 곧 마땅히 놓아주어야지 막아서는 안 된다. 그러므로 초구가 「불출호정」을 「무구」로 삼음은 이때 마땅히 막아야 함을 말하고, 구이가 「불출문정」을 「흉」으로 삼음은 이때 마땅히 통해야 함을 말한다. 이 때에 이르러도 놓아주지 않으면 곧 시기를 놓침이 극에 이르는 것이니, 육삼이 곧 이러하다. 저것이 바로 화와 복이 교체하고 성과 패가 판정되는 관구(關口)이다. 그러므로 공자가 《주역·계사상》에서 말하기를 「군주가 신밀하지 않으면 곧 신자를 잃고, 신자가 신밀하지 않으면 곧 목숨을 잃으며, 기밀의 일이 신밀하지 않으면 일이 곧 무너진다(君不密則失臣, 臣不密則失身, 幾事不密則害成)」.

六三：不節若，則嗟若，無咎。《象》曰：“不節”之“嗟”，又誰咎也？諮嗟而節之，以為不可不節也。九二之節，節於未滿。節之者樂見，節者甘焉。六三之節，節於既溢；節之者嗟，見節者苦焉。若節者人之所不能堪，而人終莫之咎者，知六三之不得巳也。嗟者，不得已之見於外者也。六四：安節，亨。《象》曰：“安節”之“亨”，承上道也。六四承節於九五，在其上不在其身，故六四安焉。九五：甘節，吉；往有尚。《象》曰：“甘節”之“吉”，居位中也。畜而至於極，然後節之，其節也必爭。九二施節於不爭之中，此九五之所樂也，故曰“甘節”。樂則流，甘則壞；故以往適上六，陰陽相配、甘苦相濟為吉也。

육삼 효사는 말한다, 스스로 절제하지 않으면 곧 탄식할 따름이나(不節若, 則嗟若) 허물이라고도 할 수 없다(无咎). 《상전》은 말한다, 「불절(不節)」로 온 탄식을 또한 누구를 탓하겠는가(又誰咎也). 소식은 말한다, 한쪽으로 탄식하면서 한쪽으로 오히려 절제하는 까닭은 실재로 절제하지 않을 수 없기 때문이다. 구이의 절제는 아직 가득 차기 전을 타서 손을 쓰니, 절제를 시행하는 사람이 이 국면을 기꺼이 보고 절제당하는 사람도 또한 감심(甘心)으로 여긴다. 육삼의 절제는 이미 넘쳐나온 뒤에야 손을 쓰니, 절제를 시행하는 사람은 다만 탄식할 뿐이요 절제당하는 사람도 또한 괴롭다 여긴다. 이런 절제는 본래 사람이 참기 어려운 것이나, 그러나 마침내 와서 그것을 나무라는 사람이 없으니, 여러 사람이 육삼이 실재로 부득이에서 나옴을 알기 때문이다. 이른바 「차(嗟)」는 바로 저 부득이함이 밖으로 드러난 모양이다. 육사 효사는 말한다, 편안히 절제를 받아들이니(安節) 형통하다. 《상전》은 말한다, 「안절(安節)」이 형통한 까닭은 윗사람의 법도를 받들기 때문이다(承上道也). 소식은 말한다, 육사는 구오의 절제를 받드는 것으로, 절제의 권병이 그것 위에 있지 그것 자신에 있지 않다. 그러므로 육사가 능히 안연히 처한다. 구오 효사는 말한다, 감미(甘美)로운 절제는 길리하고(甘節, 吉) 가면 가상한 대우를 받는다(往有尚). 《상전》은 말한다, 「감절(甘節)」의 길은 그것이 거중하여 자리를 얻기 때문이다(居位中也). 소식은 말한다, 축적하여 극에 이른 뒤에야 가서 절제하면 저런 절제는 반드시 쟁집(爭執)을 일으킨다. 구이는 아직 쟁집이 없을 때 절제를 시행하니, 이것이 바로 구오가 기꺼이 보는 바이다. 그러므로 「감절」이라 부른다. 그러나 일미로 쾌락하면 곧 방종하고 일미로 감미하면 곧 패괴한다. 그러므로 위로 가서 상육에게 나아가야 하니, 음양이 서로 배하고 감고(甘苦)가 서로 구제하게 하여야 비로소 길로 헤아린다.

上六：苦節，貞凶；悔亡。《象》曰：“苦節貞凶”，其道窮也。《易》有“凶”而“無咎”者，“大過”之上六、“困”之九二是也；則未有“凶”而能“悔亡”者。亦如人之未有既死而病癒者也。上六“貞凶、悔亡”者，何也？“凶”者六三，“悔亡”者上六也。是以知“節”者在“坎”，而見“節”者之在“兌”也。六三施苦節於我，出於不得已則“無咎”，以是為正則凶矣，而我“悔亡”。

상육 효사는 말한다, 쓰디쓴 절제를 굳게 지키면(苦節貞) 흉하나 회한은 사라진다(悔亡). 《상전》은 말한다, 「고절정흉(苦節貞凶)」은 그것의 길이 끝에 이르렀기 때문이다. 소식은 말한다, 《주역》에 이미 「흉」하면서도 또한 「무구」인 것이 있으니 《대과》괘의 상육과 《곤》괘의 구이가 곧 그러하나, 종래 「흉」하면서도 능히 「회망」하는 것은 없다. 마치 사람이 죽은 뒤에 병이 도리어 나았다는 도리가 없는 것과 같다. 그러면 상육이 「정흉, 회망」이라 함은 어떤 한 가지 일인가. 「흉」한 것은 육삼이요, 「회망」하는 것은 상육이다. 이로써 이 「절」을 몸에 입는 한쪽이 상괘 「감」에 있고 사람으로 하여금 이 「절」을 맛보게 하는 한쪽이 하괘 「태」에 있음을 안다. 육삼이 쓰디쓴 절제를 나 상육의 몸에 가하는데, 만약 참으로 부득이에서 나왔다면 그것은 오히려 「무구」로 헤아린다. 그러나 이 한 벌을 상도로 삼아 굳게 지켜 내려가면 곧 흉하고, 나 상육이 도리어 이로써 「회망」한다.

巽上，兌下。“中孚”，豚魚，吉。利涉大川，利貞。《彖》曰：“中孚”，柔在內而剛得中，說而“巽”，孚乃化邦也。“中孚”，信也。而謂之“中孚”者，如羽蟲之孚，有諸中而後能化也。羽蟲之孚也，必柔內而剛外，然則“頤”曷為不“中孚”也？曰：內無陽不生，故必柔內而剛外，且剛得中，然後為“中孚”也。剛得中則正，而一柔在內，則靜而久，此羽蟲之所以孚天之道也。君子法之，行之以“說”，輔之以“巽”，而民化矣。

상괘는 「손」, 하괘는 「태」이다. 괘사는 말한다, 《중부(中孚)》괘는 성신이 감통하여 돼지와 물고기 같은 미천한 것까지 미치니(豚魚) 길리하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 바름을 지키기에 이롭다. 《단전》은 말한다, 《중부》는 유효가 안에 있고(柔在內) 강효가 가운데를 얻어(剛得中) 화열하면서 겸손하니(說而巽) 성신이 이로써 방국을 감화한다(孚乃化邦也). 소식은 말한다, 「중부」는 곧 성신(誠信)이다. 「중부」라 부르는 까닭은 새가 알을 품는 뜻을 취함이다. 안에 먼저 실재하는 것이 있어야 비로소 부화하여 형체가 된다. 새가 알을 품음은 반드시 안이 유하고 겉이 강하다. 그러면 《이(頤)》괘도 또한 외강내유인데 어찌하여 「중부」라 부르지 않는가. 대답한다, 안에 양기가 없으면 곧 생육할 수 없으니, 그러므로 이미 유가 안에 있고 강이 밖에 있어야 하면서 또한 강효가 가운데를 얻어야 비로소 「중부」가 된다. 강효가 가운데를 얻으면 곧 단정하고, 또한 한 분의 유가 안에 있으면 곧 능히 안정하고 오래 간다. 이것이 바로 새가 천도에 합하여 후대를 부육(孵育)하는 도리이다. 군자가 그것을 효법하여 화열로 추행하고 겸손으로 보좌하면 백성도 또한 감화된다.

“豚魚，吉”，信及豚魚也。信之及民，容有偽；其及豚魚，不容有偽也。至於豚魚皆吉，則其信也至矣。“利涉大川”，乘木舟虛也。《易》至於“巽”在上而云“涉川”者，其言必及木。“益”之《彖》曰：“木道乃行。”“渙”之《彖》曰：“乘木有功。”“中孚”之《彖》曰“乘木舟虛”，以明此“巽”之功也。以“巽”行“兌”，乘天下之至順而行於人之所說，必無心者也。“舟虛”者，無心之謂也。

《단전》은 말한다, 「돈어, 길(豚魚, 吉)」은 성신의 감통이 돼지와 물고기에까지 미쳤기 때문이다(信及豚魚也). 소식은 말한다, 성신이 백성에게 미침은 오히려 몇 분의 가장을 용납할 수 있으나, 돼지와 물고기에게 미치면 곧 한 점의 가장도 용납할 수 없다. 돼지와 물고기조차 길을 얻으면, 그러면 이 한 가지 성신이 참으로 지극하다. 《단전》은 말한다, 「이섭대천(利涉大川)」은 가운데 빈 나무 배를 탐이다(乘木舟虛也). 소식은 말한다, 《주역》은 무릇 「손」이 상괘에 있으면서 「섭천(涉川)」을 말하는 것은 설법이 반드시 나무에 걸린다. 《익》괘 《단전》이 「목도내행(木道乃行)」이라 하고, 《환》괘 《단전》이 「승목유공(乘木有功)」이라 하고, 《중부》괘 《단전》이 「승목주허(乘木舟虛)」라 하니, 모두 「손」의 공효를 밝혀 가리킨다. 「손」의 겸손으로 「태」의 화열을 추동함은 천하에서 가장 순한 것을 타고 사람마다 기뻐하는 곳 위를 다니는 것과 같으니, 저것은 반드시 사심을 품지 않은 사람이다. 이른바 「주허(舟虛)」가 말하는 것이 곧 사심을 품지 않음이다.

“中孚”以“利貞”，乃應乎天也。天道不容偽。《象》曰：澤上有風，“中孚”，君子以議獄緩死。化邦之時，不可以用刑。初九：虞，吉；有它不燕。《象》曰：“初九虞吉”，志未變也。“虞”，戒也，燕安也。六四，初九之應也；而近於五，為五所攣。所謂“它”也，六四不專於應，而有心於五，其色不安，此必變者也。初九及其未變，而戒之不輕往應，則遠於爭矣，故“吉”。

《단전》은 말한다, 《중부》가 바름을 지키기에 이로우므로 비로소 위로 천도에 응한다(應乎天也). 소식은 말한다, 천도는 반 점의 허구도 용납할 수 없다. 《상전》은 말한다, 못 위에 바람이 부는 것이(澤上有風) 《중부》괘이다. 군자는 그것을 본받아 송사를 심의하고 사형을 완완한다(議獄緩死). 소식은 말한다, 바로 방국을 감화할 때에 있어서는 형벌을 함부로 써서는 안 된다. 초구 효사는 말한다, 일찍이 경계를 베풀면(虞) 길리하고, 만약 다른 딴 생각이 생기면 편안하지 못하다(有它不燕). 《상전》은 말한다, 「초구우길(初九虞吉)」은 심지가 아직 변하지 않았음이다(志未變也). 소식은 말한다, 「우(虞)」는 경계요, 「연(燕)」은 안녕이다. 육사가 본래 초구의 정응이나, 그러나 그것이 구오에 이웃하여 구오에게 붙들렸으니, 이것이 곧 효사가 말하는 「타(它)」이다. 육사가 자기의 정응을 일심으로 대하지 않고 도리어 구오에게 마음을 움직여 얼굴빛도 편안하지 않으니, 이것은 반드시 마음을 바꿀 것이다. 초구가 그것이 아직 변하지 않았을 때를 타서 먼저 스스로 경계하고 가볍게 앞으로 가서 그것에 응화하지 않으니, 곧 쟁단을 멀리했다. 그러므로 「길」.

九二：鶴鳴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。《象》曰：“其子和之”，中心原也。此“中孚”也，而爻未有能“中孚”者也。“中孚”者必正而一、靜而久，而初九、六四，六三、上九有應而相求，九五無應而求人者也，皆非所謂正而一、靜而久者也。惟九二以剛履柔，伏於二陰之下，端欲無求而物自應焉，故曰：“鳴鶴在陰，其子和之。”鶴鳴而子和者，天也；未有能使之者也。“我有好爵，吾與爾靡之”，有爵者，求我之辭也；彼求我、而我不求之之謂也。

구이 효사는 말한다, 학이 산의 그늘진 곳에서 울면(鳴鶴在陰) 그 새끼가 화답하여 화한다(其子和之). 내게 좋은 술 한 잔이 있으니(我有好爵) 너와 함께 나누어 마시리라(吾與爾靡之). 《상전》은 말한다, 「기자화지(其子和之)」는 심중에서 우러난 소원이다(中心願也). 소식은 말한다, 이 한 괘가 《중부》라 불리나, 그러나 여섯 효 안에 한 효도 참으로 「중부」를 해낸 것이 없다. 이른바 「중부」는 반드시 단정하고 전일하며 안정하고 오래가야 한다. 그런데 초구와 육사, 육삼과 상구가 모두 정응이 있어 서로 구하고, 구오는 정응이 없으면서도 가서 사람을 구하려 하니, 이것들이 모두 단정전일하고 안정오래감으로 헤아릴 수 없다. 오직 구이만이 양강으로 음위 위에 서서 두 음효 아래에 엎드려, 단정하게 아무 구하는 것이 없는데 외물이 도리어 스스로 와서 그것에 응화한다. 그러므로 「명학재음, 기자화지」라 한다. 늙은 학이 한번 울면 새끼가 곧 화하니, 이것은 천연이 그러한 것이요 병력 누가 그것들을 부리는 것이 아니다. 「아유호작, 오여이미지(我有好爵, 吾與爾靡之)」는 저 작록을 쥔 사람이 와서 나를 구하며 말한 말이니, 뜻은 상대가 와서 나를 구하고 나는 병력 가서 상대를 구하지 않음이다.

六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。《象》曰：“或鼓或罷”，位不當也。六三履非其位，雖應在上九，而上九非下我者也。上不求三而三求之，求之必過五，五無應而寇我，故曰“得敵”也。得敵而躁，躁而失常，故“或鼓或罷，或泣或歌”也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。《象》曰：“馬匹亡”，絕類上也。初九以應而從我，九五以近而攣我，一陰而當二陽之求，盛之至也。故曰“月幾望”。“月幾望”者，非四之所任也，故必舍五而從初。如有二馬而亡其一，然後“無咎”，類五也。四與五皆“巽”也，故得稱“類”。

육삼 효사는 말한다, 대적을 만나니(得敵) 어떤 때는 북을 쳐 진격하고 어떤 때는 파하여 싸움을 쉬며, 어떤 때는 통곡하고 어떤 때는 노래한다(或鼓或罷, 或泣或歌). 《상전》은 말한다, 「혹고혹파(或鼓或罷)」는 차서가 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 육삼이 처한 위치가 정당하지 않아 비록 상구와 정응이 있으나, 그러나 상구는 병력 기꺼이 나에게 굴취하는 자가 아니다. 상구가 와서 육삼을 구하지 않는데 육삼이 가서 그것을 구하니, 가서 그것을 구하면 반드시 구오를 넘어야 한다. 구오가 정응이 없어 곧 나를 침범하러 온 자로 대하니, 그러므로 「득적」이라 한다. 대두(對頭)를 만나면 곧 마음이 들뜨고 조급하며, 조급하면 곧 상도를 잃는다. 그러므로 「혹고혹파, 혹읍혹가」. 육사 효사는 말한다, 달이 거의 차올라 둥글게 되려 하는데(月幾望) 한 쌍의 말 가운데 한 마리를 잃으니(馬匹亡) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「마필망(馬匹亡)」은 동류를 끊고 위로 올라가 따름이다(絶類上也). 소식은 말한다, 초구는 정응이므로 나 육사를 따르고, 구오는 가까우므로 나를 붙든다. 한 음효가 동시에 두 양효의 취구(求取)를 대응하니 흥성함이 극에 이르렀다 할 만하다. 그러므로 「월기망」이라 한다. 그러나 「월기망」 이 성세는 육사가 감당할 수 있는 바가 아니니, 그러므로 반드시 구오를 버리고 초구를 따라야 한다. 마치 본래 두 마리 말이 있는데 한 마리를 버린 것과 같이 하여야 비로소 「무구」이니, 버린 것이 바로 구오 이 한 부류이다. 육사와 구오가 같은 상괘 「손」에 속하니 그러므로 「류(類)」라 칭할 수 있다.

九五：有孚，攣如；無咎。《象》曰：“有孚攣如”，位正當也。“有孚”者，六四也。自五言之，則以得四為“無咎”，非應而求，從必攣而後固。特以其位當，是以“無咎”也。上九：翰音，登于天；貞凶。《象》曰：“翰音登于天”，何可長也！“翰音”，飛且鳴者也。凡羽蟲之飛且鳴者，其飛不長，雉雞之類是也。處外而居上，非“中孚”之道；飛而求顯、鳴而求信者也，故曰：“翰音，登于天”。九二在陰而子和，上九飛鳴而登天，其道蓋相反也；惟不下從陰得陽之正，故曰“貞凶”。

구오 효사는 말한다, 마음에 성신이 있어 상대를 굳게 끌어 묶으니(有孚攣如) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「유부련여(有孚攣如)」는 구오의 차서가 바로 마땅하기 때문이다. 소식은 말한다, 여기의 「유부」의 대상은 육사이다. 구오 이쪽으로 말하면 육사를 얻으면 곧 「무구」로 헤아린다. 둘이 본래 정응이 아닌데 구오가 편편히 가서 그것을 구하니, 이런 종류의 따르는 관계는 견인하여 붙들어야 굳고 단단하다. 다만 구오가 있는 차서가 정당하기에 그러므로 비로소 「무구」다. 상구 효사는 말한다, 날면서 우는 가금(家禽)이 일직선으로 하늘에 오른다(翰音登于天). 굳게 지키면 흉하다(貞凶). 《상전》은 말한다, 「한음등우천(翰音登于天)」은 어찌 오래가겠는가. 소식은 말한다, 「한음(翰音)」은 한편 날면서 한편 우는 새이다. 무릇 날면서도 우는 금조(禽鳥)는 모두 멀리 오래 날지 못하니, 꿩이나 닭 같은 부류가 곧 그러하다. 상구가 괘 밖에 처하면서 또한 가장 위에 있어 「중부」의 도리에 합하지 않는다. 그것은 날아서 사람의 주목을 구하고 울어서 사람의 믿음을 구하는 것이니, 그러므로 「한음, 등우천」이라 한다. 구이는 음효 아래에 엎드려 새끼가 스스로 와서 응화하고, 상구는 날며 울며 곧장 구름 하늘에 오르니, 둘의 노수가 정반대이다. 다만 그것이 기꺼이 내려와 음효를 따라 양강이 마땅히 가질 바른 도를 얻지 않기에 그러므로 「정흉」이라 한다.

震上，艮下。“小過”：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉。《彖》曰：“小過”，小者過而亨也。陰自外入據用事之地，而囚陽於內，謂之“小過”。“小過”者，君弱而臣強之世也。“小者過而亨”，則大者失位而否矣。“過”以“利貞”，與時行也。《彖》之所謂“利貞”，則《象》之所謂過乎恭、儉與哀者，時當然也。

상괘는 「진」, 하괘는 「간」이다. 괘사는 말한다, 《소과(小過)》괘는 형통하고 바름을 지키기에 이롭다. 작은 일은 할 수 있고 큰 일은 할 수 없다(可小事, 不可大事). 날아가는 새가 한 줄기 우는 소리를 남기니(飛鳥遺之音) 위로는 마땅하지 않고 아래로가 마땅하니 크게 길하다(不宜上, 宜下, 大吉). 《단전》은 말한다, 《소과》는 작은 자가 지나치게 성하여 이로써 형통한다(小者過而亨也). 소식은 말한다, 음효가 바깥에서 들어와 권을 잡고 일하는 자리를 차지하고 양효를 안에 가둬두니, 이를 곧 「소과」라 부른다. 이른바 「소과」는 군주가 연약하고 신자가 강횡한 시대이다. 「소자과이형(小者過而亨)」이면, 그러면 큰 자도 또한 자리를 잃고 폐색된다. 《단전》은 말한다, 이런 「과」가 「이정(利貞)」한 까닭은 시세를 따라 행하기 때문이다(與時行也). 소식은 말한다, 《단전》이 말하는 「이정」은 곧 《상전》이 말하는 행동이 공경함이 지나치고(行過乎恭), 쓰임이 검소함이 지나치고(用過乎儉), 상을 당함이 애처함이 지나침(喪過乎哀)이니, 이는 모두 시세가 그렇게 함이다.

柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。“小過”者，臣強而專。小事，雖專之可也。有“飛鳥”之象焉。“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉”，上逆而下順也。“小過”有鳥之象。四陰據用事之地，其翼也；二陽囚於內，其腹背也；翼欲往，腹背不能止；翼欲止，腹背不能作也，故“飛鳥”之制在翼。

《단전》은 말한다, 유효가 가운데를 얻으므로 작은 일을 함이 길리하고(柔得中, 是以小事吉也), 강효가 자리를 잃고 또한 가운데 있지 않으므로 큰 일을 할 수 없다(剛失位而不中, 是以不可大事也). 소식은 말한다, 《소과》의 세도는 신자가 강횡하여 권력을 전횡한다. 작은 일은 비록 그가 전단(專斷)해도 오히려 지나갈 수 있다. 《단전》은 또 말한다, 괘 안에 「비조(飛鳥)」의 상이 있다. 「비조유지음, 불의상, 의하대길(飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下, 大吉)」은 위로 올라가면 거스르고 아래로 내려가면 순당하기 때문이다(上逆而下順也). 소식은 말한다, 《소과》괘가 새의 형상을 갖추니, 네 음효가 권을 잡고 일하는 자리를 차지한 것은 저것은 새의 두 날개요, 두 양효가 안에 갇힌 것은 저것은 새의 배와 등이다. 날개가 날려 하면 배와 등이 막지 못하고, 날개가 멈추려 하면 배와 등도 또한 발동하지 못하니, 그러므로 날아가는 새의 가고 머묾이 전적으로 날개가 주를 한다.

鳥之飛也，上窮而忘返，其身遠矣，而獨遺其音；臣之僭也，必孤其君、遠其民，使其君如飛鳥之上窮，使其民聞君之聲不見其形也，而後得志。故曰：“飛鳥遺之音，不宜上，宜下大吉，上逆而下順也。”“小過”之世，其臣則逆，而其民順，故“不宜上、宜下”。上則無民而主孤，下則近民而君強也。

새가 위로 날아 극히 높은 곳에 이르면 곧 돌아옴을 잊어, 몸은 이미 멀어 보이지 않고 다만 한 줄기 우는 소리만 남긴다. 신자가 참월(僭越)함도 또한 반드시 그 군주를 고립시키고 그 백성을 소원하게 하여, 군주로 하여금 저 극히 높은 곳에 날아간 새처럼 하고, 백성으로 하여금 다만 군주의 소리는 들을 수 있고 군주의 그림자는 볼 수 없게 한 뒤에야 비로소 그가 뜻에 맞는다. 그러므로 이르기를 「비조유지음, 불의상, 의하대길, 상역이하순야(飛鳥遺之音, 不宜上, 宜下大吉, 上逆而下順也)」. 《소과》의 세도 안에서 신자 저쪽은 거역하는 쪽이요 백성 이쪽은 순당한 쪽이니, 그러므로 「불의상, 의하」. 위로 가면 곧 백성을 잃고 군주가 고립하고, 아래로 오면 곧 백성에 가까이 붙어 군주가 강고해진다.

《象》曰：山上有雷，“小過”；君子以行過乎恭、喪過乎哀、用過乎儉。“小過”之君弱，是以臣子痛自貶以張君父也。初六：飛鳥以凶。《象》曰：“飛鳥以凶”，不可如何也。“大過”之“棟”，小過之“飛鳥”，皆以為一卦之象。而其於爻也，皆寄之於初、上者，本末之地也。《春秋傳》曰：“凡師能左右之，曰‘以’。”飛鳥見“以”於翼；欲左而左，欲右而右，莫如之何也，故凶。

《상전》은 말한다, 산 위에 천둥이 울리는 것이(山上有雷) 《소과》괘이다. 군자는 그것을 본받아 행동이 공경함을 지나치게 하고(行過乎恭), 상을 당해 애처함을 지나치게 하며(喪過乎哀), 쓰임이 검소함을 지나치게 한다(用過乎儉). 소식은 말한다, 《소과》의 세도는 군주가 연약하니, 그러므로 신자 노릇을 하는 자가 통심으로 스스로를 억눌러 군부(君父)를 높이 들어올린다. 초육 효사는 말한다, 날아가는 새가 사람에게 부림을 당하니(飛鳥以) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「비조이흉(飛鳥以凶)」은 저것은 어찌할 수 없는 일이다. 소식은 말한다, 《대과》괘의 「동(棟)」과 《소과》괘의 「비조」는 모두 온 괘의 상으로 삼았으나, 효에 떨어지면 일률로 첫째 효와 위 효에 놓으니 저것이 한 머리 한 꼬리의 곳이기 때문이다. 《좌전·희공 이십육년》은 말한다, 무릇 능히 군대를 좌우로 조견(調遣)할 수 있는 것을 곧 「이(以)」라 부른다. 날아가는 새가 바로 두 날개에게 「이」 당하는 것——부림당함이다. 날개가 왼쪽으로 가려 하면 그것이 왼쪽으로 가고 오른쪽으로 가려 하면 오른쪽으로 가니, 자기에게는 한 점의 방법도 없다. 그러므로 흉하다.

六二：過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。《象》曰：“不及其君”，臣不可過也。卦合而言之，“小過”者，臣強之世也；爻別而觀之，六五當強臣。六二以陰居陰，臣強而不僭者也。“大過”以夫妻為君臣，而“小過”寄之“祖”與“妣”者，“大過”君驕，故自君父言之；而“小過”臣強，故為臣子之辭，其義一也。曰：不幸而過其祖矣，而猶遇其妣；妣未有不助祖者也，不幸而不及其君矣，而猶遇其臣；臣未有不忠於其君者也，故“小過”之世，君弱而不能為政，臣得專之者，惟六二也。然而於祖曰“過”，於君曰“不及”者，以見臣之不可“過”其君也。

육이 효사는 말한다, 할아버지를 지나쳐 지나가고 할머니를 만나며(過其祖, 遇其妣), 군주에게 미치지 못하고 군주의 신속(臣屬)을 만나니(不及其君, 遇其臣) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「불급기군(不及其君)」은 신자가 군주를 지나칠 수 없음을 말한다. 소식은 말한다, 온 괘를 합하여 보면 《소과》는 신하가 강한 시대요, 여섯 효를 나누어 보면 육오가 비로소 저 강횡한 대신이다. 육이가 음효로 음위에 있으니 신하의 세가 비록 강하나 참월하지 않는 부류에 속한다. 《대과》괘는 지아비와 아내로 군주와 신자를 비유했는데, 《소과》괘는 그러나 「조(祖)」와 「비(妣)」 위에 기탁하니, 저것은 《대과》가 군주의 교횡을 말하므로 군부의 구문(口吻)으로 말하고, 《소과》는 신자의 강횡을 말하므로 신자의 구문으로 말하는 것이니 도리는 같다. 소식이 이어 효의 뜻을 펴 말한다, 불행히 할아버지를 지나쳤으나 그러나 오히려 할머니를 만날 수 있고, 할머니가 할아버지를 돕지 않는 일이 없으며, 불행히 군주에게 미치지 못하나 그러나 오히려 군주의 신속을 만날 수 있고, 신속이 군주에게 충성하지 않는 일이 없다. 그러므로 《소과》의 세도 안에서 군주가 연약하여 정사를 친히 다스리지 못하고 신자가 전단할 수 있는데, 하기가 타당한 것은 오직 육이뿐이다. 그러나 할아버지에게 「과(過)」라 하고 군주에게 「불급(不及)」이라 함은 바로 신자가 군주를 지나칠 수 없음을 드러내려는 것이다.

九三：弗過防之，從或戕之，凶。《象》曰：“從或戕之”，“凶”如何也？九四：無咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。《象》曰：“弗過遇之”，位不當也；“往厲必戒”，終不可長也。“小過”，陽失位而不中，故其君在三、四。三之所臣者，初與二也；四之所臣者，五與上也。《春秋》：臣弒其君，故曰“弒”。或曰“伐”。“弒”者，其所從來有漸，而“伐”者，一朝一夕之故也。

구삼 효사는 말한다, 상대가 분을 넘지 않았는데 내가 일미로 그를 방비하니(弗過防之) 도리어 따르는 자의 참해(殘害)를 불러오니(從或戕之) 흉하다. 《상전》은 말한다, 「종혹장지(從或戕之)」는 이 흉함이 또한 어찌 견디겠는가(凶如何也). 구사 효사는 말한다, 허물이 없으나, 상대가 분을 넘지 않았는데 내가 맞이하러 가니(弗過遇之) 가면 위험하니 반드시 경계해야 하고(往厲必戒) 이 길을 오래 굳게 지켜서는 안 된다(勿用永貞). 《상전》은 말한다, 「불과우지(弗過遇之)」는 차서가 당당하지 않음이요, 「왕려필계(往厲必戒)」는 마침내 오래갈 수 없음이다. 소식은 말한다, 《소과》괘 안은 양효가 이미 자리를 잃고 또한 가운데 있지 않으니, 그러므로 군주를 맡는 것은 구삼과 구사이다. 구삼이 거느리는 신자는 초육과 육이요, 구사가 거느리는 신자는 육오와 상육이다. 《춘추》의 기사(記事)는 신자가 군주를 살해하면 일반으로 「시(弑)」라 쓰고 어떤 때는 또한 「벌(伐)」이라 쓴다. 「시」라 쓰는 것은 화단이 일찍이 있어 점점 익어 이루어진 것이요, 「벌」이라 쓰는 것은 곧 하루아침 사이에 갑자기 발작한 것이다.

六二，強臣也，而未之過；九三剛而不中，莫能容也，故曰：“弗過防之，從或伐之，凶。”言六二弗過，而九三疑之，故或從而伐其君。謂之“伐”者，以明二本無意於逆，咎在三也。九四以陽居陰，可謂“無咎”矣，然而失位自卑，臣雖弗過，我則開之。“遇”，逢也。臣未僭而逢其惡，故曰：“弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。”言九四失位，而往從五，危而非正，不可長也。

육이는 비록 강신이나 아직 분을 넘지 않았다. 구삼이 강경하고 가운데 있지 않아 그것을 용납하지 못하니, 그러므로 효사가 「불과방지, 종혹벌지, 흉(弗過防之, 從或伐之, 凶)」이라 한다. 뜻은 육이가 본래 분을 넘지 않았는데 구삼이 그것을 의심하니, 여기서 사람이 따라 일어나 군주를 토벌한다. 「벌」 자를 쓰는 까닭은 바로 육이가 본래 반역하는 마음이 없어 죄과가 구삼의 몸에 있음을 설명하려는 것이다. 구사가 양효로 음위에 있으니 본래 「무구」로 헤아릴 수 있으나, 그러나 그것이 자리를 잃고 스스로 비하에 달게 여기니, 신자가 비록 분을 넘지 않았는데 내가 도리어 먼저 그에게 틈을 열어주었다. 「우(遇)」는 곧 맞이하러 감이다. 신자가 아직 참월하지 않았는데 내가 먼저 가서 그의 저 악념(惡念)을 영합하니, 그러므로 「불과우지, 왕려필계, 물용영정(弗過遇之, 往厲必戒, 勿用永貞)」이라 한다. 뜻은 구사가 바른 자리를 잃고 또한 위로 가서 육오를 따르려 하니, 이미 위험하고 또한 바른 도에 합하지 않아 이 길은 오래 갈 수 없다.

六五：密雲不雨，自我西郊；公弋，取彼在穴。《象》曰：“密雲不雨”，已上也。“已上”者，其勢不可復下之辭也。六五之權，足以為密雲，而終不為雨，次於西郊而不行。豈真不能哉？其謀深也。強臣之慾為變也，憂在內，是故見利而不為，見益而不取，縕畜以自厚，持滿而不發者，凡皆以遂其深謀也。當是時也，必有穴其間而為之用者，故戒之曰：“公弋，取彼在穴。”君子之居此，苟無意於為盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。

육오 효사는 말한다, 구름이 빽빽이 끼었으나 비가 내리지 않고(密雲不雨) 구름이 나의 서쪽 교외에서 왔다(自我西郊). 공후가 가시 줄을 단 화살로 쏘아 저 굴 속에 숨은 것을 잡아냈다(公弋取彼在穴). 《상전》은 말한다, 「밀운불우(密雲不雨)」는 구름이 이미 높은 곳에 올랐기 때문이다(已上也). 소식은 말한다, 이른바 「이상(已上)」은 그것의 세두(勢頭)가 다시 내려올 수 없음을 말한다. 육오의 손안의 권병은 족히 하늘 가득한 밀운을 이루게 하되, 시종 기꺼이 비로 화하지 않고 다만 서쪽 교외에 주둔하여 병을 거둬 움직이지 않는다. 어찌 참으로 할 수 없는 것이겠는가. 그것의 도모가 심원(深遠)하기 때문이다. 강신이 변고를 일으키려 하면 근심하는 바는 내부에 아직 은환이 있음이니, 그러므로 이로울 것을 보고도 편편히 손을 쓰지 않고, 이로운 것을 보고도 편편히 가서 가지지 않고, 역량을 깊이 축적하고 활시위를 만궁(滿弓)으로 당기면서도 늦늦히 놓지 않으니, 이 일체가 모두 저 심원한 도모를 이루기 위함이다. 이런 때에 이르면 반드시 어두운 곳에 숨어 그것을 위해 내응(內應)하는 사람이 있으니, 그러므로 효사가 고계하여 이르기를 「공익, 취피재혈(公弋, 取彼在穴)」. 군자가 이 국면에 처하여 만약 본래 난신적자(亂臣賊子)를 할 심사가 없으면, 가장 좋은 방법은 곧 저 굴 속에 숨은 내응을 끄집어내어 천하 사람에게 자기의 심적(心迹)을 밝히는 것이니, 천하 사람이 곧 그를 믿을 것이다.

上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶；是謂災眚。《象》曰：“弗遇過之”，已亢也。至於是，則“亢”而不可復返也，故曰“弗遇過之”，言君雖不逢其惡，而臣自僭也。“離”，遭也；君失其政而臣得之，其所從來遠矣。而憂患集於我，非我失政而遭其凶者，天禍也。故曰：“飛鳥離之，凶；是謂災眚。”

상육 효사는 말한다, 군주가 병력 그것을 맞이해 주지 않았는데 그것이 곧장 분을 넘어갔다(弗遇過之). 날아가는 새가 재앙을 입으니(飛鳥離之) 흉하다. 이것을 일러 재생(災眚)이라 한다(是謂災眚). 《상전》은 말한다, 「불우과지(弗遇過之)」는 이미 항오(高亢)함이 극에 이르렀기 때문이다(已亢也). 소식은 말한다, 이 지경에 이르면 곧 높이 올라 다시 돌아올 수 없게 되었으니, 그러므로 「불우과지」라 하니, 뜻은 군주가 비록 가서 그것의 저 악념에 영합하지 않았으나 신자가 오히려 제멋대로 참월했다. 「리(離)」는 곧 조우(遭遇)이다. 군주가 정권을 잃고 신자가 그것을 이어받은 이 과정이 일찍이 있어 왔다. 그러나 우환이 편편히 나의 몸에 모여드니——정권은 병력 내가 잃은 것이 아닌데 이 한 가지 흉험을 입어야 하니, 이것이 곧 하늘이 내린 화이다. 그러므로 이르기를 「비조리지, 흉, 시위재생(飛鳥離之, 凶, 是謂災眚)」.

坎上，離下。“既濟”，亨小，利貞。初吉，終亂。《彖》曰：“既濟，亨小”者，亨也。凡陰陽各安其所，則靜而不用。將發其用，必有以蘊之者。水在火上，火欲炎而不達，此火之所以致其怒也。陰皆乘陽，陽欲進而不遂，此陽之所以奮其力也。火致其怒，雖險必達；陽奮其力，雖難必遂：此所以為“既濟”也。故曰：“既濟，亨小者，亨也。”言小者皆在上而亨，大者皆在下而否也。

상괘는 「감」, 하괘는 「리」이다. 괘사는 말한다, 《기제(旣濟)》괘는 작은 자가 형통하고(亨小) 바름을 지키기에 이롭다. 처음은 길리하고 끝은 어지럽다(初吉終亂). 《단전》은 말한다, 「기제, 형소(旣濟, 亨小)」는 작은 한쪽이 형통함을 말한다(小者亨也). 소식은 말한다, 무릇 음양이 각기 본위에 편안히 처하면 곧 정지하여 작용을 일으키지 않는다. 그것으로 하여금 작용을 내게 하려면 반드시 무슨 물건으로 그것을 울적(鬱積)하게 해야 한다. 물이 불 머리 위를 누르니, 불이 위로 타오르려 하나 뚫고 나가지 못한다. 이것이 바로 불이 분노하는 연유이다. 음효가 일률로 양효 머리 위에 올라타니, 양이 나아가려 하나 뜻을 이루지 못한다. 이것이 바로 양이 분력(奮力)하는 연유이다. 불이 한번 분노하면 아무리 험한 조격(阻隔)이라도 반드시 태워 뚫고, 양이 한번 분력하면 아무리 어려운 처경이라도 반드시 뚫고 지나간다. 이것이 곧 「기제」라 부르는 도리이다. 그러므로 이르기를 「기제, 형소자, 형야(旣濟, 亨小者, 亨也)」. 뜻은 작은 한쪽이 모두 위에 있어 이로써 형통하고, 큰 한쪽이 모두 아래에 있어 이로써 폐색된다.

“利貞”，剛柔正而位當也。“坎”上而“離”下，剛柔正也；陰皆居陰，陽皆居陽，位當也。“剛柔正而位當”，則小者不可復進，以貞為利也。“初吉”，柔得中也；“終”止則“亂”，其道窮也。柔皆乘剛，非正也；以“濟”則可，“既濟”，則當變而反其正，以此終焉。止而不變，則亂矣。《象》曰：水在火上，“既濟”；君子以思患而豫防之。“既濟”者，難平而安樂之世也，憂患常生於此。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。《象》曰：“曳其輪”，義“無咎”也。“濟”者，皆自內適外，故“既濟”、“未濟”皆以初為尾，以上為首。“曳”者，欲行而未進之象也。初九方行於險，未畢濟者也，故“無咎”。

《단전》은 말한다, 「이정(利貞)」은 강유가 각기 그 바름을 얻고 차서가 마땅하기 때문이다(剛柔正而位當也). 소식은 말한다, 「감」이 위에 있고 「리」가 아래에 있는 것은 강유가 각기 그 바름을 얻음이요, 음효가 모두 음위에 있고 양효가 모두 양위에 있는 것은 차서가 마땅함이다. 이미 「강유정이위당」이면, 작은 한쪽이 곧 더 나아갈 수 없다. 그러므로 바름을 지키는 것을 이로움으로 삼는다. 《단전》은 또 말한다, 「초길(初吉)」은 유효가 가운데를 얻었기 때문이요, 끝에 이르러 멈춰 움직이지 않으면 곧 「란(亂)」하니 그것의 길이 끝에 이르렀기 때문이다(終止則亂, 其道窮也). 소식은 말한다, 유효가 일률로 강효 머리 위에 올라탄 것은 본래 바른 도가 아니다. 그것을 가져다가 난관을 건너는 것은 할 수 있으나, 한번 건너면 곧 마땅히 바꾸어 바른 도로 돌아와 그것으로 마무리해야 한다. 멈추어 변하지 않으면 곧 어지러워진다. 《상전》은 말한다, 물이 불 위에 있는 것이(水在火上) 《기제》괘이다. 군자는 그것을 본받아 화환을 생각하여 미리 방비한다(思患而豫防之). 소식은 말한다, 《기제》는 간난이 이미 평정되고 천하가 안락한 시대로, 우환이 늘 바로 이런 때에 자생한다. 초구 효사는 말한다, 수레바퀴를 끌어당겨(曳其輪) 꼬리를 적시니(濡其尾) 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「인기륜(曳其輪)」은 도리상 허물이 없음이다(義无咎也). 소식은 말한다, 이른바 「제(濟)」는 곧 강을 건넘으로 모두 안에서 밖으로 간다. 그러므로 《기제》《미제》 두 괘가 모두 첫째 효를 꼬리로 삼고 위 효를 머리로 삼는다. 「인(曳)」은 가려 하나 아직 나아가지 못한 모양이다. 초구가 방금 험경에 들어서서 아직 강을 다 건너지 못했다. 그러므로 「무구」.

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。《象》曰：“七日得”，以中道也。安樂之世，人不思亂，而小人開之。開之有端，必始於爭；爭則動，動則無所不至。君子居之以至靜，受之以廣大，雖有好亂樂禍之人慾開其端，而人莫之予，蓋未嘗不旋踵而敗也。“既濟”爻爻皆有應，六二、六四居二陽之間，在可疑之地，寇之所謀；而六二居中，九五之配也，或者欲間之，故竊其“茀”。“茀”者，婦之蔽也；婦喪其茀，其夫必怒而求之，求未必得，而婦先見疑。近其婦者，先見詰，怨怒並生，而憂患之至不可以勝防矣。故凡竊吾茀者，利在於吾之逐之也，吾恬而不逐，上下晏然，非盜者各安其位，而盜者敗矣。故曰：“勿逐，七日得。”

육이 효사는 말한다, 부인이 수레의 가리개를 잃었으니(婦喪其茀) 쫓아가지 마라(勿逐), 칠 일 뒤에 스스로 잃었다가 다시 얻을 것이다(七日得). 《상전》은 말한다, 「칠일득(七日得)」은 중도를 봉행하기 때문이다(以中道也). 소식은 말한다, 천하가 안락한 시대에는 사람들이 본래 어지러움을 일으키려 하지 않는데, 소인이 난단(亂端)을 일으켜 세운다. 난단을 일으키면 늘 실마리가 있어 반드시 다툼에서 시작한다. 한번 다투면 곧 일을 생기게 하고, 한번 일을 생기게 하면 곧 무엇이든 한다. 군자가 이런 시대에 처하여 극히 고요한 태도로 스스로 지키고, 극히 넓고 큰 풍회(胸懷)로 받아들이면, 비록 저런 어지러움을 좋아하고 화를 즐기는 사람이 일을 일으키려 해도 여러 사람이 가서 그에게 부화하지 않으니, 그러면 그가 눈깜짝할 사이에 무너지지 않는 것이 없다. 《기제》괘는 효마다 모두 정응이 있고, 육이와 육사가 두 양효 사이에 끼어 의심을 부르기 쉬운 곳에 처하니, 바로 도적이 계책하는 목표이다. 그런데 육이가 거중하여 구오의 배우자이니, 그들을 이간하려는 사람이 있어 그러므로 그녀의 수레 가리개를 훔쳐갔다. 「불(茀)」은 부인이 수레를 탈 때의 차폐물이다. 부인이 수레 가리개를 잃으면 그녀의 지아비가 반드시 노하여 가서 추사(追查)하나, 쫓아도 반드시 쫓아 되찾지 못하고 부인이 도리어 먼저 혐의를 떨어진다. 무릇 이 부인에게 접근한 자는 모두 먼저 심문을 받아 원한과 분노가 함께 생겨나고 우환이 잇따라 오면 곧 막아도 이기지 못한다. 그러므로 무릇 나의 수레 가리개를 훔친 사람은 그의 셈이 전적으로 내가 가서 추사할 것에 걸려 있다. 내가 편안히 쫓지 않으면 상하가 서로 편안하여 일이 없고, 도적이 아닌 자는 각기 본위를 편안히 지키고 도적인 자는 자연히 곧 헛된다. 그러므로 이르기를 「물축, 칠일득(勿逐, 七日得)」.

九三：高宗伐鬼方，三年克之；小人勿用。《象》曰：“三年克之”，憊也。“未濟”，方其未出於難也。上下一心，譬如胡越同舟而遇風，雖厲民以犯難可也。及其“既濟”，已出於難，則上之用其民也，易以致怨；而下之為其上用也，易以致疑。故“未濟”之九四，“震用伐鬼方，三年有賞于大國”；而“既濟”之九三，以是為“憊”也。

구삼 효사는 말한다, 은나라 고종(高宗)이 귀방(鬼方)을 토벌하여 삼 년을 쳐서야 극복하고(高宗伐鬼方, 三年克之), 소인을 임용하지 마라(小人勿用). 《상전》은 말한다, 「삼년극지(三年克之)」는 피곤하여 지침이다(憊也). 소식은 말한다, 《미제》가 쓴 것은 아직 환난을 벗어나지 못한 때이다. 그때는 상하가 한마음이니, 마치 호인(胡人)과 월인(越人)이 한 배를 타고 큰 바람을 만난 것과 같아 비록 백성을 부려 모험하고 어려움을 무릅쓰게 해도 통한다. 《기제》에 이르러서는 이미 환난을 벗어났으니, 그러면 위에 있는 자가 백성을 부리면 쉽게 원한을 불러오고, 아래에 있는 자가 윗사람을 대신하여 힘을 내면 쉽게 시의를 불러온다. 그러므로 《미제》의 구사 효가 「진용벌귀방, 삼년유상우대국(震用伐鬼方, 三年有賞于大國)」이라 하는데, 《기제》의 구삼 효는 그러나 같은 한 가지 일을 「비(憊)」로 본다.

“未濟”之主在六五，而九四為之臣，有震主之威者也，其威不用之於主，而用之於“伐鬼方”，雖三年之久，未見其克，不克也而猶賞之以大國者，以難未平也。若出於難，則臣必用其威於主，而主亦疑其臣矣。“既濟”之九三，以九五為主，臣主皆強，故曰“高宗伐鬼方”，以見三之為五用也。雖以高宗之賢，三年而後克之者，“既濟”之世，民安於無事而不可用也。“未濟”之賞以大國也，豈嘗問其君子小人哉？有功斯國之矣；而“既濟”則“小人勿用”，蓋已疑其臣矣。

《미제》괘의 주인은 육오요, 구사가 그것에게 신자가 되어주니 저런 위세가 족히 군주를 진동하는 사람이다. 그의 저 위세를 군주의 몸에 쓰지 않고 도리어 귀방을 토벌하는 데 쓴다. 비록 삼 년을 쳐도 극복을 보지 못하고, 극복하지 못했는데도 오히려 그에게 한 나라를 봉해주니, 바로 환난이 아직 평정되지 않았기 때문이다. 가령 이미 환난을 벗어났다면, 그러면 신자가 반드시 위세를 군주의 몸에 쓰고 군주도 또한 반드시 신자를 시기할 것이다. 《기제》괘의 구삼은 구오를 주인으로 삼아 군신 쌍방이 모두 강하니, 그러므로 「고종벌귀방」이라 하여 구삼이 구오를 대신하여 힘을 냄을 드러낸다. 비록 은 고종 같은 현명함을 의지해도 삼 년을 쳐야 극복하니, 저것은 《기제》의 세도 안에서 백성이 무사에 편안하여 기꺼이 사람의 부림을 받지 않기 때문이다. 《미제》에서 대국을 봉상할 때 어찌 상을 받는 자가 군자인가 소인인가를 물었던가. 공로가 있으면 곧 그에게 봉국을 준다. 그런데 《기제》는 그러나 「소인물용(小人勿用)」이라 하니, 보니 군주가 이미 신자를 시기하기 시작했다.

六四：繻有衣袽，終日戒。《象》曰：“終日戒”，有所疑也。“繻”，當作“濡”。“衣袽”，所以備舟隙也。四居二陽之間而不相得，故備且戒如是也。卦以“濟”為事，故取於舟。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。《象》曰：“東鄰殺牛”，不如西鄰之時也；“實受其福”，吉大來也。

육사 효사는 말한다, 배가 물이 새어 들어오니(繻) 헤진 옷솜을 마련하여 틈을 막고(有衣袽) 하루 종일 경계한다(終日戒). 《상전》은 말한다, 「종일계(終日戒)」는 마음속에 의려(疑慮)가 있음이다. 소식은 말한다, 「유(繻)」는 마땅히 「유(濡)」로 써서 물이 새어 들어오는 뜻이다. 「의여(衣袽)」는 배틈을 막는 데 쓰는 헌 천과 헌 솜이다. 육사가 두 양효 사이에 끼어 서로 투합(投合)하지 않으니, 그러므로 이렇게 시시로 방비하고 계구해야 한다. 온 괘가 강을 건넘을 주제로 하니, 그러므로 배를 취하여 상을 세운다. 구오 효사는 말한다, 동쪽 이웃이 소를 잡아 성대하게 제사하나(東鄰殺牛) 서쪽 이웃의 성박(誠薄)한 약제(禴祭)만 못하여(不如西鄰之禴祭) 참으로 신의 복우(福佑)를 받는다(實受其福). 《상전》은 말한다, 「동린살우(東鄰殺牛)」는 서쪽 이웃의 제사가 때에 맞음만 못하며(不如西鄰之時也), 「실수기복(實受其福)」은 길경(吉慶)이 크게 옴이다(吉大來也).

“東”、“西”者，彼、我之辭也。祭未有水殺牛者，而云“殺牛”，不如禴祭，何也？曰：禴祭，時祭也。國之常事而殺牛者，非時；特殺而祭，以求福者也。小人以為禴祭常事，不足以致福，故以非時殺牛而求之，而不知時祭之福，不求而大來也。人之情，在難則厭事；而無難之世，常不能安有其福。故聖人以為“既濟”之主，在於守常安法而已，求功名於法度之外，則《易》之所謂殺牛也。上六：濡其首，厲。《象》曰：“濡其首，厲”，何可久也？“既濟”之上六，畢濟之時也。而以陰居之，未免於危也。

소식은 말한다, 「동(東)」과 「서(西)」는 「저(彼)」와 「아(我)」의 대칭이다. 제사의 예에 소를 잡는 것보다 더 융중한 것이 없다. 그러나 효사가 편편히 소를 잡음이 오히려 저 간박한 약제만 못하다 하니, 무엇 때문인가. 대답한다, 약제는 시절을 따라 행하는 상제(常祭)로 국가의 상규 전례에 속하고, 소를 잡는 것은 그러나 시절에 맞지 않아 특별히 가축을 잡아 제하여 복을 구하려는 것이다. 소인은 약제가 불과 상례적인 공무로 족히 복기를 불러오기에 부족하다 여겨, 그러므로 상규가 아닌 때에 소를 잡아 가서 구하나, 그러나 알지 못하니, 시절을 따른 상제의 복기는 구하지 않아도 자연히 크게 와서 이른다. 사람의 상정은 환난 속에 처하면 곧 일이 많음을 번번이 싫어하고, 환난이 없는 시대에 이르면 또한 늘 자기의 복분을 지키지 못한다. 그러므로 성인이 여기기를, 《기제》의 세의 주인이 됨은 관건이 불과 상규를 지키고 법도에 편안할 따름이요, 법도 밖에 이르러 가서 공명을 모구하면 저것이 곧 《주역》이 여기서 말하는 「살우(殺牛)」이다. 상육 효사는 말한다, 강을 건너다가 머리까지 적시니(濡其首) 위험하다(厲). 《상전》은 말한다, 「유기수, 려(濡其首, 厲)」는 이러하고 어찌 오래가겠는가(何可久也). 소식은 말한다, 《기제》의 상육은 강을 다 건넌 때이나, 그러나 음효로 이 위치를 차지하니 여전히 위험을 면하지 못한다.

離上，坎下。“未濟”：亨；小狐汔濟，濡其尾；無攸利。《彖》曰：“未濟，亨”，柔得中也。謂六五也。“小狐汔濟”，未出中也。“濡其尾，無攸利”，不續終也。“未濟”陽皆乘陰，上下之分定，未可以有為也。“汔”，涸也。“坎”在“離”上，則水溢而火怒於下，必進之象也；是以雖溢而可以“濟”。“坎”在“離”下，則水涸而火安於上，不進之象也，是以雖涸而不可以“濟”。

상괘는 「리」, 하괘는 「감」이다. 괘사는 말한다, 《미제(未濟)》괘는 형통하다. 작은 여우가 물이 거의 마를 때를 타서 강을 건너다가(小狐汔濟) 꼬리를 적시니(濡其尾) 이로울 것이 없다(无攸利). 《단전》은 말한다, 「미제, 형」은 유효가 가운데를 얻었기 때문이다(柔得中也). 소식은 말한다, 가리키는 바는 육오이다. 《단전》은 말한다, 「소호길제(小狐汔濟)」는 아직 강 한가운데서 벗어나지 못함이요(未出中也), 「유기미, 무유리(濡其尾, 无攸利)」는 일을 끝까지 잇지 못함이다(不續終也). 소식은 말한다, 《미제》괘 안은 양효가 모두 음효 머리 위에 올라타 있어 상하의 명분이 이미 정해졌으나, 아직 무엇을 할 때에 이르지 못했다. 「길(汔)」은 곧 물이 마름이다. 「감」이 「리」 위에 있으면 물이 넘쳐 올라오고 불이 아래에서 분노하니, 저것은 반드시 나아가는 상이다. 그러므로 물이 비록 범람해도 도리어 건너갈 수 있다. 「감」이 「리」 아래에 있으면 물이 이미 말랐고 불이 위에 편안히 있으니, 저것은 기꺼이 나아가지 않는 상이다. 그러므로 물이 비록 말라도 도리어 건너가지 못한다.

君子見其遠者、大者，小人見其小者、近者，初六、六三，小人也；見水之涸，以為可濟也，是謂“小狐汔濟”。而九二君子也，以為不可“曳其輪”而不進，則“小狐”安能獨濟哉！是謂“未出中也”。二陰輕進，而九二不予，是以六三“征凶”。初六“濡其尾”，雖九二亦病矣，故“無攸利”。見易而輕犯之，遇難而退，雖有智者不能善其後，故曰“不續終也”。

군자는 먼 곳·큰 곳을 볼 수 있고, 소인은 다만 작은 곳·가까운 곳만 볼 수 있다. 초육과 육삼은 소인으로, 물이 마른 것을 보고 곧 건너갈 수 있다 여기니, 이를 곧 「소호길제(小狐汔濟)」라 부른다. 구이는 군자로, 가벼이 움직여서는 안 된다 여겨 여기서 수레바퀴를 끌어당겨 나아가지 않으니, 그러면 「소호」가 어찌 홀로 건너갈 수 있겠는가. 이를 곧 「미출중야(未出中也)」라 하니, 아직 강 한가운데 빠져 있다. 두 음효가 경솔히 모진하고 구이도 또한 기꺼이 배합하지 않으니, 그러므로 육삼이 한 개의 「정흉」에 떨어지고, 초육이 「유기미」하여 구이까지도 따라서 누를 입는다. 그러므로 「무유리」. 쉬워 보이면 곧 경솔히 가서 범하고, 한번 곤난을 만나면 곧 뒤로 물러나니, 이런 사람은 비록 지모 있는 사람이라도 그를 대신하여 뒷일을 수습할 수 없다. 그러므로 「불속종야(不續終也)」라 한다.

雖不當位，剛柔應也。《易》二、三、四、五皆失位，惟“未濟”與“歸妹”也。故皆“無攸利”，而“歸妹”又“征凶”者，剛柔不應也。《象》曰：火在水上，“未濟”；君子以慎辨物居方。上下方安其位，而不樂於進取，則君子慎靜其身，而辨物居方，以待其會。初六：濡其尾，吝。《象》曰：“濡其尾”，亦不知極也。水火相射，極乃致用。故“濟”必待其極，“汔濟”，非其極也。九二：曳其輪，貞吉。《象》曰：九二“貞吉”，中以行正也。外若不行，中以行正也。

《단전》은 말한다, 비록 각 효가 마땅한 자리에 있지 않으나 강과 유가 서로 상응한다(雖不當位, 剛柔應也). 소식은 말한다, 《주역》에서 이·삼·사·오 네 효가 모두 자리를 잃은 것은 오직 《미제》와 《귀매》 두 괘이니, 그러므로 두 괘가 모두 「무유리」라 한다. 그런데 《귀매》는 또한 한 구 「정흉」을 더하니, 저것은 그것의 강유가 서로 상응하지 않기 때문이다. 《상전》은 말한다, 불이 물 위에 있는 것이(火在水上) 《미제》괘이다. 군자는 그것을 본받아 신중하게 사물을 분변하고(愼辨物) 그것들이 각기 그 자리에 있게 한다(居方). 소식은 말한다, 상하 쌍방이 바로 각자의 차서에 편안하여 나아가기를 즐기지 않으면, 그러면 군자는 마땅히 신중하게 자신을 고요히 지키고, 사물을 분변하여 각기 그 곳에 편안히 두어, 이로써 시기가 오기를 기다려야 한다. 초육 효사는 말한다, 꼬리를 적시니(濡其尾) 한석(憾惜)이 있다(吝). 《상전》은 말한다, 「유기미(濡其尾)」는 또한 극점을 기다릴 줄 모름이다(亦不知極也). 소식은 말한다, 물과 불이 서로 격사(激射)하여 극점에 이르러야 비로소 공용이 발생한다. 그러므로 강을 건너려면 반드시 저 극점을 기다려야 한다. 「길제(汔濟)」는 아직 극점에 이르지 않음이다. 구이 효사는 말한다, 수레바퀴를 끌어당겨 바름을 지키면 길리하다(曳其輪, 貞吉). 《상전》은 말한다, 구이의 「정길」은 거중하여 바른 도를 닦아 나아감이다(中以行正也). 소식은 말한다, 표면상으로는 기꺼이 가지 않는 것 같으나, 그 실은 중도를 지켜 바른 도를 닦아 나아감이다.

六三：未濟，征凶，利涉大川。《象》曰：“未濟征凶”，位不當也。“未濟”非不濟也，有所待之辭也。蓋將畜其全力，一用之於大難。大難既平，而小者隨之矣，故曰：“利涉大川”。六三見水之涸，幸其易濟而驟用之，後有大川，則其用廢矣，故曰“征凶”。見涸而濟者，初與三均也；初“吝”而已，三至於“凶”，位不當也。九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。《象》曰：“貞吉，悔亡”，志行也。九四有震主之威，苟不用於“鬼方”，則無所行其志矣，震主者悔也。貞於主而用於敵，所以“悔亡”也。

육삼 효사는 말한다, 아직 건너가지 못했는데 출행하면 흉하고(未濟, 征凶) 큰 강을 건너기에 이롭다(利涉大川). 《상전》은 말한다, 「미제정흉(未濟征凶)」은 차서가 당당하지 않기 때문이다. 소식은 말한다, 「미제」는 병력 건너가지 못함이 아니요, 도리어 기다릴 것이 있는 설법이다. 그것은 온 힘을 축적해 내어 한번에 큰 어려움에 쓰려는 것이다. 큰 어려움이 한번 평정되면 작은 곤난은 자연히 따라서 해결된다. 그러므로 「이섭대천」이라 한다. 육삼은 물이 마른 것을 보고 건너기 쉬움을 다행으로 여겨 급급망망으로 힘을 다 써버리니, 뒷날 큰 강을 만나면 저 힘이 일찍이 다 빠져버렸다. 그러므로 「정흉」이라 한다. 물이 마른 것을 보면 곧 다투어 건너는 것은 초육과 육삼이 같으나, 그러나 초육은 불과 「린」인데 육삼은 그러나 「흉」에 이르렀으니, 바로 그것의 차서가 마땅하지 않기 때문이다. 구사 효사는 말한다, 바름을 지키면 길리하고 회한이 사라진다(貞吉, 悔亡). 위세를 떨쳐 가서 귀방을 토벌하여(震用伐鬼方) 삼 년 뒤에 큰 나라에 봉상을 받는다(三年有賞于大國). 《상전》은 말한다, 「정길, 회망」은 심지가 추행됨이다(志行也). 소식은 말한다, 구사는 군주를 진동하는 위세가 있으니, 만약 그것을 귀방의 몸에 쓰지 않으면 곧 그 지향을 베풀 곳이 없다. 그런데 군주를 진동함 자체가 곧 후회할 일이다. 군주에게 충정(忠貞)을 지키고 위세를 적인의 몸에 씀이 곧 그것이 「회망」한 까닭이다.

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚；吉。《象》曰：“君子之光”，其暉“吉”也。光出於形之表，而不以力用。君子之廣大者也，下有九二，其應也；旁有九四、上九，其鄰也。險難未平，三者皆剛，莫能相用，將求用於我之不暇，非謀我者也。故六五信是三者，則三者為之盡力，而我無為，此“貞吉，無悔，君子之光”也。

육오 효사는 말한다, 바름을 지키면 길리하고 회한이 없다(貞吉, 无悔). 군자의 빛은 성신에서 나오니(君子之光, 有孚) 길리하다. 《상전》은 말한다, 「군자지광(君子之光)」은 저 빛무리가 길리함을 가져옴이다(其暉吉也). 소식은 말한다, 빛은 형체의 밖에서 발산되어 나오는 것으로 병력 기력을 의지하여 쓰는 것이 아니니, 이것이 바로 군자의 흉금이 광대한 곳이다. 육오 아래에 구이가 있어 그것의 정응이요, 곁에 구사와 상구가 있어 그것의 가까운 이웃이다. 험난이 아직 평정되지 않았고, 이 세 개가 또한 모두 강효로서 서로 누구도 누구를 부려 움직이지 못하여, 바로 와서 나에게 임용되기를 구하기에 바쁘기가 모자라니, 병력 나를 계책하는 사람이 아니다. 그러므로 육오가 다만 이 세 쪽을 믿으면, 이 세 쪽이 곧 그것을 대신하여 힘을 다하여 내고, 나 자신은 아무것도 하지 않으니, 이것이 곧 「정길, 무회, 군자지광」이다.

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。《象》曰：“飲酒”濡首，亦不知節也。“節”，事之會也。“是”，是時也。至於是而不濟，終不濟也。故“未濟”之可以濟者惟是也。險難未平，六五信我，將以用我也；我則飲酒而已，何也？將安以待其會也，故“無咎”。上九之謂首，“濡其首”者，可濟之時也；若不赴其節，飲酒於可濟之時，則信我者失是時矣。

상구 효사는 말한다, 성신을 품고 편안히 술을 마시니(有孚于飲酒) 허물이 없다. 그러나 만약 강을 건너다가 머리를 적시면(濡其首) 비록 마음에 성신이 있어도 이 때기를 잃는다(有孚失是). 《상전》은 말한다, 술을 마시다가 머리를 적심은 또한 절도를 모름이다(亦不知節也). 소식은 말한다, 「절」은 곧 일의 관절점이요, 「시(是)」는 곧 눈앞의 이 시기이다. 이 관절에 이르러도 건너가지 못하면 곧 마침내 건너가지 못한다. 그러므로 《미제》의 세에서 오히려 건너갈 수 있는 바램이 전적으로 이 한 관절 위에 있다. 험난이 아직 평정되지 않았는데 육오가 나를 믿는 것은 나를 임용하려는 타산이다. 내가 그러나 다만 술 마시기만 하는 것은 무엇 때문인가. 고요히 저 관절이 오기를 기다리려는 것이니, 그러므로 「무구」. 상구가 곧 효사가 말하는 「수(首)」이다. 「유기수」는 바로 강을 건너야 할 때이다. 가령 저 관절을 놓쳐서, 본래 강을 건너야 할 때에 다만 술만 마시면, 그러면 나를 믿는 사람이 곧 이 시기를 놓칠 것이다.