리괘(履卦)(제십)

乾上，兌下。履虎尾，不咥人，亨。《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應乎“乾”，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。“履”之所以為“履”者，以三能履二也。有是物者不能自用，而無者為之用也。“乾”有九二，“乾”不能用，而使六三用之。九二者，虎也。虎何為用於六三而莫之咥？以六三之應乎“乾”也。故曰“說而應乎‘乾’，是以履虎尾，不咥人，亨”。“應乎‘乾’”者，猶可以用二，而“乾”親用之，不可。何哉？曰：“乾”，剛也；九二，亦剛也。兩剛不能相下，則有爭；有爭，則“乾”病矣。

「리(履)」괘의 상괘는 건(乾), 하괘는 태(兌)이다. 괘사는 말한다, 호랑이 꼬리를 밟아도 호랑이가 사람을 물지 않고 형통하다. 《단전(彖傳)》은 말한다, 「리」는 유(柔)가 강(剛)을 밟는 것이다. 기뻐하며 건에 순응하므로 「호랑이 꼬리를 밟아도 사람을 물지 않고 형통하다」 한다. 구오는 강건중정(剛健中正)하여 제위(帝位)에 올라 마음에 부끄러움이 없고 광명뇌락(光明磊落)하다. 「리」가 「리」가 되는 까닭은 육삼(六三)이 구이(九二)를 밟아 누를 수 있기 때문이다. 손에 이 물건을 쥔 자는 도리어 스스로 쓰지 못하고, 그것이 없는 자가 도리어 그를 위해 쓴다. 건 안에 구이가 있으나 건이 스스로 쓰지 못하여, 육삼이 쓰게 할 수밖에 없다. 구이가 곧 저 호랑이다. 호랑이가 어찌 육삼에게 쓰이기를 기꺼이 하고 그를 물지 않는가. 육삼이 건과 상응하기 때문이다. 그러므로 「기뻐하며 건에 순응하므로, 호랑이 꼬리를 밟아도 물리지 않고 형통하다」 한다. 육삼이 「건에 응(應乎乾)」하므로 아직 구이를 쓸 수 있다. 그러나 건이 친히 가서 구이를 쓰면 불가하다. 무엇 때문인가. 건은 강이고 구이도 강이다. 두 강이 서로 양보하지 않으면 쟁집(爭執)이 일어난다. 쟁집이 일어나면 건이 손해를 입는다.

故“乾”不親用，而授之以六三。六三以不校之柔而居至寡之地，故九二禁為之用也。九二為三用，而三為五用，是何以異於五之親用二哉？五未嘗病，而有用二之功，故曰“履帝位而不疚，光明也”。夫三與五合，則三不見咥而五不病。五與三離，則五至於危而三見咥。卦統而論之，故言其合之吉；爻別而觀之，故見其離之凶。此所以不同也。

그러므로 건은 친히 가서 쓰지 않고 구이를 육삼에게 맡긴다. 육삼은 남과 다투지 않는 유순(柔順)으로 전괘에서 가장 고과(孤寡)한 자리에 처한다. 그러므로 구이가 기꺼이 그 부림에 따른다. 구이가 육삼에게 쓰이고 육삼이 또 구오에게 쓰이니, 이것이 구오가 친히 구이를 쓰는 것과 무슨 다름이 있겠는가. 구오는 이미 손해를 입지 않았고 또 구이를 쓰는 공효(功效)를 거두었다. 그러므로 「제위를 밟아 부끄러움 없고 광명하다(履帝位而不疚, 光明也)」 한다. 육삼과 구오가 맞으면 육삼은 물리지 않고 구오도 손해를 입지 않으며, 육삼과 구오가 마음을 떠나면 구오는 위험에 빠지고 육삼도 물린다. 전괘에서 통盤으로 논하면, 그러므로 그들이 서로 맞을 때의 길을 말한다. 각 효에서 나누어 보면, 그러므로 그들이 서로 떨어질 때의 흉을 알 수 있다. 이것이 괘사와 효사의 말이 다른 까닭이다.

《象》曰：上天下澤，“履”。君子以辯上下定民志。初九：素履往，無咎。《象》曰：“素履”之“往”，獨行願也。“履”，六爻皆上履下也。所履不同，故所以履之者亦異。初九獨無所履，則其所以為履之道者，行其素所願而已。君子之道，所以多變而不同者，以物至之不齊也。如不與物遇，則君子行願而已矣。

《대상전(大象傳)》은 말한다, 위에 하늘이 있고 아래에 못이 있는 것이 「리」이다. 군자는 이로 말미암아 상하의 명분(名分)을 분별하여 백성의 뜻을 안정시킨다. 초구 효사는 말한다, 평소 모습 그대로 자기 길을 간다. 허물이 없다. 《소상전》은 말한다, 「소리(素履)」하여 「간다(往)」는 것은 홀로 자기 소원을 실천함이다. 「리」괘 육효는 모두 위가 아래를 밟는다. 밟는 대상이 다르므로 밟는 방식도 각각 다르다. 오직 초구는 아래에 밟을 것이 없다. 그러면 그것이 「리」도를 행하는 법은 다만 그 평소의 소원을 행할 뿐이다. 군자의 도가 변화다단하여 각기 다른 까닭은 만나는 사물이 참석(參差)하기 때문이다. 만약 근본적으로 외물이 와서 만나는 일이 없다면, 군자도 다만 본원(本願)을 실천할 따름이다.

九二：履道坦坦，幽人貞吉。《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。九二之用大矣，不見於二，而見於三。三之所以能視者，假吾目也；所以能履者，附吾足也。有目不自以為明，有足不自以為行者，使六三得坦途而安履之，豈非才全德厚、隱約而不慍者歟？故曰“幽人貞吉”。

구이 효사는 말한다, 밟는 길이 탄탄히 평탄하고, 유인(幽人)이 바르면 길하다. 《소상전》은 말한다, 「유인이 바르면 길하다(幽人貞吉)」는 마음이 가운데 있어 스스로 어지럽지 않음이다. 구이의 작용은 매우 크지만 자기 몸에 드러나지 않고 육삼 몸에 드러난다. 육삼이 볼 수 있는 까닭은 내 눈을 빌렸기 때문이요, 걸을 수 있는 까닭은 내 발에 올라탔기 때문이다. 눈이 있어도 스스로 눈 밝음을 자랑하지 않고, 발이 있어도 스스로 걸을 수 있음을 자랑하지 않으며, 다만 육삼이 한 줄기 평탄한 길을 얻어 안안히 걸어가게 한다. 이것이 바로 재간이 완비하고 덕성이 순후하여, 유은(幽隱) 곤궁(困窘)에 처하여도 원기(怨氣)를 내지 않는 사람이 아닌가. 그러므로 「유인이 바르면 길하다」 한다.

六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也。咥人之凶，位不當也；“武人為于大君”，志剛也。眇者之視，跛者之履，豈其自能哉！必將有待於人而後能。故言“跛”、“眇”者，以明六三之無能而待於二也。二，虎也，所以為吾用而不吾咥者，凡以為“乾”也。六三不知其眇而自有其明，不量其跛而自與其行，以虎為畏己，而去“乾”以自用。虎見六三而不見“乾”焉，斯咥之矣。九二有之而不居，故為“幽人”；六三無之而自矜，故為“武人”。武人見人之畏己，而不知人之畏其君。是以有為君之志也。

육삼 효사는 말한다, 한쪽 눈이 애라도 보인다고 스스로 여기고, 다리가 절어도 걷는다고 스스로 여긴다. 호랑이 꼬리를 밟으니 호랑이가 사람을 문다. 흉하다. 무인이 대군을 하려 한다. 《소상전》은 말한다, 「애능시(眇能視)」는 진실로 보인다 하기에 부족하고, 「파능리(跛能履)」는 진실로 걷는다 하기에 부족하다. 물리는 흉함은 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「무인이 대군을 하려 한다(武人爲于大君)」는 심지가 강맹(剛猛)함이다. 애난 자가 볼 수 있고 절은 자가 걸을 수 있다는 것이 어찌 그 자신의 본사(本事)이겠는가. 반드시 남에게 의지하여야 할 수 있다. 그러므로 「파(跛)」「애(眇)」라 하는 것은 바로 육삼이 스스로 본사가 없고 전적으로 구이에 의지함을 밝히 가리킨다. 구이가 곧 호랑이이며, 그가 나에게 쓰이기를 기꺼이 하고 나를 물지 않는 것은 전적으로 건의 체면을 보기 때문이다. 육삼은 이미 자기가 애난 줄 알지 못하고 도리어 스스로 눈 밝다 여기며, 또 자기가 절었음을 헤아리지 않고 도리어 스스로 걸을 수 있다 여기고, 호랑이를 자기를 두려워하는 줄로 여겨, 여기서 건을 내던지고 스스로 주장하여 호랑이를 부린다. 호랑이 눈에는 육삼만 보이고 건은 보이지 않으니, 곧 그를 문다. 구이는 이 본사가 있으면서도 스스로 자리에 앉지 않는다. 그러므로 「유인」이다. 육삼은 본사가 없으면서 스스로 과요(誇耀)한다. 그러므로 「무인(武人)」이다. 무인은 남이 자기를 두려워함을 보면서, 남이 두려워하는 것이 그 배후의 군주임을 밝히 알지 못하여, 여기서 마침내 스스로 군주가 되려는 생각을 낸다.

九四：履虎尾，愬愬，終吉。《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。“愬愬”，懼也。九二之剛用於六三，故三雖陰而九二之虎在焉，則三亦虎矣。雖然，非誠虎也。三為“乾”用，而二輔之；四履其上，可無懼乎？及其去“乾”以自用，而九二叛之，則向之所以為虎者亡矣，故始懼“終吉”。以九四之“終吉”，知六三之衰也。六三之衰，則九四之志得行矣。

구사(九四) 효사는 말한다, 호랑이 꼬리를 밟고 색색(愬愬)히 두려워하니 마침내 길하다. 《소상전》은 말한다, 「색색종길(愬愬終吉)」은 심지가 행하여짐이다. 「색색」은 곧 공구(恐懼)하는 모습이다. 구이의 강강(剛強)이 육삼에게 쓰이므로, 육삼은 비록 음효이지만 몸에 구이라는 호랑이를 띠고 있어, 여기서 육삼 자신도 또한 호랑이가 된다. 그렇다 하더라도 그것은 진짜 호랑이가 아니다. 육삼이 아직 건에게 쓰이고 구이가 곁에서 그를 보좌할 때, 구사가 그 머리 위를 밟는데 어찌 두려워하지 않겠는가. 육삼이 건을 내던지고 스스로 주장하며, 구이가 그를 배반하여 버리기에 이르면, 이전에 그를 호랑이처럼 보이게 하던 것도 없어진다. 그러므로 구사는 처음에 두려워하다가 「마침내 길」하다. 구사의 「종길」로부터 육삼이 바야흐로 쇠락하고 있음을 안다. 육삼이 한번 쇠락하면 구사의 심지가 행하여지게 된다.

九五：夬履，貞厲。《象》曰：“夬履貞厲”，位正當也。九二之剛，不可以剛勝也，惟六三為能用之。九五不付之於三，而自以其剛決物，以此為履危道也。夫三與五之相離也，豈獨三之禍哉？雖五亦不能無危。其所以猶得為正者，以其位君也。上九：視履，考祥，其旋，元吉。《象》曰：“元吉”在上，大有慶也。三與五，其始合而成功；其後離而為凶。至於上九，歷見之矣，故視其所履，考其禍福之祥，知二者之不可以一日相離也，而復其舊，則“元吉”。旋，復也。

구오 효사는 말한다, 쾌(夬)히 행하고 바름을 지켜 위태로움을 안다. 《소상전》은 말한다, 「쾌리정려(夬履貞厲)」는 그 머무는 자리가 바르기 때문이다. 구이의 그 강강은 강함으로써 눌러 복종시킬 수 없고, 오직 육삼만이 그것을 가어(駕馭)할 수 있다. 구오는 이 일을 육삼에게 맡기지 않고 자기 강함으로 만사를 재단하려 한다. 이로써 「리」도를 행하면 험로를 가는 것이다. 육삼과 구오가 한번 마음을 떠나면 어찌 육삼만 화를 입겠는가. 구오도 또한 위험을 면하지 못한다. 구오가 아직 「정(正)」이라 할 수 있는 까닭은 다만 그가 군위(君位)를 차지하기 때문이다. 상구 효사는 말한다, 내가 일로(一路) 밟아온 길을 돌아보고 그 속의 길흉 징후를 고찰한다. 능히 순환하여 원래 자리로 돌아가면 크게 길하다. 《소상전》은 말한다, 「원길」하여 위에 머무는 것은 크게 복경(福慶)이 있음이다. 육삼과 구오는 처음에는 서로 맞아 공업(功業)을 이루었고, 나중에는 마음을 떠나 흉이 되었다. 상구 이 효에 이르면 앞의 일들을 모두 낱낱이 보았다. 그러므로 자기가 밟아온 길을 돌아보고 화복의 징조를 고찰하여, 이 두 효가 하루도 갈라질 수 없음을 밝히 알고, 따라서 원래 모습으로 회복한다. 그러면 「원길(元吉)」이다. 「선(旋)」은 곧 돌아간다는 뜻이다.

坤上，乾下。“泰”，小往大來，吉，亨。《彖》曰：“泰，小往大來，吉，亨”。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。陽始於“復”而至於“泰”。“泰”而後為“大壯”，“大壯”而後為“夬”。“泰”之世，不若“大壯”與“夬”之世，小人愈衰而君子愈盛也。然而聖人獨安夫“泰”者，以為世之小人不可勝盡，必欲迫而逐之，使之窮而無歸，其勢必至於爭，爭則勝負之勢未有決焉，故獨安夫“泰”，使君子居中，常制其命；而小人在外，不為無措，然後君子之患無由而起，此“泰”之所以為最安也。

「태(泰)」괘의 상괘는 곤(坤), 하괘는 건(乾)이다. 괘사는 말한다, 「태」는 작은 것이 가고 큰 것이 온다. 길하고 형통하다. 《단전》은 말한다, 「태, 소왕대래(小往大來), 길, 형」은 곧 하늘과 땅이 서로 감응하여 만물이 통창(通暢)하고, 상하가 교통하여 심지가 같은 것이다. 안은 양이고 밖은 음, 안은 강건이고 밖은 유순, 안에는 군자를 쓰고 밖에는 소인을 둔다. 군자의 도는 나날이 생장하고 소인의 도는 나날이 소퇴한다. 양기는 《복(復)》괘에서 일어나 일로 자라 《태》에 이른다. 《태》 뒤는 《대장(大壯)》, 《대장》 뒤는 《쾌(夬)》이다. 다만 소인이 더욱 쇠하고 군자가 더욱 성함만으로 말하면, 《태》의 세도는 사실 《대장》과 《쾌》에 미치지 못한다. 그러나 성인은 편히 《태》에 안한다. 그가 생각하기에 세상의 소인은 제거해 다할 수 없고, 반드시 그들을 핍박하여 축출해 가막히 몰아넣으려 하면 형세는 필연적으로 쟁투로 연출된다. 한번 쟁투하면 승부는 말로 정할 수 없다. 그러므로 성인은 오직 《태》에 안하여, 군자를 안에 있게 하여 항상 소인의 명맥(命脈)을 쥐게 하고, 소인을 밖에 있게 하여 안신할 곳이 없게 되지 않게 한다. 이렇게 하면 군자의 화환(禍患)이 생길 데가 없다. 이것이 《태》가 가장 안온(安穩)한 까닭이다.

《象》曰：天地交，“泰”；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。“財”，材也。物至於“泰”，極矣，不可以有加矣，故因天地之道而材成之，即天地之宜而“輔相”之，“以左右民”，使不入於“否”而已。“否”，未有不自其已甚者始，故“左右”之，使不失其中，則“泰”可以常保也。

《대상전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 감하는 것이 「태」이다. 후(后)가 이로 말미암아 천지의 도를 재성(裁成)하고 천지의 의(宜)를 보상(輔相)하여 백성을 좌우한다. 「재(財)」는 곧 재제(裁制)의 뜻이다. 사물이 「태」의 이 단계에 이르면 이미 정점에 이르러 더 위에 보탤 수 없다. 그러므로 다만 천지의 도를 따라 이를 재성하여 이루어주고, 천지의 의에 붙어 이를 「보상」하여 「백성을 좌우하되(以左右民)」, 다만 그것이 「비(否)」 안으로 미끄러져 들어가지 않게 할 따름이다. 「비」는 「태과(太過)」에서 시작하지 않는 것이 없다. 그러므로 이를 좌우하여 부지(扶持)하고 중도(中道)를 잃지 않게 해야 한다. 그러면 「태」를 오래 보전할 수 있다.

初九，拔茅茹，以其匯；征吉。《象》曰：“拔茅”、“征吉”，志在外也。王弼曰：“茅之為物，拔其根而相連引者也。茹，相連之貌也。三陽同志，俱志於外。初為類首，舉則類從。”故曰“以其匯，征吉”。

초구 효사는 말한다, 띠를 뽑으면 그 여(茹)로써 그 떼를 끌어 함께 나온다. 나아가면 길하다. 《소상전》은 말한다, 「띠를 뽑아(拔茅)」 「나아가면 길(征吉)」은 심지가 밖을 향하기 때문이다. 왕필(王弼)은 해석하여 말한다, 띠라는 풀은 그 뿌리를 한번 뽑으면 한 무리가 딸려 나온다. 「여(茹)」는 곧 뿌리수염이 서로 연결된 모습이다. 세 양효는 뜻이 같아 모두 한마음으로 밖을 향한다. 초구는 이 무리의 머리이다. 그것이 한번 움직이면 동류가 따라간다. 그러므로 「그 떼로써, 나아가면 길(以其彙, 征吉)」 한다.

九二：包荒，用馮河，不遐遺；朋亡，得尚于中行。《象》曰：“包荒”，“得尚于中行”，以光大也。陽皆在內，據用事之處；而擯三陰於外，此陰之所不能堪也。陰不能堪，必疾陽；疾陽，斯爭矣。九二，陽之主也，故“包荒，用馮河”。“馮河”者，小人之勇也；小人之可用，惟其勇者。“荒”者，其無用者也；有用者用之，無用者容之不遐棄也，此所以懷小人爾。以君子而懷小人，其朋以為非也，而或去之，故曰“朋亡”。然而得配於六五，有大援於上，君子所以愈安也，雖亡其朋，而卒賴以安，此所以為“光大”也。

구이 효사는 말한다, 황(荒)을 싸고 풍하(馮河)를 쓰며 멀리 있는 자도 잃지 않는다. 붕당을 잃어도 중행(中行)에 함께함을 얻는다. 《소상전》은 말한다, 「황을 싸(包荒)」 「중행에 함께함을 얻음(得尙于中行)」은 흉금(胸襟)이 광명하고 굉대(宏大)하기 때문이다. 세 양효가 모두 내괘(內卦)에 있어 당권하여 일을 처리하는 자리를 차지하고, 세 음효를 밖으로 배척한다. 이것은 음이 견딜 수 없는 바이다. 음이 견딜 수 없으면 반드시 양을 미워한다. 한번 양을 미워하면 쟁투를 일으킨다. 구이는 여러 양의 주인이다. 그러므로 「황을 싸고 풍하를 쓴다(包荒, 用馮河)」. 이른바 「풍하」는 소인식(式)의 용(勇)이다. 소인 몸에 쓸 만한 것은 곧 이 용이다. 이른바 「황」은 쓸모 없는 자들이다. 쓸모 있으면 임용하고 쓸모 없으면 수용하여 그들을 멀리 버리지 않는 것, 이것이 소인을 안부(安撫)하는 법이다. 군자의 신분으로 소인을 안부하면 그 동당(同黨)은 이를 옳지 않다 하여, 심지어 이로 말미암아 그를 버리고 떠나는 자도 있다. 그러므로 「붕망(朋亡)」이라 한다. 그러나 그것은 육오(六五)와 한 쌍을 이루어 위에 강대한 원수(援手)가 있다. 군자는 이로 말미암아 도리어 더욱 안온해진다. 비록 붕당을 잃었으나 마침내 이 한 겹을 의지하여 안온을 얻었다. 이것이 「광대(光大)」의 까닭이다.

九三：無平不陂，無往不復，艱貞，無咎。勿恤其孚，于食有福。《象》曰：“無往不復”，天地際也。“乾”本上也，“坤”本下也。上下交，故“乾”居於內，而“坤”在外。苟“乾”不安其所而務進以迫“坤”，則夫順者將至於逆，故曰“無平不陂”。“坤”不獲安於上，則將下復以奪“乾”，“乾”之往適，所以速其復也，故曰“無往不復”。當是時也，“坤”已知難，而貞於我則可以“無咎”之矣。九三之所孚者，初與二也；以其所孚者為樂，進以迫“坤”而重違之，則危矣。故教之以“勿恤其孚”，而安“於食”，是以有“泰”之“福”。

구삼 효사는 말한다, 평탄하고 비탈지지 않음이 없고, 가고 돌아오지 않음이 없다. 간난 중에 바름을 지키면 허물이 없다. 그 부(孚)를 걱정하지 말고, 먹을 데 복이 있다. 《소상전》은 말한다, 「가고 돌아오지 않음이 없다(無往不復)」는 하늘과 땅이 교접(交接)하는 경계이다. 건은 본래 위에 있고 곤은 본래 아래에 있다. 지금 상하가 교통하므로 건은 도리어 내괘에 있고 곤은 도리어 외괘에 있다. 만약 건이 자기 자리에 안하지 않고 일미에 앞으로 곤을 핍박하면, 본래 유순한 한쪽이 반역으로 돌아선다. 그러므로 「평탄하고 비탈지지 않음이 없다(無平不陂)」 한다. 곤이 위에 있어 안정되지 못하면 아래로 반박하여 건의 자리를 빼앗으려 한다. 건이 일미에 가면 마침 곤의 회두(回頭)를 가속한다. 그러므로 「가고 돌아오지 않음이 없다」 한다. 이 때에 이르러 곤은 이미 형세가 간난함을 안다. 다만 그것이 나에게 바름을 지키기만 하면 「무구(無咎)」라 할 수 있다. 구삼이 부신(孚信)하는 바는 초구와 구이이다. 만약 다만 이 같은 마음 사람들과 쾌락을 돌보아, 함께 앞으로 곤을 핍박하고 일再로 그에 거역하면 위험하다. 그러므로 효사는 이에 「그 부를 걱정하지 말라(勿恤其孚)」고 가르치고, 안온히 자기 녹식(祿食)을 향하라 한다. 이렇게 해야 비로소 「태」의 「복(福)」을 누릴 수 있다.

六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。《象》曰：“翩翩不富”，皆失實也；“不戒以孚”，中心願也。王弼曰：“‘乾’樂上復，‘坤’樂下復，四處‘坤’首。”六五、上六皆失其故處而樂下者，故翩翩相從，不必富而能用其鄰，不待戒而自孚。

태괘 육사(六四) 효사는 말한다, 무리 새처럼 가볍고 빠르게 편편(翩翩)히 아래로 난다. 스스로 부유하지 않으면서도 인근의 동류를 이끌 수 있다. 미리 경계하지 않아도 서로 자연히 신실하게 사귄다. 《상전(象傳)》은 해석하여 말한다, 「편편불부(翩翩不富)」는 상괘의 이 세 음효가 모두 본래 충실한 자리를 떠나 허부(虛浮)했기 때문이다. 「경계하지 않고 부로써 함(不戒以孚)」은 아래로 가는 것이 본래 그들의 마음속 소원이기 때문이다. 왕필은 말한다, 「건의 본성은 위로 회귀하기를 즐기고, 곤의 본성은 아래로 회귀하기를 즐긴다. 육사는 바로 곤괘 세 효의 맨 앞에 처한다」. 육오·상육은 모두 원래 자리를 버리고 하행을 기뻐하는 자들이다. 그러므로 육사가 한번 머리를 이끌면 그들이 편연히 따라온다. 바로 같은 마음이기에 육사는 재부(財富)가 없어도 인근의 육오·상육을 역사(役使)할 수 있고, 미리 약속하여 경고하지 않아도 서로 자연히 신임하여 틈이 없다.

六五：帝乙歸妹，以祉元吉。《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。“妹”，女之少者也。《易》女少而男長，則權在女。六五以陰居尊位，有“帝乙歸妹”之象焉。“坤”樂下復，下復而奪“乾”，“乾”則病矣，而亦非“坤”之利也，“乾”病而疾“坤”，“坤”亦將傷焉。使“乾”不病、“坤”不傷，莫如以輔“乾”之意而行其下復之願，如帝女之歸其夫者。帝女之歸也，非求勝其夫，將以祉之。“坤”之下復，非以奪“乾”，將以輔之，如是而後可。

태괘 육오 효사는 말한다, 은왕 제을(帝乙)이 딸을 시집보내 이로써 복을 얻으니 크게 길하다. 《상전》은 말한다, 「복으로써 크게 길하다(以祉元吉)」는 육오가 상괘의 가운데에 있어 중도를 지켜 자기 소원을 이루기 때문이다. 「매(妹)」는 연소한 여자를 가리킨다. 《주역》의 통례는 여방이 연소하고 남방이 연장하면 주도권이 도리어 여방 손에 떨어진다. 육오는 음유(陰柔)의 자질로 존위(尊位)를 차지하니, 바로 「제을이 딸을 시집보내다」의 의상(意象)에 맞는다. 곤의 본성은 하행 회귀를 즐기지만, 그러나 한번 하행하면 건의 지위를 침탈하려 한다. 건이 한번 손상되면 곤에게도 실은 이롭지 않다. 건이 병이 되면 반드시 되돌아 곤을 증오하여 곤도 함께 상처를 입는다. 건이 병을 입지 않고 곤이 상처를 입지 않게 하는 가장 좋은 방법은, 건을 보좌하는 심의(心意)를 품고 자기 하행의 소원을 이루는 것이다. 제왕의 딸이 남편가에 시집가는 것과 같다. 제왕의 딸이 하가(下嫁)함은 남편을 압도하려는 것이 아니라 남편에게 복지를 가져오려는 것이다. 곤의 하행 회귀도 건의 자리를 빼앗기 위함이 아니라 건을 보좌하기 위함이다. 이렇게 해야 비로소 통한다.

上六：城復于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。《象》曰：“城復于隍”，其命亂也。取土於隍，而以為城；封而高之，非城之利，以利人也。“泰”之所以厚“坤”於外者，非以利“坤”，亦以衛“乾”爾。“坤”之在上，而欲復於下，猶土之為城，而欲復于隍也。有城而不能固之，使復于隍，非城之罪，人之過也，故“勿用師”。上失其衛，則下思擅命，故“自邑告命”。邑非所以出命也，然既以失之矣，從而懷之則可，正之則吝。

태괘 상육 효사는 말한다, 성이 황(隍)에 무너져 흙이 다시 해자로 돌아간다. 군사를 쓰지 말고 다만 자기 읍(邑)에서 명을 고한다. 비록 바르다 해도 린(吝)이 있다. 《상전》은 말한다, 「성이 황에 돌아감(城復于隍)」은 정령이 이미 문란해졌기 때문이다. 애초에 본래 해구(壕溝)에서 흙을 취하여 성벽을 쌓고, 높이 쌓아 봉실(封實)한 것은 흙이 스스로 이로움을 얻게 하려는 것이 아니라 성 안에 사는 사람을 보호하기 위함이다. 태괘가 곤의 이 한 편의 후토(厚土)를 외괘에 안방(安放)하는 까닭도 곤이 이롭게 하려는 것이 아니라, 다만 그것으로 내괘의 건을 호위할 따름이다. 곤이 위에 있으면서 한마음으로 아래로 돌아가려 함은 마치 성 위의 흙이 해구로 무너져 돌아가려 함과 같다. 성벽이 있으면서 지키지 못하여 해구로 무너져 돌아가게 하는 것은 성벽의 죄과(罪過)가 아니요 성 쌓고 지키는 사람의 과실이다. 그러므로 「군사를 쓰지 말라(勿用師)」——다시 병을 일으켜 탄압해서는 안 된다. 위가 병장(屏障)을 잃으면 아래가 사승(擅自)으로 호령을 발하려 한다. 그러므로 「자기 읍에서 명을 고한다(自邑告命)」 한다. 채읍(采邑)은 본래 정령을 내는 곳이 아니다. 그러나 대세가 이미 잃었으므로 형세를 따라 안무회유(安撫懷柔)하는 것은 오히려 가능하다. 굳이 명분을 들어 그것을 바로잡으면 다만 한석(憾惜)을 불러올 뿐이다.

乾上，坤下。“否”之匪人，不利君子貞；大往小來。《彖》曰：“‘否’之匪人，不利君子貞；大往小來”，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。《春秋傳》曰：“不有君子，其能國乎？”君子道消，雖有國，與無同矣。

비괘의 상괘는 건(天), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 비폐(否閉)의 세상은 인도(人道)가 마땅한 곳이 아니라 군자의 정(貞)에 이롭지 않다. 양의 큰 자는 밖으로 가고 음의 작은 자는 안으로 온다. 《단전》은 말한다, 「비는 비인(匪人)이니 군자의 정에 이롭지 않고, 큰 것이 가고 작은 것이 온다(否之匪人, 不利君子貞, 大往小來)」는 곧 하늘 기운은 상승하고 땅 기운은 하침하여 천지의 두 기운이 서로 교접하지 않아 만물이 통창하지 못하며, 군신상하의 정이 서로 교접하지 않아 천하가 이로 말미암아 방국(邦國)이 없는 것과 같다. 이 한 괘는 안은 음이고 밖은 양이며, 안은 유약하고 밖은 강강하며, 소인이 안에서 당권하고 군자는 밖에 버려진다. 소인의 세력이 바야흐로 생장하고 군자의 도가 바야흐로 소퇴한다. 《좌전(左傳)》에 진(晉)나라 대부의 말을 싣기를, 「만약 군자가 없으면 나라가 나라가 될 수 있겠는가」. 군자의 도가 한번 소퇴하면 비록 토지와 인민이 있어도 나라가 없는 것과 다를 바 없다.

《象》曰：天地不交，“否”；君子以儉德辟難，不可榮以祿。初六：拔茅茹，以其匯，貞吉，亨。《象》曰：“拔茅”“貞吉”，志在君也。自“泰”為“否”也易，自“否”為“泰”也難。何也？陰陽易位，未有不志於復，而其既復，未有不安其位者也。故“泰”有“徵”，而“否”無“徵”。夫苟無“徵”，則是終無“泰”也而可乎？故“坤”處內而不忘貞於“乾”，斯所以為“泰”之漸矣，故“亨”。

《상전》은 말한다, 하늘과 땅이 서로 교하지 않는 것이 비괘이다. 군자는 이로 말미암아 덕을 거두어 화난(禍難)을 피하고, 녹위(祿位)의 영현(榮顯)을 탐내어서는 안 된다. 초육 효사는 말한다, 띠를 뽑으면 그 여로써 떼를 끌어온다. 바르면 길하고 형통하다. 《상전》은 말한다, 「띠를 뽑아」 「바르면 길(貞吉)」은 그 심지가 시종 임금에게 걸려 있기 때문이다. 태에서 비로 돌기는 쉽고 비에서 태로 회귀하기는 어렵다. 무엇 때문인가. 음양이 한번 서로 자리를 바꾸면 자기 원래 자리로 돌아가려 하지 않는 쪽이 없다. 그러나 그것이 진실로 돌아갔을 때는 또한 그 자리에 안하여 기꺼이 다시 옮기려는 쪽이 없다. 그러므로 태괘 초구는 「정길(征吉)」을 말하여 앞으로 나아감을 권려하고, 비괘 초육은 근본적으로 「정(征)」을 제기하지 않는다. 이미 출정을 제기하지 않으면 어찌 영원히 태로 돌아가지 못하겠는가. 보니 전기(轉機)는 이에 있다. 곤이 비록 내괘를 차지했으나 건에 대하여 그 정신(貞信)을 잊지 않는 것, 이것이야말로 태로 통하는 점진의 길이다. 그러므로 「형통하다(亨)」 한다.

六二：包承，小人吉，大人否，亨。《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。陰得其位，欲包群陽，而以承順取之。上說其順而不知其害，此小人之吉也。大人之慾濟斯世也，苟出而爭之，上則君莫之信，下則小人之所疾，故莫如否。大人否而退，使君子小人之群不相亂，以為邪之勝正也，常於交錯未定之間，及其群分類別，正未有不勝者也，故“亨”。

비괘 육이 효사는 말한다, 싸서 승순(承順)한다. 소인은 이로 말미암아 길하고, 대인은 닫혀 나오지 않아 도리어 형통하다. 《상전》은 말한다, 「대인 비, 형(大人否, 亨)」은 그가 군자와 소인 두 무리를 뒤섞지 않기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있어 그 정위(正位)를 얻어, 위의 여러 양을 모두 감싸 들이려 하고 승순으로 좋게 하여 그들을 농락(籠絡)한다. 위에 있는 자는 그 유순을 좋아하여 그 속의 화해(禍害)를 알아보지 못한다. 이것이 소인이 길을 얻는 까닭이다. 대인은 이 세상을 구원할 마음이 있다. 만약 몸을 솟아 나와 소인과 다투면 위는 임금이 그를 믿지 않고 아래는 또한 소인에게 기한(忌恨)을 받는다. 그러면 닫혀 나오지 않음만 못하다. 대인이 닫혀 물러나면 군자 한 무리와 소인 한 무리를 계한(界限)이 분명하여 서로 뒤섞이지 않게 한다. 왜냐하면 사(邪)가 정(正)을 이길 수 있는 까닭은 종종 정사가 교착하고 계한이 아직 맑지 않을 때에 있기 때문이다. 두 부류가 각각 그 부류로 돌아가기에 이르면 정의 한쪽이 이기지 않는 법이 없다. 그러므로 「형통하다(亨)」 한다.

六三：包羞。《象》曰：“包羞”，位不當也。三本陽位，故包承群陽而知羞之矣。九四：有命，無咎；疇離祉。《象》曰：“有命無咎”，志行也。君子之居“否”，患無以自行其志爾。初六有志於君，而四之應；苟“有命”，我無庸咎之矣。故君子之疇獲離其福。“疇”，類也。

비괘 육삼 효사는 말한다, 싸서 승순하나 마음에 부끄러워한다. 《상전》은 말한다, 「포수(包羞)」는 그 머무는 자리가 적당하지 않기 때문이다. 셋째 효는 본래 양위이다. 육삼은 음유로 이에 있다. 그러므로 그것은 한편으로는 육이처럼 여러 양을 포과승순(包裹承順)하고, 한편으로는 또한 스스로 이렇게 하는 것이 부끄러운 줄 안다. 구사 효사는 말한다, 명이 있어 허물이 없고, 주(疇)는 복에 붙는다. 《상전》은 말한다, 「명이 있어 허물이 없다(有命無咎)」는 그의 심지가 행하여짐을 말한다. 군자가 비폐의 세상에 처하여 근심하는 바는 다만 자기 포부를 시행할 데가 없을 뿐이다. 초육은 한마음으로 임금을 향하고 구사는 바로 그와 상응한다. 다만 위에 명이 있어 나를 나와 일에 임하게 하면 나도 또한 스스로 책할 필요가 없다. 그러므로 군자 이 부류는 모두 복택(福澤)에 젖는다. 「주(疇)」는 곧 동류의 뜻이다.

九五：休否，大人吉；其亡其亡，繫于苞桑。《象》曰：“大人”之“吉”，位正當也。九五，大人之得位，宜若甚安且強者也。然其實制在於內。席其安強之勢，以與小人爭而求勝，則不可。故曰“休否，大人吉”。恃其安強之勢，而不虞小人之內勝，亦不可。故曰“其亡其亡，繫于苞桑”。“休否”者，所謂“大人否”也，小人之不吾敵也，審矣。惟乘吾急，則有以幸勝之，利在於急，不在於緩也。苟否而不爭，以休息之，必有不吾敵者見焉，故“大人吉”。上九：傾否，先否後喜。《象》曰：否終則傾，何可長也。“否”至於此，不可復因。非傾蕩掃除，則喜無自至矣。

비괘 구오 효사는 말한다, 비를 그치게 하라. 대인이 길하다. 망하리라, 망하리라(其亡其亡)를 마음에 품어야 포상(苞桑)에 매인 듯 견고하다. 《상전》은 말한다, 대인이 길한 까닭은 머무는 자리가 바르기 때문이다. 구오는 대인이 자리를 얻은 효로, 보기에는 매우 안온하고 매우 강대해야 할 듯하다. 그러나 비괘의 실권은 사실 내괘의 소인 손에 쥐어져 있다. 자기 안온하고 강대한 형세를 믿고 굳이 소인과 승부를 다투려 하는 것은 불가하다. 그러므로 「비를 그치게 하라, 대인이 길하다(休否, 大人吉)」 한다. 반대로 안온하고 강대함을 의탁하여 전혀 소인이 내부에서 득세함을 방비하지 않는 것도 또한 불가하다. 그러므로 「망하리라 망하리라, 포상에 매어라」 한다. 이른바 「비를 그침(休否)」은 곧 육이효가 말한 「대인 비(大人否)」이다. 소인은 본래 내 적수가 아니며 이는 명백히 놓여 있다. 그들은 다만 내가 조급하여 조진(躁進)할 때를 타서야 요행히 이길 기회가 있다. 보니 편의(便宜)는 급함에 있지 완함에 있지 않다. 만약 내가 닫혀 그와 다투지 않고 국면을 선식(歇息)하게 하면 소인이 견딜 적이 없는 형적이 자연히 현로(顯露)한다. 그러므로 「대인이 길하다」 한다. 상구 효사는 말한다, 비를 기울이라. 먼저는 비(否)요 나중에는 기뻐한다. 《상전》은 말한다, 비는 끝나면 곧 기운다. 어찌 오래갈 수 있겠는가. 비폐가 상구 이 단계에 이르면 이미 인순(因循)하여 계속할 수 없다. 철저히 경복소탕(傾覆掃蕩)하지 않으면 기쁨이 어디에서 오겠는가.

乾上，離下。同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。《彖》曰：“同人”，柔得位得中，而應乎乾，曰“同人”。此專言二也。“同人”曰：“同人于野，亨。”此言五也，故別之。利涉大川，“乾”行也。“野”者，無求之地也。立於無求之地，則凡從我者，皆誠同也。彼非誠同，而能從我於野哉！“同人”而不得其誠同，可謂“同人”乎？

동인괘의 상괘는 건(天), 하괘는 리(火)이다. 괘사는 말한다, 들에서 사람과 같은 것을 구한다. 형통하다. 큰 강을 건너기에 이롭고 군자의 바름에 이롭다. 《단전》은 말한다, 동인괘는 유(柔)한 자가 정위를 얻고 가운데 있으며 위로 건에 응하므로 「동인」이라 부른다. 이 한 구는 전적으로 육이에 대해 말한 것이다. 《단전》은 또 말한다, 「동인왈, 동인우야, 형(同人曰: 同人于野, 亨)」. 이 한 구는 구오에 대해 말한 것이다. 그러므로 일부러 「동인왈」 세 글자를 더하여 그것을 나누었다. 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 건의 강건한 행이다. 이른바 「들(野)」은 구취(求取)할 것이 없는 곳이다. 사람이 구취할 것이 없는 곳에 서면 무릇 나를 따르기를 기꺼이 하는 자는 모두 진심으로 나와 같다. 그가 만약 진심으로 같지 않다면 기꺼이 광야 가운데 와서 나를 따르겠는가. 「동인」을 말하면서 진심으로 같은 사람을 얻지 못하면 아직 「동인」이라 칭할 수 있겠는가.

故天與人同，物之能同於天者蓋寡矣。天非求同於物、非求不同於物也，立乎上，而天下之能同者自至焉，其不能者不至也，至者非我援之，不至者非我拒之，不拒不援，是以得其誠同，而可以“涉川”也。故曰“同人于野，亨。”“利涉大川，乾行也”。苟不得其誠同，與之居安則合，與之涉川則潰矣。涉川而不潰者，誠同也。

그러므로 하늘은 사람과 같지만 천하 만물이 하늘과 같을 수 있는 것은 실로 적다. 하늘은 이미 각의(刻意)하여 만물이 자기와 같기를 구하지 않고, 또 각의하여 만물이 자기와 다르기를 구하지도 않는다. 그것은 다만 높이 위에 선다. 천하에서 무릇 그와 같을 수 있는 자는 자연히 오고, 같을 수 없는 자는 자연히 오지 않는다. 오는 것은 내가 그를 끌어온 것이 아니고, 오지 않는 것도 내가 그를 거절한 것이 아니다. 거절하지도 않고 끌지도 않으니 이것이야말로 진심으로 같은 사람을 얻는 것이다. 이로써 함께 큰 강을 건널 수 있다. 그러므로 《단전》이 「동인우야, 형」이라 하고, 또 「대천을 건너기에 이롭다, 건의 행이다」 한다. 만약 진심으로 같은 사람을 얻지 못하면 그들과 함께 평안의 경지에 있을 때는 아직 맞을 수 있으나, 한번 함께 큰 강을 건너면 붕괴산(潰散)할 것이다. 큰 강을 건너면서 붕괴산하지 않는 것은 바로 이 「성동(誠同)」에 의지한다.

文明以健，中正而應，君子正也。唯君子，為能通天下之志。《象》曰：天與火，“同人”，君子以類族辨物。水之於地為“比”，火之與天為“同人”。“同人”與“比”，相近而不同，不可不察也。“比”以無所不比為“比”，而“同人”以有所不同為“同”，故“君子以類族辨物”。

《단전》은 이어 말한다, 내괘 리는 문명(文明)이요 외괘 건은 강건(剛健)이다. 육이와 구오가 각각 중정을 얻어 서로 호응하니, 이는 군자의 정도(正道)이다. 오직 군자만이 능히 천하 사람의 심지를 회통(會通)한다. 《상전》은 말한다, 하늘이 위에 있고 불의 성질은 염상(炎上)하니 둘이 같은 방향, 이것이 동인괘이다. 군자는 이로 말미암아 족류(族類)를 구별하고 사물의 이同을 분변한다. 물이 땅 위를 가는 것은 비(比)괘이고, 불이 하늘과 같은 방향인 것은 동인괘이다. 동인과 비 두 괘는 비슷해 가까워 보이나 실은 다르다. 세밀히 분변하지 않을 수 없다. 비괘는 친부(親附)하지 않음이 없는 것을 「비」로 삼는다. 동인괘는 서로 본래 다름을 승인하는 전제 아래 그 같음을 구한다. 그러므로 「군자는 족을 유(類)하고 물을 변(辨)한다」 한다.

初九：同人于門，無咎。《象》曰：出門同人，又誰咎也？初九自內出，同於上；上九自外入，同於下。自內出，故言“門”；自外入，故言“郊”。能出其門而同於人，不自用者也。

동인괘 초구 효사는 말한다, 문을 나가 사람과 같은 것을 구한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 문을 나가서야 사람과 같은 것을 구하면 또 누가 그를 탓하겠는가. 초구는 내괘에서 밖으로 나가 위의 사람과 같기를 구한다. 상구는 외괘에서 안으로 들어와 아래의 사람과 같기를 구한다. 안에서 밖으로 나가므로 「문(門)」이라 하고, 밖에서 안으로 들어오므로 상구는 「교(郊)」라 한다. 능히 자기 집 문호(門戶)를 나가 사람과 같기를 구하는 것은 스스로 옳다 하지 않고 일의고행(一意孤行)하지 않는 사람이다.

六二：同人于宗，吝。《象》曰：“同人于宗”，吝道也。凡言“媾”者，其外應也；凡言“宗”者，其同體也。九五為“媾”，九三為“宗”。從“媾”，正也；從“宗”，不正也。六二之所欲從者，“媾”也；而“宗”欲得之，正者遠而不相及；不正者近而足以相困。苟不能自力於難而安於易，以同乎不正，則吝矣。

동인괘 육이 효사는 말한다, 종족(宗) 안에서만 사람과 같기를 구한다. 한(吝)이 있다. 《상전》은 말한다, 「동인우종(同人于宗)」은 한을 초래하는 길이다. 《주역》은 무릇 「구(媾)」라 하는 것은 괘 밖의 그와 응하는 효를 가리키고, 무릇 「종(宗)」이라 하는 것은 한 괘체 안에 있는 효를 가리킨다. 육이에 대하여 구오는 「구」이고 구삼은 「종」이다. 「구」를 따름은 정이고 「종」을 따름은 부정이다. 육이가 마음에 따르려 하는 바는 본래 구오 이 「구」이나, 구삼 이 「종」도 또한 그것을 끌어가려 한다. 바르게 응하는 구오는 멀리 위에 있어 한때에 미치기 어렵다. 바르지 않은 구삼은 가까이 곁에 있어 전요곤요(纏擾困擾)하기에 족하다. 만약 육이가 기꺼이 그 어려운 바른 길을 위해 스스로 면력(勉力)하지 않고 다만 눈앞의 쉬움을 도모하여 바르지 않은 구삼과 합하면, 다만 한석(憾惜)이 있을 뿐이다.

九三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也？九四：乘其墉，弗克攻，吉。《象》曰：“乘其墉”，義“弗克”也；其吉，則困而反則也。六二之慾，同乎五也。歷三與四而後至，故三與四皆欲得之。四近於五，五乘其墉，其勢至迫而不可動，是以雖有爭二之心，而未有起戎之跡，故猶可知困而不攻，反而獲吉也。若三之於五也，稍遠而肆焉。五在其陵，而不在其墉，是以伏戎于莽而伺之，既已起戎矣，雖欲反，則可得乎？欲興不能，欲歸不可，至於三歲，行將安入？故曰“三歲不興，安行也？”

동인괘 구삼 효사는 말한다, 병갑을 초망(草莽)에 복(伏)하게 하고 또 그 높은 능에 올라 바라본다. 삼세(三歲)에도 일으키지 못한다. 《상전》은 말한다, 「융을 망에 복함(伏戎于莽)」은 적수가 강하기 때문이다. 「삼세에도 일으키지 못함(三歲不興)」은 또 어디로 가겠는가. 구사 효사는 말한다, 그 성(墉)에 오르나 마침내 공격해 이기지 못한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「그 성에 오름(乘其墉)」은 의리(義)에 있어 본래 공격할 수 없다. 그것이 길한 까닭은 곤(困)에 빠진 뒤에 법칙으로 돌아옴이다. 육이가 진실로 그와 같으려 하는 것은 구오이나, 그것은 구삼·구사를 경유하여야 올라갈 수 있다. 그러므로 삼·사 두 효는 모두 그것을 절류(截留)하려 한다. 구사는 구오에 가까이 붙어 있고 구오는 곧 높이 임하여 그 성벽 위를 누른다. 형세가 그것을 핍박하여 움직이지 못하게 한다. 그러므로 구사는 비록 육이를 다투어 빼앗을 마음은 있으나 진실로 병을 일으켜 무를 움직인 행적이 없고, 오히려 스스로 곤궁(困窘)을 알아 진공하지 않아 되돌아가 도리어 길을 얻는다. 구삼에 이르러서는 구오와 약간 멀어져 곧 방사(放肆)해진다. 구오는 다만 그 바라보는 높은 능 위에 있을 뿐 그 성벽 위를 누르지 않는다. 여기서 그것은 병을 초망 속에 매복하여 규사(窺伺)한다. 이미 병을 움직였으니 비록 손을 거두려 해도 거두어 돌이킬 수 있겠는가. 발동하려 하면 힘이 부족하고 물러나려 하면 또 불가능하여, 곧장 삼 년까지 끌어당겨도 또 어디로 가겠는가. 그러므로 「삼세에도 일으키지 못하니 어디로 가겠는가(三歲不興, 安行也)」 한다.

九五：同人，先號咷，而後笑。大師克，相遇。《象》曰：同人之先，以中直也；“大師”“相遇”，言相剋也。子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”由此觀之，豈以用師而少五哉？夫以三、四之強而不能奪，始於“號啕”，而卒達於“笑”。至於用師，相剋矣；而不能散其同，此所以知二、五之誠同也。二，陰也；五，陽也；陰陽不同而為“同人”，是以知其同之可必也。君子出、處、語、默不同而為“同人”，是以知其同之可必也。苟可必也，則雖有堅強之物，莫能間之矣。故曰“其利斷金”。蘭之有臭，誠有之也；二五之同，其心誠同也；故曰“其臭如蘭”。

동인괘 구오 효사는 말한다, 사람과 같이함에, 먼저는 호도(號咷)하며 통곡하고 나중에는 웃는다. 대사(大師)가 극복하여 마침내 서로 만난다. 《상전》은 말한다, 동인이 먼저 호도하는 까닭은 구오가 중(中)을 지켜 마음이 곧기 때문이다. 「대사」하여 「서로 만남(相遇)」은 쌍방이 교전하여 서로 극(克)함을 말한다. 공자는 《주역·계사상(繫辭上)》에서 말했다, 「군자의 처세의 도는 때로는 나가고 때로는 물러나며, 때로는 침묵하고 때로는 논한다. 두 사람이 한마음이면 그 날카로움이 금(金)을 끊기에 족하다. 한마음 사람이 말하는 말은 그 냄새가 난초와 같이 향기롭다」. 이로써 보면 어찌 구오가 군대를 동원했기에 그를 작게 보겠는가. 구삼·구사와 같은 강횡(強橫)으로도 마침내 육이를 빼앗아 가지 못한다. 그러므로 구오는 처음에는 호도하고 마지막에는 웃음으로 돌아간다. 군대를 동원하기에 이르면 그것은 진실로 서로 치고 극하는 것이다. 그러나 오히려 이·오의 같음을 헤쳐 흩지 못한다. 바로 이로 말미암아 육이와 구오가 진심으로 같음을 안다. 육이는 음이고 구오는 양이다. 음양은 본래 같지 않으나 「동인」이 되었다. 보니 이 「같음(同)」은 의지할 만하다. 군자의 나감과 물러남, 논함과 침묵함은 각기 같지 않으나 오히려 「동인」이 될 수 있다. 이로써도 이 「같음」이 의지할 만함을 안다. 이미 의지할 만하면 그러면 비록 더 견경(堅硬) 강횡한 것이 있어도 끼어들어 그것을 이간(離間)하지 못한다. 그러므로 「그 날카로움이 금을 끊는다(其利斷金)」 한다. 난(蘭)에 향기가 있음은 그것이 실실재재로 가지고 있는 것이다. 이와 오의 같음은 마음에 진실로 같다. 그러므로 「그 냄새가 난과 같다(其臭如蘭)」 한다.

上九：同人于郊，無悔。《象》曰：“同人于郊”，志未得也。物之同於“乾”者已寡矣，今又處“乾”之上，則同之者尤難。以其無所苟同，則可以“無悔”；以其莫與共立，則“志未得也”。

동인괘 상구 효사는 말한다, 교외(郊)에서 사람과 같기를 구한다. 회(悔)가 없다. 《상전》은 말한다, 「동인우교(同人于郊)」는 그 뜻이 아직 얻어지지 않았음이다. 천하에서 건과 같을 수 있는 자는 본래 적은데, 하물며 상구는 또한 건체(乾體) 삼양 위에 높이 있다. 그와 같을 수 있는 사람은 더욱 구하기 어렵다. 바로 그가 기꺼이 함부로 사람에게 구동(苟同)하지 않기에 「무회(無悔)」라 할 수 있고, 또 바로 사람이 그와 나란히 함께 서는 자가 없기에 「지미득(志未得)」이라 한다.

離上，乾下。“大有”：元亨。《彖》曰：“大有”，柔得尊位，大中。而上下應之，曰“大有”。謂五也。“大”者皆見“有”於五，故曰“大有”。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以“元亨”。《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏惡揚善，順天休命。以健濟明，可以進退善惡，“順天”之“休命”也。

대유괘의 상괘는 리(火), 하괘는 건(天)이다. 괘사는 말한다, 대유, 크게 형통하다. 《단전》은 말한다, 대유괘는 유한 자가 존귀한 자리를 얻어 가운데 있고 광대하며, 상하 다섯 양효가 모두 그것에 응하므로 「대유」라 부른다. 여기서 말하는 것은 육오이다. 무릇 「크다(大)」고 칭할 만한 양강(陽剛)은 모두 육오에게 소유된다. 그러므로 「대유(大有)」라 한다. 그 덕성은 강건하면서 또 문명하여, 위로 천도(天道)에 응하여 때를 따라 운행한다. 그러므로 「원형(元亨)」. 《상전》은 말한다, 불이 하늘 위에서 두루 비추는 것이 대유괘이다. 군자는 이로 말미암아 악을 억제하고 선을 표창하며, 하늘의 아름다운 명(休命)을 순응한다. 건의 강건을 써서 리의 명찰(明察)을 이루면 능히 선을 진용하고 악을 퇴축한다. 이것이 바로 하늘의 「휴명(休命)」에 순응하는 것이다.

初九，無交害，匪咎；艱則無咎。二應於五，三通於天子，四與上近焉；獨立無交者，惟初而已。雖然無交之為害也，非所謂“咎”也。獨立無恃而知難焉，何咎之有？《象》曰：大有初九，“無交害”也。明惟初九為然也。

대유괘 초구 효사는 말한다, 사귐의 해가 없다. 허물이 아니다. 간난을 지키며 스스로 경계하면 허물이 없다. 구이는 육오와 응하고 구삼은 위로 천자에 통하며 구사는 상구와 가까운데, 고고한 데 사귐이 없는 것은 오직 초구 한 효뿐이다. 그렇다 하더라도 사귐이 없는 것은 다만 한 가지 방해일 뿐, 아직 효사의 이른바 「구(咎)」에 이르지 못한다. 고립하여 의지할 데가 없으면서도 간난을 알아 스스로 지킨다면 어디에 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 대유의 초구는 「사귐의 해가 없다(無交害)」. 이는 밝혀 오직 초구 한 효만이 이 모양임을 나타낸다.

九二：大車以載，有攸往，無咎。《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。“大車”，虛而有容者，謂五也。九二足以有為矣，然非六五虛而容之，雖欲往，可得乎？“積中”，明虛也。

대유괘 구이 효사는 말한다, 큰 수레로 싣고 갈 곳이 있다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「큰 수레로 실음(大車以載)」은 쌓아 수레 가운데 있어 눌려 부서지지 않음을 말한다. 이른바 「대차(大車)」는 가운데가 공허하여 이로 말미암아 물건을 담을 수 있는 것으로, 육오를 가리킨다. 구이의 재력(才力)은 이미 무엇인가 할 수 있기에 족하다. 그러나 만약 육오가 자기를 비워 그것을 용납해 주지 않으면, 그것이 비록 앞으로 가려 해도 갈 수 있겠는가. 《상전》이 「적중(積中)」이라 한 것은 바로 육오의 가운데가 허공하여 담을 수 있음을 밝혀 가리킨다.

九三：公用，亨于天子，小人弗克。《象》曰：“公用，亨于天子”，小人害也。九三以陽居陽，其勢足以通於天子。以小人處之，則敗矣。九四：匪其彭，無咎。《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辯晢也。“彭”，三也；九四之義，知有五而已。夫九三之剛，非強也；六五之柔，非弱也。惟明者為能辨此。

대유괘 구삼 효사는 말한다, 공(公)이 자기 가진 것을 헌향(獻享)하여 천자에게 바친다. 소인은 이 자리를 감당하지 못한다. 《상전》은 말한다, 「공이 향으로 천자에게 바침(公用亨于天子)」은 소인으로 바꾸면 화해(禍害)가 된다. 구삼은 양효로 양위에 있어 기세가 위로 천자에 통하기에 족하다. 이 자리를 만약 소인이 차지하게 하면 일을 그르친다. 구사 효사는 말한다, 그 성대한 자에게 붙지 않는다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「그 팽(彭)이 아니니 허물이 없다(匪其彭, 無咎)」는 그가 명찰하여 분별을 밝히 알기 때문이다. 「팽」은 성대한 구삼을 가리킨다. 구사가 지키는 도리는 마음속으로 오직 육오 이 한 분의 군주만을 알아본다. 요컨대 구삼은 비록 강하나 곧 강함에 등치(等値)하지 않고, 육오는 비록 유하나 곧 약함에 등치하지 않는다. 오직 눈이 밝은 사람만이 이 한 겹을 분별해 안다.

六五：厥孚交如，威如，吉。《象》曰：“厥孚交如”，信以發志也；“威如”之吉，易而無備也。處群剛之間，而獨用柔，無備之甚者也。以其無備而物信之，故歸之者交如也。此柔而能威者，何也？以其無備，知其有餘也。夫備生於不足，不足之形見於外，則威削。

대유괘 육오 효사는 말한다, 그 부(孚)가 교여(交如)하여 사람과 서로 감통하고 또 위엄이 있다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「궐부교여(厥孚交如)」는 성실로써 여러 사람의 심지를 격발함이다. 「위여(威如)」가 길한 까닭은 그가 평이하고 탄탕하여 조금도 방비가 없기 때문이다. 육오는 한 무리 양강 사이에 몸을 두면서 편히 홀로 유도(柔道)를 쓰니, 이는 방비를 설치하지 않음의 극치이다. 바로 그가 방비를 설치하지 않기에 여러 사람이 도리어 그를 믿는다. 그러므로 귀부(歸附)하는 자가 분지탑래(紛至沓來)하여 서로 왕왕한다. 유약한 사람이 도리어 위엄을 낼 수 있는 것은 무슨 까닭인가. 바로 그가 방비를 설치하지 않기에 사람들이 그가 안으로 축축히 여유가 있음을 안다. 요컨대 방비는 부족함에서 생기는 것이다. 부족함의 형적이 한번 밖에 드러나면 위엄도 또한 삭감된다.

上九：自天祐之，吉無不利。《象》曰：“大有”上吉，“自天祐”也。曰“祐”，曰“吉”，曰“無不利”，其為福也多矣。而終不言其所以致福之由，而象又因其成文，無所復說。此豈真無說也哉！蓋其所以致福者遠矣。夫兩剛不能相用，而獨陰不可以用陽，故必居至寡之地，以陰附陽，而後眾予之，“履”之六三、“大有”之六五是也。六三附於九五，六五附於上九，而群陽歸之。二陰既因群陽而有功，九五、上九又得以坐受二陰之成績，故“履”有不疚之光，而“大有”有“自天”之“祐”，此皆聖賢之高致妙用也。

대유괘 상구 효사는 말한다, 하늘로부터 보우(保佑)를 받는다. 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 대유 상효의 길은 바로 「하늘로부터 보우받음(自天祐之)」이다. 「우(祐)」라 하고 「길」이라 하고 「무리불리(無不利)」라 하니 얻은 복이 이미 많다. 그러나 효사는 시종 복을 이르게 하는 연유를 말하지 않고, 《상전》도 다만 효사의 현성(現成) 문구를 따라 다시 한 구를 말할 뿐 더는 다른 말이 없다. 이것이 어찌 진실로 할 말이 없는 것이겠는가. 사실 복을 이르게 하는 근원은 매우 깊고 멀다. 요컨대 두 강한 것은 서로 쓰임이 되지 못하고, 고독한 하나의 음효도 양강을 구사할 수 없다. 그러므로 반드시 지극히 외롭고 지극히 과(寡)한 자리에 몸을 두어 음유로써 양강에 의부(依附)한 뒤에야 여러 양이 기꺼이 공로를 그것에 양보한다. 리괘의 육삼, 대유괘의 육오가 이와 같다. 리괘의 육삼은 구오에 의부하고 대유괘의 육오는 상구에 의부한다. 여기서 여러 양이 모두 그것으로 귀향한다. 두 음효가 이미 여러 양을 빌어 공업을 성취하고, 구오·상구는 또한 안좌(安坐)하여 이 두 음효의 성적(成績)을 승수(承受)한다. 그러므로 리괘에는 《단전》이 말한 「제위를 밟아 부끄럽지 않다(履帝位而不疚)」의 그 광명이 있고, 대유괘에는 「하늘로부터 보우받음(自天祐之)」의 복우(福祐)가 있다. 이는 모두 성현(聖賢)의 지극히 고명한 의치(意致)와 묘용(妙用)이다.

故孔子曰：“天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以‘自天祐之，吉無不利’”。信也，順也，尚賢也，此三者，皆六五之德也。“易而無備”，六五之順也。“厥孚交如”，六五之信也。群陽歸之，六五之尚賢也。上九特履之爾。我之所履者，能順且信，又以尚賢，則天人之助將安歸哉？故曰“聖人無功，神人無名”，而“大有”上九，不見致福之由也。

그러므로 공자는 《주역·계사상》에서 말했다, 「하늘이 돕는 바는 순(順)하는 사람이요, 사람들이 돕는 바는 신(信)이 있는 사람이다. 신을 밟아 순을 생각하고 또 현(賢)을 숭상한다. 그러므로 『하늘로부터 보우받아 길하고 이롭지 않음이 없다(自天祐之, 吉無不利)』 한다」. 성신(誠信)·순·상현(尚賢) 이 세 가지는 모두 육오의 덕행이다. 「평이하고 방비가 없음(易而無備)」은 육오의 순이요, 「궐부교여(厥孚交如)」는 육오의 신이요, 여러 양이 모두 와서 귀부함은 육오의 상현이다. 상구는 다만 이 세 가지 위를 밟을 뿐이다. 내가 발 아래 밟는 바가 이미 순하고 또 신하며 또한 능히 현을 숭상한다면, 그러면 하늘의 도움과 사람의 도움이 또 남에게 돌아갈 수 있겠는가. 그러므로 《장자(莊子)》에 「성인은 공이 없고 신인은 이름이 없다(聖人無功, 神人無名)」는 설이 있다. 그리고 대유괘 상구도 그것이 복을 이르게 하는 연유를 볼 수 없는 것이다.

坤上，艮下。“謙”，亨。君子有終。《彖》曰：“謙，亨”。天道下濟而光明，地道卑而上行。此所以為“謙、亨”也。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。此所以為“君子有終”也。不於其終觀之，則爭而得、謙而失者，蓋有之矣。惟相要於究極，然後知謙之必勝也。

겸괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 간(山)이다. 괘사는 말한다, 겸, 형통하다. 군자가 좋은 결말을 가진다. 《단전》은 말한다, 「겸, 형」은 천도(天道)가 아래로 베풀어 더욱 광명을 드러내고, 지도(地道)가 낮은 데 처하여 지기(地氣)가 상행하기 때문이다. 이것이 「겸」이 「형통」하는 까닭이다. 《단전》은 또 말한다, 천도는 영만(盈滿)을 덜어 겸퇴(謙退)를 더하고, 지도는 영만을 변역하여 겸하(謙下)에 흘러 주입하며, 귀신은 영만을 해하여 겸허한 자에게 복을 내리고, 인정(人情)은 영만을 미워하고 겸손을 좋아한다. 겸한 자는 존위에 있어 덕이 더욱 광현(光顯)하고, 비위(卑位)에 처하여도 사람이 그를 넘지 못한다. 이것이 곧 군자의 좋은 결말이다. 이것이 「군자가 종(終)이 있다(君子有終)」의 까닭이다. 만약 결말에서 보지 않으면 다투어 얻고 겸양하여 손해 보는 일이 세간에 확실히 있다. 다만 눈길을 곧장 종극(終極)의 자리까지 놓아 서로 조증(照證)해야 비로소 겸양이 반드시 이긴다는 것을 안다.

《象》曰：地中有山，“謙”。君子以裒多益寡，稱物平施。“裒”，取也。“謙”之為名，生於過也，物過然後知有“謙”。使物不過，則“謙”者乃其中爾。過與中相形，而“謙”之名生焉。聖人即世之所名而名之，而其實則歸於中而已矣。地過乎卑，山過乎高，故“地中有山，謙”。君子之居是也，多者取之，“謙”也；寡者益之，亦“謙”也。

《상전》은 말한다, 높은 산이 땅속에 감추어진 것이 겸괘이다. 군자는 이로 말미암아 많은 것을 취하여 부족한 것을 더하고, 각 물의 분량을 저울질하여 베풂을 평평하게 한다. 「포(裒)」는 취해 간다는 뜻이다. 「겸(謙)」이라는 명목은 본래 「과(過)」에 핍박되어 나온 것이다. 사물에 과분함이 있어야 비로소 사람이 이른바 「겸」이 있음을 안다. 만약 사물이 본래 과분하지 않다면 이른바 「겸」도 다만 「중(中)」일 따름이다. 「과」와 「중」이 서로 마주 대조되어야 「겸」이라는 명목이 비로소 생긴다. 성인은 다만 세인이 이미 가진 부름을 따라 그것에 이름을 지었을 뿐, 실은 그 실질은 여전히 하나의 「중」 글자로 귀결된다. 땅은 지나치게 비하하고 산은 지나치게 고송하다. 그러므로 「지중유산(地中有山), 겸」이라 한다. 군자가 이 같은 자리에 처하여, 많은 것을 취해 가는 것이 겸이요, 적은 것을 보충해 주는 것도 겸이다.

初六：謙謙君子，用涉大川，吉。《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。此最處下，是“謙”之過也。是道也，無所用之，用於“涉川”而已。有大難不深自屈折，則不足以致其用。“牧”者，養之以待用云爾。

겸괘 초육 효사는 말한다, 겸하고 또 겸하는 군자, 이런 덕으로 큰 강을 건너면 길하다. 《상전》은 말한다, 「겸겸군자(謙謙君子)」는 비하의 자태로 자기를 목양(牧養)함이다. 초육은 전괘의 가장 아래에 있으니, 이는 겸이 지나침이다. 이런 지나친 겸은 평상시에는 쓸 데가 없고, 오직 큰 강을 건너는 것 같은 난관에서야 쓰인다. 큰 간난을 만나 자기를 깊이 굴절시키기를 기꺼이 하지 않으면 그 효용을 발휘하기에 부족하다. 「목(牧)」은 곧 먼저 축양(畜養)해 두고 뒷날 취용하기를 기다리는 것이다.

六二：鳴謙，貞吉。《象》曰：“鳴謙貞吉”，中心得也。雄鳴則雌應，故《易》以陰陽唱和寄之於“鳴”。“謙”之所以為“謙”者，三也：其“謙”也以勞，故聞其風、被其澤者，莫不相從於“謙”。六二，其鄰也；上九，其配也；故皆和之而鳴於“謙”。而六二又以陰處內卦之中，雖微九三，其有不謙乎？故曰“鳴謙”，又曰“貞吉”。“鳴”以言其和於三，“貞”以見其出於性也。

겸괘 육이 효사는 말한다, 화응하여 우는 겸(鳴謙), 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「명겸정길(鳴謙貞吉)」은 이 겸이 마음속에서 나와 스스로 얻기 때문이다. 수새가 한번 울면 암새가 응한다. 그러므로 《주역》은 음양 사이의 창화(唱和)를 하나의 「명(鳴)」 글자에 기탁한다. 겸괘가 겸이 되는 까닭은 전적으로 구삼 이 한 효에 의지한다. 그것의 겸은 공로를 밑바탕으로 삼으므로, 무릇 그 풍성(風聲)을 듣고 그 은택을 입은 자는 그것을 따라 함께 겸하하지 않는 이가 없다. 육이는 구삼의 가까운 이웃이고, 위의 한 효는 구삼의 정응(正應)이다. 그러므로 두 효가 모두 그것에 화응하여 겸으로 운다. 하물며 육이는 또 음유로 내괘의 가운데에 있으니, 비록 구삼이 없다 해도 그것이 어찌 겸하지 않겠는가. 그러므로 이미 「명겸」이라 하고 또 「정길」이라 한다. 「명」은 그것이 구삼과 응화함을 말하고, 「정」은 이 겸이 본성에서 나옴을 말한다.

九三：勞謙，君子有終，吉。《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。“勞”，功也。“謙”五陰一陽，待是而後為“謙”，其功多矣。“艮”之制在三，而三親以“艮”下“坤”，其“謙”至矣，故曰“勞謙”。勞而不伐，有功而不德，非獨以自免而已，又將以及人，是得“謙”之全者也。故《彖》曰：“君子有終。”而三亦云。

겸괘 구삼 효사는 말한다, 공로가 있으면서 겸하는 군자는 좋은 결말이 있다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「로겸군자(勞謙君子)」는 만민이 모두 그에게 귀복한다. 「로(勞)」는 곧 공로이다. 겸괘는 오음일양으로 전적으로 구삼 이 한 효에 의지하여 겸이 된다. 그 공로가 매우 크다. 하괘 간(艮)의 주재는 셋째 효에 있는데, 구삼은 몸소 전체 간체(艮體)를 이끌고 곤 아래에 굴거한다. 겸함이 극에 이르렀다. 그러므로 「로겸」이라 한다. 노고가 있으면서 과요하지 않고, 공업이 있으면서 스스로 그 덕에 자리하지 않는다. 이는 다만 자기를 보전함에 그치지 않고 또한 남에게 미친다. 이것이야말로 「겸」의 전체를 얻었다 할 만하다. 그러므로 《단전》이 「군자가 종이 있다」 하고, 구삼 효사도 또한 그대로 그렇게 말한다.

六四：無不利，撝謙。《象》曰：“無不利，撝謙”，不違則也。是亦九三之所致也。二近其內，有配之象，故曰“鳴”；四近其外，三之所向，故稱“撝”。以柔居柔，而當三之所向，三之所撝，四之所趨也。以謙“撝謙”，孰不利者？故曰“無不利”。

겸괘 육사 효사는 말한다, 이롭지 않음이 없다. 겸을 휘(撝)하여 펼친다. 《상전》은 말한다, 「이롭지 않음이 없고 휘겸(撝謙)」은 법칙에 어긋나지 않기 때문이다. 이것도 역시 구삼이 이끌어 낸 것이다. 육이는 구삼의 안쪽에 붙어 있어 배우자가 서로 응하는 의미가 있다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 육사는 구삼의 바깥쪽에 붙어 있어 마침 구삼이 손을 휘어 가리키는 방향에 해당한다. 그러므로 「휘(撝)」라 한다. 육사는 유효로 유위에 있고 또 마침 구삼이 휘어 가리키는 곳에 해당한다. 구삼이 휘어 가리키는 곳이 곧 육사가 달려가는 곳이다. 자기의 겸으로 구삼의 겸을 받들어 휘어 펼치니 무슨 이롭지 않음이 있겠는가. 그러므로 「무리불리(無不利)」라 한다.

六五：不富，以其鄰；利用侵伐，無不利。《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。直者曲之矯也，謙者驕之反也。皆非德之至也，故兩直不相容，兩謙不相使。九三以“勞謙”，而上下皆謙以應之，內則“鳴謙”，外則“撝謙”。其甚者則謙謙相追於無窮，相益不已。則夫所謂“裒多益寡，稱物平施”者，將使誰為之？若夫六五則不然，以為謙乎，則所據者剛也；以為驕乎，則所處者中也；惟不可得而謂之謙，不可得而謂之驕，故五，“謙”莫不為之使也。求其所以能使此五“謙者”而無所有，故曰“不富，以其鄰”；至於侵伐，而不害為“謙”，故曰“利用侵伐”。莫不為之用者，故曰“無不利”。

겸괘 육오 효사는 말한다, 스스로 부유하지 않으면서 이웃을 이끌 수 있다. 출병 정벌에 이롭고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「침벌에 쓰기에 이롭다(利用侵伐)」는 기꺼이 귀복하지 않는 자를 정토하러 감이다. 「직(直)」은 「곡(曲)」을 바로잡는 데 쓰이고, 「겸」은 「교(驕)」와 서로 마주 서서 세워진다. 둘 다 아직 덕의 극치라 하기에 부족하다. 그러므로 일미 강직한 두 사람은 한데 지내지 못하고, 일미 겸양하는 두 사람도 서로 부려 움직이지 못한다. 구삼이 「로겸」으로 괘 안에 서서 상하 여러 효가 모두 겸으로 그것에 응한다. 안에는 육이의 「명겸」이 있고 밖에는 육사의 「휘겸」이 있다. 이렇게 겸해 내려가 극에 이르면 일미 서로 추양(推讓)하고 전전하며 겸봉(謙奉)하여 끝이 없다. 그러면 《상전》이 말한 「포다익과(裒多益寡), 칭물평시(稱物平施)」라는 이 실사(實事)를 또 누구를 보내 하게 하겠는가. 육오는 그렇지 않다. 그것을 겸이라 하면 그것이 깃든 자리는 강건한 존위이고, 그것을 교라 하면 그것이 처한 자리는 또한 상괘의 가운데이다. 바로 겸이라 부를 수도 없고 교라 부를 수도 없기에, 그 나머지 다섯 효 이 「겸자(謙者)」들은 그것의 조견(調遣)을 듣지 않는 자가 없다. 그것이 무엇을 의지하여 이 다섯 겸자를 조견하는지 묻는다면, 실은 그것은 의지할 바가 없다. 그러므로 「부유하지 않으나 그 이웃으로써 한다(不富, 以其鄰)」 한다. 심지어 병을 움직여 정벌해도 그것이 여전히 겸임을 방해하지 않는다. 그러므로 「침벌에 쓰기에 이롭다」 한다. 여러 효가 그것에게 쓰이지 않는 이가 없다. 그러므로 「무리불리」라 한다.

上六：鳴謙，利用行師，征邑國。《象》曰：“鳴謙”，志未得也；可“用行師”，征邑國也。其為“鳴謙”，一也。六二自得於心，而上六“志未得”者，以其所居非安於謙者也，特以其配之“勞謙”而強應焉。貌謙而實不至，則所服者寡矣，故雖其邑國而猶叛之。夫實雖不足，而名在於謙，則叛者不利。叛者不利，則徵者利矣。王弼曰：“吉凶悔吝，生乎動者也。動之所起，興於利者也，故飲食必有‘訟’，‘訟’必有眾起，未有居眾人之所惡而為動者所害，處不競之地而為爭者所奪。是以六爻雖有失位，無應乘剛，而皆無凶、咎、悔、吝者，以謙為主也。”

겸괘 상육 효사는 말한다, 화응하여 우는 겸, 출병에 이롭다. 자기 채읍봉국(采邑封國)을 정벌하러 간다. 《상전》은 말한다, 「명겸」은 심지가 아직 이루어지지 않았음이다. 「행사(行師)를 쓸 수 있다」는 읍국을 정토하러 감이다. 상육과 육이는 같이 「명겸」이라 부른다. 육이의 그 겸은 내심 스스로 얻은 것이나, 상육은 「지미득(志未得)」이다. 그것이 머무는 지위는 본래 겸에 편안한 지위가 아니요, 다만 정응하는 구삼이 「로겸」하기 때문에 겨우 따라서 한 소리 화응했을 뿐이다. 외모는 겸손하나 실제가 그 자리에 미치지 못하면 사람의 마음을 복종하게 할 수 있는 것이 적다. 그러므로 자기 집 채읍봉국마저도 그를 배반한다. 다만 실제는 부족하나 명의상 필경 「겸」 이 한쪽에 선다. 그러면 배반하는 자는 설 이치를 잃고, 정토하는 자도 이치를 차지한다. 왕필은 말한다, 「길·흉·회·린은 모두 『동(動)』에서 생겨난다. 동이 발기하는 까닭은 또 『리(利)』에 이끌려 일어난다. 그러므로 음식의 이익이 있으면 반드시 쟁송을 이끌어 내고, 쟁송이 있으면 반드시 여러 사람의 봉기(蜂起)를 이끌어 낸다. 일찍이 누구도 여러 사람이 염기(厭棄)하는 비하의 땅에 편안히 있으면서 도리어 조동(躁動)하는 사람에게 해를 입은 자가 없고, 또 누구도 사람과 다투지 않는 지위에 서서 도리어 다투어 빼앗는 사람에게 빼앗긴 자가 없다. 그러므로 겸괘 육효는 비록 자리를 잃은 이도 있고 응이 없는 이도 있고 강효를 능승(凌乘)한 이도 있으나, 모두 흉·구·회·린이 없다. 온 괘가 겸을 주로 삼기 때문이다」.