예괘(豫卦)(제십륙)

震上，坤下。“豫”：利建侯行師。“豫”之言暇也。暇以樂之，謂“豫”。建侯所以“豫”，“豫”所以行師也，故曰“利建侯行師”。有民而不以分人，雖欲“豫”可得乎？子重問晉國之勇，欒針曰：“好以暇。”是故惟暇者為能師。

예괘의 상괘는 진(雷), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 예, 제후를 봉하고 군대를 출동함에 이롭다. 「예(豫)」의 뜻은 종용(從容)하여 여가(餘暇)가 있음이다. 여가가 있은 뒤에야 능히 그 즐거움을 편안히 누릴 수 있으니, 이를 「예」라 부른다. 제후를 분봉함은 위에 있는 자에게 여가가 있게 하려 함이다. 여가가 있어야 비로소 병을 일으킴을 논할 수 있다. 그러므로 「후를 세우고 군대를 행함에 이롭다(利建侯行師)」 한다. 손에 백성의 토지를 움켜쥐고 남에게 나누어 주기를 기꺼이 하지 않으면, 「예」하려 해도 예할 수 있겠는가. 《좌전·성공십육년》에 언릉(鄢陵)의 싸움을 기록했다. 초나라 자중(子重)이 진나라 사람이 무엇으로 용(勇)을 칭하는지 물으니, 진나라 대부 란침(欒鍼)이 대답했다, 「좋아하는 것은 여가로써 함(好以暇)」——진나라 사람은 종용불박(從容不迫)을 귀하게 여긴다. 보니 오직 종용하여 여가가 있는 자만이 군대를 이끌어 움직일 수 있다.

《彖》曰：“豫”，剛應而志行，順以動，“豫”。“豫”，順以動，故天地如之。言天地亦以順動也。而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。上以順動，則凡入於刑罰者，皆民之過也。

《단전》은 말한다, 예괘는 구사 이 한 양효가 여러 음의 호응을 얻어 심지가 행하여지고, 여러 정(情)에 순응하여 움직이므로 예라 부른다. 예는 이미 순응하여 움직이므로, 천지의 운행도 이 밖에 나가지 않는다. 이는 천지도 또한 자연의 이치에 순응하여 움직임을 말한다. 《단전》은 이어 말한다, 하물며 제후를 분봉하고 군대를 출동하는 일 같은 것이랴. 천지가 이치에 순응하여 움직이므로 일월의 운행에 차착(差錯)이 없고 사시의 교체에 번실(閃失)이 없다. 성인이 이치에 순응하여 움직이면 형벌이 청간(淸簡)하고 백성이 귀복한다. 위에 있는 사람이 이미 이치에 순응하여 움직이면, 무릇 스스로 형벌 안에 떨어지는 자는 모두 백성 자신의 과실이다.

“豫”之時義大矣哉！卦，未有非時者也。時未有，無義；亦未有無用者也。苟當其時，有義、有用，焉往而不為大？故曰“時、義”，又曰“時、用”，又直曰“時者”，皆適遇其及之而已。從而為之說，則過矣；如必求其說，則凡不言此者，皆當求所以不言之故，無乃不勝異說而厭棄之歟？盍取而觀之，因其言天地以及聖人王公，則多有是言，因其所言者大，而後及此者則其言之勢也。是說也，且非獨此見天地之情者四，“利見大人”者五，其餘同者不可勝數也，又可盡以為異於他卦而曲為之說歟？

《단전》은 끝에서 탄찬한다, 예괘가 당하는 때, 그 함유하는 의(義)는 참으로 크구나. 사실 육십사괘에 각기 그 때가 없는 괘가 없다. 때가 있으면 의 없는 것도 없고 용(用) 없는 것도 없다. 이미 그 때에 마땅하고 또 의가 있고 용이 있다면, 어느 괘에 놓아도 모두 「크다」라 할 수 있지 않겠는가. 그러므로 《단전》은 어떤 때는 「시의(時義)」라 하고, 어떤 때는 「시용(時用)」이라 하며, 어떤 때는 아예 다만 하나의 「시(時)」만을 말한다. 모두 다만 행문(行文)이 마침 거기에 이르러 말했을 따름이다. 후인이 이 몇 곳을 붙들고 따로 한 벌의 설을 세우면 곧 지나침이다. 만약 반드시 그것을 위해 도리를 찾아내려 하면, 무릇 이 말을 하지 않은 괘도 모두 그 말하지 않은 연유를 찾아내야 하니, 어찌 끝없는 이설(異說)에 눌려 견디지 못하여 마침내 아예 모두 염기하지 않겠는가. 차라리 《주역》 전편을 취하여 한번 보라. 무릇 《단전》이 천지 내지 성인왕공을 말하는 곳에는 이런 부류의 찬어(贊語)가 많다. 바로 말하는 대상이 크기에 이어서 이 한 구를 이끌어 내는 것이니, 본래 문세(文勢)가 자연히 그러한 것이다. 바로 이런 부류를 들어도, 다만 예괘 이 한 곳뿐이 아니다. 《단전》 가운데 「천지의 정을 본다(見天地之情)」고 말한 것은 네 괘가 있고, 「대인을 봄에 이롭다(利見大人)」고 말한 것은 다섯 괘가 있으며, 그 나머지 서로 뇌동(雷同)한 것은 더욱 셀 수 없이 많다. 어찌 일괄하여 다른 괘와 다르다고 하여 곡의(曲意)로 그것을 위해 설을 세우겠는가.

《象》曰：雷出地奮，“豫”；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。初六：鳴豫，凶。《象》曰：“初六鳴豫”；志窮凶也。所以為“豫”者，四也；而初和之，故曰“鳴”。已無以致樂，而恃其配以為樂，志不遠矣，因人之樂者，人樂亦樂，人憂亦憂，志在因人而已，所因者窮，不得不凶。

《상전》은 말한다, 우레가 땅 아래에서 나와 진동하여 만물이 분기한다. 이것이 예괘이다. 선왕은 이로 말미암아 음악을 만들어 공덕을 숭상하고, 융중히 상제(上帝)에게 헌향하며 조상으로써 배향(配享)한다. 초육 효사는 말한다, 남에게 화응하여 즐거움을 취한다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「초육 명예(鳴豫)」는 심지가 다하여 흉을 이른다. 전괘를 예가 되게 하는 것은 구사이다. 초육은 그것과 상응하여 창화한다. 그러므로 「명(鳴)」이라 한다. 스스로 사람을 즐겁게 할 본사를 내지 못하고 다만 상응하는 구사에 의지하여 즐거움을 취하면 이 심지가 곧 길지 않다. 무릇 쾌락이 남에게 의지하는 것은 남이 즐거워야 그도 즐겁고 남이 근심하면 그도 근심할 수밖에 없어, 심사(心思)가 전적으로 남에게 의방(依傍)하는 데에 있다. 한번 의방하던 그 한쪽이 다하면 그는 흉하지 않을 수 없다.

六二：介于石，不終日，貞吉。《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。以陰居陰，而處二陰之間，晦之極，靜之至也。以晦觀明，以靜觀動，則凡吉凶禍福之至，如長短黑白陳乎吾前，是以動靜如此之果也。“介于石”，果於靜也；“不終日”，果於動也；是故孔子以為“知幾”也。

예괘 육이 효사는 말한다, 돌처럼 경개(耿介)하여 하루를 끝내지 않고 이미 밝히 보았다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「불종일(不終日), 정길」은 그가 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있고 또 초육·육삼 두 음효 사이에 끼어 있어, 회암(晦暗)함이 극에 이르고 안정(安靜)함이 극에 이른다. 회암한 곳으로 밝은 곳을 보고, 정정(靜定)한 마음으로 동상(動象)을 보면, 길흉화복이 한번 눈앞에 이르면 장단흑백이 눈앞에 놓인 듯 분명하다. 그러므로 그것은 정이건 동이건 이같이 과결(果決)하다. 「석에 개하다(介于石)」는 정함의 과결이요, 「불종일」은 동함의 과결이다. 그러므로 공자는 《주역·계사하》에서 육이를 「기를 안다(知幾)」라 칭허했다. 일이 막 일어나는苗头를 볼 수 있음이다.

六三：盱豫，悔；遲有悔。《象》曰：“盱豫”有“悔”，位不當也。以陽居陽，猶力人之馭健馬也，有以制之。夫三非六之所能馭也，乘非其任而聽其所之，若是者，神亂於中而目盱於外矣。據靜以觀物者，見物之正，六二是也；乘動以逐物者，見物之似，六三是也。物之似福者，誘之；似禍者，劫之。我且睢盱而赴之，既而非也，則後雖有誠然者，莫敢赴之矣。故始失之疾，而其終未嘗不以遲為悔也。

예괘 육삼 효사는 말한다, 눈을 크게 뜨고 바라보며 즐거움을 쫓으면 회(悔)가 있다. 지의(遲疑)하여 결단하지 못해도 회가 있다. 《상전》은 말한다, 「우예(盱豫)」하여 「회」가 있는 것은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 만약 양효로 셋째 이 양위에 있으면 힘이 큰 사람이 열마(烈馬)를 가어하는 듯하여 아직 그것을 제어할 수 있다. 그러나 셋째 효 이 자리는 음유의 육이 가어할 수 있는 바가 아니다. 직분에 맞지 않는 자리에 앉아 저 말이 마구 달리는 것에 맡기면, 사람은 심신이 안에서 황란하고 눈은 밖에서 크게 떠 바라본다. 정정을 지켜 사물을 관찰하는 자는 사물의 진상(眞相)을 본다. 육이가 그러하다. 조동(躁動)에 휩싸여 사물을 추축(追逐)하는 자는 사물의 가상(假相)만을 본다. 육삼이 그러하다. 복처럼 보이는 것이 오면 와서 그를 유인하고, 화처럼 보이는 것이 오면 와서 그를 협지(劫持)한다. 그는 눈을 부라리며 덤벼들고, 일이 지난 뒤에야 그렇지 않음을 안다. 그러면 뒷날 비록 진실로 실재하는 좋은 일을 만나도 그는 감히 다시 덤벼들지 못한다. 그러므로 처음에는 너무 급함을 잃고, 최종에는 또 지의로 말미암아 후회함을 면하지 못한다.

九四：由豫，大有得；勿疑，朋盍簪。《象》曰：“由豫，大有得”，志大行也。“盍”，何不也；“簪”，固結也。五陰莫不由四而“豫”，故“大有得”。“豫”有三“豫”、二“貞”。三“豫”易懷，而二“貞”難致。難致者疑之，則附者皆以利合而已。夫以利合，亦以利散，是故來者、去者、觀望而不至者，舉勿疑之，則吾朋何有不固者乎？

예괘 구사 효사는 말한다, 전괘의 즐거움이 그것으로부터 온다. 크게 얻는 바가 있다. 의심하지 말라. 벗들이 어찌 모여들어 굳게 맺지 않으랴. 《상전》은 말한다, 「유예(由豫), 크게 얻음(大有得)」은 그 심지가 크게 시행됨을 말한다. 「합(盍)」은 「어찌 아니」, 「잠(簪)」은 견고하게 결취(結聚)함이다. 다섯 음효는 구사에 의지하여 예를 얻지 않는 자가 없다. 그러므로 「대유득」. 예괘 육효 가운데 「예」로 이름 삼은 효가 셋이 있고(초육 명예, 육삼 우예, 상육 명예(冥豫)), 「정」으로 이름 삼은 효가 둘이 있다(육이·육오). 세 「예」는 불러오기 쉽고 두 「정」은 초치(招致)하기 어렵다. 만약 초치하기 어렵기에 그들을 의심하면, 의부(依附)해 오는 자는 모두 이익으로써 서로 맞는 자일 뿐이다. 이익으로 서로 맞는 자는 또한 반드시 이익으로 서로 흩어진다. 그러므로 오는 자, 가는 자, 관망하면서 아직 오지 않는 자에게 일괄 의심하지 말라. 그러면 내 붕당(朋黨)에 맺어 견고하지 않을 것이 무엇이겠는가.

六五：貞疾，恆不死。《象》曰：“六五貞疾”，乘剛也；“恆不死”，中未亡也。二與五，皆“貞”者也。“貞”者不志於利，故皆不得以“豫”名之，其“貞”同，其所以為“貞”者異，故二以得吉，五以得疾也。二之“貞”，非固欲不從四也，可則進，否則退，其“吉”也，不亦宜乎？五之於四也，其質則陰，其居則陽也。質陰則力莫能較，居陽則有不服之心焉。伕力莫能較而有不服之，則其貞足以為疾而已。三“豫”者皆內喪其守，而外求“豫”者也，故小者“悔吝”，大者“凶”。六五之“貞”，雖以為疾，而其中之所守者未亡，則恆至於不死。君子是以知“貞”之可恃也。

예괘 육오 효사는 말한다, 바름을 지켜 병이 되었으나 오래도록 죽지 않는다. 《상전》은 말한다, 「육오 정질(貞疾)」은 강효 구사 위를 능승하기 때문이다. 「항상 죽지 않음(恒不死)」은 가운데 있어 지키는 바가 아직 상실하지 않았기 때문이다. 육이와 육오는 모두 「정」하는 자이다. 「정」하는 자는 이익을 구함을 마음으로 삼지 않는다. 그러므로 두 효가 모두 「예」 글자로 이름을 삼지 않는다. 그들의 정은 같으나 정이 되는 까닭의 연유가 다르다. 그러므로 육이는 길을 얻고 육오는 병을 얻는다. 육이의 정은 존심(存心)으로 구사에 순종하기를 기꺼이 하지 않는 것이 아니다. 나아갈 수 있으면 나아가고 나아갈 수 없으면 물러난다. 그것이 길을 얻는 것은 매우 마땅하지 않은가. 육오가 구사에 대해서는 그렇지 않다. 그 질지(質地)는 음에 속하고 머무는 자리는 양에 속한다. 질지가 음에 속하면 역량이 남과 겨루지 못하고, 자리가 양에 속하면 마음속에 또 복종하지 않음을 품는다. 역량이 겨루지 못하면서 마음속에 또 복종하지 않으면, 그 이 정수(貞守)도 다만 한 차례 병을 일으키기에 족할 따름이다. 「예」로 이름 삼은 저 세 효는 모두 안에서 조수(操守)를 잃고 밖에서 즐거움을 구하는 자이다. 그러므로 가벼운 것은 「회린(悔吝)」을 얻고 무거운 것은 「흉」을 얻는다. 육오의 정은 비록 병을 이루었으나 그 마음속에 지키는 바는 상실하지 않았다. 이로 말미암아 능히 오래도록 죽지 않는다. 군자는 이로 말미암아 「정」이 의지할 만함을 안다.

上六：冥豫，成；有渝，無咎。《象》曰：“冥豫”在上，何可長也？冥者，君子之所宜息也。“豫”至上六，宜息矣，故曰“冥豫，成，有渝”者，盈輒變也。盈輒變，所以為無窮之豫也。

예괘 상육 효사는 말한다, 명예(冥豫), 성(成)이 되었으나 유(渝)가 있으면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「명예」하여 가장 위에 있으면 어찌 오래갈 수 있겠는가. 하늘빛이 어두워지는 것은 바로 군자가 마땅히 선식(歇息)할 때이다. 예가 상육에 이르면 또한 한번 쉬어야 한다. 그러므로 「명예, 성, 유유(有渝)」라 한다. 이른바 「유유」는 곧 가득 차면 극에 이르러 곧 변개(變改)함이다. 가득 차면 고친다. 이것이야말로 면연(綿延)하여 다하지 않는 「예」이다.

兌上，震下。“隨”：元亨，利貞，無咎。《彖》曰：“隨”，剛來而下柔，動而說，“隨”。大亨，貞無咎，而天下隨時。“隨”之時義大矣哉！大、時不齊，故隨之世，容有不隨者也。責天下以人人隨己而咎其貞者，此天下所以不說也，是故“大亨”而“利貞”者。貞者無咎，而天下隨時。時者，上之所制也，不從己而從時，其為“隨”也大矣。

수괘의 상괘는 태(澤), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 수, 크게 형통하고 바름에 이롭고 허물이 없다. 《단전》은 말한다, 수괘는 강효가 내려와 유효 아래에 있고, 안은 진하여 움직이고 밖은 태하여 기뻐하므로 「수」라 부른다. 크게 형통하고 바르면 허물이 없으며, 천하 만물이 시세(時勢)에 순종한다. 수괘가 당하는 때, 함유하는 의가 참으로 크구나. 천하의 큼과 시세의 참착(參差)은 본래 정제획일(整齊劃一)할 수 없다. 그러므로 수의 시대에는 일부 사람이 한때 아직 따라오지 못함을 용허한다. 만약 천하 사람이 낱낱이 모두 자기를 따라야 한다고 책성(責成)하고, 또 자기 견해를 견수(堅守)하는 자를 유죄로 여기면, 이것이 바로 천하 사람이 기꺼이 심복(心服)하지 않는 연유이다. 그러므로 괘사는 이미 「대형(大亨)」이라 하고 또 「이정(利貞)」이라 한다. 바름을 지키는 자는 과오로 여기지 않으면서 천하는 스스로 시세에 순종한다. 이른바 「시(時)」는 위에 있는 자가 제정(制定)하는 바이다. 사람들은 나라는 이 사람에게 굴종하는 것이 아니라 이 시세에 순종하는 것이다. 이런 「수」여야 비로소 크다 할 만하다.

《象》曰：澤中有雷，“隨”；君子以嚮晦入宴息。雷在澤中，伏而不用，故君子晦則入息。初九：官有渝，貞吉；出門交，有功。《象》曰：“官有渝”，從正吉也；“出門交有功”，不失也。物有正主之謂“官”。九五者，六二之正主也。二以遠五而苟隨於初，五以其隨初而疑之，則“官”有變矣。官有變，初可以有獲也，而非其正，故官雖有變，而以從正不取為吉也。初之取二也，得二而失五；初之不取二也，失二而得五。何也？可取而不取，歸之於正主。初信有功於五矣，五必德之，失門內之配，而得門外之交，是故舍其近配而出門以求交於其所有功之人，其得也必多。故君子以為未嘗失也。

《상전》은 말한다, 못 속에 우레가 있는 것이 수괘이다. 군자는 이로 말미암아 날이 저물면 들어가 안식한다. 우레가 못 속에 있어 장복(藏伏)하여 발작하지 않는다. 그러므로 군자는 어두워지면 들어가 휴식한다. 초구 효사는 말한다, 주(主)하는 명분이 변동이 일어났다. 바르면 길하다. 문을 나가 사람과 사귀면 공효가 있다. 《상전》은 말한다, 「관유유(官有渝)」는 바름을 따라야 길함을 말한다. 「출문교유공(出門交有功)」은 이렇게 하면 잃는 것이 없음을 말한다. 사물은 각기 그 명정언순(名正言順)의 귀속이 있다. 이를 「관(官)」이라 부른다. 구오야말로 육이의 명정언순한 귀속이다. 육이는 구오와 멀리 떨어졌기에 구차하게 초구를 따랐다. 구오가 그녀가 초구를 따름을 보고 의심을 일으켜 이 명분이 변동을 갖게 되었다. 명분이 한번 변하면 초구는 본래 기회를 타서 육이를 자기 소유로 할 수 있었으나, 그것은 그가 얻어야 할 것이 아니다. 그러므로 명분은 비록 변해도 초구는 오히려 바른 도를 따르고 취하지 않음으로 길이 된다. 초구가 만약 육이를 거두어들이면 육이를 얻고 구오를 잃는 것이다. 초구가 만약 육이를 거두지 않으면 육이를 잃고 구오를 얻는 것이다. 무엇 때문인가. 취할 수 있으면서 취하지 않고 그녀를 명정언순한 주인에게 돌려주면, 초구는 구오에 대하여 실실재재로 공로가 있다. 구오는 반드시 그에게 감념(感念)한다. 잃는 것은 문 안의 한 배우자요, 바꾸어 얻는 것은 문 밖의 한 교의(交誼)이다. 그러므로 가까이 곁에 있는 배우자를 버리고 문을 나가 자기 은혜를 입은 그 사람과 사귀면 얻는 바가 반드시 더 많다. 그러므로 군자는 그가 실은 손실이 없다고 여긴다.

六二：係小子，失丈夫。《象》曰：“係小子”，弗兼與也。“小子”，初也；“丈夫”，五也。兼與，必兩失。六三：係丈夫，失小子；隨有求得，利居貞。《象》曰：“係丈夫”，志舍下也。四為“丈夫”，初為“小子”。三無適應，有求則得之矣。然而從四，正也；四近而在上，從上則順，與近則固。故“係丈夫”，而利居貞。

수괘 육이 효사는 말한다, 소자(小子)를 매면 장부(丈夫)를 잃는다. 《상전》은 말한다, 「소자를 매다(係小子)」는 양쪽을 겸하여 갖지 못함이다. 「소자」는 초구를 가리키고 「장부」는 구오를 가리킨다. 양쪽을 다 원하면 반드시 양쪽을 다 잃는다. 육삼 효사는 말한다, 장부를 매면 소자를 잃는다. 따름 가운데 구하는 바가 있으면 얻는다. 안거하여 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「장부를 매다(係丈夫)」는 그 심지가 아래의 그 한 분을 버림을 말한다. 육삼에 대하여 말하면 구사는 「장부」이고 초구는 「소자」이다. 육삼은 위에 바르게 응하는 효가 없다. 그러므로 다만 구하는 바가 있으면 손에 얻는다. 다만 구사를 따름이 바른 도이다. 구사는 이미 가깝고 또 그 위에 있다. 위를 따르는 것은 순(順)이 되고 가까운 곳에 친부(親附)하는 것은 견고함이 된다. 그러므로 「장부를 맨다」 하고 또 「거정에 이롭다(利居貞)」 한다.

九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明何咎？《象》曰：“隨有獲”，其義凶也；“有孚在道”，明功也。六三，固四之所當有也。不可以言“獲”，“獲”者，取非其有之辭也。二之往配於五也，歷四而後至。四之勢可以不義取之，取之則於五為凶，不取則於五為有功。二之從五也甚難，初處其鄰，而四當其道，處其鄰不忘貞，當其道不忘信，使二得從其配者，初與四之功也，故皆言“功”。居可疑之地而有功，足以自明，其誰咎之？

수괘 구사 효사는 말한다, 따름 가운데 얻는 바가 있으나 비록 바르더라도 흉하다. 마음에 신실함이 있어 바른 도에 맞고 이 광명을 의지하면 또 무슨 허물이 있겠는가. 《상전》은 말한다, 「수유획(隨有獲)」은 이치상 흉하다. 「유부재도(有孚在道)」는 그의 공로가 명연(昭然)히 보임을 말한다. 육삼은 본래 구사가 가져야 할 것이다. 그러므로 「획(獲)」이라 부를 수 없다. 「획」은 본래 자기에게 속하지 않는 것을 취하는 말이다. 여기서 말하는 것은 육이이다. 육이가 올라가 구오와 서로 짝하려면 반드시 구사를 지나야 이를 수 있다. 구사의 지위를 의지하면 본래 도의를 논하지 않고 그녀를 끊어 내려올 수 있었다. 끊어 내리면 구오에 대하여 흉이요, 끊지 않으면 구오에 대하여 공이다. 육이가 구오를 따르려는 것은 본래 지극히 어렵다. 초구가 그녀 곁에 있고 구사가 그녀가 반드시 지나는 길을 막는다. 곁에 있는 초구는 정을 지킴을 잊지 않고, 길을 막는 구사는 신을 지킴을 잊지 않아, 육이로 하여금 마침내 그가 귀속해야 할 사람에게 돌아가게 한다. 이것이 초구와 구사 두 효의 공로이다. 그러므로 두 효의 《상전》이 모두 하나의 「공(功)」 글자를 밝혀낸다. 가장 사람의 의심을 사기 쉬운 자리에 몸을 두면서 능히 이런 공로를 세우면 족히 스스로 심적(心跡)을 밝힐 수 있다. 또 누가 그를 괴죄할 수 있겠는가.

九五：孚于嘉，吉。《象》曰：“孚于嘉，吉”；位正中也。“嘉”謂二也。《傳》曰：“嘉偶曰配”。而昏禮為嘉，故《易》凡言“嘉”者，其配也。隨之時，陰急於隨陽者也，故陰以不苟隨為“貞”，而陽以不疑其叛己為“吉”。六二以遠五而貳於初，九五不疑而信之，則初不敢有，二不敢叛，故“吉”。

수괘 구오 효사는 말한다, 신실함으로 가(嘉)한 배우자를 대한다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「가에 부하다(孚于嘉), 길」은 그것이 위치가 바르고 가운데 있기 때문이다. 「가」는 육이를 가리킨다. 《좌전·환공이년》은 말한다, 「좋은 배우자를 『배(配)』라 한다」. 그리고 혼례는 고례(古禮)에서 「가례(嘉禮)」에 속한다. 그러므로 《주역》은 무릇 「가」라 하는 것은 모두 바르게 응하는 배우자를 가리킨다. 수의 시대에는 음효가 양효를 따르기를 급히 하므로, 음은 함부로 난수(亂隨)하지 않는 것을 「정」으로 삼고, 양은 상대가 자기를 배반할까 의심하지 않는 것을 「길」로 삼는다. 육이는 구오와 멀리 떨어졌기에 한때 초구에게 이심(二心)을 일으켰다. 구오는 그러나 의심하지 않고 여전히 그녀를 신임하여, 여기서 초구는 그녀를 자기 소유로 감히 하지 못하고 육이도 배반을 감히 하지 못한다. 그러므로 「길」하다.

上六：拘係之，乃從，維之；王用亨于西山。《象》曰：“拘係之”，上窮也。居上無應而不下隨，故“拘係之”，而後從。從而又“維之”，明強之而後從也。強之而後從，則其從也不固，故教之曰：當如王之通於西山。“王”，文王也；“西山”，西戎也。文王之通西戎也，待其自服而後從之，不強以從也。

수괘 상육 효사는 말한다, 그를 구집하여 묶어야 비로소 따르므로 다시 줄로 매어 견고히 한다. 주왕(周王)이 이로 말미암아 서산(西山)에 통달했다. 《상전》은 말한다, 「그를 구계하다(拘係之)」는 상육이 이미 궁극(窮極)의 자리에 이르렀기 때문이다. 상육은 괘의 꼭대기에 높이 있어 바르게 응하는 효가 없고 또 아래로 남을 따르기를 기꺼이 하지 않는다. 그러므로 「그를 구계한다」. 묶어 두어야 비로소 따르고, 따른 뒤에도 또 다시 「그를 유(維)」하여 매어 견고히 해야 한다. 보니 면력(勉力)한 뒤에야 따른 것이다. 면력하여 온 추종은 견고하지 않다. 그러므로 효사는 가르쳐 말한다, 마땅히 주왕이 서산에 통달한 작법을 배워야 한다. 「왕」은 주문왕(周文王)을 가리키고 「서산」은 서방의 융인(戎人)을 가리킨다. 문왕이 서융과 왕래함은 그들이 스스로 마음으로 복종하기를 기다린 뒤에야 그들을 수납했지, 사람을 강박하여 따르게 하지 않았다.

艮上，巽下。“蠱”：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，“巽”而止，“蠱”。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。

고괘의 상괘는 간(山), 하괘는 손(風)이다. 괘사는 말한다, 고, 크게 형통하고 큰 강을 건너기에 이롭다. 갑(甲)일 이전의 세 갑일, 갑일 이후의 세 갑일. 《단전》은 말한다, 고괘는 강효가 위로 오르고 유효가 아래로 내리며, 아래는 손순(巽順)하고 위는 정지하여 고가 된다. 「고, 원형(元亨)」은 고를 잘 다스리면 천하가 크게 다스려짐을 말한다. 「대천을 건너기에 이롭다(利涉大川)」는 앞으로 가면 스스로 할 일이 있음을 말한다. 「갑에 앞선 사흘, 갑에 뒤이은 사흘(先甲三日, 後甲三日)」은 한 주기가 끝나면 곧 또 한 시작이 있으니 이는 천도의 운행이다.

器久不用而蟲生之，謂之“蠱”。人久宴溺而疾生之，謂之“蠱”。天下久安無為而弊生之，謂之“蠱”。《易》曰“蠱”者，“事”也；夫“蠱”非事也，以天下為無事而不事事，則後將不勝事矣，此“蠱”之所以為“事”也。而昧者乃以“事”為“蠱”，則失之矣。器欲常用，體欲常勞，天下欲常事事，故曰“‘巽’而止，蠱”。夫下“巽”則莫逆，上止則無為，下莫逆而上無為，則上下大通，而天下治也。

기물(器物)이 오래 쓰이지 않으면 주충(蛀蟲)이 생긴다. 이를 「고(蠱)」라 한다. 사람이 오래 안일에 잠기면 병이 생긴다. 이것도 「고」라 한다. 천하가 오래 태평하여 하는 일이 없으면 적폐(積弊)가 생긴다. 이것도 같은 「고」라 한다. 《주역·서괘(序卦)》는 「고」가 곧 「사(事)」라 한다. 사실 고 자체는 일이 아니라, 천하를 일이 없다 여겨 아무 일도 하지 않기 때문에 뒷날 일이 많아 응접할 수 없게 된다. 이것이야말로 「고」가 「사」로 훈되는 도리이다. 우둔한 사람은 도리어 「일이 있음」을 고로 본다. 곧 거꾸로 말한 것이다. 기물은 항상 써야 하고 몸은 항상 노동해야 하며 천하는 항상 일이 있게 해야 한다. 그러므로 《단전》은 「손이지(巽而止), 고」라 한다. 아래가 손순하면 거역하는 사람이 없고 위가 정지하면 작위(作爲)하는 바가 없다. 아래에 거역이 없고 위에 작위가 없으면 여기서 상하가 통창하여 막힘이 없고 천하도 또한 태평해진다.

治生安，安生樂，樂生偷，而衰亂之萌起矣。“蠱”之災，非一日之故也，必世而後見，故爻皆以父子言之，明父養其疾，至子而發也。人之情，無大患難則日入於偷，天下既已治矣，而猶以“涉川”為“事”，則畏其偷也。

태평이 안일을 낳고 안일이 향락을 낳고 향락이 구차투안(苟且偸安)을 낳으니, 여기서 쇠패화란(衰敗禍亂)의苗头가 솟아난다. 고라는 화환은 하루에 이루어지는 것이 아니요, 왕왕 한 대(代) 사람을 지나야 비로소 보인다. 그러므로 고괘 육효는 모두 아비와 아들을 가지고 일을 말한다. 바로 밝히려는 것은 병은 아비 세대가 길러 일으킨 것이요, 아들 이 세대에 이르러 발작한다는 것이다. 사람의 상정(常情)은 큰 환난이 없으면 나날이 구차 속에 빠져든다. 천하가 명명히 이미 태평한데 괘사가 오히려 편파적으로 「큰 강을 건너다(渡大川)」를 본격적인 일로 삼아 하려는 것은 사람이 투안할까 두려워함이다.

“蠱”之與“巽”，一也；上下相順與下順而上止，其為“偷”一也。而“巽”之所以不為“蠱”者，有九五以乾之。而“蠱”無是也，故“蠱”之《象》曰：“先甲三日，後甲三日，終則有始”。而“巽”之九五曰：“無初有終，先庚三日，後庚三日，吉”。陽生於子，盡於已；陰生於午，盡於亥。陽為君子，君子為治；陰為小人，小人為亂。夫一日十二乾相值，支五干六而後復，世未有不知者也。“先甲三日，後甲三日”，則世所謂“六甲”也；“先庚三日，後庚三日”，則世所謂“六庚”也。甲、庚之先、後，陰陽相反，故《易》取此以寄治亂之勢也。

고괘와 손괘는 본래 한 길이다. 하나는 상하가 모두 서로 순하고, 하나는 아래가 순하고 위가 그친다. 「투안(偸安)」 이 한 점으로 말하면 완전히 같다. 손괘가 고가 되지 않는 까닭은 그것에 구오가 있어 나와 바로잡아 간제(干濟)하기 때문이다. 고괘에는 이런 한 효가 없다. 그러므로 고괘사는 「선갑삼일(先甲三日), 후갑삼일(後甲三日), 끝나면 곧 시작이 있다(終則有始)」라 하고, 손괘 구오 효사는 「처음 없이 끝이 있고(無初有終), 선경삼일(先庚三日), 후경삼일(後庚三日), 길하다」 한다. 양기는 자(子)에서 생하여 사(巳)에서 다하고, 음기는 오(午)에서 생하여 해(亥)에서 다한다. 양은 군자에 속하여 군자가 권을 당하면 곧 치(治)요, 음은 소인에 속하여 소인이 권을 당하면 곧 란(亂)이다. 하루는 십이진(十二辰)으로 나뉘고, 천간(天干)과 지지(地支)가 서로 배치되어 서로 값어, 지지는 다섯 바퀴를 돌고 천간은 여섯 바퀴를 돌아야 비로소 원래 자리로 돌아온다. 이것은 누구나 아는 상식이다. 이른바 「선갑삼일, 후갑삼일」은 곧 세인이 말하는 「육갑(六甲)」이요, 「선경삼일, 후경삼일」은 곧 세인이 말하는 「육경(六庚)」이다. 갑과 경 각자의 선후 차서(次序)는 음양이 마침 서로 반대다. 그러므로 《주역》은 이것을 취하여 치와 란의 형세를 부기(寄寓)한다.

“先甲三日”，子、戌、申也；申盡於巳，而陽盈矣。盈將生陰，治將生亂，故受之以後甲。“後甲三日”，午、辰、寅也，寅盡於亥，然後陰極而陽生。“蠱”無九五以乾之，則其治亂皆極其自然之勢，勢窮而後變，故曰“終則有始，天行也”。夫“巽”則不然，初雖失之，後必有以起之，譬之於庚。“先庚三日”，午、辰、寅也；“後庚三日”，子、戌、申也。庚之所後，甲之所先也。故“先庚三日”盡於亥，“後庚三日”盡於巳，先陰而後陽，先亂而後治，故曰“無初有終”。又特曰“吉”。不言之於“巽”《彖》，而言之於九五者，明此九五之功，非“巽”之功也。

「선갑삼일」은 갑자(甲子)·갑술(甲戌)·갑신(甲申) 이 세 갑일을 가리키고, 지지로 부르면 자·술·신이다. 갑신 한 순(旬)은 계사(癸巳)에 이르러 그치고 양기가 여기에 이르러 만영(滿盈)한다. 만영하면 음을 낳고, 태평이 오래면 란을 낳는다. 그러므로 이어서 「후갑」을 쓴다. 「후갑삼일」은 갑오(甲午)·갑진(甲辰)·갑인(甲寅)을 가리키고, 지지로 부르면 오·진·인이다. 갑인 한 순은 계해(癸亥)에 이르러 그치고, 그런 뒤 음이 극에 이르러 양기가 다시 생한다. 고괘에는 구오 같은 한 효가 나와 바로잡는 것이 없으므로, 그 치와 란이 전적으로 자연의 형세를 따라 끝까지 가고, 형세가 다하여야 비로소 변한다. 그러므로 「끝나면 곧 시작이 있으니 하늘의 운행이다(終則有始, 天行也)」 한다. 손괘는 곧 다르다. 처음에는 비록 실오(失誤)하나 나중에는 반드시 그것을 부견(扶起)할 방법이 있다. 이를 「경(庚)」으로 비유한다. 「선경삼일」은 오·진·인이요, 「후경삼일」은 자·술·신이다. 경이 뒤에 배열한 것은 바로 갑이 앞에 배열한 것이다. 그러므로 「선경삼일」은 계해에 이르러 그치고 「후경삼일」은 계사에 이르러 그친다. 이는 먼저 음이요 뒤에 양이요, 먼저 란이요 뒤에 치이다. 그러므로 「처음 없이 끝이 있다(無初有終)」 하고 또 일부러 하나의 「길(吉)」 글자를 더한다. 이 말을 손괘 《단전》 안에 두지 않고 편파적으로 구오 효사 안에 둔 것은 바로 밝히려는 바가, 이것은 구오 한 효의 공로이지 손괘 자체의 공로가 아니라는 것이다.

《象》曰：山下有風，“蠱”；君子以振民育德。鼓之、舞之，之謂“振”。“振民”，使不惰，“育德”，使不竭。初六：幹父之蠱，有子，考無咎；厲，終吉。《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。蠱之為災，非一日之故也。及其微而乾之，初其任也。見蠱之漸，子有改父之道，其始雖危，終必吉。故曰“有子，考無咎”。言無是子，則考有咎矣。孝愛之深者，其跡有若不順，其跡不順，其意順也。

《상전》은 말한다, 산 아래에 바람이 있는 것이 고괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 진작시키고 덕을 기른다. 북을 쳐서 진작시키고 이끌어 춤추어 일어나게 함을 「진(振)」이라 한다. 「민을 진함(振民)」은 백성이 게으르지 않게 함이요, 「덕을 기름(育德)」은 덕행이 고갈하지 않게 함이다. 초육 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴(弊壞)를 다스린다. 이런 아들이 있으면 선고(先考)는 허물이 없다. 비록 위려하나 마침내 길하다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 건하다(干父之蠱)」는 아들의 심의가 선고를 승계함이다. 고라는 화환은 하루에 이루어진 것이 아니다. 그것이 아직 세미할 때를 타서 손을 움직여 정치(整治)하는 것이 바로 초육 이 한 효의 담당이다. 폐괴가 막苗头를 드러냄을 보면 아들 된 자는 곧 아버지의 옛 법을 개역할 도리가 있다. 처음에는 비록 험하나 마지막에는 반드시 길하다. 그러므로 「아들이 있으면 고(考)가 허물이 없다(有子, 考無咎)」 한다. 거꾸로 말하면, 만약 이런 아들이 없으면 선고는 과오를 떨어뜨리게 된다. 효애(孝愛)가 깊고 진지한 사람은 지어낸 일이 때로는 보기에 순종하지 않는 듯하나, 사적(事迹)은 비록 순하지 않으나 용심(用心)은 곧 순하다.

九二：幹母之蠱，不可貞。《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。陰之為性，安無事而惡有為，是以為“蠱”之深而乾之尤難者，寄之母也。正之則傷愛，不正則傷義，以是為至難也，非九二其孰能任之？故責之二也。二以陽居陰，有剛之實，而無用剛之跡，可以免矣。

고괘 구이 효사는 말한다, 어머니가 남긴 폐괴를 다스리되 일미 정정(貞正)에 고집해서는 안 된다. 《상전》은 말한다, 「어미의 고를 건하다(干母之蠱)」는 구이가 중도를 얻었기 때문이다. 음의 본성은 일이 없음에 편안해하고 무엇인가 하는 것을 미워한다. 그러므로 《주역》은 고가 가장 깊이 쌓이고 정치하기 가장 어려운 그 한 종류를 「어미」 몸에 기탁한다. 굳이 바른 도로 바로잡으면 모자의 사랑을 상하고, 바로잡지 않으면 또 도의를 상한다. 이것은 어려움이 극에 이른 일로, 구이를 제외하고 누가 담당할 수 있겠는가. 그러므로 이 짐을 구이에게 책성(責成)한다. 구이는 양효로 음위에 있어 강강의 실질이 있으나 강을 쓰는 흔적을 드러내지 않는다. 이렇게 해야 비로소 양쪽이 다 상하지 않는다.

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。九三之德，與二無以異也。特不知所以用之，二用之以陰，而三用之以陽，故“小有悔”而“無大咎”。六四：裕父之蠱，往見吝。《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。六四之所居，與二無以異也，而無其德，斯益其疾而巳。“裕”，益也。

고괘 구삼 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 다스리되 약간 회(悔)가 있고 큰 허물은 없다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 건하다」는 마침내 허물이 없다. 구삼의 덕성은 구이와 다를 바 없으나 다만 그것을 어떻게 쓰는지 모를 뿐이다. 구이가 쓰는 것은 음유의 노선이요, 구삼이 쓰는 것은 양강의 노선이다. 그러므로 「소유회(小有悔)」하나 「무대구(無大咎)」이다. 육사 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 관종(寬縱)한다. 앞으로 가면 한석(憾惜)을 부를 뿐이다. 《상전》은 말한다, 「아비의 고를 유하다(裕父之蠱)」는 앞으로 가도 얻는 것이 없음이다. 육사가 처한 위치는 구이와 다를 바 없으나 구이 같은 강중(剛中)의 덕성이 없다. 그러면 다만 병을 더욱 길러 무겁게 할 따름이다. 「유(裕)」는 곧 증익(增益)·관종의 뜻이다.

六五：幹父之蠱，用譽。《象》曰：“幹父用譽”，承以德也。父有蠱而子乾之，猶其有疾而砭藥之也，豈其所樂哉？故初以獲“厲”，三以獲“悔”，六五以柔居中，雖有幹蠱之志而無二陽之決，故反以是獲“譽”。譽歸於己，則疾歸於父矣，父之德惟不可承也，使其可承，則非“蠱”矣。“蠱”而承德，是以無“巽”九五“後庚”之“吉”也。

고괘 육오 효사는 말한다, 아버지가 남긴 폐괴를 다스려 이로 말미암아 미예(美譽)를 얻는다. 《상전》은 말한다, 「아비를 건하여 예를 쓰다(干父用譽)」는 덕으로 선인을 승계함이다. 아비 세대에 폐괴가 있어 아들이 나와 정치하는 것은, 사람이 병이 있어 그에게 침과 약을 놓는 것과 같으니, 어찌 아들이 정원(情願)하는 일이겠는가. 그러므로 초육은 「려(厲)」를 초래하고 구삼은 「회」를 초래한다. 육오는 유효로 상괘의 가운데에 있어 폐괴를 정치할 뜻은 있으나 구이·구삼 두 양효 같은 결단이 없다. 그러므로 도리어 이 유완(柔緩)을 의지하여 「예(譽)」를 얻었다. 그러나 미예가 자기 몸에 돌아가면 병도 또한 아버지 몸에 돌아간다. 아비 세대의 이른바 「덕」은 본래 승계할 수 없는 것이다. 그것이 만약 진실로 승계할 수 있다면 곧 「고」라 부르지 않는다. 명명히 고인데도 오히려 그 덕을 이으니, 이것이 바로 육오가 손괘 구오의 「후경삼일」 같은 「길」을 얻지 못하는 까닭이다.

上九：不事王侯，高尚其事。《象》曰：“不事王侯”，志可則也。君子見“蠱”之漸，則“涉川”以救之。及其成，則“不事王侯”以遠之。“蠱”之成也，良醫不治，君子不事事。

고괘 상구 효사는 말한다, 왕후(王侯)를 섬기지 않고 자기가 지키는 바를 출세보다 높게 여긴다. 《상전》은 말한다, 「왕후를 섬기지 않음(不事王侯)」은 이 심지가 법칙으로 삼을 만하다. 군자는 폐괴가 막苗头를 드러냄을 보면 큰 강을 건너 그것을 구하러 가고, 폐괴가 이미 길러 이루어지기에 이르면 곧 「왕후를 섬기지 않고」 멀리 피하여 물러난다. 고가 한번 쌓여 이루어지면 좋은 의사도 기꺼이 손을 대어 의치(醫治)하지 않는다. 군자도 또한 다시 나와 일을 처리하지 않는다.

坤上，兌下。“臨”：元亨，利貞。至于八月，有凶。《彖》曰：“臨”，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨，以正天道也。至於“八月有凶”，消不久也。“復”而陽生。凡八月而二陰至，則“臨”之二陽盡矣，方長而慮消者，戒其速也。

임괘의 상괘는 곤(地), 하괘는 태(澤)이다. 괘사는 말한다, 임, 크게 형통하고 바름에 이롭다. 팔월에 이르면 흉이 있다. 《단전》은 말한다, 임괘는 양강이 점점 침윤하여 생장하고, 안은 기쁘고 밖은 순하며, 구이가 강중(剛中)하여 육오와 상응한다. 크게 형통함은 바른 도로 천도에 합함이다. 「팔월에 이르면 흉이 있다(八月有凶)」는 양강의 소퇴가 이미 멀지 않음을 말한다. 복괘(復卦)에서 양기가 맹생(萌生)을 시작하여 도합 여덟 달을 지나 두 음효가 하괘에 침입하면, 임괘의 이 두 양효도 또한 소진(消盡)하게 된다. 양이 바야흐로 생장할 때에 그 소퇴를 위해 우려함은, 그것을 경계하여 자람이 너무 빠르지 않게 하려 함이다.

《象》曰：澤上有地，“臨”。君子以教思無窮，容保民無疆。澤所以容水，而地又容澤，則無不容也。故君子為無窮之教，保無疆之民。《記》曰：“君子過言，則民作辭；過動，則民作則。”故言必慮其所終，而行必稽其所弊。

《상전》은 말한다, 큰 못 위에 큰 땅이 높이 있어 아래를 임하는 것이 임괘이다. 군자는 이로 말미암아 백성을 가르치는 마음이 다함이 없고, 백성을 용납하여 보양(保養)함에 강계(疆界)가 없다. 큰 못은 물을 담기 위한 것이요, 큰 땅은 또 큰 못을 용납할 수 있다. 그러면 용납하지 못하는 것이 없다. 그러므로 군자는 다함이 없는 교화를 시행하고 강계 없는 백성을 보양한다. 《예기·즉의(緇衣)》는 말한다, 「군자가 말을 잘못하면 백성이 가져다가 설(說)으로 삼고, 일을 잘못하면 백성이 가져다가 모범으로 삼는다」. 그러므로 말을 할 때는 반드시 그것이 마침내 무엇을 이끌어 낼지를 고려해야 하고, 일을 행할 때는 반드시 그것이 장래에 무슨 폐병을 낳을지를 고찰해야 한다.

初九：咸臨，貞吉。《象》曰：“咸臨貞吉”，志行正也。有應者為“咸臨”。“咸”，感也；感以“臨”，則其為“臨”也易。故“咸臨”，所以行正也。九二：咸臨，吉，無不利。《象》曰：“咸臨，吉無不利”，未順命也。二陽在下，方長而未盛也。四陰在上，雖危而尚強也。九二以方長之陽而臨眾陰，陰負其強而未順命，從而攻之，陰則危矣，而陽不能無損。故九二以“咸臨”之而後“吉”。陽得其欲而陰免於害，故“無不利”。

임괘 초구 효사는 말한다, 감응(感應)하는 방식으로 높이서 아래를 임한다. 바르면 길하다. 《상전》은 말한다, 「함임정길(咸臨貞吉)」은 그 심지가 행하는 바가 바른 도이기 때문이다. 바르게 응하는 효가 있어야 비로소 「함임(咸臨)」이라 칭할 만하다. 「함(咸)」은 곧 감(感)이다. 감응으로써 임하면 이 「임」은 이루기 쉽다. 그러므로 「함임」은 바로 바른 도를 행하는 경로이다. 구이 효사는 말한다, 감응하는 방식으로 아래를 임한다. 길하고 이롭지 않음이 없다. 《상전》은 말한다, 「함임, 길하고 무리불리(咸臨, 吉無不利)」는 위의 음이 아직 명령에 순종하지 않기 때문이다. 두 양효가 아래에 있어 바야흐로 생장하나 아직 강성하지 못하고, 네 음효가 위에 있어 이미 급급(岌岌)히 위태하나 아직 여력이 있다. 구이가 바야흐로 생장하는 양으로 여러 음을 임하니, 음은 자기에게 아직 역량이 있음을 믿고 명령을 듣지 않으려 한다. 이때 만약 병을 휘둘러 치면 음은固然 위험하나 양도 또한 손상을 면하지 못한다. 그러므로 구이는 「함임」이라는 감화의 방법을 써서 그런 뒤에야 길하다. 양이 자기 심원(心願)을 이루고 음도 또한 해를 입음을 면한다. 그러므로 「무리불리」라 한다.

六三：甘臨，無攸利；既憂之，無咎。《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。樂而受之謂之“甘”。陽進而陰莫逆，“甘臨”也。“甘臨”者居於不爭之地，而後可以居於陽。陽猶疑之，拒之固傷；不拒猶疑之，進退無所利者，居之過也。故六三之咎，位不當而已，咎在其位，不在其人，則憂懼可以免矣。

임괘 육삼 효사는 말한다, 감미(甘美)하고 유순한 자태로 아래를 임하면 이로운 데가 없다. 이미 이를 위해 근심하고 두려워하면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「감임(甘臨)」은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 「이미 이를 근심함(旣憂之)」은 허물이 오래 끌지 않음을 말한다. 마음속으로 기뻐하며 받아들임을 「감」이라 한다. 양이 위로 나아가는데 음이 조금도 거역하지 않는 것이 곧 「감임」이다. 「감임」을 쓰는 사람은 본래 남과 다투지 않는 지위에 서서 그런 뒤에야 양위에 처할 수 있다. 그러나 육삼은 편파적으로 음유로 양위를 점주(占住)한다. 양은 오히려 그것을 의심한다. 그것이 만약 양을 거절하면固然 상처를 입고, 거절하지 않아도 양은 여전히 그것을 의심한다. 나아가도 옳지 않고 물러나도 옳지 않으니 전적으로 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 그러므로 육삼의 과오는 다만 위치가 맞지 않음에 있다. 과오가 자리에 있고 사람에게 있지 않으면, 다만 마음에 우려(憂慮)를 품으면 곧 구책(咎責)을 면할 수 있다.

六四：至臨，無咎。《象》曰：“至臨無咎”，位當也。以陰居陰而應於初，陽至而遂順之，故曰“至臨”。六五：知臨，大君之宜，吉。《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。見於未然之謂“知”。“臨”之世，陽未足以害陰，而其勢方銳；陰尚可以抗陽，而其勢方卻。苟以其未足以害我而不內，以吾尚足以抗之而不受，則陽將忿而攻陰。六五以柔居尊而應於二，方其未足而收之，故可使為吾用。方吾有餘而柔之，故可使懷吾德，此所以為“知”也。天子以是服天下之強者則可，小人以是畜君子則不可。故曰“大君之宜，吉”，惟“大君”為宜用是也。大君以是行其中，小人以是行其邪。

임괘 육사 효사는 말한다, 지성(至誠)으로 아래를 임한다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「지임무구(至臨無咎)」는 위치가 적당하기 때문이다. 육사는 음효로 음위에 있어 초구와 상응하므로 양이 한번 올라오면 그것이 순종한다. 그러므로 「지임(至臨)」이라 부른다. 육오 효사는 말한다, 명지(明智)로 아래를 임는 것은 대군(大君)에게 마땅한 작법이다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「대군의 의(宜)」는 그가 행하는 것이 중도임을 말한다. 일이 아직 발생하지 않았는데 먼저 보아 아는 것을 「지(知)」라 한다. 임의 시대에는 양이 아직 음을 상해하기에 족하지 않으나 기세가 바야흐로 날카롭고, 음이 아직 양을 항거할 수 있으나 기세가 바야흐로 퇴각한다. 만약 음이 양이 한때 자기를 상할 수 없다고 하여 받아들이기를 기꺼이 하지 않고, 자기가 아직 항거할 수 있다고 하여 승수(承受)하기를 기꺼이 하지 않으면, 양은 반드시 노하여 일어나 음을 진공한다. 육오는 유효로 존위에 있어 구이와 상응한다. 양이 아직 자라지 않았을 때를 타서 그것을 거두어 받아들이므로, 그러므로 그것을 내 쓰임으로 삼게 할 수 있다. 내게 아직 여력이 있을 때를 타서 유로써 그것을 대하므로, 그러므로 그것이 내 은덕을 감념하게 할 수 있다. 이것이 이른바 「지」이다. 천자가 이 한 수를 써서 천하의 강자를 수복(收服)하는 것은 가능하나, 소인이 이 한 수를 써서 군자를 관양(豢養)하는 것은 불가하다. 그러므로 「대군의 의, 길(大君之宜, 吉)」이라 하고, 오직 「대군」만이 이 방법을 쓰기에 적합하다. 같은 한 수로 대군은 그것을 써서 중도를 행하고 소인은 그것을 써서 사벽(邪僻)을 행한다.

上六：敦臨，吉，無咎。《象》曰：“敦臨”之“吉”，志在內也。“敦”，益也；“內”，下也。六五既已應九二矣，上六又從而附益之，謂之“敦臨”。“復”之六四既已應初九矣，六五又從而附益之，謂之“敦復”，其義一也。

임괘 상육 효사는 말한다, 돈후(敦厚)하게 아래를 임한다. 길하고 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「돈임(敦臨)」이 길한 까닭은 그 심지가 괘 안을 향하기 때문이다. 「돈(敦)」은 증익의 뜻이요, 「내(內)」는 아래를 가리킨다. 육오가 이미 구이와 상응하였는데 상육이 또 따라 올라가 그것을 위해 다시 한 겹을 더한다. 이를 「돈임」이라 부른다. 복괘의 육사가 이미 초구와 상응하였는데 육오가 또 따라 올라가 그것을 위해 다시 한 겹을 더하면 「돈복(敦復)」이라 부른다. 두 곳의 뜻은 완전히 같다.

巽上，坤下。“觀”：盥而不薦，有孚顒若。《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。無器而民趨，不言而物喻者，“觀”之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。寄之宗廟，則“盥而不薦”者也。盥者以誠，薦者以味。

관괘의 상괘는 손(風), 하괘는 곤(地)이다. 괘사는 말한다, 관, 제사 때 막 손을 씻어 강신(降神)한 것처럼 경건하여, 아직 제물을 진헌하지 않았는데도 가슴속 성신(誠信)이 이미 사람으로 하여금 숙연히 우러러보게 한다. 《단전》은 말한다, 위대한 볼 만한 자가 높이 위에 있어 유순하면서 능히 손입(巽入)하고, 중정(中正)을 얻어 자기를 천하에 보여준다. 「관, 관이불천(盥而不薦), 유부옹약(有孚顒若)」은 아래 사람이 우러러 보아 감화를 받음을 말한다. 위로 하늘의 신묘한 운행의 도를 관찰하면 사시의 교체에 조금도 차착이 없음을 본다. 성인이 이 신묘한 도를 취하여 교화를 세우면 천하가 곧 귀복한다. 기계(器械)와 형구(刑具)를 동원하지 않아도 백성이 자연히 달려가고, 한마디를 발하지 않아도 만물이 자연히 깨닫는다. 이것이 「관」의 도리이다. 성인이 신도(神道)로 교를 세우면 작상(爵賞)과 형벌은 다만 거기에 설치되어 쓸 데가 없다. 이 도리를 종묘제사에 기탁하면 곧 「관이불천」이다. 손을 씻어 강신하는 것은 한 조각 성의(誠意)에 의지하고, 제물을 진헌하는 것은 생물(牲牢)의 자미(滋味)에 의지한다. 진실로 사람을 감동시키는 것은 성의에 있지 자미에 있지 않다.

《象》曰：風行地上，“觀”；先王以省方，觀民設教。初六：童觀，小人無咎，君子吝。《象》曰：“初六童觀”，小人道也。大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急於用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。

《상전》은 말한다, 바람이 큰 땅 위를 행하여 멀리 미치지 않는 곳이 없는 것이 관괘이다. 선왕은 이로 말미암아 사방을 순시하여 민풍(民風)을 관찰하고 교화를 세웠다. 초육 효사는 말한다, 어린아이처럼 천陋하게 보는 것은 소인에게는 허물이 아니지만 군자에게는 한석(憾惜)할 일이다. 《상전》은 말한다, 「초육 동관(童觀)」은 소인의 노선을 간 것이다. 위대한 볼 만한 자가 높이 위에 있으므로 네 음효가 모두 왕조의 빈객(賓客)이 되는 것을 본격적인 일로 삼는다. 초육은 아직 출사하지 않은 소년으로, 임용받기를 급히 하여 스스로 과요하고 사방에 팔아 돌린다. 다만 기량이 작고 일찍 익은 사람이 이렇게 하는 것은 아직 허물에 이르지 않으나, 군자가 이렇게 하면 한석해야 한다.

六二：窺觀，利女貞。《象》曰：“窺觀”“女貞”，亦可醜也。六二遠且弱，宜處而未宜實者也。譬之於女，利貞而不利行者也。苟以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。六三：觀我生，進退。《象》曰：“觀我生進退”，未失道也。六三，上下之際也。故當自觀其生，以卜進退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進退決矣。進退在我，故未失道也。

관괘 육이 효사는 말한다, 문틈으로 엿본다. 여자가 바름을 지키기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「규관(窺觀)」하여 겨우 「여정(女貞)」에 이를 뿐이니, 근본적으로 말해 볼 만한 부끄러운 일이다. 육이는 구오와 멀리 떨어져 있고 자신도 또한 유약하여, 고요히 있는 것이 마땅하고 아직 나아가 일을 맡기에는 마땅하지 않다. 여자를 들어 비유하면 곧 바름을 지키기에 이롭고 외출하여 행동하기에는 이롭지 않은 그 부류이다. 만약 이런 엿봄을 「관」으로 삼으면, 곧 여자가 매빈(媒聘)의 예를 기다리지 않고 먼저 스스로 엿보아 사람을 구하는 것이 되니, 이는 정(貞)을 지키는 여자가 부끄러움으로 삼는 바이다. 육삼 효사는 말한다, 자기 생애와 행사를 관찰하여 이에 의거하여 진퇴를 정한다. 《상전》은 말한다, 「나의 생을 보아 진퇴함(觀我生進退)」은 아직 바른 도를 잃지 않았음이다. 육삼은 하괘와 상괘가 교접하는 곳에 처한다. 그러므로 마땅히 스스로 자기 처경과 행사를 관찰하여 이로써 진퇴를 점정(占定)해야 한다. 한 분의 군주를 알고자 하면 그의 다스림 아래의 백성을 보라. 그러므로 내 이 한 몸의 경우(境遇)가 바로 군주의 작위(作爲)의 결과이다. 군주의 작위를 알면 진퇴도 또한 결단할 수 있다. 진퇴의 주동권(主動權)이 내 스스로의 손 안에 있다. 그러므로 「미실도(未失道)」라 한다.

六四：觀國之光，利用賓于王。《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。進退之決在六三，故自三以下，利退而不利進；自三以上，利進而不利退。進至於四，決不可退矣，故“利用賓于王”。

관괘 육사 효사는 말한다, 한 나라의 광화(光華)를 우러러 본다. 왕조의 빈객이 되기에 이롭다. 《상전》은 말한다, 「국광을 본다(觀國之光)」는 빈객 됨을 숭상함이다. 진퇴의 선택은 육삼 이 한 효에 있다. 그러므로 삼 효에서 아래로는 물러남에 이롭고 나아감에 이롭지 않고, 삼 효에서 위로는 나아감에 이롭고 물러남에 이롭지 않다. 이미 넷째 효에 나아갔으면 곧 결단코 물러나 돌아갈 수 없다. 그러므로 「왕에게 빈 되기를 쓰기에 이롭다(利用賓于王)」 한다.

九五：觀我生，君子無咎。《象》曰：“觀我生”，觀民也。上九：觀其生，君子無咎。《象》曰：“觀其生”，志未平也。此二觀，所自言之者不同，其實一也。觀我生，讀如“觀兵”之“觀”；“觀其生”，讀如“觀魚”之“觀”。九五以其至顯觀之於民，以我示民，故曰“觀我生”。上九處於至高而下觀之，自民觀我，故曰“觀其生”。今夫乘車於道，負者皆有不平之心，聖人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰“君子無咎”。君子而後無咎，難乎其無咎也！

관괘 구오 효사는 말한다, 내 이 한 몸의 생애 작위를 본다. 군자는 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「나의 생을 본다(觀我生)」는 실은 백성을 살핌이다. 상구 효사는 말한다, 그의 한 몸의 생애 작위를 본다. 군자는 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「그의 생을 본다(觀其生)」은 심지가 아직 평정하지 못함이다. 이 두 곳이 「관」을 말함은 말하는 입족점(立足點)이 다르나 실질은 곧 한 가지 일이다. 「관아생」의 「관」은 《좌전》의 「관병(觀兵)」의 「관」으로 읽어야 한다. 자기를 진시(陳示)하여 사람에게 보임이다. 「관기생」의 「관」은 《좌전》의 「관어(觀魚)」의 「관」으로 읽어야 한다. 곁에 서서 살찰(察看)함이다. 구오는 몸이 가장 현혁(顯赫)한 지위에 있어 자기를 진시하여 백성에게 보인다. 그러므로 「관아생」이라 한다. 상구는 가장 높은 곳에 처하여 아래로 살찰하니, 이는 백성의 각도에서 나를 보는 것이다. 그러므로 「관기생」이라 한다. 큰길 위에 사람이 수레를 타고 있으면 저 무거운 짐을 지고 걷는 사람들은 마음속에 모두 불평의 기(氣)가 있다. 성인이 한 몸으로 천하의 즐거움을 독향(獨享)하고 자기에게 봉함이 후풍(豐風)하여 이 모든 것을 차려 천하에 보이는데도 천하 사람이 원한하지 않으면, 그것은 반드시 따로 크게 인심을 절복(折服)할 수 있는 것이 있음이다. 내가 나의 이 즐길 만한 생애를 진시하여 사람에게 보이면 사람들도 또한 나의 지낸 날이 즐길 만함을 보아내어, 천하의 쟁탈의 마음이 바로 여기서 생겨날 것이다. 그러므로 효사가 비로소 「군자는 허물이 없다(君子無咎)」라 한다——반드시 군자이어야 비로소 무구를 논할 수 있으니, 보니 이 「무구」는 실로 얻기 어려운 것이다.

離上，震下。“噬嗑”：亨，利用獄。道之衰也，而物至於相“噬”以求合教化，則已晚矣，故“利用獄”。《彖》曰：頤中有物，曰“噬嗑”。所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。“噬嗑”而“亨”，剛柔分，動而明。“噬嗑”之時，噬非其類而居其間者也。陽欲噬陰，以合乎陽；陰欲噬陽，以合乎陰。故曰“剛柔分，動而明”也。雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。謂五也。

서합괘의 상괘는 리(火·電), 하괘는 진(雷)이다. 괘사는 말한다, 서합, 형통하다. 옥사(獄事)와 형벌을 쓰기에 이롭다. 세도가 쇠패하여 만물이 서로 씹어 삼키는 지경에 이르렀는데, 이때 다시 교화를 의지하여 미합(彌合)하려 해도 이미 늦었다. 그러므로 「옥을 쓰기에 이롭다(利用獄)」 한다. 《단전》은 말한다, 입과 뺨 사이에 물건이 가로놓인 것이 이를 「서합」이라 한다. 이 한 괘를 서합이 되게 하는 것은 구사 이 한 양효이다. 그것이 없으면 전괘가 이괘(頤卦)가 된다. 《단전》은 이어 말한다, 서합하여 형통을 얻은 것은 강유(剛柔)가 상하로 나뉘어 있고 진동(震動)하며 리명(離明)하기 때문이다. 서합의 시대에는 매 한 효가 물어 떼려는 바가 모두 자기와 동류가 아니면서 가로막혀 가운데 있는 것들이다. 양은 음을 물어 떼어 양과 양이 합륭(合攏)하게 하려 하고, 음은 양을 물어 떼어 음과 음이 합륭하게 하려 한다. 그러므로 「강유가 나뉘고 움직여 밝다(剛柔分, 動而明)」 한다. 《단전》은 또 말한다, 뇌전(雷電)이 교합하여 드러나고, 유효가 가운데를 얻어 위로 행한다. 비록 머무는 자리가 마땅하지 않으나 여전히 「옥을 쓰기에 이롭다」. 여기서 말하는 것은 육오이다.

《象》曰：雷電，“噬嗑”；先王以明罰勅法。初九：屨校，滅趾，無咎。《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。居“噬嗑”之時，六爻未有不以噬為事者也。自二與五，反覆相噬，猶能戒以相存也。惟初與上，內噬三陰而莫或噬之，貪得而不戒，故始於小過，終於大咎。聖人於此兩者寄小人之始終；於彼四者明相噬之得喪。

《상전》은 말한다, 뇌전이 함께 작용하는 것이 서합괘이다. 선왕은 이로 말미암아 형벌을 신명(申明)하고 법령을 정비(整飭)한다. 초구 효사는 말한다, 발에 나무 칼(枷)을 차고 발가락을 덮었다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「컬교멸지(屨校滅趾)」는 그로 하여금 길을 걷지 못하게 함이다. 서합의 시대에 처하여 육효는 「물기」를 능사(能事)로 삼지 않는 효가 없다. 육이에서 육오까지 이 효들은 번래복거(翻來覆去)하여 서로 물면서도 서로 경구(戒懼)하고 상대에게 살 길을 남겨 줄 줄 안다. 오직 초구와 상구만이 다만 괘 안의 세 음효를 향하여 씹기만 돌보고 그것들을 되돌아 무는 자가 없어, 얻은 것을 탐하여 경계할 줄 모른다. 그러므로 처음에는 다만 작은 과실이었으나 마지막에는 큰 죄구(罪咎)를 입는다. 성인은 초·상 이 두 효에 소인의 시작과 결말을 기탁하고, 가운데 그 네 효에 서로 씹는 득실을 설명한다.

六二：噬膚，滅鼻，無咎。《象》曰：“噬膚，滅鼻”，乘剛也。以陰居陰，至柔而不拒者也。故初九噬之若噬膚然，至於“滅鼻”而不知止也。夫滅鼻而不知止者，非初之利也。非初之利，則二無咎矣。

서합괘 육이 효사는 말한다, 무는 것은 연한 살가죽이라 코까지 빠져 들어간다. 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「서부멸비(噬膚滅鼻)」는 그것이 강효 위를 능승(凌乘)하기 때문이다. 육이는 음효로 음위에 있어 유(柔)함이 극에 이르러 와서 자기를 무는 자에게 조금도 항거하지 않는다. 그러므로 초구가 그것을 무는 것이 한 덩이 연한 고기를 무는 듯하여, 한입 물어 들어가 코까지 파묻혀도 입을 거둘 줄 모른다. 코가 없어지도록 물어도 그칠 수 없으면 손해를 입는 것은 사실 육이가 아니라 초구이다. 이미 초구에게 불리하므로 육이는 자연히 「무구(無咎)」가 된다.

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。“臘肉”、“乾胏”、“乾肉”，皆難噬者也。凡《易》以陰居陽，則不純乎柔，中有剛矣。故六三、六五，皆有難噬之象。夫勢之必不能拒也，則君子以不拒為大，六二是也；六三之於九四，力不能敵，而懷毒以待之，則已陋矣，故曰“小吝”。出於見噬，而不能堪也，故非其咎。《象》曰：“遇毒”，位不當也。若以陰居陰，則無復有毒矣。

서합괘 육삼 효사는 말한다, 바짝 말린 석육(腊肉)을 물다가 독을 만났다. 약간 한석(憾惜)이 있으나 허물은 없다. 「석육」·「건자(干胏)」·「건육(干肉)」은 모두 물기 어려운 것이다. 《주역》의 통례는, 무릇 음효로 양위에 있는 것은 곧 순수한 유가 아니요 속에 강을 끼웠다. 그러므로 육삼·육오는 모두 「물기 어려운」 상(象)이 있다. 형세상 분명히 저항할 수 없는데 군자는 곧 저항하지 않음으로 대도(大度)를 삼는다. 육이가 곧 이러하다. 육삼은 구사에 대하여 역량이 맞서지 못하면서 한 배 속의 독을 품고 그것을 기다리니, 지나치게 소기(小氣)하지 않을 수 없다. 그러므로 「소린(小吝)」이라 한다. 다만 이 독은 사람에게 물려 견디지 못하여 내뿜은 것이므로 아직 그의 죄과(罪過)라 하기에 이르지 못한다. 《상전》은 말한다, 「독을 만남(遇毒)」은 머무는 자리가 마땅하지 않기 때문이다. 만약 음효로 음위에 있었다면 곧 다시 무슨 독이 있겠는가.

九四：噬乾胏，得金矢。取其堅而可畏。利艱貞吉。《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。六五：噬乾肉，得黃金。取其居中而貴。貞厲，無咎。《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。九四居二陰之間，六五居二陽之間，皆處爭地而致交噬者也。夫不能以德相懷，而以相噬為志者，惟常有敵以致其噬，則可以少安；苟敵亡矣，噬將無所施，不幾於自噬乎？由此觀之，無德而相噬者，以有敵為福矣。

서합괘 구사 효사는 말한다, 뼈가 붙은 건육을 무니 청동 화살촉이 나왔다. 이는 금과 화살의 견경(堅硬)하여 두려울 만함의 뜻을 취한 것이다. 효사는 이어 말한다, 간난 속에 바름을 지키기에 이롭다. 길하다. 《상전》은 말한다, 「간난에 바름이 이롭고 길함(利艱貞吉)」은 그것이 아직 광대하지 못함을 말한다. 육오 효사는 말한다, 바짝 말린 고기를 무니 황금을 얻었다. 이는 황색이 가운데에 있고 금이 귀중함의 뜻을 취한 것이다. 효사는 이어 말한다, 바름을 지키고 항상 위구(危懼)를 품으면 허물이 없다. 《상전》은 말한다, 「정려무구(貞厲無咎)」는 그가 처함이 득당(得當)하기 때문이다. 구사는 두 음효 사이에 끼고, 육오는 두 양효 사이에 낀다. 모두 몸이 필쟁(必爭)의 땅에 처하여 서로 씹임을 부른다. 무릇 덕으로 서로 회유(懷柔)하지 못하고 다만 서로 물기를 지향으로 삼는 자는, 오직 항상 물 적수가 있어야 겨우 조금의 안온을 얻는다. 만일 적수가 없어지면 이 한 입을 베풀 곳이 없으니, 어찌 곧 머리를 돌려 자기를 물게 되지 않겠는가. 이로써 보면 덕이 없고 전적으로 서로 물기를 의지하는 자는 마침내 적을 가짐을 복기(福氣)로 삼는 것이다.

九四“噬乾胏，得金矢”，六五“噬乾肉，得黃金”，九四之難噬，是六三、六五之得也；六五之難噬，是九四、上九之得也。“得”之為言，猶曰“賴此以存”云爾。“利艱貞吉”、“貞厲”、“無咎”，皆未可以居安而享福也，惟有德者為能居安而享福，夫豈賴有敵而後存邪？故曰“未光也”。“得當”者，當於二陽之間也。

구사는 「건자를 물어 금시(金矢)를 얻었다」 하고, 육오는 「건육을 물어 황금을 얻었다」 한다. 구사가 물기 어려운 까닭은 바로 육삼·육오의 소득(所得)이요, 육오가 물기 어려운 까닭은 바로 구사·상구의 소득이다. 여기의 「득(得)」 글자는 「이것에 의지하여야 비로소 살아간다」는 말에 갈음한다. 「리간정길(利艱貞吉)」·「정려(貞厲)」·「무구」 이 몇 구의 단어(斷語)는 모두 아직 안거하여 복을 누림에 이르지 못한다. 오직 덕이 있는 사람만이 능히 안거하여 복을 누리는데, 어찌 물 적수가 있음을 의지하여야 비로소 살아남겠는가. 그러므로 《상전》은 「아직 빛나지 않음(未光也)」이라 한다. 이른바 「득당」은 육오가 마침 구사와 상구 두 양효 사이에 해당함을 말한다.

上九：何校滅耳，凶。《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。“滅趾”者，止其行而已；不行猶可以無咎，“滅耳”則廢其聰矣。無及也，故“凶”。

서합괘 상구 효사는 말한다, 어깨에 나무 칼을 메어 귀를 덮었다. 흉하다. 《상전》은 말한다, 「하교멸이(何校滅耳)」는 그의 귀가 밝지 않아 권고를 들어 넣지 못하기 때문이다. 초구의 「멸지(滅趾)」는 다만 그로 하여금 길을 걷지 못하게 할 뿐이다. 길을 걷지 못해도 아직 허물이 없을 수 있다. 상구의 「멸이(滅耳)」는 그러나 청각을 통째로 폐기한 것이니 다시 보구(補救)해도 미치지 못한다. 그러므로 「흉」하다.