몽괘(蒙卦, 제4)

艮上，坎下。“蒙”：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。《彖》曰：“蒙”，山下有險，險而止，“蒙”。“蒙，亨”，以亨行時中也。“匪我求童蒙，童蒙求我”，志應也。“初筮告”，以剛中也；“再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。

「몽(蒙)」괘는 상괘가 간(艮)이고 하괘가 감(坎)이다. 괘사가 말한다. 「몽」은 형통하다. 내가 몽매한 동자를 찾아가는 것이 아니라 몽매한 동자가 나를 찾아오는 것이다. 처음 점치면 알려주고 두 번 세 번 점치면 이는 독(瀆)함이니 독하면 알려주지 않는다. 바름을 지킴이 이롭다. 《단전》이 말한다. 「몽」은 산 아래에 험이 있어 험을 만나 그침이니 이것이 「몽」이다. 「몽은 형통하다」는 형통으로써 행하여 마침 시기에 합하는 중도이다. 「내가 동몽을 구하지 않고 동몽이 나를 구한다」는 쌍방의 심지가 서로 응함이다. 「처음 점치면 알려준다」는 구이가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 「두 번 세 번 독하면 독하면 알려주지 않는다」는 몽을 독했기 때문이다. 몽매하여 아직 뚫리지 않은 상태로써 바른 성을 함양하는 것, 이것이 성인의 공업이다.

“蒙”者，有蔽於物而已，其中固自有正也。蔽雖甚，終不能沒其正，將戰於內以求自達，因其欲達而一發之，迎其正心，彼將沛然而自得焉。苟不待其欲達而強發之，一發不達，以至於再三，雖有得，非其正矣。故曰：“匪我求童蒙，童蒙求我。”彼將內患其蔽，即我而求達，我何為求之？

이른바 「몽」이란 다만 외물에 가려졌을 뿐이니 그 마음속에는 본래 스스로 한 가지 바름이 있다. 가림이 아무리 두터워도 마침내 그 바름을 묻어 버리지 못하고 그 바름은 그 마음속에서 다투어 스스로 뚫고 나오려 한다. 그가 통하려 할 때를 타서 한번 콕 짚어주고 그의 그 바른 마음을 맞이하여 인도해 주면 그는 저절로 확 트여 스스로 얻는 바가 있다. 만약 그가 통하기를 기다리지 않고 억지로 열어 인도하여 한 번 말해 통하지 않으면 두 번 세 번 말한다면, 비록 무엇인가 알게 해도 그것은 그의 본래 가진 바름이 아니다. 그러므로 「내가 몽동을 구하지 않고 몽동이 나를 구한다」라 한다. 그 스스로 마음속에서 이 가림을 걱정하여 스스로 나에게 와서 통달함을 구하는데 내가 무엇 때문에 그를 찾아가겠는가.

夫患蔽不深，則求達不力；求達不力，則正心不勝；正心不勝，則我雖告之，彼無自入焉。故初筮告者，因其欲達而一發之也。“再三瀆，瀆則不告”者，發之不待其欲達，而至於再三也。“蒙，亨，以亨行”者，言其一通而不復塞也。夫能使之一通而不復塞者，豈非時其中之，欲達而一發之乎？故曰“時中”也。聖人之於“蒙”也，時其可發而發之，不可則置之，所以養其正心而待其自勝也，此聖人之功也。

가림을 걱정함이 깊지 않으면 통달함을 구해도 힘을 쓰지 않고, 통달함을 구하는 데 힘을 쓰지 않으면 그 바른 마음이 가림을 누르지 못하고, 바른 마음이 가림을 누르지 못하면 내가 비록 도리를 알려줘도 그에게 도리가 들어갈 길이 없다. 그러므로 「처음 점치면 알려준다」는 것은 그가 통하려 할 때를 타서 한번 짚어주는 것이다. 「두 번 세 번 독하면 독하면 알려주지 않는다」는 것은 그가 스스로 통하기를 기다리지 않고 열어 인도하면서 또 한 말하고 또 말함을 말한다. 「몽은 형통하니 형통으로 행한다」는 것은 한번 뚫리면 다시 막히지 않음을 말한다. 사람으로 하여금 한번 통하여 다시 막히지 않게 할 수 있는 것은, 바로 그의 마음속 그 불시기를 꼭 집어 그가 통하려 하되 아직 통하지 않을 때 한번 짚어주는 것이 아니겠는가. 그러므로 「시중(時中)」이라 한다. 성인은 몽매한 사람을 대할 때 점쳐 줄 수 있는 시기를 보아 점치고 때가 이르지 않으면 먼저 놓아두니, 이는 그의 그 바른 마음을 함양하여 그 스스로 가림을 이기기를 기다리는 것이다. 이것이 바로 성인의 공업이다.

《象》曰：山下出泉，“蒙”；君子以果行育德。“果行”者，求發也。“育德”者，不發以養正也。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏；以往，吝。《象》曰：“利用刑人”，以正法也。所以“發蒙”者，用於未發，既發則無用。既發而用者，瀆蒙也。“桎梏”者，用於未刑，既刑則說。既刑而不說者，瀆刑也。發蒙者慎其初，不可使至瀆。故於初云爾。

《대상전》이 말한다. 산 아래에서 샘이 솟아나는 것이 「몽」이다. 군자는 이를 법삼아 과감히 행하고 덕을 기른다. 이른바 「과행(果行)」은 그 개발을 구하는 것이고 이른바 「육덕(育德)」은 잠시 개발하지 않고 그 바름을 함양하는 것이다. 초육 효사가 말한다. 몽매함을 계발함은 형벌로써 사람을 바로잡음이 이롭고 또 사람의 족쇄와 수갑을 풀어 줌이 이롭다. 한결같이 이렇게 하면 유감이 있다. 《소상전》이 말한다. 「형벌로써 사람을 바로잡음이 이롭다」는 법도를 바르게 하기 위함이다. 계몽에 쓰는 수단은 그가 아직 규(竅)를 열지 않았을 때 쓰는 것이니 한번 규를 열면 다시 쓸 필요가 없다. 규를 열었는데도 계속 쓰면 그것은 몽을 독하는 것이다. 「지고(桎梏)」는 아직 본격적으로 형을 쓰기 전에 채우는 것이니 형을 다 쓰면 풀어야 한다. 형을 다 쓰고도 풀지 않으면 그것은 형을 독하는 것이다. 몽매함을 계발하는 자는 처음부터 신중해야 하고 독하는 지경에 이르게 해서는 안 되므로 초효에서 이렇게 말한다.

九二：包蒙，吉。納婦，吉。子克家。《象》曰：“子克家”，剛柔節也。童蒙，若無能為也。然而容之則足以為助，拒之則所喪多矣。明之不可以無蒙，猶子之不可以無婦，子而無婦，不能家矣。

구이 효사가 말한다. 몽매함을 포용하면 길하고 며느리를 맞이하면 길하고 아들이 집안을 능히 지탱한다. 《소상전》이 말한다. 「아들이 집을 능히 한다」는 강과 유가 서로 절제하여 알맞음이다. 몽매한 동자는 보기에 아무것도 이루지 못할 듯하나 그러나 그들을 포용하면 자기의 도움이 되기에 족하고 그들을 물리치면 손실이 크다. 밝은 사람은 몽매한 자의 배필이 없어서는 안 되니 마치 아들이 며느리 없어서는 안 되는 것과 같다. 아들이 며느리가 없으면 한 집을 지탱하지 못한다.

六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。《象》曰：“勿用取女”，行不順也。王弼曰：“童蒙之時，陰求於陽，”“上不求三而三求於上，女先求男者也。女之為體，正行以待命者也，見剛夫而求之，故曰‘不有躬’也。施之於女，行不順”矣。

육삼 효사가 말한다. 이 여자를 맞이하지 말라. 그녀는 금부(金夫)를 보면 자기 몸을 지키지 못하니 이로움이 없다. 《소상전》이 말한다. 「여자를 맞이하지 말라」는 그 행위가 순도(順道)에 합하지 않기 때문이다. 왕필이 풀이한다. 동몽할 때는 본래 음이 양을 구해야 한다. 지금 상구가 육삼을 구하지 않고 도리어 육삼이 상구를 구하니 이것은 곧 여자가 먼저 남자를 구하는 것이 된다. 여자의 본분은 단정히 스스로 지켜 상대가 빙(聘)하기를 기다리는 것인데 강한 남자를 보자마자 스스로 나아가 그를 구하니 그러므로 「몸을 지키지 못한다」라 한다. 이처럼 하면 여자에게 있어서 행위가 순도에 합하지 않는다.

六四：困蒙，吝。《象》曰：“困蒙”之吝，獨遠實也。實，陽也。六五：童蒙，吉。《象》曰：“童蒙”之吉，順以巽也。六五之位尊矣，恐其不安於童蒙之分，而自強於明，故教之曰：“童蒙，吉”。

육사 효사가 말한다. 몽매함 속에 갇히니 유감이 있다. 《소상전》이 말한다. 「곤몽(困蒙)」에 유감이 있는 까닭은 그것만이 「실(實)」에서 가장 멀기 때문이다. 이른바 「실」이란 양효를 가리킨다. 육오 효사가 말한다. 동자처럼 몽매하면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「동몽(童蒙)」이 길한 까닭은 그것이 유순하고 겸손하기 때문이다. 육오의 자리는 이미 존귀하나 다만 그것이 「동몽」의 본분에 안주하지 않고 총명함을 뽐내려 할까 두려워하니 그러므로 특별히 그에게 알려준다. 동자 같은 몽매함을 지켜야 길하다.

上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。《象》曰：利用“禦寇”，上下順也。以剛自高，而下臨弱，故至於用擊也。發蒙不得其道，而至於用擊，過矣。故有以戒之。王弼曰：“為之捍禦，則物咸附之。若欲取之，則物咸叛矣。”

상구 효사가 말한다. 때려서 몽매함을 다스림은 도적이 됨이 마땅하지 않고 도적을 막아 줌이 마땅하다. 《소상전》이 말한다. 「구(寇)를 막음」에 쓰기에 마땅한 것은 위아래가 모두 순복하기 때문이다. 상구는 강한 것으로써 높은 자리에 있어 높은 데서 내려다보며 유약한 사람을 대하니 그러므로 마침내 손을 움직여 때린다. 몽매함을 계발하는 데 방법을 얻지 못하여 손을 움직여 때리는 지경에 이르면 그것은 지나침이다. 그러므로 효사가 경계를 가한다. 왕필이 풀이한다. 그들을 위해 외환을 막으면 뭇 사람이 모두 귀부하고 그들을 빼앗으려 하면 뭇 사람이 모두 배반한다.

坎上，乾下。“需”：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。《彖》曰：需，須也。險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。“需，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。謂九五也。“乾”之慾進，凡為“坎”者皆不樂也，是故四與之抗，傷而後避；上六知不可抗，而敬以求免，夫敬以求免，猶有疑也。物之不相疑者，亦不以敬相攝矣，至於五則不然，知“乾”之不吾害，知己之足以御之，是以內之而不疑。故曰“有孚，光亨，貞吉”。“光”者，物之神也，蓋出於形器之表矣。故易凡言“光”、“光大”者，皆其見遠知大者也；其言“未光”、“未光大”者，則隘且陋矣。

「수(需)」괘는 상괘가 감이고 하괘가 건이다. 괘사가 말한다. 「수」는 신(孚)이 있어 빛나고 형통하며 바르면 길하고 큰 강을 건넘에 이롭다. 《단전》이 말한다. 수는 곧 기다림이다. 험조가 앞에 가로놓였으나 강건하여 빠지지 않으니 도리상 궁궁(困窮)하지 않다. 「수는 신이 있어 빛나고 형통하며 정하면 길하다」는 것은 천위(天位)에 있어 중을 얻고 바름을 얻기 때문이니 구오를 가리킨다. 건은 한마음으로 앞으로 나아가려 하고 감체에 속하는 효는 모두 그것을 기뻐하지 않는다. 그러므로 육사는 그것에 대항하여 상처를 입고야 피하고 상육은 대항하지 못함을 스스로 알아 공경함으로써 화를 면하기를 구한다. 공경함으로 화 면함을 구하는 것은 마음속에 아직 의심이 남아 있음을 말한다. 서로 의심하지 않는 사람끼리는 본래 공경으로 상대를 견제할 필요가 없다. 구오에 이르러서는 다르다. 건이 자기를 해치지 않음을 알고 또 자기가 그것을 막기에 족함을 안다. 그러므로 그것을 받아들이되 조금도 의심하지 않으니 그러므로 「신이 있어 빛나고 형통하며 정하면 길하다」라 한다. 이른바 「광(光)」이란 사물의 신채(神采)로서 이미 형체와 기물 밖에 나온 것이다. 그러므로 《주역》에서 「광」·「광대(光大)」라 한 것은 모두 멀리 보고 크게 아는 것이고 「미광(未光)」·「미광대」라 한 것은 좁고 얕은 것이다.

利涉大川，往有功也。見險而不廢其進，斯有功矣。《象》曰：雲上於天，“需”；君子以飲食宴樂。“乾”之剛，為可畏也；“坎”之險，為不可易也。“乾”之於“坎”，遠之則無咎，近之則致寇。“坎”之於“乾”，敬之則吉，抗之則傷，二者皆莫能相懷也。惟得廣大樂易之君子，則可以兼懷而兩有之，故曰“飲食宴樂”。

「큰 강을 건넘에 이롭다」는 가면 공이 있음을 말한다. 험조를 보고도 그 때문에 전진을 그치지 않아야 비로소 공이 있다. 《대상전》이 말한다. 구름이 하늘에 오르는 것이 「수」이다. 군자는 이를 법삼아 음식과 연향에 편안히 스스로 즐긴다. 건의 강함은 두려워할 것이고 감의 험함은 가벼이 여길 수 없는 것이다. 건이 감을 대할 때 멀리 떨어지면 허물이 없고 가까이 하면 강구(强寇)를 부른다. 감이 건을 대할 때 공경으로 서로 대하면 길하고 정면으로 대항하면 상처를 입는다. 두 쪽 어느 쪽도 상대를 품에 넣을 수 없다. 오직 기량이 넓고 크며 화락하고 평이한 군자를 얻어야 비로소 두 쪽을 모두 품에 안아 겸하여 가질 수 있다. 그러므로 「음식과 연향에 즐긴다」라 한다.

初九：需于郊，利用恆，無咎。《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恆，無咎”，未失常也。尚遠於“坎”，故稱“郊”。處下不忘進者，“乾”之常也。遠之不惰，近之不躁，是為不“失常”也。

초구 효사가 말한다. 교야에서 기다린다. 항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「교(郊)에서 기다린다」는 위난을 무릅쓰고 행하지 않음이요 「항상을 지킴이 이롭고 허물이 없다」는 항상의 도를 잃지 않음이다. 그것은 감에서 아직 멀다. 그러므로 「교」라 부른다. 아래 자리에 처하면서 전진을 잊지 않는 것, 이것이 건의 일관된 상태이다. 멀 때는 태만하지 않고 가까울 때는 조급하지 않음, 이것을 「항상을 잃지 않음」이라 한다.

九二：需于沙。小有言，終吉。《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖“小有言”，以終吉也。“衍”，廣衍也。九三：需于泥，致寇至。《象》曰：“需于泥”，災在外也；自我“致寇”，敬慎不敗也。漸近則為“沙”，逼近則為“泥”。於“沙”則“有言”，於“泥”則“致寇”，“坎”之為害也如此。然於“有言”也，告之以“終吉”；於其“致寇”也，告之以“敬慎不敗”，則“乾”以見險而不廢其進為吉矣。

구이 효사가 말한다. 모래밭에서 기다린다. 조금 말썽이 있으나 마침내 길하다. 《소상전》이 말한다. 「사(沙)에서 기다린다」는 마음속에 여유가 있음이요 비록 「조금 말썽이 있으나」 마침내 길하다. 「연(衍)」은 넓고 여유로움의 뜻이다. 구삼 효사가 말한다. 진흙 속에서 기다리니 구(寇)를 불러온다. 《소상전》이 말한다. 「니(泥)에서 기다린다」는 재앙이 아직 밖에 있음이요 강구는 내가 스스로 불러온 것이니 공경하고 신중하면 패하지 않는다. 점점 가까워지면 「사」가 되고 바싹 다가오면 「니」가 된다. 모래에서는 다만 「말썽이 있고」 진흙에 이르면 「구를 불러온다」. 감의 해는 이처럼 한 겹 한 겹 급해진다. 그러나 「말썽 있음」에 대해서는 효사가 「마침내 길하다」라 알려주고 「구를 불러옴」에 대해서는 「공경하고 신중하면 패하지 않는다」라 알려준다. 이를 보니 건은 바로 「험조를 보고도 걸음을 멈추지 않음」으로써 길을 삼는 것이다.

六四：需于血，出自穴。《象》曰：“需于血”，順以聽也。“需于血”者，抗之而傷也；“出自穴”者，不勝而避也。九五：需于酒食，貞吉。《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。敵至而不忌，非有餘者不能。夫以酒食為需，去備以相待者，非二陰所能辦也，故九五以此待“乾”，“乾”必心服而為之用，此所以正而獲吉也。

육사 효사가 말한다. 피 속에서 기다리고 굴에서 나온다. 《소상전》이 말한다. 「피에서 기다린다」는 유순하게 사람의 명을 따름이다. 이른바 「피에서 기다린다」는 대항하여 상처를 입은 것이요 이른바 「굴에서 나온다」는 대적하지 못하고 물러나 피한 것이다. 구오 효사가 말한다. 주식(酒食) 사이에서 기다린다. 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「주식에 정하면 길하다」는 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 적이 눈앞에 와도 의심하지 않는 것은 실력의 여유가 있는 자가 아니면 못 한다. 주식을 베풀어 기다리고 방비를 거두어 맞이하는 것은 육사·상육 두 음효가 할 수 있는 일이 아니다. 그러므로 구오가 이 기도(氣度)로 건을 대하면 건은 반드시 마음으로 복종하여 그 쓰임이 되니 이것이 그가 바름을 지켜 길함을 얻는 까닭이다.

上六：入于穴。有不速之客三人來，敬之，終吉。《象》曰：不速之客來，“敬之終吉”，雖不當位，未大失也。“乾”已克四而達於五矣，其勢不可復抗，故入穴以自固。謂之“不速之客”者，明非所願也。以不願之意而固守以待之，可得為安乎？其所以得免於咎者，特以“敬之”而已。故不如五之當位，而猶愈於四之大失也。

상육 효사가 말한다. 굴 속으로 물러가 들어간다. 청하지 않은 세 손님이 왔는데 그들을 공경하면 마침내 길하다. 《소상전》이 말한다. 부속지객(不速之客)이 와서 「그를 공경하면 마침내 길하다」는 비록 처한 자리가 마땅하지 않아도 큰 손실은 없음이다. 건은 이미 육사를 격파하고 구오에 닿았다. 형세상 더 이상 대항하지 못한다. 그러므로 상육은 굴 속으로 물러가 들어가 스스로 지킨다. 그들을 「부속지객」이라 칭한 것은 바로 이 세 양효가 자기가 만나고 싶은 자가 아님을 나타낸다. 마음으로는 원치 않으면서도 굳게 지켜 그들이 문에 오기를 기다리니 이것을 편안하다 할 수 있겠는가. 그것이 재화를 면할 수 있었던 것은 다만 「그를 공경함」 하나에 의지할 뿐이다. 그러므로 그것은 구오의 자리가 마땅함에는 미치지 못하나 오히려 육사의 크게 다침보다는 낫다.

乾上，坎下。“訟”：有孚，窒，惕，中吉；終凶。利見大人，不利涉大川。《彖》曰：“訟”，上剛下險，險而健，訟。“訟，有孚，窒，惕，中吉”，剛來而得中也。“終凶”，訟不可成也。初六信於九四，六三信於上九，而九二塞之，故曰：“有孚，窒。”而九四、上九亦不能置而不爭，此“訟”之所以作也。故曰：“上剛下險，險而健，訟。”九二知懼，則猶可以免，故曰：“惕，中吉。”“剛來而得中也”，言其來則息“訟”而歸矣，終之則凶。“利見大人”，尚中正也。謂九五也。“不利涉大川”，入于淵也。夫使川為淵者，“訟”之過也。天下之難，未有不起於爭，今又欲以爭濟之，是使相激為深而已。

「송(訟)」괘는 상괘가 건이고 하괘가 감이다. 괘사가 말한다. 「송」은 신이 있으나 막혔으니 경계하여 도중에 그치면 길하고 끝까지 하면 흉하다. 대인을 만남이 이롭고 큰 강을 건넘이 이롭지 않다. 《단전》이 말한다. 「송」은 위가 강하고 아래가 험하며 험하고 강하므로 송이 된다. 「송은 신이 있으나 막히고 경계하면 도중은 길하다」는 강한 효가 내려와 중위를 얻었기 때문이다. 「끝까지 하면 흉하다」는 송사를 끝까지 해서는 안 됨을 말한다. 초육은 본래 구사와 믿고 통하며 육삼은 본래 상구와 믿고 통하는데 구이가 가운데서 그들을 막았다. 그러므로 「신이 있으나 막혔다」라 한다. 구사와 상구도 다툼을 내려놓지 않으니 이것이 「송」이 발생하는 까닭이다. 그러므로 「위가 강하고 아래가 험하며 험하고 강하니 송이다」라 한다. 구이가 만약 두려워할 줄 알면 아직 몸을 빼낼 수 있다. 그러므로 「경계하면 도중은 길하다」라 한다. 「강이 와서 중을 얻는다」는 것은 구이가 본위로 물러나면 송사가 그치고 각각 흩어짐이다. 만약 끝까지 하면 흉하다. 「대인을 만남이 이롭다」는 중정의 덕을 숭상함이니 구오를 가리킨다. 「큰 강을 건넘이 이롭지 않다」는 깊은 못에 빠짐이다. 본래 맨몸으로 건널 수 있는 강을 깊은 못으로 바꾼 것은 바로 송사를 한 허물이다. 천하의 화난은 다툼에서 시작하지 않는 것이 없다. 지금 또 다툼으로 그것을 건너려 하면 다만 서로 격탕하여 물을 더 깊이 휘저을 뿐이다.

《象》曰：天與水違行，“訟”，君子以作事謀始。王弼曰：“‘聽訟，吾猶人也；必也使無訟乎？’夫無訟，在於謀始。”“契之不明，訟之所以生也，”“故有德司契，”而“訟”自息矣。初六：不永所事，小有言，終吉。九二處二陰之間，欲兼有之，初不予而強爭焉。初六有應於四，不永事二而之四以為從；強求之二，不若從有應之四也。二雖“有言”，而其辨則明，故“終吉”。《象》曰：“不永所事”，訟不可長也。雖“小有言”，其辯明也。若事二，則相從於訟無已也。

《대상전》이 말한다. 하늘은 서로 돌고 물은 동으로 흘러 둘이 어긋나 가니 이것이 「송」이다. 군자는 이를 법삼아 일을 할 때 처음부터 먼저 모의를 분명히 한다. 왕필이 공자의 말을 인용하여 풀이한다. 「송사를 심리함에 나는 남과 대개 같다. 반드시 다르다고 한다면 송사가 아예 일어나지 않게 하는 것이다.」 송사를 없애는 요점은 처음부터 모의를 잘하는 데 있다. 계약을 분명히 맺지 않은 것이 바로 송사가 생기는 근원이다. 그러므로 덕 있는 자는 다만 계약의 근거를 쥐고 핍박해 청구하지 않으니 송사가 저절로 그친다. 초육 효사가 말한다. 그 일을 오래 끌지 않고 조금 말썽이 있으나 마침내 길하다. 구이는 두 음효 사이에 끼어 둘을 모두 자기 것으로 하려 하니 초육이 그것에 주지 않자 그것이 억지로 다툰다. 초육은 본래 구사와 응하므로 오래 구이를 섬기지 않고 구사로 향하여 그를 따른다. 구이에게 강구당하느니 차라리 자기와 응하는 구사를 따름이 낫다. 구이는 비록 「말썽이 있으나」 초육의 이치는 분명히 변명되니 그러므로 「마침내 길하다」. 《소상전》이 말한다. 「그 일을 오래 끌지 않는다」는 송사를 길게 끌어서는 안 됨이요 비록 「조금 말썽이 있으나」 그 신변은 분명하다. 만약 진실로 구이를 섬긴다면 그와 함께 끝없이 다투어야 할 것이다.

九二：不克訟，歸。而逋其邑人三百戶，無眚。《象》曰：“不克訟，歸。”“逋”，竄也。自下訟上，患至掇也。初六、六三，本非九二之所當有也。二以其近而強有之，以為邑人力征而心不服我，克則來，不克遂往，以我卜也。故九二“不克訟”而歸。則初六、六三皆棄而違之。失眾知懼，猶可少安，故“無眚”。“眚”，災也。其曰“逋其邑人三百戶”者，猶曰亡其邑人三百戶云耳。

구이 효사가 말한다. 송사에 이기지 못하고 돌아와 도망치니 그의 읍인(邑人) 삼백 호도 도망쳐 흩어지나 재앙은 없다. 《소상전》이 말한다. 「송사에 이기지 못하고 돌아온다」는 「부(逋)」가 곧 도망침이요 아래 자리에서 위 자리와 송사하면 화환은 스스로 손을 뻗어 주워 온 것이다. 초육과 육삼은 본래 구이가 차지해야 할 것이 아니다. 구이는 가까움을 믿고 억지로 그것들을 차지하여 자기의 읍인으로 삼아 부려 정전하게 했으나 이 사람들은 마음속으로 그를 복종하지 않는다. 그것이 이기면 따라오고 이기지 못하면 그냥 가버리니 모두 나의 승패를 보고 판돈을 건다. 그러므로 구이가 「송사에 이기지 못하여」 도망쳐 돌아오면 초육·육삼은 모두 그를 버리고 등을 돌려 떠난다. 뭇 사람을 잃고도 두려워할 줄 알면 아직 조금 편안히 있을 수 있다. 그러므로 「생(眚)이 없다」라 하니 「생」은 곧 재화이다. 이른바 「그 읍인 삼백 호가 도망친다」는 것은 곧 자기의 삼백 호 읍인을 잃었다고 하는 것과 같다.

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。《象》曰：“食舊德”，從上吉也。六三與上九為應，二與四欲得之，而強施德焉。夫六三之應於上九者，天命之所當有也，非為其有德於我也，雖二與四之德不能奪之矣。是以“食舊德”，以從其配，“食”者，食而忘之、不報之謂也，猶若食言云耳。與二陽近而不報其德，故厲而後吉。“或從王事，無成”者，有討於其舊，從之可也；成之，過矣。

육삼 효사가 말한다. 옛 덕을 먹고 바름을 지켜 위태로움을 알면 마침내 길하다. 혹 왕의 일을 따르되 이룸의 명함은 없다. 《소상전》이 말한다. 「옛 덕을 먹는다」는 위 자리를 따름이 길하다. 육삼과 상구는 본래 서로 응하는 한 쌍이다. 구이와 구사가 모두 그것을 얻으려 하여 억지로 은덕을 그것에 베푼다. 그러나 육삼이 상구와 응하는 것은 천명이 본래 그래야 할 것이지 누가 나에게 은을 베풀었기 때문이 아니다. 그러므로 구이·구사가 은덕을 베풀어도 이 짝을 빼앗을 수 없다. 그러므로 그것은 「옛 덕을 먹고」 자기의 명정(命定)된 배우를 따른다. 이른바 「식(食)」이란 먹고 나서 잊어 보답하지 않는다는 뜻이니 사람들이 말하는 「식언(食言)」과 같다. 그것은 구이·구사 두 양효와 가까이 붙어 있으면서도 그 은덕에 보답하지 않으므로 먼저 위려(危厲)가 있고 뒤에 길함을 얻는다. 「혹 왕사에 따르되 이룸이 없다」는 위에 옛 원수를 토벌하는 일이 있으면 따라가서 해도 되는데 이룸의 명함을 빼앗으면 지나침이다.

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。《象》曰：“復即命，渝”，安貞不失也。九四命之所當得者，初六而已。近於三而強求之，故亦“不克訟”。然而有初之應，退而就其命之所當得者，自改而安於貞，則猶可以不失其有也。九五：訟，元吉。《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。處中得位而無私於應，故訟者莫不取曲直焉。此所以為“元吉”也。

구사 효사가 말한다. 송사에 이기지 못하고 되돌아와 명에 즉하여 태도를 바꾸어 바름에 편안히 하면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「명에 즉하여 바꾼다」는 바름에 편안히 하여 마땅한 것을 잃지 않음이다. 구사가 명분(命分)으로 마땅히 얻을 것은 초육 하나뿐이다. 육삼에 가까움을 이유로 육삼을 강구하여 그러므로 역시 「송사에 이기지 못한다」. 그러나 그것은 필경 초육이 자기와 응하는 바가 있다. 다만 물러나 명분으로 마땅히 얻을 그 한 몫에 의지하여 스스로 고치고 바름에 편안히 하면 아직 본래 그것에 속한 것을 잃지 않을 수 있다. 구오 효사가 말한다. 송사, 크게 길하다. 《소상전》이 말한다. 「송 원길(元吉)」은 가운데 있어 바름을 얻기 때문이다. 중위에 처하여 그 자리에 있어 자기와 응하는 효에도 사심을 두지 않으니 그러므로 송사를 하는 자 중 그에게 와서 곡직을 평단받지 않는 자가 없다. 이것이 「원길」의 까닭이다.

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。六三，上九之配也。二與四嘗有之矣，“不克訟”而歸於上九。上九之得之也，譬之鞶帶，奪諸其人之身而已，服之於人情有赧焉，故終朝三褫之。既服之矣，則又褫之，愧而不安之甚也。二與四，訟不勝者也，然且終無眚與吉也；上九，訟而勝者也，然且有三褫之辱，何也？曰：此止訟之道也。夫使勝者自多其勝以誇其能，不勝者自恥其不勝以遂其惡，則訟之禍，吾不知其所止矣。故勝者褫服，不勝者安貞無眚，止訟之道也。

상구 효사가 말한다. 혹 그에게 큰 띠를 하사하나 하루 아침에 세 번 벗겨진다. 《소상전》이 말한다. 송사로써 옷을 얻은 것은 또한 사람이 존경할 만하지 않다. 육삼은 본래 상구의 명정된 배우이다. 구이와 구사가 일찍이 한때 그것을 차지하였다가 뒤에 「송사에 이기지 못하여」 비로소 상구의 손에 돌아갔다. 상구가 그것을 얻은 것은 마치 큰 띠 하나를 얻은 것과 같으나 그것은 다만 남의 몸에서 빼앗아 온 것이다. 몸에 입으면 인정상 부끄러워할 것이니 그러므로 하루 아침에 세 번 벗겨진다. 이미 입었는데 또 벗겨지니 부끄럽고 불안함이 지극함을 볼 수 있다. 구이와 구사는 송사에 이기지 못한 자인데 마침내 「생이 없이」 길함을 얻었고 상구는 이긴 자인데 도리어 세 번 박탈의 욕을 받았으니 이는 어째서인가. 답한다. 이것이 바로 송사를 그치게 하는 방법이다. 만약 이긴 자로 하여금 그 승리를 자랑하고 재주를 뽐내게 하고 진 자로 하여금 그 패배를 부끄러워하고 더욱 원한을 품게 한다면 송사의 화환은 어디에 이르러야 그칠지 나는 모르겠다. 그러므로 이긴 자에게는 옷을 벗기고 진 자에게는 바름에 편안히 하여 재앙 없게 하니 이것이 송사를 그치게 하는 이치이다.

坤上，坎下。“師”，貞丈人吉，無咎。丈人，《詩》所謂“老成人”也。夫能以眾正有功而無後患者，其惟丈人乎？故《彖》曰：“吉，”又何咎矣！《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣！用師，猶以藥石治病，故曰“毒天下”。

「사(師)」괘는 상괘가 곤이고 하괘가 감이다. 괘사가 말한다. 「사」는 장인(丈人)에게 바르면 길하고 허물이 없다. 이른바 「장인」은 《시경·대아·탕(大雅·蕩)》에서 말하는 「노성인(老成人)」이다. 뭇 사람을 거느리고 바른 길을 가며 전공을 세우고 후환을 남기지 않는 것은 대개 이러한 노성인뿐이겠는가. 그러므로 《단전》이 「길하다」라 하니 어찌 또 무슨 허물이 있겠는가. 《단전》이 말한다. 사는 무리라는 뜻이요 정은 바르다는 뜻이다. 뭇 사람을 거느리고 바름을 행할 수 있으면 천하에 왕이 될 만하다. 구이는 강건하여 가운데 있어 육오와 응하고 험한 가운데를 행하면서 유순하게 사람을 따른다. 이 방법으로 천하에 한 첩의 독한 약을 내리면 백성도 오히려 그를 따르니 길하며 어찌 허물이 있겠는가. 병을 쓰는 것은 약석으로 병을 고치는 것과 같으니 그러므로 「천하에 독을 준다」라 한다.

《象》曰：地中有水，“師”；君子以容民畜眾。兵不可一日無，然不可觀也。祭公謀父曰：“先王耀德而不觀兵。”夫兵戢而時動，動則威；觀則玩，玩則無震，故“地中有水，師”，言兵當如水，行於地中，而人不可知也。

《대상전》이 말한다. 땅속에 물이 있으니 이것이 「사」이다. 군자는 이를 법삼아 백성을 용납하고 뭇 사람을 기른다. 군대는 하루도 없을 수 없으나 꺼내어 뽐내서는 안 된다. 주(周)나라의 제공모부가 일찍이 말했다. 「선왕은 덕을 빛낼 뿐 병력을 뽐내지 않았다.」 병기는 감추어 두었다가 움직여야 할 때 움직이면 한번 움직여 위엄이 있다. 종일 그것을 진열하여 사람에게 보여주면 사람이 보기에 익숙해지고 익숙해지면 다시는 사람을 진섭(震懾)하지 못한다. 그러므로 「땅속에 물이 있으니 사다」라 하니 이는 병을 쓰는 것이 마땅히 물이 지하를 흐르는 것처럼 하여 사람으로 하여금 그 깊이를 헤아리지 못하게 해야 한다는 뜻이다.

初六：師出以律。否，臧凶。《象》曰：“師出以律”，失律凶也。師出不可不“以律”也，否則雖臧亦凶。夫“以律”者，正勝也；不“以律”者，奇勝也。能以奇勝，可謂臧矣，然其利近，其禍遠；其獲小，其喪大。師休之日乃見之矣，故曰“凶”。

초육 효사가 말한다. 군대를 낼 때는 군율(律)로써 해야 한다. 그렇지 않으면 비록 잘 싸워도 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「군대를 낼 때 율로써 한다」는 군율을 잃으면 흉함이다. 군대를 내는 데는 「율로써」 하지 않을 수 없으니 그렇지 않으면 비록 이기고 아름답게 싸워도 여전히 흉하다. 이른바 「율로써 한다」는 정병(正兵)으로 이김이요 「율로써 하지 않음」은 기모(奇謀)로 이김이다. 기모로 이길 수 있으면 아름답게 싸웠다고 할 수 있으나 그 이익은 눈앞에 있고 그 화해는 멀리 있으며 그 수확은 작고 그 손실은 크다. 전사가 그치고 군대를 거두어 조정에 돌아오는 날에 이르면 보이게 되니 그러므로 「흉하다」라 한다.

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。夫師出不先得主於中，雖有功，患隨之矣。九二有應於五，是以“吉”而無復有咎。《象》曰：“在師中，吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬邦也。賞有功而萬邦懷之，則其所賞皆以正勝者也。

구이 효사가 말한다. 군중에 있어 중도를 행하면 길하고 허물이 없으며 임금이 세 번 명을 내린다. 병을 거느리고 출정함에 미리 조정에서 군주의 신임을 얻지 못하면 비록 공을 세워도 화환이 따라온다. 구이는 육오와 응하므로 「길」하여 더 이상 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「군중에 있어 길하다」는 하늘 같은 군은을 받듦이요 「왕이 세 번 명을 내린다」는 만방을 안무(安撫)하려 함이다. 공 있는 자를 상주어 만방이 귀심하니 보니 그가 상준 것은 모두 정병으로 이긴 자이다.

六三：師或輿尸，凶。《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。九二體剛而居柔。體剛則威，居柔則順，是以無專權之疑，而有錫命之寵。六三體柔而居剛，體柔則威不足，居剛則勢可疑，以是不得專其師而為，或者之眾主之也，故“凶”而“無功”。六四：師左次，無咎。《象》曰：“左次無咎”，未失常也。王弼曰：“得位而無應，無應則不可以行，得位則可以處，故‘左次無咎’。”行師之法，欲左皆高，故左次。

육삼 효사가 말한다. 군대가 혹 수레에 시체를 싣고 돌아온다. 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「군대가 혹 시를 싣는다」는 크게 전공이 없음이다. 구이는 본체가 강건하면서 유위(柔位)에 처하니 본체가 강건하면 위엄이 있고 유위에 처하면 순종으로 보인다. 그러므로 전권의 시의를 부르지 않고 도리어 군왕의 명을 내리는 총신을 얻는다. 육삼은 본체가 유약하면서 강위(剛位)에 처하니 본체가 유약하면 위엄이 부족하고 강위에 처하면 기세가 의심스럽다. 그러므로 이 군대를 혼자 틀어쥐고 일을 행할 수 없어 「혹은」 하는 자들로 하여금 함께 일을 주관하게 할 수밖에 없으니 그러므로 「흉」하고 「공이 없다」. 육사 효사가 말한다. 군대는 왼쪽에 물러나 주둔한다. 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「좌차(左次) 허물 없다」는 항상의 법을 잃지 않음이다. 왕필이 풀이한다. 그것은 바른 자리를 얻었으나 응하는 효가 없다. 응함이 없으면 진병할 수 없고 바른 자리를 얻었으면 주수(駐守)할 수 있으니 그러므로 「좌차 허물 없다」라 한다. 행군의 법도는 왼쪽을 모두 높은 땅으로 하게 하므로 왼쪽에 물러나 주둔한다.

六五：田有禽，利執，言無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞凶。《象》曰：“長子帥師”，以中行也。“弟子輿尸”，使不當也。夫以陰柔為師之主，不患其好勝而輕敵也，患其弱而多疑爾，故告之曰：禽暴汝田，執之有辭矣，何咎之有？既使長子帥師，又使弟子與眾主之，此多疑之故也。臣待命而行，可謂正矣，然將在軍則不可，故曰“貞凶”。

육오 효사가 말한다. 밭에 짐승이 와서 곡식을 해치니 그것을 잡으면 출병에 명분이 있어 허물이 없다. 연장자로 하여금 군대를 거느리게 하되 만약 또 젊은 제자를 따르게 하면 시체를 싣고 돌아오는 지경에 이르니 비록 항상을 지켜도 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「장자(長子)가 군대를 거느린다」는 중도로써 행하기 때문이요 「제자가 시를 싣는다」는 사람을 씀이 마땅하지 않기 때문이다. 음유(陰柔)의 질로써 한 군의 주인이 되는 것은 그가 이기기를 좋아하고 적을 가벼이 여길까 걱정할 것이 아니라 그가 나약하고 의심이 많을까 걱정해야 한다. 그러므로 그에게 알려준다. 짐승이 너의 밭을 해치니 그것을 잡으면 충분한 명분이 있으니 무슨 허물이 있겠는가. 이미 장자를 보내어 병을 통솔하게 한 위에 또 젊은 제자와 뭇 사람으로 함께 일을 주관하게 하니 이것이 바로 의심이 많아서 생긴 일이다. 신하된 자는 명을 기다려 움직이니 바름을 지켰다고 할 수 있으나 장수가 군중에 몸을 두면 일일이 명을 들을 수는 없으니 그러므로 「정하여도 흉하다」라 한다.

上六：大君有命，開國承家，小人勿用。《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。夫師始終之際，聖人之所甚重也。師出則嚴其律，師休則正其功，小人無自入焉。小人之所由入者，常自不以律始，惟不以律，然後能以奇勝。夫能以奇勝者，其人豈可與居安哉！師休之日，將錄其一勝之功而以為諸侯、大夫，則亂自是始矣。聖人之師，其始不求苟勝，故其終可以“正功”，曰：是君子之功邪？小人之功邪？

상육 효사가 말한다. 대군이 명을 내려 나라를 개국하고 집을 승립하게 하되 소인은 쓰지 말라. 《소상전》이 말한다. 「대군이 명이 있다」는 전공을 바로잡기 위함이요 「소인은 쓰지 말라」는 쓰면 반드시 나라를 어지럽히기 때문이다. 병을 씀의 시작과 끝은 성인이 지극히 중시하는 곳이다. 병을 낼 때는 군율을 엄명히 하고 병을 거둘 때는 전공을 바로잡으니 소인이 비집고 들어갈 틈이 없다. 소인이 빈틈을 비집는 길은 종종 「율로써 하지 않음」에서 시작되니 바로 군율을 지키지 않기 때문에 기모로 이길 수 있는 것이다. 그런데 기모로 이길 수 있는 이런 사람을 어찌 그와 함께 태평한 날을 지낼 수 있겠는가. 군대를 거두는 날에 만약 그의 한 번 요행히 이긴 공을 장부에 기록하여 제후·대부로 봉하면 화란이 여기서 시작된다. 성인의 군대는 처음부터 요행의 승리를 도모하지 않으므로 끝에 이르러 비로소 「공을 바로잡을」 수 있고 감히 물을 수 있다. 이것이 과연 군자의 공인가 소인의 공인가.

坎上，坤下。“比”：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。《彖》曰：比，吉也。比，輔也。下順從也。“原筮，元永貞，無咎”，以剛中也。“比：吉”，“比”未有不吉者也。然而比非其人，今雖吉，後必有咎。故曰“原筮”。筮所從也，“原”，再也。再筮，慎之至也。“元”，始也，始既已從之矣，後雖欲變，其可得乎？故曰“元永貞”。始既已從之，則終身為之貞；知將終身貞之，故再筮而後從。孰為可從者？非五歟？故曰“以剛中也”。

「비(比)」괘는 상괘가 감이고 하괘가 곤이다. 괘사가 말한다. 「비」는 길하다. 다시 점쳐 시종일관의 바른 도를 얻으면 허물이 없다. 편안하지 않은 방국(方國)이 와서 귀부하되 늦게 온 자는 흉하다. 《단전》이 말한다. 비는 길한 것이요 비는 곧 보좌함이요 아래 사람이 유순하게 따름이다. 「원시(原筮)하여 원영정(元永貞)하면 허물이 없다」는 구오가 강건하여 가운데 있기 때문이다. 「비는 길하다」는 친부함은 본래 길하지 않은 것이 없다. 그러나 친부할 사람을 잘못 들면 눈앞은 비록 길하나 뒷날 반드시 화가 있다. 그러므로 「원시」라 하니 점쳐 묻는 것이 바로 누구를 따라야 할지이다. 「원」은 곧 다시 한 번이다. 두 번 점쳐 묻는 것은 신중함이 극에 달함이다. 「원」은 개단(開端)이니 처음에 이미 그를 따른 이상 뒷날 비록 바꾸려 해도 바꿀 수 있겠는가. 그러므로 「원영정」이라 한다. 처음에 이미 따른 이상 종신토록 그를 위해 바름을 지켜야 하니 바로 종신토록 바름을 지켜야 함을 알기 때문에 이리하여 두 번 점친 뒤에야 따른다. 그러면 누가 따를 만한 자인가. 구오가 아니겠는가. 그러므로 「강중(剛中)으로써」라 한다.

不寧方來，上下應也。不寧方來，謂五陰也。五陰不能自安，而求安於五。後夫凶，其道窮也。窮而後求比，其誰親之？《象》曰：地上有水，“比”。先王以建萬國，親諸侯。初六：有孚，比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。五陰皆求比於五。初六最處於其下，而上無應，急於比者也。夫急於求人者，必盡其誠，故莫如初六之有信也。五以其急於求人也而忽之，則來者懈矣。故必“比之”，然後“無咎”。是有信者，其初甚微且約也，其小盈缶而已；然而因是可以致來者，故曰“終來有他，吉”。《象》曰：比之初六，“有他吉”也。言致“他”者，初六之功也。

「불녕방래(不寧方來)」는 위아래가 서로 호응함이다. 이른바 「불녕방래」는 다섯 음효를 가리킨다. 다섯 음효는 스스로 자기를 안치할 수 없어 구오에게 가서 안치를 구할 수밖에 없다. 「후부(後夫)는 흉하다」는 그 길이 이미 다함이다. 궁도에 들어서야 비로소 친부를 구하러 오니 누가 오히려 그를 친근히 하겠는가. 《대상전》이 말한다. 땅 위에 물이 있으니 이것이 「비」이다. 선왕은 이를 법삼아 만국을 건립하고 제후를 친근히 한다. 초육 효사가 말한다. 신을 품고 친부하면 허물이 없고 신의가 가득 차서 질그릇에 넘치면 마침내 다른 사람을 끌어들이니 길하다. 다섯 음효가 모두 구오에 친부하고자 한다. 초육은 가장 아래에 처하여 위에 응하는 효도 없으니 가장 친부에 급한 한 효이다. 급히 사람을 구하는 자는 반드시 전부의 성의를 내놓으므로 신의로는 초육에 견줄 자가 없다. 구오가 만약 그것이 급히 구한다 하여 그를 업신여기면 뒤에 오는 자들도 모두 해태(懈怠)한다. 그러므로 구오는 반드시 돌이켜 그것에 친부해야 비로소 「허물이 없다」. 이 신의는 처음에는 지극히 미소하고 지극히 간소하여 다만 질그릇 하나에 넘칠 뿐이나 그러나 바로 그것을 의지하여 더 많은 사람을 불러올 수 있으니 그러므로 「마침내 와서 다른 이가 있으니 길하다」라 한다. 《소상전》이 말한다. 비괘의 초육은 「다른 이의 길함이 있다」. 이는 「다른 이」를 불러올 수 있었던 것이 바로 초육의 공임을 말한다.

六二：比之自內，貞吉。《象》曰：“比之自內”，不自失也。以應為比，故自內於二，可謂“貞吉”、“不自失”者；於五，則陋矣。六三：比之匪人。《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎？近者皆陰，而遠無應，故曰“匪人”。六四：外比之，貞吉。《象》曰：“外比”於賢，以從上也。“上”，謂五也。非應而比，故曰“外比”。

육이 효사가 말한다. 안으로부터 친부하면 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 「안으로부터 그를 비한다」는 자기를 잃지 않음이다. 육이는 구오와 응함을 빌려 친부하는 것이니 그러므로 「안으로부터」라 한다. 육이 이 쪽에서 보면 「정길」이요 「자기를 잃지 않음」이라 할 수 있으나 구오 저 쪽에서 보면 응 있는 한 효만을 친부하면 격국(格局)이 협소하다. 육삼 효사가 말한다. 친부해서는 안 될 사람에게 친부했다. 《소상전》이 말한다. 「비지비인(比之匪人)」은 어찌 슬프지 않겠는가. 육삼은 근처는 모두 음효이고 멀리도 응하는 효가 없으니 그러므로 「비인(匪人)」이라 한다. 육사 효사가 말한다. 밖으로 나아가 친부하면 바르면 길하다. 《소상전》이 말한다. 밖으로 현(賢)에 친부하는 것은 위를 따르기 위함이다. 이른바 「상(上)」은 구오를 가리킨다. 육사와 구오는 본래 응하는 효가 아니면서 친부하니 그러므로 「외비(外比)」라 부른다.

九五：顯比。王用三驅。失前禽，邑人不誡，吉。《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舍逆取順，“失前禽”也；“邑人不誡”，上使中也。王弼曰：“為比之主而應在二，‘顯比’者也。比而顯之，則所親者狹矣。夫無私於物，惟賢是與，則去之與來，皆無失也。三驅之禮，禽逆來趨己則舍之，背己而走則射之，愛於來而惡於去也，故其所施，常‘失前禽’也。以‘顯比’而居王位，用三驅之道者也。故曰‘王用三驅，失前禽’也。用其中正，征討有常。伐不加邑，動必討叛，邑人無虞，故不誡也。”“此可以為上之使，非為上之道”也。上六：比之無首，凶。《象》曰：“比之無首”，無所終也。“無首”，猶言無素也。窮而後比，是無素也。

구오 효사가 말한다. 분명하게 친부한다. 임금이 삼구(三驅)의 사냥법을 써서 마주 보고 달려오는 짐승은 놓아주니 자기 봉읍의 사람도 경계할 필요가 없어 길하다. 《소상전》이 말한다. 「현비(顯比)」가 길한 까닭은 자리가 정중(正中)에 있기 때문이요 마주 오는 것을 버리고 등지고 도망하는 것을 취함이 곧 「전금(前禽)을 잃음」이요 「읍인이 경계하지 않는다」는 위에 있는 자의 부림이 중도에 합하기 때문이다. 왕필이 풀이한다. 비괘의 주인이 되면서 응하는 곳이 육이에만 있으니 이것이 「현비」이다. 친부하면서 그것을 드러내면 친하는 범위가 좁아진다. 만물에 사심을 두지 않고 다만 현자와 친하면 누가 떠나고 누가 오든 손실로 칠 만하지 않다. 삼구의 예는 짐승이 마주 보고 나에게 달려오면 그것을 놓아주고 나를 등지고 도망하면 그것을 쏜다. 오는 것을 좋아하고 가는 것을 미워하니 그러므로 이렇게 시행하면 늘 「전금을 잃는다」. 「현비」의 자태로 왕위에 있되 그 쓰는 바가 바로 삼구의 방법이니 그러므로 「왕이 삼구를 쓰고 전금을 잃는다」라 한다. 그의 중정의 도로써 토벌함에 상규(常規)가 있으니 토벌은 자기의 봉읍에 더하지 않고 한번 움직이면 반드시 반역을 토하니 읍중의 사람에게 근심할 것이 없다. 그러므로 경계할 필요가 없다. 다만 이것은 위에 있는 자가 사람을 부리는 수단으로는 될 수 있으나 아직 위에 있는 자의 바른 도라고는 하기에 부족하다. 상육 효사가 말한다. 친부함에 시작이 없다. 흉하다. 《소상전》이 말한다. 「비지무수(比之無首)」는 좋은 끝맺음이 없을 것이다. 이른바 「무수(無首)」는 곧 평소의 교정(交情)이 없다고 하는 것과 같다. 궁도에 들어서야 비로소 친부하러 오니 그것은 곧 평소의 교정이 없는 것이다.

巽上，乾下。“小畜”，亨。密雲不雨，自我西郊。《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰“小畜”。謂六四也。六四之謂小矣，五陽皆為六四之所畜，是以大而畜於小也。健而巽，剛中而志行，乃亨。未畜而亨，則“巽”之所以畜“乾”者，順之而已。“密雲不雨”，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

「소축(小畜)」괘는 상괘가 손(巽)이고 하괘가 건이다. 괘사가 말한다. 「소축」은 형통하다. 짙은 구름이 빽빽하나 비는 내리지 않고 구름은 나의 서쪽 교외에서 올라왔다. 《단전》이 말한다. 소축은 유효가 바른 자리를 얻고 상하 다섯 양효가 모두 그에 화응하니 그러므로 「소축」이라 하니 육사를 가리킨다. 육사가 곧 그 「소(小)」이다. 다섯 양효가 모두 육사에게 기르미를 받으니 그러므로 큰 것이 도리어 작은 것에게 기르미를 받는다. 「강건하면서 손순(巽順)하고 강효가 가운데 있어 심지가 행해지니 이에 형통하다」는 아직 기르미를 받기 전에 이미 형통하니 보니 손이 건을 기르는 수단은 다만 그에 순종할 뿐이다. 「밀운불우(密雲不雨)」는 그것이 아직 앞으로 가려 함이요 「자아서교(自我西郊)」는 시여(施與)가 아직 미뤄 나가지 않았음이다.

“乾”之為物，難乎其畜之者也。畜之非其人，則“乾”不為之用。雖不為之用而眷眷焉，不決去之，卒受其病者，“小畜”是也。故曰“密雲不雨，自我西郊”。夫陽施於陰則為雨；“乾”非不知“巽”之不足以任吾施也，然其為物也，健而急於用，故進而嘗試焉，既已為“密雲”矣。能為“密雲”而不能為“雨”，豈真不能哉？不欲雨也。雨者，“乾”之有為之功也，不可以輕用，用之於非其人，則喪其所以為“乾”矣。

건이라는 것은 길러 견제하기 어려운 것이다. 그것을 기르는 자가 알맞은 사람이 아니면 건은 그를 위해 쓰이기를 허락하지 않는다. 비록 그를 위해 쓰이기를 허락하지 않으면서도 또 연연하여 결연히 떠나지 않아 마침내 큰 손해를 입는 것이 바로 「소축」 이 한 괘이다. 그러므로 「밀운불우 자아서교」라 한다. 양이 자기를 음에 베풀면 화하여 비가 된다. 건은 손이 자기의 이 시여를 감당하지 못함을 모르는 것이 아니나 그 본성이 강건하여 베풀기를 급히 하므로 그래도 앞으로 한번 시험해 보아 이에 이미 「밀운」을 이루었다. 「밀운」을 이루면서 「비」가 되지 못한 것은 어찌 참으로 내리지 못한 것이겠는가. 내리고 싶지 않을 뿐이다. 비는 건이 하는 일의 공업이니 가볍게 동용할 수 없다. 대상을 잘못 쓰면 그것이 「건」이 되는 근본을 잃는다.

“乾”知“巽”之不足以任吾施也，是以遲疑而重發之。欲之於“巽”而未決，故次於我之“西郊”。君子是以知“乾”之終病也，既以為雲矣，則是欲雨之道也，能終“不雨”乎？既已次於郊矣，則是欲往之勢也，能終不往乎？雲而不雨，將安歸哉！故卦以為“不雨”，而爻不免於雨者，勢也。君子之於非其人也，望而去之，況與之為雲乎？既已為雲矣，又可反乎？“乾”知“巽”之不足與雨矣，而猶往從之，故曰“密雲不雨，尚往也”。

건은 손이 자기의 이 시여를 감당하지 못함을 뻔히 알므로 그러므로 주저하고 또 주저하여 이 한 걸음을 지극히 무겁게 본다. 손에게 가고 싶으나 결심이 서지 않아 이에 잠시 나의 「서교(西郊)」에 머문다. 군자는 이로써 건이 마침내 손해를 입을 것을 간파한다. 이미 구름을 이루었으니 그것은 본래 비를 내리려는 수속인데 어찌 계속 「불우」할 수 있겠는가. 이미 교외에 머물렀으니 그것은 본래 가려는 기세인데 어찌 계속 가지 않을 수 있겠는가. 구름을 이루고도 비를 내리지 않으면 이 뭉게구름이 또 어디로 돌아가겠는가. 그러므로 전체 괘로는 「불우」라 하면서도 효에 이르러서는 마침내 비를 면하지 못하니 이는 형세가 반드시 이르는 바이다. 군자는 알맞지 않은 사람에 대하여 멀리서 보아 마땅히 피해야 하거늘 하물며 그와 함께 구름을 이루겠는가. 이미 구름을 이루었는데 어찌 머리를 돌릴 수 있겠는가. 건은 손이 그것과 함께 비를 이룰 만하지 않음을 뻔히 알면서도 여전히 그곳으로 가니 그러므로 「밀운불우 상왕야(尚往也)」라 한다.

《象》曰：風行天上，“小畜”；君子以懿文德。夫畜已而非其人，則君子不可以有為，獨可以雍容講道，如子夏之在魏，子思之在魯可也。初九：復自道，何其咎？吉。《象》曰：“復自道”，其義吉也。九二：牽復，吉。《象》曰：“牽復”在中，亦不自失也。九三：輿說輹，夫妻反目。《象》曰：“夫妻反目”，不能正室也。

《대상전》이 말한다. 바람이 하늘 위를 불어가니 이것이 「소축」이다. 군자는 이를 법삼아 문장과 덕업을 아름답게 닦는다. 자기를 기르는 자가 알맞은 대상이 아니면 군자는 크게 일을 할 수 없고 다만 종용히 학문을 강론하여 자하(子夏)가 위(魏)나라에 머물고 자사(子思)가 노(魯)나라에 머문 것처럼 하는 정도면 족하다. 초구 효사가 말한다. 자기의 본래 길로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가. 길하다. 《소상전》이 말한다. 「자도(自道)로 돌아온다」는 의리상 길한 것이다. 구이 효사가 말한다. 끌려 함께 돌아오니 길하다. 《소상전》이 말한다. 「견복(牽復)」하여 가운데 자리에 있으니 또 자기를 잃지 않는다. 구삼 효사가 말한다. 수레의 복토(伏兎)가 빠지고 부부가 서로 눈을 부라린다. 《소상전》이 말한다. 「부부가 눈을 부라린다」는 자기의 가실을 바르게 하지 못함이다.

陽之畜“乾”也，厲而畜之。厲而畜之者，非以害之也，將盈其氣而作之爾。陰之畜乾也，順而畜之。順而畜之者，非以利之也，將即其安而縻之爾。故“大畜”將以用“乾”，而“小畜”將以制之。“乾”進而求用則可，進而受制則不可。故“大畜”之“乾”，以之“艮”為吉；“小畜”之“乾”，以之“巽”為凶。

양이 와서 건을 기르는 것은 준엄한 방법으로 그것을 기르는 것이다. 준엄한 방법으로 그것을 기르는 것은 그것을 해치려는 것이 아니라 그 기를 가득 채우고 그것을 격발시키려는 것이다. 음이 와서 건을 기르는 것은 유순한 방법으로 그것을 기르는 것이다. 유순한 방법으로 그것을 기르는 것은 그것에 이익을 주려는 것이 아니라 그것이 안일을 탐하는 마음을 따라 그것을 묶어 두려는 것이다. 그러므로 《대축(大畜)》은 건을 가져다 임용하려는 것이고 《소축》은 건을 관리하여 거두려는 것이다. 건이 앞으로 가서 사람에게 임용되기를 구하는 것은 되나 앞으로 가서 스스로 그물에 빠져 사람의 관제를 받는 것은 안 된다. 그러므로 《대축》의 건은 간(艮)으로 가면 길하고 《소축》의 건은 손으로 가면 흉하다.

“乾”之慾去於“巽”，必自其交之未深也，去之則易。初九“復自道，何其咎，吉”，進而嘗之，知其不可，反循故道而復其所，則無咎。九二交深於初九矣，故其復也，必自引而後脫，蓋已難矣，然猶可以不自失也。至於九三，其交益深而不可復，則脫輹而與之處，與之處可也，然“乾”終不能自革其健而與“巽”久處而無尤也，故終於“反目”。

건이 만약 손에게서 몸을 빼려면 반드시 교정이 아직 깊지 않을 때를 타야 하니 그때는 몸을 빼기도 아직 쉽다. 초구가 「자도로 돌아오니 어찌 허물이 있겠는가 길하다」라 한 것은 그것이 앞으로 한번 시험해 보아 통하지 않음을 알고 본래 길을 따라 본위로 물러난 것이니 그러므로 허물이 없다. 구이는 손과의 교정이 초구보다 깊으므로 그것이 돌아오려면 반드시 스스로 힘을 써 끌어당겨야 벗어날 수 있어 이미 매우 힘이 든다. 다만 자기를 잃지 않는 것은 할 수 있다. 구삼에 이르러서는 교정이 더욱 깊어 돌아갈 수 없다. 이에 마침내 수레의 복토를 벗겨 손과 함께 산다. 함께 사는 것이 본래 안 되는 것은 아니나 건은 마침내 자기의 강건한 성미를 고치지 못하여 손과 오래 함께 하면서 틈이 생기지 않게 하는 것은 불가능하니 그러므로 마지막에 「반목」이라는 지경에 떨어진다.

六四：有孚，血去惕出，無咎。《象》曰：“有孚”“惕出”，上合志也。九五：有孚，攣如；富以其鄰。《象》曰：“有孚，攣如”，不獨富也。凡“巽”皆陰也。六四固陰矣，九五、上九，其質則陽，其志則陰也。以陰畜“乾”，“乾”知其不可也；易以質陽而志陰者畜“乾”，“乾”知其不可也難。何則？不知其志而見其類也。六四“有孚，血去惕出，無咎”，六四之所“孚”者，初九也。初九欲去之，六四欲畜而留之，陰陽不相能，故傷而去，懼而出也。以其傷且懼，是以知陰之畜“乾”，其欲害“乾”之意見於外也。如此，以其為害也淺。而“乾”去之速，故“無咎”。

육사 효사가 말한다. 신이 있어 피의 재앙이 가시고 두려움도 벗어나니 허물이 없다. 《소상전》이 말한다. 「유신(有孚)」·「석출(惕出)」은 위에 있는 자와 심지가 합함이다. 구오 효사가 말한다. 신이 있어 서로 붙들려 연결되고 자기의 재물로 이웃을 이끈다. 《소상전》이 말한다. 「유신 련여(攣如)」는 혼자 부유하기를 허락하지 않음이다. 무릇 손체에 속하는 것은 모두 음이다. 육사는 본래 음효이고 구오·상구는 본질은 비록 양이나 심지는 음이다. 뻔한 음으로 건을 기르면 건은 한눈에 이것이 안 됨을 간파한다. 본질은 양이고 심지는 음인 자로 바꾸어 건을 기르면 건은 이것이 안 됨을 간파하기 어렵다. 무엇 때문인가. 그의 심지는 보이지 않고 다만 그가 자기와 동류임만 보기 때문이다. 육사가 「유신 혈거석출 무구(有孚 血去惕出 无咎)」라 한 것은 육사가 「신」하는 대상이 초구이다. 초구는 가려 하고 육사는 그것을 길러 머물게 하려 하니 음과 양이 맞지 않아 그러므로 초구가 상처를 입고서야 빠져나가고 두려움을 품고서야 나온다. 바로 그것이 상처를 입고 또 두려워했기 때문에 음이 건을 기를 때 그 건을 해치려는 용심이 겉으로 드러나 있음을 볼 수 있다. 이렇게 되면 그것이 만든 상해는 도리어 얕고 또 건의 몸을 빼는 것이 빠르니 그러므로 「허물이 없다」이다.

若夫九五之畜“乾”也，則不然。所“孚”者既已去我矣，我且挽援而留之，若中心誠好之。然此“乾”之所以眷眷而不悟，自引而後脫。二者皆欲畜“乾”而制之，顧力不能，是以六四與上“合志”，而九五以其富，附其鄰，併力以畜之。鄰，上九也。

구오가 건을 기르는 수법에 이르러서는 그렇지 않다. 그것이 「신」하는 대상은 이미 나를 떠나 갔는데 나는 오히려 손을 뻗어 잡아당기고 만류하니 그 모양이 마치 마음속으로부터 진실로 그를 좋아하는 것 같다. 바로 이 때문에 건이 연연하여 꿰뚫어 보지 못하고 반드시 스스로 힘을 써 끌어당겨야 벗어나올 수 있다. 구오와 상구 둘은 모두 건을 길러 그것을 관리하고자 하나 다만 힘이 부족하다. 그러므로 육사와 상구가 「지를 합하고」 구오는 자기의 재물로 이웃을 회유하여 힘을 합쳐 함께 건을 기른다. 여기서 말하는 「린(鄰)」은 상구를 가리킨다.

上九：既雨既處；尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。《象》曰：“既雨既處”，德積載也。“君子征凶”，有所疑也。“小畜”之世，宜“不雨”者也。九三之於上九，其勢不得不雨者，以“密雲”之不可反而舍上九，則無與雨也。既已與之雨，則為其人矣，可不為之處乎？“乾”非德不止，九五、上九，質陽而志陰，故能“尚德”以載“乾”。

상구(上九) 효사는 말한다. 비는 이미 내렸고 이미 그쳤다. 덕(德)을 숭상하여 이를 쌓아 실었다. 부인(婦人)이 이 바름을 지키면 위려(危厲)하다. 달이 거의 보름에 가깝다. 군자가 이때 나아가면 흉하다. 《소상전(小象傳)》은 말한다, 「이미 비 내리고 이미 머물렀다(旣雨旣處)」는 덕이 쌓여 실을 수 있게 됨이요, 「군자가 나아가면 흉(君子征凶)」은 마음속에 시의(猜疑)가 일어났음이라. 「소축(小畜)」의 이 세도에서는 마땅히 「불우(不雨)」여야 했다. 그러나 구삼(九三)이 상구에 대하여 형세상 이 비를 내리지 않을 수 없었다. 「밀운(密雲)」이 이미 이루어져 돌이킬 수 없고, 상구를 버리면 함께 비를 이룰 상대가 없기 때문이다. 이미 그와 함께 이 비를 내렸으니 곧 그의 사람이 된 것인데, 어찌 편안히 그와 함께 머물지 않겠는가. 건(乾)은 「덕」을 만나지 않으면 기꺼이 멈추지 않는다. 구오(九五)·상구는 본질은 양(陽)이고 심지(心志)는 음(陰)이므로, 「숭덕(尚德)」의 한 방식으로 건을 실어 받칠 수 있는 것이다.

“尚德”者，非真有德之謂也，九五、上九知“乾”之難畜，故積德而共載之，此陽也，而謂之婦，明其實陰也。以上畜下，故“貞”。“乾”不心服，故“厲”。以陰勝陽，故“月幾望”。君子之徵，自其交之未合則無咎。既已與之雨矣，而去之，則彼疑我矣。疑則害之，故“凶”。

이른바 「숭덕(尚德)」이란 진실로 덕이 있다는 것이 아니라, 구오·상구가 건을 축(畜)하기 어려움을 밝히 알고, 그러므로 한 벌 덕의 모양을 모아 올려 함께 그것을 받쳐 싣는 것이다. 이 두 효는 본래 양이지만 효사는 이를 「부인(婦)」이라 부른다. 바로 그 골수(骨髓)가 음임을 밝히 가리키는 것이다. 위 자리로 아래 자리를 축하는 것은 명분상 「정(貞)」이라 할 수 있다. 그러나 건은 마음으로 복종하지 않는다. 그러므로 「려(厲)」하다. 음으로 양을 지나치게 눌렀다. 그러므로 「월기망(月幾望)」이라 한다. 군자가 만약 나가려 한다면, 서로의 교정(交情)이 아직 점합(黏合)하지 않았을 때 틈타 떠나면 허물이 없다. 이미 그와 함께 그 비를 내렸으므로, 이때 몸을 빼어 떠나면 상대가 나를 의심한다. 한번 의심이 일어나면 손을 내려 나를 해치려 한다. 그러므로 「흉」하다.